1 - La anatomía de los anarthas

1 de noviembre de 2010 a las 4:13

La anatomía de los anarthas

Recopilaciones y comentarios de Visuddha-sattva dasa
—Bhaktivedanta Institute—

Contenido
Introducción

La anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos

Clasificación de los anarthas

1. Los cuatro defectos del corazón (hrdaya-daurbalya)

2. Las cuatro ofensas (aparadha)
3. Anhelo por los cuatro objetos materiales (asat-trsna)
4. Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (tattva-vibhrama)
Los cuatro anarthas fundamentales

1. Anarthas que surgen de previas actividades pecaminosas

(duskrottha)
2. Anarthas que surgen de las actividades piadosas (sukrtotha)
3. Anarthas que surgen por las ofensas en el servicio devocional
(aparadhotta)
4. Anarthas que surgen de ejecutar el bhakti imperfectamente
(bhaktyuttha)

Los 18 tipos de contaminaciones materiales

La eliminación de los anarthas: anartha-nivrtti

Conclusión

___________ ___________

Introducción
````En el significado al Srimad-Bhagavatam (1.8.27), Srila
Prabhupada define anartha como “deseo indeseable” o

“cosas que no se quieren”. La palabra anartha se refiere a

los deseos materiales y los intereses separados o
apartados de Krishna, los hábitos indeseables que todo
devoto debe eliminar para purificar el corazón y progresar
en el sendero del bhakti hasta el plano de anartha-nivritti,
hasta desarrollar Krishna-prema, amor puro por Krishna

Al comienzo del estado de nama-aparadha un devoto está

lleno de deseos indeseables, ofensas e ignorancia
(anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre
sinceramente, evitando las diez ofensas y adquiriendo
conocimiento (sambandha-jñana), uno se eleva rápidamente
y limpia su corazón. Al seguir cantando el maha-
mantra Hare Krishna se libera de todos las aparadhas y
alcanza el plano libre de ofensas. Aunque los aparadhas
puedan desaparecer, permanecerán algunos vestigios
de avidya y anarthas, pero si el devoto persevera con
sinceridad, se liberará gradualmente de los anarthas y de la
ignorancia (avidya), y tendrá gusto al cantar (nama-ruci).

Estando libre de anarthas, aparadhas y avidya, que son la

causa de la falta de gusto al cantar, se debe superar el
nivel de manabhasa. La adoración y la fe del devoto que
canta el santo nombre y está sinceramente ocupado en el
servicio del Señor, deben conducir al canto sin ofensas
(suddha-nama).

Debido a la importancia de este tema para todos los

devotos, he recogido aquí un resumen sobre la anatomía de
los anarthas y sus diferentes tipos, con sus definiciones y clasificación.
La descripción más exhaustiva de los diferentes tipos de anarthas se
encuentra en varias obras, especialmente en el Sri Madhurya-
kadambini de Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur, que hace tiempo
traduje al español para ser publicado en mis Ediciones Chintamani junto
con otros títulos importantes. La anatomía de la nube del anarta también
ha sido desglosada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-
chintamani y el Krishna-samhita.
En este último libro el autor nos ofrece una elaboracda
descripción de los anarthas en relación con los con los
demonios que representan en el Asura-lila de Krishna, los cuales son
aniquilados por Krishna y Balarama en Bhauma-Vrindavana. Puede ser
que muchos devotos tengan una idea vaga o demasiado general acerca
de los anarthas.

Pero si se conocen a fondo los diversos tipos de deseos

materiales podran evitarse en la práctica. El devoto que se
esfuerza sinceramente con determinación para combatir los deseos
materiales (incluyendo kama, kamini y pratistha), recibirá
la misericordia de Sri Guru y Sri Krishna y se liberará de las garras de la
bruja maya.

El proceso gradual del servicio devocional ha sido descrito

por Srila Rupa Goswami en un famoso verso del Bhakti-
rasamrta-sindhu (1.4.15-16):

adau sraddha tatah sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya

tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de

autorealizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de
asociarse con personas que están elevadas
espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por
un maestro espiritual genuino [sat-guru] y bajo su
instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del
servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio
devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera
de todo apego material, logra estabilidad en la
autorealización y adquiere un gusto por oir hablar de la
Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto
conduce luego al apego por el estado de conciencia de
Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la
etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El
verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más
elevada y perfecta de la vida.”

Este verso ha sido comentado por Jiva Goswami y por

otros Vaisnava-acharyas. Srila Visvanatha Chakravarti
Thakur escribió el Madhurya-kadambini como una
explicación científica del progreso en el sendero del
bhakti, teniendo en cuenta el verso anterior delBhakti-
rasamrta-sindhu. Esta importante obra, que traduje como
Nubes de Néctar, amerita un estudio aparte.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ayudó a que se

comprendieran las obras de Sri Rupa Goswami y las
instrucciones dadas por los Goswamis en sus propios
libros. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “Visvanatha
Chakravarti fue el protector, guardián, y acharya durante el
período 1600-1700 en el desarrollo histórico del
Vaisnavismo Gaudiya que comenzó con Sri Chaitanya
Mahaprabhu”.

El Madhurya-kadambini describe los estados iniciales de la

devoción, pasando por las luchas contra los anarthas y
otros obstáculos, ofreciendo bondadosamente valiosas
instrucciones para esclarecer el sendero en el desarrollo
del bhakti. La palabra sánscrita kadambini se refiere a un
conjunto de nubes. Pero este cúmulo de nubes está lleno
con muy exquisita dulzura (madhurya), la cual extingue el
fuego ardiente de la existencia material con
misericordiosas lluvias de néctar.

Srila Chakravartipada divide esta exquisita obra en ocho

aguaceros nectáreos analizando la completa ciencia
del bhakti. Ese flujo contiene descripciones sobre varios
temas: sadhana-bhakti, madhurya-rasa, Krsna-nama madhurya,
bhava-prema madhurya, y Sri Krishna madhurya.
Comparando el bhakti a una enredadera de deseos, se
describe su desarrollo desde que en el campo de cultivo de
la devoción brotan las dos primeras hojas
(klesagni y subhada, la liberación de las miserias o klesas, y
el comienzo de lo auspicioso), hasta las flores del bhava y,
finalmente, los frutos maduros del prema.

En la “primera lluvia” se describe la naturaleza inmotivada

(ahatuki) y supremamente independiente (parama-svatantra)
del bhakti puro, estableciendo su gran excelencia sobre
todos los demás senderos, tales como karma, jñana, y yoga.
El autor consagra las restantes siete lluvias a una
minuciosa explicación de los estados posteriores del
desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema.

Partiendo de sraddha (fe inicial), el devoto pasa por varios

estados intermedios. Cuando alcanza el nivel de anartha-
nivritti, prosigue con fe firme (nistha-sraddha) y desarrolla
apego por Krishna y se desapega de las cosas materiales
(asakti). Esto da origen al gusto (ruci) por seguir
ocupándose más y más en el servicio devocional, hasta
llegar al plano de la emoción trascendental pura (bhava),
que es el primer rayo del Sol previo al estado deprema-
bhakti. Este es un resumen de cada una de dichas etapas:

Sraddha = Fe, la base de toda inclinació teísta.

Sadhu-sanga = Asociación con personas santas.

Bhajana-kriya = Actuar en el servicio devocional después

de haber sido iniciado. Significa seguir el proceso activo de
adoración bajo las instrucciones del guru.

Anartha-nivritti = Liberación de los deseos materiales

(anarthas), la purificación de los apegos.

Nistha = Estabilidad en el bhakti, la firmeza en la ejecución

del servicio devocional.

Ruci = Gusto o conexión natural con las actividades en

conciencia de Krishna.

Asakti = Apego por Krishna.

Bhava = Sentimientos espirituales; el despertar de la

emoción trascendental.

Prema = Amor puro por Krishna.

La “tercera lluvia de néctar” nos ofrece un análisis
extenso, enfocándose particularmente
sobre anartha y aparadha, que obstaculizan el progreso en
el servicio devocional. El estudio de la anatomía de
los anarthas es de suma importancia y se complementa con
las explicaciones dadas por Bhaktivinoda Thakur en
el Harinama-chintamani. Mientras describe la aparición y la
eliminación de los diferentes anarthas, Srila Visvanatha
Chakravartipada nos da una explicación muy detallada e
iluminadora de los diferentesnama-aparadhas y de cómo el
devoto debe rectificar su conducta para evitarlos. También
merece atención especial el exámen sobre Vaisnava-
aparadha.

Aunque existen anarthas en los diferentes niveles del

servicio devocional, sólo se ha dado un bosquejo general
pero bastante sustancial. Para mostrar sólo un ejemplo,
después de anartha-nivritti viene bhajana-kriya, cuando se
comienzan a practicar diferentes tipos de actividades
devocionales. Este es de dos tipos: vacilante (anisthitha) y
firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que
marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional
inestable o inconstante:

1. Falsa confianza (utsaha-mayi);

2. Conducta esporádica (ghana-tarala);
3. Indecisión (vyusha-vikalpa);
4. El conflicto con los sentidos (visaya-sangara);
5. Incapacidad para mantener votos (niyamaksama); y
6. Disfrutar las facilidades ofrecidas por el bhakti (taranga-rangini).

Estos y otros impedimentos son explicados con detalle en

el Sri Madhurya-kadambini y también deben considerarse
como anarthas u obstáculos para progresar hacia el prema--
bhakti.

También existen otros cinco tipos de anarthas: laya (la

pereza, tendencia a dormir),
viksepa (distracción), apratipatti (indiferencia o desinterés
por los temas espirituales), kasaya (propensión hacia los
malos hábitos), y rasasvada (gusto por el disfrute material).
Tras el estado de anartha-nivrtti, cuando dichos obstáculos
son casi completamente destruidos, se alcanza la firme
estabilidad.

Por consiguiente, el síntoma de nistha es la ausencia de

esos cinco obstáculos, que se presentan en condiciones
específicas.

Laya significa la tendencia a dormir

durante kirtana, sravanam, y smaranam (y el canto del maha-
mantra en japa), y el devoto debe suprimir tal tendencia.
Viksepa significa distracción hacia temas mundanos
mientras se está ejecutando servicio devocional, tal como
charlar o murmurar mientras se está haciendo japa, hablar
frivolidades cuando se está cocinando para la Deidad, ver
televisión u ocuparse de temas mundanos durante algún
desempeño del bhakti, etcétera.

Apratipatti se refiere a la incapacidad ocasional para

ejecutar kirtana u otro servicio, a pesar de la ausencia
de laya o viksepa. Kasaya se refiere a la proclividad innata
hacia impulsos tales como la ira, la codicia, y el
orgullo. Rasavada significa la incapacidad de asimilar o
concentrar la mente en el kirtana y en otros servicios,
mientras hay oportunidad para el placer sensorial material.

Nisthita-bhakti sólo aparece cuando no existen esas faltas y

el bhakti se establece irrevocablemente en la mentalidad
del devoto practicante. Así lo afirma el siguiente sloka
del Srimad-Bhagavatam (1.2.19):

tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye

ceta etair anaviddham

sthitam sattve prasidati
 “Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se
establece en el corazón, los efectos de las modalidades de
la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la
lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El
devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve
completamente feliz”.

Mientras predominen las modalidades de la pasión (rajas) y

la ignorancia (tamas), el devoto practicante (sadhaka) no
está exento de ser afectado por las impurezas arriba
mencionas y por otras contaminaciones. Aunque estén
presentes en cierto grado hasta el estado de bhava, cuando
la conciencia del devoto no es afectada por esas
modalidades inferioes (ceta etair anaviddham), éstas no
actúan como un obstáculo para el desarrollo delbhakti,
permitiendo que progrese hacia estados espirituales
superiores, una vez establecido en el plano de nistha.
Incluso en este estadio hay que estar vigilante para no ser
víctima de otros impedimentos que obstaculizan el
crecimiento de la planta devocional.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakur explica que nistha es

de dos tipos: la estabilidad relacionada directamente con
el bhakti (saksat-bhaktir-vartini), y la que concierne con los elementos
desfavorables o negativos para el bhakti (bhakty-anukula-vastur-
vartini).

Saksat-bhakti tiene ilimitadas formas, pero hay tres

divisiones básicas: corporales, vocales, y
mentales (kayiki, vaciki, manasi).

Según algunos sabios, primero uno alcanza estabilidad en

los servicios corporales, luego en las actividades
vocales (kirtana), y finalmente en las actividades mentales (recuerdo y
meditación). Otros, sin embargo, están en desacuerdo con esta
progresión, diciendo que la vehemencia para servir al Señor de una
manera determinada se desarrolla primeramente debido a las
naturalezas individuales de los devotos, cuyo poder corporal, vocal, y
mental, puede variar.

Siguiendo la instrucción del tercer verso del Siksastakam, la

humildad, la tolerancia y el respeto a los demás, sin
desear para uno ninguna dignificación, siendo compasivo, amigable o
fraternalmente afectuoso, son cualidades que favorecen siempre el
cultivo del bhakti. Sin embargo, como apuntan varios acharyas, en
ciertos casos es posible ver estabilidad en tales cualidades en un devoto
auto-controlado que carece de estabilidad en el bhakti. La naturaleza
magnánima del servicio devocional es tal que incluso en un principiante
que no está obviamente situado en nisthita-bhakti, pueden apreciarse
algunos de los síntomas mencionados.

También puede ocurrir que no se perciba estabilidad en

tales cualidades en un devoto arrogante que ha
alcanzado cierta estabilidad en el servicio devocional.

Al juzgar los síntomas, los Vaisnavas avanzados pueden

comprender la verdadera presencia o ausencia de nistha y
percibir si hay verdadero bhakti o sólo una sombra de la
devoción (bhakti-abhasa).

Sólo la experiencia permite percibir la verdad que los

devotos neófitos no distinguen.

Sea como fuere uno debe seguir progresando sinceramente

en el bhakti-marga, refugiándose siempre en el Santo
Nombre.

De esta manera, los trazos de rajo-guna y tama-

gunano afectarán al devoto aunque estén presentes en
menor grado.

En opinión de los expertos, tales señales no perturbarán la

intensidad del esfuerzo sincero, aunque exista
lasitud (laya) o dificultad en la ejecución de algún servicio. Estos son
los criterios para determinar los dos tipos de bhakti principales, el
inestable y el estable. Sólo el bhakti produce bhakti, porque es el
gérmen que propicia la devoción misma con la ayuda de sadhu-
sanga, nama-kirtana, arcana-seva y vaisnava-seva. Por la
ejecución del servicio devocional y la lectura del Srimad-
Bhagavatam, uno se establece en la modalidad de la bondad y
adquiere todas las buenas cualidades, tal como declaran estos
importantes versos del Srimad-Bhagavatam (1.2.18,20)
nastha-prayesv abhadresunityam bhagavata-sevayabhagavaty
uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki:

“Por asistir regularmente a las clases del Bhagavatam y

por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba
el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso
servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones
trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.

evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-

tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate:

“Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el

hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio
devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico
acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda
asociación material”.

Por considerar que ahondar en mayores complejidades y/o

sutilezas sobre los anarthas que se presentan en los estados
sucesivos del desarollo del bhakti, hasta la etapa de bhava, se aparta de
los propósitos informativos de este documento, no he querido adentrarme
en tal complejidad. Los interesados en hacerlo pueden acudir
al Madhurya-kadambini con una orientación apropiada. Esta
recopilación es sólo una ayuda complementaria para los devotos que
están asistiendo a mi curso “Iluminaciones sobre el Santo Nombre”
(Nama-tattva-prakash).

En esa guía de estudio también aparece dado una

descripción de los diversos aparadhas y deseos materiales.

La presente anatomía y clasificación de los anarthas

servirá de complemento útil para el mismo
propósito: avanzar en el servicio devocional mejorarndo la calidad del
canto del Santo Nombre y el servicio a Sri Guru y Sri Vaisnavas, que son
una y la misma cosa.

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Prof. Carlos Rocha G.)
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT