Vyoma Panchaka Dharana

Vyoma, el cielo, el espacio, o firmamento se describe en los shastras védicos como el asiento de los dioses.
Dese el punto de vista psíquico, Vyoma representa el estado de conciencia mas elevado, descrito como
anibandha, ouruloka y brihat. Anibandha significa `sin ningún obstáculo obstruyendo la expansión de la
conciencia`, el cual, es la meta de la vida. Con al expansión de la conciencia, la conciencia universal
amanece sobre el buscador espiritual, así es conocida como ouruloka. Vyoma se describe además como
brihat por el cual se trasmite su vastedad y rítmica identidad. El firmamento sin frontera e iluminado,
brillando como los rayos brillantes del sol en el día y con la luz apacible de la luna y estrellas por la noche,
es simbólico de lo infinito, así el cielo o espacio fue elegido como el objeto de mas elevada meditación. Las
nubes pueden velar, las tormentas pueden romper y el sol desaparecer, pero el cielo esta siempre ahí.

Después de chidakasha, hridayakasha y daharakasha los 3 espacios groseros, venimos a Vyoma Panchaka,
los 5 espacios sutiles de la etapa intermedia de dharana. En esta etapa, la mente esta quieta funcionando
en un estado de alerta, pero la facultad de observación es gradualmente hecha sutil. La experiencia de
estos espacios sutiles esta en el dominio de lo inconsciente y mas allá. Daharakasha, hridayakasha y
chidakasha son experimentados en lo consciente y subconsciente. Estos 5 espacios son guna rahita
akasha, paramakasha, mahakasha, tattwakasha y suryakasha.

Vyoma Panchaka 1
Guna Rahita Akasha
Guna rahita akasha es el espacio sin atributos. La palabra guna significa atributo o cualidad y rahita
significa sin. De acuerdo a la filosofía Samkhya, en el momento de la creación había solo dos seres
existiendo dentro de la dimensión no manifestada. El primer ser o causa era Purusha, el alma cósmica,
quien era sin atributos por naturaleza. El segundo era Prakriti, la naturaleza cósmica o energía, quien era
con atributos. Los tres gunas son los atributos o cualidades de Prakriti de donde vino a la existencia la
dimensión manifestada del tiempo, el espacio y el objeto.

La creación del mundo es un resultado de la interacción de los tres gunas. Ellos son el principio
fundamental de la existencia en el individuo también como en el cosmos. Al combinar en varias
proporciones, los tres gunas dan salida a todos los objetos del mundo, grosero también como sutil. Ellos
no solo producen y controlan la materia, pero hacen cada objeto diferente de otro. Es mediante los tres
gunas que el Atman imperecedero es atado al cuerpo y también al mundo mismo.

Esto tres gunas soportan la transformación desde lo manifestado a lo manifestado. Ellos producen los
campos orgánico, inorgánico, físico, material, mental y psíquico del universo. El cosmos, la sociedad y el
humano entero son operados por el interjuego de los gunas. Aun los planos astral y los lokas sutiles son
habitados por los gunas. Solo cuando un individuo llega a ser establecido en su propia naturaleza esencial
el llega a ser libre de la influencia de los gunas.
En términos científicos los tres gunas son descritos como vibración, movimiento e inercia. Debemos
comprender los tres gunas si queremos conocer las propiedades de la naturaleza universal. La vibración
es prakasha o luminosidad, el cual es una clase de ritmo. Esta vibración es sattwa, movimiento es rajas e
inercia es tamas. Cuando hay armonía entre rajas y tamas, desarrollan sattwa. Entonces, sattwa no es
algo independiente, sino un efecto de armonizar estos dos principios de movimiento e inercia en su
propia naturaleza. Así una armonía de tamas y rajas dan salida a sattwa.

Naturaleza de sattwa
Iluminación, ecuanimidad y pureza son las cualidades de sattwa guna. Sattwa es inmaculada, sin suciedad
ni macula, y no tiene que ver con el cuerpo físico directamente. Ata el alma al cuerpo y al mundo a través
del apego a la felicidad y la sabiduría. Esta es la naturaleza inherente de sattwa. Cuando sattwa llega a ser
poderoso y predominante, desarrolla un impulso irresistible por el conocimiento o la sabiduría, y un
interés en experiencias placenteras. Cuando sattwa predomina, uno evita las experiencias no placenteras,
la ignorancia y la inercia. Sattwa gua es favorable para la búsqueda de moksha, la liberación, y la verdad.
Una mente sattwica es siempre estable y encuentra deleite internamente. Puede apegarse a un lugar, un
trabajo y una búsqueda indefinidamente. Mantiene las amistades por un largo tiempo. Puede estudiar
textos de escrituras por horas. Puede vivir sobre una dieta balanceada simple sin dificultad.

Naturaleza de rajas
Justo como sattwa guna hace la mente estable y quieta, raja guna hace una mente activa e inquieta. No
permitirá que una persona se siente tranquila; le forzara a trabajar. Raja guna tiene la naturaleza de raga
(atracción) y dwesha (repulsión). Es nacido de trishna (antojo y apego). Mientras sattwa ata el alma a la
felicidad y la sabiduría, raja crea apego al antojo y la pasión. Como un resultado, hay mas karma o acción
cuando raja es predominante. Una persona sattwica siempre buscara felicidad y conocimiento, mientras
que una persona rajasica buscara satisfacción y goce. Cuando un individuo esta lleno de sattwa, el nunca
le importa el goce; a el le importa el conocimiento. Cuando sattwa es predominante, rajas también estará
ahí, pero será débil. Cuando vengan los pensamiento de pasión y deseos, uno no estará feliz acerca de
ello. Esto indica el desarrollo de sattwa guna.

La mente sattwica unifica y une, mientras la mente rajasica divide, separa y diversifica. La mente rajasica
siempre busca nuevas sensaciones y variedad. Le gustan ciertas personas, objetos y lugares por un
tiempo, y luego llega a ser aburrida con ellas y quiere nueva gente para compañía, nueva comida para
comer, nuevos libros para leer, nuevos lugares para ver.

La mente de raja guna siempre busca compañía y hablar. Tiene una tendencia a criticar la debilidad y
defectos de los demás. Siempre recuerda las fechorías hechas por otros y olvida sus buenos actos y
virtudes. Entonces es propenso al enojo y al odio, y es fácilmente perturbado. El raja guna no es
compasionado ni considerado de la felicidad de los demás a menos que le concierna algo. Esta interesado
en el mismo y en su propio logro. Debido a que esta constantemente buscando metas externas el no tiene
satisfacción interna o contento, felicidad.

Naturaleza de tamas
Tama guna nace de la ignorancia. Es el estado negativo de l alma. Cuando individuo es sobre empoderado
por la influencia de Tama guna, el se somete a la procastinacion, pereza y sueño. Cuando tamas
predomina, suprimiendo los otros dos gunas, no hay nada en el mundo que puede mantenerle a uno
activo, espiritual o bendito. Tal es el efecto de la personalidad. Cuando tamas predomina, la mente entra
en un estado inactivo. Como un resultado hay un proceso de lento pensar, y a veces el pensamiento cesa.
Cuando este estado profundiza, la inactividad mental llega a ser aguda, manifestándose en un estado de
neurosis profunda. Este es el estado aburrido, soso, de la mente.

Predominancia de los gunas

Normalmente, en cada individuo los tres gunas están constantemente cambiando de momento a
momento. En cada nivel de nuestro ser, cuerpo, cerbero, mente, emociones, niveles astral, psíquico y
espiritual, los gunas están operando. Estas corrientes pueden ser vistas por personas quienes son
altamente sensitivas. El aura de una persona es indicativa del guna predominante en el y, entonces, el
aura de cada individuo esta constantemente cambiando. Cuando rajas es predominante el aura llega a ser
desparramada, disipada, rota, indicando una división en la personalidad. Cuando tamas predomina el
aura lega a ser sosa y retraída, indicando inercia. Cuando sattwa es predominante el aura llega a ser muy
brillante, regular y extendida.

Loa tres gunas están continuamente interactuando en el individuo también como en la sociedad. Cuando
raja gunas llega a ser predominante y los otros dos gunas están subordinados en un individuo o en una
sociedad, hay dinamismo, acción, prosperidad y progreso material. Cuando sattwa es predominante en un
individuo y en una sociedad hay elevación de las artes, filosofía y cultura espiritual. Se busca mas el
conocimiento que el progreso material y se descubren maneras para ir mas allá de las fronteras físicas.
Sin embargo, cuando tamas guna llega a ser predominante y los otros dos gunas están subordinados,
entonces hay pereza, atraso y explotación. Tal sociedad pronto decae y tal persona no próspera ni
evoluciona.

Los gunas en meditación

Cuando tamas es predominante no es posible practicar meditación sin caer dormido. La mente esta en un
estado soso, el cual es conocido como mudha, en donde la conciencia no esta funcionando. Cuando rajas
es predominante la mente es disipada y fragmentada, lo cual conduce a inquietud e intranquilidad. Aquí
uno no puede concentrarse o aun sentarse quieto. Este es el estado kshipta de la mente. Cuando rajas se
mueve hacia satyam, resulta el estado de vikshipta. Este es un estado oscilante en el cual la conciencia
individual opera entre estabilidad y distracción. Vikshipta es el estado mental usual de los practicantes
cuando se sienta para la concentración. Debido a este inter juego de los gunas, la mente esta sujeta a
inestabilidad temporal y distracción. Cuando el flujo de concentración, nacido de sattwa es interrumpido
por inestabilidad, nacido de rajas, se dice que uno esta en ele sado de vikshipta de conciencia. En este
estado, las visiones internas surgen y uno es muy sensitivo a los estados de animo.

Cuando sattwa tiene libre expresión, amanece la unidireccionalidad. Cuando rajas esta empoderado, la
mente llega a ser disipada. Cuando tamas viene al juego, no hay unidireccionalidad ni disipación, hay solo
aburrimiento e inercia. En meditación, es necesario analizar al predominancia de los gunas y ser
consciente de cual guna esta en poder de momento a momento. Es un raro momento cuando los tres
gunas mantienen igual influencia sobre una persona. Usualmente un guna predomina sobre los otros,
aunque los otros gunas tienen una igual oportunidad de operación. Por ejemplo, cuando rajas esta en
poder hay siempre un movimiento en contra de los otros gunas, resultando en un estado de
concentración y disipación alternados.
Entonces, uno tiene que realizar cual guna particular esta en absoluto poder en el momento y como los
movimientos en contra esta tomando lugar. Si hay ms disipación y menos concentración. Entonces rajas
esta en el ascendente. Si hay menos concentración y menos disipación pero mas somnolencia, entonces
tamas estas predominante. Después de analizar la influencia de los tres gunas sobre la conciencia, uno
deberá eliminar la influencia negativa de un guna particular y desarrollar la influencia positiva. Por
ejemplo, tamas guna se reduce por hatha yoga y karma yoga, y rajas guna se reduce por bhakti yoga y
japa yoga. Cuando usted encuentra que sattwa guna es poderoso, aunque los otros gunas estén también
operando uno después del otro, entonces usted tendrá que reforzar sattwa guna porque es lo deseable.
Tamas guna y rajas guna son indeseables en el tiempo de meditación, así que deberán ser reducidos.
Tamas es reducido por reforzar rajas, y rajas es reducido por reforzar sattwa. Sattwa guna se incrementa
por la practica de dharana, y por satsang (asociaciones espirituales), swadhyayya (auto estudio), dieta
simple, y ambientes pacíficos.

Si usted encuentra que la mente esta concentrada a veces pero en el inter hay oscilación y vagar, entonces
es el estado de vikshipta. Durante la practica de meditación usted debe observar cual guna esta
predominante. Si tamas guna es mas poderoso, entonces usted debe seleccionar prácticas preliminares
las cuales son activas y estimulante. Sin embargo, si rajas es predominante, usted necesita practicas las
cuales permiten que la mente se relaje y desenrolle. Nunca comience la concentración directamente a
menos que la mente este en el estado sattwico, u oscilando entre rajas y sattwa. Cuando sattwa guna es
predominante, su mente llegara a estar concentrada sin esfuerzo y usted será capaz de ir directo a la
meditación sin forzar la mente.

Trascendiendo los gunas

Se dice que el yoga comienza cuando interviene el estado vikshipta de la mente. En el estado de ekagrata,
unidireccional, rajas guna y tamas guna están ausentes y solo prevalece sattwa guna. Cuando se logra la
unidireccionalidad, luego uno debe dirigirse hacia nirodha, completa cesación de los patrones de la
conciencia. Esto es como se trascienden los gunas. En el estado de nirodha, no funcionan sattwa, rajas, ni
tamas. Este es el estado de mente conocido como trigunatita, mas allá de los tres gunas, donde la
conciencia rendida absolutamente libre de los tres gunas. Cuando la conciencia puede permanecer sola,
sin ninguna asociación o dependencia sobre los tres gunas, este estado de conciencia se dice que esta mas
allá de los gunas o libre de atributos.

El proceso entero de los gunas tiene dos propósitos: crear experiencias para el Purusha y
fundamentalmente producir liberación. Cuando ambos de estos propósitos son realizados, los gunas
vuelven a su estado original. En la naturaleza hay un doble proceso el cual puede tomar lugar –evolución
e involución. En el proceso de evolución, los objetos de la experiencia se manifiestan a través de varios
estados de asmita (memoria), tanmatra (sentidos), bhuta (elementos), y etcétera, para el goce del
Purusha. El proceso de involución se opone a esto. Los objetos se mezclan progresivamente tal que
fundamentalmente los gunas permanecen en una condición no perturbada. Esto sucede cunado el
propósito de los gunas, concretamente el goce y liberación de Purusha se logra.

En yoga, Purusha es visto como la mas alta manifestación de la conciencia, la cual es libre de los vritis, los
gunas y cualquier enredo con Prakriti. Usualmente nuestra conciencia funciona a través de los sentidos, la
mente y buddhi, la cual ha evolucionado de Prakriti y esta bajo la influencia directa de los gunas. En
meditación, la conciencia funciona como un nivel mas profundo, peo hay todavía pratyaya o contenido de
mente la cual esta bajo la influencia de los gunas. Hay también el enredo del ego o la noción de `yo soy`.
Fundamentalmente, mas allá de la meditación el pratyaya es descartado y el ego o sentimiento de `yo`
también se desvanece. Lo que permanece entonces es solo conciencia pura o Purusha. Esta conciencia de
si suprema o Purusha, la cual no esta enredada con Prakriti, da salida a la libertad de los tres gunas.

Etapas de la practica
En la siguiente etapa se logra una quietud preparatoria del cuerpo. En seguida se experimentan los tres
gunas, físicamente, mentalmente y emocionalmente. Esto se hace en un nivel muy básico a fin de que
usted se familiarice con la experiencia de los gunas en los diferentes niveles.

Luego la relación entre los gunas y el swara se desarrolla cuidadosamente al monitorear el flujo de la
respiración en las fosas nasales. El swara se refiere al flujo0 de la respiración en las fosas nasales. El
swara izquierdo o flujo de la respiración corresponde a ida nadi, el derecho a pingala nadi, y cuando
ambos swaras fluyan juntos ello corresponde a sushumna nadi. Entonces, la predominancia del swara
izquierdo es responsable por introversión o tamas. La predominancia del swara derecho es responsable
de extroversión o rajas, y la predominancia de ambos swaras juntos es responsable del equilibrio o
sattwa. En esta forma, el análisis de los flujos de la respiración nos permite observar la influencia o
interacción de los gunas objetivamente sin identificarse con las varias cualidades y los estados.

En seguida se descubre la relación entre los gunas y los tattwas. Aquí el punto focal son los diferentes
colores los cuales aparecen espontáneamente dentro del akasha y los cuales indican el tattwa activo. Los
elementos agua y tierra corresponden a tamas; el elemento fuego corresponde a rajas, y el elemento aire
y éter corresponden a sattwa. Conforme se ve a los colores mezclarse y difundirse, la interacción de los
gunas llegan a ser mas obvios en un nivel objetivo. La observación y el análisis de los gunas a través de
sattwa y los tattwas son métodos excelentes de ganar maestría sobre los gunas y gradualmente
eliminando su influencia.

En la siguiente etapa, el drashta, o conciencia testigo, es proyectada a fin de observar la interacción de los
gunas con una visión para comprender, dominar y trascenderlas. El drashta esta observando los guna de
los componentes del antah karana sin ninguna base objetiva tal como swara o tattwa, para filtrarlos o
separarlos. Es muy fácil identificarse con el contenido de mente en este punto a menos que un actitud de
total desapego y desapasionamiento se mantenga conforme los diferentes pensamientos y emociones
surgen. Es mediante una disociación continua de la interacción de los gunas del ser que el drashta es
fundamentalmente capaz de ir mas allá de su influencia sobre la dimensión mental. Después de observar
la interacción de los gunas en los niveles fisco y mental, venimos a la etapa de saguna Dhyana.

Saguna significa “con calidad”. Representa otro nivel donde las cualidades puras de la vida, se perciben
mas allá del cuerpo y la mente. Saguna Dhyana es desarrollar la conciencia de la cualidades puras. Las
cualidades que experimentamos en nuestra vida son las cualidades impuras. La meditación son estas
cualidades adulteradas toma lugar en las etapas tempranas, donde llegamos a ser consciente de la
naturaleza tamasica, rajasica y sattwica, y sus efectos obre nuestra vida personal, comportamiento,
expresión, interacción, etcétera. El esfuerzo para cambiar nuestra vida mediante la observación y
modificar los patrones de los gunas se hacen en estas etapas. Sin embargo, las cualidades puras las cuales
existen en la dimensión no manifestada se observan en saguna Dhyana. El etapa de saguna Dhyana
culmina en la realización de nirguna Dhyana.

Nirguna significa “sin cualidades”. Aquí la conciencia o conocimiento de los tres gunas se fusionan en una
luz. Esto se ve como un anillo completo de luz solar o llama de fuego, representando el cuerpo luminoso.
Este anillo de luz esta mas allá de los atributos conocidos de los gunas manifestados. Desarrollar esta
visión es la experiencia de guna rahita akasha.

Técnica
Etapa 1: Preparación
 Siéntese en una postura de meditación confortable con su espina erguida y cabeza ligeramente hacia
atrás. Coloque las manos sobre la cabeza en chin o jnana mudra. Cierre los ojos y relaje el cuerpo
completo. Interiorice su conciencia. Sienta su postura de meditación llegando a ser estable y quieta.
Concéntrese sobre la estabilidad del cuerpo. Conforme el cuerpo llega a ser mas estable e inmóvil,
enfoque sub conciencia sobre la quietud interior. Sea consciente del cuerpo y de la quietud.

Etapa 2: Conciencia de los guna

 Con la quietud del cuerpo y mente sea consciente del juego de los gunas. Observe su condición física.
¿siente el cuerpo pesado o ligero, frio o caliente, relajado o tenso, cómodo o con molestia? Analice la
condición física y discierna el guna prevaleciente. Sea consciente de la interacción y cambio de los
gunas de un momento a otro.
 Ahora observe el estado mental. Observe la mente cuidadosamente sin alterar el contenido o estado
de ánimo en ninguna forma. Simplemente observe si la mente esta activa o inactiva, aburrida o alerta,
disipada o concentrada, irritada o calmada. Observe también las emociones. ¿se siente feliz o triste,
seguro o inseguro, preocupado o confiado?
 Sea consciente de los diferentes tipos d pensamientos surgiendo en la mente de momento a momento.
¿Ellos conciernen al pasado, presente o futuro?¿Son dolorosos o placenteros, centrados en usted o en
los demás? ¿es usted capaz de observar los pensamientos y sentimientos o continúan sin su
conciencia en una clase de estado de semi dormido? Continúe observando y analizando el estado fisco
y mental. Trate de atestiguar los gunas prevalecientes o interactuantes. Sea consciente cuando los
 gunas cambian durante la practica,. Conforme usted comienza a observar y dirigir las fuerzas
mentales.

Etapa 3: Swara y guna

 Ahora gradualmente traslade su atención desde el cuerpo a la respiración. Sea consciente del flujo
natural de la respiración conforme usted inhala y exhala. Observe cada respiración cuidadosamente.
Concéntrese sobre la punta de la nariz y observe el flujo de la respiración hacia arriba y hacia abajo de
las fosas nasales. Cuando usted conecta el patrón de la respiración a través de las fosas nasales
derecha e izquierda con los nadis ida y pingala, el flujo de la respiración es conocida como swara. El
flujo de la respiración derecho corresponde a píngala nadi, el izquierdo a ida nadi, y cuando ambos
fluyen juntos ellos corresponden a sushumna nadi.
 Sea consciente del swara izquierdo. Sienta el flujo en la fosa izquierda. Mentalmente dirija la
respiración arriba y debajo de la fosa izquierda. Luego sea consciente del swara derecho. Sienta el
flujo de la respiración en al fosa nasal derecha. Mentalmente dirija la respiración arriba y debajo de la
fosa derecha. Desarrolle la conciencia del swara izquierdo y derecho por un tiempo. Luego
experimente la respiración moviéndose a través de ambos swaras al mismo tiempo. Sienta la
respiración moviéndose arriba y debajo de ambas fosas nasales juntas en un flujo suave y equilibrado.
 Trate de discernir cual swara es fluyendo predominantemente, si ida, pingala o sushumna. Si la fosa
derecha esta bloqueada y la fosa izquierda esta fluyendo libremente, indica que ida es predominante y
tamas guna esta operando. Si al fosa nasal izquierda esta bloqueada y la fosa nasal derecha esta
fluyendo libremente, indica que pingala nadi esta predominante y raja guna esta operando.
 Si ambas fosas están abiertas y fluyendo libremente aun por uno o dos minutos, esto indica un tiempo
de cambio de ida a pingala o de pingala a ida, y entonces un cabio en el guna de rajas a tamas o de
tamas a rajas. Sin embargo, si ambas fosas permanecen abiertas por varios minutos o mas, indica que
sushumna esta fluyendo, y entonces sattwa esta activo.
 Conforme usted observa el swara, sea consciente del estado mental y físico concurrente el cual se
relaciona con el nadi predominante y el guna. Si el swara izquierdo esta fluyendo, sea consciente de lo
aburrido, dormido o soñoliento, lo cual indica que tamas guna estas operando a través de ida. Si el
swara derecho esta fluyendo, usted sentirá inquietud y disipación mental, debido a que raja guna esta
operando a través de pingala. Cuando ambas fosas están fluyendo, pero una esta ligeramente
bloqueada y la otra esta fluyendo mas libremente habrá interacción de rajas con tamas o tamas con
rajas. En este caso, la conciencia estará oscilando entre aburrimiento, disipación o disipación y
concentración. La mente no esta estable.
 Es solo cuando ambos swaras están abiertos y fluyendo libremente que todas las trazas de pesadez y
disipación desaparecen. Al mismo tiempo cuando sushumna fluye, la meditación parece tomar lugar
espontáneamente. Las condiciones mental y física son muy favorables para la meditación. La mente
llega a ser absolutamente estable y unidireccional sin ningún esfuerzo y no hay conciencia del cuerpo
o del ambiente externo.
 Al observar el swara usted puede gradualmente ganar control sobre el guna. Después de analizar la
respiración y determinar el swara y guna activos, usted puede decidir cual guna usted requiere que
este activo en cualquier tiempo dado y cambiarlo manipulando la reparación y el swara. Concéntrese
sobre la influencia del swara sobre el guna y trae de experimentar la relación directamente.

Etapa 4: Tattwa y guna

 Ahora deje la conciencia de la respiración y sea consciente del espacio interior que impregna y
penetra el cuerpo entero desde la cabeza hasta los dedos de los pies. Desarrolle conciencia total del
 espacio interior del cuerpo. Dentro del espacio trate de percibir los tattwas, los cinco elementos
básicos, al descubrir el color de vuestra personalidad. A causa de los tres gunas, los cinco tattwas
están continuamente fluyendo y cambiando en el cuerpo. Estos cinco tattwas están controlados por
los tres gunas. Cuando un guna particular esta operando en el sistema físico, el tattwa
correspondiente se manifestará y su color aparecerá. Por ejemplo, cuando raja guna esta operando, el
color rojo aparece y el elemento fuego llega a ser activo.
 Observe el espacio interior. Sea consciente del color, cualquier manifestación de color dentro del
espacio del cuerpo. Mire el color el cual aparece espontáneamente por tanto como usted sea capaz de
verlo. La influencia de los gunas esta constantemente cambando, entonces, los colores están también
cambiando. Amarillo y blanco representan los elementos de la tierra y el agua e indican varios grados
de tamas guna. Rojo representa el elemento fuego e indica rajas guna. Sombras variables de azul, gris
o negro representan aire y éter y son indicativos de sattwa. Cuando estos colores se combinan para
hacer sombras o tonos de naranja, rosa, purpura, verde, café, etcétera, esto significa que hay una
interacción de dos gunas operando.
 Cuando usted comienza esta practica, los colores no siempre se manifiestan claramente y algunas
veces usted no vera ningún color. Los colores pueden aparecer en una forma particular, tal como un
circulo o un triangulo, puede no haber ninguna forma particular, solo bandas de color. Cuando los
tattwas están cambiando, hay un periodo de transición cuando usted puede ver una mezcla o
combinación de muchos colores en un momento. Continúe por algún tiempo observando el tattwa
manifestándose y su correspondiente guna dentro del espacio interior. Continúe observando los
colores cambiantes y experimente el guna correspondiente o gunas manifestándose a través de la
psique.
 Cuando usted comprende la relación entre el tattwa y el guna, usted será capaz de controlar el guna
simplemente por manipular el tattwa. Si usted quiere cambiar el guna de tamas a rajas, por ejemplo,
visualice el color cambiante de amarillo a rojo fuego, sostenga la visualización del color rojo. Si usted
quiere cambiar de rajas a sattwa, visualice los diferentes colores en el espectro desde el azul al negro
y sosténgalos en su visión. El guna correspondiente vendrá en operación. Cuando usted sea capaz de
aplicar este conocimiento, usted no será mas influenciado por la constante rotación de los tattwas y
los gunas.

Etapa 5: Drashta y Guna

 Ahora deje la conciencia de los cinco tattwas y sea consciente del antah karana, el instrumento
interno o campo mental, donde los elementos mentales constantemente interactúan en relación con el
guna cambiante. Experimente el antah karana el cual ha evolucionado desde mahat, la mente
superior. El antah karana es compuesto de cuatro elementos o compartimentos: manas
(razonamiento), chitta (autoconciencia), buddhi (intelecto) y ahamkara (identidad personal, ego).
 Despierte el drashta interno o vidente, quien es siempre consciente de la influencia cambiante de los
gunas. Esta facultad de la conciencia es una conciencia testigo separada aparte de las manifestaciones
de los gunas. Cuando este drashta es velada por la conciencia identificándose a si misma con los
gunas, entonces usted es el esclavo. Cuando el drashta es develado y hay desapego de los gunas, ,
simplemente permanece consciente; entonces usted llega a ser el maestro.
 Entrene la conciencia de ver dentro de usted para observar el proceso mental con desapego, para
observar la interacción de los tres gunas las cuales están operando libremente dentro del campo
mental. Identifíquese con el vidente desapegado del proceso mental y luego observe la interacción de
manas con buddhi y ahamkara. Cuando rajas guna es predominante, manas opera con ahamkara y así
el dolor y el sufrimiento son intensos. Cuando sattwa guna prevalece, el sufrimiento todavía esta ahí,
pero es analizado y comprendido apropiadamente. Entonces sus efectos son neutralizados por la
 aplicación del intelecto o conocimiento correcto. Cuando tamas guna esta operando, el dolor esta ahí
pero la mente esta inactiva, así usted no es consciente de ello.
 Continúe observando la mente. Desarrolle la conciencia de espectador y sepárala del proceso mental.
Vea la mente como una pantalla de TV, la cual le manifiesta todo a usted. Dentro del juego mental de
los pensamientos y emociones vea la interacción de los gunas, los cuales mantienen la oscilación
sobre el cuerpo, la mente y los sentidos.
 Es una experiencia maravillosa si usted es capaz de desarrollar esta fase de la conciencia dentro de
usted. A través de este proceso usted puede aprender a verse a si mismo sin ayuda exterior. Cuando
esta conciencia llega a ser constante, sin fluctuaciones y espontanea, es fácil trascender los efectos de
los gunas. Aprenda a verse a si mismo, vea lo que esta haciendo, vea lo que esta pensando, vea lo que
esta sintiendo, de momento a momento.

Etapa 6: Saguna Dhyana

 Saguna Dhyana es meditación con cualidades, pero estas no son las mismas cualidades las cuales
fueron experimentadas en las etapas previas. En esta etapa usted desarrolla conciencia de cualidades
puras, lo cual es una experiencia mas subjetiva. Los gunas a los cuales nos referimos como sattwica,
rajasico y tamasico son cualidades modificadas y adulteradas. Aquí son observadas las cualidades
puras las cuales existen en la dimensión no manifestada.
 La forma origina de los gunas es experimentada como luz, movimiento y estabilidad. Sea consciente
de la naturaleza auto refulgente de los tres gunas. Todos los tres representan luz y todos los tres son
auto refulgentes. Todos los gunas tienen las cualidades a manifestar de acuerdo a la atracción de
Prakriti, y al mismo tiempo tienen también la cualidad de ser capaces de permanecer estables y no
soportar el proceso de cambio o transformación.
 Sea consciente de los tres gunas independientemente como una fuerza la cual es luz pura auto
resplandeciente. Experimente los gunas como una fuerza la cual tiene el potencial de transformar
todo y el potencial para otra vez llegar a ser estático, sin movimiento y quieto. Aquí la visión u
percepción a desarrollar no es mental o objetiva. Es un proceso de auto expresión el cual se combina
con concomimiento o conciencia.

Etapa 7: Nirguna Dhyana

 Nirguna Dhyana es una meditación sin gunas o cualidades. En sarguna dhyana había todavía
conciencia o conocimiento de los tres gunas existiendo como entidades independientes, refulgentes,
pero en Nirguna Dhyana los tres gunas se mezclan y fusionan dentro de una luz, la flama eterna del
espíritu, la cual es conocida como chaitanya Jyoti.
 Sea consciente de la total quietud. Experimente el todo de la creación interna. Esta experiencia es
desconocida y mas allá de la precepción intelectual o comprehensión. Sienta que su ser entero esta
lleno de luz divina, la cual es pura, infinita, estable, eterna, mas allá del cielo, mas allá de la medida,
color, forma y gusto.
 Experimente este estado trascendente, el cual es bendición y eternidad, la cual es la causa de todas las
causas. El soporte de todo, el cual tiene el mundo como su forma, el cual es invisible y omnipresente.
Fusione su conciencia con este principio el cual esta mas allá de los gunas, mas allá del tiempo, el
espacio y los objetos, mas allá de la experiencia de la dualidad.
 Visualícese a si mismo sentado dentro de un completo anillo de luz solar o flama de fuego. Desarrolle
esta visión hasta que la luz se intensa. Vea su cuerpo fusionándose dentro del anillo de luz, el cuál
representa chaitanya Jyoti, la flama eterna del espíritu. Este anillo de fuego o de luz solar esta mas
 allá de los atributos conocidos de las dimensiones manifestadas. Esta mas allá del dominio de los
gunas físicos y mentales.
 Mantenga esta visión del anillo de luz y nada mas. Aquí no hay testigo ni observador, solo la
conciencia pura de la luz, el anillo de luz. Justo como usted puede visualizar una rosa o cualquier otro
objeto si usted lo desea, en la misma, este anillo de luz también llega a ser una visión voluntaria.
Mantener esta visión o experiencia visual por un periodo extendido de tiempo es la experiencia de
guna rahita akasha, el espacio sin atributos.

Etapa 8: Finalizando la experiencia

 Ahora deje su conciencia del anillo de luz y alístese a finalizar la practica. Gradualmente retire su
conciencia de la dimensión sin forma y llegue a ser consciente del mundo de las formas y objetos. Sea
consciente de su cuerpo físico el cual esta sentado en una postura de meditación. Sienta su cuerpo
co0mpleto desde la cabeza hasta los dedos de los pies. Sea consciente de la habitación en la cual esta
usted sentado. Vea su cuerpo sentado en la habitación. Escuche los diferentes sonidos exteriores.
Tome una respiración profunda y cante OM tres veces.

Hari Om Tata Sat