CURSO: EL LIDERAZGO

EN LA IGLESIA DEL
NUEVO TESTAMENTO

Dr. Manuel A. Valverde-Montes

2021

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 EL LIDERAZGO EN LA IGLESIA DEL NUEVO TESTAMENTO

INTRODUCCIÓN

La palabra liderazgo ha sido acompañada de muchos adjetivos que, aparte de añadir

confusión, distorsionan el significado descrito en la Biblia, la cual enseña sobre quiénes deben
ser los líderes de la Iglesia de Dios y qué deben hacer. Estos son algunos de estos adjetivos, solo
para ilustrar, líder o pastor: principal, exitoso, ejecutivo, asociado, con mayor antigüedad, el que
dirige. Por otro lado, están aquellas diferencias que se utilizan para señalar la importancia de un
líder o su jerarquía dentro de un grupo de iglesias o en una denominación. Algunos, creen que un
obispo es superior a un presbítero, que un pastor es superior a un anciano, que un diácono es
superior a un pastor, que un supervisor es superior a los pastores bajo su liderazgo. Las
combinaciones son múltiples y con diferente significado en diferentes denominaciones,
diferentes tradiciones, diferentes naciones del mundo según hayan sido las denominaciones que
llegaron a esos países en Europa, África, Asia y Norte, Central y Sur América.
Los últimos que han surgido en las últimas tres o cuatro décadas son los apóstoles y
profetas, quienes se atribuyen a sí mismos autoridad sobre las iglesias, y que reciben nueva
revelación con la misma autoridad que la de la Palabra de Dios. Pero, por la gracia de Dios, su
influencia no trasciende más allá de sectores relativamente pequeños.

Los objetivos de este curso son revisar la revelación, mayormente en Hechos y algunos
escritos de Pablo (1 Timoteo 3 y Tito 1), sobre quiénes deben ser los líderes de las iglesias
locales, qué deben hacer, cuántos deben ser, por cuánto tiempo deben servir, qué requisitos
espirituales deben llenar quienes aspiran liderazgo.

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Instrucciones para estudiar cada unidad

UNIDAD 1
 
Debe entenderse que el objetivo principal de cada episodio del libro de Hechos, que cubre esta
UNIDAD, no fue necesariamente enseñarnos sobre el liderazgo en la iglesia. Sin embargo, sí
es un objetivo secundario, claramente identificable. Por ejemplo, si el episodio que inicia en
Hechos 2:1 y termina en Hechos 2:47 tiene por objetivo confirmar y explicar el cumplimiento de
la promesa del Padre, que consistió en enviar al Espíritu Santo. La promesa se cumple porque
Jesús nazareno es el Cristo (Hechos 2:33). Junto con el cumplimiento de la promesa y las
manifestaciones extraordinarias los apóstoles, todos, teniendo a Pedro como vocero, empiezan a
testificar acerca de Jesucristo, y de esta forma se cumple la Gran Comisión (Haced discípulos
(imperativo): yendo (dando testimonio, “varones judíos”, Hechos 2:14, “varones hermanos”,
Hechos 2:29, “arrepentíos y bautícese cada uno en el nombre de Jesucristo”, Hechos
2:38); bautizando (“los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día
como tres mil personas”, Hechos 2:41); y enseñando a obedecer (“perseveraban en la doctrina
de los apóstoles”, Hechos 2:42). Véase Mateo 28:19-20. Entonces, lo central es el cumplimiento
de la promesa y el nacimiento de la Iglesia por causa de la obra del Señor Jesús. Sin embargo, un
tema secundario y de enorme importancia es el papel del liderazgo en la iglesia de Jerusalén y de
las otras iglesias, como oportunamente se tratará.
 
Este estudio tiene como objetivo que aprendamos “todo” lo que los distintos episodios nos
enseñen sobre el liderazgo de la iglesia de Jerusalén y de las demás iglesias que se mencionan en
los primeros doce capítulos (¿quiénes eran?, ¿qué hacían?, ¿qué no hacían?, ¿cómo lo hacían,?
¿cuáles eran sus prioridades?, ¿qué requisitos debían llenar los líderes?, ¿qué nivel de
compromiso tenían?, ¿dónde estaban?, ¿cómo respondieron a la oposición?... y cualquier otra
pregunta que le venga a su mente.
 
Tómese el tiempo no solo para analizar los textos, sino para anotar sus respuestas o las del
equipo pastoral. El objetivo es que en su desarrollo de “Una teología del liderazgo bíblico (NT)”,
tengan una fuente a la que puedan recurrir para enseñar a la iglesia ola que puedan consultar en
posteriores estudios.

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UNIDAD 1

¿CÓMO ERA EL LIDERAZGO DE LA IGLESIA EN

JERUSALÉN?

LECTURAS DE LA BIBLIA
Hechos 1:2, 13-26
Hechos 2:14, 32, 41-43
Hechos 3:1, 3-4, 11
Hechos 4:1, 13, 18-19, 34-35
Hechos 5:12, 18-21, 29, 32, 34-35, 40-42
Hechos 6:2-6
Hechos 8:1, 14-22
Hechos 9:27, 32, 40
Hechos 10:5, 9, 17-21, 23, 25-26, 39-42
Hechos 11:1, 12, 20-21, 22, 25, 27-28
Hechos 12:1-5, 25
Puede leer los textos provistos o mejor aún, si lee todo el texto (capítulos 1-12).

REFLEXIÓN

1. ¿Qué tipo de líderes se mencionan en estos pasajes?

2. ¿Todas las formas de liderazgo eran de la iglesia?
3. ¿Cuáles formas de liderazgo eran de la iglesia de Jerusalén?
4. Todos los tipos de liderazgo ¿eran permanentes?
5. ¿Cuál era la función de los líderes (qué hacían)?
6. ¿Qué cualidades debían llenar o tener los líderes para realizar su servicio?
7. ¿Cuál de esas formas de liderazgo deben mantenerse en la iglesia hoy?
8. ¿Cómo se comparan esas formas de liderazgo con su iglesia local?

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Anote sus respuestas/reflexiones sobre las preguntas anteriores

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 LECTURAS

El liderazgo pastoral en el Nuevo Testamento

El liderazgo en cualquier grupo humano (trátese de la familia, de los vecinos, la escuela, la

empresa, el ejército, el gobierno civil o la iglesia) es de extrema importancia, pues este marcará
el rumbo y determinará la consecución de los fines para los cuales existe tal entidad.

La iglesia como ente social es la que nos ocupará en este estudio. Al dar una mirada a la historia
de la iglesia se identifica el surgimiento de diferentes patrones de liderazgo pastoral, los cuales
requieren una cuidadosa consideración. Desde muy temprano en el desarrollo de la iglesia se
establecieron jerarquías, las cuales alcanzan su cúspide en la Iglesia de Roma con un orden muy
claro, determinado e internamente incuestionable. La Reforma como movimiento y la
separación de la Iglesia de Inglaterra hacen cambios sustanciales, pero mantienen cierta
jerarquía, diferente a la de la Iglesia Católica, pero igualmente ajena a la Iglesia del Nuevo
Testamento.

Los diferentes patrones de liderazgo pastoral generalmente son aceptados por los miembros de
las iglesias y denominaciones sin cuestionamientos. Es común escuchar expresiones tales como:
“así aprendí yo”, “así es mi iglesia”, otros dicen: “ni lo había pensado”. Rara vez, sean líderes o
feligreses, responderán, “así enseñan las Escrituras”. Por lo tanto, los modelos que se practican
siguen obedeciendo a determinada tradición eclesiástica y no a un estudio reflexivo del texto
sagrado, es decir a una teología bíblica del liderazgo.

Entre los evangélicos, en general, se considera que las Escrituras son la autoridad máxima en
asuntos de fe y práctica, por lo tanto se hace indispensable regresar a estas para aprender de ellas
qué enseñan, particularmente el Nuevo Testamento, sobre el liderazgo pastoral.
Cuando se regresa al Nuevo Testamento se pueden prever tres reacciones: 1) se entiende lo que
dicen las Escrituras, pero la tradición ahoga a la verdad; 2) se distorsiona lo que dicen las
Escrituras y se mantiene el estatus prevaleciente; o 3) se abraza la enseñanza de las Escrituras y
se rompen los lazos que maniatan a líderes e iglesias.

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El problema de estudio

En las iglesias evangélicas se han desarrollado varios patrones de liderazgo pastoral que distan
mucho del modelo que se encuentra en el Nuevo Testamento. Entre los modelos de liderazgo
pastoral más conocidos, están: el episcopal (una clara jerarquía encabezada por los obispos), el
congregacional (la autoridad reside en la congregación), el presbiteriano (que según su
etimología, la autoridad reside en un concilio de presbíteros o presbiterio), aunque en la práctica
muchas iglesias presbiterianas se administran bajo la autoridad de las congregaciones. Además,
está el gerencial, los líderes gerentes que con su consejo directivo administran la iglesia como si
se tratara de una empresa, y en algunos casos como si fuera una empresa familiar. También se
habla en algunas iglesias del pastor principal (senior o lead: de mayor jerarquía) y pastores
asistentes o copastores. Algunas denominaciones han abierto paso al liderazgo de mujeres como
pastoras o ministras de culto. También ha surgido el modelo de la pareja pastoral (pastor,
pastora), como si se tratara del patrón bíblico, en algunos casos el pastor y la pastora tienen igual
jerarquía tanto en las decisiones sobre asuntos eclesiásticos como en la predicación y enseñanza.
Hay otros, incluso, que afirman que la administración de la iglesia no es un tema sobre el cual se
pronuncian las Escrituras, y que por lo tanto su administración debe adecuarse al momento
histórico y a la cultura de la comunidad donde la iglesia exista.

Este panorama supone que la iglesia debe administrarse como sus integrantes lo consideren más
apropiado y especialmente, debe buscarse un sistema que sea funcional. Por lo tanto, desde tal
perspectiva la iglesia es dejada con un amplio espectro de opciones, pues según este
acercamiento, ningún modelo tiene carácter normativo.

El problema es la multiplicidad de “expresiones” de liderazgo pastoral en las iglesias, las cuales

responden a las tendencias culturales de una época o a determinadas denominaciones y no a la
enseñanza de las Escrituras. ¿Tiene la Biblia algo que decir sobre quiénes, cuántos, por cuánto
tiempo, qué requisitos deben llenar los líderes de la Familia de Dios? Ciertamente, y mucho.

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Definición de términos
Es necesario definir la combinación de términos: liderazgo pastoral.
Liderazgo: Respondiendo a la pregunta ¿cuál es la función del liderazgo? se podrá definir lo que
se quiere decir con el término. El liderazgo tiene que ver con: proveer dirección (estar al frente),
instruir (proveer visión), proteger, disciplinar (poner límites). Algunos rehúsan utilizar la palabra
líder y optan por el término “siervo” que ubica a quienes dirigen la iglesia en un lugar de
sumisión y no de señorío, sin embargo la palabra “líder” es bíblica y es legítima, aunque no
única. La palabra προΐσταμαι (proistamai), se traduce “presidir” (1 Tesalonicenses 5:12) o
“pararse o ponerse adelante”,.
Pastoral: el término se enfoca en el tipo de liderazgo que tiene que ver con la iglesia como
comunidad de fe. Entonces, liderazgo pastoral es: proveer dirección, visión, cuidado o
protección, instrucción y disciplina a la iglesia como comunidad local de fe. Para este estudio, la
anterior definición deber servir como base para la reflexión , reconociendo que estos términos
tienen otros matices y elementos que pudieran considerarse.
La combinación de términos, por lo tanto, no se aplica a cualquier tipo de liderazgo, ni secular ni
religioso, sino concretamente al mencionado arriba, al cuidado de la comunidad de fe.

El liderazgo pastoral en la iglesia apostólica (Nuevo Testamento)

La información (doctrina) que circuló en la iglesia apostólica es normativa, pues ella se

encuentra registrada en las Escrituras, los subsecuentes períodos mostrarán cómo se interpretó o
mal interpretó y aplicó la verdad revelada a la iglesia en cierto tiempo y lugar.

El estudio se enfocará en los Hechos de los Apóstoles y se verá el surgimiento de una forma de
liderazgo que no compite con el liderazgo apostólico, sino que lo complementa. El liderazgo de
los Doce Apóstoles tiene su legitimidad en el mismo Señor Jesucristo, quien los llamó, capacitó
y envió a ser sus “testigos”, incluyendo a Matías, quien, en respuesta a la oración de los once,
Dios confirmó como el sustituto de Judas Iscariote.
El método de escoger líderes que utilizó el Señor Jesús no es repetible, pues aparte de los Doce,
los Setenta y Pablo, él no escoge a ninguno más en semejante forma. El Espíritu Santo, por
medio de Lucas, narra como se escogían los líderes pastorales y cuál era su función. Más tarde, a

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través de Pablo el Espíritu muestra con mayor detalle cuál es la función y cuales los requisitos
para ser parte del grupo de hombres que cuidaba la iglesia de Dios. Se revisarán textos tales
como: Hechos 11:30, 14:23, 15:2 y siguientes, 20:17-28; 1 Pedro 5:1-4; Efesios 4:11; 1 Timoteo
3:1-2, 4:14, 5:17; Tito 1:5-7; Santiago 5:14 y Hebreos 13:7, 17, 24.

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Cronología sobre el desarrollo del liderazgo de la iglesia neotestamentaria
Es importante “distinguir” qué es antes y qué es después en el desarrollo del liderazgo de la
iglesia, esto ayuda a establecer con precisión qué ocurre y cuándo ocurre. También ayuda a que
cuando se hagan generalizaciones, éstas tengan sustento.
Getz1 ofrece la siguiente tabla cronológica:

Cronología del liderazgo de la iglesia local

FECHA HECHOS Y LAS EPÍSTOLAS ENSEÑANZA O SUCESOS

Año 45 Hechos 11:30 Se mencionan los ancianos en la Iglesia de
Judea (Jerusalén) por primera vez
Años 45-47 Santiago 5:13-16 Oraciones de los ancianos por los enfermos
Año 47 Hechos 14:21-24 Pablo y Bernabé nombran ancianos
Años 48-49 Gálatas 6:6 Apoyo financiero para los líderes espirituales
Año 49 Hechos 15:1-32 Apóstoles y ancianos en Jerusalén
Años 49-50 Hechos 16:4 Envío de la carta remitida por los apóstoles y
los ancianos
Año 51 1 Tes. 5:12-13 Se debe respetar y honrar a los líderes
Año 58 Hechos 20:17-38 Instrucciones de Pablo a los
ancianos/obispos/pastores de Éfeso
Año 58 Hechos 21:17-26 Pablo se reúne con Santiago y los ancianos en
Jerusalén
Año 61 Filipenses 1:1 Pablo saluda a los ancianos y diáconos de
Filipo
Año 63 1 Timoteo 3:1-13 Requisitos para ser anciano o diácono
Año 63 1 Timoteo 4:13-14 Pablo, el cuerpo de ancianos y el don de
Timoteo (2 Timoteo 1:6)
Año 63 1 Timoteo 5:17-18 Apoyo económico a algunos ancianos
Año 63 1 Timoteo 5:19-20 Proteger y disciplinar a los ancianos
Año 63 1 Pedro 5:1-4 Instrucciones para los
ancianos/pastores/obispos
Año 65 Tito 1:5-16 Requisitos para los ancianos/obispos
Años 64-68 Hebreos 13:7, 17, 24 Instrucciones sobre como tratar a los líderes
espirituales

A la tabla de Getz se le hacen unos cambios que este autor considera que son problemas de
traducción o imprecisiones en el manejo de los términos, pues en el idioma original no se habla,
1
Gene Getz, Principios del liderazgo de la iglesia. Miami: Editorial Vida, 2007, 42.

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por ejemplo, en Hechos 20 de ancianos y obispos como grupos diferentes, al contrario, toda la
argumentación va en torno a que los términos eran usados de forma intercambiable y no como
categorías u oficios distintos entre ancianos, pastores y obispos. Los tres términos en Éfeso
designaban a la misma persona o personas. Sería como en el aula de clase que un alumno se
refiera a su maestro como: profesor, hermano o doctor, cada término tiene una particularidad
semántica, pero no está hablando de tres personas diferentes. En el primer caso se enfatiza la
función de enseñar, en el segundo la relación espiritual entre el maestro y el alumno, y en el
tercero el grado académico del maestro, pero es la misma persona, sin mayor o menor jerarquía,
solo diferentes énfasis.
Pero, retornando a la cronología, en 20 años se desarrolla el concepto maduro del liderazgo en la
iglesia neotestamentaria. Primero, se parte con la práctica, no formalmente regulada en la nueva
institución, la iglesia, y con el paso de los años se norma: la función de los líderes pastorales, los
claros requisitos que ellos deben cumplir para poder ejercer su función y la obligación de la
iglesia para con sus líderes.

La primera mención del término “ancianos” para referirse a los líderes de la iglesia en
Jerusalén (esta no es la única forma de liderazgo que se menciona, pero sí una de las
principales)
ὃ καὶ ἐποίησαν ἀποστείλαντες πρὸς τοὺς πρεσβυτέρους διὰ χειρὸς Βαρναβᾶ καὶ Σαύλου.2 Y
esto hicieron enviándolo a los ancianos por las manos de Bernabé y Saulo (Hechos 11:30). Antes
de esto, está claro el liderazgo de los apóstoles, los comisionados en Hechos 6 para ayudar en la
repartición de alimentos a hermanas necesitadas y después surgen los ancianos.
Este término se traduce de la siguiente forma:
πρεσβύτερος: el mayor (de dos), antiguo, más viejo, anciano, presbítero
a)     del pueblo judío Mt 15:2; 16:21; 21:23; 26:3,47,57; 27:1,3,12,20,41; 28:12; Mc
7:3,5; 8:31; 11:27; 14:43,53; 15:1; Lc 7:3; 9:22; 20:1; 22:52; Jn 8:9; Hch 2:17; 4:5,8,23;
6:12; 23:14; 24:1; 25:15; Hb 11:2;
b)     de la comunidad cristiana Hch 11:30; 14:23; 15:2,4,6,22,23; 16:4; 20:17; 21:18; 1Ti
5:1,2,17,19; Tit 1:5; St 5:14; 1Pe 5:1,5; 2 Jn 1:1; 3Jn 1:1;

2Aland, B., Aland, K., Black, M., Martini, C. M., Metzger, B. M., & Wikgren, A. (1993, c1979). The Greek New Testament (4th ed.)
(597). Federal Republic of Germany: United Bible Societies.

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 c)     en cielo Ap 4:4,10; 5:5,6,8,11,14; 7:11,13; 11:16; 14:3; 19:4;
d)     mayor (de dos) Lc.15:25
     πρεσβύτης anciano, de edad avanzada Lc. 1:18; Tit 2:2; Flm 1:9.
πρεσβυ̂τις anciana Tit 2:3.3 (Esta referencia claramente se refiere a mujeres mayores no a
líderes o pastoras de la iglesia como algunos quieren inferir). Sin embargo, hay quienes
quieren sustentar su posición sobre el liderazgo pastoral femenino aludiendo a este texto.

DISCUSIÓN EN GRUPO

Preguntas guías

1. Según las Escrituras ¿cuáles eran las formas de liderazgo en la iglesia de Jerusalén?

2. Los “ancianos” de Hechos 4:4,8,23 ¿son los mismos de Hechos 11:30?

3. ¿Cuáles eran las funciones de los líderes?

4. ¿Cómo difieren la funciones de los líderes de la iglesia de Jerusalén con el liderazgo de su

iglesia? ¿Cómo difiere ese liderazgo de su liderazgo?

5. ¿Por qué cree que no tenemos las formas de liderazgo que aparecen aquí?

6. ¿Qué deberíamos hacer, si encontramos que nuestra forma de liderazgo se ha apartado del
modelo bíblico?

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Ortiz, P., V., S.J. (2000). Concordancia manual y diccionario Griego-Español del Nuevo Testamento (electronic ed.).
Miami: Sociedades Bíblicas Unida

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 ESCRIBA UNA LISTA DE PRINCIPIOS (VERDADES UNIVERSALES) 4
SOBRE EL LIDERAZGO, LOS CUALES SURGEN DE LOS TEXTOS ANTERIORES Y QUE
SON APLICABLES A LA IGLESIA

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APLICACIÓN A LA VIDA DE LA IGLESIA

¿Qué debe hacer la iglesia, su iglesia local a la luz de los principios listados en la sección
anterior?
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Los principios son verdades aplicables a toda persona, en todo lugar y en todo tiempo, desde que se inició la iglesia
hasta que él venga por ella. Si la proposición enunciada no cumple con las condiciones establecidas arriba, entonces
no es un principio.

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