Lección de La Unidad 2

25/4/22, 18:08 Lección de la unidad 2
Lección de la unidad 2
Sitio: ICEST Educación en Línea Imprimido por: (ED-044-LNE) Sharon Reyes Garcia
Curso: Enfoque Intercultural Día: lunes, 25 de abril de 2022, 18:08
Libro: Lección de la unidad 2
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Descripción
Tabla de contenidos
1. La Medicina Tradicional en el Proceso Histórico de México.
2. La Medicina Tradicional y su relación con la Medicina Oficial.
3. Medicina Tradicional Mexicana en la Actualidad.
4. Medicinas Tradicionales del Norte de México
5. Temas de Historia de la Medicina Tradicional en México.
6. Sistemas curativos religiosos.
1. La Medicina Tradicional en el Proceso Histórico de México.
MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA
(G) U2 Enf Intercultural

De ICEST DESAD
ID
19 de Agosto de 2016
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OBJETIVO DE LA UNIDAD: Analizar la práctica de la medicina de diferentes culturas y la cosmovisión

del mundo, la persona, del proceso enfermedad, vida, muerte y la evolución de la práctica de la medicina
en México, respetando creencias, tradición y culturas. Aplicar un modelo y Teoría de Enfermería.
2.1 La Medicina Tradicional en el Proceso Histórico de México.
¿Cómo se tomaría si algún día los médicos mexicanos se atrevieran a jurar por Quetzoalcóatl,
Tezcatlipoca, Temazcaltoci, y/o por la deidad suprema Ometéotl?, seguramente que la sociedad gritaría su
protesta con la máxima estridencia. Además de la influencia ideológica grecolatina, o de las creencias mal
denominadas “paganas” de la Europa anterior al Imperio Romano, la práctica de la medicina en el mundo
occidental esta plena de conceptos de valor y prejuicios judeocristianos, muchos de ellos sin base
científica.
La mayor parte de las escuelas de medicina de la actualidad han despreciado la enseñanza de la filosofía
médica, la ideología e historia de la medicina, ese vacío ha sido substituido por la ideología dominante
que ha succionado de la cultura occidental, esas influencias brotan de manera radical al momento en que
los galenos discuten asuntos como el aborto, la eutanasia, la clonación, el uso terapéutico de las células
madre, y no se diga cuando se debate sobre las concepciones del alma, las visiones espirituales de
nahualismo, o de las prácticas rituales de la medicina tradicional que dimanan del pasado
mesoamericano. (Rojas Alba, 2006).
2.1.1 Medicina Prehispánica
Como en la mayoría de las culturas antiguas, la medicina autóctona se encontraba asociada a la

mitología, religión filosofía indígena; estas concepciones determinaban las bases teóricas y prácticas de la
medicina. Es así que el estudio de la medicina obliga a hojear las páginas de la teología y filosofía
mesoamericanas.
La religión y religiosidad de los pueblos mesoamericanos tiene dos etapas: en la más antigua se destaca
su relación con la agricultura, como por ejemplo los númenes de la lluvia, los elementos divinizados como
el fuego, agua, viento, y la adoración al sol y la luna, que resaltan en la génesis del rito, tanto como por su
magnificencia en el cielo y sus efectos en la tierra; en una segunda etapa, la sociedad perfecciona su
concepción del mundo, sus orígenes y destinos, se presenta entonces una teogonía (Relato que explica el
nacimiento de los dioses) más elaborada, una filosofía profunda que percibe con claridad la unidad
universal y el monoteísmo (creencia en la existencia de un solo Dios), sobre todo entre su élite intelectual,
mientras que entre el vulgo esa deidad única y absoluta se diluye y hasta se pierde en múltiples deidades
totémica, de los elementos, y de las manifestaciones de los fenómenos naturales. (Bejarano, 2004).
2.1.1.1 Cosmovisión
Para los nahuas prehispánicos el Universo era un todo ordenado, un cosmos, aplicando el viejo término
griego que expresa plenamente el significado y la importancia que entre ellos se atribuía a que el
universo tuviera como característica el orden. La imagen del universo derivaba de cómo se explicaba su
construcción: los dioses creadores lo habían hecho a partir de su propio hábitat, dando lugar a pisos que
eran dispuestos sobre un eje vertical, siempre abajo de la morada de estas deidades primigenias. Se ha
ofrecido la imagen de un inmenso árbol, de una conífera por ejemplo, con sus grandes ramas
horizontales para ilustrar tal concepción. Sin embargo, el esquema más frecuentemente invocado es el de
un gigantesco poste, no recto, sino retorcido, en el cual están colocados de forma más o menos paralela
los diferentes pisos del universo. (Rojas Alba, 2006).
Los dioses creadores, el Ometéotl y su contraparte femenina, Omecíhuatl, habían ido construyendo piso
tras piso para sus diferentes hijos. En el centro se encuentra el mundo habitado por los seres humanos,
quedando por encima de él nueve cielos y nueve regiones del inframundo por debajo. Pero, cuando los
dioses hicieron este piso para que habitasen los humanos, levantaron cuatro cielos más y son los del sol,
la luna, las estrellas y el de Tláloc, que completan la suma de trece que menciona la mayoría de las
fuentes.
Estos cuatro no eran considerados como cielos verdaderos, sino como cielos pertenecientes a la región
del centro, la habitada por los hombres. Es importante tener presente que esta parte del universo
habitada por los humanos fue hecha hasta el final de la creación y es significativa de la centralidad que el
propio ser humano se adjudica. Ahora bien, los dioses rivalizaron para crear la región del centro del
mundo y ser los protectores de los seres humanos y de sus culturas. En los mitos nahuas fueron
Quetzalcóatl y Tezcatlipoca quienes compitieron por ello y, habiendo levantado los cielos, correspondió al
primero la creación del primer sol y los primeros humanos, en tanto que Tezcatlipoca organizaría su
destrucción; ambos intercambiaron sus papeles en el segundo sol, construido por Tezcatlipoca y
destruido por Quetzalcóatl, tocándole a este en turno cuidar por los seres del tercero y el quinto, que es
en el que vivimos actualmente, y a Tezcatlipoca velar por los del cuarto sol. (Rojas Alba, 2006).
2.1.1.2 Concepto de Mundo.
El mundo mesoamericano, antes de la llegada de los españoles, había sido un universo cerrado. Había
sido creado por dioses diferentes a los que crearon el viejo mundo y a sus habitantes. Aunque nos diga la
historia moderna que atravesaron el estrecho de Bering para luego crecer y multiplicarse en nuestro
continente, estos antiquísimos antepasados nuestros no tuvieron nada que ver ni con el Jardín del Edén ni
con Adán y Eva, sino decían descender de otros seres, de una pareja humana que resumía en sí misma
todo lo que lograrían sus hijos y nietos. Estos dos ancestros míticos se llamaban Oxomoco y Cipactonal, y
fueron creados por el dios creador de los antiguos mexicanos, el cual llevaba por nombre Ometéotl, que
quiere decir el Dios Dual, aludiéndose su naturaleza andrógina. (Bejarano, 2004).
2.1.1.3 Concepto de Persona.
La medicina prehispánica se desarrolla en un clima místico. Para los antiguos mexicanos el ser humano
poseía tres espíritus o almas. El tonalli, que es luz y día, está en la cabeza o en las coyunturas y puede
abandonar el cuerpo. Las otras dos almas del hombre no se separan del él mientras esté vivo. En el
corazón, está el teyolia, alma que se enfría cuando la persona muere; y en el hígado está el ihiyotl, que
cuando muere la persona se escapa convertida en gas. Los padecimientos más graves ameritaban un
tratamiento especial que solamente podía llevar a cabo el ticitl, médico que conocía el arte de echar las
suertes. En tiempos de los mexicas, su trabajo era tan importante como riesgoso. (Bejarano, 2004).
2.1.1.4 Concepto de Enfermedad y la Salud.
La salud, al igual que sucedía en el pensamiento de los egipcios, de los antiguos griegos y de muchos
otros pueblos, es el mantenimiento de un equilibrio. Pero, en el México prehispánico, dicho equilibrio se
mantenía entre el funcionamiento de las diferentes partes del cuerpo y las fuerzas que pudieran llegar a
él procedentes de cualquier parte del universo; algunas de zonas inmediatas, otras de los sitios más
distantes, incluso de otros planos cósmicos; unas personificadas en deidades poderosas, otras más bajo la
forma de seres mucho más cercanos a los humanos. La enfermedad, dentro de este sistema de
pensamiento, es el producto de una inmensa variedad de condiciones que pueden modificar las
condiciones del cuerpo humano, ya en su estructura, ya en su función, ya en su correspondencia con los
otros seres, rompiendo su más o menos precario equilibrio. (Bejarano, 2004).
Los indígenas, en términos generales, consideraban que las enfermedades eran castigos de los dioses o
de los antepasados, provocados por actos de desobediencia, por ofensas o por no cumplir con los
deberes religiosos. El médico, por lo tanto, tenía que descubrir quién era el que se sentía ofendido para
tratar la dolencia acorde con ello. En primer término, era necesario resarcir el daño. (Menendez, 1994).
Los mexicas consideraban la enfermedad como un fenómeno tan antiguo y natural que hasta los dioses la
padecían. La medicina era también un atributo de los dioses que vivían en el Tlalocan, región paradisíaca
o en el Mictlan, el mundo subterráneo presidido por el dios de la muerte, Mictlantecuhtli. (Menendez,
1994).
Los principios rectores con que el médico prehispánico enfocaba las causas que originaban una
enfermedad, eran las cualidades de frío y calor que les atribuían a las cosas (no tenían relación con la
temperatura), conceptos que aún persisten entre las personas que tienen ascendencia nahua, otomí,
maya, tarasca, etc. El médico indígena creía en el origen divino de la enfermedad y de la muerte, aunque
trataba de encontrar una razón física de las cosas o etiología, observando los fenómenos de la naturaleza,
para obtener una explicación racional de la causa generadora de la enfermedad (Menendez, 1994).
Para poder aplicar la curación, el médico tenía que saber primero si la enfermedad que tenía un individuo
la había adquirido por causa divina, humana o puramente natural, según lo diagnosticara, se usaría un
procedimiento de curación o preventivo (oraciones, conjuros, operaciones quirúrgicas, suministro de
simples o compuestos, que usaban en conjunto o por separado). En ocasiones creían que con el debido
culto propiciatorio a una deidad en particular, se libraría al paciente de los males que eran provocados
dicha entidad divina, pero en otras ocasiones, creía que era necesario realizar ritos mágicos acompañados
por conjuros con la ayuda de ciertos vegetales, animales y minerales, por lo que el médico era sacerdote,
teúrgo (mago natural) y farmacólogo. (Menendez, 1994).
2.1.1.5 Concepto de Vida y Muerte.
El hombre mesoamericano tuvo la necesidad de buscar explicaciones al origen de la existencia, de la

creación y formación del mundo y de la terminación de la vida, es decir, a lo relacionado con el binomio
vida y muerte. Para esta elaboración conceptual y con el fin de aprehender y explicar la creación en su
totalidad, el indígena prehispánico dio lugar a la existencia de varios dioses concebidos como fuente
generadora.
Para poder explicar la referida existencia de Dios o de los dioses, el hombre prehispánico tuvo como
fuente primigenia a las fuerzas naturales, a las cuales rindió culto, es decir, a los cuatro elementos de la
naturaleza: tierra, agua, aire y fuego. Así, en lo relacionado a su cosmovisión, se entremezclaban la

concepción de Dios y de la naturaleza, dando lugar al principio de la dualidad, que algunos estudiosos
han considerado como el principio fundamental del mundo prehispánico, "expresado en el choque de
armas antagónicas que rigen la concepción de los dioses y de la naturaleza".
Lo anterior explica por qué fijaron su atención en el ciclo eterno de los astros: transcurrido el día el Sol se
esconde; al caer de la noche la Luna y las estrellas hacen su aparición, proporcionando un concierto
repetitivo y eterno. Las estaciones del año se repiten en cada periodo con aspectos climatológicos
diferenciados, proporcionando al entorno transformaciones constantes; tal renovación también se vincula
a lo eterno. Es importante señalar que la definición del lugar al cual dirigirse después de la muerte estaba
determinada por la forma de la muerte. Los actos colectivos de la humanidad eran los esenciales, ya que
la moralidad personal incidía poco en el proceso de la vida y la muerte. En este contexto, Mictlán,
considerado como reino de los difuntos, era el lugar destinado a los que tuvieron muerte natural y nada
tenía que ver con el infierno cristiano, lugar reservado a los castigos y torturas; era nada más el lugar a
donde iban los muertos. Después de un largo recorrido en el cual estaban expuestos a una serie de
pruebas mágicas, llegaban a su destino en calidad de huéspedes de Mictlantecutli, dios de la muerte
Una manifestación religiosa importante que perdura hasta nuestros días como testimonio de la
religiosidad mesoamericana se refiere a los numerosos monumentos destinados a rendir culto a los
dioses. A diferencia de la vivienda para uso terrenal, las referidas construcciones, sólidas y magníficas, se
dedicaban con un esfuerzo casi incontrolable hacia la exaltación mágica a las fuerzas cósmicas de la
naturaleza o al poder milagroso de sus dioses.
Al observar las referidas estaciones el hombre se da cuenta de que puede sembrar cuando se acerca la
época de lluvias, ya que en este momento la madre tierra se abre para recibir la semilla y después de un
lapso previsible devuelve el fruto. Sin embargo, esta misma tierra toma otra función importante: su seno
recibe también a los muertos que después de ser enterrados al paso del tiempo se desintegran; así, la
tierra madre es también sepulcro y acoge en su seno a aquellos que la han sembrado.
La religión era a la vez la ideología y la ciencia de la comunidad; su simbolismo, sus mandatos y sus
profecías se hallaban profundamente unidas desde el nacimiento hasta la muerte, al orden individual y
colectivo. La religión prehispánica rigió la vida de la sociedad y únicamente brindó al mortal una promesa
de felicidad: la muerte al servicio de los dioses. Por esta razón la muerte fue exaltada y morir pudo
convertirse en un acto heroico que diferenciaba y premiaba a aquellos que murieran en condiciones
distintas a las del deceso natural. (Bejarano, 2004).
2.1.2 Medicina Tradicional en la Colonia e Independencia.
Desde la época prehispánica, los informantes de Sahagún dejaron constancia de los tres tipos de
prácticas del temazcal: higiénico, terapéutico, y ritual. En una época en donde el espacio de lo sacro todo
lo invadía, y lo profano era propiamente inexistente, es de entenderse que las tres prácticas tendrían algo
de creencia y ritual sagrado; sin embargo, es evidente que las tres técnicas tenían objetivos diferentes.

La medicina indígena sobrevivió en lo más recóndito del corazón nahual, de ahí salió a reencarnar en el
nuevo espíritu americano .Tal y como lo decían los agoreros indígenas sobre la inevitable destrucción del
mundo mesoamericano, eso ocurrió, la enorme supremacía en la tecnología de la guerra se impuso.
Fracasaron quienes se opusieron a la fatalidad del destino de los pueblos americanos, Cuitláhuac,
Cuauhtémoc, y los guerreros de la resistencia mexica cayeron por la espada y la pólvora, muchos más por
el hambre, la sed y la epidemia de viruela durante el sitio a Tenochtitlan; por el occidente, la misma suerte
correrían los guerreros purépechas que siguieron la rebelión del anciano Timas y su hija, la gentil Eréndira
(Sonriente), de todo únicamente quedó la ruina, la muerte y el trauma de la conquista. (Rojas Alba, 2006).
La iglesia cristiana, católica y romana substituye a los sacerdotes y creencias indígenas, no hay tolerancia,
aunque quienes resisten se la toman protegidos por la clandestinidad y el aislamiento; el poder militar,
político y económico queda desde entonces en manos de una minoría de colonizadores hispánicos. Al
final del período colonial, los españoles que devinieron en criollos americanos, inician las primeras luchas
de independencia, apoyados por las castas oprimidas, terminaron por reemplazar a los españoles
peninsulares en el poder del México independiente.
La medicina y sus instituciones culturales mesoamericanas casi desaparecen, se instaura el dominio de la

medicina española, y con ella se introducen los conceptos y prácticas hipocráticas y galénicas, filtradas a
través de los primeros misioneros, y prácticos ibéricos, mucho más que por los médicos académicos. Ante
el despoblamiento indígena y la introducción de un número considerable de esclavos negros, en las áreas
agrícolas en donde se establecen, aportan sus propias concepciones de la salud y enfermedad. Se inicia
así una interacción popular, entre los indígenas que conservaron su cultura médica tradicional, y los miles
de colonos españoles pobres que llegaron a la Nueva España, y la población negra, el mestizaje popular
entre las tres grandes vertientes culturales va creciendo paulatinamente hasta conformar la base
ideológica de la nueva medicina popular. (Rojas Alba, 2006).
2.1.2.1 Medicina Española en momento del contacto.
Corresponde a un período de transición entre la sociedad prehispánica y la nueva hispánica. Inicia con la
culminación de la conquista militar y el advenimiento de los primeros colonos españoles, de manera
paralela ocurre la conquista espiritual, los primeros núcleos de población colonial, la implantación de la
esclavitud de los indios, la reducción radical de la población indígena, la llegada de los primeros esclavos
negros en sustitución del despoblamiento autóctono, al final de esta etapa, se manifiestan las diferencias
económicas, sociales y culturales, en las diferentes regiones de la Nueva España. Como resultado del
despoblamiento indígena produce la desaparición de algunas etnias y con ellas sus respectivas culturas,
otras se ven al borde de la extinción. La ideología cristiana y la Santa Inquisición como instrumento de
“tortura disuasiva”, casi acaba con las vertientes sobrevivientes de la medicina indígena. (Rojas Alba,
2006).
Sin saberlo, los conquistadores fueron los primeros en emplear la guerra y el terror bacteriológico, no
como hoy se conoce, pero por su eficacia igual de letal. En efecto, los conquistadores españoles trajeron a
Mesoamérica un conjunto de enfermedades infecciosas a las que estaba inmune, pero no así la población
autóctona. La epidemia de viruela durante el sitio de Tenochtitlan causó probablemente más estragos en
el ejército mexica que todas las batallas juntas frente a los castellanos, tlaxcaltecas y demás aliados. Aún a
sabiendas de la superioridad tecno-militar de los ibéricos, y de sus miles de guerreros indígenas aliados,
¿qué hubiera ocurrido sin esa epidemia? La especulación se puede sustentar por los resultados de la
ofensiva mexica antes de la epidemia, aquella que encabezó Cuitláhuac y que infundió tan terrible derrota
a los españoles (la Noche Triste), el mismo Cuitláhuac muere por consecuencia de la viruela y no por el
acero español. Después de la conquista, y establecida la colonia española, a los gérmenes procedentes de
Europa se sumaron los de África traídos por los esclavos negros, el bombardeo viral y bacteriológico
diezmó a los indígenas hasta casi aniquilarles.
Con la conquista española se establece la primera gran división de la medicina mexicana, dos sistemas
socioculturales diferentes, dos concepciones ideológicas y dos sistemas médicos se confrontan
violentamente primero, y se entrelazan después. Con la cruz y la espada, los europeos imponen la
medicina hipocrática, galénica y avicénica. (Avicena: Filósofo y médico árabe llamado el Príncipe de los
médicos. Su filosofía establece la distinción real entre esencia y existencia de las criaturas). A pesar de los
estragos cometidos por la despiadada conquista militar y de los abusos despóticos del sistema colonial,
se reconoce que los españoles aportaron uno de los sistemas médicos más avanzados de Europa,
representando a un país en el cenit de su esplendor. A principios del siglo XVI los españoles eran líderes
europeos en cuanto a progresos médicos, es por eso mismo de sorprenderse, viniendo de un país así, que
el conquistador Hernán Cortés reconociera la calidad y validez de la medicina mesoamericana, al pedirle
al emperador de España que no enviara médicos puesto que los naturales eran eficientes (Rojas Alba,
2006).
2.1.2.2 Medicina de Origen Africano.
España introdujo esclavos negros sobre todo en el Caribe para paliar la escasez de mano de obra
indígena, pero también en otros territorios. Como los africanos no se adaptaron a los trabajos en zonas
altas, no fueron utilizados en la extracción de plata de las montañas. En cambio, fueron empleados en las
grandes plantaciones que producían algodón, tabaco, caña de azúcar u otros cultivos. También se
utilizaban en el servicio doméstico. Cuando los españoles conquistaron y colonizaron el continente
americano se produjo un resurgir del esclavismo en las sociedades occidentales. Los indígenas caribeños,
que no estaban acostumbrados a los duros trabajos de las minas y plantaciones morían a millares.
Es difícil separar la medicina africana de la religión africana. Hay dos razones principales para esto.
Primeramente, la teoría general africana sobre la enfermedad suele incluir la teología africana. En otras
palabras, la teoría intenta no sólo explicar la enfermedad sino la relación entre la enfermedad y las fuerzas
espirituales. La segunda razón, relacionada con la anterior, es que los sanadores tradicionales suelen ser
líderes religiosos y viceversa. (Bejarano, 2004).
El sector médico tradicional ha continuado creciendo a pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos
para suprimirlo; y ha continuado creciendo porque los sanadores tradicionales tienen éxito curando un
gran número de enfermedades. Los sanadores tradicionales usan conocimiento científicos y no-
científicos o subjetivos. Se obtienen medicinas científicas principalmente de las plantas. Este
conocimiento empírico se ha desarrollado a través del ensayo y los errores, durante un periodo largo de
tiempo. Las fuentes principales del conocimiento no-científico o subjetivo son las creencias en la
influencia de ciertos entes espirituales en la vida de las personas. Los métodos sociales y psicológicos de
tratamiento desarrollados a menudo tienen buenos resultados.
Este concepto de medicina tradicional no se limita al tratamiento de las dolencias físicas del organismo
humano, ya que en la particular religiosidad y filosofía tradicional africana, el hombre forma parte de un
complejo entramado ontológico en estrecha relación con Dios, los espíritus, los antepasados, los animales
y plantas y los objetos y fenómenos sin vida… Por esta razón, en los tratamientos para combatir el mal en
cualquiera de sus manifestaciones, la “medicina tradicional” africana utiliza en sus diagnósticos, terapias y
remedios, herramientas tan diversas y dispares como trances, ungüentos animales, plantas medicinales,
espiritismo, mancias, piedras mágicas, danzas rituales, etc. Tal vez esa concepción mágica de la
enfermedad es la que llevó a los colonos, misioneros y “civilizadores” blancos, a despreciar
despóticamente a los médicos tradicionales, acusándolos de charlatanes, estafadores y
fraudulentos (Bejarano, 2004).
2.1.3 La Medicina en México en el siglo XIX e inicios del siglo XX.
De manera resumida, desde 1821, hasta la época actual, la ideología de salud médico-sanitaria del
México independiente y contemporáneo se ve aprisionada entre los vaivenes políticos de las clases
pudientes, ordinariamente mediocres y miserablemente honestas. El conservadurismo añoraba la
monarquía, el autoritarismo colonial y la sociedad de castas, en donde todos los católicos y la clase
castellana y peninsular, no se revolvía con la gentuza de indios, negros, y sus castas miserables; los
castizos y criollos europeizados, antiguos detentadores del poder colonial, habían logrado reciclarse
dentro de los grupos y partidos conservadores y centralistas del México independiente.
Las ideas comunales de los consejos de los pueblos indígenas, retomaron sus fuerzas en las ideas sociales
del humanismo novohispano, se sostiene con las concepciones jacobinas de algunos de los insurgentes
de la independencia mexicana; con una enorme debilidad orgánica y de inserción popular, reaparece esa
“izquierda a la mexicana” de socialistas utópicos, en las primeras organizaciones mutualistas, movimientos
campesinos, y entre los integrantes del “liberalismo social”, una de sus más legítimas expresiones fue la
del Partido Liberal de Flores Magón, pero igualmente entre los agraristas revolucionarios (zapatismo) y los
movimientos anarco-sindicalistas de finales del siglo XIX y principios del XX, son ellos los que inspiraron
los grandes avances sociales plasmados en la constitución de 1917, y en lo sustantivo de los artículos 4,
27 y 123 de la Constitución. (Giedion, Villar, & Ávila, 2010).
La izquierda mexicana, representante de la veta progresista nacional, es la orientadora ideológica que

impulsó los grandes logros laborales, de seguridad social, y de salud pública en el país. No obstante, los
conservadores, liberales, y la izquierda mexicana, ignoraron por mucho tiempo la necesidad del
reconocimiento y aprovechamiento de las medicinas tradicionales y alternativas. Únicamente se pueden
destacar algunos de los socialistas utópicos y revolucionarios mexicanos que se inclinaban por el
naturismo, el vegetarianismo, el espiritismo, y la homeopatía, pero nadie por la medicina tradicional
mexicana; solamente los zapatistas dispusieron, dentro de sus líneas, de numerosos curanderos, hueseros,
y yerbateros indígenas, los que se encargaban de la atención de los soldados revolucionarios y de sus
familias, aunque no como un servicio formalmente establecido, si como una necesidad que se atendía de
manera pragmática y espontánea, y ante los requerimientos de urgencia. Hasta 1991 se presentó la
primera iniciativa de reforma constitucional para el reconocimiento de la medicina tradicional y
alternativa; y en el 2002, como resultado de la presiones neo zapatistas, se aprobó una reforma
constitucional que obliga a las autoridades sanitarias, para que se aproveche la medicina
tradicional (Rojas Alba, 2006).
2. La Medicina Tradicional y su relación con la Medicina Oficial.
2.2 La Medicina Tradicional y su relación con la Medicina Oficial.
La medicina tradicional, también llamada medicina tradicional indígena, medicina popular o medicina
folclórica, se fundamenta en una visión integral u holística del ser humano y del llamado proceso de
salud-enfermedad. Así, algunas de las principales características que distinguen a la medicina tradicional
de las demás prácticas médicas son: (Bejarano, 2004).
Mantiene un sistema de conocimientos empíricos sustentados en la experiencia directa de las personas,

mediante la observación de la naturaleza, las relaciones sociales y los fundamentos filosóficos, éticos, morales
y religiosos o sobrenaturales de la comunidad en la que viven.
Los elementos que utiliza son plantas, minerales, animales u objetos asociados a rituales, técnicas manuales
y/o espirituales.
El conocimiento generado es construido sobre sí mismo y socialmente transmitido de forma oral por tradición
de generación a generación.
De cualquier forma, la medicina tradicional se define por la importancia atribuida a la relación entre los
elementos de la naturaleza (plantas, minerales y animales) y los conocimientos empíricos y filosófico-
religiosos transmitidos social y generacionalmente entre los miembros de una comunidad. De ahí
considerar a éstas prácticas como un fenómeno en constante transformación. (Bejarano, 2004).
Desde la perspectiva institucional se ha concebido a la medicina tradicional como:
El antagónico de la medicina científica, como una medicina no científica.

Como una forma de resistirse al cambio, a la evolución social.
Un elemento proceso de antagonismo cultural, ideológico y político.
Se puede observar así, que la medicina científica como institución social dotada de un tinte político social,
ha llevado a los miembros de un pueblo a aceptarla como verdadera por simple proceso
institucional. (Bejarano, 2004).
Es importante aclarar que muchas de las personas que acuden a estos servicios de medicina tradicional o
medicina alternativa no siempre son ignorantes o de bajo nivel educativo o cultural. Muchas de las
personas que hacen uso de este tipo de prácticas médicas tradicionales se debe a que consideran que la
ciencia médica ha fallado. Son frecuentes en las personas que padecen enfermedades como el cáncer,
SIDA, trastornos congénitos, etc. (Romero Palencia, A; Montiel Rojas, E; Gil Bernal, F.M.E.; Del Castillo
Arreola, A, 2015).
Tanto el proceso de salud-enfermedad como las prácticas médicas tradicionales están permeadas por un
efecto de eficacia simbólica, en los que tanto la práctica como las representaciones se han tornado como
medios de interacción y desarrollo social. La gente no solo tiene creencias personales, sino que también
comparte unas más generales respecto de su contexto, incluso con otras sociedades o culturas. Estos
puntos en común pueden llegar a crear sistemas de creencias paralelos a los institucionales, que permiten
a las culturas diversidad y flexibilidad con respecto al pensamiento hegemónico.
Entre las distintas prácticas terapéuticas de la medicina alternativa y complementaria están el

curanderismo, la homeopatía, la acupuntura, la medicina tradicional indígena. La medicina alternativa y
complementaria funge diversos roles acordes a los contextos en los que se practica. Por otra parte, para la
OMS la medicina tradicional se distingue de la medicina alternativa y complementaria por su integración
a la tradición sociocultural de un país o por su no integración al sistema sanitario prevaleciente del
mismo. Una forma de ilustrar esto, es por ejemplo la acupuntura que, siendo una medicina tradicional
china, algunos países europeos que la practican, la conciben como una medicina alternativa o
complementaria, puesto que no forma parte de su tradición cultural sanitaria. ( Organización Mundial de
la Salud, 1998).
Otra de las características por las cuales se distingue a la medicina alternativa y complementaria de la
medicina tradicional, es por su implicación socioeconómica, ya que la medicina alternativa y
complementaria está presente en países con un alto nivel de desarrollo socioeconómico. Por otra parte,
es su identificación en países con un desarrollo económico en vías de desarrollo lo que caracteriza a la
medicina tradicional. Así, se ha hecho también otra distinción de las prácticas alternativas o
complementarias y de la medicina tradicional por regiones geográficas. Se habla entonces de Medicina
Alternativa y Complementaria en países europeos y norteamericanos, en tanto que se habla de Medicina
Tradicional en países como África, Latinoamérica y Australia. Pese a estas distinciones y por su relación, se
ha hecho uso del término “Medicina Alternativa y Complementaria/Medicina Tradicional” cuando se hace
referencia en un sentido global a todas esas características socioculturales, económicas y políticas en las
prácticas médicas. (Avello L, Avendaño O, & Mennickent C, 2009).
2.2.1 La Concepción de Progreso en las Políticas de Salud en México.
El Estado mexicano pos revolucionario ha jugado un papel fundamental en el financiamiento y la

prestación directa de servicios de salud, papel que forma parte de una creciente preocupación oficial por
la salud a nivel mundial. No obstante, las políticas de salud en México han cambiado de manera periódica
y sustancial en respuesta a diversas coyunturas económicas, así como en función de las diferentes orien‐
taciones dadas al desarrollo nacional. Al menos hasta la reforma sanitaria de 1982, las nuevas políticas
siempre se habían implantado sin buscar una integración armónica entre las acciones del pasado y
aquéllas proyectadas al futuro. Puede afirmarse que este proceder permitió cambios incrementales
importantes, gracias a que los grupos e intereses que surgían como resultado de las acciones del pasado
no se veían excluidos del apoyo estatal y por ende no buscaban activamente obstaculizar las nuevas
intenciones.
La fórmula para la estabilidad política dentro del sector salud llevó a la coexistencia de principios organi‐
zacionales y heterogéneos, situación que no preocupó mientras las instituciones eran pequeñas y las
coberturas precarias. Hoy en día el importante despliegue de recursos tanto en zonas urbanas como
rurales hace que la heterogeneidad produzca importantes traslapes de coberturas e incapacidad para
coordinar esfuerzos, en ausencia del acceso universal a los servicios y de frente a nuevos retos para la
salud. Los intentos de reformas sustanciales en pos de una nueva fórmula de estabilidad, no sólo enfren‐
tan el reto de la crisis económica, sino también aquél de la inflexibilidad que muestran los variados
principios de organización para acomodarse a la nueva normatividad. El análisis del potencial de cambio
de las actuales políticas del Sistema Nacional de Salud requiere entonces de una aproximación teórica
que dé cuenta de la génesis y articulación de los principios de organización que lo constituyen. (Dantés
Gómez, Sesma, Becerril, Knaul, Arreola, & Frenk, 2011)
2.2.2 La Persistencia Histórica de la Medicina Tradicional.
Algunos consideran que una parte de la historia de la medicina, sigue vigente en poblaciones que, sujetas
al margen de un sistema sociopolítico hegemónico, han logrado conservar sus prácticas médicas basadas
en sus propias creencias, como los Tzotziles y Tzetales en México. Incluso la salud y la enfermedad, en
algunos lugares, aún son entendidas desde el enfoque mágico-religioso, pues este aun prevalece en las
sociedades occidentales.
Otras poblaciones han incorporado a sus sistemas sanitarios, elementos de prácticas médicas extranjeras
como resultado de un proceso de transculturación. De ésta manera se entiende que todas éstas prácticas
médicas alternativas se encuentran disponibles para todos los sectores de la sociedad. Así, una persona
puede acudir con un médico y a su vez consultar con un curandero.
Conforme a esto, las diversas prácticas médicas alternativas y complementarias se sujetan también a una
delimitación sociocultural en cómo se conciben los diversos padecimientos del ser humano. De esto se
deriva el término “Medicina Alternativa y Complementaria”, como categoría diferencial entre la medicina
científica y otras prácticas médicas. En ocasiones son también llamadas medicinas paralelas; sin embargo,
uno de los principales problemas en su concepción, es definir oportuna y adecuadamente lo
“alternativo/complementario” y su finalidad para con la salud de las poblaciones que la utilizan. (Rojas
Alba, 2006).
2.2.3 Programas Oficiales de Salud Rural.
Los programas comunitarios rurales se ubican en áreas rurales marginadas consideradas en los rangos de
muy alta o alta marginación de acuerdo con las estadísticas oficiales:
Pueden o no hablar un idioma indígena.
Cada área de trabajo consiste en un racimo o cadena de 20 poblados que deben estar situados en un radio
máximo de 20 o 50 kilómetros en línea o a la redonda.
La población total no debe exceder de 5,000 habitantes, pues en poblados de más de 2,500 habitantes
generalmente se encuentran los servicios básicos de salud.
Las personas clave en los programas comunitarios son:
Promotores comunitarios en salud. El programa lo implementan los promotores comunitarios en salud,

quienes son mujeres líderes que colaboran con la Institución como voluntarias y que con frecuencia son la
única alternativa de salud, educación, información, atención básica y referencia oportuna para servicios de
calidad en el área de la salud básica, sexual y reproductiva en sus comunidades.
Los médicos colaboradores. Personal de salud que tiene su consultorio dentro de la zona donde se encuentran
los programas comunitarios o en el área de influencia, y que contribuye de manera importante al programa
comunitario. Ellos son capacitados para brindar servicios de salud básica, salud sexual y reproductiva, y
planeación familiar.
Las coordinadoras comunitarias. Es el personal que se encarga directamente de dar seguimiento a la

realización de las actividades del programa comunitario, así como de visitar y dar capacitación permanente a
promotoras y promotores comunitarias/os. En ocasiones cuentan con el apoyo de otra figura conocida como
colaboradores voluntarios de promoción; ambas dependen del coordinador o la coordinadora operativa del
Centro de Servicios Médicos. (Dantés Gómez, Sesma, Becerril, Knaul, Arreola, & Frenk, 2011).
3. Medicina Tradicional Mexicana en la Actualidad.
Unidad 2
2.3 Medicina Tradicional Mexicana en la Actualidad.
El conjunto de los grupos indígenas de América ha sido estigmatizado en términos no sólo sociales y
culturales, sino a través de estereotipos racistas de los propios conjuntos sociales nacionales. Esto ocurre
aun en los países donde la ideología de Estado promueve diferentes variedades de indigenismo. Tal
estigmatización se expresa en diferentes campos, desde el económico hasta el educacional, y por
supuesto se manifiesta en forma particular a través de la relación médico/paciente.
La crisis del modelo médico hegemónico, el surgimiento de nuevos “estilos de vida”, las modificaciones
en los comportamientos cotidianos generados por el incremento de los padecimientos crónico-
degenerativos, etcétera, condujeron desde la década de los años sesenta al cuestionamiento de la
biomedicina y a la recuperación de una serie de concepciones y prácticas curativas, que parcialmente
ponen en duda, no sólo la eficacia sino la ideología de la medicina denominada científica. Si bien
determinados sectores médicos, en particular algunos que se mueven en el campo del salubrismo,
reconocieron la legitimidad de las críticas y de las propuestas paralelas o alternativas, el saber biomédico
dominante no asumió dichas críticas sino que, por el contrario, a partir de la década de los setenta
reforzó algunos de los caracteres básicos del modelo médico, en particular del biologismo, a través de
los éxitos reales, potenciales o imaginarios derivados de la investigación genética (Bejarano, 2004).
2.3.1 Conceptos.
Los siguientes términos se han extraído de las Pautas Generales para las Metodologías de Investigación y
Evaluación de la Medicina Tradicional. (OMS, 2015)
Medicina tradicional
La medicina tradicional es todo el conjunto de conocimientos, aptitudes y prácticas basados en teorías,

creencias y experiencias indígenas de las diferentes culturas, sean o no explicables, usados para el
mantenimiento de la salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora o el tratamiento de
enfermedades físicas o mentales
Medicina complementaria/alternativa
Los términos "medicina complementaria" y "medicina alternativa", utilizados indistintamente junto con
"medicina tradicional" en algunos países, hacen referencia a un conjunto amplio de prácticas de atención
de salud que no forman parte de la propia tradición del país y no están integradas en el sistema sanitario
principal.
Medicamentos herbarios
El concepto de medicamentos herbarios abarca hierbas, material herbario, preparaciones herbarias y

productos herbarios acabados, que contienen como principios activos partes de plantas, u otros
materiales vegetales, o combinaciones de esos elementos.
Hierbas: comprenden materiales vegetales brutos, tales como hojas, flores, frutos, semillas, tallos, madera,
corteza, raíces, rizomas y otras partes de plantas, enteros, fragmentados o pulverizados.
Materiales herbarios: comprenden, además de hierbas, jugos frescos, gomas, aceites fijos, aceites esenciales,
resinas y polvos secos de hierbas. En algunos países esos productos se pueden elaborar mediante diversos
procedimientos locales, como el tratamiento con vapor, el tostado o el rehogado con miel, bebidas alcohólicas
u otros materiales.
Preparaciones herbarias: son la base de los productos herbarios acabados y pueden componerse de
materiales herbarios triturados o pulverizados, o extractos, tinturas y aceites grasos de materiales herbarios. Se
producen por extracción, fraccionamiento, purificación, concentración y otros procesos biológicos o físicos.
También comprenden preparaciones obtenidas macerando o calentando materiales herbarios en bebidas
alcohólicas o miel o en otros materiales.
Productos herbarios acabados: se componen de preparaciones herbarias hechas a partir de una o más hierbas.
Si se utiliza más de una hierba, se puede utilizar también la expresión «mezcla de productos herbarios». Los
productos herbarios acabados y las mezclas de productos herbarios pueden contener excipientes, además de
los principios activos. Sin embargo, no se consideran herbarios los productos acabados o en forma de mezcla
a los que se hayan añadido sustancias activas químicamente definidas, incluidos compuestos sintéticos o
constituyentes aislados de materiales herbarios.
Uso tradicional de medicamentos herbarios
Por uso tradicional de medicamentos herbarios se entiende un empleo prolongado a lo largo de la

historia. Su uso está bien establecido y ampliamente reconocido como inocuo y eficaz y puede ser
aceptado por las autoridades nacionales.
Actividad terapéutica
La actividad terapéutica se refiere a la prevención, el diagnóstico y el tratamiento satisfactorios de

enfermedades físicas y mentales, el alivio de los síntomas de las enfermedades y la modificación o
regulación beneficiosa del estado físico y mental del organismo.
Principio activo
Los principios activos son los ingredientes de los medicamentos herbarios que tienen actividad
terapéutica. En el caso de los medicamentos herbarios cuyos principios activos hayan sido identificados,
se debe normalizar su preparación, si se dispone de métodos analíticos adecuados, para que contengan
una cantidad determinada de ellos. Si no se logra identificar los principios activos, se puede considerar
que todo el medicamento herbario es un solo principio activo. (OMS, 2015)
2.3.2 Enfermedades y Síndromes.
Las causas de demanda de atención, es decir, el conjunto sistematizado de factores que son responsables
de las enfermedades propiamente dichas (gastrointestinales, respiratorias, músculo-esqueléticas, gineco-
obstétricas, etcétera), pero también de síndromes de filiación cultural (es decir, fenómenos
desequilibrantes que son reconocidos, interpretados y tratados conforme a las claves culturales del
grupo) como el susto, el mal de ojo, los aires, el mal puesto, etcétera. (Avello L, Avendaño O, &
Mennickent C, 2009).
Es preciso subrayar que muchas veces el terapeuta indígena es requerido para actuar en ciertos campos
de la vida social que no se vinculan directamente con la enfermedad: limpiar una casa nueva que se va a
habitar, conducir un ritual propiciatorio en la milpa para propiciar las buenas cosechas, participar en
complicados rituales que se asocian a los elementos de la cosmovisión, interpretar fenómenos
meteorológicos y astronómicos, participar en el sistema de cargos político-religioso, entre otros. Diversas
investigaciones han mostrado que existen un número de causas bien definidas que se repiten a lo largo y
ancho del país: mal de ojo, empacho, susto o espanto, caída de mollera, disentería, aires, brujería, entre
otras. (Bejarano, 2004).
2.3.2.1 Salud Mental en el Contexto Indígena.
Los efectos terapéuticos de las prácticas curativas que llevan a cabo los médicos indígenas, se deben
entender y analizar en el contexto en el cual se llevan a cabo, y sobre las personas a quienes se aplica, ya
que no tendrá el mismo efecto terapéutico determinada práctica curativa indígena si se hace con
personas por fuera de la cosmovisión y cosmogonía propias de esa.
El procedimiento psicoterapéutico que utilice un psicólogo podrá tener mayores o menores efectos
dependiendo del contexto sociocultural en el cual su consultante se encuentra inscrito. En este sentido,
una fobia puede ser de más fácil resolución o de un mejor abordaje para un médico indígena, si el
consultante es un campesino o un individuo perteneciente a dicha comunidad, que para un psicólogo
que no comparte toda una serie de costumbres y una cosmogonía propias de esa cultura, y viceversa, un
psicólogo puede tener mejores resultados con personas “citadinas” que un médico indígena.
Para entender la forma de operar de la medicina indígena, se hace necesario remitirse a la cosmogonía
que tiene cada etnia. No se combatirá la enfermedad sino la fuerza mágica que la provocó, no se trata de
curar síntomas sino de tratar una agresión mágica, por eso, cuando un enfermo moría se interpretaba no
como que el tratamiento fue inapropiado, sino que el enemigo que envió la enfermedad era mucho más
poderoso y sabio (Vallejo Samudio, 2006).
2.3.3 Terapeutas.
Conocidos popularmente como curanderos, hueseros, parteras, hierberos, sobadores, ensalmadores,

graniceros, rezadores o rezanderos, viboreras o culebreros, y que en las lenguas indígenas reciben
denominaciones específicas el h'ilol (de tzeltales y tzotziles), el h'men (de los mayas), el mara'akáme (de
los huicholes), etcétera, nombres que pueden designar al "generalista" o al "especialista" local. (Rojas
Alba, 2006).
Aunque no existen registros exhaustivos que nos den cifras precisas sobre el número de terapeutas
tradicionales indígenas, y aunque las existentes se encuentren desactualizadas, disponemos de cierta
información indicativa de su importancia: 1) En una encuesta realizada en 1984 en 3025 comunidades en
donde se ubicaban unidades médicas del Programa IMSS-Coplamar (actualmente IMSS-Oportunidades),
se registraron 13034 terapeutas tradicionales (es decir, había un médico por cada cuatro terapeutas
tradicionales); 2) El propio IMSS y la Secretaría de Salud registraron en 1994 más de 23000 parteras
rurales; 3) La CDI (ex INI) y el propio IMSS-Oportunidades mantienen contacto con alrededor de 200
organizaciones de médicos indígenas. (Romero Palencia, A; Montiel Rojas, E; Gil Bernal, F.M.E.; Del Castillo
Arreola, A, 2015).
2.3.3.1 Formas de Iniciación y Aprendizaje.
El descubrimiento de la vocación e iniciación del curandero, así como su entrenamiento o proceso de

aprendizaje, están determinados por patrones culturales, regionales y/o étnicos, que influyen en el campo
de acción y en el universo médico particular al que se ha de incorporar. Es casi un patrón general,
distinguirlo como "un hombre especial", "un sabio" u "hombre de conocimiento", diferente del común,
dotado de un "don" o "poder especial" que suele manifestarse a cualquier edad, inclusive desde su
gestación.
Esta predestinación suele reconocerse por señales físicas o corporales, y comúnmente mediante
revelaciones que van desde la interpretación de sueños específicos o inducidos, en un estado alterado
por la ingesta de plantas alucinógenas, o por señalamiento divino, anunciado por la aparición de
deidades o entidades sobrenaturales propias de su cosmovisión. Suelen jugar también un papel
importante en tales predestinaciones las circunstancias de crisis, sean éstas alteraciones de orden
individual o familiar, tales como la muerte de un ser querido o el padecimiento de una determinada
enfermedad, que conllevan a desequilibrios físicos y de la vida emocional que sólo desaparecerán ante el
compromiso de aceptar servir a su comunidad como curanderos.
El iniciado debe poseer cierta predestinación para el desempeño de sus tareas, al igual que reunir
características que le permitan ejercer sus funciones terapéuticas y sociales específicas, como ser una
persona fuera de lo común: inteligente, analítico y observador; tener habilidades manuales que le faciliten
ejecutar las técnicas curativas, y, sobre todo, mucha habilidad para manejar un discurso común a su
paciente, a la vez que un lenguaje simbólico, verbal y corporal, que lo comunique con lo divino,
ubicándose así como intermediario entre el mundo humano y el mundo sagrado.
Aunque no con la característica de regla general, es común que se presente un patrón de transmisión
hereditaria por línea directa (de padres a hijos) o paralela (de abuelos, tíos, primos); es decir, una
formación desde el seno familiar en el cual se está relacionando con el lenguaje, los recursos, los
procedimientos y, en general, el saber médico.
Independientemente de que el patrón de transmisión sea o no hereditario, resulta frecuente que a lo

largo del proceso de formación, el aprendiz se entrene, junto a un curandero experimentado, en calidad
de ayudante o auxiliar. Durante este periodo se le somete a pruebas (ayunos, dietas, abstinencia sexual,
etcétera) en las que ha de demostrar las cualidades que debe reunir un futuro curandero. Tanto en la
iniciación como en el proceso de formación y culminación de su aprendizaje, el aprendiz suele someterse
a ceremonias, a manera de exámenes, que lo forjan y acreditan como curandero, y que son presididas por
el maestro que lo instruyó y, en ocasiones, por los más connotados curanderos de la región.
El acervo de conocimientos que ha de dominar (recursos, técnicas y procedimientos preventivos,

diagnósticos y curativos) está en función de diversos factores, fundamentalmente del legado que ha
heredado de su cultura médica regional o étnica, del que se convierte en depositario, así como de la
incorporación de nuevas experiencias médicas, de los conceptos particulares, regionales o étnicos con
respecto a la enfermedad y sus causas, aunada al conocimiento de la anatomía y fisiología del cuerpo
humano. Es importante también el conocimiento del hábitat; es decir, la geografía, composición de la
flora y fauna de su medio ambiente natural y la cosmovisión que de él tiene el grupo. Finalmente, el
campo específico de la medicina al que se incorporará; esto es, de la especialización en el manejo de
alguna técnica o recurso, o la atención de ciertas demandas en particular. (Bejarano, 2004)
2.3.3.2 Tipos de Terapeutas (Curandero, Chamán, Brujo y Otros)
En cuanto al saber mesoamericano, se lo puede encontrar en dos principales ejes: el espíritu mágico y el
espíritu lógico, los cuales, a pesar de ser distintos, coexistían. En el ámbito de la medicina se tenían dos
escuelas: una de tradición chamánica; entendiendo por chamán a un sacerdote curandero que se
ocupaba de ciertas enfermedades, la más frecuente de ellas era la pérdida del alma. El chamán recurría
para la recuperación de sus pacientes a los psicotrópicos (peyote, tabaco, frijoles rojos cargados de
mezcalina) y a las manipulaciones mágicas (encantamientos, ofrendas).
La otra medicina consistía de un saber pragmático. En Mesoamérica había curanderos que sabían tratar
las fracturas, curar y vendar heridas; e incluso se practicaban ciertas intervenciones obstetricias. Además,
también curaban con plantas o bien utilizando el principio activo de la aspirina, que para este tiempo ya
conocían y extraían de la corteza del sauce. (Rojas Alba, 2006)
2.3.4 Métodos Diagnósticos y Terapéuticos.
Los recursos de la medicina tradicional indígena constituyen un vasto conjunto de elementos materiales y
simbólicos adaptados a las características teóricas y prácticas de este saber médico. A diferencia de la
medicina alópata, académica o científica, cuyos terapeutas se concentran esencialmente en el combate a
un amplio número de padecimientos articulados en el eje salud/enfermedad, los médicos tradicionales
indígenas amplían su campo de atención para concurrir a satisfacer una demanda estructurada en el
binomio equilibrio/desequilibrio, y para ello emplean recursos materiales (plantas, animales, minerales,
hidroterapia, etcétera) y simbólicos (ligados a rituales y a procedimientos de eficacia simbólica), además
de sistemas de diagnóstico, clasificación y tratamientos de causas enfermantes y desequilibrantes
asociadas a su particular cosmovisión.
Por supuesto, el recurso principal siguen siendo los numerosos terapeutas tradicionales distribuidos por
todo el país que asisten a varios millones de seres humanos, haciendo de la medicina indígena uno de los
más importantes bienes culturales con que cuentan las comunidades (Avello L, Avendaño O, &
Mennickent C, 2009)
2.3.5 Recursos Terapéuticos.
2.3.5.1 Herbolaria.
En México la herbolaria ha sido y sigue siendo un recurso para buscar la cura a las enfermedades más
comunes. Nuestro país ha sido geográficamente privilegiado, ya que posee una de las floras más ricas en
el plantea. Y su herbolaria se ha enriquecido por la observación y paciencia de los pueblos que durante
siglos, han buscado su poder en la curación. La utilización de la herbolaria como medicina se conoce aquí
en México desde tiempos remotos, las tribus que habitaban todo el territorio hacían gala de vastos
conocimientos curativos, en Yucatán los mayas tenían a los ah men, o sacerdotes médicos, entre los
nahuas se llamaban tícitl, su habilidad era tanta que los conquistadores preferían recurrir a ellos que a sus
propios médicos, como lo comenta Francisco Javier Clavijero en su Historia Antigua de México, donde
Cortés en peligro de perder su vida por una herida en la cabeza recibida en la batalla de Otumba, fue
diestramente curado por los médicos tlaxcaltecas. Francisco Hernández, médico del rey Felipe II, enviado
a estudiar la fauna y la flora de la Nueva España –sobre todo las plantas medicinales-, se admiraba de las
“muchas hierbas, hojas, flores, raíces y semillas que empleaban en las medicinas...” (Avello L, Avendaño O,
& Mennickent C, 2009).
Durante el reinado de Moctezuma de 1440-1469 se creó un lugar de descanso para la nobleza

prehispánica en las tierras cálidas y bajas ubicadas al sur del valle de Tenochtitlan, en el hoy Estado de
Morelos, llamado El jardín de Oaxtepec. Moctezuma ordenó que se usaran las aguas del manantial de
Oaxtepec para formar un sistema de riego que permitiera el cultivo y la conservación de las más
importantes especies vegetales del Imperio Mexica. Las plantas se cultivaron en parcelas cuidadosamente
diseñadas para conformar el primer jardín de América varios siglos antes de que en Europa se tuviera una
idea semejante a ésta. (Morales Folguera, 2004)
Durante el siguiente siglo los españoles quedaron maravillados de la belleza del lugar y tanto fue su
simpatía por el lugar y porque eran numerosas las plantas medicinales que los Mexicas habían
conservado, que en ese mismo cerro los españoles edificaron un hospital; El hospital de la Santa Cruz de
Oaxtepec. Fue en ese lugar donde durante el siglo XVI, se escribirían algunas de las obras más
importantes sobre herbolaria medicinal. (Morales Folguera, 2004)
2.3.5.2 Animales.
Históricamente, las comunidades indígenas de México han satisfecho gran parte de sus necesidades
materiales y culturales a partir de la biodiversidad presente en sus territorios, en este sentido el uso de
las especies animales con fines medicinales es una práctica que hoy día sigue vigente en diversas etnias
de nuestro país y forma parte de su sistema cognitivo, el cual juega un papel fundamental en el proceso
de salud-enfermedad y en el funcionamiento de la comunidad misma.
Conocidas son las propiedades curativas del propóleos y del veneno de las abejas como estimulantes del
sistema inmunológico y por su actividad antiviral y antimicrobiana. El propóleos combate puntualmente a
cierta bacteria que suele causar ulceras gastrointestinales, también es eficaz en tratamientos e infecciones
respiratorias. Hay más insectos con propiedades curativas. Hay culturas que atribuyen a determinados
insectos funciones analgésicas, anestésicas, diuréticas y afrodisíacas. (Rojas Alba, 2006)
2.3.5.3 Minerales.
Solo por mencionar algunos de los minerales más comúnmente utilizados, destacan el Albayalde o
Albayaidle, el Alarcón, Azarcón, Coral, Luiga, o Rueda, la Greta, la concha nácar, entre otros. (Avello L,
Avendaño O, & Mennickent C, 2009)
2.3.5.4 Simbólicos.
En la tradición mesoamericana hubo variadas prácticas de curación vinculadas a concepciones de la sobre

naturaleza, se las distingue por sus denominaciones en su artículo “Cuarenta clases de magos del mundo
Náhuatl”.
Los diversos magos influyen sobre aspectos de la naturaleza, como los climáticos; o de los seres humanos
a fin de favorecerles o perjudicarles, vislumbrar el futuro personal o comunal, o bien el de un infante al
nacer; también para encontrar cosas perdidas, restablecer fracturas en los huesos e incluso crear ilusiones
ópticas o entretenimiento. Posterior a la Conquista española sobre los conocimientos, técnicas
terapéuticas y creencias en torno a la salud y la enfermedad, se conservan textos dictados por
informantes indígenas (Bejarano, 2004).
2.3.5.5 Masajes.
Es una terapia de estímulo físico manual sobre el organismo que provoca reacciones biológicas,
psicológicas y sociales beneficiosas para su salud y para el buen funcionamiento de su organismo. Su
empleo milenario desde hace muchos siglos antes de Cristo le permitió al ser humano observarlo y
desarrollarlo. Existen diversos tipos de masajes que han evolucionado con el pasar de los siglos,
específicamente Terapéutico (masoterapia).
Tipos de Masajes:
El masaje de jabones o la jabono terapia: Tiene como objetivo estabilizar el metabolismo y relajar el sistema
nervioso central, también veremos excelentes resultados exfoliantes. Existe en la actualidad un pueblo,
enclavado en los márgenes de la Sierra gorda en el estado de Puebla llamado Cuetzalan, donde hoy en día se
practica la elaboración de jabones terapéuticos entre las mujeres nahuas y son ellas quienes además de
usarlos para masajear los cuerpos de quienes lo solicitan, han logrado hacer de esta práctica un importante
apoyo para la economía de sus comunidades, donde el jabón ya forma parte de las manifestaciones de su
cultura.
El masaje con pies: Es de origen chontal, estos habitan en el Estado de Tabasco, dar masaje con la planta de
los pies significa para los indígenas, la manera de traer al paciente a la realidad y al origen, la tierra, compartir
la tierra de la que nació su árbol (cuerpo), El objetivo de este masaje es relajar el sistema musculo-esquelético,
con la vibración se despega la piel del músculo; acción que desintoxica al mismo liberándolo del acido láctico
acumulado por cansancio físico y mental.
Masaje de relajación con manos: Este masaje es la fusión de las costumbres de los Nahuas de Guerrero y el
Edo. De México, Mazahuas y Matlatzincas del Estado de México y Totonacas de Veracruz. Este masaje ayuda a
eliminar el ácido láctico (toxina del sistema muscular) y el exceso de líquido sinovial en las articulaciones,
incide también en el drenaje linfático de todo el organismo. Estimulando la desintoxicación de la sangre y la
piel por sus pases fuertes. Fundamentalmente es un coadyuvante en la producción de endorfinas (hormonas
analgésicas) y serotonina (hormona del placer).
Masaje con sales terapéuticas: Tiene su origen en las comunidades indígenas mexicanas, el pase de
serpenteado amplio y exprimido, es de origen Purépecha del Edo. de Michoacán. En México las sales tienen un
propósito sanador y cosmético, las mujeres las usan para retirar los muertos (malos recuerdos y acciones del
pasado) es así que limpian la corteza de su árbol, dándole una imagen pulcra y reluciente a su piel.
Las sales tienen propiedades tales como, desintoxicar, relajar los músculos y la piel además de exfoliarla,
también estimula el sistema excretor, acción que promueve el desalojo de los líquidos retenidos por un mal
funcionamiento renal.
Masaje metamórfico: Este será aplicado en zonas específicas del cuerpo, la filosofía de este, es la metamorfosis
del gusano a la mariposa de tal manera que cuando lo recibimos tendremos la oportunidad de salir de
nuestro capullo para volar con nuestras propias alas en plena libertad. El pase que se utiliza en este masaje es
tradicionalmente usado en la región Totonacapan en el estado de Veracruz.
Masaje Prenatal: Es de Origen Pame en San Luis Potosí, Purépechas de Michoacán, estimula es sistema
nervioso central, producción de endorfinas, dopamina, prolactina, estrógeno, testosterona y tiroidina, relaja y
extiende el sistema muscular.
Es importante señalar que en las comunidades indígenas el masaje es parte del proceso de preparación para
el parto, pues los pases que se aplican están enfocados a relajar y extender los músculos de la pelvis, la ingle,
la espalda y los muslos sin agredir el abdomen de la futura madre.
Masaje de piedras y aceite caliente: Desestresa al máximo el sistema nervioso central, estimula la producción
de mielina, serotonina, glucagón y melatonina, estimula el sistema inmunológico. Es de origen Huave en
Oaxaca en San Mateo del Mar y Huichol en Nayarit. Para estos grupos étnicos, la naturaleza es el origen de la
vida, tienen la creencia de que si abrazamos un árbol, hablamos con las estrellas o frotamos una piedra por
nuestro cuerpo, nuestra vida mejorará, es esa la razón por la que se utilizan piedras de mas que han sido
tratadas debidamente para uso terapéutico. Sin embargo es también único por su origen indígena y por su
cercanía a las prácticas del baño sagrado conocido como Temascal.
Masaje reductivo y terapias estéticas: Por sus características de aplicación es un masaje que acelera el ritmo
cardiaco y eleva la temperatura del cuerpo, cualidad que permite el calentamiento de la sangre y la
consecuente quema de grasa y eliminación de toxinas a través de la piel y la orina, acelera el metabolismo
significativamente, obligando al hígado y al aparato digestivo a realizar sus funciones y procesar los alimentos
más rápido y con mayor exactitud. Este masaje es de origen Ñañu de Hidalgo, Totonacas de Palenque Veracruz
u Nahuas de Querétaro, Puebla y Morelos. (Avello L, Avendaño O, & Mennickent C, 2009).
2.3.5.6 Temascal
Un temazcal (del náhuatl temazcalli, 'casa / templo de vapor', de temaz, 'vapor', y calli, 'casa') es un baño
de vapor empleado en la medicina tradicional y religión de las culturas mesoamericanas y también de
Norteamérica. Alonso de Molina lo definía, en su diccionario de lengua náhuatl, como "casilla como
estufa, adonde se bañan y sudan". El término se refiere tanto al espacio físico como al ritual que en él se
lleva a cabo. El nombre equivalente en maya es zumpul-ché y en mixteco, ñihi.
La Ceremonia se realiza dentro de diversas estructuras, que van desde unas casas hechas de carrizo /
ramas de sauce cubiertas por petates, barro y/ o hierba en formas de cúpula o cilíndrica horizontal de
pequeña dimensión, comúnmente llamadas toritos, hasta edificaciones de piedra y ladrillo. Estos últimos
son los que se observan en los códices mesoamericanos como el Códice Vindobonensis, el códice Borgia
o el códice Nutal e indican el tipo usado en aquel entonces y que se mantiene en la mayoría de las
poblaciones autóctonas de México.
Las personas que se bañarán en el temazcal deberán entrar gateando. Una vez adentro los participantes,
el guía, sudador o temazcalero vierte agua (a esta acción es conocida como el "tlasas" o bien una infusión
de plantas medicinales sobre las piedras calientes que causa un efecto terapéutico tanto física como
emocionalmente al rememorar los tejidos en el estadio embrionario - dentro del vientre materno. El
vapor es manejado y dirigido por un guía hombre o mujer, puede urdar un ramo frondoso de plantas y/o
ramas tiernas de árbol con las que abanica con movimientos suaves pero enérgicos.
Su uso principal es el de un baño cotidiano y terapéutico desde la antigüedad hasta nuestros días, y su
práctica sobrevive en la actualidad gracias a la tradición de las distintas comunidades autóctonas. Se ha
sofisticado su aplicación en la medida que se practica en toritos de cemento o barro regularmente
pequeños para un par de personas y en grupos que buscan experiencias espirituales incorporan
elementos de baños propios de las comunidades nómadas de Aridoamérica. (Rojas Alba, 2006)
2.3.6 Organizaciones de Médicos o Terapeutas Indígenas.
Los aparatos médicos sanitarios, por lo menos en América Latina, se plantean la utilización de la
medicina tradicional a través de algunos de los tipos de curadores populares considerados casi
exclusivamente en términos de recurso asistencial. A su vez, una parte de los curadores populares se
niega a ser incluida en el sector salud, mientras que otro sector busca la legitimación profesional e
ideológica. Ahora bien, es en el análisis de la posibilidad de articulación de los dos tipos de servicios que
emergen, de manera explícita o implícita, cuestionamientos mutuos, así como las formas de articulación
posible y los tipos dominantes, dadas las relaciones de hegemonía/subalternidad que operan entre los
mismos (Menendez, 1994).
4. Medicinas Tradicionales del Norte de México
2.4 Medicinas Tradicionales del Norte de México.
En México es cada vez más difícil encontrar grupos indígenas que no tengan que ver directa o
indirectamente con el uso de la medicina alopática. Los medicamentos de patente (desde analgésicos
hasta antibióticos, pasando por determinados psicotrópicos), son de uso cada vez más frecuente; una
parte de estos fármacos han sido integrados a los sistemas ideológicos nativos, como ocurre con la
inclusión de frío/caliente en el caso de las vitaminas y las aspirinas. Pero además una de las constantes en
las reivindicaciones sociales de casi todos los grupos étnicos mexicanos, tiene que ver con la solicitud de
que el Estado financie el establecimiento y mantenimiento de servicios biomédicos de salud, no sólo de
primer nivel, sino también de hospitales y de sistemas referenciales de un tercer nivel alopático.
Esto no quiere decir que tales demandas se opongan ideológicamente al uso de su “propia” medicina
tradicional, sino que expresan la existencia de procesos que no pueden ser entendidos en términos de
partes aisladas unas de otras, pues tal proceder puede conducir –y de hecho conduce– a no describir lo
que ocurre en la realidad que se está “observando”. Hasta hace unos años la etnografía del proceso,
construida respecto de los grupos indígenas latinoamericanos, excluía intencionalmente la descripción del
uso, significado y función de la medicina alopática, aún la utilizada “autónomamente” por los grupos
indígenas. Algunos trabajos llegaban a mencionar la presencia y uso de estas prácticas y
representaciones, pero sin desarrollar la descripción y análisis de las mismas y menos aún incluyéndolas
como parte del saber médico popular. Si bien en años recientes se ha ido modificando esta manera de
describir el saber médico popular –en este caso el de grupos indígenas– lo dominante sigue siendo la
exclusión.
Esto significa que un determinado modelo de pensar la realidad conduce no sólo a empobrecerla sino, lo
que es más grave, a no poder interpretarla, es decir, a negarla en su práctica. Partir de “lo tradicional” a
priori, buscar lo tradicional definido en términos ideológicos, reducir la realidad a sólo una de las partes
tiene estas posibles consecuencias, que pueden ser superadas si aplicamos una perspectiva relacional,
que coloque por lo menos entre paréntesis las definiciones a priori qué es lo más tradicional en el saber
médico popular y cuáles grupos son los más tradicionales. Desde el inicio dicha perspectiva debiera
remitir la problemática que se analiza al sistema de representaciones y de prácticas que opera un grupo
determinado en, por ejemplo, su trato con el enfermo, ya sea referido a un padecimiento tradicional
como el “empacho” o a una enfermedad definida en términos alopáticos como la gastroenteritis.
(Menendez, 1994).
5. Temas de Historia de la Medicina Tradicional en México.
unidad2
2.5 Temas de Historia de la Medicina Tradicional en México.
2.5.1 Jardines Botánicos (Jardín Botánico de Moctezuma)
Los jardines botánicos del latín “hortus botanicus”, son instituciones habilitadas por un organismo
público, privado o asociativo (en ocasiones la gestión es mixta) cuyo objetivo es el estudio, la
conservación y divulgación de la diversidad vegetal. Se caracterizan por exhibir colecciones científicas de
plantas vivas, que se cultivan para conseguir alguno de estos objetivos: su conservación, investigación,
divulgación y enseñanza. (Morales Folguera, 2004).
Los jardines botánicos en México datan de épocas prehispánicas, podemos mencionar que los antiguos
pobladores amaban la naturaleza y los jardines como una forma de recreación de esta, perdura hasta la
actualidad la fama del jardín botánico que el emperador azteca Moctezuma Ilhuicamina, enamorado de la
belleza de Huaxtepec tras haberla conquistado, mandó construir en sus inmediaciones un jardín botánico
que incluía tanto plantas como animales de muy diversas regiones. (Forero, 1975).
Podemos hablar de jardín botánico de Texcoco que el rey Netzahualcóyotl mandó edificar, actualmente
Texcoco cuenta con una de las universidades agrícolas más prestigiosas, la Universidad Autónoma de
Chapingo. El conocimiento botánico de las diversas culturas prehispánicas era muy amplio, parte de este
conocimiento se conserva en el Códice Badiano, y el fruto de la laboriosidad y conocimiento botánico de
estos pueblos son las varias decenas de plantas domesticadas, tanto de utilidad alimenticia, medicinal y
económica, así como de plantas ornamentales. La diversidad de climas que presenta el país hace que
exista, asimismo, diversos ecosistemas y una gran diversidad de especies en su flora. (Morales Folguera,
2004).
2.5.2 Códices (Badiano, Florentino)
Las fuentes escritas proceden casi todas ellas de los años subsecuentes a la conquista española, pero no
cabe duda de que son escritos testimoniales, algunos de ellos redactados por indígenas que practicaban
la medicina desde antes de la llegada de los españoles; otros textos fueron redactados por quienes lo
hacían siguiendo la tradición de sus mayores y, unos más, transmitieron la opinión de españoles que
fueron testigos presenciales de cómo se practicaba esa medicina y más de una vez se beneficiaron al ser
curados con sus remedios, de modo que plasmaron en el papel lo que averiguaron de ella y las
experiencias que reunieron al respecto. (Rojas Alba, 2006)
Las más importantes son tres, dos redactadas por médicos indígenas y la otra ni más ni menos que por
Francisco Hernández, uno de los médicos de cámara de Felipe II, rey de España, a quien el monarca envió
a México para estudiar los recursos medicinales que se encontraban en esta tierras. La más importante es
el Libellus de medicinalibus indorum herbis, es decir, Librito de las hierbas medicinales de los indios,
documento que es más conocido como Códice de la Cruz –Badiano, por el nombre del médico tlatelolca
que lo redactó y de Juan Badiano, letrado xochimilca quien lo tradujo al latín. Escrito en 1552 y destinado
a ser un regalo para el rey de España, el “librito” pretende ofrecer una visión general de lo que era la
medicina practicada por los médicos indígenas, consignando un buen número de recetas, ya que no
habla de plantas, sino de con qué y cómo preparar los compuestos y la forma de administrarlos o
aplicarlos en diversas enfermedades. (Forero, 1975)
Su división en trece capítulos evoca los trece cielos que tenía el universo de acuerdo a la cosmovisión
prehispánica y refiere las enfermedades en un orden que va de la cabeza a los pies, para luego hablar de
enfermedades generales y terminar con los problemas relacionados con el parto y con los signos clínicos
de la proximidad de la muerte. Por supuesto las invocaciones y hasta las alusiones a las divinidades y los
contenidos mágicos son disfrazados y muchas veces seguramente eliminados a fin de no incurrir en
sospechas de idolatría.
Durante la segunda mitad del siglo XVI, el fraile franciscano Bernardino de Sahagún se dio a la tarea de
aprender la lengua e investigar la cultura de los indígenas del centro de la Nueva España. Producto de sus
empeños fue el llamado Códice florentino que, sin lugar a dudas, ha llegado a ser una de las fuentes más
importantes de conocimiento del México anterior a la Conquista española, el cual fue elaborado con base
en un exhaustivo trabajo de investigación que se extendió varias décadas. (Forero, 1975)
Durante la segunda mitad del siglo XVI, el fraile franciscano Bernardino de Sahagún se dio a la tarea de
aprender la lengua e investigar la cultura de los indígenas del centro de la Nueva España. Producto de sus
empeños fue el llamado Códice florentino que, sin lugar a dudas, ha llegado a ser una de las fuentes más
importantes de conocimiento del México anterior a la conquista española, el cual fue elaborado con base
en un exhaustivo trabajo de investigación que se extendió varias décadas.
Su autor quería dotar a sus hermanos de orden del medio adecuado para acceder a mayores logros en las
labores de evangelización, precisamente a través de una mejor comprensión de la cultura de los
indígenas. Por ello ofrece un extenso documento compuesto por doce libros de variadas dimensiones y
ordenado en dos columnas escritas en caracteres latinos; una redactada en lengua náhuatl, la otra en
español, a la cual se ha dado el título de Historia general de las cosas de Nueva España. Ambas presentan
ilustraciones y viñetas alusivas a las narraciones, de muy buena calidad. Podría pensarse, que el contenido
en una columna es versión exacta de lo que se lee en la otra; sin embargo, una revisión más detenida
permite advertir variaciones importantes. (Morales Folguera, 2004)
2.5.3 Expedición de Francisco Hernández.
Francisco Hernández de Córdoba era un conquistador español, conocido a la historia principalmente

para la expedición desdichada que condujo en 1517, en el curso de que las primeras cuentas europeas de
la Península de Yucatán se compilaron. Juntos con aproximadamente 110 pobladores españoles
descontentos en Cuba colonial temprana, Hernández de Córdoba presentó una solicitud al gobernador,
Diego Velázquez de Cuéllar, para el permiso de lanzar una expedición en busca de nuevas tierras y
recursos explotables. Este permiso se concedió después de que un poco de regateo de términos y la
expedición que consiste en tres barcos bajo la orden de Hernández de Córdoba dejaron el puerto de
Santiago de Cuba el 8 de febrero de 1517, para explorar las orillas de México del sur. El piloto principal
era Antón de Alaminos, el navegante del estreno de la región que había acompañado a Cristóbal Colón
de sus viajes iniciales; Los pilotos de los otros dos barcos eran Juan Álvarez y Camacho de Triana.
Durante el curso de esta expedición muchos de Hernández hombres se mataron, mayoría durante una
batalla cerca de la ciudad de Champotón contra un ejército maya. Él mismo se hirió y murió unos días
poco después de su vuelta a Cuba. Bernal Díaz del Castillo era un miembro de la expedición y escribió
sobre su viaje. Esto era el primer encuentro de los europeos con una civilización avanzada en las
Américas, con edificios firmemente construidos y una organización social compleja que reconocieron
como comparable a aquellos del Viejo Mundo. También tenían la razón de esperar que esta Tierra Nueva
tuviera el oro. Poco se conoce de la vida de Córdoba antes de su exploración de Yucatán. Un natural de
España, vivía en Cuba en 1517, indicando que había participado en la conquista de la isla. También era
completamente rico, como él tanto poseía una finca hacendada, incluso una ciudad natal, como
financiaba su expedición a México. (Rojas Alba, 2006)
2.5.4 Los Herbarios Nacionales.
Un herbario es una colección científica ordenada de plantas secas o herborizadas. Dentro de estas
colecciones es posible encontrar las semillas de las plantas, frutos, madera, pétalos y fotografías de las
plantas en su estado natural o dentro de colecciones vivas o jardines botánicos.
La importancia del herbario radica en tener representada y sistematizada parte de la biodiversidad

vegetal, para posteriores estudios, análisis o investigaciones; cubriendo de alguna manera la necesidad de
conocer la composición vegetal de algún grupo de plantas en estudio. Por otro lado las colecciones de
trabajo permiten mantener una amplia variabilidad genética de alguna especie in vivo, para estudios de
caracterización morfológica y molecular en busca de alguna particularidad que potencialice su uso y se
preserve en estado natural a través de los años. (Forero, 1975).
6. Sistemas curativos religiosos.
2.6 Sistemas curativos religiosos.
2.6.1 Espiritualismo.
La creencia es una curación milagrosa, aparece como el motivo principal de la conversión en contextos
muy diferentes con sujetos sociales distintos, pueden ser de clase media y media baja que acuden de
distintas colonias aledañas y de diferentes estados de la República Mexicana, aunque pertenezca la
mayoría a la religión católica, los espiritualistas los aceptan porque dicen que hay un solo Dios.
Como espiritualistas, el poder curativo que nos interesa es el espiritual, el cual se define como: La
capacidad que Dios Todopoderoso entrega a sus seguidores para mantener o restaurar la salud, ya sea
para uso propio o para el beneficio de los demás. Todo esto dentro de los límites que establece la
voluntad de Dios Todopoderoso. Dicho de otra forma, la curación no es invocar a los poderes del cielo, ni
tampoco dar una receta y mucho menos dar una clase forma de religión o teología; la curación es
individualizar el mensaje de Dios Todopoderosos para cada enfermo, y así sean satisfechas sus
necesidades. Lo cual es, indiscutiblemente muy difícil si no se vive el espiritualismo, o se piensa que el
espiritualismo es algo solo para quienes sepan maya o hebreo, o para quienes sean vegetarianos o hayan
estudiado teología. (Bejarano, 2004)
2.6.2 Cultos Afroamericanos (Santería)
La Santería o La Regla Lucumi se originan en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como
Nigeria y Benín. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos
Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los
cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión.
Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo
muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creemos en un Dios, conocido
como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el
universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales.
Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas.
Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana.
Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiándonos a una
mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.
La comunicación entre los orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u
ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros
medios a través de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra
vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estadía en
este mundo.
En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de
catolicismo, a través de la cual los orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños
de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a
Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Señor del
Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño.
Así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra
historia, es la razón por lo que muchos dentro de nuestra religión consideran el termino Santería
derogatorio (Bejarano, 2004).
2.6.3 Cultos de Sanación (Pentecostés, Católicos)
La ciencia médica abusa cuando sobrepasa sus límites para transformarse en la nueva secta religiosa que
censura y rechaza conceptos que no conoce, que ignora, o que le son extraños, no hay nada más
acientífico que negar lo que se desconoce, y peor, cuando se falta el respeto a la libertad de creer, y de
pensar lo que se quiera, agrediendo sobre todo a los conceptos ideológicos vulgares, y etno-culturales
marginales. La ciencia médica occidental está plagada de prejuicios, supuestos valores, y directivas
ideológicas insoportablemente etno-céntricas, las que se manifiestan con frecuencia abiertamente, o
muchas veces de manera subliminal, todas ellas emanadas de la creencia dominante en la sociedad de
donde procede la comunidad médica.

Aquí hay dos ejemplos de etnocentrismo, uno judío-cristiano, y otro procedente de la antigua religión
griega. Los médicos mexicanos comparten o al menos respetan cuando uno de sus pacientes les asegura
que el vino y el pan se transforman en la sangre y carne de Jesucristo, durante el sacramento del altar, y
que al ingerirlos en el ritual de la comunión, muchos de los males pueden sanar, incluso aquellos
considerados incurables por la ciencia, tales como el cáncer; los galenos más escépticos no darán crédito
a eso, otros podrán decir que los milagros son fenómenos de fe y nada más, sin embargo, en ambos
casos se manejarán con respeto frente a la creencia de su paciente, ordinariamente siendo la suya misma;
un trato muy diferente reciben las personas que comentan en el consultorio estar enfermos por haber
visto al nahual, o que los chaneques le han robado el tonalli al niño enfermo, en estos casos es común ver
la risa burlona, e irónica del galeno, quién le dirá a su paciente, que eso no es cierto, que se trata de una
superchería, y le pedirá que deje de creer en esas cosas de “ignorantes” y de gente “supersticiosa”.
(Romero Palencia, A; Montiel Rojas, E; Gil Bernal, F.M.E.; Del Castillo Arreola, A, 2015).

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25/4/22, 18:08 Lección de la unidad 2

1. La Medicina Tradicional en el Proceso Histórico de México.

2. La Medicina Tradicional y su relación con la Medicina Oficial.

3. Medicina Tradicional Mexicana en la Actualidad.

4. Medicinas Tradicionales del Norte de México

5. Temas de Historia de la Medicina Tradicional en México.

6. Sistemas curativos religiosos.

1. La Medicina Tradicional en el Proceso Histórico de México.

MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA

(G) U2 Enf Intercultural

OBJETIVO DE LA UNIDAD: Analizar la práctica de la medicina de diferentes culturas y la cosmovisión

2.1 La Medicina Tradicional en el Proceso Histórico de México.

2.1.1 Medicina Prehispánica

Como en la mayoría de las culturas antiguas, la medicina autóctona se encontraba asociada a la

2.1.1.2 Concepto de Mundo.

2.1.1.3 Concepto de Persona.

2.1.1.4 Concepto de Enfermedad y la Salud.

2.1.1.5 Concepto de Vida y Muerte.

El hombre mesoamericano tuvo la necesidad de buscar explicaciones al origen de la existencia, de la

naturaleza: tierra, agua, aire y fuego. Así, en lo relacionado a su cosmovisión, se entremezclaban la

2.1.2 Medicina Tradicional en la Colonia e Independencia.

La medicina y sus instituciones culturales mesoamericanas casi desaparecen, se instaura el dominio de la

2.1.2.1 Medicina Española en momento del contacto.

2.1.2.2 Medicina de Origen Africano.

2.1.3 La Medicina en México en el siglo XIX e inicios del siglo XX.

La izquierda mexicana, representante de la veta progresista nacional, es la orientadora ideológica que

2. La Medicina Tradicional y su relación con la Medicina Oficial.

2.2 La Medicina Tradicional y su relación con la Medicina Oficial.

Mantiene un sistema de conocimientos empíricos sustentados en la experiencia directa de las personas,

Desde la perspectiva institucional se ha concebido a la medicina tradicional como:

El antagónico de la medicina científica, como una medicina no científica.

Entre las distintas prácticas terapéuticas de la medicina alternativa y complementaria están el

2.2.1 La Concepción de Progreso en las Políticas de Salud en México.

El Estado mexicano pos revolucionario ha jugado un papel fundamental en el financiamiento y la

2.2.2 La Persistencia Histórica de la Medicina Tradicional.

2.2.3 Programas Oficiales de Salud Rural.

Pueden o no hablar un idioma indígena.

Las personas clave en los programas comunitarios son:

Promotores comunitarios en salud. El programa lo implementan los promotores comunitarios en salud,

Las coordinadoras comunitarias. Es el personal que se encarga directamente de dar seguimiento a la

3. Medicina Tradicional Mexicana en la Actualidad.

2.3 Medicina Tradicional Mexicana en la Actualidad.

La medicina tradicional es todo el conjunto de conocimientos, aptitudes y prácticas basados en teorías,

El concepto de medicamentos herbarios abarca hierbas, material herbario, preparaciones herbarias y

Uso tradicional de medicamentos herbarios

Por uso tradicional de medicamentos herbarios se entiende un empleo prolongado a lo largo de la

La actividad terapéutica se refiere a la prevención, el diagnóstico y el tratamiento satisfactorios de

regulación beneficiosa del estado físico y mental del organismo.

2.3.2 Enfermedades y Síndromes.

2.3.2.1 Salud Mental en el Contexto Indígena.

Conocidos popularmente como curanderos, hueseros, parteras, hierberos, sobadores, ensalmadores,

2.3.3.1 Formas de Iniciación y Aprendizaje.

El descubrimiento de la vocación e iniciación del curandero, así como su entrenamiento o proceso de

Independientemente de que el patrón de transmisión sea o no hereditario, resulta frecuente que a lo

El acervo de conocimientos que ha de dominar (recursos, técnicas y procedimientos preventivos,

2.3.3.2 Tipos de Terapeutas (Curandero, Chamán, Brujo y Otros)

2.3.4 Métodos Diagnósticos y Terapéuticos.

2.3.5 Recursos Terapéuticos.

Durante el reinado de Moctezuma de 1440-1469 se creó un lugar de descanso para la nobleza

En la tradición mesoamericana hubo variadas prácticas de curación vinculadas a concepciones de la sobre

2.3.6 Organizaciones de Médicos o Terapeutas Indígenas.

4. Medicinas Tradicionales del Norte de México

2.4 Medicinas Tradicionales del Norte de México.