Chagga

(Redirigido desde «Dschagga»)

Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
Chagga
Chaga hut noadj.jpg
Cabaña tradicional chagga
Otros nombres Chaga, wachaga, jagga, dschagga, waschagga, wachagga
Ubicación Tanzania
Descendencia c. 2.637.000
Idioma Lenguas chaga
Religión Cristianismo, islam, Animismo
Asentamientos importantes
Bandera de Kenia Kenia
Bandera de Tanzania Tanzania
[editar datos en Wikidata]
Los chagga, también llamados wachaga, chaga, jagga, dschagga, waschagga o
wachagga,12son una etnia africana con presencia en Tanzania (2.616.000 personas)345
y Kenia (21.000 personas).6 Pertenecen al grupo de lenguas bantúes.7 Viven en las
vertientes sur y este del monte Kilimanjaro y en las colinas Taita así como en el
área de la ciudad de Moshi.89 Su relativa riqueza proviene no solo del clima
favorable del área, sino también de sus acertados métodos agrícolas que incluyen
extensos sistemas de irrigación y fertilización continua practicada durante miles
de años (kihamba).1011 Fueron una de las primeras etnias de la zona en convertirse
al cristianismo, lo que pudo haberles dado una ventaja económica sobre otros grupos
étnicos, al haber tenido acceso a una educación y asistencia médica como
cristianos.1213

Visita de Hans Meyer al jefe Meli de los chagga antes de subir el Kilinmanjaro
Descienden de varios grupos bantúes que emigraron entre finales del siglo X al XV
desde otros lugares de África hacia las estribaciones del Kilimanjaro.14 En sus
tradiciones mantienen la referencia de una tierra mítica originaria o pueblo
ancestral llamado Shungwaya.15 Aunque los chagga pertenecen al grupo de lenguas
bantúes, no utilizan una lengua única, sino varios dialectos chagga relacionados.
Estos dialectos están relacionados con el kamba, que se habla en el nordeste de
Kenia y con otras lenguas utilizadas en el este, como el dabida y el pokomo. El
área donde viven los chagga está tradicionalmente dividida en varias jafaturas.12
Están culturalmente relacionados con los pare, taveta y los pueblos taita.16 Siguen
un sistema patrilineal de descendencia y herencia.12 Los chagga subsisten
principalmente de la agricultura, usando sistemas de irrigación en campos
escalonados y utilizan el abono de bueyes. Aunque los plátanos constituyen su
alimento básico, también cultivan otros productos como ñames, frijoles y maíz.17 En
exportaciones agrícolas, los chagga son más conocidos por su café arábigo, que se
exporta a mercados americanos y europeos, y que lo convierten en su principal
cultivo comercial.12

Se puede decir que son uno de los pueblos mejor situados económicamente de África
Oriental. A diferencia de muchas sociedades en África, las mujeres ocupan las
posiciones destacadas de la sociedad chaga, desde cuestiones económicas hasta la
educación. Las mujeres chaga impulsan una gran parte del progreso económico en el
norte de Tanzania.1819

Mangi Thomas Marealle

Índice
1 Idioma
2 Historia
2.1 Origen y expansión
2.2 Siglo XIX
2.3 Siglo XX-XXI
3 Sociedad
3.1 Mangi
3.2 Matrimonio
3.3 Asentamientos familiares
3.4 Vivienda
3.5 Gastronomía
4 Religión
4.1 Tradición espiritual
4.2 Ritos funerarios
4.3 Educación y rituales de paso
5 Economía
5.1 Agricultura
5.2 Ganadería
5.3 Café
5.4 Propiedad de la tierra
6 Referencias
7 Bibliografía
Idioma
Artículo principal: Lenguas chaga

Los grupos de edad femeninos y masculinos rigieron la sociedades chagga

En general desde finales del siglo XX el pueblo chagga es bilingüe, habla alguna de
las variantes del complejo lingüístico chagga , así como suajili, el idioma
nacional de Tanzania. Ambos idiomas de origen bantú.20Los estudios de las lenguas
chagga señalan que en el siglo VII existía una lengua proto-taita-chaga, hablada
por las comunidades de la cultura de la loza maore en el Pare septentrional, el
Kilimanjaro y las colinas Taita. Se han rastreado hasta tres dialectos de esta
lengua original, dos de los cuales se hablaban en la zona Taita y el resto en el
sur de la actual Tanzania.21En el siglo XI es a lengua común dio origen a dos
nuevos grupos lingüísticos saghala y dawida.822

Las lenguas chagga están formadas por varios dialectos estrechamente relacionados:
kivunjo, kimarangu, kiromba, kima chame y kikibosho. Algunos lingüistas señalan que
los kamba de Kenia hablan un idioma con muchas similitudes con el chagga.16

En diversos estudios lingüístico la lenguas del complejo chagga pueden aparecer con
los nombres: máchame, moci, moshi, moshi-chagga, kimochi, kimoshi, mosi, antiguo
moshi o uru.2324

Técnicamente el complejo chagga es del filo nigercongo: Atlantic-Congo / Volta-

Congo / Benue-Congo/Bantú/Bantú del sur/Narrow Bantú/Bantú del Este/Noreste de la
Sabana Bantú/Kilinmanjaro-Taita/Kilinmanjaro-bantú/Chaga.25

En esta clasificación el idioma chaga contiene 3 grandes variantes según

Glottolog:26

Chaga central kilinmanjaro que tiene tres grandes comunidades al sur del parque
nacional del kilinmanjaro: Machi, Vunjo y Kahe
Chaga rombo hablado al suroeste del Kilinmanjaro
Chaga del oeste del kilinmanjaro con dos grandes comunidades, Rwa y Machame.
Historia

Fotografía de 1890 a un miembro de la etnia chagga

Origen y expansión
La tradición oral del pueblo chagga señala Shungwaya, un reino o colonia mítica al
norte del río Tana, como su lugar de origen.27Las investigaciones históricas y los
primeros documentos escritos provienen del siglo XIX y señalan la llegada de
oleadas de bantúes entre los siglos XI y XV que se unieron a poblaciones locales
cusitas que ya habitaban el Kilinmanjaron desde miles de años atrás.28 También
existen evidencias que señalan que entre finales del primer milenio y el siglo XI
tuvieron contacto y recibieron influencias del pueblo ongamo (nilótico).29 De estos
tomó prestadas una serie de prácticas nilóticas, incluida la circuncisión femenina,
beber sangre de ganado (originalmente una práctica cusita) y los grupos de edad. A
su vez el proceso de integración hizo que el tamborileo, asociado en la cultura
bantú con el cacicazgo se perdiera entre los chagga. La interacción del pueblo
chagga con el ongamo mezcló sus religiones. Así conceptos bantúes del dios creador
y conceptos cusita-nilóticos del sol dador de vida se combinaron en la deidad
llamada Ruwa.30

En el siglo XII consolidaron la actividad agrícola, especialmente cultivos de

montaña y el plátano que les permitieron una mayor expansión y riqueza.16 En esos
tiempos se produjo una escisión en las colinas de Taita dando origen a los pueblos
y dialectos dawida y sagala.31Hacia 1300 el pueblo chagga se organizó en un sistema
monárquico y consolidan sus comunidades en las laderas este y sur del
Kilinmanjaro.32 Debajo del monarca había numerosos jefes, a veces más de 20. Las
disputas entre estos jefes menores eran comunes con frecuentes batallas e incluso
guerras a gran escala, que conducían a cambios de poder de un jefe a otro.33

La riqueza económica los convirtió en un pueblo de gran influencia que fue

integrando miembros de etnias vecinas como otros pueblos cusitas del Rift
oriental . En el siglo XIX (1830-1875) mantuvieron el crecimiento de su poder
económico y demográfico.34 Eso les permitió asimilar comunidades masái que huían de
la guerra civil en la que se habían enfrentado varios clanes de la etnia. Sobre
1880 se crearon los reinos de Kibosho y Moshi que compitieron por el comercio con
el litoral oceánico.35 Sin embargo la mayoría de los chagga optaron por mantener
organizaciones autónomas. Fue así que durante la época colonial los chagas se
dividieron en 30 jefaturas independientes, más unidas por el territorio que por los
linajes.11 Esa autonomía derivó en una competencia interna de los distintos grupos
por el control de las rutas comerciales, por los monopolios en el aprovisionamiento
de caravanas, por el marfil, los esclavos, el ganado, el hierro y otros botines de
guerra, así como por el derecho a exigir tributos.28 A partir de este movimiento
político interior cobraron relevancia los grupos de edad como regidores de la
organización de los clanes.12

Uno de los jefes chagga más conocidos fue Orombo, quien, a partir de 1800, creó un
imperio menor en las laderas orientales del Kilimanjaro. Después de conseguir un
suministro de lanzas y otras armas, que adquirió principalmente de comerciantes del
pueblo paré (bantúes), Orombo emprendió una serie de incursiones contra otras
jefaturas, acumulando finalmente un gran número de cautivos humanos y ganado. Con
el trabajo forzado de sus cautivos, el rey Orombo construyó un fuerte de piedra
desde el cual pudo dominar los clanes y jefaturas cercanas. Sin embargo, el imperio
de Orombo duró poco, ya que murió en una batalla con los masái. Sin su liderazgo,
el imperio colapsó.3637

Siglo XIX

Mortero para café en la región del Kilinmanjaro

Jefe chagga de la época colonial

Antes de la conquista alemana de la región chagga, varias jefaturas cobijaron y
colaboraron con misioneros cristianos, viajeros europeos y representantes
diplomáticos y comerciales como era tradición en el pasado. Pero a partir de 1880
los recortes a sus derechos y propiedades aplicados por los colonialistas alemanes
provocaron una actitud hostil de buena parte de los chagga. En 1886 se formalizó la
potestad colonial de Alemania sobre el Kilinmanjaro tras el reparto de África
oriental con los ingleses. Aprovechando viejas disputas entre jefaturas los
alemanes utilizaron a jefes chaggas que se convirtieron en aliados y ayudaron en la
derrota de viejos rivales. En esas guerras de dominio colonialista también
participaron guerreros sudaneses y zulúes traídos por los alemanes. En la década de
1890, todos los chagga habían sido subyugados.3811

Tras la derrota la sociedad chagga experimentó un cambio radical. Se impusieron

impuestos que debían pagarse con dinero. De esa manera los chaggas se veían
obligados a trabajar en los campos europeos a cambio de efectivo. Para congraciarse
con los jefes chagga colaboradores los alemanes adaptaron el sistema esclavista
conocido en Europa como corvea en beneficio del gobierno colonial. Así unos pocos
alemanes armados gobernó con éxito a cien mil chagga al controlarlos a través de
sus jefes. Los jefes que cooperaron fueron recompensados con más poder del que
jamás habían conocido. Los que resistieron fueron depuestos o ahorcados, y en su
lugar se designaron sustitutos más maleables.39

El dominio colonial alemán sofocó las revueltas armadas y desestructuró el ejército

chaga que se formaba con los grupos de edad. La acción de las iglesias se extendió
y finalmente, la mayoría de los chagga se convirtieron, al menos nominalmente, en
cristianos. A las iglesias, católica y luterana se les asignó el control religioso
sobre diferentes partes del Kilimanjaro. Como parte de su misión, introdujeron
escuelas y granjas de cultivo de café. El proceso impuso una occidentalización de
costumbres, trajo la medicina europea, la escuela como institución y los modelos
comerciales del capitalismo occidental que terminaron beneficiando históricamente a
los invasores sobre la población nativa.398

Esta transformación económica general estaba muy avanzada cuando el gobierno

colonial pasó de manos alemanas a manos británicas en 1916.39

Siglo XX-XXI

Visita de autoridades británicas al Consejo del pueblo chagga en 1957

Los alemanes, y más tarde los británicos, utilizaron las rivalidades entre los
líderes de las comunidades chagga para manipularlos, sin embargo, en 1952, los
chagga entendieron que necesitaban mejores medios para tratar con los
administradores coloniales y eligieron al Mangi Mkuu o "Jefe de Montañat". El Mangi
Mkuu se convirtió en representante de la etnia ante las autoridades coloniales
hasta que entró en conflicto con nuevos líderes chagga educados en occidente y el
creciente poder de la Unión Nacional Africana de Tanganica (TANU) bajo el liderazgo
de Julius Nyerere. Una vez más el grupo chagga quedó dividido entre el liderazgo
del Mangi Mkuu, que formó un partido rival llamado Partido Democrático Chagga que
presionó por la democratización de la jefatura, y aquellos que apoyaron a Julius
Nyerere. En 1959, el cargo de Mangi Mkuu fue abolido y con la independencia, se
redujo el papel de los jefes tradicionales.13

Los chagga consiguieron buenos acceso a la educación en Tanzania, con más del 80
por ciento de alfabetización en la década de 1980.13

Tanzania adoptó un enfoque conciliador entre las etnias. El gobierno fomenta el uso
de suajili, la lengua costera, como lengua nacional, aunque a menudo las personas
hablan otras lenguas nativas y se siguen identificando con algún grupo étnico en
particular. Pero aunque las divisiones étnicas de Tanzania no son tan profundas
como las de Uganda y Kenia, las tensiones económicas tienden a resaltar pequeñas
diferencias. Por ejemplo, los chagga, tras su éxito en la agricultura y los
negocios debieron enfrentarse a la envidia y la discriminación de grupos vecinos a
pesar de su similitud étnica.40

Otro proceso importante que tuvo lugar a finales del siglo XX y principios del XXI
fue la emigración desde el medio rural del Kilimanjaro a las ciudades, motivado por
razones laborales y económicas.928
Sociedad
La organización del pueblo chagga sigue las reglas de transmisión patrilineales.12
Sus clanes varían en tamaño desde unos pocos hogares hasta muchas docenas. El
centro de su sociedad es el kihamba o parcela de tierra familiar. El kihamba se
hereda y es la fuente de riqueza familiar.16El matrimonio es virilocal y muchos
linajes están localizados por áreas debido al vínculo entre el parentesco y la
tenencia de la tierra.41

La sociedad tradicional es igualitaria basada en los grupos de edad. Los grupos de

edad son masculinos y femeninos y transversales a clanes y distritos de jefaturas.
Tras la independencia de Tanzania y el surgimiento de movimientos y partidos
políticos las estructuras tradicionales tendieron a perder vigor.121641

Mangi

Vista parcial de un kihamba

Los jefes chagga se llaman mangi, que significa aproximadamente "el arreglador" o
"planificador" que "jefe de un clan".

Matrimonio
Para la organización tradicional de los chagga la poligamia era legítima. Tras la
cristianización de las costumbres las iglesias la desalentaron y promovieron la
monogamia. Los matrimonios solían ser negociados por los padres de la pareja
quienes acordaban la dote. Antiguamente, tanto hombres como mujeres eran
circuncidados ritualmente antes de ser considerados aptos para el matrimonio.39

Asentamientos familiares
Kilimanjaro ppl.png
Ubicación del pueblo chagga (moshi) en la región del Kilimanjaro
No hay núcleos poblacionales en las laderas del Kilimanjaro. Cada familia vive en
medio de sus plantaciones de plátanos y café. Estos complejos (kihamba) se vallan
con muros de piedra o setos bajos para marcar sus límites pues la montaña se ha
visto rodeada de ellos. En general los grupos patrilineales ocupan zonas
conjuntas. Para demarcar la zona de un clan se utilizan setos más grandes o bancos
de tierra. Antiguamente era posible salirse de uno de estos grupos con autorización
de la jefatura y fundar otro clan patrilineal en otra parte de la montaña, pero esa
movilidad se fue restringiendo debido a la demanda y la casi inexistente
disponibilidad de tierras baldías. 4239

Vivienda
Las casas tradicionales de las aldeas chagga tienen forma de colmena. La base y sus
paredes con forma cilíndrica se construían tomando como referencia de altura la del
hombre de mayor estatura que conociera el constructor. Para el diámetro se
calculaba dos o tres veces la longitud del brazo de ese hombre, desde la punta de
los dedos de una mano a la otra. Luego se enterraba una clavija y se ataba a ella
un hilo que iba a una azada. A modo de compás el constructor giraba en círculo
marcando así una circunferencia perfecta que guiaría los cimientos y paredes. Los
techos cónicos solían ser de pastos.43

Gastronomía

Preparado de plátanos con carne y verduras del pueblo chagga

Gastronomía tradicional chagga

Potaje de bananas con frijoles

Los estudios lingüísticos comprobaron la importancia del plátano para el pueblo
chagga al tener 20 palabras distintas en su idioma para nombrarlo.44Entre otros
alimentos el plátano en una mezcla con el mijo eleusine permite elaborar una
cerveza típica.39

Religión
El cristianismo católico y el luterano son mayoritarios dentro del pueblo chaga.
Pero existe pluralidad religiosa, pues también hay comunidades chagga integradas a
la iglesia anglicana, así como a pequeñas comunidades musulmanas y personas no
integradas a confesión alguna. La diversidad en esta materia incluye la vigencia de
la espiritualidad o religiosidad tradicional chagga que evolucionó a través de las
creencias y rituales de los ancestros.45 316

Tradición espiritual
Ruwa es el nombre del espíritu o deidad suprema del pueblo chagga. Ruwa también es
la palabra con la que se nombra al sol. De hecho, aunque sin confundirlos, la
tradición ve en el astro una representación de la energía y el poder de la deidad.
La memoria de los ancestros cumple un lugar importante en la espiritualidad y los
rituales tradicionales del pueblo chagga. Destacan las ceremonias donde se
recuerdan a los grandes jefes o héroes míticos como Orombo, Marealle y Sina.
Reconocimiento que fundamentan en sus respectivos legados al desarrollo de su
comunidad. El culto a los ancestros está ligado al cuidado especial por los hijos.
Se entiende que en ellos está la eternidad, la posibilidad de seguir viviendo tras
la muerte del progenitor. Esta idea de la vida eterna tiene un doble significado,
la trascendencia espiritual y la memoria que será preservada en el mundo material a
través de los rituales; al mismo tiempo que la propia continuidad de la vida a
través de los hijos brinda otra forma de inmortalidad a los hombres.20

Ritos funerarios
La tradición espiritual chagga sostiene que se necesitan nueve días para viajar
desde el mundo físico, de los vivos, al espiritual de los muertos. Para ello
proveen de leche y envuelven en pieles de animales a sus difuntos, para así
preparados, afrontar un sendero desértico y accidentado que separa según ellos
ambas existencias.46

Educación y rituales de paso

Cada comunidad toma la enseñanza de los niños como una medida de supervivencia y,
por lo tanto, los educan desde muy pequeños para que asuman responsabilidades
comunitarias, como los rituales a los ancestros. También y según al ámbito familiar
en el que nacieron, asumirán a temprana edad las tareas y oficios del mundo rural.
Para ayudar o reencaminar a los rebeldes, a la edad de 12 años deben pasar por el
rito kususa. Este los obliga a convivir durante un período con una mujer anciana
que les enseñará las reglas de buen comportamiento. Tras el ritual, los niños ya
iniciados le harán llegar al novel sus consejos a través de canciones y proverbios
que irán destinados a influir en el aprendiz. El ritual de paso congrega tanto a
jóvenes como ancianos. Culminado el mismo al mes se procede a un sacrificio y una
ceremonia de purificación. En generaciones anteriores, los Chagga también
celebraban rituales separados por sexo antes de casarse. Ngasi era el ritual
masculino. Los jóven