PARADIGMA SOCIOCRITICO

¿CÓMO SURGE?
Esta perspectiva surge como respuesta a las tradiciones positivistas e
interpretativas y pretenden superar el reduccionismo de la primera y el
conservadurismo de la segunda, admitiendo la posibilidad de una ciencia
social que no sea ni puramente empírica ni solo interpretativa. En este
paradigma se considera la unidad dialéctica de lo teórico y lo práctico. La
teoría crítica nace como una crítica al positivismo transformado en
cientificismo. Es decir, como una crítica a la racionalidad instrumental y
técnica preconizada por el positivismo y exigiendo la necesidad de una
racionalidad substantiva que incluya los juicios, los valores y los intereses de
la humanidad. Fue la escuela de Frankfurt (Horkheimer, Adorno, Habermas)
la que desarrollo un concepto de teoría que tenía como objetivo fundamental
la emancipación del hombre. A esta concepción de teoría es a la que se refiere
el nombre de Teoría Crítica, (al menos con el sentido que aquí nos interesa).
Para la teoría crítica es fundamental la relación entre teoría y praxis, porque
ella misma surge de la revisión de esta relación, y es por ello que la
concepción de la relación teoría-praxis es el criterio que utiliza el paradigma
crítico para diferenciar los distintos paradigmas o tradiciones de la
investigación. La ciencia social crítica será pues aquella que yendo más allá de
la crítica aborde la praxis crítica; esto es una forma de práctica en la que la
“ilustración” de los agentes tenga su conciencia directa en una acción social
transformada. Esto requiere una integración de la teoría y la práctica en
momentos reflexivos y prácticos de un proceso dialéctico de reflexión,
ilustración y lucha política, llevado a cabo por los grupos con el objetivo de su
propia emancipación.
A la luz de este paradigma, la teoría crítica genera las siguientes
consideraciones sobre lo que se debe ser una teoría educativa:

La teoría educativa debe rechazar las nociones positivistas de racionalidad,

objetividad y verdad.

La teoría educativa debe admitir la necesidad de utilizar las categorías

interpretativas de los docentes.

La teoría educativa debe ofrecer los medios para distinguir las interpretaciones
que están ideológicamente distorsionadas de las que no lo están; y debe
proporcionar también alguna orientación acerca de cómo superar los auto
entendimientos distorsionados.

La teoría educativa debe preocuparse de identificar aquellos aspectos del

orden social existente que frustran la persecución de fines racionales, y debe
poder ofrecer explicaciones teóricas mediante las cuales los enseñaste vean
cómo eliminar o superar tales aspectos.

La teoría educativa es práctica, en el sentido de que la cuestión de su

consideración educacional va a quedar determinada por la manera en que se
relacione con la práctica.

Esta propuesta de una teoría crítica de la enseñanza pretende la búsqueda de

una comprensión más consistente de la teoría y la práctica educativas,
considerando al enseñante como investigador dentro de una concepción crítica
de la racionalidad.

FUNDAMENTOS
El paradigma critico introduce la ideología de forma explícita de la
autorreflexión critica e los procesos del conocimiento. Tiene como finalidad la
transformación de la estructura de las relaciones sociales y dar respuesta a
determinados problemas generados por éstas.

CARACTERISTICAS

Conocer y comprender la realidad como praxis

Unir teoría y práctica (conocimiento, acción y valores)

Orientar el conocimiento a emancipar y liberar al hombre

Implicar al docente a partir de la autorreflexión.

PARADIGMA SOCIOCRITICO
– Agente de cambio socioeducativo.

– Sujeto implicado en su propio proceso de cambio formativo.

CONCEPTO DE EDUCACION
– Concepto positivo

– Reelaboración del mismo por parte del sujeto.

TIPOS DE CONOCIMIENTO CONSTRUIDO:

– Educación como construcción social.

– Dialéctica – subjetividad.

– Construcción de nuevas realidades educativas – innovaciones.

¿CÓMO SE CONSTRUYE?
– Investigación crítica.

– Estudio de contextos personales y sociales.

– Compromiso para solución de problemas.

– Los alumnos por encima de los métodos.

¿PARA QUE SIRVE?

– La práctica se modifica teórica y prácticamente.

 La educación enfocada como intervención en práctica social y

antropología del sujeto.
El proceso de toma de decisiones centrado en la capacidad crítica.

Si bien la terminología para denominar a los paradigmas es amplia,

hablaremos de paradigma, interpretativo y sociocrítico como categorías que
recogen y clarifican mejor el sentido de la perspectiva de investigación.

¿Qué es el Paradigma Socio-Crítico? Origen y Exponentes

Por Nelson MoralesCompartir en Facebook Compartir en Twitter

El paradigma sociocritico es un conjunto de ideas, planteamientos y teorías

que reaccionaron contra la corriente del positivismo.
Estas ideas plantean la necesidad de promover una autonomía racional y
liberadora para los seres humanos. También es conocido hoy en día como un
enfoque investigativo que promueve la participación masiva y la auto-
reflexión. Horkheimer y Adorno, dos de los mayores exponentes del
paradigma sociocrítico. Horkheimer y Adorno Pretende superar todo
reduccionismo y conservadurismo de la sociedad industrial. El paradigma
socio-crítico tiene base principal la “teoría crítica” de Theodor Adorno y Max
Horheimer, quienes en los años 20 crearon-junto a otros pensadores alemanes-
la conocida Escuela de Frankfurt.

Los fundadores de esta escuela estaban interesados en dilucidar la forma en

que el capitalismo dominaba y moldeaba la conducta de las personas. También
se habla del paradigma sociocrítico como un enfoque investigativo que espera
superar el positivista por ser reduccionista de La condición humana.

Origen

El paradigma sociocrítico se ocupa de: estudiar la realidad como praxis, unir

la teoria y la practica usando el conocimiento, incluye una participación
amplia en los procesos investigativos y orientar el conocimiento hacia la
emancipacion y liberacion del ser humano.

Los procesos de autoreflexión y toma de decisiones consensuadas son ejes

transversales del paradigma sociocrítico. Sus autores se basan en el supuesto
que el capitalismo crea relaciones sociales que fragmentan el trabajo y el
estudio dando lugar a un ser humano con poca capacidad reflexivo.
planta Habermas es que el “conocimento o nunca es producto de individuos o
grupos humanos con

preocupaciones alejadas de la cotidianidad; por el contrario, se constituye

siempre en base a intereses que han ido desarrollándose a partir de las
necesidades naturales de la especie

humanos”.

Para sus exponentes el paradigma sociocrítico busca la transformacion de la

estructura de las relaciones sociales y nunca renuncia a sus preceptos
ideológicos. Para sus creadores, la auto-reflexión y la critica son la respuesta a
los problemas generados por la sociedad.

Orígenes del paradigma sociocrítico

El recorrido ideológico y filosófico que presupone llegar hasta el paradigma

socio crítico es largo, en especial, porque todas las teorías o paradigmas
nuevos tienen mucho que ver con los anteriores. Este modelo basa sus ideas en
el materialismo histórico y dialéctico de Carlos Marx y Federico Engels en el
siglo XIX. La filosofía marxista -a través de la escuela soviética- después de
hacer un movimiento intelectual de pensadores y escritores en el siglo XX que
criticaba el capitalismo y las formas de dominación imperial. En este sentido,
en la concepción materialista de la historia de marx, se considera que
solamente existe la materia y en base a la conciencia de ella es que se va a
lograr la emancipación del hombre escuela de Frankfurt. El paradigma
sociocrítico debe a los avances de la Escuela de Frankfurt sus principales
aportes. es
principio se funda como “Instituto de Ciencias Sociales de Frankfurt” pero
luego se le nombre de como Escuela Frankfurt.

Estaba integrado por un grupo de investigadores sociales que se interesó por

las teorias de Hegel, Marx y Freud. Es el núcleo fundamental de la llamada
“Teoría Crítica” que analiza las condiciones sociales e historicas de la
sociedad capitalista y el hombre que en ella habita Adorno y Horheimer se
mejoraron en los años 60en los representantes de mayor estatura

intelectual de la teoría crítica con “Dialéctica del iluminismo”, obra en la Que

analicen las condiciones preexistentes de la sociedad de masas y la razon
instrumental devenida de los centros imperiales de poder.

La “teoría crítica” proveniente de la Escuela de Frankfurt constituye el

antecedente inmediato y

máxima referencia teórico-ideológica a la horade hablar del paradigma

sociocrítico.

Principales exponentes

Teodoro Adorno Adorno (1903-1969) es uno de los fundadores de la

Escuela de Frankfurt y principal exponente del pensamiento critico. Se destaca
por sus investigaciones en el campo de la filosofia, la sociologia, psicología,
comunicología y la musicomanía. Siempre estuvo adherido al pensamiento
marxista.

Sus obras trascendentales son “Educación para la liberación” y “Dialéctica del

iluminismo” en las que cuestiona la sociedad capitalista basada en una razon
instrumental que sirve de soporte para perpetuar la explotación y las
injusticias.

Freire (1921-1997) fue un educador y pedagogo de origen brasileño. El

trabajo de Freire es meramente y educativo y se le denomina “Pedagogía
crítica”. considerada a la educación tradicional como una “educación
bancaria” en la cual se instruye para depositar conocimientos y no para hacer
reflexionar y liberarse.

En su obra “Pedagogía del oprimido” plantea que debe existir una

albanización crítica para que el ser humano se encamina hacia la liberación de
la opresión ideológica que lleva a cuestas desde la esclavitud.

Jürgen Habermas Habermas (1929) es un filósofo y sociólogo alemán que

ha trabajado sobre la ética, la educación, filosofía, política y derecho.
Impertinente pertenece a la “segunda generación” de los integrantes de la
Escuela de Fráncfort Sus trabajos han sido convertidos a más de 30idiomas y
es la referencia cumbre del Momento de la teoría crítica y del paradigma
sociocrítico. Kant y Marx constituyen las influencias más notables en la obra
de Habermas. En 1984 escribe su libro “Teoría de la acción comunicativa”,
obra en la que dilucida hitos importantes del pensamiento contemporáneo y el
nuevo papel de la crítica social. Balance del paradigma sociocrítico. El
paradigma sociocrítico nace como una respuesta histórica al sistema
capitalista ya su lógico implicados. Desde el punto de vista ontológico, el
paradigma constituye una importante herramienta de los seres humanos para
caminar hacia la acción transformadora partiendo de la crítica.