9 de agosto del 2021

Artículo VIII

Revista cultural yoruba

Ìwà Pèlé

Somos una revista cultural yoruba encaminada al desarrollo, conocimiento y cultura de

aprendizaje de nuestra comunidad.
Nuestro propósito es que nuestros feligreses lleguen hacer un ejemplo en su comunidad
y que se enriquezcan cada día más de conocimientos en el ámbito socio-cultural yoruba.
E-mail: temploifaiwapele@gmail.com
 Temas
- La creación del universo
- Procedencia de los componentes étnicos africanos en Cuba 2da parte
- Hablando de caracol
- Hierbas (Anís)
- Hablando de ifa Otura ogbe- otura niko
- Adimuses (egusi)
- Hablando de Obatalá(LOS CAMINOS DEL ESPÍRITU DEL JEFE DE ROPA BLANCA)
-Diccionario

- Notas del autor

La creación del universo

AKAMARA
En el principio, lo que significó el final, era el comienzo del
comienzo y el comienzo del fin. Fue el comienzo de la existencia y el
fin de la nada. Comenzó de forma esporádica pero gradual. Todo
comenzó en un momento en que era eterno. Comenzó en una
forma que era en sí mismo sin forma. Comenzó con un ser que no
puede describirse con suficiencia. Este ser no es ni un "él" ni una
"ella". Este ser no es ni humano ni sobrehumano. No tiene ni carne
ni sangre. No tiene agua. Existe en un cuerpo que es en sí mismo sin
el cuerpo. Es el espíritu universal del universo. Es el Ser, que
comenzó el universo de la nada. No es de la nada, como dicen
algunas personas, ya que el propio vacío es algo. El universo
comenzó de la nada, absolutamente nada. El espíritu universal que
comenzó el universo es conocido y tratado como Akamara.
En el corpus de Odù Ifa de Osa Gunleja (Osa Ògúndá), Ifa dice que
hay cinco etapas de la creación que deben ocurrir para la existencia
en el universo, que incluye el planeta tierra, para que las cosas
puedan llegar a una etapa de perfección. La quinta etapa de la
existencia es la última.
En este signo, Ifa explica la secuencia de la creación del universo de
la siguiente manera.

Etapa 1:
La aparición de Akamara en el universo y el amanecer de la vida
está rodeada de misterio. Tan pronto como surgió Akamara, según
Osa Gunleja, lo primero que Akamara creó fue un grano de arena.
Sopló su poderoso aliento en el grano de arena y se convirtió en
una canasta de arena. Desde la cesta de arena, los gases calientes
en forma de rocío comenzaron a dispersarse con una explosión
poderosa durante un período de tiempo incontable. El universo
entero se vio envuelto en estos gases y rocíos. No hubo materia
física o líquida en existencia en este período. Estos gases y rocíos
son partes integrales de Akamara. El poderío de todo el universo de
hoy es sólo un soplo de Akamara. La implicación de esto es que tan
vasto y poderoso como el universo es, es sólo una parte
infinitesimal de Akamara, el espíritu universal del universo. El
universo llegó a existir desde el aliento de este Ser.
La segunda cosa que ocurrió fue la creación de un Ser universal que
puede ser llamado un "Irúnmólè superior" para comenzar el
proceso de coordinación de los gases y el rocío que se dispersó y se
formaría en estrellas. Este mayor Irúnmólè era conocido como
Origun. Así fue como se crearon las estrellas en sus distintas formas
y tamaños. El enfriamiento de los gases que formó las estrellas lo
administró Origun que fue la asignación que debía hacer, y lo
continúa haciendo hasta el día de hoy. La expansión, solidificación y
formación de gases y rocío en estrellas es un proceso continuo que
se viene produciendo desde los albores de la vida y continúa hasta
hoy. Esta asignación que Akamara dio a Origun continúa sin fin.
Este fue el trabajo que se llevó a cabo durante la etapa 1.

Etapa 2:
La solidificación de gases y rocío en las estrellas y otros cuerpos
celestes provocó otro desarrollo. Se descubrió que estas estrellas y
otros cuerpos celestes eran demasiado calientes y no serían
capaces de cumplir la misión que Akamara les encomendó. Estas
estrellas necesitaban ser enfriadas por debajo de sus temperaturas
ultra-altas a temperaturas más normales. También se dio cuenta de
que las estrellas se solidificaban más rápido cuando se bajaban las
temperaturas. Esta fue la razón por la Akamara luego creó otro Ser
superior para enfriar las temperaturas en las estrellas y otros
cuerpos celestes. El nombre de este "Irúnmólè Superior" fue Olu-
Iwaye. Siendo un ser espiritual universal, Olu-Iwaye logró esta
tarea, lo que permitió a las estrellas solidificarse mucho más rápido.

Etapa 3:
Tan pronto como las estrellas y otros cuerpos celestes se habían
estabilizado a través de la asignación realizada por Olu-Iwaye, la
creación en el universo se trasladó a la tercera fase. En esta tercera
etapa, pasaron muchas cosas. Lo primero fue la creación de otro "
Irúnmólè Superior " llamado Baba-Asemu-Egun-Sunwon.
Se descubrió que las estrellas y otros cuerpos celestes creados en
ese momento no tenían ningún patrón particular. Esto hizo que las
estrellas chocaran y chocaran entre sí. El estrellarse resultó en
poderosas explosiones. La función de este Irúnmólè era
básicamente que todos los cuerpos celestes girasen de la misma
manera hacia la izquierda con el fin de detener lo que Ifá llama "La
guerra de las estrellas". Cuando esto se hizo, las estrellas y otros
cuerpos celestes dejaron de chocar entre sí.
Estos hechos se reforzaron aún más en una estrofa de Ogbe-Ofún
donde Dice Ifa:
Ota Agidi
Gbongbo Agidi
Agidi gbongbo ni je laarin apata
Adifa fun Irawo saasaa
Ti nse olÒgún lalade orun
KÒgún ma ja waa o
Irawo saasaa
Ògún o jorun
Traducción:
La roca terca
La raíz terca Es la terquedad de la raíz que le permite vivir en medio
de la roca
Este fue el mensaje de Ifá para las estrellas que centellean
¿Quiénes eran los guerreros del cielo?
No podemos ser víctimas de la guerra
Las estrellas que centellean No hay guerra en el cielo
En esta estrofa, Ifa describe las estrellas como los guerreros del
cielo. La asignación dada a Baba-Asemu-Egun-Sunwon era
asegurarse de que no hubiera más guerra en el cielo. Esta fue la
tarea que Baba-Asemu-EgunSunwon realizó y mantiene realizando
desde ese momento en el tiempo hasta hoy. Los patrones de
rotación en sentido contrario que todas las estrellas y otros cuerpos
celestes siguen hasta hoy son obra de Baba-Asemu-EgunSunwon.
Baba-Asemu-Egun-Sunwon también creó los planetas y otros
cuerpos celestes más pequeños que las estrellas. Así fue como se
crearon todos los planetas en el universo de las estrellas. El trabajo
de Baba-Asemu-EgunSunwon sigue arriba hasta el día de hoy. La
implicación de esto es que los gases y rocíos siguen dispersándose
arriba hasta el tiempo presente. El enfriamiento y la solidificación
de gases y rocíos y convertirlos en estrellas también continúa hasta
hoy, así como la formación de los planetas y otros objetos celestes
más pequeños que las estrellas. Al igual que las obras de Origun y
Olu-Iwaye, la asignación dada a Baba-Asemu-Egun-Sunwon
continúa hasta hoy también. Las asignaciones de estos grandes
"Irúnmólès Superiores" continuarán hasta el infinito.
Baba-Asemu-Egun-Sunwon creó siete planetas en el comienzo de
nuestro propio sistema solar, que se considera que es nuestra
propia estrella. El sistema solar, sobre todo el planeta tierra, fue
entregado a un Irúnmólè mayor femenino llamado Aye. (No
obstante, cabe señalar que Aye no es parte de los 401 Irúnmólè que
viajan desde el cielo a la tierra y de la tierra al cielo). El planeta
tierra se conoce como "Ile Aye", que significa "el hogar de Aye" y no
"Aye", como muchas personas se refieren erróneamente a ella.
Con el fin de dar servicio al sistema solar, Akamara creó 801
Irúnmólès. La principal misión de estos Irúnmólès era supervisar el
desarrollo, la paz, la armonía, el progreso y mantenimiento del
sistema solar.
Durante este período de tiempo, Aye estaba en el planeta tierra
sola y solitaria. Esta fue la razón por la cual Aye buscó el servicio de
uno de los 801 Irúnmólè conocido entonces como 'Forankun kan
soso Owu' cuyo nombre más tarde fue conocido como Òrúnmìlà
para ir y realizar una consulta de Ifa para ella. En este periodo de
tiempo, no había tal cosa como Ikin, Opele o Iyerosun. Como
cuestión de hecho, no había ninguna planta o animal, o cualquier
tipo de vida en el planeta durante este período de tiempo. Cuando
Fonrankun kan soso
Owu llegó al planeta, le dijo a Aye colocar la palma de la mano
hacia abajo en el suelo. Al hacer esto, el Odù Oyeku Logbe apareció
en el suelo. En este signo, Dice Ifa:
Fonrankun kan soso Owu
Awo Aye lo dia fun Aye
Aye nbe loun nikan soso girogiro
Ebo ni won ni ko waa se…
Traducción:
Fonrankun kan soso Owu
El Awo de Aye, adivinó Ifa para Aye Cuando Aye estaba viviendo
una vida solitaria Se le aconsejó ofrecer ebo...
Forankun kan soso Owu, hoy Òrúnmìlà le dijo a Aye que ella le pidió
una consulta porque ella se sentía sola y no tenía ningún
compañero en su casa. A continuación, se le dijo que otro Ser, que
sería mayor que ella e incluso que los 801 Irúnmólè, que fueron
asignados a cuidar el sistema solar en general y el planeta tierra, en
particular, no tardaría en aparecer. Entonces le aconsejó ofrecer
ebo. Ella obedeció.
Lo importante del ebo que se ofreció fue que el día 303, un Ser, y el
Ser todopoderoso, surgieron de la olla donde se depositaban los
materiales ebo. De la olla salió una luz de un arco iris a través del
día 303. El poder, la fuerza, la influencia y la autoridad de este Ser
todopoderoso era totalmente abrumadora. Tanto Aye y Forankun
kan soso Owu inclinaron la cabeza en señal de súplica para este Ser
cuando emergieron.
¿Cuál era el nombre que este Ser Todopoderoso se llamaría? El
nombre era 'OlOdù-Ikoko ti NTAN Osumare ", que significa -' 'el
dueño del bote que trae la luz del arco iris". Este nombre fue
posteriormente abreviado a Olódùmarè, el Ser todopoderoso.
Tan pronto como Olódùmarè emergió en la escena, se realizó la
consulta Ifá. Tanto Aye como Olódùmarè colocaron la palma de la
mano boca abajo en el suelo y el Odù Idin Aisun (Odi Irosun) fue
revelado. En este signo, Forankun kan soso Owu explicó que en
todo el sistema solar, ningún ser ordenaría tanto poder, fuerza,
energía, autoridad o influencia como Olódùmarè. Forankun kan
soso Owu también declaró sin embargo que a pesar de este poder,
Olódùmarè no sería capaz de engendrar sus propios hijos y no sería
capaz de dormir o quedarse dormido ni un solo momento. En este
signo, (Odi Irosun)
Este Odù deja claro que Olódùmarè nunca va a dormir y nunca
engendrará cualquier niño de su propio. Sin embargo, Olódùmarè
derramaría lágrimas en forma de lluvia que harán posible que todos
los otros seres en la tierra engendren hijos y se multipliquen.
Olódùmarè entonces comandó a los 801 Irúnmólè a su presencia.
Se los dividió en tres grupos: 200 Irúnmólè estarían
permanentemente en su lado del derecho, 200 Irúnmólès estarían
permanentemente en su lado izquierdo, y los 401 restantes
Irúnmólè estarían delegados a ir y venir del cielo a la tierra.
Tan pronto como esto se terminó, la asignación de poblar el
planeta tierra comenzó. Olódùmarè envió Ògún, el Irúnmólè a
cargo de los metales y la creatividad, el maestro arquitecto,
topógrafo, planificador y pionero de venir del cielo a la tierra con el
fin de hacer que el mundo sea habitable. Cuando Ògún venía, él
vino con otros Irúnmólès Ija y Òòòsí. Ellos trajeron un montón de
madera y palos del cielo al planeta tierra. Al comenzar de su misión,
se dieron cuenta de que no tenían nada que comer. En poco
tiempo, el hambre llegó y comenzaron a comer la madera y palos
que habían traído. Esto, sin embargo, no podía sostenerlos en
absoluto, porque la madera y palos resultaron no ser comestibles.
Esto causó que regresasen al cielo para informar de su fracaso a
Olódùmarè.
A continuación, Olódùmarè envió a Obàtálá para venir y hacer el
mundo habitable. Obàtálá trajo mucha agua en extensión. Él
también vino con otros Irúnmólès como Alaaanu, Oloore,
Sungbemi, Magbemiti, Losootoro, Eroko y Larogbe. Comenzaron a
trabajar pero al poco tiempo, ellos también se dieron cuenta de
que sólo con agua, no podían sostenerse en el planeta tierra.
También regresaron a Olódùmarè para informar de su fracaso.
Después de esto, Olódùmarè envió a Òrúnmìlà para venir y hacer el
planeta tierra habitable para otros seres. Antes de que Òrúnmìlà
estaba a punto de irse, él fue a consultar Ifá en el hogar de un
grupo de Awo llamado Agba dudu Orimo. Durante la consulta de
Ifa, Èjì Ogbè fue revelado.
El grupo de Awo le dijeron a Òrúnmìlà todo lo que tendría que
llevar con él a tener éxito en su misión. Algunos de los temas más
importantes que le dijeron eran que trajera semillas y alimentos.
También le dijeron utilizar la madera y el agua que Ògún y Obàtálá
ya habían traído. Òrúnmìlà ofreció su ebo y trajo todos los
materiales indicados por el grupo de Awo en el cielo. Òrúnmìlà tuvo
éxito en hacer el planeta habitable para otros seres. Como
resultado de lo que sucedió en este punto particular en el tiempo,
Olódùmarè dio Ògún el nombre de "Baba jegi-jegi" "el que come
madera", Dio Obàtálá el nombre de "Baba Mumimumi" "el bebedor
de agua", y le dio a Òrúnmìlà el nombre de "Baba Jeun-jeun" "el
que come los alimentos". Estos actos se imitaron hasta hoy. Por
ejemplo: Cuando nos despertamos por la mañana, todos
deberíamos estar lavando la boca, ya sea con palos o cepillos de
mascar. Después de esto, deberíamos estar enjuagando la boca con
agua. Nosotros también deberíamos tomar nuestros baños con
agua. Después de esto es cuando debemos comer nuestra comida.
Estas acciones se realizan y deben seguir siendo realizado para dar
reconocimiento a los trabajos realizados por Baba jegi-jegi, Baba
Mumi-mumi y Baba Jeun-jeun.
Durante este período de tiempo, sólo 6 ollas existían en el planeta
en el que se encuentra el agua. Òrúnmìlà comenzó a cultivar la
tierra y las semillas plantadas. La primera planta para germinar fue
una planta llamada TeteAbalaye (Bledo Blanco), que en Ifá es la
planta más sagrada en el mundo. Cuando el planeta estuvo
finalmente listo y tenía agua, plantas, animales, etc. Olódùmarè
envió al planeta unos seres llamados Ènìyàn para que pudieran vivir
con Aye permanente. Estos seres durante mucho tiempo vivieron
en armonía con Aye en el planeta, pero con el paso del tiempo
comenzaron a destruir el planeta y a otros planetas. Ellos se
corrompieron y comenzaron a usar mal los amplios poderes
esotéricos y espirituales que desarrollaron y poseían. Olódùmarè
entonces se enojó y después de darles muchas oportunidades de
cambiar su carácter, lo cual ignoraron, Olódùmarè finalmente
decidió retirarlos del planeta. Esto fue cuando Olódùmarè ordenó a
las aguas que estaban bajo tierra elevarse y ahogar los Ènìyàn. Las
seis ollas donde se accede a agua más tarde se convirtieron en los
seis océanos del mundo. Todas las aguas de Olókun y Olosá
finalmente cubrieron más de tres cuartas partes de la superficie del
mundo. Muchos de los Ènìyàn trataron de huir y salvarse a sí
mismos. Algunos subieron a las montañas más altas del mundo,
otros se escondieron en cuevas, otros subieron en los agujeros de
los árboles, etc. Algunos de estos Ènìyàn sobrevivieron. En otras
palabras, no todos ellos murieron y algunos de ellos Ènìyàn todavía
viven en el planeta con nosotros en este momento.

Etapa 4:
El mundo estaba lleno de agua y Olódùmarè decidió reconstruir el
planeta. Olódùmarè decidió enviar a Obàtálá de nuevo para hacer
que el planeta sea habitable. Obàtálá aceptó el trabajo, pero falló
en cumplir la asignación por segunda vez. Olódùmarè entonces
ordenó un Irúnmólè llamado Olofin-Otete, también conocido como
Odùdúwà, para hacer que el planeta sea habitable. Antes de
comenzar el trabajo, Olofin-Otete decidió consultar Ifa con
Òrúnmìlà antes de ir al planeta. El Odù que se reveló fue Okanrán
Ajagbule (Okanrán Owonrin).
Completó su ebo y siguió todas las instrucciones que Òrúnmìlà le
dio. Utilizó la cesta de arena que Akamara utilizó para crear el
universo y extendió la arena sobre el agua. El área donde se
extendió la arena se convirtió en tierra firme de nuevo. Luego bajó
las aguas y comenzó a cultivar plantas. Odùdúwà tuvo éxito en la
reconstrucción del planeta.
Mientras tanto, Aye, la propietaria de Ile Aye, dio a luz a un niño
llamado Áyin. Áyin rÈsùltó ser un hijo bueno para nada. En el pico
de su mal comportamiento, vendió el planeta tierra que pertenecía
a su madre a Odùdúwà a un precio increíblemente barato. Él lo
vendió para adquirir el cráneo de un animal en particular de
Odùdúwà. En Okanrán Ajagbule, Ifa comparte la historia de la venta
de la tierra del planeta a Odùdúwà, cómo adquirió los otros 6
planetas y cómo dos planetas más fueron finalmente añadidos al
sistema solar con el fin de complementar la energía masculina de
Odùdúwà.
Fue así como el sistema solar pasó de tener siete a nueve planetas.
A pesar de que Áyin vendió el planeta tierra a Odùdúwà, el nombre
del planeta tierra seguía siendo Ile Aye. Se dejó de esta manera
porque Áyin vendió la tierra a Odùdúwà sin el consentimiento de
Aye.
Olòdúmàré decidió entonces crear un tipo diferente de vida
llamados "Seres Humanos" o Ènìyàn. Cuando llegó el momento de
crear el primer ser humano, Olòdúmàré lo hizo por sí mismo. El
primer ser humano así creado por Olòdúmàré fue nombrado
Ninibinini o Eni-bi-eni, que significa "el que está en nuestra
semejanza", que era una mujer. El nombre más tarde se ajustó a
Ninibinini. En otras palabras, el primer ser humano creado era una
mujer y no un hombre, como algunas otras escrituras indican.
Olòdúmàré creó personalmente esta mujer. Olòdúmàré luego
transportó a esta mujer a la tierra al pasar a través de su Odo Aro /
Río de tinte y Odo Eje / río de sangre. A continuación, le entregó a
esta mujer a Odùdúwà que había recibido la asignación de poblar la
tierra como su esposa. Por medio de Odùdúwà y Ninibinini, dieron
a luz a ocho pares de gemelos que hacen un total de 16 niños. Esto
fue cuando el proceso de la creación en la tierra comenzó a
cambiar con el proceso de la procreación. No se sabe a ciencia
cierta cuántos de estos niños eran varones y mujeres, pero es
importante señalar que estos primeros 16 hijos no tienen nada que
ver con la primera 16 Odù Ifa. Ellos son diferentes.
Cuando el tiempo pasó, estos niños comenzaron a crecer y madurar
y comenzaron a buscarse el uno al otro de una manera sexual. Iban
por la pubertad. Un Irúnmólè muy particular llamado
Omoniyorogbo notó esto e informó a Olòdúmàré sobre lo que
estaba pasando y para evitar el incesto (porque el incesto es un
tabú en Ifa) Olòdúmàré ordenó a Èsù Òdàrà, Ògún, Obàtálá y
Òrúnmìlà que crearán más seres humanos de inmediato para servir
de socios en la procreación de los primeros 16 niños. Èsù Òdàrà fue
el encargado de suministrar la arena que él consiguió regresando a
Akamara. Esta fue la misma canasta de arena que Akamara utilizó
para crear el universo y que también fue utilizado por Odùdúwà
para llevar adelante la tierra sólida en la tierra cuando fue inundado
con agua. Ògún fue puesto a cargo de la creación y la oxidación de
los huesos de hombres y mujeres. Así es como los hombres llegaron
a ser conocidos como Okunrin (Hierro Duro) y las mujeres llegaron
a ser conocidos como Obinrin (Hierro Suave). Obàtálá fue puesto a
cargo de moldear los cuerpos de hombres y mujeres y Òrúnmìlà fue
puesto a cargo de la supervisión y consultoría de Ifa durante todo
este proceso.
Los primeros seres humanos creados a partir de la arena por estos
Irúnmólè eran de color negro. Estos Irúnmólè crearon 2.000 seres
humanos usando esta arena. A medida que pasaba el tiempo,
Olòdúmàré decidió que los 16 y 2000 seres humanos no eran
suficientes para cubrir el planeta. De esta manera, le ordenó a Èsù,
Ògún, Obàtálá y Òrúnmìlà crearan más seres humanos. Ellos
lograron esta próxima misión, pero esta vez, decidieron no utilizar
arena, sino utilizaron partes de los animales, las plantas, los
árboles, los pájaros, etc. para crear 2.000 más los seres humanos.
Este grupo de seres humanos era de color amarillo y rojos. Después
de que este proceso se terminó, uno de los miembros del grupo de
Obàtálá llamado Oluorogbo, con la ayuda de algunos de los otros
miembros del grupo de Obàtálá, decidió crear seres más humanos.
Los seres humanos que crearon eran de color blanco.
Es importante saber que durante todo el proceso de creación de los
grupos negros, amarillos, rojos y blancos, uno de los miembros del
grupo de Obàtálá llamado Edun Beleje (el mono) que era muy
travieso, fue el responsable de causar deformidades de todo los
tipos que existen dentro de los seres humanos. Muchos culpan a
Obàtálá por esto, pero no fue Obàtálá el que hizo esto, la culpa de
Edun Beleje que era miembro del grupo de Obàtálá. La
responsabilidad fue puesto en Obàtálá, ya que como todos
sabemos, cuando los miembros de un grupo hacen algo mal, el líder
es siempre el responsable de lo que sus miembros hacen.
También es importante señalar que durante este estado se unió la
tierra en un solo suelo. En otras palabras, era uno, Pangea, y todos
los seres humanos vivieron juntos durante este período. Pero a
medida que la tierra comenzó a extenderse y romperse, los grupos
también comenzaron a separarse.

Etapa 5:
Actualmente estamos todavía en la cuarta etapa, pero nos estamos
moviendo a la quinta etapa. Ifá dice que durante la cuarta etapa los
seres humanos van a hacer casi las mismas cosas que hicieron los
primeros Ènìyàn (seres). En otras palabras, vamos a estar
destruyendo el planeta y alterando el equilibrio de la naturaleza y
todas sus criaturas, vamos a estar desarrollando muchos poderes
(tecnología) que serán maltratados y mal utilizados, vamos a tener
muchas guerras, muchos morirán, vamos a estar desarrollando
tendencias, formas de pensar y de comportarse que estarán en
contra de los planes de Olòdúmàré, y vamos a llegar a una etapa en
la que nos veremos obligados a volver a una forma más equilibrada
y tradicional de pensar, de vivir, y siendo el fin último de salvarnos
a nosotros mismos. Ifá dice que durante la quinta etapa de los que
sobrevivan seremos más inteligentes y sabios, y estarán más en
sintonía con la naturaleza, el funcionamiento del mundo y cómo
mantener el equilibrio. Ifá dice que no todo el mundo va a querer
vivir tradicionalmente pero muchos harán el cambio.
Procedencia de los componentes
étnicos africanos en Cuba
2 da parte
I.2. Gangá
Con la denominación gangá ( gagar, ganga, gragá ), que es otro
topónimo identificable con Gbangá , ( Gbangba )110 con Wangará ,
de Sierra Leona, fueron introducidos diversos esclavos que hemos
identificado como de origen bulom, cono, ebrié, gbandi, gola, kisi,
kru, loma, mani y vai , principalmente.
En Venezuela también aparecen referidos como ganga (Acosta
Saignes, 1978:99), en Colombia como canga y canca (Friedemann,
1993:52) y en Santo Domingo se encuentra el término gambá
(Deive, 1996:94), aunque sin un propósito clasificatorio.

I.2.a.
Los bulom (también denominados amampa, bulem, bullom, bullum,
faku, mampua, sherbo o sherbro) habitan en la parte costera de
Sierra Leona, son unos 200 mil habitantes que se dedican a la pesca
y la agricultura. Durante la trata participaron activamente en el
comercio de esclavos. Hacia 1620 los ingleses se habían instalado
en la zona, aunque al principio la empresa Wood & Co. estaba
interesada por la madera roja para la ebanistería. A principios del
siglo XVIII ya se comerciaba con esclavos por la costa cercana a
Cabo Monte (Thomas, 1998:342). Por su lengua están muy
emparentados con los kisi. En Cuba fueron referidos con las
denominaciones de gangá longobá (gangá longiba, gangá longova,
gangá longová, gang á longoba, gangá longota, gangá ñongobá), o
simplemente como longoba (longobá) por la relación toponímica
con la jefatura de Nongobá.
I.2.b.
Los cono (referidos también en la literatura antropológica como
kondo, kono, konno o koso) se asientan en el norte de Guinea,
Liberia y Sierra Leona, son hablantes de una de las lenguas
mandinga: el mandé-tan. Su población asciende a unos 300 mil
habitantes y se encuentran muy relacionados con los vai. En Cuba
se reportaron como gangá cono, gangá conó, gangá conú y cozo; es
decir, variantes de la transcripción del etnónimo.
I.2.c.
Los ebrié, también llamados «lagunares» son kwahablantes, y
forman un grupo de pueblos junto con los ajukru o adiukru,
apolonios, abé y attié. Se encuentran asentados en el litoral de
Costa de Marfil y su población asciende a unos 500 mil habitantes.
Este pueblo, también conocido en la literatura como avikam, vendía
gran cantidad de esclavos, desde los propios hasta los que traían de
regiones muy distantes y que cambiaban por sal o por mercadería
europea. Ellos «procuraban obtener tantas mujeres esclavas como
podían, para que parieran y así pudieran vender sus hijos. […] La
Costa de Marfil produjo unos tres mil quinientos esclavos al año, a
mediados del siglo XVIII, y los mayores embarques se hacían en
Drouin, Saint-André y Cavailly» (Thomas, 1998:344). En Cuba
aparecen como gangá bré, que es una variante de transcripción del
etnónimo; aunque su venta evidencia procesos migratorios hacia
otros embarcaderos de esclavos más al oeste o el trasiego de
barcos hacia varios puntos de la costa más al este.

I.2.d.
Los gbandi (conocidos también como bandi o gbande) constituyen
un grupo de los kpellé (kpele, kpese, gerse, guerzé, gbeze, gbrese o
pessi), pueblo agricultor asentado en Guinea y Liberia, cuya
población asciende a más de medio millón de habitantes. En Cuba
fueron denominados gangá bandí.
I.2.e.
Los gola (gora o gula) también habitan en Liberia occidental y Sierra
Leona, son hablantes de una de las lenguas del Atlántico
Occidental, se encuentran muy relacionados con los mendé y su
población asciende a unos 200 mil habitantes. En Cuba aparecieron
referidos como gangá gola (gangá golá, gangá gorá, gangá gongola),
gola e ygora. Aunque predominan las transcripciones del etnónimo
en asociación compuesta con la denominación gangá, aparecen
también de modo simple.
I.2.f.
El pueblo kisi (registrado también como así, den, gii, gisi, gissi, gizi,
gizima, ghizi o kissi ) está asentado en Guinea, Liberia y Sierra
Leona, hablan una de las lenguas del Atlántico Occidental y
ascienden a cerca de 400 mil habitantes. En Cuba fueron referidos
como gangá quisi, gangá quisí, gangá quiri, gangá kisi, gangá kisí o
simplemente como kissí, quisí, qüisi y también reportados con las
anteriores denominaciones transcriptas del etnónimo pero como
de pertenencia mandinga.

I.2.g.
Los kru (crau, krao, krou, krumen o nana) también forman parte de
un grupo de pueblos costeros asentados en Liberia y Costa de
Marfil, que incluye a los kru propiamente dichos y a los dé, bassa,
grebo, gueré, bakwé y dida. Se destacan por ser buenos navegantes
y pescadores, junto con las actividades agrícolas. Sus lenguas,
pertenecientes a la familia Níger-Congo, están emparentadas entre
sí y son más de 1 millón de habitantes. En Cuba se conocieron como
gangá cramo y pasa. En el caso de la denominación pasa, puede ser
una variación transcripta de los bassa, pues resulta frecuente el
cambio de p por b, aunque con este etnónimo se pueden identificar
tres grupos humanos del área. Los que se asienten más hacia el
occidente, ya referidos (Valdés, 1997:123); los basade Camerún,
que se ubican al sur de ese país, hablan una de las lenguas bantú,
se relacionan con los koko y bimbi, también del Camerún y su
población asciende a unos 200 mil habitantes; y los basa de Nigeria,
también conocidos como basange, kakanda e ibara, vecinos de los
nupe.
I.2.h.
Los loma (buzi, laoma, logoma, looma, loorma, toma o
Tooma) son unos 100
Mil habitantes de lengua mandé-fu asentados en los actuales
territorios de Liberia, Sierra Leona y Guinea. En Cuba aparecen
referidos como bucheg, gangá busi, gangá bucheg (ganga bucheg).
En este caso predomina una de las variantes del etnónimo (buzi)
respecto de la auto denominación más conocida.

I.2.i.
Los mani (mandenyi, mmani, mnami o mendenyi) se asientan en
Guinea y Sierra Leona. Sobre ellos Fyfe señala:
A mediados del siglo XVI las poblaciones costeras fueron atacadas
por los invasores del interior. Los portugueses llamaron a los
invasores manes, ellos pertenecían probablemente al grupo de
habla mandé. Eran guerreros feroces, [...]. Descendieron por el río
Mano o Moa hasta el mar, de ahí viraron hacia el norte por la costa
y capturaron los abrevaderos de Sierra Leona, que eran los centros
comerciales más importantes del país. Los bulom y los temne no
pudieron detenerlos. Los portugueses ayudaron a los manes y
aprovechando la guerra [...] fueron tomando a los fugitivos como
esclavos. Los manes atacaron hacia el interior dirigiéndose hacia el
Futa Djallon. Los portugueses los acompañaron armados con
mosquetes, aún una rareza en África. Pero los fulani y los susu se
aliaron en contra de ellos [...]. Los manes fueron vencidos y
regresaron a la costa. Allí se asentaron, y al parecer con el tiempo
fueron absorbidos por los habitantes indígenas del lugar, los temne
y los bulom (Basso cit. Fyfe, 2001:25).
En Cuba aparecen reportados como gangá maní y gangá mani, así
como de presunta pertenencia mandinga. La relación con el
etnónimo es obvia, pero tanto una denominación como otra (gangá
o mandinga) se encuentran en dependencia del proceso de captura
y venta de esclavos por unos u otros traficantes. De igual manera,
aparecen en Colombia como mani (Friedemann, 1993:52).
I.2.j.
Los vai (vay, vehie, vei, vu, e incluso como « Gallina »), hablan una
de las lenguas mandé-tan y se encuentran muy emparentados con
sus vecinos los mendé, se asientan en Liberia y Sierra Leona,
aunque algunos autores los ubican en las selvas de Costa de Marfil
(Valdés, 1997:105). Su población asciende a cerca de 200 mil
habitantes. En Cuba fueron referidos como gangá bay y gangá fay.
En este caso, el vínculo con el etnónimo es obvio y su ortografía
dependió de los transcriptores.
En el caso de la denominación que aparece como gangá
Bombalix (bombalit) se corresponde con una región de Sierra Leona
denominada Bombali en el que habitan varios pueblos como los
temne, loko, mendé y limba (Basso, 2001:36), lo que no permite su
especificación. En este sentido, el topónimo neutraliza la
posibilidad de identificar el etnónimo debido al carácter multiétnico
del territorio. Algo semejante sucede con la denominación gangá
coré, que alude al gran trasiego de esclavos desde la isla de Gorée
en el actual Senegal, mucho más al norte y procedentes de disímiles
lugares.
 HABLANDO DE CARACOL

DILOGUN concepto de este, es el encargado de comunicarnos a

través de estos con los Egun, palabra compuesta, en tres
Di – transformar lọ- usar, utilizar egun – espíritu.
Los Orisas se manifiestan más en Ifá que en el dilogun,
considerando estos que el caracol es su boca.
Y hablan cuando el iniciado kárì oşa (hacentar la cabeza con santo)
O Oşa leri làá paz (asentamiento del ángel tutelar).
El odu de ifa IRETE KUTAN dice: AWON MEJI IFA KO AWON
MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:
Los melli de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los
orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles)
murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre
pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian
desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los
orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de Orunmila
para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder
comunicarle con los orishas. Fue entonces que Orunmila decidió
prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la
llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria... Entonces
después del sacrificio y el ritual realizado por Orunmila,
comenzaron a llegar los omo Orunmila (Mejis ifa) y cada uno de
ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de
merindilogun owo eyo y así fue establecido para estos un orden
consecutivo diferente a los conocidos Mejis de ifa y fue como
siguen:
Okanrán Meji (okana) apadrino a Okanrán (1)
Oyekun Meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda Meji apadrino a ogunda (3)
Irosun Meji apadrino a Irosun (4)
Oshe Meji apadrino a oshe (5)
Obara Meji apadrino a obara (6)
Odi Meji apadrino a odi (7)
Baba Eyiogbe apadrino a ejeunle (8)
Osa Meji apadrino a osa (9)
Oragun apadrino a ofun (10)
Owonrin Meji (ojuani) apadrino a Owonrin (11)
Otrupon Meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete Meji apadrino a métanla (13)
Ika Meji apadrino a merinla (14)
Iwori Meji apadrino a marunla (15)
Otura Meji apadrino a merindilogun (16)
Después de esto Orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE
BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y
padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como
comúnmente se le denomina ORIATE, sería el encargado de la
interpretación del oráculo del dilogun y para hacer efectiva su labor
mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretación de
la palabra de los orishas, debía ser consagrado con la Igba ashe
Orisha por un awo de Orunmila, quien le haría el sacrificio y las
ceremonias requeridas para tales efectos.
 Hierbas

ANIS
Nombre científico: Pimpinella anisum L.
Sinónimos: Corum anisum (L) Bail, Selinum anisum (L) E.H.L Krause,
Sison anisum (l) Spreng, Tragium anisum (L) Link, Anisum vulgare
Gaertn, Apium anisum (L) Cranstz. (Missouri Botanical Garden,
2007).
Nombres comunes: Anís.
Parte utilizada: Frutos y semillas.
Usos tradicionales: El aceite tiene propiedades antisépticas y es
repelente de insectos. Las hojas se utilizan para aliviar la tos y el
dolor de cabeza y en el tratamiento de trastornos intestinales,
flatulencia y dispepsia (Curioni A. y col. 1997).
Principales constituyentes: El aceite esencial está constituido en su
mayor parte por anetol, metilchavicol, furanocumarinas
(umbeliferona), trazas de hidrocarburos terpénicos y cetonas,
estigmasterol, flavonoides, colina, limoneno, paracimeno y
anisaldehído (Vanaclocha B. y Cañigueral S., 2003).

Actividad farmacológica: El aceite esencial, el extracto acuoso y el

extracto etanólico mostraron actividad broncodilatadora
(Boskabady M. y col., 2001). El extracto hidroalcohólico reduce las
contracciones inducidas por acetilcolina, en músculo liso de rata
(Tirapelli C. y col., 2007).

Indicaciones: Uso interno: Antiflatulento. Tratamiento de

trastornos dispépsicos.

Posología.
Modo de empleo: Oral
Aceite esencial: 0.3g/día o dosis equivalentes de preparados.
Infusión: l-5g de frutos triturados en 150mL de agua, varias veces al
día.

Contraindicaciones y precauciones.
Hipersensibilidad a sus componentes. Evitar su uso prolongado,
puede producir fotosensibilización. El aceite esencial, a dosis
elevadas o prolongadas, puede producir efectos convulsivantes,
provocar paresias musculares, congestión cerebral. Puede originar
reacciones de hipersensibilidad cutánea (dermatitis vesicular),
respiratoria y gastrointestinal (Vanaclocha B. y Cañigueral S., 2003).

Interacción con otros medicamentos.

No debe administrarse concomitantemente con estrógenos o
progestágenos.

Toxicidad.
No se conocen reportes sobre estudios realizados.

Formas farmacéuticas y otras preparaciones.

Cápsulas con semillas pulverizadas de anís. Infusión de frutos
pulverizados. Aceite esencial.
Hablando de ifa
Otura ogbe- otura niko
I I
I O
I I
I I
REZO: OTURA NIKO ONIKO LO GBA ABE SI AIYE AWO KE TANSHE
AFEFE LORUN ADIFAFUN ERUN TI O NLO SILE ORISHAOKO.

SUYERE:”AFEFE LAIYE LAIYE ORUN

LA GBA ORUN
AFEFE LAIYE LAIYE ORUN”

EN ESTE ODU NACE.

1 Nació: La agitación del mar.

2 " : El maíz.
3 " : El sistema nervioso en el organismo.
4 " : Que la muerte se asusta y respeta a los vivos. Y el Paraldo.
5 " : La desfiguración del ser humano al morir.
6 " : La comunicación de EGUN con OLOFIN.
7 Aquí: El bien y el mal amenazan al Awó.
8 " : Manda a preparar las cosas a tiempo.
9 " : Habla: KUTONE. El país o tierra de EGUN donde OTURA
NIKO es el capataz.
10 " : Es un Ifá de prórroga.
11 " : ORUNMILA vivía en la tierra Iyesá.
12 " : No se come caimito, zapote, pulpo, ni calamar.
13 " : No se matan hormigas ni insectos.
14 " : Habla de las razas humanas.
15 " : Es un Ifá de hastío y soledad.
16 " : El hijo lloró en el vientre de la madre.
17 " : Fue donde le pegaron los tarros a ORUNMILA.
18 " : OSHUN escondía el dinero debajo de la mata de caimito y
SHANGO su tesoro.
19 " : SHANGO le robó a Olofin una cosa de la religión y la
escondió.
20 " : Se prohíbe ir al río.
21 " : ELEGBA es para bueno y para malo.
22 " : Hay tendencia a los vicios.
23 " : Lo más importante es el espíritu del padre.
24 " : Fue donde el Rey tiró la rifa y OTURA NIKO se la sacó.
DESCRIPCION DEL ODU OTURA NIKO.

Este es el Odu # 197 del Orden Señorial de Ifá.

Este Odu habla de la falta de conciencia de la persona por que él o

ella han sufrido perdida.

Aquí fue donde bajó al mundo el maíz, nació.

En este Ifá nació la comunicación de EGUN CON OLOFIN a través de

ONIKO, que es el mensajero. Por lo que OTURA NIKO representa el
mensajero de los muertos o sea el capataz de EGUN.

Este Odu marca, el poder de la maldad en las personas de luces. Es

un Ifá de evolución para el Awó. Hablan: Los viajes de las
dualidades a pedirle recurso a Ifá. La evolución a los espíritus, y que
el mal amenace al Awó.

Este Odu manda a preparar las cosas con tiempo, pues es un Ifá que
no permite demora.

Los hijos de este Odu deberán ser generosos, pues así sé

enriquecerán, deberán cumplir con todo, para no ser acusados de
irresponsables.
Nació la agitación del mar. Habla: Kutoné. El país de la tierra de los
muertos (EGUN).

Este es un Odu de la vida y la muerte. Aquí nació el Paraldo, que

significa (matar detrás del cuerpo) Esta Obra es utilizada para quitar
o alejar un muerto determinado de detrás de una persona.

Es un Ifá de prórroga. Nació el sistema nervioso.

Aquí ORUNMILA vivía en la tierra Iyesá.

Este Odu prohíbe comer: caimito, zapote, frutas redondas, pulpo y

calamar.

Las enfermedades que aquejan este Odu: afecciones en la garganta

(amígdala-Patía), columna vertebral, sistema nervioso, presión
arterial.

Habla de la raza humana. La persona convive con la raza opuesta.

Este Odu hay que recibir a ODUDUWA, por un problema de salud.

Hay alguien en la familia que se ahorcó, como también hay algún
familiar que se educó en un convento o internado en colegio de
monjas.

Este es un Ifá de hastió. La persona se cansa de vivir.

Es un Odu de soledad. La persona se queda sola, pues sus familiares

mueren y sus hijos se van de su lado. Aquí si la persona es
obediente vive hasta la vejez.

En este Odu es donde el niño lloró en el vientre materno. Trae un

don de la naturaleza.

Este Ifá manda a bañarse con canutillo y otras veces con guacamaya
francesa, higuereta roja y EWEREYEYE.

Este es el Ifá de los colegiales, la persona se crió en unión de otros

niños o vivió cerca de un colegio.

Dice Ifá: “Que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene el

Babalawo."

Aquí fue donde de verdad le pegaron los tarros a ORUNMILA.

Aquí nació: El que hay veces que la muerte (Ikú) se asusta y respeta
a los vivos. El Gran poder del Awó.

Aquí la muerte se trasforma en hueso y en sombra que nadie

conoce, y es por eso que el ser humano se desfigura al morir y se
transforma.

Aquí fue donde OSHUN escondía su dinero debajo de la mata de

caimito y SHANGO escondía su tesoro que era: ero, obi, kolá y Osun
naború, debajo del canutillo. Por eso al Awó OTURA NIKO no debe
de faltarle una rama de caimito detrás de la puerta y ponerle a
SHANGO ero, obi, kolá, Osun naború, y cubrirlo con canutillo.

Aquí SHANGO le robó a OLOFIN una cosa de la religión y la

escondió.

Por este Odu se debe cuidar mucho a los Santos, pues le pueden
robar algo.

Cuando se vea este Odu, se pone detrás de la puerta de la casa una

jícara con un huevo, aguardiente y miel de abejas. A Eshu se le da
un chivito chiquito rápidamente.

Cuando se vea este Odu atefando, se rocía aguardiente dentro del

cuarto y soplándole a los cuatro puntos cardinales del tablero y
después se sopla un poco de aguardiente en la puerta de la calle.
Cuando se vea en UNTEFA se hará lo mismo que atefando y se le
dará un gallo blanco al muerto. Después se lleva todo al monte en
una canasta y se echa en una furnía.

Durante tres días, llévele una botella de aguardiente y $1.05 al Ifá

de su Padrino.

Por este Odu se le pone comida con almíbar en los rincones de la

casa para que vengan las hormigas y con ellas la suerte. Nunca
mate hormigas.

Awó OTURA NIKO no deberá ir al río.

A la mujer se le darán dos palomas carmelitas por la espalda sobre

OSHUN. Se pone OSHUN en el suelo y se le da la sangre a la cabeza
para que corra por la espalda y caiga sobre OSHUN.

A los que tengan este Odu no se le debe tocar la cabeza, sólo se le

presentan los animales y demás cosas.

Por este Ifá la calabaza es para hacer el bien y para malo. Aquí no se
debe trabajar los jueves.

Por este Ifá la persona tiene tendencia a los vicios.

Por este Ifá si es hijo de SHANGO hay que recibir rápidamente a
DADA BAÑANI para alcanzar el poder. También hay que recibir a
ODUDUWA y OSANYIN.

El secreto de este Odu es darle de comer al espíritu de su padre o a

su guía espiritual. Se le da un gallo blanco.

Aquí se prohíbe comer carne de cerdo. Pues este se le ofrende a

Egun.

Aquí fue donde el Rey tiró la rifa y OTURA NIKO se la sacó y cogió el
premio y ORUNMILA le había mandado a hacer Ebó con la faja que
tenía puesta.

Por este Odu comen los muertos (Egun) junto con SHANGO.

Cuando este Odu se le ve a una mujer embarazada, deberá realizar

sacrificios para asegurar un niño saludable.

Las hierbas de este Odu son: Anacahuita, nomeolvides, caimito.

Higuereta, canutillo.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OTURA NIKO

A YEMAYA
Se le ponen siete caimitos, cuando se sequen bien, se hacen Afoshé
(polvo) y se guarda para cuando lo necesite usar.

A EGUN PARA RESOLVER SITUACIONES.

El primer día se le pone agua, dos velas dos cocos partidos al pie de
una mata y se le pide. Al segundo día se le pone agua, dos velas,
dulces y frutas y van al pie de una mata. Después se le da un
carnero con todos los ingredientes.

A ORUNMILA, ESHU Y OGUN

Aquí se les pone una botella de aguardiente a estos Santos.

PARA EL ENFERMO:
Se cogen hojas de hierbas añil (hierba de Shangó), siete pimientas
de guinea, carapacho de jicotea hecha polvo, jutía y pescado
ahumado. Todo esto se echa en una cazuela nueva de barro y
durante cuatro días se le da candela, para que el enfermo coja ese
calor.

También se ponen siete chuchos y se dice tres veces: "ELU ELU

OLORI OGBE AGUERE". Se rompen los chuchos y se echan dentro de
la cazuela de barro, anteriormente señalada, después todo se lleva
para el cementerio, se tira la cazuela para que se rompa.
PARA LA CASA.
Se cogen tres gallinas, una blanca, una negra y la otra jabada, se
cogen tres jícaras, una con tierra de cangrejo (ilekán), otra con ekó,
y la tercera con ñame y manteca de corojo. Se le dará sangre a las
tres jícara: la gallina blanca, se le dará a la que tiene el ilekán, la
gallina negra a la jícara con el ekó, y la gallina jabada a la que tiene
ñame con manteca de corojo. Después se pondrán como sigue: La
que tiene ilekán detrás de la puerta de la casa, la que tiene ekó en
la puerta del comedor, y la que tiene el ñame y la manteca de
corojo, en la puerta del fondo de la casa. Esto es para que Ikú no
entre.

ROGACION DE CABEZA.
Se hace rogación de cabeza con: hierba canutillo morado y blanco
(ewe karodo y Ariku)

BAÑOS.
Se dan baños con hierba canutillo blanco y morado.

CUANDO SE VE ESTE ODU EN CONSULTA ORDINARIA.

Se pondrá detrás de la puerta de la casa del Awó, una jícara con un
huevo, miel de abajas, y aguardiente. Se soplará aguardiente al
Okpele y se rociará un poco de aguardiente en la puerta de la calle.
Por este Odu, hay que darle rápidamente un chivo a Eshu.

Se le dará de comer a los muertos EGUN y después se lleva todo al

monte en una canasta y se echa en una furnia.

PARA OSHUN.
Se le ponen 25 Akará bibi con grageas y miel de abejas, a los 5 días
se lleva donde ella diga (preferentemente al río).

PARA ALEJAR: ENFERMEDAD, TRAGEDIA Y LA MUERTE.

Durante tres días, se le llevará una botella de aguardiente y $1.05 al
Ifá del padrino.

CUANDO SE VEA ESTE ODU ATEFANDO.

Se rociará aguardiente dentro del cuarto, se echará un poco de
aguardiente en los cuatros puntos cardinales del tablero, y se
soplará un poco de aguardiente en la puerta de la calle, se le dará
un pollón blanco a EGUN.

PARA SUERTE.
Por este Odu, se le pone comida con almíbar en los rincones de la
casa, para que venga las hormigas y con ellas la suerte.

PARA IFA FORE.

Se hace Ebó, con una gallina, un pollón, 7 moscas y 7 hormigas, 7
granos de maíz tostado, manteca de corojo, una cazuela de barro.
Después todo se lleva al monte.

PARA SUERTE
Se coge una tinaja, en el cuello superior se le pone un collar de
mariwó, encima de la tinaja se pone a Ifá y se le da una chiva y dos
gallinas negras, (esto para que llegue la suerte).

CUANDO SE VEA ESTE ODU EN UN REGISTRO DE ENTRADA.

Se le dará de comer a la sombra del interesado (Oyiyi), con tres
cazuelitas de barro: una con manteca de corojo, una con agua de
lejía y la tercera con sangre de toro y se le dará un pollón o un
quiquiriquí.

El día que se le cuenta al muerto, se le dará un pollón blanco.

PARA QUE VENGA LO BUENO. (IRE UMBO)

Se buscan tres botellas de aguardiente, un plato blanco, se le echa
cascarilla sobre el plato, se atefa Otura Niko y se reza. Este polvo se
echa dentro de una de las botellas de aguardiente, y se le pone al
muerto, las otras sin el polvo, una para ORUNMILA y la otra para
Eshu (ELEGBA).

LABOR ESPIRITUAL PARA OTURA NIKO.

Se pondrán 7 botellas de aguardientes, 7 pañuelos de distintos
colores, 14 tabacos, se atan 7 tabacos con 7 palitos de mar pacífico
rojo moñudo, 1 vaso de agua fresca, 7 príncipes negros, al vaso se
le echan 7 pimientas negras y un poco de azúcar prieta.

Esta labor hay que hacerla con 7 médium que se monten con Egun
africanos. La vela de esta labor se enciende en el suelo y delante de
la bóveda Espiritual. Las cosas que están en la mesa, se lo llevan los
médium, cuando se termine la labor. La persona dueña de este
Odu, se sienta en el medio y frente a la bóveda. Esta labor espiritual
es preferentemente para Babalawo. Al lado de la vela se pone una
palangana con agua y azucenas.

PARALDO.
Un pollón negro, aguardiente, 2 velas, 2 huevos de gallinas, una
vasija con hierba espanta-muerto, uno de los huevos va dentro de
una espiga de maíz, telas rituales y hierbas rituales de Paraldo. Este
Paraldo va colgado en una mata. (Se hace en el monte).

PARALDO.
Una muñeca de trapo vestida con la ropa del interesado, un pollón,
hiervas: espanta-muerto, albahaca morada, algarrobo, yagruma,
canutillo. Al padre es al que se le da la sangre, llamándolo. Todo se
entierra. Se reza:

ARIKU NI YEKURE IBO. ARIKU NI YEKURE. ADANI NI YEKURE IBO.

ARIKU NI YEKURE IBO. OLORUN NI YEKURE IBO ARIKU NI YEKURE
IBO.
ARIKU NI YEKURE.

PARALDO.
Un pollón, telas y hierbas rituales de Paraldo. Se hace como de
costumbre. Antes de envolverlo todo en las telas rituales, el cuerpo
del pollo se le introduce por el ano un garabato chiquito de palo
moruro entizado en tela blanca y negra.

Se hará Omiero de: luisa, toronjil de menta, mejorana, raíz de ateje

y rabo de gato, esto se tomará para que la enfermedad se aleje.

PARALDO.
Un pollón, coco, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, cascarilla, aguardiente, las telas y hierbas rituales de
Paraldo y algunas otras que coja.

Se hace un hueco y se echan los ingredientes sabidos, se enciende

una vela fuera del hueco, se pone el coco picado en un plato
blanco, se para el interesado de espalda al hueco, se le da a
sostener el pollo, y las hierbas.

Se le da Obi Omí Tutu y se reza: BABA EJIOGBE, BABA OYEKU MEJI y

OTURA NIKO, cantándole el Suyere correspondiente a cada uno.
Se le hace Paraldo como de costumbre y al momento de hacerle el
desprendimiento del Egun obseso, antes se reza Iroso-Tolda y se le
canta:

"ONIRE ONIRE PARALDO LADO

ONIRE ONIRE PARALDO SOMO".

Al sacrificar al animal, también se le dará sangre al hueco, y el

cuerpo del pollón se meterá en el hueco con todo lo demás. Se
tapará el hueco y se termina como de costumbre con la ceremonia
del Omiero (para baños).

INSHE-SANYIN.
Dos ojos de buey, dos plumas de loro, obi motiwao, obi, kolá, Osun
naború, 21 pimienta de guinea, ojo de gato macho, lengua y
corazón de guineo.

EBO.
1 gallo, 2 paloma blancas,10 huevos de gallina, 10 bollitos, miel de
abejas, plátanos manzanos, aguja, tijera, maraña de hilo, medida
del cuerpo, medida de la cabeza, tierra de la casa, ropa de su
cuerpo, cintas de colores, demás ingredientes, mucho dinero.
DICE IFA.

Ud. va hacer un favor que no se lo han de agradecer. En su casa

hay una persona que tiene barriga aventada, también hay otra que
está embarazada, y el hijo que va a dar a luz es varón y se llamará
"SABELOTODO", porque ese hijo va hacer Babalawo. A Ud. lo van a
mandar a buscar de un lugar para bueno, cuide a su hijo. En donde
Ud. vive han tenido dinero y hoy no tienen ni para comer. Dele
gracias a SHANGO. Dele de comer al espíritu de su padre, para que
la suerte le llegue. Si Ud. no le da de comer, se irá para donde está
él. Ud. tiene algo de mayombe, tenga cuidado, porque eso lo
atrasa. No se ponga alfileres en la boca. Tenga cuidado donde
come, no lo vayan a enfermar. No pida tanto dinero, pues le puede
servir para su entierro. Ud. no puede porfiar y tenga cuidado con
una traición donde lo pueden envenenar. Sea obediente con sus
mayores para que pueda vivir con felicidad. Ud. no puede bañarse
en el río. Ud. tiene que rogarse la cabeza. En su casa estuvo una
mujer parda con una manta colorada puesta, si ella vuelve,
enseguida le da un carnero y dos gallos a SHANGO, que después le
vendrán tres suertes muy grandes. Ud. salió de su casa en busca de
dinero y se le presentaron tres enamorados, agarrase del ángel de
su guarda. Para que pueda conseguir ese dinero, deberá tener
delantal puesto y comprar billetes de la lotería, que otros
despreciaron. El día que Ud. le dé de comer a los Santos, no
trabaje. Ud. no tiene hijo porque DIOS está bravo con su conducta.
Dele gracias a OSHUN Y ORUN-MILA. Ud. no se puede mojar con
agua de lluvia y mucho menos bañarse en un aguacero. Mientras
que no lleguen las tres suertes, confórmese con lo que tiene. Ud.
tiene que tapar los agujeros de los ratones, para que no se le vaya
su Ashé. Ud. tiene un asunto pendiente con un muerto. Cómprele
un vestido de óvalos a su mujer y un delantal, para que ande con él
puesto. Ud. no debe trabajar los jueves. Ud. tiene que darse baños
con canutillo. Ud. se crió en unión de muchos niños o vivió cerca de
un colegio. Ud. deberá tener detrás de su puerta un gajo de
caimito, porque lo tratan con dos caras. Ud. tiene que preparar
todas las cosas con tiempo, no puede tener demora. Tenga
cuidado con su sistema nervioso. Prepárese para el final de su vida,
no esté solo. Ud. no puede comer frutas redondas y menos caimito.

REFRANES DEL ODU OTURA NIKO.

1 El hierro quiso porfiar con la candela.

2 El Sol sale para todos, menos para Ud.
3 El que hace bien a montones, lo recibirá a montones.
4 La jícara rota, nunca se llenará.
5 A la jícara rota no se le llamará nunca la justicia.
6 El padre dice: Si no eres feliz en tu casa, es mejor que vengas
conmigo.
7 El bien y el mal amenazaron al Babalawo.
8 En la tierra de los muertos, yo soy capataz.
9 Aquel que lloró en el vientre, está bendecido.
ESHU DE ESTE ODU.

No tiene especificado.

REZO: OTURA NIKO ONIKO LO GBA ABE SI LAYE

AWO KE TANSHE A FEFE LORUN ADIFAFUN
ERUN TI O NLO SILE ORISHAOKO.

Traducción:
Otura el mensajero, mensajero que va
A recibir a quien suplican en la tierra
El adivino que entiende el mensaje con
El viento lo lleva al Cielo lo profetizado
Por Ifá para las hormigas cuando fueron a
Casa de Orisha oko.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OTURA NIKO.

1 EL LABRADOR Y LA RIQUEZA.

Cuando está Iré.

HISTORIA

Una vez había una seca muy grande y un labrador fue a ver a
ORUN¬MILA, éste le hizo Osode y le vio este Odu, le marcó Ebó
con: 1 carnero, 1 gallo, paloma, machete, guataca, jutía y pescado
ahumado, demás ingredientes y mucho dinero.

A los pocos días, después que el labrador había hecho el Ebó,

comenzó a llover, cuando él se encontraba almorzando y dijo: -
Cuando escampe comenzaré a remover la tierra.

Cuando el labrador comenzó a remover la tierra se encontró una

riqueza.

Cuando está Osobo.

HISTORIA

Había un labrador casi arruinado a causa de la gran sequía que

azotaba la región en que vivía. Las plantas y sus animales se le
estaban muriendo, pero el ángel de la guarda, le ofreció una suerte
y le dijo: dame una chiva, pero no trabajes ni te mojes con agua de
lluvia ese día.
El día que el labrador, le dio al ángel de su guarda lo que le pidió, al
poco rato comenzó a llover y el labrador se le olvidó la advertencia
de su ángel guardián y salió contento a remover la tierra, en ese
momento venía la suerte del Cielo, o sea, sacos de dinero, que le
cayeron encima y lo mataron.

NOTA: Se prohíbe salir a la intemperie cuando está lloviendo.

2 EL PADRE DIFUNTO.

HISTORIA

Había un Babalawo, cuyo padre era difunto. Un día el padre le pidió

a su hijo una cosa y éste se la dio. El hijo en recompensa recibió una
suerte pequeña.

Poco tiempo después el difunto le volvió a pedir de comer al hijo y

éste se lo dio y en recompensa volvió a recibir otra suerte pequeña,
así continuó el padre pidiéndole cosas al hijo sin mandarle nada en
cambio.

Un día el padre le pidió un carnero al hijo y éste empezó a renegar

diciendo: Mi padre ahora me pide un carnero y no me dejará
fomentar la cría. Voy a ir hablar con él para decirle que se deje de
estar pidiéndome cosas tan seguidas.

El Babalawo llamó a su mujer y le ordenó que lo metiera dentro de

un saco y lo pusiera al pie de una Ceiba, para cuando llegara Oniko,
que era el mensajero de la muerte, se lo llevara al Cielo, y así poder
hablar con su padre.

Y en efecto, así el Babalawo llegó al Cielo y cuando se encontró a su

padre, éste le dijo: Hijo mío, si te mandé a pedir cosas tan seguidas
como gallo, gallinas, carnero etc. Era para mandarte esta gran
fortuna que ves aquí, porque de aquí no puede salir nada si no
aparece un animal por lo que sale. Pero ya no hace falta pues la
riqueza es tuya y como no podrás regresar a la Tierra, tú te quedas
con la riqueza y conmigo. El hijo se quedó con el padre en el Cielo.

3 LAS TRES BOTELLAS DE AGUARDIENTE. (otí)

HISTORIA

Una vez una persona fue a casa de un Babalawo a registrarse y le

salió este Odu, OTURA NIKO, el Babalawo le marcó Ebó con: tres
botellas de aguardiente y $3.15 de derecho, porque la enfermedad,
la tragedia y la muerte lo estaba acechando.
Esa persona estaba en muy malas condiciones económicas y no
teniendo para llevarle las tres botellas de aguardiente ni el $3.15 de
derecho, decidió llevarle una botella de aguardiente y $1.05,
cuando iba por el camino se encontró con la tragedia que la estaba
esperando y le quitó la botella que llevaba.

Esa persona tuvo que esperar hasta la otra semana para poder
comprar otra botella de aguardiente y disponer de $1.05, cuando
llegó el viernes que era cuando ella cobraba, compró la botella y
salió con ella para la casa del Babalawo y por el camino se encontró
con la enfermedad, que la estaba esperando y ésta le quitó la otra
botella.

Al otro viernes la persona salió de su casa, llevando otra botella de

aguardiente y $1.05, esta vez sí pudo llegar a la casa del Babalawo,
explicándole lo que le había sucedido las dos veces anteriores. El
Babalawo le dijo: Ya hiciste Ebó, porque la primera botella de
aguardiente era para la tragedia, la segunda era para la
enfermedad y ésta tercera es para la muerte y vamos a ponérsela a
Ifá, para que aleje la muerte y te deje tranquilo.

4 ORUNMILA ABANDONADO POR SUS HIJOS.

HISTORIA
Una vez, ORUNMILA se quejaba de que sus hijos lo habían
abandonado y que solamente era atendido por un matrimonio que
vivía al lado de su casa, por eso cada vez que hacía Ebó (sacrificio) a
las personas (Aleyos), les regalaba al matrimonio los animales que
le quedaban del sacrificio.

Una mañana, cuando ORUNMILA se estaba registrando con su Ifá,

salió este Odu, OTURA NIKO, que le pedía de comer. ORUNMILA
compró una chiva, un gallo y dos gallinas negras, y le dio de comer
a Eshu y a su Ifá, y como no tenía a quien repartirles las carnes, se
la dio al matrimonio vecino, rogándole que lo que no se pudieran
comer, lo botaran en una furnía que estaba a salida del pueblo.

Cuando el matrimonio llegó a la furnía con la canasta conteniendo

las carnes que ellos no se pudieron comerse, cogieron un pedazo
de aquellas carnes y la lanzaron a la furnia. Al caer ésta, ellos
oyeron un ruido como de dinero que se riega, tiraron otro pedazo
de carne y volvieron a sentir el mismo ruido, y ya convencidos de
que allí había dinero, bajaron a la furnía, encontrándose una gran
cantidad de dinero, el cual recogieron en la canasta y regresaron
para la casa.

Cuando llegaron a la casa, el hombre fue en busca de ORUNMILA y

lo llevó con él para su casa y estando allí le dijo: Señor, por ser Ud.
tan bueno con nosotros, le tenemos preparado una sorpresa. Al ver
ORUNMILA el dinero y saber el origen del mismo, les dijo: Ese
dinero le pertenece a Uds., por cuanto fueron Uds. quienes se lo
encontraron y yo no quiero nada para mí, pues no tengo hijos,
porque me han abandonado.

5 EL ESGRIMISTA.

HISTORIA

ORUNMILA era profesor de esgrima y entre sus alumnos tenía uno

muy adelantado, al que le había enseñado muchos secretos de ese
arte defensor, por las condiciones que tenía en dicha disciplina.

Llegó un momento en que el alumno creyó saber tanto o más que

el maestro, comenzó a concertar trances con otros esgrimistas a los
que fue derrotando y en poco tiempo se hizo famoso, teniendo
muchos admiradores que estimaban que ese joven era el mejor
esgrimista de aquella tierra.

Un día retaron a ORUNMILA a duelo para determinar quién era el

mejor esgrimista de aquella tierra, pues determinaron que para que
aquel joven se declarara campeón, tenía que derrotar a su antiguo
maestro, que todos daban por seguro.
ORUNMILA desconocía quien sería su contrario y después que
estuvo organizado el evento, se enteró que su mejor alumno sería
su contrario. El trato de anular dicho encuentro, pero le rogaron
que aceptara, pues hasta su propio alumno deseaba saber cuál de
ellos dos era el mejor.

ORUNMILA, con gran disgusto, aceptó el encuentro. Al comenzar el

mismo, el antiguo alumno comenzó hacer galas de su habilidad y
destreza de forma brillante y luchaba con ahínco, con el propósito
de herir a su maestro y de humillarlo.

ORUNMILA, con gran aplomo, esquivaba las continuas acometidas

de su antiguo discípulo y cansado de que éste tratara de humillarlo,
cuando el antiguo alumno le tiró una estocada mortal, la repostó
magistralmente con otra desconocida por el alumno y le clavó su
espada en el estómago, hiriéndolo de muerte.

El antiguo alumno, ya moribundo, le dijo: Maestro, con ese

contragolpe y esa estocada con la que Ud. me venció, nunca me la
enseñó. ORUNMILA le contestó: Olvidaste que fui tu maestro y
trataste de humillarme, además no se puede enseñar todo en la
vida, y menos con lo que uno puede vencer.

6 CUANDO ORUNMILA FUE A VER A OLORDUMARE.

HISTORIA

En este camino, a ORUNMILA le era necesario ver a OLORDUMARE

para resolver la situación que existía en la tierra, pero no podía
llegar hasta donde estaba él, pues desconocía el camino y el
encantamiento.

Ante esta situación ORUNMILA se registró viéndose este Odu, que

le marcó EBO con: un gallo, agujas, hilos de colores, telas, una
canasta, cintas de colores, huevos, bollitos de caritas etc. y que
después que hiciera el EBO saliera a caminar.

Al poco rato de estar caminando, se encontró con ESHU, que estaba

disfrazado con ropas rotas, ORUNMILA le entregó telas, agujas e
hilos para que cociera sus ropas. Entonces Eshu lo encaminó hasta
un lugar donde se encontraron con una anciana, que era
ORISHANLA. ORUNMILA, al verla, le dio diez huevos de gallinas y la
anciana se puso muy contenta, porque allí hacía mucho tiempo que
las gallinas no ponían.

Después de esto, ORISHANLA le enseñó el camino que lo conduciría

a la casa de OLORDUMARE. Cuando ORUNMILA llegó a la puerta de
la casa de OLORDUMARE, la encontró cerrada y por las rejas de una
ventana, vio a unos muchachos, los llamó y les dio de comer los
bollitos que llevaba. Después, él les dijo a los muchachos: Ábranme
la puerta, para así repartirles a todos los bollitos que tengo en esta
canasta. Los muchachos abrieron la puerta y ORUNMI¬LA pudo
entrar a la casa de OLORDUMARE y logró verlo y pedirle el consejo
para resolver el problema de la Tierra.

7 LA GUERRA DE OSANYIN CON ORUNMILA.

HISTORIA

En este camino, OSANYIN le declaró la guerra a ORUNMILA, porque

creyó que sus poderes y conocimientos lo superaban. Enterado
ORUNMILA de la guerra que le declaraba OSANYIN, llamó a sus
hijos y les dijo: Para poder ganarle la guerra a OSANYIN, lo único
que les pido es que sean obedientes. Entonces cogió y les hizo Ebó
con: un gallo, 2 palomas, bastante miel de abejas, demás
ingredientes, y les prohibió que comieran frutas durante siete días.
El Ebó lo mandó a poner detrás del granero de la casa de OSANYIN.

OSANYIN, por su parte, mandó a recoger toda la comida y guardarla

en su granero, envenenando todas las frutas que estaban en los
árboles, cerrando a sus hijos en el granero para que no carecieran
de alimentos.

Sucedió que las hormigas atraídas por el olor de la miel de abejas

del Ebó, comenzaron a comérselo y después penetraron en el
granero de OSANYIN y terminaron con todo lo que allí había.
Cuando el hambre empezó a inquietar a los hijos de OSANYIN, estos
derribaron la puerta del granero y salieron a los campos en busca
de comida, y estos se envenenaron con las frutas que comían de los
árboles.

OSANYIN, al verse perdido, fue a casa de ORUNMILA y le dijo: Con

Ud. no hay quien pueda. ORUNMILA le contestó: No fui yo quien te
venció, sino la obediencia de mis hijos.

OSANYIN pactó con ORUNMILA, de estar siempre a su lado y desde

entonces ambos andan juntos.

8 CUANDO SHANGO ERA ESCLAVO.

HISTORIA

En este camino, SHANGO era esclavo y fue a casa de ORUNMILA a

registrarse, saliéndole este Odu, OTURA NIKO, que le decía, que
para llegar a ser libre y después rey, tenía que hacerse rogación de
cabeza y después salir por el pueblo tocando tambor.

SHANGO le dio de comer a su cabeza y después salió por el pueblo

tocando un tambor y al poco rato, tenía una muchedumbre detrás.
Aquello se convirtió en una fiesta y el amo de SHANGO, sin
averiguar que sucedía, pensó que su esclavo lo había robado, para
dar aquella fiesta y lo acusó de ladrón.

Cuando lo llevó delante de la justicia, el amo no pudo comprobar

que SHANGO (su esclavo) le había robado. Le hicieron ir a donde
guardaba su dinero y vieron que allí estaba todo. El amo entonces
tuvo que indemnizar a SHANGO por haberlo difamado. SHANGO no
se conformó sólo con eso, sino que le exigió la libertad.

Así, SHANGO salió libre, con doce bolsas de dinero, ya que su amo
era muy rico y lo había calumniado de ladrón. Entonces después de
ser libre, se le ofreció de amigo, de igual a igual a su antiguo amo,
para lo que le pudiera servirle.

9 OTURA NIKO QUISO VER A OLOFIN.

HISTORIA

En este camino, OTURA NIKO tenía necesidad de ver a OLOFIN para

resolver un asunto y cada vez que iba, el portero le decía que tenía
órdenes de no dejar pasar a nadie.

OTURA NIKO consultó con su Ifá y éste lo mandó hacer Ebó con:
dos gallinas blancas, que le echara muchas plumas al Ebó y lo
llevara a la puerta de OLOFIN. Este realizó el Ebó y lo llevó a la
puerta de la casa de OLOFIN, cuando el viento empezó a soplar, se
dispersaron las plumas del Ebó y el portero, creyendo que había
sucedido alguna novedad, dejó la puerta abierta, pues salió a
curiosear, momento que aprovechó OTURA NIKO para entrar en la
casa de OLOFIN y éste le concedió lo que él le pidió al padre.

10 LA TRANSFORMACIÓN.

REZO: BABA OTURA NIKO ORIKO EGUN MOWA ASHIRI MEYE

ALOSIN AMUBA LALE ALUTA MOWAYE EYO MOWAYE MALU
MOWAYE OLOGBO MOWAYE EIYE MOWAYE KELEUN MOWAYE
EKUN MOWAYE ESHISHI NILONI IYA TOBI OMOKEKERE
ADAMOLAPA LODAFUN IYA KAFEREFUN OSANYIN.

EBO: 1 gallo, 1 jicotea, pelo de tigre, pelo de león, muñeco mujer,

polvo de mariposa, pelo de toro, todo lo que se come, mucho
dinero.

HISTORIA

Había una madre, que tenía un hijo y ella quería que él sé

defendiera en el Mundo, lo llevó a casa de ORUNMILA y de
OSANYIN, los cuales lo consagraron en sus respectivos secretos, en
Ifá el muchacho sacó en UNTEFA, OTURA NIKO, donde ORUNMILA
le dijo: Usted tiene siete facultades para poder vencer, que es
convertirse en: majá, toro, pájaro, león, tigre y bichos, y así poder
escapar de tus enemigos.

Pasado un tiempo, el Diablo cuando supo de la fama adquirida por

aquel personaje, comenzó a perseguirlo pero por virtud de sus
trasformaciones no podía atraparlo, entonces el Diablo se dijo:
La perdición de un hombre son los encantos de las mujeres".
Entonces, el Diablo se transformó en una bella mujer.

El Diablo, convertido en una bella mujer, llegó al pueblo donde vivía

OTURA NIKO, lo buscó y comenzó hacer amistad con él. Este la
enamoró y la llevó a vivir a su casa.

Pasaron varios días, y una noche la mujer le preguntó: -¿Qué harías

si el Diablo te persiguiera? Él le contestó: Tengo la facultad de
convertirme en majá. Ella volvió a preguntarle: ¿Y si te persigue
siendo majá? Él le contestó: Escaparía, volviéndome toro. Así el
Diablo le fue preguntando y él le iba contestando y cuando iba a
revelar el último secreto, su madre desde el otro cuarto le gritó:
¡Oye, cállate!, Que no debes decir la última con la que te puedes
salvar. OTURA NIKO se calló y a la mañana siguiente cuando se
despertó, ya la mujer se había marchado. La madre le dijo: Eso no
era una mujer sino el Diablo mismo, que te quería embarcar, para
después perderte.
Un día, cuando OTURA NIKO salió de su casa para buscar hierbas en
el monte y encontrándose ya recogiéndolas, se le apareció el
Diablo, que quiso atraparlo, pero él se transformó en majá, pero
como el Diablo sabía el secreto, lo siguió, entonces se transformó
en toro y siguió perseguido, fue transformándose hasta la última,
que era de bichos, y como esa no se la había revelado al Diablo, se
pudo escapar de las garras de él, pero después de esto quedó
OTURA NIKO limitado.

NOTA: Este Ifá habla de transformación de la persona y que no

puede revelar sus secretos, ni enseñar lo que se sabe.

11 EL GRAN PODER DEL AWO.

REZO: OTURA NIKO ONIKO GUE ABEBELONA IKU LERY OFO

FEFESHO OMO ONIKO OMO ODUDUWA IFA DADA ABAYENI IBAWA
LA YERE IKU OTURA NIKO OBA NI YEKU ODUNDUN OLOKUA
ABEYENI MOZAROZIN BAYENI ONIBARA BARANIREGUN.

EBO: 1 pollón negro, tela negra y blanca, un muñequito al que se le

cortan las piernas, hilo negro y blanco, cabeza de un pescado
fresco, aguardiente, vela, cocos, demás ingredientes, mucho
dinero.
NOTA: Este Ebó va para un hueco, el pollo se mata y se cuelga de
una mata grande y con tela negra. Nació que la muerte a veces se
asusta y respeta a los vivos.

HISTORIA

En la tierra ABEBELONA, todo el que nacía, se le hacía un juramento

al pie de ODUDUWA, pero esto se dejó de cumplir y un día
ODUDUWA se fue de aquella tierra sin que nadie lo supiera.

ODUDUWA entonces llamó a la muerte (Ikú) y le dijo: Ahora tú

tendrás el gran poder de hacer en la tierra ABEBELONA, lo que tú
quieras, pero tienes que prestar juramento conmigo. La muerte le
dijo que si y ODUDUWA entonces le dijo: Ve mañana cuando todos
estén dormidos.

Así lo hizo la muerte. ODUDUWA tenía un pollón negro en la mano

y una paloma, la muerte tenía dos palomas, que después entregó a
ODUDUWA. Cuando empezaron hacer la llamada, se formó un gran
viento, el pollón que tenía ODUDUWA en la mano con la tela y las
hierbas se le fue, la muerte fue a gritar, pero ODUDUWA, le tapó la
boca para que no lo hiciera, para que las personas no se
despertaran. ODUDUWA comenzó a rezar y a cantar:

"EGUN IKU LOGUA LA YEREO IKU LOGUA LA YEREO"

Y la muerte se fue transformando en hueso y ODUDUWA comenzó
a darle sangre de las palomas y fue cogiendo la muerte ciertos
poderes para su secreto. Ya la muerte, teniendo un gran poder
comenzó a cantar:

“BABA BAWA IKU ORI BABA ODUDUWA EGUN ORI BAWA"

Y la muerte se transformó en una sombra que nadie conoce y es

por eso que el ser humano se desfigura cuando se va a morir. La
muerte le dio las gracias a ODUDUWA por el poder tan grande que
le había entregado.

Sucedió con el tiempo que la muerte no respetaba a nadie, lo

mismo se llevaba a uno bueno que a uno malo y ya no se podía
soportar dicha situación, pues la muerte y ODUDUWA habían
hecho este pacto.

Awó Abeyení Omo Ikú, que era hijo de ODUDUWA, estaba mirando
todo lo que su padre había hecho con la muerte, lloraba de rabia y
cuando vio que su padre ODUDUWA se iba de la tierra ABABELONA,
le salió corriendo, le quitó el pollón y comenzó a despertar a todo el
mundo y a decirles lo que estaba sucediendo allí.

Entonces ODUDUWA reacciona y le dice a la muerte que no se

podía llevar a nadie fuera de tiempo y cuando viera estas casas, es
que las personas tienen permiso en la tierra para seguir viviendo.
La muerte se arrodilló, pidió perdón a ODUDUWA y éste le dijo: -
Podrás hacer lo que te dije cuando no cumplimenten con Ud. Y la
muerte se retiró.

12 EL DESMOCHADOR DE PALMA.

HISTORIA

Había un hombre que se dedicaba a desmochar palmas, él era muy

despreocupado y dejaba sus cosas abandonadas, principalmente las
relacionadas con el Santo, pero con su padre nunca tuvo
problemas.

Cierto día, el padre murió y el Santo le indicó que se rogara la

cabeza y que le diera una comida al espíritu de su padre.

El hombre en cuestión, era tan despreocupado, que sólo se rogó la

cabeza y fue a trabajar. Estando subido en una mata de palma,
sintió un ruido y al mirar perdió el equilibrio, cayéndose, y en la
caída se enredó en las ramas de la palma por el cuello y se ahorcó.

13 L MANDADERO DE OLOFIN, ODUDUWA Y SHANGO.

REZO: OTURA NIKO OBESAYE AWO OFETASHE OBARANILORUN
KERERE OBA OBAYIRE OMO OTURA NIKO BEYENI AWO OBA LODENI
SHANGO OBANI EGUN ONI BARA BANIREGUN IBA OTURA NIKO
ORIKO LOGUAO ORIKO MAYENI AWO DADA IFA IRE ASHEGUN OTA
OBA INLE LANIRE AWO IFA ORUNMILA.

EBO: 1 pollón negro, huevos de gallinas, carne de res, 3 pachanes,

nueves palomas, ñame, jícara de ñame, jícara de harina, jícara de
quimbombó, muñeco, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, miel de abejas, hojas de álamo, tela blanca, negra y roja,
pluma de tiñosa, mucho dinero.

HISTORIA

OLOFIN se quejaba de que no tenía noticias de lo que pasaba en la

Tierra, ya que ODUDUWA no le comunicaba nada.
ODUDUWA vivía en la tierra de INLE YANIRE AWO, en cuyo lugar los
muertos (Egun) se sembraban al pe de la mata de álamo (ewe
adán) debido al gran secreto que poseía esta mata, ODUDUWA
consideraba que OLOFIN estaba recibiendo toda la información de
lo que se hacía en la tierra, sin saber que el secreto que tenía la
mata de álamo no podía transmitir nada a OLOFIN, porque el gran
poder de SHANGO lo impedía, debido a que faltaba disgustado con
ODUDUWA, porque éste no contaba con él para nada de lo que
hacía.
OLOFIN se molestó y mandó para la tierra a Awó Obara Nilorun,
para que hablara con ODUDUWA. Awó Obara Nilorun venía hacía la
tierra cantando:

“OBA NILORUN BABA LODEO EGUN MAFUN OLORDUMARE".

SHANGO, que lo oyó cantar, lo interceptó en el camino y lo

consagró, escondiéndolo después. ODUDUWA, que sabía que
SHANGO tenía el secreto, el cual él tenía necesidad de saber para
darle cuenta a OLOFIN lo que pasaba en la tierra, no le quedó más
remedio que mandarlo a buscar.
Cuando llegó SHANGO a donde estaba ODUDUWA, empezó a
cantar:

"EGUN BABA NILORUN, EGUN MAFUN OLOFIN

GUN ODUDUWA BABA NILORUN, EGUN MAFUN OLOFIN".

Cuando SHANGO cantaba esto, traía en la mano tres pachanes, un

huevo de gallina y un pollón negro, y al cantar salieron todos los
muertos y se pusieron al pie de OLOFIN. ODUDUWA, que vio esto,
se asustó y se fue a arrodillar delante de SHANGO, pero éste no se
lo permitió y entonces ODUDUWA le dijo a SHANGO: Para cualquier
cosa que se haga en la tierra, tú siempre tendrás que estar junto
conmigo.
SHANGO le pidió la bendición, y le dijo: Tenemos que consagrar a
Awó Obara Nilorun al pie de la mata de álamo, para que sea el
mensajero y siempre viaje sin parar entre nosotros y OLOFIN.

Consagraron a Awó Obara Nilorun y lo hicieron rey mandadero

entre la Tierra y el Cielo, mientras que SHANGO y ODUDUWA
daban golpes con los tres pachanes en el suelo. Después SHANGO
cogió nueve hojas de álamo caídas, un huevo de gallina y la medida
del Awó Obara Nilorun y se la pasaron por la cara, la colocaron en
una jícara y la pusieron en el Gran Poder Secreto. Después dijeron:
“Mientras el Mundo sea Mundo, tú serás mandadero sin descanso
de OLOFIN, ODODOWA y SHANGO.".

14 ZAHORÍ, EL QUE HACE HABLAR A LOS SANTOS.

REZO: BABA OTURA NIKO RIKO RIKO RIKOSHE RIKO ORIKOWA

ADIFAFUN ODUDUWA ORI BAWA YEZA INLE OKUNI ERU OMO
ODUDUWA OMO SAHORI AWO OMO LASHE AWAGBANI OBA IFA
SAHORI SOKU LADE NI IFA SHONSHON ABORI LEKUN ODUDUWA
YEWA AWO ODARA IMPORI AWO OTURA NIKO RIKOSHE PARALDO
ORUBO OKURIN OBA BIENU INSHE NISHELEKUN AWO SAHORI
ODARA BABA TOBI EGUN AKUKO ODARA EBO UNSODE BABARE IFA
LELE ARUN AYARA ODU AYARE OSANYIN AWO SAHORI ODARA
BAYE IFA ODUDUWA LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN SHANGO.
EBO: 1 gallo, 1 pollón, 1 bastón, 2 guineos, hilo blanco y negro,
hierbas rituales y paños rituales de Paraldo, aguardiente, todo lo
que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Procedimiento: El gallo para EGUN del padre si es difunto, de lo

contrario se le da al EGUN protector.
El pollón es para Paraldo, que después que se hace se le mete el
bastón por el ano y se entiza con hilo negro y blanco y se entierra
en el monte.
Los guineos son para ODUDUWA, se le cortan las cabezas y se
ponen a secar y después se rellenan con Ashé de ORUNMILA, ero,
obi, kolá, obi motiwao, aira y se forra con cuentas de color cacao y
verdes y se pone a vivir al lado de Oduduwa. Cuando termine se
prepara Omiero para tomar con las siguientes hierbas: raíz de ateje
y rabo de gato, esto es para que la enfermedad se aleje.

NOTA: Este camino señala que OTURA NIKO siempre verá la muerte
de su padre y que más tarde o temprano tendrá que salvar a su
padrino.

HISTORIA

Cuando ORUNMILA vivía en la tierra YEZA INLE, le hicieron Ifá de

niño y lo llamaban OTURA NIKO RIKOSHE AWO, pero él era
conocido como Zahorí " El que hace hablar a los Santos". Él era hijo
carnal de Oloshe, que era hijo de SHANGO, pero éste murió al ser
Zahorí un niño. Lo cogió bajo su tutela ODUDUWA, el cual a su vez
además de criarlo, le hizo Ifá. ODUDUWA era un hombre sin
paradero fijo, y después que le hizo Ifá, dejó a Zahorí en la tierra
YEZA INLE recién consagrado.

A partir de ese momento Zahorí OTURA NIKO, comenzó a pasar

trabajos, donde él se fue formando sólo y siempre él se arrodillaba
delante de SHANGO y le reza:

"ALAFI KISIEKO SHANGO BI OLOFIN AWO SAHORI

LAYE NIYE IFA ODARA SOKU SOKU LAYE
OMOLASHE EGUN BABATOBI ORUN AWA WANI".

Y SHANGO y el EGUN de su padre, le echaban la bendición y le

permitían ir adivinando en la tierra, aun cuando le faltaba el apoyo
de su padrino, que lo había abandonado.

Así fueron pasando los años y OTURA NIKO AWO SAHORI comenzó
a tener un gran pueblo, pues él siempre constaba para todo con el
EGUN de su padre, SHANGO e Ifá. Zahorí tampoco tenía suerte con
su familia, que a pesar de él esforzarse por buscar la comodidad de
sus hijos, estos no le hacían caso a él, producto de esto se empezó a
enfermarse de los nervios. Un día, el espíritu del padre se le
presentó en un sueño y le dijo: Dame una comida y hazte rogación
de cabeza. Y al día siguiente, que se hiciera Osode.
Zahorí le dio un gallo al espíritu de su padre y después se hizo
rogación de cabeza con: ekó, aguardiente, miel de abejas, coco y
cascarilla. Al día siguiente se hizo Osode y se vio su Odu OTURA
NIKO INTORI AYE, que le mandaba que para obtener el Iré, tenía
antes que hacer Ebó y salir de aquella tierra y botar en el monte el
Ebó.

Zahorí hizo el Ebó y salió a camino y después de botar el Ebó y de

caminar mucho, llegó a la tierra EGBADO, donde se encontró un
viejo sentado en el camino y reconociéndolo enseguida que era su
padrino ODUDUWA, pero éste no lo reconoció a él, porque cuando
él lo dejó estaba muy pequeño, pero Zahorí si se acordaba de su
padrino ODUDUWA.

ODUDUWA estaba enfermo del estómago y las piernas, entonces

Zahorí le hizo Osode y le vio este Odu, diciéndole: Ud. tiene que
hacer Ebó Paraldo con un pollón y con su bastón (la obra del Ebó
señalado arriba), y enterrarlo en el monte al pie de una mata de
Ceiba y después tomar raíz de ateje y de rabo de gato, para que la
enfermedad se vaya de su cuerpo.

ODUDUWA cuando vio aquel Odu se echó a llorar, porque se

acordó que él había dejado abandonado a su suerte hacía muchos
años en otra tierra, a un ahijado que era un niño y que tenía el
mismo Odu que le había salido. En eso ODUDUWA vio que Zahorí
besó la tierra cuando salió aquel Ifá, preguntándole por qué él lo
hacía, contestándole: "Ese que usted ha recordado y lo ha hecho
llorar, soy yo, OTURA NIKO RIKOSHE AWO SAHORI, al cual Ud.
abandonó y el cual ahora va hacer algo para salvarlo.

Awó Zahorí le hizo las obras a ODUDUWA y éste se salvó y después

le dio dos guineos blancos a ODUDUWA y éste se recuperó
totalmente y entonces ODUDUWA le dijo: OTURA NIKO RIKOSHE
AWO SAHORI lo que tú sabes, no me lo debes a mí, por lo tanto te
haré todos los regalos que tú quieras y te nombraré Obá y Awó de
esta tierra. Y ODUDUWA sentenció: Desde ahora en adelante,
mientras el Mundo sea Mundo y exista un OTURA NIKO, habrá un
momento en el cual su ashé salvará a su padrino, aun cuando estén
separados. TO IBAN ESHU.

ODUDUWA se marchó y volvió a dejar sólo a OTURA NIKO AWO

SAHORI, pero ya éste tenía su Corona y su pueblo y así pudo ser
plenamente feliz.

NOTA: Este Ifá predice que Otura Niko nunca aprende Ifá con su
padrino y para llegar a tener dominio de su poder, tiene que vivir
separado de su padrino, que siempre lo querrá opacar, pero al fin o
al cabo tendrá el padrino que acudir a su ahijado para que lo
salvara.

En este caso después de hacerle las obras al padrino, hay que darle
2 gallinas blancas al Ifá de Otura Niko, para que Ikú (la muerte) se
aleje de su lado. En este Odu el Awó no le debe faltar OSANYIN,
ODUDUWA y ORUN.
15- LA TRAICIÓN DE YEMAYA A OGUN

HISTORIA

YEMAYA SARAMAGUA era la legítima esposa de OGUN. Su

compromiso matrimonial fue auspiciado por OLOFIN, en época en
que ella vivía matrimonialmente con OBATALA.

Cierta vez YEMAYA se dirigía al monte para conseguirle unos

zapotes a OBATALA, pues éste en cambio le había ofrecido hacerla
dueña del mar, pero cuando ella fue a buscarlos, Eshu se interpuso
en su camino con el interés de hacerla fracasar en su empresa.

Eshu para traicionarla se valió de una Abití (trampa) semejante a las

utilizadas por OGUN para trampear a ORUNMILA. Así Eshu lleno
todo el camino de trampas, por donde había de pasar YEMAYA,
pero OGUN al percatarse de los trajines de Eshu, intervino en ayuda
de YEMAYA y así las cosas tomaran otro cariz.

En el camino, Eshu se agachaba y disimulaba las trampas en el

camino, más atrás venía OGUN y se las deshacía y más atrás venía
YEMAYA con su canasta debajo del brazo, recogiendo los zapote,
ignorando lo que pasaba.
Mientras todo esto sucedía, OGUN llamaba a YEMAYA: YEMAYA
FUMI NI LAGUA UNLO. Eshu llegó al final de su jornada, esperando
ver a YEMAYA vencida, pero al verla llegar con su canasta llena de
zapotes, la increpó diciéndole: YEMAYA SARAMAGUA, ¿Cómo has
podido llegar hasta aquí con la canasta? Y acto seguido se le
abalanzó con la intención de regarle en el suelo los sapotes. OGUN,
que también acechaba, al ver la lucha que se había establecido
entre YEMAYA y Eshu, puso una botella de aguardiente con
pimientas en el lugar de la lucha y esperó que Eshu la viera, cosa
esta que sucedió de inmediato. Cuando Eshu la vio, corrió hacía
donde estaba la botella de aguardiente con pimienta, dejando la
lucha y se bebió el contenido hasta emborracharse. Entonces
OGUN volvió a llamar a YEMAYA:

“YEMAYA FUMI LA GUAO UNLO ".

Entonces YEMAYA Y OGUN se encuentran y acto seguido partieron

a presencia de OBATALA, YEMAYA le entregó la canasta de zapotes
a OBATALA y éste le dijo: " Yemayá Saramagua, desde hoy eres la
dueña del mar". Después llegaron ante OLOFIN y éste le dice a
OGUN: -"Serás el esposo de YEMAYA, pero este matrimonio está
lleno de inconvenientes, porque YEMAYA no podrá tolerar tu
carácter”

YEMAYA se casó con OGUN, pero al poco tiempo, se cansó del

carácter de éste y decidió engañarlo, cuya falta fue descubierta por
el perro que fielmente acompañaba a OGUN, quien era labrador.
OGUN vivía confiado, pero su mujer se volvió en poco tiempo una
moza libertina que aprovechándose de la ausencia de su esposo se
encontraba con Sabano el libertino.

El perro que acompañaba a OGUN en sus labores del campo,

olfateó la deslealtad de su mujer, donde un día cuando se
marchaban de la casa, para las labores del campo, se quedó
esperando a YEMAYA en el camino.

Cuando la mujer se vio sola, se arregló esmeradamente,

marchándose también de la casa, camino de la de Sabano. El perro
que estaba escondido, caminó lentamente detrás de ella
observando sus pasos y no la abandonó, hasta que la vio entrar en
casa del li-bertino. Entonces el perro corrió a donde estaba su amo
y le dijo: Ven para que veas lo que está haciendo tu mujer. Y
mordiéndoles los pantalones lo arrastró hasta la casa del libertino.

OGUN presenció el adulterio y el perro se abalanzó sobre YEMAYA

desgarrándole su vestido y sus carnes. La mujer corrió como loca
por el monte para perderse en el mismo, después de su traición.

NOTA: Este Odu habla de traición matrimonial y el por qué YEMAYA

detesta a los perros.
16. EL BIEN Y EL MAL AMENAZAN AL AWO.

REZO: OTURA NIKO AWERE LEMO SHOKO FIUFIRI ADEDE AWO

ORUNMILA MOSHE AWO LADE EMESHA ELERESHI AWO OU
ADIFAFUN OTURA KOLOGI OMO ALARUTA.

EBO: 1 gallo, trampa, flecha, 3 piedras, 3 palos, agua de río, estera,

tela blanca, 1 bastón, hierba ewereyeye, guacamaya francesa,
higuereta, tierra de la casa, de los zapatos, muñeco macho y
hembra, demás ingredientes, mucho dinero

HISTORIA

En este camino KUKUTE (la muerte) era la mensajera de OLOFIN y

tenía el poder de transformarse en esqueleto, nunca dormía. Él
tenía tres hijos: AZON (las enfermedades), TODU (la jaqueca) y
ABUBO (la fiebre)

La muerte estaba haciendo muchos estragos en la tierra KUTOWE

debido al poder de transformación que poseía. Un día Awó OTURA
NIKO le dijo a OLOFIN: Voy hacer un viaje a la tierra KUTOWE, para
ver cómo andan las cosas por allí. OLOFIN le contestó: No se te
ocurra ir a la casa de KUKUTE porque serás acosado por él. OTURA
NIKO le contestó: -Yo si voy a ir a su casa, pero antes me voy a
hacer Osode con Ifá.
OTURA NIKO se hizo Osode y se vio su Odu, OTURA NIKO e Ifá le
mandó Ebó con: (el indicado arriba) y después salió para la tierra
KUTOWE.

Cuando OTURA NIKO llega a dicha tierra, se dirige a casa de

KUKU¬TE que vivía en un camino junto a la cual había un río, y
todas las personas que pasaban por allí, tenían que rendirle Mo-
Foribale con mucho respeto diciéndole: MOYUBA KUKUTE SOFALU
AZON, SOFALU TADU, SOFALU ABUBO.

Cuando OTURA NIKO llegó a la casa de KUKUTE le dijo: He llegado a

tu tierra con la intención de quedarme. Y se instaló en una casa
frente a la de KUKUTE.

Pasó algún tiempo y OTURA NIKO en el pueblo de Kotume fue

adquiriendo mucha fama, porque cuando KUKUTE trataba de matar
a alguien, él le salvaba la vida, y la gente llegaron en poco tiempo a
considerarlo un rey, más poderoso que KUKUTE.

Un día los hijos de KUKUTE le dijeron a su padre: -¿Sabe Ud. que en

esta tierra existe un rey más poderoso que Ud. y que, además no
volverá comer más? KUKUTE le respondió: Ese extranjero que vino
aquí es la causa de todo, lo expulsaré sin demora.

KUKUTE preparó lo necesario para expulsar a OTURA NIKO de su

tierra y éste que sabía de antemano todo eso por el Osode que se
había hecho antes de viajar se dijo: Ya va empezar a acosarme.
KUKUTE mandó a buscar a OTURA NIKO y le dijo: Tú eres el
extranjero que llegó el otro día a mi tierra y ahora me quitas mi
comida y la de mis hijos. Pero no veo que debamos se enemigos, ni
te tenga que expulsar de mi tierra, me parece que hacer amistad
contigo es lo mejor. OTURA NIKO le contestó: OH gran rey, tú me
brindas amistad a un pequeño como yo, siempre te estaré
agradecido por esa amistad. KUKUTE le respondió: En prueba de
esa amistad, te invito a comer esta tarde en mi casa y a que pases
la noche en la misma. OTURA NIKO aceptó.

KUKUTE preparó una gran cena y allí le anunció a todos la amistad

que había hecho con OTURA NIKO, aparte llamó a sus hijos y les
dijo: Le he tendido una trampa y él caerá.

Al caer la noche, KUKUTE le ofreció una habitación a OTURA NIKO y

le preguntó que donde iba a dormir, OTURA NIKO le contestó que
sobre la estera. Cuando OTURA NIKO se quedó solo, con las ropas
de la cama, formó una imagen sobre la estera, se subió en el techo
y cuando KUKUTE creyó que estaba dormido, entró al cuarto y
apaleó con todas sus fuerzas el bulto que había en la estera,
creyendo romper los huesos de OTURA NIKO y después quemó el
bulto y la estera.

A la mañana siguiente Otura Niko se hizo Osode, viéndose su Odu,

saliendo del cuarto cantando que Ifá era más poderoso. Los hijos de
KUKUTE al verlo vivo, corrieron a decírselo a su padre, éste
contestó: ¡Es imposible! Yo mismo lo apaleé y lo quemé junto con
la estera donde dormía, pero bueno voy a verlo. Cuando ambos
estaban juntos, KUKUTE le preguntó: ¿Cómo estás Otura Niko? Él le
contestó: Yo estoy bien KUKUTE, ¿Dónde estuviste anoche?
KUKUTE le respondió Cerca de ti, cuidándote. OTURA NIKO le
preguntó: ¿No viste cuando apalearon mis ropas y quemaron mi
estera? KUKUTE respondió. En verdad que no sentí nada, pero no
importa, quédate aquí unos días que yo te cuidaré mejor.

La noche cayó de nuevo y KUKUTE le preguntó a OTURA NIKO,

donde iba a dormir, éste le dijo que al lado de la piedra de amolar.
OTURA NIKO simuló acostarse y se escondió. Esa noche, KUKUTE
golpeó la piedra haciéndola trizas, lo envolvió todo en la estera y lo
lanzó al río, y dijo: ¡Ahora si murió!

Al salir el Sol, OTURA NIKO cogió su tablero y comenzó a cantar:

“El que no va servir más a KUKUTE.

El que no va a servir a AZUN, TADU y ABUBO.
EL que siempre servirá a Ifá”

Los hijos de KUKUTE al oír ese canto, fueron y se lo dijeron a su

padre, pero él le aseguró que era imposible, porque lo había tirado
al río. Momentos después, OTURA NIKO fue a ver a KUKUTE y le
dijo: Estoy muy contento de ti, puedo fiarme de ti toda la vida.
KUKUTE riéndose le dijo: Me alegra recibirte como amigo. OTURA
NIKO le contestó: Para que pueda vivir en paz contigo, tienes que
decirme tus leyes y tus prohibiciones de hierbas. KUKUTE le dijo: Yo
no puedo coger ni triturar ni despojar la casa con hojas de
higuereta roja, hojas de pionías y guacamaya francesa, pues no la
resisto, al igual que poner mariwó fresco en la casa. OTURA NIKO le
dijo: Yo guardaré el secreto.

Al tercer día, OTURA NIKO le dijo a KUKUTE: No me siento bien

aquí, me voy para mi casa. Enérgicamente, contestó KUKUTE: -¿Qué
te va para tu casa? Me has traicionado. ¡OH hijos míos! Mátenlo a
golpes de bastón. Y todos le cayeron atrás. OTURA NIKO corrió
hacía el borde del río y allí se convirtió en tres piedras y KUKUTE y
sus hijos que lo siguieron se preguntaron: ¿Dónde se metió? AZON
cogió una de aquellas piedras y dijo: Si lo encuentro lo aplasto con
esta piedra. TABU cogió otra piedra y dijo lo mismo y así también
ABUBO, como se cansaron y no encontraron nada, lanzaron las
piedras para la orilla opuesta del río, allí al caer las tres piedras, se
volvió a convertir en OTURA NIKO, quien levantó los brazos y les
gritó: Estoy Odara, ya ven que ustedes no pueden contra mí.
KUKUTE y los tres hijos lo persiguieron y en un segundo río OTURA
NIKO se vuelve en tres palos, AZON cogió uno y dijo: Con este palo,
si veo a OTURA NIKO, lo golpeo hasta matarlo. TABU cogió el otro
palo y dijo: Si lo veo lo desnuco con este palo. ABUBO cogió el
tercer palo y dijo: Lo sonaré y caerá muerto. Se pusieron a buscar
por todo el matorral y como no lo encontraron lanzaron los palos
para la otra orilla del río, convirtiéndose los palos en OTURA NIKO.

OTURA NIKO corrió para la casa de ORUNMILA perseguido y al

entrar le dijo a ORUNMILA, rápido que no entre KUKUTE y sus hijos.
Llegó KUKUTE pero no pudo entrar e introduciéndose el dedo
índice entre sus dientes dijo: OTURA NIKO me jugó una mala
pasada, se enteró de mis secretos y se lo dijo a ORUNMILA y con
eso me ha prohibido el paso.

NOTA: Cuando la persona está enferma se baña con hierbas:

higuereta roja, guacamaya francesa y hojas de ewereyeye (peonías)
También se pone mariwó fresco en la puerta de la casa, para
espantar la muerte.

17 EL CAPATAZ DE LOS MUERTOS.

REZO: OTURA NIKO ADIFAFUN IKU ALASHONA OUMBO WA NI ESHU

ISHONSHON OBA LELE IROKO OBA LELE ORUNMILA ORE LAWA OBA
IKU YEN ORE AMAIYEKUN BELELE IYA LELE LOKUA ARIKU OMI
ORUNMILA OUN SEDE OTURA NIKO UMBO ATEFA NI EGUN
AGBORAN IKU AGBORAN OLOFIN YEWE INLE OBA IKU ONIKA
ODODO SEKUN IROKO SEGUN GBOGBO IYA KALALU ELEBO
OWUNKO ELEBO MOYENI IKU ORUNMILA AKUE YE AKUALOSIÑA
IYA LAYE OBA IKU.

EBO: 1 chivo, 1 gallo calalú, carne de cerdo, ñame, frijoles caritas,

demás ingredientes, mucho dinero.

EBO: 2 gallinas (una blanca y la otra negra), ekó, todo lo que se

come, demás ingredientes, mucho dinero.
NOTA: Se le prepara un ajiaco al muerto. Las gallinas se le dan a
ORUNMILA, al lado se le pone una jícara donde se le echa sangre y
va con el Ebó, para la tierra. Este Ebó se llama IYALAYE MAIRE (la
tierra fue llamada Ìyá).

SUYERE: "OTURA NIKO OTURA DOLOKE ASHE IKU YANYA

IKU AIYE ASHE IKU OLORUN."

HISTORIA

En este camino, en la tierra de Ewe Inle, hubo un tiempo en que

vino una seca espantosa, todo era un gran desastre, entonces los
principales reyes se reunieron con el Obá Ikú, Ifá, Elegba, e Eroko
para deliberar en una asamblea. El resultado de dicha asamblea era
que todos deberían hacer EBO.

Los tres últimos como no tenían dinero para el Ebó, decidieron

pedirle veinticuatro pesos a Oba Ikú, éste aceptó, pero con la
condición que se lo devolvieran en tres días, ellos prometieron
formalmente hacerlo.

Cuando pasaron los tres días. Obá Ikú fue a casa de Elegba a cobrar,
encontrándolo sentado en el portal de la casa, éste se negó al pago.
Obá Ikú le dio un bastonazo y lo mató, hizo una loma de tierra de
cangrejo (Ilekán) y lo enterró ahí, junto con su mano de Ifá, le
sacrificó un gallo, y dijo: A partir de hoy, Elegba tu no serás más un
hombre, serás un Orisha.

Obá Ikú siguió para la casa de Iroko y lo encontró en el corazón del

monte y le pidió el dinero y éste se lo negó y entonces Obá Ikú
cogió su bastón y lo mató, echándole dos majá que Iroko tenía en
su cuarto, dos tinajas blancas, le mató un pollón blanco y le cantó:

"IROKO DILOYU, IROKO DILOYU, BABA IKU EGUN LAYE, IROKO

DILOYU".

Y le dijo a Iroko: Tú serás Orisha, todo el mundo te adorará. Y en

ese momento se elevó un árbol sagrado, que es el Iroko.

Obá Ikú mandó un enviado por ORUNMILA y éste se había hecho

Osode y se vio el Odu OTURA NIKO, donde hizo EBO, dándole de
comer a su ancestro junto con la tierra y su Ifá, él preparó una gran
cazuela de ajiaco.

Cuando llegó Obá Ikú, ORUNMILA lo invitó a comer, cuando

terminaron Obá Ikú pensó: Yo maté a Elegba y a Iroko, yo he de
terminar también con ORUNMILA. Obá Ikú levantó su guadaña para
asentarle un golpe a ORUNMILA, él se salió del golpe de Obá Ikú,
entonces lo persiguió tenazmente, donde ORUNMILA se va
haciendo Sarayeye con espanta muerto y en eso llegó al río. Del
susto, ORUNMILA se tiró a nadar, pero Obá Ikú absorbe el río y
ORUNMILA se escapa.
Entonces Obá Ikú descorazonado se aleja dejando vencedor a
ORUN¬MILA.

El río continuó su curso normal, donde ORUNMILA sale del agua

cantando:

"IRE IRE WANWAN LELE ASHE IFA".

Entonces ORUNMILA se meta morfea en un niño, para evitar sé

reconocido y se pone a llorar. Se queda al pie de una mata de
laurel, que tenía mucho curujey encima y sigue llorando. Dos
mujeres que venían buscando agua, se encontraron a éste niño
abandonado y como no tenían donde llevarlo, prepararon una
tinaja y la llenaron de agujero y de hojas de las matas y colocaron
dentro al niño y lo llevaron para la casa de OLOFIN. Una de ellas le
dio de mamar de su seno. Esta se llamaba Aiyé.

Cuando éstas llegaron a casa de OLOFIN, el niño ante la sorpresa

habla con OLOFIN y le dice que él quiere que Aiyé, lo llevara para su
casa, ésta rechaza esto, pero por orden de OLOFIN, Aiyé aceptó y se
lo llevó. Ella preparó una estera al lado de la suya.

Cuando llegó la noche, Aiyé se acuesta con el niño y éste se le

encarama encima de Aiyé, la acaricia y la enardece y ella tiene
relaciones sexuales con el niño, que estando en esta operación se
convirtió en ORUNMILA, y le dice: Yo soy OTURA NIKO y ahora soy
tú marido, con estas transformaciones vencí a Obá Ikú, porque soy
capataz de los EGUNS, pero nunca le reveles este secreto a nadie.

Aiyé se comprometió y vivieron felices, donde la fama de OTURA

NIKO comenzó a extenderse por toda esa tierra.

Pasado algún tiempo, viene a visitar a OTURA NIKO, EGUN,

SHANGO y OSHUMARE. Para recibirlo dignamente, él le dice a su
esposa Aiyé, que cocinara grandes manjares. Ella le contesta
delante de SHAN¬GO: -No tengo tiempo, donde OTURA NIKO la
amenaza y ella se burla de él y lo insulta, diciéndole: Tú eres muy
grande porque eres capataz de los EGUNS y capaz de
transformarte. Al momento, OTURA NIKO cogió su Irofá y corrió
detrás de ella, que fue donde OLO¬FIN. Antes de llegar, OTURA
NIKO la alcanzó con un golpe de su Irofá y la mató. Entonces dijo:
Yo te maté por haber violado tu juramento. Al momento, él hizo un
pacto con SHANGO, dándole también el secreto de él y el ashé de
OTURA NIKO.

Cogió a Aiyé y la enterró. Entonces puso su Ifá junto a la tumba y le

dio 2 gallinas negras al espíritu de Aiyé con su Ifá y les puso las
gallinas con Ekó a EGUN. Bajaron las tiñosas y se las comieron,
dándole a conocer el poder de EGUN que él tenía.

NOTA: OTURA NIKO debe tener una tinaja, la cual lleva: curujey,
feto, cabezas de: majá, tiñosa, sijú, lechuza, guacalotes, mates, una
piedra, 21 Ikinis, dos caracoles ayé largos, muchos palos, y tierras
de distintos lugares.

Esto come palomas de cualquier color, junto con SHANGO Y

OSANYIN. Aquí nació el gran poder del Awó OTURA NIKO, esta
cazuela debe vivir preferentemente junto a un tronco de mata de
Iroko. En este Odu, comen los EGUNS con SHANGO y la tierra abre
sus fauces.

18 EL HIJO DE ORUNMILA.

EBO: 1 gallo, 2 palomas, cabeza de majá, telas de colores, tela de

su cuerpo, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, miel de
abejas, algodón, maíz tostado, mucho dinero.

NOTA: El gallo se le da a ESHU y las palomas para rogación de

cabeza.

HISTORIA

Había una mujer cuyas posibilidades económicas eran demasiada

pobre, y ella teniendo un hijo pequeño y al ver que ella no podía
cuidarlo, como el niño se merecía y temiendo a que fuera a morir,
decidió dárselo a ORUNMILA para que éste lo cuidara.
ORUNMILA recibió al niño y a partir de ese instante lo crió como si
fuera su propio hijo. Aquel muchacho creció al pie de ORUNMILA y
llegó hacerse Awó, aprendiendo todo lo que ORUNMILA le
enseñaba, pero en su mente vibraba siempre la idea de llegar hacer
igual que su maestro, pues lo envidiaba, por el hecho de que aquel
tenía siempre la casa llena de Aleyos, que iban a consultarse y veía
como todos le rendían MOFORIBALE.

Aquel muchacho creció sin faltarle nada, desde que su madre lo

dejó. Un día le dijo a ORUNMILA que él ya sabía lo suficiente como
para independizarse. Él lo aprobó y el muchacho se separó de él y
empezó a consultar, pero resultó que los que iban a verlo por
primera vez, no volvían más. El, en su afán de ser grande, no se
ponía a pensar las causas del porque las personas, no volvían más.

Un día, se hizo Osode, saliéndole su Odu, OTURA NIKO y fue a ver a

ORUNMILA, contándole lo que pasaba. Entonces ORUNMILA le dijo:
Lo que pasa es que los Aleyos que van a tu casa a mirarse, después
que tú lo miras, ellos vienen a mirarse conmigo, para que yo le diga
más de lo que tú no sabes o lo que tú no le pudiste decir, por tu
poco conocimiento, siendo esta la causa del que va por primera vez
a tu casa y no vuelve más.

Así ORUNMILA venció a su discípulo con inteligencia.

19 SHANGO EN LA TIERRA ILERIN.

HISTORIA

SHANGO, en la tierra Llerin, mandó a la gente a mirarse con Ifá,

ORUNMILA les vio este Odu, y le dijo:

"El dinero no les evitará volverse ciegos."

"El dinero no les evitará volverse locos."
"El dinero no les evitará volverse cojos."
"El dinero no les evitará las enfermedades
“El dinero no les evitará que mueran en las guerras."

Así que es mejor para ustedes vayan pensando en adquirir

sabiduría y dejar esa lucha que tienen por obtener dinero y hagan
EBO para que puedan dar descanso a sus cuerpos dentro y fuera de
sus casas. Ellos le preguntaron: ¿Cuál es el EBO? ORUNMILA les
dijo: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, 101 Akará bibo y mucho
dinero.

Ellos no quisieron hacer el EBO y se burlaron de ORUNMILA, y

ORUN al ver eso, llegó hasta ellos y sus cuerpos se debilitaron y su
tristeza fue muy grande. Estaban moribundos y avergonzados de
tener que volver a casa de ORUNMILA.
Al fin, volvieron implorando a casa de ORUNMILA, y desde entonces
Ifá fue respetado.

20 CUANDO SHANGO NO RECONOCIÓ A ORUNMILA.

HISTORIA

Había un pueblo que vivía de lo más tranquilo y feliz. Un día, llegó a

ese pueblo SHANGO montado en un brioso corcel blanco y se
maravilló por la tranquilidad que existía allí y se dijo para sí: Esto no
puede ser, aquí tiene que existir la intranquilidad, el desorden y la
tragedia. Montó su caballo y a todo galope, a la vez que él golpeaba
el caballo, dejaba caer rayos y truenos. El pueblo, al sentir el
galopar del caballo y los truenos, atemorizados corrieron a
esconderse, cerrando las puertas y ventanas. SHANGO hizo de ese
galopar un hábito y todos los días cruzaba el pueblo a galope
tendido en su hermoso caballo.

SHANGO estaba muy preocupado pues un viejo que estaba sentado

en el centro de la calle, el cual ni se escondía ni se movía, mientras
SHANGO en su desenfreno de galopar le pasaba por frente a él,
donde el viejo seguía inmóvil.

Uno de esos días, SHANGO se dijo: -¿Quién será ese viejo que no le
teme a nada? Yo le voy a demostrar quién es SHANGO.
Al día siguiente pasó a galope bien pegado al viejo, dejando caer
dos rayos, SHANGO con su risa burlona se paró al final del camino,
miró hacia atrás y cuál fue su asombro al ver al viejo en la misma
posición. SHANGO repitió de nuevo su galopar y dejó caer esta vez
cuatro rayos, al lado del viejo. El viejo parecía una piedra, donde
SHANGO dijo: Este no puede tener más poder que yo. Y así,
sucesivamente, iba dejando caer rayos hasta dejar caer doce,
donde el caballo, del mismo susto, resbaló y SHANGO cae del
caballo, dándose un golpe en la columna vertebral, que tuvo que
ser atendido.

Ya en su casa, restableciéndose de la caída, le fue a visitar ELEGBA y

éste le dijo: Yo sé quién te puede curar. ELEGBA partió en busca del
viejo y se lo presentó a SHANGO, y el viejo le dijo: Lo que tiene no
es nada, lo que pasa es que Ud. es muy irrespetuoso, atrevido y
equivocado, pues cree que todo el mundo le tiene miedo a Ud.,
donde ni siquiera me ha preguntado quien soy yo. SHANGO,
nervioso, le dijo: ¿Quién es Ud.? Él le respondió: Yo soy ORUNMILA,
Eleni Idin. SHANGO dio un grito que estremeció toda la tierra,
dando un brinco y tres vueltas de carnera, cayó a los pies de
ORUNMILA, a la vez que le pedía la bendición, donde SHANGO se
puso bien instantáneamente.

21 EL HOMBRE QUE HIZO EBO Y SE SACÓ LA RIFA.

HISTORIA

OTURA NIKO fue un hombre que quiso hacer Ebó, y se sacó la

lotería. Pero la tinaja era chiquita para cargar todo el dinero, buscó
un saco y lo llenó de dinero. Cuando lo llevaba para su casa, se le
salieron las tripas y murió por desobediente.

22 –CUANDO EL MAÍZ VENÍA AL MUNDO.

HISTORIA

Awó OTURA NIKO adivinó Ifá para el maíz (agbadó) cuando venía al
Mundo por primera vez.

A él se le pidió que realizara un sacrificio para prevenir que la gente

se comiera su producto. Él debía sacrificar, una vela y un chivo. Se
negó hacer sacrificio.

Por eso es que la gente come maíz y sus productos.

23. SE ADIVINÓ IFA A OLOKUN.

HISTORIA

ALUKERESE FILAKOLORIN, adivinó Ifá para Olokun Sonde, quién se

sentó pacientemente y observó cómo pasaba la vida. Se le pidió
sacrificar, cuando parecía que su vida no tenía valor. Se le predijo
que se convertiría en grande. El sacrificio era: 16 potes de agua, dos
carneras y 32000 cauries. Realizó el sacrificio.

Olokun Sonde se convirtió en el rey de todas las corrientes de agua.

24. Òtúrá-Elejin (Òtúrá-Ogbè –Òtúrá Niko)

Ifá dice:
Tìsé-tìyà lomodé kèkerè fi n kó’Fá
Bó bá dàgbà tán
Níí rì èrè e éè je o
Díá fún Òtúrá
Ti yóó towó b’okò ní Isàgá
Mo towó b’okò
Mo fa’hun rere yo o
Ìgbá Òtúrá t’owó b’okò
Ló là wálé
Mo t’owó b’okò
Mo fa’hun rere yo o

Traducción:

Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento

Cuando él crezca
Tendrá todas las recompensas
Esta fue la declaración de Ifá a Òtúrá
Cuando él pudo sumergir su mano
En el bote del éxito
Yo sumerjo mis manos en el bote
Y saco todas las cosas buenas de la vida
Cuando Òtúrá metió las manos en el bote
Empezó a ser exitoso desde
Su residencia hasta su hogar
Yo sumerjo las manos en el bote
Él empezó a ser exitoso desde su
Residencia hasta su hogar
Yo sumerjo las manos en el bote
Y saco todas las cosas buenas de la vida

25.Òtúrá-Ogbè (Otura Arodemi)

Etura Arodemi hizo adivinación para la muerte, Ògún y Òrúnmìlà
ante sus niños y fue al bosque para sacar madera del fuego. Ellos
debían hacer el sacrificio pero Òrúnmìlà fue el único que lo hizo.
Una mañana sus hijos decidieron ir juntos al bosque para sacar el
fuego-madera Después de hacer su sacrificio Òrúnmìlà le dijo a su
hijo que cuando alguien le pidiera su nombre debía decirle que era
"Ignorancia e Inocencia" y que no debía defenderse de nadie. Los
tres amigos partieron al bosque.
Cuando llegaron a la unión de los tres caminos, empezaron a
razonar entre ellos donde podían sacar el fuego-madera. El hijo de
la muerte propuso que debían sacar el fuego de la granja de su
padre sabiendo que estaba totalmente prohibido para cualquier
persona entrar a la granja de su padre. Muerte estaba ansioso por
saber quién había estado robando su granja y ése mismo día
Muerte había reparado una emboscada para cualquier intruso que
se atreviera a entrar en su granja. El hijo de Ògún y el de Òrúnmìlà
también tenían la entrada prohibida a la granja de Muerte.
Cuando llegaron a la granja comenzaron a cortar el fuego-madera
con un hacha, después de tres hachazos la muerte escuchó el
sonido y sostuvo su garrote corto para tratar con el intruso.
Mientras tanto el hijo de Òrúnmìlà fue enviado por los otros dos
para buscar las sogas con las que se amarraría el fuego-madera.
Cuando Muerte encontró a los dos muchachos usó su garrote corto
para pegar al que estaba haciendo el corte y golpeó la pierna del
otro y se dispuso s regresar a su choza. Mientras el hijo de
Òrúnmìlà salía empezó a llover y buscó refugio en la choza donde
se encontró con Muerte. Muerte le preguntó qué estaba haciendo
en su granja y el muchacho le contestó que el hijo de Muerte era su
amigo y los invitó a sacar la madera-fuego de la granja de su padre.
Al oír esto, Muerte fue a verificar la identidad de las víctimas que
había atacado. Se desconcertó al ver que su hijo estaba muerto y el
hijo de Ògún está incapacitado con una pierna rota, entendiendo
en ese momento que había matado a su hijo con su propia mano, él
recordó la advertencia que se le había dado en la adivinación: hacer
el sacrificio para evitar un peligro de deshacerse.

Consejo extraído de esta orientación: Este Ése de Ifá nos hace

reflexionar que ningún menor tendrá un buen crecimiento sin la
orientación de sus mayores.

GUILLERMO CASTRO.

26. OTURA NIKO

REZO:-OTURAA NIKO A DA FUN IGI, OKO NWON WA AKIKO MEFA

MEFA A BERE. MEFA MEFA ATI EGBAFA, EGUNGUN IROKO, APA ATI
GBOGBOAWON IGI NLA NLA NI OKO NI ORU-EBO. SUGBO AWON
IGI BI AYINYIN ADINDIN, ATI GBOGBO AWON IGI TI KO NLA NI OKO
KO RU-EBO ATI GBOGBO AWON IGI TERE INU OKO IGBO GBOGBO
NI KO RU YI EBO OPON FA.
EBBO:- AKUKO, OSADIE DUN DUN, ASHO DUN, FUN FUN, PUPUA,
TIERRA PANTANOSA, FRUTAS, HILO BLANCO Y NEGRO, OBI MEYIS,
(PARIDOS), 2 AGBORANES, EWE CANUTILLO, 9 IGUI PREGUNTADOS,
9 RAICES PREGUNTADAS, 9 ELEMENTOS DEFENCIVOS DE
ANIMALES, EGUN OKU NI, IKEKE NI ODDUN, EKU, AWADO,
OPOLOPO OWO.

DISTRIBUCION:-

AKUKO A ORICHAOKO, OSADIE Y BOGBO ASHO CON EWE

CANUTILLO, OBI, ITANA MEYI, OTI, OÑI, EFUN, PARALDO, MISI CON
CAUTILLO Y SE RECOGE PARA CARGAR LOS AGBORANES QUE VIVEN
EN LAS MATAS DE OBI ENTERRADOS, TAMBIEN SE CARGAN CON LO
PUESTO DEL EBBO, SI LO PUEDES SEMBRAR EN EL PATIO LAS 2
COCOTERAS ALLI VIVEN LOS JIMAGUAS, EL ILEKE LLEVA 9 CUENTAS
NEGRAS, 9 CUENTAS BLANCAS Y 9 DE OZAIN CON GLORIAS DE
TIBIAS 7 EGUN OKUNI.

P A T A K I:- IBEYI ORUN

EN LA TIERRA ASHANTI VIVÍA AWO IROKO LOWAO EL CUAL ERA

ORISHAOKO Y TRABAJABA EN EL CAMPO DE SOL A SOL Y SOLO
PENSABA EN JUNTAR OWO PARA SER RESPETADO Y NO ESTUDIABA
IFA. CUANDO ORISHAOKO MURIÓ LE DEJO UNA HERENCIA DE
PRENDA DE PALO Y COMO AWO ORIKO LOWAO NO CONOCÍA LOS
MENESTERES DE IFA PUES SE DEDICO AL TRABAJO CON AQUELLA
PRENDA. SU FAMA TRASCENDÍA A OTRAS TIERRAS Y MUCHOS
QUERÍAN SER SUS AHIJADOS A TAL PUNTO QUE LO ADORABAN EN
LA CALLE Y ESTE LES HABLABA POR EGGUN AUN SIN RECIBIR OTROS
BENEFICIOS QUE LA FAMA.

AWO ORIKO LOWAO SE SENTÍA POR ENCIMA DE LOS OTROS

AWOSES LOS CUALES NO LO IGUALABAN EN FAMA NI EN DINERO
PERO SI EN SABIDURÍA. UN DÍA YANZAN LLEGO A LA PLAZA Y SE
ENCONTRÓ CON AWO ORIKO LOWAO DÁNDOLE OTI A SU OMO Y
ADIVINÁNDOLE POR EGUN, ESTO LA DISGUSTO TANTO QUE FUE A
DARLE LAS QUEJAS A ORULA EL CUAL LE RESPONDIÓ Y LE RECORDÓ
QUE LOS AWOSES SALVABAN CON EL OPONFA Y NO CON LA
PRENDA DE BRUJO, PERO ESTE NO ENTRO EN PROFECÍA CON
ORULA DONDE ORULA LE DIJO:- LA VIDA TE ENSEÑARA.

YANZAN FUE AL CAMPO DE CANUTILLO QUE JUSTO ESTABA FRENTE

A LA CASA DEL AWO ORIKO LOWAO Y HABLO CON LOS EKUTES, LOS
CUALES VENÍAN DE NOCHE Y POCO A POCO LE IBA ROBANDO EL
FUNDAMENTO AL AWO ORIKO LOWAO HASTA DEJARLO
TOTALMENTE VACÍO.
AWO ORIKO LOWAO QUE HABÍA ACUMULADO RIQUEZAS EMPEZÓ
A CARECER DE TODO Y SU OBINI LE ECHABA EN CARA QUE ESTABA
ENVEJECIENDO Y QUE NO TENÍA HIJOS.
AWO ORIKO LOWAO FUE A VER A OLOFIN Y LE PEDÍA HIJOS PARA
DEJAR FRUTOS DE SU PASO POR ESTE MUNDO, PERO OLOFIN LE
DIJO:- “ESTOY BRAVO CONTIGO”. PERO AUN TE AMO Y QUIERO LO
MEJOR PARA TI POR LO QUE TE ACONSEJO QUE NO TENGAS HIJOS
ALGUNO PUES TU NO SABES COMO SALVARLO. PERO AWO ORIKO
LOWAO INSISTÍA Y OLOFIN SE LO CONCEDIÓ A LOS IBEYI ORUN.

AWO ORIKO LOWAO LE PUSO AL MAYOR TAEWO Y AL MENOR

KAINDE, TODO MARCHABA A PEDIR DE BOCA Y AWO ORIKO
LOWAO ESTABA TAN CONTENTO QUE PARECÍA OTRO, PERO AL
CABO DEL TIEMPO AWO ORIKO LOWAO QUERÍA TENER OTRO HIJO
PUES ESTOS SE PARECÍAN TANTO QUE NO ESTABA CONFORME Y
FUE A VER A OLOFIN DE NUEVO A PEDIR OTRO OMO, OLOFIN LE
ACONSEJO QUE NO TUVIERA MAS HIJOS O LE PESARÍA, PERO EL
ENTRO EN PROFECÍAS CON OLOFIN Y ESTE LE MANDO A IDEU EL
HABIKU.

TAN PRONTO NACIÓ IDEU LOS IBEYI ENFERMARON Y MURIERON

SIN QUE SU PADRE PUDIERA HACER NADA.
AWO ORIKO LOWAO ABOCHORNADO SE FUE A OTRA TIERRA CON
SU MUJER Y ÚNICO HIJO. CUANDO LLEGARON ENCONTRARON UN
ILE VACIÓ Y SE PUSIERON A VIVIR ALLÍ. PERO IDEU SI SABÍA QUE EN
AQUELLA CASA EN OTRA ÉPOCA ABITA SACRIFICABA SERES
HUMANOS Y POR LAS NOCHES CUNDO ELLOS SE ACOSTABAN
SALÍAN DE LA CEIBA Y CANTABAN:

EGUNFUN IRKO, APA ATI GBOGBO AWON IGI

EGUNFUN IRKO, APA ATI GBOGBO AWON IGI

LOS EGUN ENTRABAN EN LA CASA PROVOCANDO TODO TIPO DE

TRASTORNOS EN LA MENTE DEL AWO Y SU OBINI AL PUNTO QUE
LOS ENLOQUECÍA TANTO QUE COGÍAN ARMAS PARA MATARSE EL
UNO AL OTRO… IKU ENTRABA EN LA CASA RIENDO Y DECÍA QUE
SUS HORAS ESTABAN CONTADAS.

IDEU QUE TAMBIÉN ESTABA CONDENADO MORDIÓ UNA FRUTA LA

CUAL ESTABA ENVENENADA POR UN ESCORPIÓN Y MURIÓ
DELANTE DE AWO ORIKO LOWAO EL SUFRÍA TANTO QUE LE PEDÍA
LA MUERTE A OLOFIN PERO ESTE NO SE LA MANDABA.
LA OBINI DEL AWO HABÍA ENLOQUECIDO Y UNA NOCHE SIENTE A
IDEU QUE LA LLAMABA A PURO LLANTO, AL ABRIR LOS OJOS LO VIO
FRENTE A SU CAMA Y ESTE SE FUE AL MONTE Y ELLA LO SEGUÍA, EL
AWO NOTO LA AUSENCIA DE SU OBINI Y SALIO A BUSCARLA Y LA
ENCONTRÓ QUE LOS PANTANOS SE LA TRAGABAN Y TAMPOCO
PUDO A HACER NADA.
AWO ORIKO LOWAO QUEDO SOLO Y SE REFUGIO EN EL ALCOHOL
PUES LA REALIDAD ERAN TAN DURA QUE LO HACIA MUERTO EN
VIDA. CUANDO IKU LLEGO AWO ORIKO LOWAO LE PREGUNTO
PORQUE SE HABÍA DEMORADO TANTO E IKU LE RESPONDIÓ:- ERA
PARA QUE APRENDIERAS QUE LAS PALABRAS DE OLOFIN Y ORULA
SE DEMORAN PERO SIEMPRE SE CUMPLEN.

OSAMARO.

Capítulo 1
ETURA-OGBE
ETURA-ELEJI
ETURA-ORILANA
ETURA-ARODEMI
ETURA-JOBI
ETURA-RINA

Él Hizo la Adivinación para Tres Amigos

Etura Arodemi hizo la adivinación para la Muerte, Ogun y Òrúnmìlà
antes que sus niños fueran al bosque para sacar leña. Ellos habían
hacer el sacrificio con gallo, y maíz ajado para evitar la destrucción
de ellos. La muerte y Ogun se negaron a hacer sus sacrificios pero
Orunmila hizo su propio.

Una mañana que sus niños decidieron ir juntos al bosque para sacar
la leña. El hijo de muerte se llamaba Mogboferefere, mientras el
hijo de Ogun se llamaba Agbenmagbantan y el hijo de Òrúnmìlà se
llamaba Egodudu. Después de hacer su sacrificio, Òrúnmìlà le dijo a
su hijo que cuando cualquiera le pidiera su nombre, él siempre
debe llamarse "Ignorancia e Inocencia", y que él no fuera a discutir
con nadie. Los tres amigos salieron para el bosque

Cuando ellos llegaron a la unión del tres-camino, ellos empezaron a

razonar entre ellos dónde ellos estaban sacarían la leña. El hijo de
Muerte propuso que ellos deben ir a la granja de su padre, mientras
sabiendo totalmente bien que se prohibió para cualquiera para
entrar en la granja de su padre. Antes de entonces Muerte había
estado ansioso saber quién estaba robando de su granja. En ese
mismo día, la Muerte había ido a su granja para atar una
emboscada contra cualquier intruso a su granja. Ni el hijo de Ogun
ni el hijo de Òrúnmìlà sabían que se prohibía para entrar en la
granja de Muerte.

En llegar a la granja, ellos empezaron a cortar leña con un hacha.

Después de golpear la madera con el hacha tres veces, la Muerte
oyó el sonido y sostuvo su garrote corto para tratar con el intruso.
Entretanto, los otro dos enviaron el hijo de Òrúnmìlà para ir y sacar
las sogas con que ellos iban a atar la leña, mientras el hijo de
Muerte todavía estaba cortando la madera.

Cuando la Muerte se encontró a los dos muchachos al lado de la

madera, ellos estaban cortando, él usó su garrote corto para pegar
al que estaba haciendo el corte, mientras golpeaba el un lugar
cerca en la pierna. A propósito, él estaba retornando a su choza en
la granja cuando la lluvia empezó a caerse. Al mismo tiempo, el hijo
de Òrúnmìlà estaba volviendo con las sogas que él había sacado
cuando la lluvia lo condujo a tomar el resguardo en la choza dónde
él se encontró a Muerte. Cuando la Muerte le preguntó que quién
él era, él contestó que él era inocente e ignorante. Preguntado lo
que él estaba haciendo en la granja, él contestó que era su amigo,
Mogboferefere que los invitó a venir y sacar leña en la granja de su
padre.
Confundido a oír el nombre de su hijo, la Muerte entró en la lluvia
para ir y verificar la identidad de las víctimas él había atacado. Él
fue desconcertado para ver que su hijo estaba muerto mientras el
hijo de Ogun estaba incapacitado con una pierna rota. Realizando
que él había matado a su hijo con su propia mano, él recordó la
advertencia que él se había dado a la adivinación, hacer el sacrificio
para apartar el peligro de destrucción (perdida, deshacer).

Cuando este Ifa aparece a Ugbodu, la persona se aconsejará para

servir Esu con un macho cabrío a evitar destrucción de él. Deben
aconsejarle abstenerse de alardear y tener cuidado con el
compromiso (emprender, tarea, empresa, intento, encargo) de
cualquier asignación con dos amigos en un trío, antes de hacer el
sacrificio. Si no llueve en el día que él fue a Ugbodu, lloverá dentro
de siete días después de ese día. Cuando llueve, él debe entrar en
la lluvia y debe permitir la lluvia para mojarlo.

A la adivinación, la persona debe aconsejarse para servir Esu con un

macho cabrío debido a un visitante inminente.

Él Hizo la Adivinación para la Cabeza

Etura Orimi gbemi. Ori lanade mi Orilana to
Ori eku ni lana keku. Ori eja ni lane keja.
On osan ni lana kosan. Ori oro ni lana koro.
lbi usin ba do si ni omo araye Lana nkan.
On obi ni lana ire kobi.
Era la cabeza que pavimentó el camino al mundo.
Era la cabeza que trajo la salvación a la rata, el pez, el vino de Jerez,
Frutas comestibles, nueces de kola, pájaros, animales y humanidad

Por eso este Odu se llama Etura Orilana. Cuando aparece a la

adivinación, la persona se aconsejará para hacer el sacrificio con
tres gallos. Él servirá su cabeza con un gallo, servir a su padre
después (o la cabeza del padre si vive) con el segundo gallo y hacer
el sacrificio con el tercer gallo para el sacerdote de Ifa llevarlo sin
matarlo.

La Adivinación que Él Hizo Antes de Dejar el Cielo

Alanoko Jere mi alanoko. Ori obi ni a lano kobi era el Awo que hizo
adivinación para Etura-Eleji cuando él estaba viniendo al mundo. Le
aconsejaron que hiciera el sacrificio con macho cabrío a Esu, y ave
de guinea a su cabeza para prepararse para el gran trabajo que él
iba a hacer en la tierra.

El sacerdote de Ifa hizo el sacrificio para él coleccionando las hojas

de Osan-agbalumo, árbol de kola, y las hojas de otro árbol llamadas
___________ en yoruba y Ogri en Bini, y haciéndole servir su
cabeza en un círculo marcado con la tiza blanca y matando el ave
de guinea en ellos dentro del círculo. Las hojas eran seguidamente
molidas con la cabeza y sangre del ave de guinea y usada para
preparar una vara especial que es incluido (incrustado) en su
cabeza.
En llegar al mundo él empezó a practicar Ifism y comerciar sobre el
lado de la línea, pero él no podría hacer el final de enfrentamientos
(encuentros, reunión, concurso). Entretanto, él fue por la
adivinación para averiguar por qué él no estaba haciendo mucho
progreso. Los Awos que hicieron adivinación para él en esa ocasión
fueron; Ofiki lawn Ofiki, Eji ale ano Ibara ni morun, Eji owuro oni
lbara ni mo dide. Oruko rimi eke lu-bebe. Agbo me so more lu
momo. Awon ni won lo'ndifa fun Orunmila nijo ti ofe to gba aya
meta; Bejide omo olokun, koriko sugbe nini omo orisa, kpelu
gbirada omo aje.

Él estaba al momento que comercian en las aves. Le dijeron hacer

el sacrificio con un macho cabrío a Esu y servir Ifa con una gallina. Él
hizo el sacrificio después de que él fue al mercado de Oja-
ojigbomekon-Akira con 201 aves para la venta. En llegar al mercado
él vendió todos menos tres aves que eran una venta de registro
(anotar, grabar) hechas posible con la ayuda de Esu. Entre aquéllos
que compraron las aves tres doncellas que vinieron del cielo
estaban. Ellos habían jurado que ellos se casarían a sólo el hombre
sea él ciego (tuerto) o lisiado, quién tuvo éxito sabiendo sus
nombres.

Cuando Orunmila estaba intentando devolver a casa del mercado,

las tres aves cortadas se pierden y se desviaron a la dirección del
cielo. Como él estaba siguiendo las aves que él empezó a cantar el
poema siguiente:
Mi O ri Sishe o,
Mo O ri iba ti she o,
Ori ire a she ni o,

Significando
Yo no he visto mis 3 aves,
Yo no sé qué hacer,
Pero mi cabeza los encontrará para mí.

Cuando las tres muchachas que regresaban en su camino al cielo

oyerobn la canción extraña a la distancia, ellos detuvieron para
escuchar atentamente. Cuando Orunmila movió más cerca a ellos,
ellos fueron asombrados para saber que el hombre estaba
cantando con sus nombres en el orden de antigüedad. Ellos
empezaron a preguntarse que era este que supo sus nombres
celestiales. Ellos ayudaron que él aprehendiera las tres aves, pero le
dio una sorpresa agradable cuando ellos le dijeron que ellos iban a
casarse con el siendo el primer hombre en el cielo y en tierra que
tuvo éxito sabiendo sus nombres celestiales. Ellos decidieron
acompañarlo a su casa para volverse sus esposas inmediatamente.

Desconocido sin embargo, a él las muchachas tenían tres

abominaciones: La persona mayor de las tres muchachas, habria
retornar al cierlo instante, si la lluvia amenazara antes de que ella
llegara a su destino; la segunda también devolvería al cielo si había
un tornado antes de llegar a su destino, mientras la tercera
devolvería al cielo si la lluvia la tocara antes de llegar a su destino.
Entretanto, las nubes empezaron a juntarse porque Esu quiso
asustar a Orunmila. Desde que se prohibe para la lluvia tocar
(golpear) a Orunmila mientras de viaja, él puso su rodilla izquierda
inmediatamente en la tierra y marcado la señal de este odu en la
arena y empezó a cantar la encantación siguiente: qué en efecto
tiene los nombres de los Awos que hicieron adivinación y sacrificio
para él:

Ofiki lawo Ofiki O.

Ofiki lawo Ofiki.
Eji ale ano ibara ni morun
Eji ale on Ibara ni mo dede obuko
Erimi eke lubebe kpo'mi.
Obuko me'so mo 're lu bebe.
Agbo rimi eke lu momo okpo mi.
Agb e somore olu mo mo.
Adifa fun oun Orunmila nijo ti emi.
fe gba omo olokun, omo orisa ati
Omo aje shaya.
Afoji foron fo ' mi do, Afoji foron...

Cuando Esu oyó la encantación, él sonrió y se preguntó si Orunmila

tuvo miedo. Después de esto, Esu se sentaba en la lluvia, la nube
aclaró y él pudo llegar casa con las tres muchachas. Él empezó a
vivir con ellas como sus esposas como consecuencia.

Las tres mujeres se pusieron embarazadas el mes siguiente antes

de que ellos tuvieran la oportunidad de devolver al cielo para
recibir la bendición de sus padres para su matrimonio. En su parte,
él no molestó para averiguar ni siquiera dónde ellas vinieron, dando
exclusivamente pensar en obtener autorizacion formal de sus
padres. El resultado era que aparte de su éxito en el negocio de
aves, la prosperidad de sus esposas que fueron tal complemento de
su propio, se sujetó en el cielo y detuvo de venir a encontrarselos
en la tierra. Las mujeres tenían tres hijos a aproximadamente el
mismo tiempo y él empezó a tener dificultades alimentando a su
familia grande. Sus tres hijos se nombraron Ilelereji, Akoshe Yoyoyo
e Ijenishe Regede.

Entretanto, un Awo visitante del cielo llamado Ekun-da-ayo iule

awe, llamado porOrunmila para hacer la adivinación para él. Él le
aconsejó a Orunmila que sirviera Ifa con una cabra, pero él no
podría dar esto. Desde que él estaba ansioso hacer el sacrificio, él
empeñó su primer hijo Ilele Reji para levantar el préstamo para
hacer el sacrificio. Cinco días después de hacer el sacrificio, él
sondeo Ifa sobres si o no el sacrificio manifestó. Ifa le dijo que él no
fue satisfecho todavía porque él necesitó una segunda cabra. Una
vez más él usó su segundo hijo Akoshe yoyoyo para empeñar para
un segundo préstamo para comprar la cabra. Al final de otro cinco
días, él le preguntó una vez más a Ifa si él estaba satisfecho. Una
vez más, Ifa pidió a todavía una tercera cabra y un macho cabrío
para Esu que él empeño su tercer hijo Ijeni-Sheregede para otro
préstamo.

Después de esto, las tres mujeres se volvieron tan frustradas que

ellos decidieron devolver al cielo para preguntarles a sus padres por
qué ellos estaban sufriendo en la tierra. Antes de salir, ellos le
dijeron a Orunmila que ellos iban al mercado para ver lo que ellos
podrían hacer para recuperar a sus niños de la esclavitud. Ellas
fueron en lágrimas cuando ellas salieron de la casa. Tres días
después de que ellas dejaron la casa, las mujeres no volvieron y
Orunmila volvió intranquilo él sondeo Ifa una vez más en que llego
a ser de la elaboracion de los sacrificios que él había hecho. Ifa le
dijo que ejerciera paciencia porque sus sacrificios manifestarían
pronto. Él arrojo con esfuerzo un suspiro de alivio frío en un humor
de desánimo total.

Entretanto, el ángel guardián de Orunmila (Ifa u Okekponrin) fue a

Orisa, Olokun y Aje en el cielo preguntarles si ellos no estaban
conscientes de los sufrimientos de sus hijas en la casa de Orunmila
en la tierra. Eso coincidió con el tiempo que las tres mujeres
llegaron al cielo en las lágrimas encima de la condición desesperada
que ellos estaban sufriendo en la tierra. Ése era el punto a que las
tres mujeres fueron aclaradas para devolver a la tierra con su
prosperidad.

Por otro lado, después de comer su macho cabrío, Esu subió a crear
el levantamiento en el reino de Ife y había confusión total. Ése era
la situacion en que Esu fue a Olofin para preguntarle lo que él
estaba haciendo para resolverse la ruptura que aflige su dominio.
Esu le aconsejó que invitara los tres mas populares Awos en el
pueblo a adivinar en qué hacer sobre la situación. En la deferencia
al consejo del Consilio, Olofin envió por Orunmila, Agbe y Aluko. Al
mismo tiempo, Esu había estado en el cielo preguntando a Orisa
por qué él estaba permitiéndole a su yerno sufrir en la tierra. Orisa
reaccionó dándole la mitad de un tubérculo de ñame a Esu para
enviar a su yerno en la tierra. En lugar de enviar el medio tubérculo
de ñame directamente a Orunmila, Esu prefirio hacer a Orunmila
trabajar para ganarlo. Esto él hizo yendo a esconderlo detrás de la
puerta de la alcoba principal del Olofin.

Ése era el día sobre que los tres Awos contestaron la invitación de
Olofin. Aluko y Agbe llegaron al palacio muy temprano por la
mañana. Orunmila salió mucho después. En su camino al palacio, él
se encontró Esu en guisa (disfras) del Awo llamado Ekun-do-ayo
Jule awo, y lo aconsejó que él iba a tener éxito en su misión al
palacio, pero que para su recompensa él pidiera el medio pedazo
de ñame a la parte de atrás de la puerta a la alcoba de Olofin, junto
con un gallo. Ni siquiera Olofin no estaba consciente de la presencia
del medio pedazo de ñame en su cuarto.

En llegar al palacio, Agbe hizo la adivinación y recomendó el

sacrificio con una cabra negra en zoológico de Olofin. La cabra se
dio a él y él hizo el sacrificio con él y salio para la casa. Luego, Aluko
entró para recomendar el sacrificio con el vestido rojo en el armario
de Olofin. Fue producido de acuerdo y después del sacrificio, él se
marchó con el vestido. Cuando Orunmila hizo su adivinación
después, él pidió el sacrificio a Esu con un gallo y el medio pedazo
de ñame a la parte de atrás de la puerta a la alcoba de Olofin.
Olofin produjo el gallo, pero Orunmila insistió que Olofin deba
verificar su aserción. Bastante incrédulamente y renuentemente,
Olofin fue a su alcoba y fue sorprendido para encontrar el medio
pedazo de ñame a la parte de atrás de su puerta de alcoba. En
cuanto Olofin quitara el ñame, Esu desató el nudo con que él creó
los problemas en el reino, y la vida empezó a devolver a la
normalidad inmediatamente.

Orunmila devolvió casa para encontrarse a la hija de Orisa atrás en

la casa. Ella había visto la cabra que Agbe trajo del palacio de Olofin
y el vestido rojo grande que Aluko trajo del palacio. Cuando su
propio marido estaba volviendo ella estaba molesta cuando ella le
vio devolver casa con un gallo vivo en su hombro y un medio
pedazo de ñame en su bolsa. La mujer fue molesta y gritó a él si
estaba con los tales regalos tenues que él iba a recuperar a sus tres
niños de la servidumbre. Ella decidió empacar sus cosas y dejar su
casa para bien como consecuencia a menos que, él pudiera
devolver a su hijo de la esclavitud. Sin embargo, Orunmila le dijo
que pusiera el ñame que él trajo del palacio en la olla de cocción
antes de salir, para que él pudiera cocer solo después de que ella
había salido.

Ella procedió preparar el fuego después de que ella sacó un cuchillo

para cortar el ñame antes de poner los pedazos en la olla de
cocción. Ella se exasperó más aun cuando el cuchillo no penetró el
ñame mientras diciendo que ni siquiera el ñame que él trajo no era
comestible. En el enojo, ella golpeo el ñame duro con el suelo y
estalló abriendo mientras soltaba su contenido de dinero, cuentas,
ropa y artículos todo imaginable de riqueza. Ella aclamo
instintivamente en su marido venir y ver el milagro que estaba
desplegando.

Como si ella llamara a sus compañeras cuando ella aclamo en

Orunmila, las restantes dos esposas vinieron con su séquito grande
de seguidores que traen su prosperidad del cielo. En el unísono,
Orunmila y sus tres esposas empezaron cantando a sus niños que
estaban en la esclavitud.

llelereji ma ma i suun o o !
Akoshe yoyoyo ma ma i suun oo ! !
Ijeni sheregede mama i suun o n ! ! !
Ekun ma ti doyo ni'le Awo oo.

Significa
Mis niños, deje de lamentar
Sus sufrimientos han terminado porque
felicidad ha limpiado las lágrimas de
los ojos de sus padres.

Las deudas, debidas por Orunmila se pagaron inmediatamente y los

niños se reunieron a sus padres. Después de esto, Orunmila y su
familia se traslado en la riqueza eterna e ilimitada y opulencia.
Cuando este Ifa aparece a Ugbodu, la persona se dirá que él se
casará a tres esposas que introducirán en la prosperidad a su vida.
Él siempre debe servir Esu y su cabeza. Al Ifa se dará tres cabras a
intervalos de cinco días.

A la adivinación, la persona debe decirse tener su propio Ifa y servir

Esu con un macho cabrío. Él prosperará a través de su matrimonio.

La Adivinación y Sacrificio Él Hizo Ganar una Corona

Ara kii kon lo'nshawo lo'de Igbago
Ekun lo'nde Ofe duwa si akon lode ominikun.
Oromu romu lo'nshawo lode sokpo
Awon lo'ndifa fun Orunmila nijo ti omu ade
Iowa Alaafin, lo'de Oyo.

Ésos fueron el tres sacerdote de Ifa que hicieron adivinación y

sacrificio para Eleji cuando él iba a ganar la corona de Alaafin de
Oyo. En la plenitud de su prosperidad, su ángel guardián envió a
tres sacerdotes de Ifa a él del cielo. Cuando los tres Awos
anunciaron su llegada en su casa, sus sirvientes los dirigieron a su
palacio. Después de darles una recepción calurosa, ellos decidieron
embarcarse en la adivinación. Él no supo que ellos vinieron del
cielo.
Ellos le aconsejaron que viajara al reino de Oyo después de hacer el
sacrificio a la adivinación. Le dijeron que él iba ver el apogeo de su
fortuna y fama durante la gira. Entretanto, le exigieron que hiciera
el sacrificio con, ratas, pez y un carnero a Ifa, perro a Ogun, y un
macho cabrío a Esu. Él hizo los sacrificios. Después de usar el perro
para servir Ogun, ellos prepararon una medicina especial y lo
montaron en la cabeza del perro. Le aconsejaron que viajara la
mañana siguiente a Oyo con la cabeza del perro dentro de su bolsa.
Después de esto, él compensó (recompensar, indemnizar) los Awos
y él salió.

Después de la salida de los Awos, él sentía hacer algo para viajar

porque él ya estaba satisfecho con la prosperidad que él había
logrado. No obstante, como él estaba durmiendo por la noche, su
ángel guardián aparecía a él en un sueño que lo ordena considerar
el consejo de los Awos y para viajar a Oyo la mañana siguiente. Sin
revelar sus intenciones a cualquiera, él salio para Oyo en cuanto el
gallo braveara la mañana siguiente.

En cuanto él dejara la casa, Esu fue al palacio de Alaafin de Oyo y

raptó el perro favorito del Oba. Cuando Alaafin se lo despertó no
podría encontrar su animal preferido-perro. Los ordenanzas
(enfermeros) del palacio informaron que que alguien había dejado
el palacio en las horas tempranas de la mañana con una bolsa
creyendo haber contenido el perro. Alaafin emitió las instrucciones
al instante, para los puntos de control para ser montado las
entradas principales en el pueblo, y que todos aquéllos que salieran
y entraran en el pueblo deben investigarse completamente.
Ése era el estado de asuntos cuando Etura-Eleji llegó a la entrada
principal que lleva tarde de Ife a Oyo por la mañana. . Cuando le
dijeron que entregara su bolsa para verificar, él cumplió sin las
remordimiento (escrupulo). Cuando los policía examinaron su
bolsa, ellos encontraron la cabeza recientemente desunida de un
perro con medicina montada en él, con sangre fresca escurriendo
de el. Él se acusó al instante de hurto y de matar el perro de
Alaafin. Cuando él intentó explicar que él compró su perro del
mercado, los policía lo palmotearon (abofetear, pegar), ataron a su
mano detrás de su espalda y lo conducieron al palacio. Él empezó a
preguntarse si él no había sido la víctima de un poco de confianza
"thricksters" que se ostentó como Awos.

Cuando él se acusó en el futuro ante +Alafin, sin escuchar a

cualquier explicación de la persona acusada, permita
exclusivamente establecer su identidad, el rey lo sentenció
sumariamente a la muerte por ejecución. Los ejecutores de la
justicia reales fueron invitados a llevar a cabo la ejecución al
instante. Cuando Orunmila estaba llevándose a la cámara de la
ejecución, Esu soltó el perro del Rey y corrió en seguida al lado
deAlaafin que era tan descarriado por su aborto más temprano de
justicia que él envió las palabras a los ejecutores de la justicia no
llevar a cabo la frase, porque él quiso entrevistar al prisionero
condenado. Cuando Orunmila se re-acusó ante el Alaafin, el rey le
dijo que él tenía una cabeza buena que lo había salvado de la
muerte al cortar a tiempo al parecer. El rey pidió que él se
desencadene y que ya la mordaza atada a su boca y la venda en sus
ojos se quite.
Estaba en ese punto que el Alaafin pidió la identidad de la persona
acusada. Cuando él se identificó como Etura-Eleji, el sacerdote de
Ifa real de Ife, que Alaafin expresó sus disculpas y decidió
compensarlo con una cabra, un hombre, y una mujer
inmediatamente, reparar para el tratamiento impuesto a él.
Orunmila contestó en las lágrimas con la canción siguiente.

Ara kii kon lo'nshawo lode Igbago,

Ekun lo'de ofe duwa si akon lode ominikun
Oromu romu Io'nshawo lode Sokpo.
Awon meteta lo'ndifa fun un Orunmila nijo ti mo
nshawo Io so'de Oyo.
Alaafin da un lo le mu o oo. Orunmila

Casi inmediatamente, Esu reaccionó volviéndose sus ojos con el

fuego en un lado y sangre fluyendo del otro lado, siguido por la
oscuridad total en todo Oyo. Alaafin se sobresaltó de su trono por
un terremoto que en una materia de minutos destruyó varias casas
y las personas en el pueblo. El rey empezó a pedirle a Orunmila
ablandar a prometiendo valiosos artículos. Como si para demostrar
que la compensación era inadecuada, el harén del Rey se sumergio
al instante en una pelota de fuego. Alaafin estaba de acuerdo
dividir el pueblo en dos y dar una parte a Orunmila para
administrar. Una vez más, el terremoto afecto la cámara privada
del rey y todos los miembros de su casa fueron enterrados en
ruinas.
Ése era el punto a que Alaafin entrego la corona y el trono a
Orunmila. En cuanto la corona se entregara a Orunmila, Alaafin y su
trono excavaron en precipicio sin fondo después de que Esu
aceptaba el cece al fuego. Era desde aquel momento que una
proclamación fue echa prohibiendo atar en cadenas o detención de
cualquier sacerdote de Ifa. Así inicia la máxima que el pueblo que
encadena o violentamente detiene a un sacerdote de Ifa no sabrá
cualquier paz hasta que él se suelte y se compense.

El Sacrificio Especial de este Odu para la Prosperidad

Orunmila ni ara, moni n kan eye.
Oni aje ti a ba wa ni de eni, oni n kan e-ye ni.
Oni aya ti o ba wu ni ile eni, oni n kan e-ye ni.
Oni omo ti eni ba bi, oni n kan e-ye ni
Oni ile kiko, oni o hun e-ye ni.
Orunmila ti o ba ri be, kini a ma fi she?

Orunmila dice que es un axioma. Yo contesté que es una cosa de

alegría
Orunmila agregó que la presencia de prosperidad en una casa.
Es una cosa de alegría. Que si uno tiene una esposa a que da el
nacimiento
a un niño, y se da un título del jefe de una altura, esto
es una cosa de alegría Cuando Orunmila se pidió el requisito
de sacrificar, él declaró que requeriría dos patos.
Cualquier niño hembra nacido después de que la adivinación debe
nombrarse
Ifayemi y un niño masculino debe nombrarse Awoyemi o Ifadare.

A la adivinación, la persona debe aconsejarse para hacer el

sacrificio con 2 patos, uno para Ifa y el otro para servir su cabeza,
para que cualquier cosa que él o ella prueban que el /ella pasan
tuviera éxito porque el pato nunca se ahoga en el agua.

Adivinado para un Hermano y una Hermana Cuando Ellos estaban

Buscando las Cosas Buenas de Vida
Etura ra ra o dara - era el Awo que hizo adivinación para un
hermano y una hermana llamados Omonubi y Omolara
respectivamente, cuando ellos estaban ansiosos a hacer (producir,
construir) en la vida. Les dijeron que hicieran el sacrificio con ratas,
peces, aves y un macho cabrío. Ellos hicieron el sacrificio y
prosperaron en la vida después.

Cuando aparece a la adivinación, la persona se aconsejará que hay

una catástrofe en altamar [offing:mar afuera,bastante cerca, largo ]
que sólo puede apartarse ayunando para Ifa.

El Sacrificio Especial de este Odu para el Éxito en la Vida

Orunmila ni Orilana kpere. Moni orilana kpere.
Oni ori orogbo ni o ma nla ona fun Orogbo.
Oni ori obi ni o ma nla ona fun obi.
Oni on osan ni o ma nla ona fun osan.
Oni on iwowo ni o ma nla ona fun iwowo rin larin eranko.
Orunmila, iwo nshe n fo bi ade. Iwo nshe n fo bi eyo.

Orunmila proclama que el futuro es luminoso Su sacerdote

lo confirmo. Él explicó que es la cabeza del
amargo-kola que determina su curso. El mismo es verdad
de la nuez de kola y el vino de Jerez [sherry]. De la misma manera,
es verdad
del cortador de césped que pavimenta el camino para otros
animales.
Orunmila declaró eso finalmente a la apariencia de esto
el odu a Ugbodu y a la adivinación, la persona debe servir el su
cabeza con muchas nuez de kola en orden de prosperar en la vida.

Él Hizo la Adivinación para el Gusano

Akere mashogbara. O showo meji ni won nki ara won.
"Ku oja ti ta". Otoshi meji kpade. Won ko le da nkan.
egbe wa se. Won difa fun eruku, won bufun Egun iso-so.

La rana bellamente desollada y dos comerciantes amistosos se

felicitaron para la venta exitosa de sus mercancíases. Ésos fueron
los dos awos que hicieron adivinación para el gusano y las
hormigas negras, cuando ellos estaban viniendo al mundo. Ambos
fueron aconsejados para hacer el sacrificio para anticipar el peligro
de tener sus niños destruido por los habitantes del mundo. Les
exigieron que hicieran el sacrificio con las agujas y polvo. Las
hormigas negras hicieron el sacrificio pero el Gusano no hizo.

En llegar al mundo, ellos empezaron a tener muchos niños. Como

los seres humanos y animales estaba preguntándose si cualquiera
de ellos tenía algún valor alimentario, Esu los aconsejó que los
niños del gusano eran muy nutritivos, pero les advirtió no tocar las
hormigas negras debido a su efecto tóxico.

Aquéllos que descuidaron el consejo de Esu y desafio las hormigas

negras se picaron por la probóscide (trompa prencil) o aguja con
que su madre había hecho el sacrificio en el cielo. Las víctimas de su
mordedura tenían las partes mordidas de sus cuerpos infladas con
dolor severo. Por eso las hormigas negras no son hasta el momento
comestibles, aunque los gusanos de árbol de palma son las comidas
deliciosas a los hombres, animales y pájaros.

A la adivinación, la persona se aconsejará para hacer el sacrificio

para proteger su o sus niños de la maquinación mala de enemi
ADIMUSES
EGUSI
INGREDIENTES:
• Semillas de melón
• Aceite (epo)
• Carne fresca como pollo, pescado, carnero, oveja, chivo,
camarón, pescado ahumado, etc.
• Agua
• Cebollas picadas
• Tomates picados
• Un paquete de espinaca
• Sal
• Pimienta y condimentos
PREPARACIÓN:
Primero, sazona la carne y cocínala al vapor. Puedes cocinar sopa
de Egusi sin carne pero si quieres usar carne, puedes usar cualquier
tipo que tengas. Pollo, pescado, carne de cabra sirven incluso, si
quieres, para mezclarlos todos juntos en la sopa.
Calienta una olla vacía para asegurarte de que se seque
completamente y vierte una taza de aceite de palma. Deja que el
aceite se caliente hasta que largue humo.
Agrega los tomates y cebollas picados y deja que se frían en el a
ceite caliente hasta que luzcan lo suficientemente cocidos. Para que
sea picante, también puedes agregar pimientos en rodajas sin usar
pimienta seca. A gusto. Luego, agrega la base de Egusi, en la misma
olla con los tomates y las cebollas cocidas y un poco de agua según
qué tan seco o acuoso quieras el plato, pero asegúrate de que no
quede muy acuoso.
Revuelve con una cuchara de madera, tapa la olla y deja que hierva
por cinco minutos. Revuelve cada vez que quieras mientras la
mezcla hierve. A esta altura ya olerás el aroma de la sopa (como
guisado).
Ahora, añade la sal y el condimento para saborizar. Revuelve para
distribuir todo de manera igual.
A continuación, agrega tu carne ya cocida, revuelve la sopa y tapa la
olla para dejar que la mezcla se cocine por otros siete minutos más.
Finalmente, agrega la espinaca o coles verdes picados y revuelve la
sopa nuevamente para distribuir todos los ingredientes. Tapa la olla
y en este momento deja que la sopa se cocine unos 15 minutos.
Revuélvela cada tanto para asegurarte de que no se queme en la
parte del fondo de la
olla. Cuando la sopa esté bien cocida, está lista para servir.
Hablando de Obatalá
ÒNA ÒBÀTÁLÁ
LOS CAMINOS DEL ESPÍRITU DEL JEFE DE ROPA BLANCA
La cuestión de identificar los caminos o aspectos de bàtálá
es compleja porque el concepto Ifá de bàtálá abarca un
amplio espectro de Fuerzas Espirituales que se denominan
Òrìà funfun. La palabra "Òrìà 'funfun" significa "Conciencia
guiada por la Blancura". Aquí la palabra blancura se usa
como un símbolo de elevación espiritual y pureza. La
elevación espiritual se refiere al proceso de proyección de la
conciencia hacia el futuro, trascendiendo las limitaciones
del presente. Funfun contrasta con el concepto Ifá de
"dudu", que significa "oscuridad". No hay connotación
negativa de la palabra "dudu". En un contexto espiritual es
una referencia al proceso de proyección de la conciencia en
el pasado. Es una referencia a la capacidad de las Fuerzas
Espirituales para quitar el velo del misterio que rodea a la
Fuente de la Creación. En lfá la palabra dudu, o negrura, se
usa como una referencia a la sabiduría profunda. Es una
palabra de respeto y reverencia. Dentro del espectro de las
Fuerzas Espirituales que están bajo el título general de Òrìà
'funfun hay cerca de un centenar de nombres de alabanza
para las diversas manifestaciones del Paño Blanco que se
consideran aspectos de bàtálá. Estos diversos nombres de
alabanza cambian de significado y significación a través de
diferentes regiones dentro de la Federación Yorùbá.
La manera más sencilla de abordar este tema complejo es
entender que bàtálá se refiere frecuentemente como "Él".
Sin embargo, awo (misterio) de bàtálá representa
claramente bàtálá como una Fuerza Espiritual andrógina.
Debido a que lfá se basa en el entendimiento de la Creación
como la polaridad entre poderes de expansión y poderes de
contracción, la representación de bàtálá como andrógino
sugiere que el Poder del Paño Blanco abarca ambas formas
de fuerza primitiva en el universo. Esta idea es consistente
con la ciencia de la física que enseña que las ondas de luz
forman partículas y ondas. Una partícula es una unidad de
luz que se mueve en su fuente, mientras que una onda es
una partícula de luz que se está alejando de su fuente. Estas
dos formas de movimiento pueden describirse como
expansión y contracción. Cuando bàtálá se denomina la
fuente andrógina de ambas formas de luz, el terro "Òrìàálá"
es el más utilizado. La palabra Òrìàálá traduce para significar
la "fuente de la conciencia que es formada por el paño
blanco." El aspecto masculino o expansivo de este Òrìà es
más comúnmente llamado "bàtálá", que significa "Jefe de
Paño Blanco", o "Obanla", significando "Jefe de Conciencia
que está formado por Paño Blanco". El aspecto femenino o
contractivo de este Òrìà es más comúnmente llamado,
"lyémowo", que significa "Madre de Mis Manos", o
"Odùduwà", que significa "Matriz que genera Carácter."
El termino lyémowo se usa generalmente en la escritura lfá
para describir a la Esposa de bàtálá. En términos simbólicos
el nombre de alabanza "Madre de Mis Manos" es una
referencia a la capacidad de las manos para cuidar de las
necesidades personales o interiores de una persona. Si la
escritura hace referencia frecuente a la necesidad de que
las manos y los pies trabajen juntos. Esta es una referencia
proverbial al hecho de que los pies nos llevan al mundo, lo
que les da una calidad expansiva. Nuestras manos se
pueden utilizar para acomodar necesidades personales, que
es una calidad contractive.
Algunos de los nombres de alabanza más comunes para
Òrìà 'funfun son los siguientes:
1. Òrìàńlá - Conciencia del paño blanco
2. bàtálá - Jefe de Paño Blanco
3. Iyémowo - Madre de mi mano
4. Odùduwà - Tumba que divide el personaje
5. bàòrìà - Jefe de las Fuerzas de la Conciencia.
6. lyémoo - Nuestra Madre (versión abreviada de Iyémowo)
7. bà lgbò - Jefe de la Selva
8. Olú lgbo - Propietario del Bosque
9. Òrìà lúfn - La Primera Manifestación de la tela blanca
10. Òrìàlà - Conciencia del Paño Blanco
11. Òrìàlà Oseremagbo - Conciencia del Paño Blanco que
nos trae las cosas buenas del Bosque
12. lófín - Dueño de la Blancura Que viene del Sol
Estas traducciones de los nombres de la alabanza son
aproximaciones de los significados literales. Debido a que el
lenguaje Yorùbá hace uso extensivo de las contracciones y
eleysions a menudo es difícil de determinar con certeza el
significado original de la raíz de las palabras que forman un
nombre dado. Dentro del lenguaje litúrgico. De Ifá es común
formar palabras de frases de alabanza que se llaman "Oriki".
La palabra Oriki significa "Elogiar la Conciencia". Con
frecuencia los Oriki que se utilizan como base para los
nombres de alabanza de Òrìà hacen uso de palabras
llamadas "afoẹ", que no tienen traducción literal. Son
palabras que están diseñadas para resonar con el poder
vibratorio de Òrìà y no tienen ningún uso cómodo en la
conversación Yorùbá. Este aspecto de lfá está en el
fundamento de ese aspecto de la tradición que se limita a la
instrucción oral.

Diccionario
La Lengua Yoruba
Mitológicamente el pueblo Yoruba fue proscrito de Meca y
obligado a dirigirse para el occidente de Nigeriano, donde hasta
hoy se encuentran, como consecuencia de una guerra civil entre
Oduduwa y sus seguidores, quienes eran conservadores y
defendian el regreso a la idolatría Islamica. Antes de organizar la
expedición que vengaría su expulsión, Oduduwa murió, y su nieto
Oranyan fue encargado de vengarlo, pues su hijo Okambi había
muerto anteriormente. Más Oranyan fracaso debido a las
diferencias con sus hermanos.
La lengua yoruba fue en un inicio llamada “Larriba” por el ingles
Clapperton.
Este idioma pertenece al grupo sudánico de lenguas. Gran parte de
su vocabulario está formado por palabras mono y polisilabicas, que
pueden analizarce en sus elementos monosilabitos. El Yoruba por
esta razón, pertenece al mismo grupo lingüístico aislado del chino y
es, por necesidad, una lengua tonal.
Por ser tonal, la combinación de una consonante con una
consonante con una de las siete vocales.
A, E,E, I, O, O,U
Resultará en uno de los tres tonos, con tres significados distintos.

Tono bajo: Bù= sacar de

Bu = Estar enojado
Bú= Denotar o abusar.
O Bà= posar (pájaro)
Ba= agacharse
Bá= sorprender con, o puede emplearse como verbo auxiliar
para el subjuntivo, indicando contingencia.

Como se puede observar, una consonante más una vocal puede

tener significado distintos, y existen aproximadamente 800
homónimos ya registrados.
Los monosílabos, son casi siempre, verbos y en gran parte de los
casos, los nombres están compuestos siempre de una consonante y
una vocal- ninguna palabra yoruba termina en consonante—
Palabras mono literales son principalmente interjecciones y
pronombres personales.
No existen nombres formados por, una sola silaba, y las palabras
disílabas formados de un prefijo vocálico y una silaba bilateral
constituyen nombres que provienen directamente de los verbos
cuya raíz mantiene su tono inalterado, incluso en las palabras
compuestas, Entretanto, cuando la palabra está formada por una
vocal y una silaba bilateral, el significado no se corresponde con la
realidad por ejemplo:
Omí= omi= agua (la silaba mí no significa agua)
Popularmente la explicación es que el origen de esas palabras se
perdió en el tiempo, pero desde el punto de vista lingüístico, esto
explica el origen monosilábico del idioma, sin limitarlo a algunas
palabras.

En el idioma Yoruba, existen dos clases de sustantivos:

A) Palabras derivadas de verbos o verbos acompañados de sus
objetos.
B) Palabras formadas por invenciones ad hoc (palabras creadas
para expresar el caso, la ocasión, el propósito, etc.)
En ambos casos son trisílabas. Los sustantivos no son los únicos
polisílabos en la lengua Yoruba, las palabras de otras formas
gramaticales también pueden serlo, principalmente los verbos. El
vocabulario Yorubano consta de formas monosilabitas no verbales,
verbos mono y disilabos y sustantivos polisílabos- ad hoc, no
derivados de verbos--, verbos y palabras de otras clases.
Recordar.
Los sustantivos ad hoc son un número limitado, pero además de ser
utilizados con su sentido normal, también forman matrices para
derivados, cuya formación es facilitada por las características
aglutinantes y polisintéticas del idioma.
Con anterioridad fue mencionado que disilabos y polisílabos se
refieren generalmente a objetos concretos. Todo indica que las
primeras palabras inventadas, entre estas los sustantivos ad hoc,
designan varias partes del cuerpo humano. Esto se pone de
manifiesto en palabras como:

ORÍ (cabeza),
ETÍ (oreja),
ENU (Boca),
EGBE (lado)
ÌDÍ (nalgas)
ESÈ (pie)
INÚ (estómago)
EHIN (Espalda)
OJÚ (ojos)

Que tienen sus significados extendidos por analogía para designar

objetos especiales y también ayudan a formar adverbios,
principalmente, preposiciones.
La lista de esas palabras es relativamente larga, pero sería menor sí
no fuera por genialidad del pueblo Yorubá, que amplió su
vocabulario mediante un doble proceso extendiendo la aplicación
de palabras existentes y derivando vocablos.
En el proceso de formación del vocabulario Yorubá, es utilizado el
sentido figurado, y este es mucho más extenso que en muchas
lenguas, por ejemplo las Europeas.
La palabra ORÍ- cuyo significado primitivo es cabeza se fue
extendiendo hasta designar algo que cubre una parte superior,
como en ORÍ IGI ( cima del árbol), Eréko ( la parte más alta de la
hacienda), de la misma manera Ojú que originariamente significa
ojo, con posterioridad paso a designar algo que cubre toda la fase y
hoy es un sinónimo de algo que cubre cualquier superficie, como en
ojú okun---La superficie del mar, la palabra Ojú, también es
empleada para designar un lugar particular OJU ÍBO (lugar de culto
o sacrificio). Otras palabras como ENU (Boca), Ìdí (nalgas), Egbé
(lado que significan partes del cuerpo humano, pueden tener un
sentido figurado empleado en la formación de muchas palabras
compuestas.
La característica del idioma Yorubá que permite la yuxtaposición de
los nombres en una relación genitiva, ha facilitado el proceso de
formación de nuevas palabras, principalmente porque sin
considerar el sentido y la posición el adjetivo corresponde al
nombre en construcción genitiva.
Las principales formas para ampliar el vocabulario son:
a) colocando el nombre y el verbo en relación sintáctica de
manera que se construyan verbos todavía inexistentes.
b) Prefijando vocales a partir de verbos
c) Haciendo una combinación sintáctica de nombres y verbos.
d) Para concluir debo expresar que la lengua Yorubá se
construye, literalmente a partir del sentimiento humano.

Notas del autor

Siguiendo el camino de la vida nos vamos dando cuenta de los
errores que cometemos, de los tres grupos en los que se divide la
humanidad, está el grupo que siempre anda haciendo el bien en la
tierra, el grupo que siempre está haciendo el mal en la tierra y está
el grupo que no hace ni el bien ni el mal, simplemente siempre está
observando. Mi pregunta es ¿en qué grupo te encuentras tú?
Las riquezas de este mundo no están en la tierra, las riquezas de
este mundo estan en los cielos, no se puede ir por el mundo
viviendo una vida sin valores humanos, sin darse cuenta que
mientras tú te enriqueces con el sufrimiento de otras personas,
esas mismas personas son las que gozaran de tu faltas en la tierra,
porque son personas de buenos sentimientos, personas que son
ejemplo en su comunidad y no viven diciendo mentiras y
engañando a toda la humanidad.
Alguna vez te has preguntado porque venimos a la tierra y cuál es
nuestro principal objetivo aquí, ¡no lo sabes!, te lo voy a decir.
VENIMOS A ESTA TIERRA A TRATAR DE DEJAR LA TIERRA MEJOR DE
COMO LA ENCONTRAMOS.

Fin
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E-mail: temploifaiwapele@gmail.com

Redacción: TEMPLO IFA IWA PELE

Corrección y edición: ifa otito osa alawo