Revelando a la Gueulá en la parshá Itro - La elección mutua y la

liberación eterna
Basado en el Rebe de Lubavitch, libro Likutei Sijot, tomo 11 Shemot y tomo 9 Nitzavim

¿Qué se innovó en a entrega de la Torá entre Di-s y el pueblo de Israel? ¿Cómo influye esto sobre la
Redención actual?
En la entrega de la Torá Di-s seleccionó al pueblo de Israel con una elección esencial, una conexión eterna e
irrevocable, por ello con la llegada del Mashíaj ningún judío quedará en el exilio!
La esposa de Meshulam vió que su marido no podía dormirse a la noche. "¿Meshulam que te pasa? "Mañana
debo devolver una gran suma de dinero a uno de los vecinos y no tengo ni un centavo encima...", respondió
su marido
Con intuición femenina, la mujer abrió la ventana
y llamó al vecino en medio de la noche. El vecino asustado y medio dormido, sacó su cabeza por la ventana.
"¿Es correcto que mi marido debe devolverte una gran suma de dinero?, le preguntó la mujer. El vecino
contestó afirmativamente. La mujer continuó diciendo: "Es esto solo, quiero que sepas que él no tiene ni un
centavo" y luego cerró la ventana y preparándose para dormir le dijo a su esposo: "Ahora puedes dormir
tranquilo, y el vecino no podrá dormir toda la noche...".
Esta semana se lee la parshá Itro, que se centraliza en la entrega de la Torá y en los diez mandamientos. La
revelación Divina sobre el monte de Sinaí es sin dudas, el acontecimiento principal y central en la vida del
pueblo de Israel en todas las generaciones. Es el punto de inflexión histórico que nos transformó de esclavos
liberados a una nación eterna.
Pero si nos detenemos un instante y pensamos, ¿Que cambió exactamente con la entrega de la Torá? ¿Qué
le sucedió al pueblo de Israel al pie del monte de Sinaí, acaso no estábamos conectados con Di-s desde
entonces y desde siempre? ¿Acaso la relación especial con el Creador del mundo no había empezado ya en
la época de los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaakov?
Una relación profunda entre dos personas puede mantenerse en varios niveles. Cuanto más la relación entre
ellos se intensifica, se transforma en más esencial, significativo y eterno. Por ejemplo, es imposible igual la
relación entre el maestro y el alumno con la relación entre un padre y un hijo. Es imposible relacionarse con
un compañero de trabajo del mismo modo que nos relacionamos a una pareja o un hijo. En la estructura de
relaciones que mantenemos con quienes nos rodean hay un lugar específico en nuestro corazón y mente, que
nos marca cuan importante, obligatorio y decisivo es cada uno para nosotros.
Hasta la entrega de la Torá, la relación entre Di-s y el pueblo de Israel era como la relación entre un padre y
su hijo. Frente a esto, se innovó la cuestión, Di-s eligió al pueblo de Israel en una elección libre y esencial, y
ellos a cambio, eligieron a Di-s eternamente!
¿Cuál es la virtud de la elección libre y esencial en la entrega de la Torá sobre la relación parental que existía
desde la época de los patriarcas?
La Torá del Jasidismo explica que la elección verdadera significa que no está motivada por ninguna causa y
es más allá de toda lógica. No es una elección relacionada con una necesidad específica, no está basada
sobre la lógica intelectual que limita la elección. Cuando el ser humano quiere una cosa porque él la
selecciona con una elección verdadera que va más allá de toda naturaleza, marco o idea, esto significa que el
deseo se deriva de su propia esencia realmente, de la categoría más interna y profunda que existe en su
alma. Por ello esta voluntad es más fuerte que cualquier otra e ilimitada su fortaleza, pues no se deriva de
ninguna variable o característica, no hay nada que la limite y no hay nada que pueda medir su poder. Este es
el poder de la voluntad más fuerte que puede haber en la Creación. Por este motivo, también el amor que se
deriva de una elección libre es un amor totalmente poderoso, un amor ilimitado totalmente.
La relación entre padre e hijo es, sin embargo, una relación muy profunda, una relación envuelta en mucho
amor y cariño, una relación fuerte y sólida, pero después de todo, es una relación que puede ser quebrantada.
El hijo es capaz de renegar de su padre y el padre por su lado, puede ocultarse y desentenderse del hijo...
La diferencia mencionada anteriormente, entre antes de la entrega de la Torá y después de ella, explica
también un hecho interesante sobre la diferencia entre la liberación de Egipto y nuestra liberación actual. Son
conocidas las palabras del Midrash (Shemot Rabá 14:3) que en la Redención de Egipto hubo judíos que se
negaron a salir, ellos estaban cómodos en el exilio y decidieron quedarse...aquellos judíos murieron
lamentablemente, en los tres días que duró la plaga de la oscuridad...
En oposición a esto, en la Redención actual, ¡todo judío será liberado! En el Ialkut Shimoni (Ieshaiahu Remez
499) aparece una descripción apasionante sobre el diálogo que se va desarrollando entre Di-s y nuestro justo
Mashíaj. El Mashíaj le exige enérgicamente a Di-s redimir a todos los hijos de Israel sin que quede ni siquiera
un judío relegado, Di-s le advierte al Mashíaj que "esto le va a costar caro", pues "con los pecados de estos,
en el futuro tu lengua se pegará a tu paladar, ¿tu quieres esto?". El rey Mashíaj responde al desafío: "Dijo
frente a Él: "Amo del Universo, con la dicha y la alegría de mi corazón aceptó esto sobre mi, con la condición
de que no se pierda ni un judío". Similar a la explicación famosa del Rebe sobre la respuesta al "hijo malvado"
en la noche del Seder de Pesaj: "Si hubieras estado allí, no hubieras sido redimido", "allí", en Egipto (en la
época previa a la entrega de la Torá) no hubieras sido redimido. Pero en la Redención actual, luego de la
entrega de la Torá, también él será redimido. ¿Por qué?
Sobre la relación entre un padre y un hijo, la relación que había antes de la entrega de la Torá, era factible
esconderse y ocultarse, hasta tanto, que era posible provocar una desconexión real y una polarización real
entre padre e hijo. El deseo de muchos de los hijos de Israel de permanecer en Egipto, fue un obstáculo frente
a esta relación, una muestra sobre la voluntad de desligarse, un deseo de liberarse de esta estructura de
relación, "la voluntad de la persona es su honor", ellos recibieron lo que pidieron, ellos quedaron al margen...
Frente a esto, luego de la entrega de la Torá, luego de una unión mutua promovida por una elección libre y
esencial entre las dos partes, es imposible la separación entre ellos. Ninguna cosa, materia, suceso,
sentimiento de enajenación, puede causar una separación entre los dos electores, ellos están unidos en un
pacto eterno que expresa un amor infinito que por su concepción no da lugar a perturbaciones que se derivan
como consecuencia de transgresiones y pecados!
Por ello, en la Redención actual, todo judío, sea quien sea, será redimido!
Esta también en la razón por la cual, la Redención actual utiliza la expresión: Redención verdadera y
completa. La Torá del Jasidismo explica que la palabra "verdad" no viene solo para denegar mentiras, sino
también a afirmar que algo es correcto y verdadero. Pero limitada a una situación o plazo específico no es una
verdad completa. Solo cuando la cosa es estable y correcta en cada lugar, en cada tiempo y en cada
situación, es verdad absoluta.
De acuerdo a esto, se entiende, que si la Redención está limitada a una parte del pueblo solamente, no es
verdadera y completa. Solo la Redención futura es llamada "verdadera y completa", porque será una
liberación de todo Israel sin excepción.
En nuestra vida, tenemos muchas situaciones en las cuales debemos elegir (como Meshulam que debe elegir
quien puede ir a dormir y quien no podrá...), ¡vamos y tomemos la decisión correcta, la elección eterna, la
elección que haya hicimos sobre el monte de Sinaí y elijamos a Di-s, su Torá y sus mitzvot! Con esto
aceleraremos la llegada de la Redención verdadera y completa.