El sueño del pongo

El sueño del pongo

de José María Arguedas 

Género Cuento 

Idioma Castellano / Quechua

Editorial Ediciones Salqantay

Ciudad Lima

Fecha de Marzo de 1965
publicación

Formato Libro
(y reimpreso en recopilaciones)

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El sueño del pongo (en quechua: Pongoq mosqoynin [Qatqa runapa willakusqan], ‘El sueño

del pongo [cuento quechua]’) , es un cuento que el escritor peruano José María
?

Arguedas recogió de los labios de un campesino indígena del Cuzco y que publicó en 1965.

Aunque no se trata de una creación original, posee una clara vinculación con la obra literaria
arguediana, de filiación indigenista.

Índice
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 1Contexto
 2Personajes
 3Resumen
 4El Narrador
 5Estructura
 6Análisis
 7Mensaje
 8Vocabulario
 9Bibliografía
 10Enlaces externos
Contexto[editar]
En la introducción del relato, Arguedas informa que escuchó el cuento en Lima, de boca de un
comunero indio de Qatqa (Qashqa o Ccatca), en la provincia de Quispicanchi, departamento
del Cuzco y que no pudo precisar si se trataba de un cuento de tema quechua original;
también menciona que había una versión muy diferente del mismo tema, contada por el
antropólogo cuzqueño Óscar Núñez de Prado. En todo caso, Arguedas deja en claro que su
intención era publicarlo solo por su valor literario, social y lingüístico, lo que hizo en 1965, año
muy movido y difícil para el escritor. Al año siguiente ocurrió su primer intento de suicidio.

Personajes[editar]
 El pongo, sirviente indio, “pequeño, de cuerpo miserable, de ánimo débil, todo
lamentable; sus ropas, viejas.” No habla con nadie, trabaja callado y come en silencio.
 El patrón, gran señor de la hacienda, mandón, prepotente, abusivo, que humilla y
maltrata al pongo delante de todos sus trabajadores.
Estos dos son los principales, aunque también se mencionan a otros siervos del patrón y a
una cocinera mestiza, que serían los personajes secundarios. En el plano onírico, es decir en
el sueño que relata el pongo, se mencionan a San Francisco, un ángel mayor, un ángel menor
y un ángel viejo que luego rejuvenece.

Resumen[editar]
Un siervo indio se dirige a la casa hacienda para cumplir su turno de pongo o sirviente, según
la usanza feudal en las haciendas de la sierra peruana de la época (principios del siglo XX).
Era un hombrecito de cuerpo esmirriado y con ropas viejas. Solo con verle, el patrón se burló
de su aspecto y de inmediato le ordenó hacer la limpieza. El pongo se portaba muy servicial;
no hablaba con nadie; trabajaba callado y comía solo.
El patrón tomó la costumbre de maltratarlo y fastidiarlo delante de toda la servidumbre,
cuando esta se reunía de noche en el corredor de la hacienda para rezar el Ave María. El
patrón obligaba al pongo a que imitara a un perro o a una vizcacha; el pongo hacía todo lo que
le ordenaba, lo que provocaba la risa del patrón, quien luego lo pateaba y lo revolcaba en el
suelo. Incluso los demás siervos no podían contener la risa al ver tal espectáculo.
Y así pasaron varios días, hasta que una tarde, a la hora del rezo habitual, cuando el corredor
estaba repleto de la gente de la hacienda, el pongo le dijo a su patrón: "Gran señor, dame tu
licencia; padrecito mío, quiero hablarte". El patrón, asombrado de que el hombrecito se
atreviera a dirigirle la palabra, le dio permiso, curioso por saber qué cosas diría. Entonces el
pongo empezó a contarle al patrón lo que había soñado la noche anterior: ambos habían
muerto y se encontraron desnudos ante los ojos de San Francisco, quien examinó los
corazones de los dos. Luego, el santo ordenó que viniera un ángel mayor acompañado de otro
menor que trajera una copa de oro llena de miel. El ángel mayor, levantando la copa, derramó
la miel en el cuerpo del hacendado y lo enlució con ella desde la cabeza hasta los pies.
Cuando le tocó su turno al pongo, San Francisco ordenó a un ángel viejo: "Oye viejo.
Embadurna el cuerpo de este hombrecito con el excremento que hay en esa lata que has
traído: todo el cuerpo, de cualquier manera, cúbrelo como puedas, ¡Rápido!" Entonces, el
ángel viejo, sacando el excremento de la lata, lo embadurnó en todo el cuerpo del pongo, de
manera tosca.
Hasta allí parecía que esa era la justa retribución de ambos y así creyó entender el
hacendado, que escuchaba atento tal relato. Sin embargo, el pongo advirtió rápidamente que
allí no terminaba la historia, sino que San Francisco, luego de mirar fijamente a ambos, ordenó
que se lamieran el uno al otro, en forma lenta y por mucho tiempo. El viejo ángel rejuveneció y
quedó vigilando para que la voluntad de San Francisco se cumpliera.

El Narrador[editar]
El narrador es impersonal. O en otras palabras, el relato está narrado en tercera persona.

Estructura[editar]
El relato cuenta con una introducción, donde el autor explica su origen y su importancia en el
plano literario y lingüístico; sigue una dedicatoria, que es en memoria de un notable comunero
indio de Umut, don Santos Quyuqusi Qataqamara, por cuya intercesión Arguedas pudo
escuchar el cuento de boca de otro comunero.
El relato mismo es muy breve, no cuenta con capítulos, y está expuesto de manera bilingüe
(quechua y castellano)

Análisis[editar]
En este cuento, como en otras obras literarias de Arguedas, se describe un aspecto
característico de la sociedad andina de su tiempo: el abuso y la crueldad del hacendado hacia
sus trabajadores indígenas. El hacendado suele ser un misti (mestizo) de cultura
medianamente occidentalizada, que ejerce su explotación sobre la masa india de habla y
tradición quechua. Los indios sirven al patrón como labradores de sus tierras (colonos) o
sirvientes (pongos). El hacendado del cuento, solo por simple maldad, martiriza a su pongo,
un ser sencillo y humilde, obligándolo a que imite a perros y vizcachas, para luego patearlo y
revolcarlo en el suelo, exponiéndolo a la burla de los demás indios. El pongo resulta así la
víctima más débil de un aberrante sistema socioeconómico y a modo de escape se inventa
una realidad, expresada en su relato de su sueño, donde el patrón recibe el castigo merecido,
resarciendo de alguna manera la injusticia que palpa todos los días.

Mensaje[editar]
Este cuento nos hace reflexionar sobre la condición inhumana en la que mucha gente se halla
todavía sumida, expresada en diversas formas de explotación, discriminación y humillación
sistemática, y que sobrellevan tal condición ante la indiferencia o complacencia del resto. Ante
la imposibilidad de que el oprimido y humillado pueda revertir su situación, fruto de un
aberrante sistema socioeconómico o cultural demasiado arraigado, el escritor nos muestra
cómo la imaginación puede ser un recurso para conllevar tal situación extrema, y cómo
mediante ésta se puede guardar la ira y el resentimiento que inevitablemente habrá de estallar
en algún momento, ya sea expresándola indirectamente al opresor, como lo hace el pongo o
bien por la vía directa de la violencia, ambas salidas ciertamente muy legítimas.
El pongo es el típico ser despreciado, humillado y ofendido, por mostrarse demasiado humilde
y callado (es decir, diferente al resto); el patrón es el arquetipo del explotador brutal y
despótico, que puede ser el reflejo de cualquiera que ejerza una posición de jerarquía o posea
un nivel socioeconómico más elevado; los demás indios que se ríen de la humillación que
sufre el pongo representan a la gran masa embrutecida e indiferente, que se precian de no ser
“iguales” al pongo.

Vocabulario[editar]
 Chancaca, tableta rectangular hecha con la miel que se obtiene de la caña de azúcar.
Es el azúcar de los pobres.
 Caserío, conjunto de casas en el campo.
 Pongo, trabajador indígena obligado a servir gratuitamente en la casa del patrón
durante dos a tres meses.
 Vizcacha, pequeño roedor propio de la región andina.

Bibliografía[editar]
 Arguedas José María:
 El sueño del pongo. Ediciones Salqantay, Lima, 1965.
 “Pongoq mosqoynin (Qatqa runapa willakusqan). El sueño del pongo (cuento
quechua)”. Obras Completas I, Lima: Editorial Horizonte, 1983. 249-258.
 Vargas Llosa, Mario: La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del
indigenismo. Fondo de Cultura Económica. México, 1996. ISBN 968-16-4862-5

Enlaces externos[editar]

EL SUEÑO DE LA JUSTICIA
(Hernán Hurtado Trujillo)

El cuento titulado El Sueño del Pongo, es un relato de resistencia contra la opresión, explotación y
enajenación de parte del principal a los indígenas, es una estrategia que usa la antítesis como
recurso técnico narrativo, para que a través de ella, genere sorpresa en el lector. La primera parte
del cuento relata la relación vertical y absoluta entre el patón y su pongo, que es un siervo de la
hacienda, que va a cumplir tareas domésticas.

El patrón como parte de la trilogía embrutecedora del indio (gamonal – iglesia – militar que
representa la autoridad y la ley) de la que hablaba Manuel Gonzales Prada, gracias al poder que
ostenta maltrata física y psicológicamente reduciendo al pongo a la condición de animal o cosa,
cuando le ordena: ¡vizcacha eres! / creo que eres perro ¡ladra!... El pongo enajenado sin derechos
y libertades tiene que pedir permiso para hablar y dirigirse al patrón en tono suplicante: “Gran
señor, dame tu licencia, padrecito mío quiero hablarte…” estas expresiones evidencian el control
absoluto del patrón y la sumisión por el pongo sin libertad alguna; en este caso, ambos están
enajenados del que deben liberarse para humanizarse. El patrón ridiculiza y veja mortalmente al
pongo delante de los demás siervos de la hacienda, quienes se ríen o siente lástima por él,
precisamente a en la hora del Ave maría, cuándo debería ser un encuentro de demandad cristiana,
este tipo de castigo público, es una advertencia, una forma de maltrato sicológico a los que
presencian, por eso nadie se atreve a reclamar justicia.

En la segunda parte del cuento se descubre el contraste, porque se invierte el sentido del relato,
cuando en realidad el pongo no tiene posibilidades de liberase, pero, gracias a la ficción del sueño,
puede vengarse y hacer justicia de la indecible opresión y humillación que sufre. Los creadores
anónimos de este cuento, a través de la oralidad se apropiaron de la cultura cristiana occidental
para defenderse, con las propias creencias de su opresor, convirtiéndose en una especie de fábula
andina que inculca en el oyente o lector y la moralidad búsqueda de la justicia y libertad social.
El sueño del Pongo, se difundió de boca a oído y de oído a boca durante muchas generaciones
que luego fue recogida por José María Arguedas de boca de un indígena del distrito de Qatqa,
provincia de Quispicanchis – Cusco, esta versión oral lo llevó a la escritura en quechua y en
castellano, gracias a ella tuvimos muchos lectores la suerte de conocer.

Vallejo decía, “El arte viene del pueblo y va hacia él”, gracias al virtuosismo en el manejo del dibujo
y la pintura, César Aguilar Peña lo adapta a historieta, para devolverlo al pueblo. Esta expresión
artística polifónica y heterogénea, de la voz en quechua, pasó a la escritura en quechua y
castellano, luego a la historieta y en ella se combinan armoniosamente, la línea, el color, la forma,
el texto escrito y el texto gráfico con gran calidad estética, y creación deslumbrante haciendo que
las palabras tengan más vida y una imagen gráfica que nos asalta la atención de los ojos y nos
dice mucho, induciéndonos a la reflexión e imaginación creadora.

Con este valioso trabajo, César, se une a las palabras de José m. Arguedas, y podemos decir que
es el Guamán Poma de José M. Arguedas y del Inca Garcilaso, al adaptar a historieta, el cuento
Warma Kuyay y Los Comentarios Reales de los Incas, en una factura de gran calidad artística. Sin
embargo, somos conscientes que toda adaptación de una obra literaria, al cine, al teatro; en este
caso a la historieta, constituye una trasgresión a la obra original, sin embargo; tiene una
justificación y licencia cuando otro creador la realiza con la finalidad de motivar y masificar su
lectura y de ninguna manera suplantar la lectura dela obra original, considerando que nuestro país
sufre la crisis de la lectura en todos sus niveles educativos desde la escuela hasta las
universidades.

Yawar Fiesta (novela)

Yawar Fiesta

de José María Arguedas 

Género Narración 

Tema(s) Corrida de toros al estilo andino

Idioma Español 

Editorial Compañía de impresiones y publicidad

Ciudad Lima
 País Perú 

Fecha de publicación 1941 

Formato Impreso

Serie

Diamantes y
Yawar Fiesta
pedernales(1954)

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Yawar Fiesta (Fiesta de Sangre) es la primera novela del escritor peruano José María

Arguedas publicada en 1941. Pertenece a la corriente del indigenismo. Ambientada en el
pueblo de Puquio (sierra sur del Perú), relata la realización de una corrida de toros al estilo
andino (turupukllay) en el marco de una celebración denominada yawar punchay. Según los
críticos, es la más lograda de las novelas de Arguedas, desde el punto de vista formal. Se
aprecia el esfuerzo del autor por ofrecer una versión lo más auténtica posible de la vida andina
sin recurrir a los convencionalismos y al paternalismo de la anterior literatura indigenista de
denuncia.

Índice
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 1Elaboración
 2Argumento literario
 3Temas
 4Escenarios
 5Época
 6El narrador
 7Contexto literario
 8Contexto social
 9Contexto ideológico
 10Resumen
 11Personajes
o 11.1Principales
o 11.2Secundarios
 12Estructura
 13Resumen por capítulos
 14Análisis
 15Adaptación cinematográfica
 16El Pueblo de Puquio. Su gente
 17Referencias
 18Bibliografía

Elaboración[editar]
El tema de una corrida de toros al estilo andino (o “indio”) como centro de un conflicto que
enfrenta a razas y grupos sociales en un poblado de la sierra peruana nació en la mente de
Arguedas cuando, según su confesión, asistió a una corrida en Puquio, en julio de 1935. En
esa ocasión uno de los capeadores indios, apodado el Honrao, fue destrozado por el toro.
En 1937 Arguedas publicó dos relatos que son antecedentes de la novela: uno titulado “El
despojo”, que apareció en la revista limeña Palabra, nº 4, mes de abril (que luego se
constituyó en el segundo capítulo de la novela); y el otro titulado “Yawar (Fiesta)”, publicado
en la Revista Americana, año XIV, Nº 156, en Buenos Aires (que es una versión primigenia de
la novela). Su deseo de rehacer este relato se vio interrumpido por su estancia en la cárcel de
El Sexto, entre 1937-38, por lo que solo pudo llevarlo a la práctica en el segundo semestre de
1940, luego de asistir al Congreso Indigenista de Patzcuaro, en México. Se hallaba entonces
en Sicuani, donde ejercía la docencia en un colegio nacional. Aprovechando unas vacaciones
de medio año, Arguedas escribió de corrido la novela. Un incentivo fue un concurso
continental de novela hispanoamericana convocada por una editorial de los Estados Unidos:
jurados reunidos en cada país hispanoamericano debían elegir una novela representativa que
sería enviada a un jurado internacional auspiciado por dicha editorial. En el Perú el jurado
nacional estuvo conformado por Augusto Tamayo Vargas, Estuardo Núñez, Luis E. Valcárcel,
entre otros. A medida que avanzaba los capítulos de su novela Arguedas los iba enviando a
Lima, a su amigo el poeta Manuel Moreno Jimeno. La correspondencia entre ambos
documenta al detalle la labor de Arguedas. Pero para éste debió ser una decepción que no se
eligiera su novela como representante del Perú en el concurso internacional, siendo
desplazado por la obra de un desconocido, José Ferrando, titulada Panorama hacia el alba.
Cabe agregar que la ganadora del concurso internacional fue nada menos que la gran novela
indigenista de Ciro Alegría, El mundo es ancho y ajeno, enviada en representación de Chile,
donde dicho escritor se hallaba desterrado.1

Argumento literario[editar]
La novela relata una de las costumbres más tradicionales de las comunidades indígenas del
Perú: la “corrida india”, que se celebra todos los años el 28 de julio, aniversario de la
fundación de la República del Perú. La corrida india es un evento espectacular donde
un toro debe enfrentarse, en un pampón, a unos cien o doscientos indios a manera de toreros
o capeadores espontáneos, y del cual son parte otros elementos como la música de
los wakawak`ras, (trompetas de cuerno de toro), cánticos populares (huaynos), el consumo
de aguardiente, el uso de dinamita para matar al toro, e incluso la muerte de muchos indios,
despanzurrados por el cornúpeta. Esta tradición se ve amenazada por una orden proveniente
de la capital, que la prohíbe pues la considera una práctica “bárbara”. Ante la negativa de los
indios para acatar la orden, las autoridades buscarán la manera de permitir las corridas pero
“decentemente”: contratan un torero profesional que lidiará a la manera “española”. Con ello
quitan la esencia misma de la fiesta, pero esta finalmente se realiza, imponiendo los indios su
tradición ante los ojos de los principales del pueblo. Cabe señalar que en este relato de
Arguedas no se menciona al cóndor atado al lomo del toro, que actualmente es la variante
más conocida del yawar fiesta.

Temas[editar]
El tema principal es la realización de la corrida de toros al estilo andino. Temas secundarios
son: la invasión de los blancos o mistis a Puquio, los abusos y violencias de los gamonales
sobre los indios, la construcción de la carretera de Puquio a Nazca, la migración de miles de
indios a Lima.

Escenarios[editar]
La novela está ambientada principalmente en Puquio, capital de la provincia de Lucanas en
el departamento de Ayacucho, en la sierra sur peruana. El pueblo está conformado por cuatro
ayllus indios: Pichk’achuri, K’ayau, K’ollana y Chaupi. Cada uno de estos ayllus tiene su barrio
propio y su plaza. Los mistis o principales del pueblo (blancos y mestizos) vivían en el jirón
Bolívar, en uno de cuyos extremos se extiende la plaza principal o de armas, en torno al cual
se levantan los principales edificios públicos: la Subprefectura, el puesto de Guardia Civil, el
Juzgado de primera instancia, la Municipalidad, la Escuela Fiscal de Varones.
Otros escenarios son:

 Las zonas altas cercanas a Puquio, donde vivían los punarunas (hombres de la puna)
y el toro Misitu.
 La ciudad de Lima, adonde habían migrado miles de lucaninos, entre los cuales los
puquianos conformaban la colonia más numerosa y pujante.

Época[editar]
Cronológicamente la obra está ambientada en la década de 1930, aunque hace regresiones a
épocas pasadas, como los años 1920, e incluso a siglos antes, en tiempos de la gestación del
pueblo puquiano.

El narrador[editar]
Para Vargas Llosa, el principal personaje de la obra es el narrador, que es sutil y versátil,
diferenciándose así del narrador tradicional (como por ejemplo, Ciro Alegría) que suele ser
intruso, egolátrico y que interfiere constantemente en el relato. Sutil, porque sabe ocultarse y
finge invisibilidad, y versátil, porque tiene la habilidad de desplazarse para mostrarnos
cabalmente el mundo complejo que recrea, dividido en grupos étnicos y culturas enfrentadas
entre sí. Según el criterio de Vargas Llosa, el modo de narrar de Arguedas lo acerca más a los
modernos narradores, siendo este uno de sus mayores logros literarios.2

Contexto literario[editar]
La novela es una de las obras representativas del movimiento literario indigenista, donde su
autor utiliza una fusión estilizada de la lengua castellana y el quechua para tratar de describir
de la manera más auténtica posible la realidad de los pueblos andinos del Perú, en particular
los pueblos de la sierra centro y sur. El autor, aunque reconoce la importancia de los
anteriores representantes del indigenismo (Enrique López Albujar, Ventura García Calderón),
se diferencia de ellos y asegura mostrar más fielmente la realidad del indio, al haberse él
criado y vivido en medio de ese ambiente andino.

Contexto social[editar]
La obra describe una realidad enmarcada durante la primera mitad del siglo XX, época en que
la sierra del Perú se hallaba sumida en un enfrentamiento entre los terratenientes blancos o
mestizos (patrones) y los siervos indios (campesinos). Los opresores, apoyados por el
gobierno central, trataban de imponer sus costumbres occidentales sobre los pueblos
autóctonos del Perú; en contraparte, los indígenas pugnaban por mantener sus tradiciones, en
muchos casos ya amestizadas. Es también la época en que Lima empieza a inundarse de
inmigrantes andinos, quienes se organizan en asociaciones o centros regionales para
ayudarse mutuamente frente a los abusos y las discriminaciones que sufren.

Contexto ideológico[editar]
La novela surge en medio de una polémica nacional entre las dos posiciones ideológicas más
representativas de la segunda mitad del siglo XX: el socialismo y el capitalismo. La primera
estaba ligada a la valorización de la figura de José Carlos Mariátegui y a la defensa del indio
contra los abusos y la marginación de las autoridades. El capitalismo, a su vez, estaba
vinculado a una estructura económica basada en capitales americanos que desconocía las
tradiciones autóctonas. Esta tensión desigual fue la causa de que muchas personas, entre
ellas Arguedas, enfrentaran conflictos de identidad y tomaran conciencia de la importancia de
revalorizar el mundo andino, sus derechos y su idioma. Por ello, las obras de este escritor
plasman un mundo en conflicto entre indios y “principales” a la vez que proponen una visión
estética diferente basada en la perspectiva que tiene el mundo andino de su realidad y de las
realidades ajenas.3

Resumen[editar]
Los primeros capítulos ofrecen el trasfondo histórico de los hechos dramáticos que van a
seguir. Se habla de un tiempo en que la ciudad de Puquio y los lugares aledaños eran
propiedad de los ayllus (comunidades indígenas), los mismos que después fueron invadidos
por los mistis (gente blanca y mestiza), quienes se apoderaron de las tierras de cultivo para
convertirlas en pastizales para alimento del ganado.
Luego se narra magistralmente las preparaciones para el turupukllay (corrida de toros) en el
marco de las celebraciones por el aniversario patrio; se oyen cánticos, suenan
los wakawak`ras, trompetas de cuerno de toro que se tocan incesantemente durante las
fiestas. Luego se describe al “Misitu”, el toro montaraz, el cual debe ser traído por los indios
desde la puna hasta el coso. El ambiente de la fiesta sube de temperatura y los ánimos se
exaltan.
Aparecen los problemas cuando el subprefecto prohíbe por mandato del gobierno central que
la fiesta sea a la manera “india”, es decir, con la intervención del público como toreros
espontáneos y con el uso de dinamita para matar al animal. Los principales mistis sugieren
que la fiesta sea en adelante con la participación de un torero profesional y que se sigan las
reglas de la tauromaquia española.
El pueblo de Puquio no está de acuerdo con que se realice la fiesta de la manera como quiere
el gobierno central, pero algunos puquianos que radican en Lima contratan un torero español
y lo envían a Puquio. Llega el día de la fiesta taurina, y el pueblo puquiano impone finalmente
su tradición. El torero español es abucheado y en su lugar entran al coso los toreros
puquianos, para lidiar a la manera “india”, ante lo cual el subprefecto y las demás autoridades
no se atreven a oponerse, temerosos de la reacción de la muchedumbre.

Personajes[editar]
Los personajes de la obra se pueden dividir en tres grandes grupos:

 Los indios de Puquio, divididos en cuatro ayllus: K’ayau, Pichk’achuri, Chaupi,

K’ollana. Sus autoridades son los varayoks, cuatro por ayllu, dieciséis en total. Cada uno
de los cuatro grupos de varayok’s está encabezado por un varayok alcalde.
 Los mistis (blancos y mestizos), son los vecinos notables o principales del pueblo, que
viven en el jirón Bolívar. Conforman la clase dominante: terratenientes, negociantes,
letrados, autoridades municipales. Junto con ellos están las autoridades enviadas desde
Lima como representantes del gobierno central (subprefecto, jueces), generalmente
blancos y costeños.
 Los chalos o mestizos pobres, al servicio de los mistis.
Pero por una cuestión didáctica es necesario individualizar a los personajes en principales y
secundarios.
Principales[editar]

 El Misitu, es el toro elegido para la “corrida india”. Vive solo en la puna, abrigado por
los queñuales de Negromayo, en K’oñani, adonde los indios temían entrar. Posiblemente
había huido de algún criadero cercano, pero los indios imaginaban que había salido de las
aguas de una laguna y le atribuían cualidades sobrenaturales.
 Los varayok’s o autoridades indígenas de Puquio, cuatro por cada uno de los cuatro
ayllus, dieciséis en total. Encabeza cada ayllu un varayo’k alcalde.
 Don Julián Arangüena, misti o vecino notable de Puquio, es un terrateniente dueño del
territorio donde vive el toro Misitu. Es detestado por los indios por sus violencias y abusos.
No se opone a la “corrida india”, aunque no simpatiza para nada con los indios, a quienes
considera seres inferiores.
 Don Pancho Jiménez, es otro misti o vecino principal de Puquio, dedicado a la venta
de aguardiente y abarrotes. Es unos de los principales defensores de la “corrida india”.
Por su constante oposición a la autoridad y por azuzar a la gente del pueblo es apresado
y tenido incluso como un peligro necesario de eliminar.
 El Subprefecto, es la autoridad que representa al gobierno central. Es costeño y
detesta las costumbres de los indios, por lo que está dispuesto a hacer cumplir la
prohibición de las corridas indias.
Secundarios[editar]

 El alcalde don Antenor y sus concejales.

 El Juez.amigo del alcalde
 Don Demetrio Cáceres, vecino principal de Puquio, que se pone a favor de la abolición
de la corrida india, pero se deja entrever que solo lo hace para adular a las autoridades.
 Don Jesús Gutiérrez, otro vecino principal de Puquio, quien también está contra las
costumbres de los indios que considera bárbaras.
 El Sargento, natural de Arequipa, encargado de resguardar el orden en el pueblo.
 Los capeadores o toreros indios: Wallpa, K’encho, el “Honrao” Rojas, el Tobías.
 El Vicario, representante de la Iglesia Católica en Puquio. Es quien dirige la
construcción de la carretera de Puquio a Nazca y quien convence a los indios a aceptar la
realización de una corrida a la española.
 El layka o brujo de Chipau, quien se ofrece a acompañar a los indios k’ayaus durante
la captura del Misitu, pues decía hablar de parte del auki K’arwarasu, deidad tutelar de la
montaña de dicha nombre a quien los indios invocan su favor. Muere destripado por el
toro.
 Ibarito II, torero español, radicado en el Perú desde hacía diez años. Es contratado en
Lima por la comunidad de Lucanas, a fin de que toree “civilizadamente” en una plaza
construida para tal fin en Puquio. Al final, rehuye enfrentarse al Misitu, ante las pifias del
público.
 El Estudiante Escobar o Escorbacha, mestizo de Puquio residente en Lima, es el
presidente del Centro Unión Lucanas, asociación de hijos o naturales de la provincia de
Lucanas residentes en la capital. Ideológicamente está influenciado por la prédica
indigenista y el pensamiento mariateguista.
 El chofer Martínez, indio de Puquio residente en Lima, es fiscal del Centro Unión
Lucanas. Aprendió a hablar castellano y de vuelta a Puquio, se atreve a insultar al
gamonal Julián Arangüena, llamándolo “ladrón”.
 Guzmán, apodado el “Obispo”, es otro lucanino residente en Lima. Es empleado y
ejerce como vocal del Centro Unión Lucanas. Destaca como orador.

Estructura[editar]
La novela está dividida en 11 capítulos, titulados y numerados con dígitos romanos; cada
capítulo trata temas aislados pero secuenciales, aunque algunos capítulos refieren hechos
sucedidos tiempo atrás con respecto al relato central, como el capítulo II donde se relata del
despojo que cometieron los invasores mistis, y el capítulo VII, donde se narra la construcción
de la carretera de Puquio a Nazca y la migración de los lucaninos a Lima.

Resumen por capítulos[editar]

I.- PUEBLO INDIO.- Se describe a Puquio, “pueblo indio” conformado por cuatro ayllus o
barrios indios: Pichk’achuri, K’ayau, K’ollana y Chaupi. Entre ellos existían competencias para
demostrar quienes sobresalían más. Los mistis o principales del pueblo (blancos y mestizos)
habían invadido el pueblo ya hacía mucho tiempo atrás, constituyendo un barrio que después
fue conocido como el jirón Bolívar.
II.- EL DESPOJO.- En este capítulo se describe los abusos y robos que realizaban los mistis
contra los indios. Les arrebataban sus tierras mediante argucias legales y convertían terrenos
tradicionalmente dedicados al cultivo de papa y trigo en alfalfares para alimentar al ganado,
pues la venta de carne era más rentable. Incluso invadieron las tierras altas o puna, obligando
a los indios de esa zona a entregarles ganado y a trabajar la tierra como peones.
III.- WAKAWAK’RAS, TROMPETAS DE LA TIERRA.- Al acercarse las fiestas patrias del 28
de julio empiezan a oírse en el pueblo el sonido de los wakawak’ras, trompetas indias hechas
de cuernos de toro y que anunciaban las corridas de toros al estilo indio (toropukllay). Se
comentaba que para esta ocasión el ayllu de K’ayau se había comprometido a traer
al toro Misitu, animal montaraz que vivía en la puna, al cual hasta entonces nadie había
podido sacarle de su querencia.
IV.- K’AYAU.- Los del ayllu K’ayau lograron convencer al hacendado don Julián Arangüena
para que les cediera al Misitu, que pasteaba en las tierras altas de su propiedad. Todos
celebraron el acontecimiento y en el pueblo no se hablaba sino de las próximas corridas que
prometían ser todo un acontecimiento. Hasta mistis como el negociante don Pancho Jiménez
se alegran, más no el Subprefecto, quien consideraba las fiestas como algo bárbaro y pagano.
V.- EL CIRCULAR.- El Subprefecto anuncia la llegada de un circular de parte del Gobierno por
la cual se prohibían en toda la República las corridas de toro al “estilo indio”, a fin de evitar
muertos y heridos. Los vecinos principales se dividen ante tal noticia: unos, encabezados por
don Demetrio Cáceres, están de acuerdo con abolir lo que consideran una costumbre salvaje,
mientras que otros, a través de la voz de don Pancho, solicitan que al menos se permita ese
año celebrar por última vez las corridas según la costumbre india, pues los preparativos ya
estaban avanzados. El Subprefecto se muestra inflexible y advierte que castigará a quien se
atreva contradecirle. Don Pancho es encarcelado, acusado de revoltoso. Las autoridades
municipales aceptan lo ordenado en la circular y como alternativa se acuerda la contratación
de un torero profesional en Lima, a fin de realizar corridas al estilo “civilizado”, es decir,
español.
VI.- LA AUTORIDAD.- Enterados de la prohibición, los indios se reúnen en masa en la plaza
principal, donde el alcalde y el vicario logran tranquilizarlos, garantizándoles que de todas
maneras habría turupukllay. El Subprefecto hace traer a su despacho a don Pancho, con
quien tiene una conversación muy accidentada; al final lo suelta, advirtiéndole que no azuzara
a los indios, pues de lo contrario volvería a prisión. Cuando ya estaba don Pancho retirándose,
caminando en medio de la plaza, el Subprefecto ordena al Sargento que le dispare por la
espalda, pero el Sargento se niega a realizar tal villanía. Este capítulo nos muestra
descarnadamente la degeneración moral de las autoridades enviadas desde la capital.
VII.- LOS “SERRANOS”.- En este capítulo se describe la migración de miles de lucaninos
hacia la capital, lo cual fue posible gracias a la carretera de Puquio a Nazca, que los mismos
puquianos construyeron en solo 28 días, dirigidos por el Vicario o cura del pueblo. La mayoría
de los inmigrantes andinos trabajan como obreros, empleados y sirvientes, e invaden terrenos
en los arenales donde construyen viviendas precarias, aunque también llegan a Lima algunos
mistis adinerados quienes instalan negocios y compran terrenos para vivienda en zonas
residenciales. En general son tratados despectivamente por los limeños y llamados “serranos”
a modo de insulto. Los lucaninos residentes en Lima forman una asociación para defenderse y
apoyar a sus coterráneos, el Centro Unión Lucanas. Su presidente es el estudiante Escobar,
un mestizo de Puquio, influenciado por el pensamiento de José Carlos Mariátegui, sociólogo
marxista.
VIII.- EL MISITU.- En este capítulo se cuenta sobre el toro Misitu, que era un ser cuasi
legendario, pues los indios decían que no tenía padre ni madre sino que había surgido de un
remolino de las aguas de la laguna Torkok’ocha; su fama sobrepasaba los límites de la
provincia de Lucanas. Vivía en la puna o zona alta, abrigado por los queñuales de
Negromayo, en K’oñani. El hacendado don Julián Arangüena había intentado capturarlo, sin
lograrlo, por lo que decidió regalarlo, primero a los habitantes de K’oñani y finalmente a los de
K’ayau.
IX.- LA VÍSPERA.- El Subprefecto llamó a su despacho a los principales vecinos para acordar
la manera prudente de hacer cumplir la circular sin causar el malestar de los indios. Uno de
los vecinos, don Demetrio, le informa del plan del Vicario: harían construir un pequeño coso en
la plaza de Pichk’achuri y se convencería a los pobladores que era mejor espectar allí el
evento, en vez de usar todo el pampón de la plaza. También se les persuadiría de evitar el
uso de dinamita y el ingreso del público a la arena, a fin de evitar muertos y heridos. Se
informa también que ya en Lima el Centro de Lucanas había contratado a un torero español
para enviarlo a Puquio. El Subprefecto acepta todos estos planes; el Vicario cumple entonces
su parte y convence a los varayok’s indios de construir un pequeño coso con troncos de
eucaliptos.
X.- EL AUKI.- El narrador explica la relación y la veneración que tienen los puquianos hacia
los espíritus de los cerros, especialmente hacia el auki (jefe) K’arwarasu, padre de todas las
montañas de Lucanas. Los del ayllu de K’ayau se encomiendan a él para lograr la captura del
Misitu. Encabezados por el varayok alcalde suben a su cumbre y entierran una ofrenda. De
regreso les acompaña el layka (brujo) de Chipau, quien se ofrece a guiarlos a capturar al toro.
Los de K’ayau logran lacear al Misitu y lo llevan a rastras hacia el coso de Puquio. El layka es
destripado por el toro y su muerte se entiende como un sacrificio de sangre para compensar el
favor otorgado por el auki.
XI.- YAWAR FIESTA.- El día de la festividad patria apareció una multitud inmensa en Puquio,
proveniente de toda la provincia de Lucanas e incluso de otros lugares más lejanos, para ver
el evento taurino que se realizaría en el coso armado en la plaza de Pichk’achuri. Mientras
tanto, don Pancho y don Julián fueron encerrados en la cárcel por órdenes del Subprefecto,
para evitar que revolvieran a los indios. El coso rebalsó y muchos se quedaron en las afueras,
insistiendo ingresar vanamente. Apareció el Misitu en la Plaza y de inmediato ingresó el torero
Ibarito II, quien ante la música de los wakawak’ras y el canto lúgubre de las mujeres, sintió
inseguridad. Al principio capeó bien, pero luego el toro buscó su cuerpo y trató de arrollarlo,
aunque pudo escapar y refugiarse en los escondederos. Ello provocó la burla de los indios,
quienes exigieron que salieran a torear los suyos: el Wallpa, el Honrao, el Raura, el K’encho.
El primero en ingresar fue Wallpa, quien luego de dos hábiles capeadas, fue alcanzado por el
toro, que incrustó uno de sus cuernos en su ingle, clavándolo en uno de los troncos de la
cerca. Los demás toreros indios lograron con gran esfuerzo separar al toro del cuerpo de
Wallpa. El varayo’k alcalde de K’ayau alcanzó un cartucho de dinamita al Raura, con el que
finalmente hirieron mortalmente al toro, mientras que Wallpa sangraba a borbotones por la
pierna hasta inundar el suelo con su sangre. El alcalde le dijo entonces al Subprefecto que así
eran sus fiestas, el yawar punchay verdadero.

Análisis[editar]
Antonio Cornejo Polar señala que
“Yawar fiesta rectifica varias normas básicas de la novela indigenista tradicional. Por lo pronto, más que
revelar la opresión y congoja de los indios, esta novela busca subrayar el poder y la dignidad que el
pueblo quechua ha sabido preservar pese a la explotación y al desprecio de los blancos. Es la narración
del triunfo de este pueblo en su decisión de conservar su idiosincrasia cultural y ciertos aspectos de su
organización social. La victoria de los ayllus frente a las autoridades del poder central, los terratenientes
y los mestizos "alimeñados" es un episodio absolutamente insólito dentro de la norma indigenista. De
otra parte, Yawar fiesta inicia el tratamiento de un tema que tendrá su plasmación cabal mucho más
adelante: el de los señores que sin dejar de oprimir al pueblo indígena han sido ganados por su cultura y
en este sentido se sienten más cercanos a sus siervos que a los hombres de la costa. Don Julián es el
antecedente de don Aparicio (Diamantes y pedernales) y de don Bruno (Todas las sangres). De aquí se
desprende que en Yawar fiestase ausculta la posibilidad de entender el mundo andino como una
totalidad, aunque internamente conflictiva, y de oponerla, con todas sus contradicciones, al sistema
socio-cultural occidentalizado de la costa peruana. De esta manera comienza a construirse la secuencia
de ampliaciones y contrastes que sólo terminará en El zorro de arriba y el zorro de abajo. Arguedas fue
muy consciente de la necesidad de este proceso de contextualización: "solamente pueden conocer bien
al indio —decía— las personas que conocen también, con la misma profundidad, a las gentes o
sectores sociales que han determinado que el indio sea tal como es ahora".”4
Julio Ramón Ribeyro ha dicho de esta novela que su autor
“traza en ella la mejor semblanza social y económica de lo que puede ser un pueblo grande de la sierra,
que no tiene parangón en nuestra literatura por la exactitud de la información y la lucidez del análisis.”

Adaptación cinematográfica[editar]
La novela fue llevada al cine por Luis Figueroa, cineasta cuzqueño. Se estrenó en 1986 y su
realización mereció varios reconocimientos internacionales. Cabe destacar que en la película
se adiciona un detalle que no figura en la novela: la participación del cóndor atado al lomo del
toro de lidia, que no obstante es una variante veraz del yawar fiesta celebrado especialmente
en los departamentos de Ayacucho y Apurímac.

El Pueblo de Puquio. Su gente[editar]

Un lugar para mantener vivos, los recuerdos de su pueblo Asociación Provincial Lucanas
Puquio

Referencias[editar]
 1. Volver arriba↑ Vargas Llosa 1996, pp. 114; 127-128.
2. Volver arriba↑ Vargas llosa 1996, pp. 119; 128-131.
3. Volver arriba↑ Ángel Heredia, ficha nº 15, Biblioteca El Comercio 2002.
4. Volver arriba↑ A. Cornejo Polar, 1980, pp. 128-129.

Bibliografía[editar]
 Arguedas, José María: Yawar Fiesta. Lima, PEISA, 2002. Gran Biblioteca de Literatura
latinoamericana El Comercio, Tomo 15, con ficha de lectura. ISBN 9972-40-219-3
 Cornejo Polar, Antonio: Historia de la literatura del Perú republicano. Incluida en
Historia del Perú, Tomo VIII. Perú Republicano. Lima, Editorial Mejía Baca, 1980.
 Sánchez, Luis Alberto: La literatura peruana. Derrotero para una historia cultural del
Perú, tomo V. Cuarta edición y definitiva. Lima, P. L. Villanueva Editor, 1975.
 Vargas Llosa, Mario: La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del
indigenismo. Fondo de Cultura Económica. México, 1996. ISBN 968-16-4862-5