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El Método para Mantener las Ocho Ramas de Votos de un Día.

De Dza Patrul Rinpoche.


Ahora, escucha con la motivación de bodhichita que se establece sobre el supremo
despertar y piensa "voy a tomar los votos de purificación y restauración (gson sbyong) de acuerdo
al Majayana y los voy a mantener para llevar a todos los seres sintientes, infinitos como el espacio,
al estado de la perfecta y completa budeidad."

El Jinayana hace referencia a la observación de ocho votos temporales como "las ocho ramas
de votos de un día", y en su tradición, es una práctica principalmente llevada a cabo por los dueños
de hogar. En el Majayana, la observancia de estos votos está unida con la motivación de la
bodhichita, y así, se transforma en la “disciplina de los votos que refrenan la conducta negativa.”
Aquí, en el Vadzrayana, a través de integrar esta práctica de la observancia de votos con el yoga de
la deidad a través de la etapa de visualización del Noble Avalokiteshvara, se transforma en una
práctica ascética y un voto rama del Tantra de la Acción (kriya tantra) del Mantra Secreto. Es más,
comprometerse a entrenar la propia mente, emulando a los Buddhas y Bodhisattvas previos y no
transgredir sus formas de llevarlo a cabo es lo que se llama “disciplina ética”, o “auto
refrenamiento”. Así, la práctica comienza con “Tal como los previos Tathagatas, Arjats,
Perfectamente Completos Buddhas…”1 Al seguir este formato, ensalzaré las secciones esenciales
de la sadhana de Soyong.

Siendo que los Perfectamente Completos Buddhas han progresado consistentemente con
la realidad misma, tal cual es, ellos son Tathagatas (Así Idos). Porque ellos han renunciado al
enemigo – los cuatro maras – ellos son Arjat (Destructor de Enemigos). Siendo que ellos han
consumado las cualidades de la renuncia y realización, y, habiendo despertado desde el profundo
sueño de la ignorancia, han expandido su inteligencia para abarcar todo lo que se puede conocer,
ellos son Perfectamente Completos Buddhas.

Por ejemplo, cuando el corcel celestial del rey que gira la rueda entra en batalla con el
enemigo, lo hace de forma muy intrépida y sin esfuerzo; está dispuesto a renunciar a su propia vida
para proteger al rey. De esta misma manera, porque ellos muestran el camino libre de errores a la
liberación y omnisciencia a todos los seres sintientes, y porque están completamente devotos al
propósito de otros, los Tathagatas son como corceles celestiales. Además, porque ellos llevan la
carga de beneficiar a todos los seres, ilimitados como el espacio, con gran comisión y sin necesitar
que se les pida y siendo que ellos exponen el propósito insuperable del Majayana, ellos son como
grandes elefantes.

Habiendo completado sus deberes, ellos hicieron lo que tenía que hacerse. Habiendo
activamente buscado el beneficio de otros, ellos llevaron a cabo sus tareas. Habiendo abandonado
las oscuraciones del karma y aflicciones, ellos abandonaron su carga. Habiendo logrado el nirvana,
el estado más allá de la tristeza, ellos alcanzaron su propia meta. Habiendo agotado todas las
visiones no virtuosas y sufrimientos, que nos confinan a los estados samsáricos, ellos han roto
completamente todas las ataduras a la existencia. Siendo que ellos han demostrado el Dharma que
es virtuoso en el inicio, medio y final, ellos tienen un discurso perfecto. Habiendo cortado todas las

1
Las negritas son citas directas de la sadhana de Soyong.
amarras con la existencia samsárica, sus mentes están completamente liberadas. Porque su
sabiduría primordial es totalmente omnisciente, su sabiduría está completamente liberada. Estas
describen las cualidades de los Tathagatas, cuyos ejemplos seguimos.

La siguiente sección clarifica la motivación de la bodhichita en la que ellos se entrenaron.


Siendo que abandonaron la preocupación por ellos mismos, ellos actúan por el beneficio de todos
los seres sintientes. Porque establecieron a los seres en los estados temporales en la bondad
definitiva, ellos los liberaron. Porque ellos han purificado la causalidad kármica del odio, ellos
eliminaron la enfermedad. Es más, completaron la perfección de todos los aspectos que conducen
al despertar es el camino y la definitiva realización del insuperable, perfectamente completo
despertar es el resultado.

Respecto a la práctica de Soyong, el segundo Buddha, Padmasambhava de Oddiyana dijo


“Completamente restaura (so) toda la virtud y purifica (yong) toda la negatividad sin excepción. Por
lo tanto, siendo que restaura la virtud y completamente purifica la negatividad, el Tathagata la llamó
práctica de Soyong”. Por consiguiente, uno debería pensar, “Tal como los Buddhas del pasado
tomaron y mantuvieron los votos de Soyong para el beneficio de todos los seres sintientes – para
beneficiarlos, liberarlos, etc. – así yo tomaré los ocho votos ramas y los mantendré a la perfección,
sin corrupción, desde este mismo momento hasta el amanecer mañana.” Manteniendo esto en
mente, uno lo repite de esta forma.

La frase “Tal como los Buddhas del pasado…” constituye la Plegaria de Tomar los Ocho
Votos Temporales. Estas ocho ramas se dividen en (1) las cuatro ramas de la disciplina, (2) la rama
única de la atención y (3) las tres ramas de la conducta abstemia.

(1) Las cuatro ramas de la disciplina que refrenan la propia mente de las acciones no
virtuosas. Siendo que estas son la raíz de todos los votos, son conocidas como los cuatro votos raíz.
Son los siguientes:

 El primero es no matar ningún ser. Además de no matar ningún ser humano, uno
no debe matar ni siquiera un ser que pertenezca al reino animal, como un piojo o
incluso sus huevos.

 El segundo es no robar. Además de no robar abundantes posesiones de los demás,


uno no debe robar ni un bocado de comida.

 El tercero es abandonar la conducta no célibe. Además de no buscar el contacto de


hombres y mujeres por placer sexual, uno no debe incluso mirar a otro con una
mente lujuriosa.

 El cuarto es no mentir. Además de no decir mentiras severas como mentir acerca


de los logros espirituales, afirmar que uno posee las cualidades de los bhumis y los
caminos que uno realmente no posee, uno no debe engañar a otros
juguetonamente o por diversión.

(2) La rama única de la atención es abstener del alcohol. Si uno no se refrena del alcohol, la
mente de uno se vuelve despreocupada. Cuando uno es intoxicado por el alcohol, uno no puede
estar atento de cada aspecto de qué hacer y qué no hacer, y uno también puede olvidarse acerca
de los votos que ha tomado. Como resultado, uno puede llevar a cabo acciones no virtuosas y no
puede mantener ninguno de los votos apropiadamente. Por esta razón, uno se abstiene de todas
las comidas y bebidas intoxicantes, como el alcohol hecho del grano fermentado como el trigo o la
cebada; alcohol hecho de miel, flores o cualquier tipo de sustancia fermentada; así como frutas o
raíces intoxicantes.

(3) Para la tercera rama de la conducta abstemia, para poder ayudarse a ser consciente de
sus propios votos, uno se abstiene de todas las actividades de un dueño de hogar laico y emula la
excelente conducta de los Bodhisattvas. Así, uno se abstiene de las siguientes actividades.

Primero (a) uno se abstiene de vestirse y verse atractivo o aplicarse esencias dulces como
alcanfor o sándalo, que se aplican con la intención de encantar; (b) uno se abstiene de adornar su
cuerpo con adornos de flores, joyas, etc. (c) uno se abstiene de aros, brazaletes, etc. Estos son los
tres tipos de decoraciones. Es más, (d) uno se abstiene de mover sus extremidades por estar
jugueteando y riéndose, y (e) uno se mantiene en silencio en todos los aspectos a través de
abandonar los tres tipos de entretenimiento: bailar, cantar melodiosamente a través de elevar o
disminuir la propia voz y tocando instrumentos tales como las cuerdas o flautas.

Segundo, uno se abstiene de comer en horas inapropiadas y no consume ninguna comida


(como granos y frutas) para sofocar el hambre desde el mediodía hasta el amanecer del otro día.
Uno puede, sin embargo, beber líquidos (como agua y té) para sofocar la punzada de sed.

Tercero, uno se abstiene de sentarse en altos y lujosos asientos. Esto significa no sentarse
en ningún asiento más alto que un codo o sobre asientos adornados con sedas y brocados o la piel
de tigres y leopardos, que son inapropiados para personas comunes.

Siendo que los tres tipos de entretenimiento, como bailar, y los tres tipos de decoraciones,
como los adornos, son entendidos como una sola rama, identificamos las tres ramas de la conducta
abstemia. Así, pensando “Mantendré estas ocho ramas sin corrupción hasta el amanecer de
mañana”, uno repite lo siguiente: “Desde este momento, no mataré…”

Para desarrollar tal disciplina de perfección el Dharani de la Esencia de las Seis Paramitas
del Noble Amoghapasha Sutra especifica los numerosos beneficios del Dharani de la Disciplina Pura,
como, a través de recitar este dharani, todas las acumulaciones de la disciplina ética de los Buddhas
y Bodhisattvas de los tres tiempos serán llevados a la perfección dentro de la propia mente, todas
las faltas debido a violaciones anteriores de disciplina serán purificadas y por tanto, la propia
disciplina no declinará. Así, uno repite el Dharani de la Disciplina Pura con “om amogha…”.

Cuando los Bodhisattvas del pasado llevaron a cabo las actividades iluminada, lo hicieron
con una mente de amor, con aspiraciones sinceras creadas a través de los tres periodos del día y los
tres periodos de la noche. Por sus aspiraciones para los seres sintientes, el propio camino es fácil, la
propia entrada es fácil y uno completa el mérito de eones. Así, uno repita la aspiración que consuma
la paramita de la disciplina, de la Plegaria de Maitreya: “A través de la disciplina sin faltas de
acuerdo a las reglas de conducta…”

El glorioso protector Arya Nagaryuna dijo “Para los hombres y mujeres que mantengan este
voto de ocho ramas, su deseo para restaurar y purificar les concederá los cuerpos divinos de los
dioses”. En el pasado, cuando el Señor Buddha estaba vivo, aquellos que mantuvieron los votos de
un día una sola vez – incluso con una mente egoísta – renacieron en el Celestial Reino de los Treinta
y Tres. Se dice que incluso aquellos que ligeramente transgredieron los votos de un día renacerán
en la Morada de los Dioses de los Cuatro Grandes Reyes. Así, los beneficios de tomar estos votos
son inconcebibles. Además, específicamente se declara en el Sutra Lámpara de Luna que “El mérito
de practicar un solo precepto por un solo día y noche en la era que el sagrado Dharma está siendo
destruido y las enseñanzas del Sugata están llegando a su fin es por mucho mayor que el mérito de
realizar ofrendas a los millones de Buddhas por incontables eones.”

Así, es del mayor beneficio mantener un solo voto por un solo día durante el final de los
tiempos de las enseñanzas del presente Buddha que lo que sería incluso haber mantenido los votos
por un largo tiempo cuando las enseñanzas todavía florecían. Es más, los beneficios de tomar los
votos con la mente de bodhichita son inconmensurables como el espacio y llevarán a la obtención
de la Budeidad. En particular, en el contexto presente, cuando esta práctica es combinada con el
profundo yoga de la deidad y mantra de acuerdo con el Mantra Secreto del Vadzrayana, uno se
unirá a las filas de los vidhayadharas en esta misma vida. Sin importar cuanto tome, uno no se
demorará más de dieciséis vidas en obtener el supremo siddhi de Majamudra. Así, ¡uno debe
regocijarse! Sin embargo, si uno no sella dicha virtud al final con dedicación, se puede destruir por
varias condiciones, tales como la rabia. Por lo tanto, se deber adornar la conclusión de estas tres
raíces de virtud con las plegarias de dedicación dirigidas hacia el gran despertar a través de recitar
las plegarias de dedicación que se encuentran en la sadhana que parten con las palabras “Por este
mérito…”

Bajo la solicitud de S.E. Garchen Rinpoche, esto fue traducido del tibetano al inglés por Ina Bieler el
año 2020 y editado por Ilana Cohen el 2021. Agradecimientos especiales a Lopön Thubten Nima por
su ayuda.

Extraído desde Lotsawa House en octubre del 2021 y traducido en la misma fecha al español por
Centro Budista Otzer Ling. Que sea de beneficio para todos los seres.

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