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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

LA PUERTA ESENCIAL HACIA LA VERDAD POR MEDIO DEL DESPERTAR


INSTANTÁNEO

por el venerable Ta-chu Hui-hai, también conocido como Gran Perla


(Dazhu Huihai; f. c. 822)

Versión española de Benito Carral


http://www.baolin.org

1. Me postro humildemente ante los budas de las diez direcciones y la


excelente compañía de bodhisattvas. Al publicar este tratado, me
preocupa que pueda fallar al interpretar correctamente la mente
sagrada. Si es así, ojalá se me dé una oportunidad para arrepentirme y
transformarme. Sin embargo, si tengo éxito en dar a conocer la verdad
sagrada, dedico el mérito resultante a todos los seres vivos, con la
esperanza de que todos ellos alcancen la budeidad en su próxima vida.

2. P: ¿Qué método debemos practicar para alcanzar la liberación?


R: Únicamente puede alcanzarse mediante la iluminación repentina.
P: ¿Qué es la iluminación repentina?
R: Repentina significa liberarse de los pensamientos manchados
instantáneamente. Iluminación significa la realización de que la
iluminación no es algo que deba alcanzarse.
P: ¿Desde dónde comenzamos esta práctica?
R: La debéis comenzar desde la misma raíz.
P: ¿Y qué es eso?
R: La mente es la raíz.
P: ¿Cómo puede saberse esto?
R: El Lankavatara Sutra dice: «Cuando nacen los procesos mentales
(hsin), entonces brotan todos los dharmas (fenómenos); y cuando los
procesos mentales cesan, de igual manera cesan todos los dharmas.» El
Vimalakirti Sutra dice: «Aquellos que desean alcanzar la Tierra Pura
deben primero purificar sus propias mentes, pues la purificación de la
mente es la purificación de la Tierra Pura.» El Sutra de la doctrina
legada por el Buda dice: «A través del control de la mente, todo se vuelve
posible para nosotros.» En otro sutra se dice: «Los sabios buscan la
mente, no al buda; los tontos buscan al buda en vez de buscar la
mente. Los sabios regulan sus mentes en vez de sus personas; los
tontos regulan sus personas en vez de sus mentes.» El Sutra de los
nombres del Buda declara: «El mal brota de la mente, y mediante la
mente se supera el mal.» De esta forma podemos saber que todo bien y
todo mal procede de nuestras mentes y que la mente es la raíz. Si
deseáis la liberación, primero debéis saberlo todo sobre la raíz. A no ser
que podáis penetrar esta verdad, todos vuestros esfuerzos serán en
vano, pues mientras estéis buscando algo de entre las formas externas
a vosotros mismos, nunca lograréis la liberación. El Dhyanaparamita
Sutra dice: «Mientras dirijáis vuestra búsqueda hacia las formas que os
rodean, no alcanzaréis vuestra meta por muchos eones que pasen;

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mientras que si contempláis vuestra conciencia interior, podéis lograr la


budeidad en un destello de pensamiento.»
P: ¿Cómo se realiza la práctica-raíz?
R: Únicamente asentándose en la meditación, pues se logra mediante
dhyana (chan) y samadhi (ting). El Dhyanaparamita Sutra dice: «Dhyana
y samadhi son esenciales para la búsqueda del conocimiento sagrado
de los budas, pues sin estos, los pensamientos siguen embarullados y
se perjudican las raíces de la bondad.»
P: Por favor, describa dhyana y samadhi.
R: Cuando el pensamiento erróneo cesa, eso es dhyana; cuando os
asentáis en vuestra naturaleza original, eso es samadhi (ciertamente,
esa naturaleza original es vuestra mente eterna). Morando en samadhi,
retiráis vuestras mentes de sus alrededores, haciéndolas, por tanto,
impermeables a los ocho vientos, es decir, impermeables a la ganancia y
la pérdida, la reputación y la mala fama, las alabanzas y las culpas, el
pesar y el gozo. Morando de esta manera, incluso las personas
ordinarias pueden entrar en el estado de la budeidad. ¿Cómo puede ser
esto? El Sutra de los preceptos del bodhisattva dice: «Todos los seres que
observan el precepto de los budas entran de ese modo en la budeidad.»
Otros nombres para esto son liberación, ganar la otra orilla, trascender
los seis estados de un ser mortal, sobrepasar los tres mundos, o
convertirse en un bodhisattva capaz, un sabio omnipotente, un
conquistador.

3. P: ¿Dónde debería establacerse y morar la mente?


R: Debería establecerse en la no morada y morar allí.
P: ¿Qué es la no morada?
R: Significa no dejar que la mente more en ninguna cosa.
P: ¿Y qué quiere decir eso?
R: No morar en nada significa que la mente no está sujeta a bien o mal,
ser o no ser, dentro o fuera o algún punto entre ambos, vacío o no
vacío, concentración o distracción. Este no morar en nada es el estado
en el que debería morar; quienes lo logran se dice que tienen mentes
que no moran, en otras palabras, que tienen ¡mentes de buda!
P: ¿A qué se asemeja la mente?
R: La mente no tiene color, como verde o amarillo, rojo o blanco; no es
larga ni corta; ni desaparece ni aparece; está libre tanto de la pureza
como de la impureza; y su duración es eterna. Es calma total. Esta es,
pues, la forma de nuestra mente original, que también es nuestro
cuerpo original, el ¡buddhakaya!
P: ¿Por qué medios percibe este cuerpo o esta mente? ¿Puede percibir con
los ojos, los oídos, la nariz, el sentido del tacto o la conciencia?
R: No, no hay distintos modos de percepción como esos.
P: Entonces, si no es a través de los ya mencionados, ¿qué clase de
percepción se ve implicada?
R: Es la percepción por medio de vuestra propia naturaleza (svabhava).
¿Cómo es esto? Porque vuestra propia naturaleza es esencialmente
pura y completamente calma, su sustancia inmaterial y sin movimiento
es capaz de esta percepción.

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P: Pero, si esa sustancia no puede encontrarse, ¿de dónde viene esa


percepción?
R: Podemos compararla con un espejo brillante. Aunque no contiene
formas, puede, no obstante, percibir todas las formas. ¿Por qué?
Precisamente, porque está libre de la actividad mental. Si vosotros,
estudiantes de la vía, tuvierais mentes limpias, no darían nacimiento a
la falsedad, y su apego al ego subjetivo y a los objetos externos
desaparecería; entonces la pureza aparecería por sí misma y seríais, así,
capaces de esta percepción. El Dharmapada Sutra dice: «Establecernos
en medio del vacío perfecto en un destello es, justamente, la sabiduría
excelente.»

4. P: Según el capítulo El cuerpo diamantino del Mahaparanirvana


Sutra: «El indestructible cuerpo diamantino es imperceptible, y sin hacer
discriminación alguna lo percibe todo; esta es la verdadera percepción
clara.» ¿Qué significa esto?
R: Es imperceptible porque su propia naturaleza es una sustancia sin
forma que es intangible, por eso se dice que es imperceptible; además,
esta sustancia es completamente calma, no sufre ningún cambio.
Aunque no se encuentra separado del mundo de los fenómenos, no se
ve influenciado por ellos. Se encuentra completamente en paz, y por eso
percibe claramente. No hace discriminaciones, pues su propia
naturaleza no tiene forma. Que lo percibe todo significa que la sustancia
indiferenciada posee tantas funciones como innumerables granos de
arena hay en el Ganges y que puede percibir claramente todos los
fenómenos. En el Prajna Gatha está escrito: «Sin conocer, Prajna lo
conoce todo; sin ver, Prajna lo ve todo.»

5. P: Hay un sutra que dice que no percibir nada en términos de


existencia o no existencia es la verdadera liberación. ¿Qué significa esto?
R: Cuando realizamos la pureza de la mente, eso se conoce como
percibir la existencia; si no surge entonces ningún pensamiento de logro,
se le llama no percibir la existencia. Cuando realizamos el estado en el
que los pensamientos no nacen o persisten, si no surge entonces
ningún pensamiento de logro, eso se conoce como no percibir la no
existencia. A esto se le llama no percibir nada en términos de existencia
o no existencia. El Surangama Sutra dice: «La percepción discriminativa,
la base sobre la que construimos nuestros conceptos, es el origen de
toda ignorancia (avidya); pero libre de discriminación (la percepción de
que no hay nada que percibir) es nirvana, la liberación.»

6. P: ¿Cuál es el significado de nada que percibir?


R: Ser capaces de contemplar a los hombres, a las mujeres y a todas las
distintas clases de apariencias, y permanecer tan libres del amor o la
aversión como si no hubiéramos visto nada, eso es lo que significa nada
que percibir.
P: Llamamos percepción al proceso que se da cuando aparecen ante
nosotros toda clase de formas. ¿Podemos hablar de percepción cuando
no aparece nada ante nosotros?

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R: Sí.
P: Cuando algo aparece ante nosotros, lo percibimos, pero ¿cómo puede
haber percepción si no aparece ante nosotros nada en absoluto?
R: Ahora estamos hablando de esa percepción que es independiente de
que exista o no un objeto. ¿Cómo puede ser eso? Al ser eterna la
naturaleza de la percepción, continuamos percibiendo haya o no objetos
presentes. De este modo llegamos a comprender que mientras los
objetos aparecen y desaparecen, la naturaleza de la percepción no sufre
estos cambios. Todos los sentidos dependen de esta percepción.
P: Cuando miramos algo, ¿aquello que miramos existe objetivamente en
la esfera de la percepción o no?
R: No, no existe.

7. P: Cuando hay sonidos, se produce la escucha. Cuando no hay


sonidos, ¿permanece o no permanece la escucha?
R: Permanece.
P: Cuando hay sonidos los escuchamos, pero ¿cómo puede tener lugar la
escucha durante la ausencia de sonidos?
R: Ahora estamos hablando de esa escucha que es independiente de
que haya o no haya sonidos. ¿Cómo puede ser eso? Como la naturaleza
de la escucha es eterna, continuamos escuchando haya o no sonidos
presentes.
P: Si esto es así, ¿quién o qué es lo que escucha?
R: Es vuestra propia naturaleza la que escucha; generalmente se le
conoce como el conocedor interno que conoce.
P: En cuanto a la puerta de la iluminación repentina, ¿cuál es su
doctrima, su meta, su sustancia y su función?
R: Abstenerse del pensamiento (nien) es la doctrina; que no surjan
pensamientos erróneos es la meta; la pureza es su sustancia, y la
sabiduría, su función.
P: Se nos ha dicho que la doctrina es abstenerse del pensamiento, pero
no hemos examinado aún el significado de este término. ¿Sobre qué
debemos abstenernos de pensar?
R: Significa que debemos abstenernos del pensamiento erróneo, pero no
del pensamiento correcto.
P: ¿Cuáles son el pensamiento erróneo y el pensamiento correcto?
R: Pensar en términos de existencia y no existencia es el pensamiento
erróneo, mientras que no pensar en esos términos es el pensamiento
correcto. De modo parecido, pensar en términos de bien y mal es
erróneo; no pensar de ese modo es correcto. Lo mismo se aplica al resto
de los opuestos: pesar y gozo, comienzo y final, aceptación y rechazo,
preferencias y disgustos, aversión y amor, a todos ellos se les llama
pensamiento erróneo, mientras que abstenerse de pensar en estos
términos es pensamiento correcto.
P: Por favor, defina de modo más positivo qué es pensamiento correcto.
R: Significa pensar únicamente en bodhi (iluminación).
P: ¿Es bodhi algo tangible?
R: No, no lo es.

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P: Entonces, ¿cómo podemos pensar únicamente en bodhi si es


intangible?
R: Decir bodhi es como poner un nombre a algo que, de hecho, no
puede ser descrito ni puede poseerse. Como es inalcanzable, no se
puede pensar en ello, y es precisamente este no pensar en ello lo que se
llama pensar correctamente en bodhi, pues esto implica que vuestras
mentes no moran en cosa alguna. Los distintos tipos de no pensamiento
que he mencionado no son sino nombres útiles en ciertas
circunstancias, todos ellos son de la misma sustancia, en la que no
existen diferencias. Estar sin pensamiento es, sencillamente, ser
conscientes de la mente mientras esta no depende de ninguna cosa, y
quienquiera que realice este estado es liberado de forma natural.

8. P: ¿Qué quiere decir actuar como los budas?


R: Significa abstenerse completamente de la acción, también se le llama
acción hábil. Se parece mucho a lo que estuvimos hablando antes,
significa actuar sin vernos atrapados en los conceptos de existencia y
no existencia, de aversión, amor y los demás. El Gran canon de las
normas monásticas dice: «Los sabios no actúan como los otros seres; los
otros seres no actúan como los sabios.»

9. P: ¿Cuál es la percepción correcta?


R: Percibir que no hay nada que percibir es la percepción correcta.
P: ¿Y eso qué quiere decir?
R: Significa percibir toda clase de cosas sin vernos apegados a ellas, es
decir, sin pensamientos de amor o aversión en la mente. Cuando se
realiza este estado se habla de obtener el ojo del Buda, que es lo que
verdaderamente significa esta expresión. Por otra parte, si el
espectáculo de las diversas formas hace aparecer pensamientos de
amor o aversión en vuestras mentes, a esto se le llama percibir las cosas
como si tuvieran existencia objetiva, esta es la visión de los ojos
ordinarios. Lo mismo ocurre con el resto de los órganos de percepción.

10. P: Cuando dice que la sabiduría es la función, ¿qué quiere decir con
sabiduría?
R: Saber que mediante la realización de la vacuidad de todos los
opuestos se logra la liberación, y que sin esta realización nunca se
logrará, es lo que se llama sabiduría o distinguir lo correcto de lo erróneo;
también se denomina conocer la función de la sustancia. En relación a la
irrealidad de los opuestos, es la sabiduría inherente a la sustancia la
que revela que la realización de su vacuidad es liberación y que no
puede haber más dudas sobre ello. Esto es lo que conocemos como
función. Al hablar de este modo de la irrealidad de los opuestos, nos
referimos a la inexistencia de relativos como ser y no ser, bueno y malo,
amor y aversión, y demás.
P: ¿Por qué medios se puede traspasar la puerta de nuestra escuela?
R: Por medio de dana paramita.
P: Según el Buda el camino del bodhisattva comprende seis paramitas.
¿Por qué usted ha mencionado únicamente la primera? Por favor, explique

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por qué la primera nos proporciona los medios suficientes para traspasar
la puerta.
R: Las personas confundidas no comprenden que las otras cinco
proceden todas de dana paramita y que mediante su práctica también
realizamos las demás.
P: ¿Por qué se le llama dana paramita?
R: Dana significa renuncia.
P: ¿Renuncia de qué?
R: Renuncia del dualismo de los opuestos.
P: ¿Qué quiere decir esto?
R: Significa renunciar totalmente a las ideas de naturaleza dual de
bueno y malo, ser y no ser, amor y aversión, vacío y no vacío,
concentración y distracción, puro e impuro. Desechando todas estas
ideas realizamos el estado en el que todos los opuestos se ven como
vacíos. La verdadera práctica de dana paramita conlleva realizar este
estado sin ningún pensamiento del tipo «Ahora veo que los opuestos
están vacíos» o «Ahora he renunciado a todos ellos». Este estado
también se conoce como cortar simultáneamente la miríada de causas
concurrentes. Esta es la vacuidad de la naturaleza del Dharma, y
significa que la mente no mora en ninguna cosa. Una vez que se realiza
este estado, no puede discernirse ninguna forma. ¿Por qué? Porque
nuestra naturaleza esencial es inmaterial y no contiene ni una sola
cosa. Eso que no contiene ni una sola cosa es la verdadera realidad, es
el cuerpo maravilloso del Tathagata. Se dice en el Sutra del diamante
que corta la ilusión: «Aquellos que renuncian a todas las formas son
llamados budas.»
P: Sin embargo, el Buda habló de seis paramitas. Por favor, explíquenos
por qué dice usted que todas proceden de dana paramita.
R: El Sutra de las preguntas de Brahma dice: «Jalavidya, el anciano, le
dijo a Brahma: “Los bodhisattvas que renuncian a todas las aflicciones
(klesa) se dice que han cumplido dana paramita, también conocida
como renuncia total; al no verse seducidos por nada, se puede decir que
han cumplido sila paramita, también conocida como observar los
preceptos; al no ser dañados por nada, se puede decir que han
cumplido kshanti paramita, también conocida como practicar el perdón;
al no apegarse a nada, se puede decir que han cumplido virya paramita,
también conocida como practicar el esfuerzo; al no morar en nada, se
puede decir que han cumplido dhyana paramita, también conocida
como practicar dhyana y samadhi; al no hablar ligeramente de ningún
asunto, se puede decir que han cumplido prajna paramita, también
conocida como practicar la sabiduría. Juntas se conocen como los seis
métodos.”» Ahora voy a hablar de los seis métodos de una forma que
significa exactamente lo mismo: el primero implica renuncia; el
segundo, no nacimiento (de percepción, sensación, etc.); el tercero, no
pensamiento; el cuarto, permanecer desapegado de las formas; el
quinto, que la mente no more en cosa alguna, y el sexto, no hablar con
ligereza. Les damos diferentes nombres a estos seis métodos para tratar
diferentes necesidades, pero cuando llegamos al principio maravilloso
que subyace en todos ellos, no encontramos ninguna diferencia. Por lo

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tanto, tenéis que comprender que mediante un único acto de renuncia,


se renuncia a todo; y que si no nace una cosa, nada nace. Aquellos que
han errado el camino no tienen un conocimiento intuitivo de esto, por
eso hablan de los métodos como si fueran diferentes unos de otros. Los
tontos se pierden en la variedad de métodos y dan vueltas sin fin en la
rueda de la vida y la muerte. A vosotros, estudiantes, os exhorto a que
practiquéis el camino de la renuncia y nada más, pues este lleva a la
perfección no solo de las otras cinco paramitas, sino también de las
miríadas de métodos.

11. P: ¿Cuáles son los tres métodos de entrenamiento que deben


trabajarse a la vez?
R: Los tres métodos son disciplina (vinaya), meditación (dhyana) y
sabiduría (prajna).
P: Por favor, ¿puede explicarnos estos métodos?
R: La disciplina implica pureza inmaculada. La meditación, el
aquietamiento de vuestras mentes de forma que no os perturben los
fenómenos que os rodean. La sabiduría significa que la quietud de
vuestras mentes no se vea perturbada por ningún pensamiento sobre
esa quietud, y que podáis distinguir entre bueno y malo, y el resto de
los opuestos, sin veros atrapados por ellos, permaneciendo libres de
toda dependencia. Además, si realizáis que la disciplina, la meditación y
la sabiduría son de una misma sustancia intangible, y que por lo tanto
no están divididas y son una, eso es lo que significa que los tres
métodos se trabajan a la vez.

12. P: Si la mente descansa en el estado de pureza, ¿no es esto apegarse


a la pureza?
R: Si la mente descansa en el estado de pureza y no hay ningún
pensamiento del tipo «Ahora mi mente descansa en la pureza», no hay
tal apego.
P: Si la mente descansa en el estado de vacío, ¿no conlleva esto apegarse
al vacío?
R: Si pensáis que vuestra mente descansa en un estado de vacío,
entonces hay tal apego.
P: Si la mente realiza el estado de no morar en ninguna cosa, ¿no será
esto apegarse a no morar en ninguna cosa?
R: Si vuestra mente se encuentra libre del pensamiento, no hay apego.
Si queréis comprender con claridad la mente que no mora en ninguna
cosa, durante vuestra meditación reconoced únicamente la mente, y no
hagáis ningún juicio, es decir, no evaluéis las circunstancias en
términos de bueno o malo o de cualquier otra cosa. Cualquier cosa
pasada es pasada, no penséis entonces en el pasado. Cuando el
pensamiento sobre el pasado desaparece, se puede decir que no hay
pasado. Cualquier cosa futura aún no ha llegado, no queráis entonces
esas cosas. Cuando el pensamiento sobre el futuro desaparece, se
puede decir que no hay futuro. Finalmente, las cosas presentes ya
están presentes, simplemente sed conscientes de ellas, no os apeguéis a
ellas ni alberguéis pensamientos de amor ni de rechazo. Cuando el

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pensamiento sobre el presente desaparece, se puede decir que no hay


presente. Cuando no os apeguéis a ninguno de estos tres periodos, se
puede decir que estos tres periodos no existen. Si los pensamientos se
agitan, no los sigáis, entonces vuestra mente errante se detendrá por sí
misma. Si vuestra mente quiere entretenerse con alguna cosa, no la
sigáis y no moréis en esa cosa, entonces el deseo de vuestra mente por
morar en esa cosa desaparecerá por sí mismo. Así realizaréis vuestra
mente que no mora en ninguna cosa, la mente que permanece en el
estado de no morar. Si realizáis claramente que vuestra mente no mora
en ninguna cosa, esta es la clara percepción de vuestra propia mente, o,
en otras palabras, la clara percepción de vuestra naturaleza esencial.
Una mente que no mora en ninguna cosa es la mente de buda, la mente
del liberado, la mente bodhi, la mente sin nacimiento; también se la
conoce como la realización de que la naturaleza de todos los fenómenos
es el vacío. Es lo que los sutras llaman una paciente realización de lo no
nacido. Si aún no habéis realizado esto, debéis esforzaros en ello con
empeño. Cuando vuestros esfuerzos se vean recompensados por el
éxito, habréis realizado la verdad por vosotros mismos. Vuestra
comprensión nacerá de una mente que no mora en cosa alguna, es
decir, una mente que no mora ni en lo real ni en lo irreal. ¿Qué es lo
irreal? Cualquier pensamiento de amor o de rechazo. ¿Qué es lo real?
Cualquier pensamiento sin amor ni rechazo. Una mente así liberada ve
los opuestos como vacíos, es la realización de la liberación.

13. P: ¿Debemos esforzarnos únicamente cuando estemos sentados en


meditación?
R: Cuando os dije que os esforzarais, no quise decir únicamente
mientras estéis sentados en meditación, pues ya estéis caminando, de
pie, sentados o acostados, o haciendo cualquier otra cosa, debéis
mantener ininterrupidamente este estado. A esto se le conoce como
morar constantemente en la presencia.

14. P: El Vaipulya Sutra dice: «De las cinco clase de Dharmakaya, el


primero es el Dharmakaya del absoluto; el segundo es el Dharmakaya
del mérito; el tercero es el Dharmakaya de la naturaleza del Dharma; el
Dharmakaya de las manifestaciones infinitas es el cuarto; y el
Dharmakaya del vacío es el quinto.» ¿Cuál de ellos se refiere a nuestro
cuerpo?

R: Realizar que la mente no puede ser destruida es el Dharmakaya del


absoluto. Realizar que la mente incluye todas las miríadas de formas es
el Dharmakaya del mérito. Realizar que la mente es no mente es el
Dharmakaya de la naturaleza del Dharma. Enseñar a los seres vivos de
acuerdo a sus capacidades individuales es el Dharmakaya de las
manifestaciones infinitas. Realizar que la mente no tiene forma y es
intangible es el Dharmakaya del vacío. Si comprendéis el significado de
todo esto, comprenderéis también que no hay nada que se pueda
obtener. Realizar que no hay nada que se pueda obtener es realizar el
Dharmakaya del Dharma del Buda. Si alguien alberga algún

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pensamiento de logro, es una persona arrogante con falsos puntos de


vista, un heterodoxo. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: «Shariputra le
preguntó a un devakanya: “¿Cuál es tu logro, qué has alcanzado para
tener tales poderes?” A lo que el devakanya contestó: “Precisamente
porque no he ganado ni logrado nada soy como soy. Según el Dharma
del Buda alguien que gana o logra algo es una persona llena de
arrogancia.”»

15. P: Los sutras hablan de samyak-sambodhi (iluminación completa) y


también de la iluminación maravillosa. ¿Puede explicarnos estos
términos?
R: Samyak-sambodhi es la realización de la vacuidad de la forma. La
iluminación maravillosa es la realización de la vacuidad de los opuestos,
también significa realizar que no hay iluminación ni no iluminación.
P: ¿Son diferentes estas dos clases de iluminación?
R: Sus nombres son medios hábiles utilizados para la conveniencia
temporal, pero su sustancia es la misma, no hay diferencia entre ellas.
Su sustancia es la sustancia de todos los fenómenos.

16. P: En el Sutra del diamante que corta la ilusión se dice que «No tener
ningún Dharma que predicar es la verdadera prédica del Dharma». ¿Qué
significa esto?
R: La sustancia de prajna (sabiduría) es perfectamente pura y brillante,
no posee absolutamente nada. Este es el significado de «No tener
ningún Dharma que predicar». Sin embargo, la sustancia de prajna, que
es inmaterial y no tiene movimiento, es capaz de tantas funciones como
innumerables granos de arena hay en el Ganges; es consciente de todas
las cosas. Esta es la «verdadera prédica del Dharma». Por eso está
escrito que «No tener ningún Dharma que predicar es la verdadera
prédica del Dharma».
P: El Sutra del diamante que corta la ilusión también dice: «Si una
persona virtuosa retiene, estudia y recita este sutra, y es despreciada por
otra gente, esta persona, que sufre un mal destino por culpa de sus
malas acciones anteriores, limpiará su mal karma gracias al desprecio de
los otros y realizará la iluminación suprema.» Por favor, ¿puede
explicarnos esto?
R: Es como el caso de una persona que aún no se ha encontrado con un
maestro iluminado. Aunque su mente original es pura y brillante, no
puede manifestarse, pues, debido al mal karma de esta persona, se
encuentra oscurecida por los tres venemos que nacen de la ignorancia
primordial. Al sufrir el desprecio de los demás, nace en su mente el
anhelo de buscar el Tao del Buda. De esta forma destruye la ignorancia
y los tres venenos ya no pueden manifestarse. Esta persona realiza su
mente original y destruye todo su mal karma. Por eso está escrito que
en el mismo momento en que aparece en nuestra mente la aspiración
por la iluminación suprema, esta se puede realizar. Esto quiere decir
que se puede realizar en esta vida, y no en alguna vida futura.
P: También está escrito que el Tathagata tiene cinco clases de visión.
¿Cuáles son?

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R: La visión terrenal es la percepción de que todas las apariencias son


puras. La visión celestial es la percepción de que la sustancia de las
apariencias es pura. La visión de la sabiduría es la capacidad para
distinguir las más pequeñas diferencias entre las apariencias, para
distinguir las más sutiles gradaciones entre bueno y malo, y, sin
embargo, no aferrarse a las apariencias y morar completamente en paz
entre ellas. La visión del Dharma es la percepción de que no hay nada
que percibir. La visión de buda es la no percepción, y aun así, lo percibe
todo.
P: Está escrito también que hay un gran vehículo (mahayana) y un
vehículo supremo. ¿Cuáles son?
R: El primero es el de los bodhisattvas; el segundo, el de los budas.
P: ¿Por qué medios pueden realizarse?
R: Los medios para realizar el vehículo de los bodhisattvas son los
medios del mahayana. Tras realizar el estado del bodhisattva, donde ya
no hay necesidad de práctica, se realiza el estado de no práctica, que es
permanentemente calmo y profundo y donde no hay crecimiento ni
decrecimiento. Este es el vehículo supremo de los budas.

17. P: El Mahaparanirvana Sutra dice: «Un exceso de dhyana (ting) sobre


sabiduría (hui) no nos libera de la ignorancia primordial (avidya),
mientras que un exceso de sabiduría sobre dhyana multiplica nuestros
falsos puntos de vista. Solo cuando dhyana y sabiduría funcionan al
mismo nivel puede hablarse de liberación.» ¿Qué significa esto?
R: Sabiduría es la capacidad para distinguir toda clase de bien y mal;
dhyana significa que al hacer estas distinciones, no aparecen el amor ni
la aversión. Este es el funcionamiento de dhyana y sabiduría al mismo
nivel.

18. P: También dice el sutra: «Sin palabras, sin nada que decir, eso es
dhyana.» Entonces, ¿podemos hablar de dhyana mientras estamos
hablando?
R: Cuando hablé de dhyana me estaba refiriendo a ese dhyana
profundo y constante que no se ve afectado por las palabras ni por el
silencio. La función de dhyana es constante, y ya nos encontremos
hablando o haciendo distinciones continúa su funcionamiento. De
modo parecido, cuando contemplamos las formas con nuestras mentes
en un estado de vacío, el vacío persiste en el acto de considerar estas
formas, lo mismo que cuando permanecemos en silencio o libres de
cualquier tipo de pensamiento. Esto se aplica a todos nuestros sentidos
de percepción. ¿Cómo puede ser esto? Porque nuestra naturaleza
esencial es el vacío, y sigue siendo el vacío en todas las circunstancias;
y como al ser el vacío está libre de apego, este desapego hace posible el
funcionamiento simultáneo de dhyana y sabiduría al mismo nivel.
Todos los bodhisattvas utilizan este método del vacío para realizar su
meta final. Es por esto que está escrito que «cuando dhyana y sabiduría
funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberación». Pero dejadme
que os dé un ejemplo para poner fin a vuestras dudas. Cuando un
espejo refleja cosas, ¿fluctúa su claridad? No. Y cuando no refleja nada,

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¿fluctúa entonces su claridad? No. ¿Por qué es esto? Porque la claridad


del espejo, su capacidad para reflejar, no tiene ninguna sensación, por
eso no fluctúa. Y ¿por qué es esto? Porque el espejo, al no tener
sensaciones, no puede experimentar movimiento ni falta de movimiento
en su claridad. O tomemos el ejemplo del Sol. ¿Fluctúan los rayos
solares cuando encuentran algo sobre lo que reflejarse? No. ¿Fluctúan
cuando no lo encuentran? No. Y ¿por qué no? Porque la luz no tiene
sensación cuando ilumina, por lo tanto, se refleje o no se refleje, no
fluctúa. La capacidad para reflejar es sabiduría, mientras que la no
fluctuación es dhyana. Todos los bodhisattvas se valen de este método
de igualar dhyana y sabiduría para realizar la iluminación suprema. Por
eso está escrito que «cuando dhyana y sabiduría funcionan al mismo
nivel puede hablarse de liberación». Sin embargo, al hablar de ausencia
de sensación, me estoy refiriendo a la libertad de las sensaciones
ordinarias, no de las sensaciones sagradas.
P: ¿Cuál es la diferencia?
R: Las sensaciones ordinarias son las que implican dualidad; las
sensaciones sagradas son las que implican una realización de la
vacuidad de los opuestos.

19. P: El sutra dice: «Las palabras desaparecen; el papel del pensamiento


se ha cumplido.» ¿Qué significa esto?
R: Las palabras sirven para revelar el significado del Dharma; pero una
vez que se comprende el significado, las palabras se descartan. El
significado es inmaterial; lo que es inmaterial es el Tao, y el Tao es
inexpresable. Por lo tanto, «las palabras desaparecen». El verdadero
significado del Dharma se encuentra más allá del pensamiento y de la
percepción, es lo no nacido. Al ser lo no nacido, la naturaleza de todas
las apariencias es el vacío. Y puesto que su naturaleza es el vacío, «el
papel del pensamiento se ha cumplido».

20. P: ¿Cuál es el significado de «La inmutabilidad del Absoluto se


mantiene en todos los estados»?
R: Significa, sencillamente, que nunca se ha movido. Esta es la mente
de la talidad (Bhutatathata). En realidad todos los budas del pasado
realizaron la iluminación por medio del principio inmutable. Lo mismo
ocurre con los budas del presente y del futuro. El Vimalakirtinirdesha
Sutra dice: «Esto siempre ha sido así para todos los budas, y también lo
será para Maitreya y los demás seres sensibles.» ¿Por qué es esto?
Porque la naturaleza de buda es eterna.

21. P: Las enseñanzas de «la forma es el vacío» y «lo ordinario es lo


sagrado», ¿pertenecen a la doctrina de la iluminación repentina?
R: Sí.
P: ¿Qué significa que la forma es el vacío y lo ordinario es lo sagrado?
R: Cuando la mente se ve oscurecida por el apego, ahí está la forma;
cuando se ve libre del oscurecimiento, ahí está el vacío. De forma
parecida, la mente oscurecida es lo ordinario, mientras que la mente
libre del oscurecimiento es lo sagrado. El Vacío Absoluto existe

11
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

misteriosamente como forma, pero como su forma no se puede atrapar,


está vacía. Cuando decimos aquí que la forma está vacía, nos referimos
a la vacuidad de la naturaleza esencial, no al vacío que resulta de la
desaparición de la forma ordinaria. De modo similar, cuando en este
contexto hablamos de la forma, nos referimos a la forma del Vacío
Absoluto, no a la forma en el sentido ordinario.

22. P: Cuando el sutra habla de lo extinguible y lo inextinguible, ¿a qué


se refiere?
R: La naturaleza de lo extinguible y lo inextinguible es el vacío. Cuando
ya no se presentan más formas a los sentidos, es decir, cuando
desaparecen la vista, el oído y demás, ese es el fin, o extinción, de todas
las cosas del mundo. En contraste, la sustancia no nacida, con
funciones tan numerosas como los granos de arena del Ganges y que se
manifiesta en toda clase de actividades respondiendo a las
circunstancias, es inextinguible e incluye todas los cosas. En la
sustancia original no hay decrecimiento a pesar de sus manifestaciones
infinitas. Esto es a lo que el sutra se refiere al hablar de lo extinguible y
lo inextinguible.
P: Lo extinguible y lo inextinguible, ¿son lo mismo o son diferentes?
R: Su sustancia es la misma, pero se habla de ellos de forma separada.
P: Si su sustancia es la misma, ¿por qué se habla de ellos de forma
separada?
R: Su igualdad es la sustancia del habla, y el habla es una función de
esa sustancia que se emplea según las circunstancias. Por eso se dice
que son de la misma sustancia, pero se habla de ellos de forma
separada. Para ilustrar esto usaremos un ejemplo claro. Aunque solo
hay un Sol en el cielo, cuando se refleja en distintos recipientes de agua
en la Tierra, parece como si hubiera un sol en cada recipiente. Cada sol
reflejado es perfecto y completo, como el Sol del cielo, y puesto que no
hay diferencia entre ellos, se puede decir que son de la misma
sustancia. Sin embargo, cuando se habla de los soles de los distintos
recipientes, parece que son diferentes. Por eso podemos decir que
aunque su sustancia es la misma, parecen diferentes cuando hablamos
de ellos de forma separada. Todos los soles reflejados son perfectos y no
ha habido decrecimiento en el Sol original del cielo. Es por esto que se
dice que la sustancia original es inextinguible.
P: Un sutra dice que nada nace ni nada muere. ¿A qué clase de dharmas
(fenómenos) se aplica esto?
R: Los fenómenos insanos no nacen, los sanos nunca dejan de existir.
P: ¿Cuáles son los fenómenos sanos e insanos?
R: Una mente manchada por los apegos y el barullo es insana; una
mente libre de estas características es sana. Cuando se realiza el estado
de no apego y quietud, la mente se muestra perfectamente pura,
brillante, profunda, eterna y quieta, sin nacimiento ni muerte. Esta es
la verdadera condición de no nacimiento y no muerte.

23. P: El Sutra de la disciplina del bodhisattva dice: «Cuando los seres


sensibles observan el precepto del Buda, realizan el estado de budeidad

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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

o iluminación suprema, y se convierten en auténticos hijos de los budas.»


¿Qué significa esto?
R: El precepto del Buda indica una mente pura. Cuando alguien realiza
la pureza y logra una mente que no se ve agitada por las percepciones
sensoriales, decimos que esa persona observa el precepto del Buda.
Todos los budas del pasado practicaron la pureza que no se ve agitada
por las percepciones sensoriales y así lograron la budeidad. Si en estos
días las personas realizan esta práctica, su mérito será el mismo y no
diferirán de los budas; por eso se dice que realizan el estado de
budeidad. Esta iluminación es la iluminación de los budas, por eso se
dice que esas personas realizan la iluminación suprema. Realmente son
hijos del Buda y sus mentes puras dan lugar a la sabiduría. A alguien
cuya sabiduría es pura se le llama hijo de los budas o auténtico hijo del
Buda.

24. P: Respecto a los budas y el Dharma, ¿cuál es primero? Si el Dharma


viene primero, ¿cómo puede haber un buda para predicarlo? Pero si un
buda viene primero, ¿qué doctrina le conduce a la iluminación?
R: En un sentido los budas anteceden al Dharma, pero vienen después
en otro.
P: ¿Cómo puede ser?
R: Si os referís al Dharma sin movimiento, entonces el Dharma antecede
a los budas; pero si os referís al Dharma hablado o escrito, entonces los
budas anteceden al Dharma. ¿Cómo es esto? Porque cada uno de los
budas realiza la budeidad por medio del Dharma sin movimiento, en ese
sentido, el Dharma les antecede. El «maestro de todos los budas» que se
menciona en los sutras es el Dharma sin movimiento; solo cuando los
budas han realizado la budeidad predican su detallada exposición de
las doce divisiones de los sutras para liberar a los seres sensibles.
Cuando estos seres sensibles siguen y practican el Dharma predicado
por los budas anteriores, realizan la budeidad.

25. P: ¿Qué significa «habilidad en la enseñanza, pero no en la


transmisión»?
R: Cuando las palabras difieren de los actos, lo que se transmite
mediante las palabras no se comunica mediante los actos.
P: Y, ¿qué significa «habilidad en la transmisión y también en la
enseñanza»?
R: Cuando las palabras y los actos no difieren, el Dharma se transmite
mediante los actos y las palabras.

26. P: ¿Qué significa «Llegar no es llegar; no llegar es llegar.»?


R: «Llegar no es llegar» significa el habla que no se ve refrendada por
los actos; «no llegar es llegar» significa que los actos realizan lo que el
habla no logra expresar. Cuando ambos, el habla y los actos, realizan la
meta, es la «llegada completa» o «doble llegada».

27. P: «El Buddhadharma no rechaza lo existente (yu wei) ni se aferra a


lo trascendental (wu wei).» ¿Qué significa esto?

13
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

R: Desde el comienzo de su práctica hasta que realizó la iluminación


perfecta bajo el árbol Bodhi, y desde entonces hasta el momento en que
entró en el paranirvana, bajo los árboles sala gemelos, el Buda nunca
abandonó un solo dharma ni a un solo ser sensible. Este es el
significado de «no rechazar lo existente». Por otra parte, aunque el Buda
realizó la no mente, nunca albergó por ello un pensamiento de logro, y
aunque realizó el nirvana de la iluminación, que no tiene forma ni
actividad, tampoco albergó nunca por ello un pensamiento de logro.
Este es el significado de «no aferrarse a lo trascendental».

28. P: ¿Realmente existe el infierno?


R: Existe y no existe.
P: ¿Por qué es esto?
R: Dado que nuestras mentes han creado todo tipo de mal karma, existe
el infierno; pero como nuestra naturaleza esencial está vacía, para
aquellos que han liberado sus mentes de las impurezas no existe el
infierno.
P: ¿Poseen los malhechores la naturaleza búdica?
R: Sí, ellos también la poseen.
P: Si tienen la naturaleza búdica, ¿esta naturaleza entra con ellos en el
infierno?
R: No, no entra con ellos.
P: Entonces, cuando entran en el infierno, ¿dónde está su naturaleza
búdica?
R: También está en el infierno.
P: Siendo así, mientras estas personas experimentan allí el castigo, ¿su
naturaleza búdica comparte el castigo?
R: No. Aunque la naturaleza búdica permanece con estas personas
mientras se encuentran en el infierno, son las personas las que sufren;
la naturaleza búdica está más allá del castigo.
P: Si se encuentran juntos en el infierno, ¿cómo es que la naturaleza
búdica no sufre?
R: Los seres sensibles tienen formas, y todo lo que tiene forma está
sujeto a la formación y a la desaparición; por su parte, la naturaleza
búdica no tiene forma, por lo que es inmaterial, y, siendo así, su
naturaleza es el vacío y no puede ser destruida. Permitidme ilustrarlo
con un ejemplo. Una persona que intenta almacenar un haz de leña en
el cielo está intentado lo imposible, así que este ilusorio haz de leña
termina desapareciendo inevitablemente. Sin embargo, el cielo, que es
permanente, no puede desaparecer. El cielo está vacío, como la
naturaleza búdica; mientras que el haz de leña está sujeto a la
formación y la desaparición, como los seres sensibles. Por lo tanto,
podemos decir que aunque se encuentren juntos en el infierno, solo los
seres sensibles sufren, no la naturaleza búdica.

29. P: Las ocho conciencias se convierten en las cuatro sabidurías, y las


cuatro sabidurías se unen para convertirse en el triple cuerpo (trikaya).
¿Cuáles son estas cuatro sabidurías?

14
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

R: La vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto son las cinco clases de


conciencia que se unen para formar la sabiduría de la perfección. El
intelecto, la sexta clase de conciencia, se convierte en la sabiduría que
observa profundamente. La conciencia discriminativa, la séptima clase
de conciencia, se convierte en la sabiduría de la ecuanimidad. La
conciencia almacén, la octava clase de conciencia, se convierte en la
sabiduría del gran espejo perfecto.
P: ¿Estas cuatro sabidurías son diferentes?
R: Su sustancia es la misma, pero tienen nombres diferentes.
P: Si su sustancia es la misma, ¿por qué se les da nombres diferentes?
Admitiendo que se les da nombres diferentes de acuerdo a las
circunstancias, ¿cuál es la sabiduría que, siendo de la misma sustancia
que el resto, se llama sabiduría del gran espejo perfecto?
R: Profundo y vacío, brillante y sin movimiento; esto describe la
sabiduría del gran espejo perfecto. Aquello que puede contemplar todas
las clases de objetos sin dar nacimiento a pensamientos de amor o de
aversión, poniendo de manifiesto que todas las dualidades están vacías,
es la sabiduría de la ecuanimidad. Aquello que puede abarcar todas las
esferas sensoriales y discernir los objetos sin dar nacimiento a
pensamientos embarullados es la sabiduría que observa
profundamente. Aquello que puede responder de acuerdo a las
circunstancias a todos los estímulos sensoriales sin dar nacimiento a la
discriminación es la sabiduría de la perfección.
P: ¿Podría explicar la unión de las cuatro sabidurías para convertirse en
el triple cuerpo?
R: La sabiduría del gran espejo perfecto se convierte en el Dharmakaya.
La sabiduría de la ecuanimidad se convierte en el Sambhogakaya. La
sabiduría que observa profundamente y la sabiduría de la perfección se
unen para convertirse en el Nirmanakaya. A estos tres cuerpos se les
dan nombres diferentes solamente como un medio hábil para ayudar a
aquellos que aún no comprenden. Cuando se comprende esta doctrina,
ya no hace falta el concepto de los tres cuerpos. ¿Por qué? Porque son
impermanentes y su naturaleza no tiene forma.

30. P: ¿Qué significa percibir el verdadero cuerpo del Buda


(Buddhakaya)?
R: Significa no percibir nada como existente o no existente.
P: Pero, ¿cuál es el significado real de esta definición?
R: «Existencia» es un concepto que se utiliza en oposición a «no
existencia», y este último se utiliza en oposición al primero. A no ser que
aceptéis como válido el primer concepto, el segundo no puede
sostenerse. De modo similar, sin el concepto de «no existencia», ¿cómo
podría tener significado el concepto «existencia»? «Existencia» y «no
existencia» son interdependientes, y, puesto que uno da nacimiento al
otro, pertenecen a la esfera del nacimiento y de la muerte. Cuando se
trasciende esta percepción dual, se ve el verdadero cuerpo del Buda.
P: Si ni siquiera los conceptos de «existencia» y «no existencia» tienen
validez, ¿cómo podría tener validez el concepto «verdadero cuerpo del
Buda»?

15
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

R: ¡Únicamente porque preguntáis sobre él! Si nadie preguntara sobre


él, el concepto «verdadero cuerpo del Buda» no tendría validez. ¿Por
qué? Tomemos el caso de un espejo. Cuando los objetos aparecen ante
él, los refleja; en ausencia de objetos, no refleja nada.

31. P: ¿Qué significa «no estár separado nunca del Buda»?


R: La mente que está libre de los conceptos de ir y venir y que
permanece calma y silenciosa ante las formas, que permanece siempre
vacía y sin movimiento, nunca está separada del Buda.

32. P: ¿Cuál es el significado de lo trascendental (wu wei,


incondicionado)?
R: Lo mundano (yu wei, condicionado).
P: Pregunté por lo trascendental. ¿Por qué dice usted que es lo mundano?
R: «Mundano» es un concepto que solamente es válido en oposición a
«trascendental», y este último se utiliza en oposición al primero. A no
ser que aceptéis como válido el primer concepto, el segundo no puede
sostenerse. Pero si habláis de lo verdaderamente trascendental, no
pertenece a lo mundano ni a lo trascendental. Esa es la enseñanza de la
verdadera actividad. El Sutra del diamante que corta la ilusión dice: «Si
sus mentes estuvieran atrapadas en la idea de un dharma, seguirían
atrapados en la idea de un yo, un ser humano, un ser vivo y un periodo
vital. Si sus mentes estuvieran atrapadas en la idea de un no dharma,
seguirían atrapados en la idea de un yo, un ser humano, un ser vivo y
un periodo vital. Por lo tanto, no deberían aferrarse a la idea de un
dharma ni a la idea de un no dharma.» Esto es atrapar el verdadero
Dharma. Si comprendéis esta doctrina, eso es la verdadera liberación,
eso es, ciertamente, el Dharma de la no dualidad.

33. P: ¿Cuál es el significado del «camino medio»?


R: Significa los extremos.
P: Pregunté por el camino medio. ¿Por qué dice usted que significa los
extremos?
R: Los extremos son válidos únicamente en oposición al camino medio.
Si no habláis de los extremos, ¿de dónde obtendría su significado el
camino medio? Este camino medio del que habláis se utilizó
primeramente en relación a los extremos. Debemos realizar que el
medio y los extremos son mutuamente interdependientes y que ambos
son impermanentes. Esto mismo es válido para los skandhas: forma,
sensación, discernimiento, impulsos y conciencia.

34. P: ¿Cuáles son los cinco skandhas (agregados)?


R: Cuando la no forma se aferra a la forma y la sigue, se produce el
nacimiento. Este es el agregado de la forma. De ese modo, se abrazan
los ocho vientos, lo que da lugar a una acumulación de pensamientos
erróneos. Este es el agregado de la sensación. Entonces, la mente
ilusoria sigue estos falsos pensamientos, lo que da lugar a distintas
ideas y conduce al nacimiento. Este es el agregado del discernimiento.
Así se acumulan los impulsos basados en lo agradable y lo

16
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

desagradable, que se siguen y conducen al nacimiento. Este es el


agregado de los impulsos. Finalmente, en la sustancia uniforme y pura
aparece la idea de la pluralidad y se producen incontables apegos, lo
que da lugar a la falsa conciencia (o comprensión errónea) que conduce
al nacimiento. Este es el agregado de la conciencia. Así es como
definimos los cinco skandhas.

35. P: Hay un sutra que habla de los «veinticinco elementos de la


existencia», ¿qué significa esto?
R: Se refiere a los renacimientos futuros en los seis reinos. Los seres
vivos han confundido sus mentes durante su vida actual y han creado
todo tipo de karma, por ello renacerán de acuerdo a su estado kármico;
esto es lo que se conoce por renacimiento. Sin embargo, si durante una
existencia determinada hay alguien que busque con gran determinación
la liberación y la realización del estado de no nacimiento, trascenderá
por siempre los tres reinos y no experimentará un nuevo renacimiento.
En vez de ello realizará el Dharmakaya, es decir, el cuerpo del Buda.
P: ¿Cuáles son estos veinticinco elementos de la existencia?
R: Su sustancia es la misma, pero se les da nombres diferentes según
sus diferentes funciones. El término hace referencia a los diez vicios, las
diez virtudes y los cinco skandhas.
P: ¿Cuáles son los diez vicios y las diez virtudes?
R: Los diez vicios son: el asesinato, el robo, la sensualidad, la mentira,
la calumnia, el lenguaje grosero, el lenguaje exagerado, la codicia, la ira
y los falsos puntos de vista. Las diez virtudes pueden definirse como la
ausencia de los diez vicios.

36. P: Antes habló usted de abstenerse del pensamiento (nien), pero sigo
sin tener claro a qué se refiere.
R: Significa que vuestra mente no debe aferrarse a nada en absoluto.
Significa que vuestra mente no debe albergar ningún pensamiento, ni
siquiera el pensamiento de buscar algo o de no buscarlo. Abstenerse del
pensamiento significa que, ante la miríada de fenómenos, vuestra
mente permanece sin movimiento. Este ser sin pensamientos se conoce
como la mente verdadera. Sin embargo, si os aferráis al pensamiento de
que este ser sin pensamientos es la mente verdadera, ese no es el
pensamiento correcto, sino el pensamiento erróneo. Un sutra dice:
«Abandonar los seis pensamientos virtuosos es el pensamiento
verdadero. Los sabios moran en el Dharma del no pensamiento y logran
el cuerpo dorado y las 32 marcas de la budeidad que emiten una gran
luz radiante que ilumina todo el universo.» Ni siquiera los budas pueden
describir estos méritos inconcebibles; ¡cuánto menos sabrán los
seguidores de los otros vehículos! Cuando se realiza el estado de no
pensamiento, los seis órganos sensoriales ya no se aferran a nada, y se
logra la percepción de los budas de forma natural. Este estado se
conoce como el tesoro de los budas y también como el tesoro del
Dharma, y permite desarrollar las funciones de todos los budas. ¿Por
qué? Debido al ser sin pensamiento. El mismo sutra dice: «Todos los
budas despiertan con este sutra.»

17
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

P: Si estimamos la ausencia de pensamiento, ¿qué validez tiene la idea


de «lograr la percepción de los budas»?
R: Tiene validez debido a la ausencia de pensamiento. ¿Cómo es esto?
Un sutra dice: «Todas las cosas están basadas en la no morada
original». El mismo sutra dice: «Tomad el caso de un espejo. Aunque no
contiene formas, puede manifestar una miríada de formas». ¿Por qué?
Porque su reflejo es vacío y por eso puede manifestar todas las formas.
De modo parecido, si alguien es capaz de realizar el estado de ser sin
pensamientos, los falsos pensamientos no volverán a nacer y la
sensación de yo y lo demás desaparecerá. Tan solo quedará la pureza
absoluta que permite una percepción y sabiduría ilimitadas. Iluminación
súbita significa liberación en esta misma vida. ¿Cómo lograré que lo
comprendáis? Podéis compararlo con los cachorros de león, que son
verdaderos leones desde el momento de su nacimiento. Lo mismo
sucede con aquellos que practican el método de la iluminación súbita,
que desde el comienzo entran en el estado de los budas. Las cañas de
bambú que crecen en primavera no se diferencian de las cañas de
bambú padre, pues en el interior están igualmente vacías. Del mismo
modo, aquellos que practican el método de la iluminación súbita para
liberarse súbitamente de los falsos pensamientos, abandonan para
siempre, como los budas, la sensación de un yo y lo demás.
Absolutamente profundos, calmos y vacíos, son iguales a los budas sin
un ápice de diferencia. Por eso está escrito que los seres más ordinarios
son profundamente santos. Aquellos que siguen el método de la
iluminación súbita pueden trascender los tres reinos de la existencia
¡en esta misma vida! Dice un sutra: «No aniquiléis el mundo,
trascendedlo. No abandonéis las impurezas, entrad en el nirvana». Si no
seguís el método de la iluminación súbita, seréis como un zorro salvaje
que pretende ser un león: aunque lo intente durante cientos de miles de
eones, nunca lo conseguirá.
P: La naturaleza del Absoluto (Chên-ju) ¿está verdaderamente vacía o
no? Describirla como no vacía implica que tiene forma. Por el contrario, si
se dice que está vacía, eso implica la nada absoluta. ¿En qué deberían
apoyarse los seres en su práctica para lograr la liberación?
R: La naturaleza del Absoluto no está vacía ni no vacía. ¿Cómo es esto?
Dado que la maravillosa sustancia del Absoluto no tiene forma, no
puede percibirse, está vacía. Sin embargo, puesto que la sustancia
inmaterial y sin forma del Absoluto tiene tantas funciones para
responder a las distintas situaciones como granos de arena hay en el
Ganges, también puede describirse como no vacía. Un sutra dice: «Si
alguien comprende este punto, puede comprender otros miles. Sin
embargo, si está confuso respecto a este punto, le envolverán las diez
mil ilusiones. En la práctica de la no mente, todos los problemas
desaparecen.» Este es el gran despertar maravilloso al Tao. Un sutra
dice: «La miríada de formas proviene del Uno». ¿Cómo pueden nacer
todas las formas del Uno? Todas estas fuerzas kármicas están
enraizadas en la actividad. Si, en vez de pacificar vuestras mentes,
dependéis de las escrituras para lograr la iluminación, estáis tratando
lo imposible. Os engañáis y fracasaréis sin remedio. ¡Vamos! Todo el

18
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

mundo debe ser extremadamente cuidadoso, sin aferrarse a nada ni


dejar que la mente more en parte alguna. Si alguien es capaz de
practicar de este modo, puede entrar en el nirvana. Esta es la condición
de no nacimiento, la puerta de la no dualidad, el fin de la lucha, el
samadhi de la sabiduría perfecta y única. ¿Por qué? Porque es pureza
absoluta. Al verse libre de la dualidad de yo y lo demás, deja de dar
nacimiento al amor y al odio, el practicante realiza el vacío de toda
dualidad. Esta es la impenetrable Bhutatathata (Realidad Absoluta)
revelada.

Esta doctrina no debe transmitirse a los escépticos, sino que debe


confiarse únicamente a aquellos que comparten nuestro mismo punto
de vista y nuestra misma práctica. Antes de exponer esta doctrina a
otras personas y para que puedan despertar a su significado, debéis
averiguar si están listas para praticarla, si son completamente sinceras
y si no caerán de nuevo en la confusión. No he escrito este tratado en
busca de fama ni beneficio personal, sino para aquellos que tengan una
afinidad kármica con él y puedan hacer buen uso de estas enseñanzas.
De esta forma sigo a todos los budas del pasado que expusieron miles
de sutras y tratados diferentes de acuerdo a las necesidades de los
distintos seres perdidos en toda clase de ilusiones. Para seguir esta
doctrina de la liberación absoluta no alberguéis conceptos acerca de
ninguna cosa, no permitáis que vuestra mente more en parte alguna,
conservadla calma, vacía y absolutamente pura, entonces la liberación
ocurrirá de forma natural.

Además, no busquéis la fama vacía, hablando del Absoluto con mentes


de mono hiperactivo. Cuando las palabras contradicen a los actos, os
estáis engañando, y así caeréis de cabeza en los estados malignos de
renacimiento. No busquéis fama ni felicidad en esta vida al precio de la
no iluminación y sufrimiento durante los largos eones que han de venir.
¡Vamos! ¡Vamos! Los seres sensibles deben salvarse a ellos mismos, los
budas no pueden salvarlos. Si pudieran, puesto que ya ha habido
tantos budas como los numeros granos de polvo, todos los seres
sensibles deberían estar salvados a estas alturas. Entonces, ¿cómo es
que vosotros y yo mismo seguimos a la deriva en las olas del nacimiento
y la muerte en vez de convertirnos en budas? Por favor, comprended
que los seres sensibles tienen que salvarse por sí mismos y que los
budas no pueden hacerlo por ellos. ¡Vamos! ¡Vamos! Hacedlo por
vosotros mismos. No dependáis del poder de los budas externos. Como
bien dice el sutra: «Buscad y encontrad el Dharma, no dependáis de los
budas».

37. P: En el futuro habrá muchos seguidores con diversos puntos de


vista, ¿cómo debemos convivir con ellos?
R: Compartid la luz con ellos, pero no compartáis sus karmas. Aunque
estéis con ellos, vuestras mentes no deben morar en el mismo lugar que
las suyas. Un sutra dice: «Aunque se adapta a las circunstancias
presentes, su naturaleza no cambia». En cuanto a esos otros

19
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

estudiantes del Tao, todos estudiáis el Tao en busca de la liberación, así


que no despreciéis nunca a aquellos que no han estudiado el Dharma; a
los que lo estudian debéis respetarlos como respetaríais al Buda. No os
jactéis de vuestras virtudes ni envidiéis la capacidad de los demás.
Examinad vuestras acciones; no expongáis las faltas de los demás. De
este modo no encontraréis impedimientos en ninguna parte y
disfrutaréis de la felicidad naturalmente. Resumiré todo esto en un
pequeño verso:

La paciencia es el mejor camino,


pero primero dejad ir la sensación de yo y lo demás.
No alberguéis conceptos sobre ninguna cosa,
este es el verdadero cuerpo del Buda.

El Sutra del diamante que corta la ilusión dice: «Si un bodhisattva


conoce bien la doctrina del no yo, el Tathagata le llama un verdadero
bodhisattva». También dice: «Si no tomas ni rechazas nada, estás libre
del samsara para siempre. Aquel cuya mente no mora en ninguna
parte, es un verdadero hijo de los budas». El Mahaparanirvana Sutra
dice: «Cuando el Tathagata realizó el nirvana, se liberó para siempre del
samsara». Dejadme que os lo resuma en otros versos:

Tan maravilloso es el estado de mi mente


que los abusos de los hombres no levantan la ira.
Sin palabras no hay bueno ni malo,
nirvana y samsara son lo mismo.
He aprendido a realizar la esencia de mi mente,
que trasciende tanto lo bueno como lo malo.
Los falsos pensamientos que discriminan
ponen de manifiesto al profano que aún ha de aprender.
Espero que todos en el futuro
liberen sus mentes de lo bueno y de lo malo.

Qué vasto es el estado de mi mente,


mi despreocupación sin palabras asegura su calma.
En paz y libre,
vago por todas partes sin impedimentos.
En el silencio sin palabras pasan todos mis días,
en todo momento estoy con el Tao, en paz
y libre de la rueda del samsara.

Todas mis circunstancias son maravillosas:


viejas ropas y comida sencilla son suficientes;
la fama y la riqueza son ilusiones,
no me entrometo en el mundo.
Cuando me encuentro con la gente del mundo,
apenas hablo,
así que dicen que soy tonto.
Manifiestamente zoquete en apariencia,

20
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

mi mente es como un cristal brillante.


Siguiendo el camino oculto de Rahula
que las personas mundanas no comprenden aún.

38. P: El Vimalakirti Sutra dice: «Quien desee alcanzar la Tierra Pura


primero ha de purificar su mente». ¿Qué quiere decir con purificar la
mente?
R: Significa purificarla hasta el punto de la pureza última.
P: Pero ¿qué significa eso?
R: Es un estado más allá de la pureza y de la impureza.
P: Por favor, explíquese un poco más.
R: La pureza pertenece a una mente que no mora en ninguna cosa. A
realizar esto sin que nazca un pensamiento de pureza se le llama
ausencia de pureza; y realizar esto sin que nazca un solo pensamiento
sobre ello es estar libre también de la ausencia de pureza.

39. P: Para los seguidores del Tao, ¿qué significa la realización de la


meta?
R: La realización debe ser la realización última.
P: Y eso ¿qué es?
R: La realización última significa estar libres tanto de la realización
como de su ausencia.
P: ¿Qué quiere decir eso?
R: La realización significa que la mente no se aferra a las formas, ni a
los sonidos ni a ningún otro objeto de la percepción y que no aparecen
pensamientos falsos. A realizar esto sin que haya un pensamiento de
logro se le llama ausencia de realización; y a realizar esto último sin que
haya un pensamiento sobre ello se le llama libertad de la ausencia de
realización.

40. P: ¿Qué significa una «mente liberada»?


R: Una mente que no se aferra a los conceptos de «liberada» o «no
liberada» es una mente verdaderamente liberada. Por eso el Sutra del
diamante que corta la ilusión dice: «Incluso el Dharma debe ser
abandonado, ¡cuánto más el no Dharma!» En este contexto Dharma
implica existencia, y no Dharma, no existencia; liberarse de ambos es la
verdadera liberación.

41. P: ¿Cuál es la realización del Tao?


R: Es la realización última.
P: ¿Qué es eso?
R: La realización última está más allá de la realización y de la no
realización.
P: Y ¿cuál es el vacío absoluto?
R: El vacío absoluto está más allá del vacío y del no vacío.
P: Y ¿cuál es la inmutabilidad del Absoluto?
R: Sin aferrarse a la inmutabilidad ni a la mutabilidad, esa es la
inmutabilidad del Absoluto. El Sutra del diamante que corta la ilusión
dice: «No hay ningún objeto inmutable llamado la iluminación suprema,

21
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

ni hay ninguna enseñanza inmutable que el Tathagata pueda exponer».


Otro sutra se refiere a esto cuando dice: «Cuando meditéis en el vacío,
no toméis la percepción del vacío como la más alta realización». De
modo similiar, cuando hagáis la práctica de concentrar vuestras
mentes, no penséis que habéis logrado la más alta realización, pues
aunque realizarais la mente pura, no debería haber ningún
pensamiento de logro. Incluso si alguien realiza el estado de
concentración inmutable y de pureza en el que la mente no mora en
nada en absoluto, si surge un pensamiento de logro en la mente, ese
será un pensamiento falso que le atrapará en una red y no podrá
hablarse de liberación. Aquel que verdaderamente realiza este estado
comprende claramente que no se puede aferrar a este logro ni mantener
un pensamiento de haber logrado algo; esta es la verdadera liberación.
Un sutra dice: «Sostener un pensamiento de progreso en nuestras
mentes no es progreso, sino error; mientras que si nuestras mentes
permanecen libres del error, el progreso es ilimitado».

42. P: ¿Cuál es el camino medio?


R: No tiene ni medio ni extremos.
P: ¿Cuáles son los extremos?
R: Son el pensamiento de aquello y el pensamiento de esto.
P: Y ¿qué quieren decir estos términos?
R: El verse atrapado por las formas y los sonidos es el «pensamiento de
aquello»; sostener pensamientos falsos es el «pensamiento de esto». Por
el contrario, el verse libre de las formas y los sonidos es la «libertad del
pensamiento de aquello», y el no sostener pensamientos falsos es la
«libertad del pensamiento de esto». A esto se le conoce como abandonar
los dos extremos. Y si vuestra mente está libre de los dos extremos,
¿cómo podría haber un medio? A realizar este estado se le conoce como
el camino medio o verdadero camino de los tathagatas. Un sutra dice:
«El vacío no tiene medio ni extremos, lo mismo sucede con el
Buddhakaya». La vacuidad de todas las formas implica que la mente no
mora en ninguna cosa, y esto último implica la naturaleza vacía de
todas las formas; son dos modos de decir la misma cosa. Esta es la
doctrina de la vacuidad de la forma, también llamada doctrina del vacío
de la no forma. Si no aceptáis la mente que no mora en ninguna parte,
la iluminación, el nirvana calmo y sin manchas, dhyana-samadhi y las
seis paramitas os están vetados. Por otra parte, si aceptáis la mente que
no mora en ninguna parte, realizaréis la iluminación, el nirvana calmo y
sin manchas, dhyana-samadhi y las seis paramitas, todo lo cual
significa percibir vuestra naturaleza verdadera. Sobre esto dice el Sutra
del diamante que corta la ilusión: «A realizar que no puede lograrse ni la
cosa más pequeña se le llama anuttara-samyaksambohi (iluminación
suprema)».

43. P: Si realizamos toda clase de buenos actos con éxito, ¿se puede
predecir que veremos nuestra naturaleza verdadera?
R: No.
P: Si nos abstenemos de toda práctica, ¿puede hacerse la predicción?

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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

R: No.
P: En ese caso, ¿qué práctica podemos utilizar para recibir la
predicción?
R: Cuando practicáis el no aferramiento a la existencia o no existencia
de los actos, puede hacerse la predicción. El Vimalakirtinirdesha Sutra
dice: «La forma y la naturaleza de los actos son impermanentes». Según
el Mahaparanirvana Sutra: «El Buda dijo a Kashyapa: “Todos los
fenómenos son impermanentes y están vacíos de yo”.» Sencillamente
debéis evitar que vuestras mentes moren en alguna parte, esto es el
cumplimento de la predicción por la que preguntáis. Lo que quiero decir
con «evitar que vuestras mentes moren en alguna parte» es que
mantengáis vuestras mentes libres de la aversión y del amor. Esto
significa que debéis ser capaces de contemplar las cosas atractivas sin
mantener pensamientos de amor en vuestras mentes, esta es la mente
libre de amor; y, también, que debéis ser capaces de contemplar las
cosas repulsivas sin mantener pensamientos de aversión, esta es la
mente libre de aversión. A una mente libre del amor y la aversión se la
conoce como mente sin mancha que puede realizar la vacuidad de la
forma. Este es el fin de todas las causas concurrentes, y el fin de todas
las causas concurrentes es la liberación natural y espontánea.

Examinad esto profundamente. Si hay algo que no comprendáis, debéis


preguntad por ello inmediatamente. ¡No desperdiciéis vuestro tiempo! Si
confiáis en estas enseñanzas que os acabo de dar, las seguís y no
realizáis la liberación, ¡caiga yo en el más profundo de los infiernos! Si
os he engañado de alguna manera, ¡sea yo despedazado y devorado por
un tigre o un lobo! Sin embargo, si no confiáis en ellas ni las seguís, no
sé qué os puede suceder. Recordad esto: cuando perdáis vuestro cuerpo
humano, puede que no logréis otro durante miles de eones. ¡Vamos!
¡Vamos! Es vital que aprendáis cómo utilizar esta oportunidad y que
hagáis un esfuerzo para realizar la liberación.

Última revisión: lunes 8 de abril de 2002.

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