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Hatha Yoga Pradipika


Luz sobre el Hatha Yoga

Atentamente, y prem

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Hatha Yoga
Pradipika
Luz sobre el Hatha Yoga

Incluyendo el texto sánscrito original del Hatha Yoga


Pradipika con traducción en inglés

Comentario de
Swami Muktibodhananda

Bajo la guía de
Swami Satyananda Saraswati

Fideicomiso de publicaciones de yoga, Munger, Bihar, India

Página 4

© Escuela de Yoga Bihar 1985, 1993, 1998

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida,
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que afectan a la validez de las marcas.

Publicado por Bihar School of Yoga Primera edición 1985


Segunda edición 1993 Tercera edición 1998

Publicado por Yoga Publications Trust


Reimpreso en 2000, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005, 2006

ISBN : 81-85787-38-7
Editor y distribuidor: Yoga Publications Trust, Ganga Darshan,
Munger, Bihar, India.
Sitio web: www.yogavision.net

Impreso en Thomson Press (India) Limited, Nueva Delhi, 110001

Guardado y reproducido digitalmente para la era de la información moderna en 2013 por Majestic Muse
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Dedicación
Con humildad ofrecemos esta dedicación a
Swami Sivananda Saraswati, quien inició
Swami Satyananda Saraswati en el
secretos del yoga.

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Contenido

Verso Capítulo uno: Asana Página

1 Saludos a Shiva 23
2 Propósito del hatha yoga 27
3 Se desconoce el estado del raja yoga debido a un concepto erróneo 29
4 Primero de los hatha yogis; Matsyendranath y Gorakhnath 30
5-9 Linaje genético de la mahasiddhas 32
10 Tres tipos de dolor o tapa. 34
11 Sadhana debe mantenerse en secreto para el éxito 37
12, 13 Lugar de práctica 40, 43
14 Práctica de sadhana desprovista de tensión mental, según
instrucción del gurú 47
15 Causas del fracaso en la sadhana 50
16 (i) Causas del éxito en la sadhana 54
(ii y iii) Yama y niyama 56
17 Asana como primera etapa del hatha yoga 67
18 Asana como lo describen Vashishtha y Matsyendranath 68
19 Swastikasana (pose auspiciosa) 69
20 Gomukhasana (pose de cara de vaca) 71
21 Veerasana (pose de héroe) 74
22 Koormasana (pose de tortuga) 76
23 Kukkutasana (postura del gallo) 78
24 Uttankoormasana (postura de tortuga estirada) 80
25 Dhanurasana (postura del arco) 82
26 Matsyendrasana (postura de torsión espinal) 85
27
28 Beneficios de matsyendrasana
Paschimottanasana (postura de estiramiento de espalda) 88
90
29 Beneficios de paschimottanasana 93

yo

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Verso Página

30 Mayurasana (postura del pavo real) 94


31 Efectos curativos de mayurasana 96
32 Shavasana (postura del cadáver) y sus beneficios 98
33, 34 Cuatro asanas principales de las ochenta y cuatro enseñadas por Shiva; la
excelencia de siddhasana 100, 101
35 Siddhasana (pose de adepto) 102
36 Variación de siddhasana 106
37 Diferencia entre siddhasana, vajrasana, muktasana y
guptasana 107
38 Siddhasana es la asana más importante 109
39 Siddhasana purifica los nadis 110
40 La perfección de la sadhana lleva doce años 111
41 La perfección se puede lograr solo con siddhasana 113
42 A través de siddhasana, los bandhas ocurren espontáneamente 115
43 Ninguna asana puede rivalizar con siddhasana 116
44-47 Padmasana (postura del loto) 117
48 Método de despertar el shakti con padmasana 123
49 Método de liberación con padmasana; explicación de maruta 124
50-52 Simhasana (postura del león) 127
53, 54 Bhadrasana (pose elegante) 130
55, 56 Secuencia de la práctica de hatha yoga 132
57 Perfección después de un año 134
58 Mitahara - dieta moderada 135
59, 60 Alimentos que están prohibidos para el hatha sadhaka 137, 138
61 Interacciones que debe evitar el hatha yogi 139
62, 63 Alimentos que conducen a hatha sadhana 141, 142
64 Aquellos que pueden practicar hatha yoga 143
sesenta y La
cinco
perfección resulta de la práctica 143
66 Ni el atuendo ni la mera conversación dan siddhi, sino solo prácticas
solicitud 143
67 Debe practicarse asana, pranayama, etc.hasta la perfección o
siddhi se logra 145

ii

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Verso Capítulo dos: Shatkarma y Pranayama Página

1 Al estar establecido en asana, se debe practicar pranayama 149


2 Interconexión de la mente y el prana y su estabilización a través
pranayama 150
3 ¿Qué es la vida y la muerte? las cinco funciones de vayu 153
4 Impurezas de los nadis, limpieza del canal medio. 158
5 Purificación de los nadis y chakras para la retención de prana 160
6 Estado mental sátvico para pranayama; las tres gunas 164
7-9 Nadi shodhana pranayama (respiración alterna por las fosas nasales) 166
10 La respiración alterna por las fosas nasales purifica los nadis en tres meses 170
11 Tiempos y duración de la práctica 173
12 Signos de la práctica de pranayama perfeccionada 175
13 Frotar el cuerpo con sudor. 177
14 Dieta y pranayama 178
15 Control de prana para prevenir la destrucción de la fuerza. 179
16, 17 Erradicación de enfermedades mediante la práctica adecuada; de lo contrario,
malos resultados 180, 181
18 Un hábil control de la respiración conduce al siddhi 182
19, 20 Signos y resultados de purificar los nadis 183
21 Shatkarma debe preceder al pranayama si la grasa y el moco son
excesivo 185
22 Shatkarma - seis técnicas purificadoras 186
23 Shatkarma es secreto, trayendo resultados maravillosos 188
24 Dhauti (limpieza interna) 190
25 Dhauti cura muchas enfermedades 196
26 Basti (enema yóguico) 197
27, 28 Efectos curativos de basti 200
29 Neti (limpieza nasal) 202
30 Beneficios de neti 206

iii

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31 Trataka (mirada concentrada) 208


32 Efectos curativos de trataka 212
33 Nauli (masaje abdominal) 215
34 Beneficios de nauli 219
35 Kapalbhati (limpieza frontal del cerebro) 220
36 Libertad de los excesos de los doshas a través del shatkarma 224
37 Algunos dicen que el pranayama solo elimina las impurezas 225
38
39 Gaja karani
Incluso (limpieza
Brahma de estómago
y los dioses de elefante)
practican pranayama 226
228
40 Cuando se mantienen kumbhaka y shambhavi, el miedo a
la muerte disminuye 229
41 Contener la respiración purifica los nadis y los chakras y
despierta a sushumna 230
42 Manonmani (mente desprovista de pensamiento) 231
43 La práctica de kumbhaka trae perfección 232
44 Nombres de las ocho prácticas de kumbhaka 232
45 Práctica de bandha con pranayama 234
46 Maha bandha dirige prana hacia brahma nadi 234
47 La unión de prana y apana destierra la vejez 236
48, 49 Suryabheda pranayama (respiración estimulante de la vitalidad) 237
50 Efectos curativos de suryabheda pranayama 237
51, 52 Ujjayi pranayama (respiración psíquica) 240
53 Efecto curativo de ujjayi pranayama 240
54 Seetkari pranayama (respiración sibilante) 243
55, 56 Beneficios del seetkari pranayama 246-248
57, 58 Sheetali pranayama (aliento refrescante) 249
59-65 Bhastrika pranayama (respiración de fuelle) 252-253
66, 67 Beneficios de bhastrika pranayama; perforación de los tres granthis 257
68 Bhramari pranayama (aliento de abeja tarareante) 260
69 Moorchha pranayama (aliento desmayado) 263
70 Plavini pranayama (respirar con dificultad) 266

iv

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71-74 Pranayama es de tres tipos; kevala kumbhaka 268


75-77 Perfección de hatha yoga y raja yoga, a través de kevala
kumbhaka 270, 272
78 Signos de perfección en hatha yoga 274

Capítulo tres: Mudra y Bandha


1 Kundalini es el soporte de las prácticas de yoga 279
2 Gracia del gurú y apertura de los chakras 280
3 Sushumna se convierte en el camino del prana y engaña a la muerte 283
4 Nombres de sushumna 284
5 La diosa durmiente se despierta con mudra 286
6, 7 Diez mudras destruyen la vejez 287
8 Ocho siddhis principales obtenidos por mudra 289
9 Los mudras deben mantenerse en secreto 290
10-13 Maha mudra (la gran actitud) 291
14 Poder de maha mudra 294
15 Maha mudra hecho un número igual de veces en lados alternos 295
dieciséis Nada es tóxico para el practicante de maha mudra 296
17 Efectos curativos de maha mudra 297
18 Maha mudra debe mantenerse en secreto 297
19-22 Maha bandha (gran cerradura) 298
23 Maha bandha detiene las fugas de nadis 302
24 Maha bandha destruye el tiempo; une a tres nadis en
bhrumadhya 302
25 Necesidad de maha vedha mudra para maha mudra y
Maha Bandha 303
26-28 Maha vedha mudra (gran actitud penetrante) 304
29, 30 Beneficios de maha vedha mudra 307, 308
31 Regulaciones para maha vedha mudra 308
32-36 Khechari mudra (actitud de habitar en suprema
conciencia) 310
37 Técnica de khechari mudra, el centro del éter 312

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38-40 Beneficios de khechari mudra 313,315


41 Khechari mudra significa mente en movimiento en Brahman 315
42 Khechari permite el control del semen 317
43 Vajroli mudra controla el semen 317
44 A través de khechari, el fluido de la luna se emborracha y la muerte física
conquistada 318
45 El veneno no afecta a quien practica khechari 318
46 Khechari mantiene prana en el cuerpo 319
47 Beber el amaravaruni a través de khechari 319
48 Significado de comer 'carne de vaca' en hatha yoga 321
49 Khechari produce calor, lo que permite que fluya el néctar. 323
50 El néctar protege de la vejez y manifiesta siddhis 324
51 El fluido de néctar libera kundalini, da longevidad, suaviza el cuerpo
como un loto y tiene efecto sobre vishuddhi 325
52 Khechari mudra conserva el néctar para la perfección del cuerpo 328
53 Cinco nadis se reúnen en el meru 329
54 Experiencia de unidad 330
55-57 Uddiyana bandha (bloqueo de retracción abdominal) 332,334
58, 59 Beneficios de uddiyana bandha 337
60 Uddiyana bandha conduce a mukti 339
61-63 Moola bandha (bloqueo de retracción del perineo / cuello uterino) 340
64 Unión de prana y apana, nada y bindu a través de moola bandha 344
sesenta y Efectos
cinco físicos de moola bandha 348
66, 67 La unión de prana y apana intensifica el calor en el cuerpo 349
68, 69 Kundalini se despierta 351
70, 71 Jalandhara bandha (bloqueo de garganta) 352

vi

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72 El néctar no cae al fuego debido a jalandhara bandha 354


73 Dieciséis adharas de vishuddhi están bloqueados 356
74 Moola, jalandhara, uddiyana bandhas 359
75 Beneficios de los tres bandhas 359
76 Los grandes siddhas practican estos bandhas 360
77 Se consume la ambrosía o néctar 361
78, 79 Vipareeta karani mudra (actitud de marcha atrás) 363
80, 81 Vipareeta karani mudra, dieta y práctica 367
82 Beneficios de vipareeta karani mudra 369
83 Cualquiera que practique vajroli mudra se convierte en receptor de
siddhis 370
84 Dos requisitos son difíciles de obtener para vajroli mudra 374
85 Un hombre o una mujer pueden lograr la perfección de vajroli mudra 375
86 Vajroli mudra con catéter 377
87 Bindu (semen) no debe caer en el yoni 381
88 La preservación del bindu es vida 383
89 El cuerpo se vuelve fragante a través de la preservación de bindu 386
90 El semen y la mente deben controlarse 388
91 Conservando el bindu y rajas 389
92-94 Sahajoli mudra (actitud de despertar espontáneo) -
combinando yoga y bhoga 390
95 El yoga es alcanzado por personas virtuosas y no egoístas. 393
96, 97 Amaroli mudra (actitud que despierta la inmortalidad) 397
98 Después de vajroli mudra, limpiar una mezcla de ceniza y semen en
el cuerpo 400
99 Un yogini es aquel que practica vajroli 402
100 Preservando rajas, bindu y nada se unen 404
101 Unión de bindu y rajas otorga siddhis por vajroli 407
102 Un yogini que conserva su rajas alcanza khechari 410

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103 Vajroli trae liberación con bhoga 412


104 Nombres de kundalini shakti 417
105 Kundalini es la clave de la liberación 418
106-107 La shakti durmiente es el medio para liberarse de la esclavitud 419
108 Kundalini está enrollado como una serpiente 422
109, 110 Kundalini está en medio de ida y pingala 424
111 Kundalini cuando está emocionado, se levanta 427
112 Shakti chalana mudra (actitud de mover la energía) 428
113 Colocación del kanda 430
114 Kanda debe exprimirse en vajrasana 431
115 Kundalini se despierta en vajrasana con bhastrika pranayama
práctica 432
116 Contracciones del 'sol' en manipura 433
117 Moviendo kundalini por hora y media, entra y se levanta
en sushumna 435
118 Con la práctica, el prana procede a través de sushumna por sí mismo.
acuerdo 438
119 Libre de enfermedades al mover el kundalini regularmente 439
120 Beneficios de mover kundalini regularmente 441
121 Método de perfección en cuarenta días 443
122 Sin miedo a la muerte si también se practica bhastrika pranayama 445
123 ¿Qué otros métodos purifican los nadis? 446
124 Sushumna se endereza mediante asana, pranayama, mudra
y concentración 448
125 Shambhavi es el mudra más grande para otorgar perfección 452
126 No hay nada hermoso sin raja yoga 455
127 Pranayama debe realizarse con una mente concentrada 456
128 Los diez mudras contados por Adinath traen la perfección 458
129 Quien instruye a mudra en la tradición del guru, es Ishwara 459

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130 Los ashta siddhi se obtienen a través del mudra y a través de


siguiendo las instrucciones del gurú 460

Capítulo cuatro: Samadhi


21 Saludos
El al guru
proceso Shiva como nada, bindu y kalaa
de samadhi 463
467
3, 4 Nombres del estado más alto 472
5 La mente y el atma se unen como sal en el mar
6 Cese de prana y mente en samadhi 473
7 Cuando jivatma se une con paramatma, los deseos se destruyen 473
8 Jnana, mukti, sthiti y siddhi provienen del guru 477
9 La compasión del gurú otorga éxito 477
10 Después de que se despierta la kundalini, el prana descansa en el vacío 480
(shoonya)
11 Samadhi es natural cuando se despierta la kundalini y se libera el karma 482
12 Destrucción del karma en sushumna y el vacío 482
13 La maestría en el tiempo 485
14 Amaroli, vajroli y sahajoli se obtienen mediante la ecuanimidad
de la mente 486
15 No hay conocimiento interno mientras prana esté activo y la mente
sin control 487
dieciséis Kundalini debe bloquearse en brahmarandhra 489
17 Sushumna consume tiempo, es decir, día y noche, ida y pingala 491
18 Sushumna, el shambhavi shakti, solo es importante de todos los
72.000 nadis 493
19 Kundalini es asumido por samana vayu 497
20 Manonmani se establece cuando el prana fluye en sushumna,
hasta entonces todas las prácticas son laboriosas 497

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21 Prana y la mente están restringidos el uno al otro 499


22 Chitta tiene dos causas: vasana y prana 499
23 Quietud e interdependencia de la mente y el prana 499
24 Prana y mente se mezclan como leche y agua 499
25 Cuando uno es erradicado también lo es el otro 499
26 Propiedades mercuriales de la mente 502
27 Propiedades mercuriales del prana 502
28 El estado sátvico se crea estabilizando la mente, el prana y el bindu. 508
29 La mente gobierna los sentidos, el prana gobierna la mente, nada gobierna el prana 510
30 Nada es liberación según algunas autoridades 510
31 Kevala kumbhaka precede a la absorción de la mente 512
32 terminar los deseos da como resultado laya 514
33 Donde la visión es dirigida y concentrada, ocurre laya 514
34 Características de laya 519
35 Shambhavi mudra es para los bendecidos y no para todos 521
36, 37 Shambhavi mudra (mirada al centro de las cejas) internaliza el pránico
fluir y mente 522
38 Shambhavi y khechari crean éxtasis 524
39 La perfección de shambhavi conduce a unmani 525
40 Confusión creada por el conocimiento intelectual 526
41 Nasikagra drishti y suspensión de ida y pingala 528
42 'Adoración' del shivalingam 530
43 Khechari mudra se perfecciona cuando fluye sushumna 535
44 Khechari se establece cuando prana está en shoonya 535
45 Khechari estimula el chakra vyoma 535

Página 16
Verso Página

46 La abertura de Sushumna debe llenarse con la lengua; en el


el flujo de la luna es Shiva 535
47 La forma raja yoga de khechari también resulta en unmani 535
48 Bhrumadhya es el lugar de Shiva y el reino de turiya 538
49 Yoga nidra a través de khechari 542
50 La mente sin apoyo es como una olla en el espacio 544
51, 52 Suspensión de la respiración y quietud de la mente. 545
53 Cuando el cuerpo se llena de néctar se vuelve superior 546
54 Centrando la mente y shakti 547
55 Centrando el atma en Brahma 547
56 Shoonya por dentro y por fuera 549
57 Estar desprovisto de pensamiento 549
58 El mundo es la fabricación del pensamiento 549
59 La mente se disuelve en samadhi 552
60 Conocedor, conocido y saber fusionados 553
61 La dualidad se disuelve con la disolución de la mente 553
62 La disolución de la mente da como resultado kaivalya 553
63 Hay varios métodos para obtener samadhi 553
64 Saludos a sushumna, kundalini, amrita, manonmani,
shakti, atma 556
sesenta y cinco
Concentración en nada contada por Gorakhnath 556
66 Nada anusandhana conduce a laya 556
67, 68 Nada anusandhana - exploración del sonido 561
69 Cuatro etapas de práctica yóguica y escuchar nada 566
70, 71 Arambha avastha (etapa inicial) 567
72, 73 Ghata avastha (etapa de vasija) 569
74, 75 Parichaya avastha (etapa de aumento) 571
76 Nishpatti avastha (etapa de consumación) 574
77 Raja yoga es el estado de Ishwara tattwa 575
78 A través de laya hay placer incluso si no hay liberación 575
79 Práctica de hatha yoga sin realización de raja yoga
es infructuoso 576

xi

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80 La brillantez intelectual es innecesaria para la práctica de


shambhavi mudra y nada yoga 577
81 Plenitud de éxtasis a través del samadhi alcanzado por nada
anusandhana 578
82 Practicando yoni mudra, nada se escucha y se logra la quietud 578
83 La conciencia externa cede cuando se escucha nada, dentro
quince dias se siente el placer 578
84 Se escuchan nadas prominentes 578
85-87 Tipos de nada percibido 581
88 Escuche solo los sonidos profundos y más sutiles 581
89 La mente se adhiere a nada y se fusiona con ella 581
90 La mente deja de anhelar la experiencia sensual cuando está absorta en nada 581
91 Nada somete la mente errante y controla los sentidos 584
92 La mente absorta en nada se vuelve inmóvil 584
93 Quien desee yoga no debería escuchar nada 584
94 Nada es como una red que atrapa y mata la mente 585
95 Nada es como un cerrojo que bloquea la mente
96 Nada es como el azufre que solidifica la mente mercurial 585
97 La mente se hipnotiza como una serpiente cautivada cuando
oye nada 585
98 La mente se quema por nada 585
99 La mente se siente atraída por nada, como un ciervo por la música. 585
100 La esencia de nada es la conciencia, es decir, Vishnu 587
101 Akasha tattwa existe mientras no se escuche nada 588
102 El sonido es shakti y se disuelve en la conciencia. 588
103 Hatha yoga y laya yoga son los medios para el raja yoga 590
104 Tattwa es la semilla, hatha yoga el suelo, la ausencia de deseos el
agua, tan unmani, el kalpa vriksha, brota 590
xii

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Verso Página

105 La concentración en nada quema el 'mal karma' 593


106 Durante unmani el cuerpo se vuelve inmóvil y ni siquiera
la nada se escucha 593
107 Uno que está más allá de los tres estados mentales, libre de pensamientos.
y parece muerta, se libera 593
108 En samadhi, un yogui no se ve afectado por el tiempo, el karma o cualquier
influencia 593
109 En samadhi no hay sentido ni percepción del ego. 593
110 El liberado no está dormido ni despierto, ni
consciente ni inconsciente 594
111 En samadhi no hay experiencia dual 594
112 Uno que parece estar dormido pero está despierto, que está sano pero
sin aliento, se libera 594
113 En samadhi, un yogui no se ve afectado por armas, personas, mantras
y yantra 600
114 Alguien que habla sobre conocimiento espiritual pero no ha
activó sushumna, estabilizó su bindu o logró
meditación espontánea, pronuncia palabras falsas 603

Glosario 605
Índice de prácticas 637
Índice de ilustraciones 640

xiii

Página 19
Swamiji sobre el Hatha Yoga

En la literatura yóguica tenemos varios textos confiables sobre hatha


yoga. El Hatha Yoga Pradipika de Yogi Swatmarama es una muy buena
uno conocido. Otro de Yogi Gorakhnath es conocido como Goraksha
Samhita. Un tercer texto es Gherand Samhita del gran sabio Gherand.
Además de estos, hay un cuarto texto principal conocido como Hatharatnavali
que fue escrito más tarde por Srinivasabhatta Mahayogindra. Todos estos
Se considera que los textos han sido escritos entre los días 6 y 15.
siglos d.C.
También hay referencias menores al hatha yoga en el antiguo
Upanishads y Puranas. Los Upanishads se remontan a antes de la
Período budista, que fue alrededor del siglo VI a.C. Las referencias
hechos en los Upanishads indican que la ciencia del hatha yoga fue
bien conocido antes de este período. Hay otro texto muy importante
conocido como Srimad Bhagavatam, la historia de Krishna. En ese voluminoso
libro, hay referencias al hatha yoga en varios capítulos.
También se ha encontrado evidencia de hatha yoga en el precolombino
cultura de las Américas. Incluso ahora, en San Agustín, un sur
provincia de Colombia en América del Sur, hay grandes figuras de piedra
y tallas que representan prácticas de hatha yoga. Sin embargo, la sistemática
forma de hatha yoga comenzó a surgir en la India en algún momento del sexto
siglo después de Cristo
Esto nos da una idea del aspecto histórico del hatha yoga. por
Durante siglos estos libros han guiado a los aspirantes espirituales. Muchas sectas fueron
También se formó en India, Nepal y Tibet sobre la base del hatha yoga.

Página 20

¿Cuál es el tema de estos libros? ¿Es solo para mantener una juventud
cuerpo, o para obtener poderes psíquicos (siddhis), o es para desarrollar la capacidad
despertar la energía potencial (kundalini) y alcanzar la supraconciencia
(samadhi)? A medida que analizamos estos textos cuidadosamente, el propósito se vuelve muy
claro.
En la antigüedad, el hatha yoga se practicaba durante muchos años como
preparación para estados superiores de conciencia. Hoy, sin embargo, el verdadero
El propósito de esta gran ciencia se ha olvidado por completo. El hatha
prácticas de yoga, que fueron diseñadas por los rishis y sabios de la antigüedad para la
evolución de la humanidad, ahora se entienden y utilizan de una manera muy
sentido limitado. A menudo escuchamos a la gente decir: "No practico la meditación,
Solo practico yoga físico, hatha yoga ". Ahora ha llegado el momento de
corregir este punto. El hatha yoga es una ciencia muy importante para la humanidad
hoy.
El sacrificio de hatha yoga
En el siglo VI d.C., mucha de la evolución espiritual ya había
lugar en la India durante muchos siglos. Dos grandes hombres nacieron en la India en
el siglo VI a.C. Uno es conocido internacionalmente como Buda y el
otro era Mahavir, el fundador de la secta Jain, una tradición en la India
cultura. Ambos realizaron severas austeridades y ambos también predicaron
'no violencia', ahimsa.
Finalmente, Buda formuló sus enseñanzas, que se conocen como las
"Cuatro Nobles Verdades". Dos de los sistemas de Buda se hicieron ampliamente conocidos todos
sobre el mundo. Uno se conoce como vipassana y el otro es anapanasati ,
'contemplación.' Para este Buda sentó un fundamento básico llamado el
'Óctuple Sendero', que era un sistema de ética más o menos como el yama
y niyama de raja yoga.
Como resultado de la popularidad de Buda, la meditación se convirtió en la forma principal
de práctica espiritual en todo el subcontinente. Sin embargo, la preparatoria
las prácticas fueron ignoradas. La ética y la moral eran muy importantes
exagerado. Fue en este momento que los pensadores de la India comenzaron a
reevaluar el sistema de Buda.

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Los indios creen que la meditación es el camino más elevado, pero no están de acuerdo
un punto: que uno puede comenzar a meditar inmediatamente. En cambio, ellos
cree que uno tiene que prepararse.
Quinientos años después de Buda y cien años antes
Cristo, en la India, en Nalanda en Bihar, se estableció una gran universidad
en la tradición budista, dedicada al sistema Hinayana. Hinayana
significa el "camino angosto", es decir, el sistema budista ortodoxo. Muchos
miles de estudiantes de todo el mundo conocido vinieron a estudiar
religión allí.
Sin embargo, hubo otro grupo entre los budistas que no
No estoy de acuerdo con la interpretación ortodoxa de las enseñanzas. Ellos
Pensó que no era lo que el propio Buda había predicado. Entonces ellos
estableció otra universidad llamada Vikram Shila, ochenta millas al este de
Munger, en Bihar, que se convirtió en el centro de enseñanza del Mahayana.
tradicion. Mahayana significa 'gran camino'. No eran ortodoxos
Budistas, pero budistas liberales de mente abierta. En ese Mahayana
tradición también comenzaron a incluir tantra; sin embargo, esto no fue
algo sobre lo que Buda había predicado directamente, por lo que los budistas ortodoxos
no creía en eso. De Vikram Shila surgió una secta conocida como
Sahajayana , el 'camino espontáneo' y Vajrayana, que incluye el
asuntos sexuales entre un hombre y una mujer. Entonces, las prcticas del
Las sectas tántricas fueron muy mal interpretadas por la gente ortodoxa.
Después de unos quinientos años, la popularidad y la influencia
del budismo declinó y también lo hicieron estas sectas tántricas y sus prácticas.
Luego, en los siglos IV, V y VI d.C., después del período de los budistas
decadencia en la India, algunos grandes yoguis tomaron la ciencia y se propusieron
purificar el sistema tántrico. Matsyendranath, Gorakhnath y algunos otros
Los yoguis en la tradición encontraron que esta importante ciencia estaba siendo
ignorado por personas serias y siendo enseñado incorrectamente por otros.
Así que separaron las prácticas de 'hatha yoga' y 'raja yoga' de
tantra del resto y omitió los rituales del tantra por completo, ni siquiera
mencionándolos.

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Cuando seleccionaron las prácticas, recogieron los útiles y prácticos


y nobles prácticas de yoga del sistema tántrico. En ese momento
se hizo necesario para ellos clasificar algunos de los no clasificados
instrucciones en tantra.
Aunque Buda era una gran personalidad, sus enseñanzas posteriores
permaneció simplemente lo que podemos llamar experiencias psicológicas.
Por lo tanto, se hizo necesario reintroducir un sistema adecuado de
meditación. Así es como se estableció el sistema de hatha yoga. Eso
Fue en este momento que Matsyendranath fund el culto Nath que
creía que, antes de emprender las prácticas de meditación, debías
purificar el cuerpo y sus elementos. Este es el tema del hatha yoga.

Ciencia de la purificación
De las muchas autoridades en hatha yoga, una personalidad destacada
Swatmarama es quien compiló el Hatha Yoga Pradipika . También puede ser
traducido como "Luz sobre el Hatha Yoga". Sin embargo, el término pradipika
en realidad significa "auto-iluminado" o "aquello que ilumina". Es un texto
que ilumina una multitud de problemas físicos, mentales y espirituales
para aspirantes. Gorakhnath, el principal discípulo de Matsyendranath, había
libros escritos anteriormente, poemas y prosa sobre el sistema de hatha yoga en el
dialecto local, pero Swatmarama compiló toda la sabiduría de hatha
yoga en sánscrito. Al igual que los otros textos, ha expuesto
técnicas como asana, pranayama y shatkarma.
La belleza del Hatha Yoga Pradipika es que resuelve un problema muy
gran problema que enfrenta todo aspirante. Swatmarama tiene completamente
eliminó el yama (códigos morales) y niyama (autocontrol) que
son los puntos de partida en los sistemas budista y jainista, así como en
Raja yoga de Patanjali.
Patanjali fue contemporáneo de Buda y su sistema de yoga.
fue influenciado por la filosofía budista de yama y niyama. En el
Yoga Sutras dividió el raja yoga en ocho pasos. Yama y niyama son
los dos primeros, seguidos de asana y pranayama. Entonces ven pratyahara,
dharana, dhyana y samadhi, que son los cuatro últimos.

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El argumento de Patanjali es que primero tienes que perfeccionar yama y niyama,


de lo contrario, asana y pranayama pueden no dar los resultados deseables.
¿Qué son yama y niyama? Autocontrol, reglas de conducta y
observancias: verdad, no violencia, celibato, no robar, no
el engrandecimiento, la pureza externa e interna, y la satisfacción, son algunos
de las regulaciones. Sin embargo, los autores de textos sobre hatha yoga, como
Swatmarama, eran muy conscientes de las dificultades prácticas cada
persona enfrentada en relación con yama y niyama. Además, yama y
niyama tienen más que ver con la religión que con la vida espiritual de una persona.
La experiencia nos ha enseñado que para practicar yama y
niyama, disciplina y autocontrol, se necesita cierta cualidad mental.
A menudo observamos que cuando intentamos practicar el autocontrol y
disciplina, creamos más problemas mentales en nuestra mente y personalidad.
Si tuviéramos que tomar las estadísticas de los pacientes en hospitales psiquiátricos,
encuentran que la mayoría de ellos son religiosos, porque la autodisciplina y la autodisciplina
el control divide la personalidad. Por lo tanto, antes de intentar practicar
disciplina y autocontrol, también debes prepararte.
Si no se crea armonía en la personalidad, entonces el autocontrol y
la autodisciplina creará más conflictos en lugar de tranquilidad.
Por tanto, el principio de antítesis no debería enseñarse a todo el mundo.
Siempre se ha expuesto como un principio filosófico o religioso,
pero desde el punto de vista espiritual ha fallado sin piedad en ayudar al hombre
cuando se enfrenta al dilema de su propia evolución.

Énfasis en shatkarma
En el Hatha Yoga Pradipika lo primero que vemos es que
Swatmarama no se preocupa en absoluto por el autocontrol y la autodisciplina.
en forma de yama y niyama. El orden aquí es muy diferente. Él
comienza diciendo que primero debes purificar todo el cuerpo: el
estómago, intestinos, sistema nervioso y otros sistemas. Por lo tanto,
shatkarma viene primero, es decir, neti, dhauti, basti, kapalbhati, trataka y
nauli. El hatha yoga comienza con estas prácticas.

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Sin embargo, el shatkarma por sí solo no constituye la totalidad de hatha


yoga. Después del shatkarma debes practicar asana y pranayama. Yo-
el control y la autodisciplina deben comenzar con el cuerpo. Eso es mucho
más fácil. Asana es disciplina; pranayama es disciplina; kumbhaka
(retención de la respiración) es el autocontrol. Siéntese en padmasana (postura de loto) para
quince minutos. Eso es autodisciplina. ¿Por qué peleas con la mente?
¿primero? No tienes poder para luchar con la mente, pero luchas con
eso, creando así un patrón de animosidad hacia ti mismo.
No hay dos mentes, hay una mente tratando de dividirse en
dos. Una mente quiere romper la disciplina y la otra mente quiere
mantener la disciplina. Puedes encontrar esta división en todos. Cuando esto
la división se hace mayor, entonces lo llamamos esquizofrenia.
Este peligro fue claramente advertido por las autoridades y los maestros de
Hatha Yoga. Por lo tanto, dijeron, primero disciplina el cuerpo. Ellos
explicó lo que querían decir con el cuerpo. Los elementos sutiles (tattwas),
los canales de energía (nadis) dentro del cuerpo deben purificarse. los
comportamiento de la fuerza vital (prana), todo el sistema nervioso y el
varias secreciones en el cuerpo deben mantenerse adecuadamente y
armonizado.
Después de esto, uno debe continuar practicando mudras como vajroli, sahajoli,
khechari, shambhavi, vipareeta karani y otros. De esta manera será
posible desarrollar la meditación profunda. Estas prácticas inducirán
pratyahara y conducen a dharana, dhyana y samadhi.

Objetivo del hatha yoga


Para purificar la mente, es necesario que el cuerpo como un todo
someterse a un proceso de purificación absoluta. El hatha yoga también se conoce
como ciencia de la purificación, no solo un tipo de purificación, sino seis
tipos. El cuerpo debe limpiarse de seis formas diferentes para seis
impurezas. Cuando limpias el cuerpo de estas impurezas, los nadis
función y los bloques de energía se liberan. Entonces las energías se mueven como
frecuencias de onda a lo largo de los canales dentro de la estructura física,
moviéndose hasta el cerebro.

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Por lo tanto, consideramos el hatha yoga como la práctica preliminar de


tantra, raja yoga, kundalini yoga y kriya yoga. Cuando los rishis
descubrieron la ciencia del hatha yoga, no tenían terapia de yoga en
mente. Aunque el yoga ha demostrado ser muy eficaz en el tratamiento de
muchas enfermedades imposibles e incurables, el efecto terapéutico del yoga es
sólo un subproducto y un accesorio.
El principal objetivo del hatha yoga es crear un equilibrio absoluto.
de las actividades y procesos que interactúan del cuerpo físico, la mente y
energía. Cuando se crea este equilibrio, los impulsos generados dan una llamada
de despertar a la fuerza central (sushumna nadi) que es responsable
para la evolución de la conciencia humana. Si el hatha yoga no se usa para
este propósito, su verdadero objetivo se pierde.
La interacción de la energía interior
Para aclarar el tema, se denominó hatha, es decir, ha y
tha yoga, una combinación de dos beeja mantras. Se ha explicado en
hatha yoga que ha representa prana, la fuerza vital, y tha representa
mente, la energía mental. Entonces hatha yoga significa la unión del pránico.
y fuerzas mentales. Cuando la unión entre las fuerzas pránica y mental
tiene lugar, entonces ocurre un gran acontecimiento en el hombre. Este es el despertar de
conciencia superior.
Prana shakti, la fuerza vital, y manas shakti, la fuerza mental, son
los dos creadores fundamentales. Cada objeto del universo, desde
del átomo más pequeño a la estrella más grande, se compone de estos dos shaktis o
energías. Cuando interactúan entre sí, cuando la interacción de
estos dos shaktis tienen lugar, luego la creación comienza a desarrollarse. Cuando el
dos shaktis se separan entre sí, o se disuelven de nuevo para
su fuente, entonces la creación se disuelve. Ese es el gran pralaya, es decir , el
aniquilación total de la materia. En el campo de la física también hablan
las mismas líneas.
Toda la materia en esta creación está viva. Este es el primer punto. Tambien es
consciente. Este es el segundo punto. Por tanto, todo tiene potencial
conciencia y todo está vivo.

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En yoga, la vida y la conciencia se conocen como prakriti y purusha; en


tantra se les conoce como Shakti y Shiva. En hatha yoga son
llamado ida y pingala; en el taoísmo, el yin y el yang, y en la física, la materia
y energía. Tienen sus propios nombres en diferentes momentos, en diferentes
filosofías. Este cuerpo físico, como se ve, es la percepción burda. Si
miras este cuerpo con ojos psíquicos, o con ojos de especialistas
y equipos electrónicos sofisticados, tal vez entendería
que también tiene su propia contraparte sutil.
¿Qué sucede internamente cada vez que empiezas a pensar? Si usted tiene
nunca pensé en eso, por favor empieza a pensar ahora. ¿Qué es el pensamiento?
¿Qué sucede dentro de nosotros cuando surge un pensamiento y un pensamiento
disminuyendo, y cuando uno es reemplazado por otro, o cuando los pensamientos
interceptarse unos a otros? Esto se llama interacción de shakti.

Armonía entre las fuerzas positivas / negativas


En hatha yoga existe el concepto de armonizar el doble
shaktis o energías en el hombre, porque normalmente permanecen en un
forma desequilibrada y desarmonizada. O el prana shakti es
predominante y el shakti mental es subordinado, o el shakti mental
es predominante y el prana shakti es subordinado. Debido a esto
desequilibrio, se producen enfermedades físicas o se manifiestan enfermedades mentales.
Cuando el prana está subordinado a la shakti mental, la gente se ve impulsada a
episodios de locura. Están ingresados en hospitales psiquiátricos y lunáticos
asilos. Esto se debe a que tienen demasiada shakti mental y también
poco prana shakti para equilibrarlo. Cuando prana shakti es predominante y
la shakti mental es subordinada, entonces encontrarás personas que se vuelven
enojado, peleando, creando guerras, causando asesinatos, cometiendo crímenes
y todo tipo de comportamiento violento. Este es el efecto del prana desequilibrado
shakti.
El concepto en hatha yoga es, por lo tanto, lograr una armonía
entre estas dos grandes fuerzas conocidas como ida y pingala. En hatha
yoga, ante todo la purificación de todo el mecanismo corporal, la
complejo físico, tiene lugar.

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Siempre debes tener en cuenta que el cuerpo, la mente y el espíritu son


no tres, son uno. En un nivel de existencia ves el cuerpo. A
otro nivel lo percibes como la mente. Nunca debes considerar el espíritu
tan diferente del cuerpo y del cuerpo como diferente del espíritu. Son uno.

Trascendencia a través del entrenamiento


La base de este cuerpo es divina y, por tanto, a través de las prácticas de
yoga, un proceso de transmutación de los elementos físicos del cuerpo en
tienen lugar elementos no físicos. La materia es convertible en energía y
viceversa. Este es el concepto subyacente. Del mismo modo, este cuerpo es
convertible en espíritu y espíritu es convertible en materia. Este es el
juego eterno de maya (poder de ilusión) y creación. Ha sido
sucediendo eternamente. Por tanto, no hay ninguna razón por la que alguien deba pensar
que este cuerpo es impuro, y dice que no meditará. Esto es muy
forma de pensar no científica.
Tenemos ejemplos en la historia, en los que puede o no creer, de
grandes santos, que, en el momento en que quisieron dejar este mundo terrenal
existencia, transmutaron su cuerpo en partículas de luz, y luego completamente
desaparecido. No quedaba nada de su cuerpo físico denso. Este cuerpo
no es solo carne y hueso, ni solo médula y miríadas de secreciones, sino que
es una manifestación burda de la muy sutil shakti, polarizada en prana y
manas shakti.
Por eso, en hatha yoga, en primer lugar cuidamos el cuerpo y
purificarlo por seis métodos. El punto más importante es que los nadis tienen que
ser purificado con el propósito de la meditación. Nuestro cuerpo funciona a lo largo de
líneas simples. Así como una máquina produce desechos, también nuestro cuerpo
produce continuamente desechos. Estos desechos son de tres tipos: moco, gas
y acidez. Si limpiamos el cuerpo internamente de vez en cuando, el
los excesos de estos tres productos metabólicos se eliminan y su
la formación está regulada y equilibrada. Entonces la salud perfecta puede ser
mantenido.

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Es en este sentido que los shatkarmas son de gran importancia.


Limpiar el cuerpo de los tres tipos de desequilibrio en el sistema es una
aspecto importante del hatha yoga y la terapia. En el proceso de hatha yoga,
El entrenamiento total debe impartirse a cada parte del cuerpo: a la nariz,
corazón, sistema respiratorio, sistema circulatorio y así sucesivamente. Por ejemplo, el
el cuerpo debe liberarse de cualquier comportamiento errático del corazón; la
El comportamiento cardíaco debe cambiarse. Como preliminar a la meditación hay
tiene que haber un cambio en la respuesta inconsciente del corazón. De lo contrario, si
eres un buen meditador, y si te concentras en un punto, entonces el
En el momento en que tiene lugar la meditación, el comportamiento coronario cambiará, y
ciertamente el cuerpo tendrá que sufrir.
No solo eso, sino que también se debe entrenar el sistema nervioso, porque
es el portador de impulsos a través de los canales sensoriales y motores. por
un flujo ininterrumpido de energía para pasar por todo el cuerpo es vital que
todos los bloqueos se eliminan, porque si no lo son, entonces en la meditación
tendrá todo tipo de manifestaciones anormales.
Muchas personas que tienen estas experiencias dicen: “¿Qué es todo esto?
La meditación debe estar llena de belleza y serenidad; se supone que la meditación
ser gracioso y muy atractivo; no se supone que sea aterrador o
molesto o perturbador. Si es tan hermoso como las flores y tan sereno como un
luna llena, entonces, ¿por qué no lo experimento así? " Esto es lo que ellos
decir. La meditación es una bendición. Es una dicha total, por dentro y por fuera también,
siempre que se haya realizado el enfoque correcto para la purificación.
Hay otras personas que dicen: “Oh, soy espiritual. No me importa
sobre el cuerpo físico; el hatha yoga solo te hace consciente del cuerpo ".
¿Qué tontería es esta? Cuando tienes una mentalidad espiritual y te sientas
meditación, entonces, cuando la meditación está teniendo lugar, te volverás consciente
de su cuerpo con mucha fuerza. Incluso puede que tenga que ir a un médico porque
es posible que no pueda controlarlo. Trascender el cuerpo no significa
Solo olvídalo. Tienes que purificarlo. Por lo tanto, estas seis kriyas de
hatha yoga (neti, dhauti, basti, nauli, kapalbhati y trataka) son necesarios
para aspirantes espirituales.

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La concentración depende
Estos son entonces de la purificación.
los kriyas básicos de hatha yoga que tienden a purificar el
patrones de energía y traer un equilibrio entre ellos. Cuando estos patrones
están bien bajo control, entonces puede forzar su mente a un punto.
De lo contrario, ¿qué sucede cuando intenta concentrarse en un círculo? usted
comienza a obtener una imagen tenue de un círculo, pero luego comienza a cambiar su
forma. Se alarga; se vuelve ovalado; comienza a romperse en pedazos,
y comienza a estropearse por completo. No puedes formar un
imagen perfectamente estable del círculo, porque la naturaleza de los pranas es
fluctuación y la característica de la mente es el movimiento.
Prana nunca puede estar inmóvil. Los pranas siempre se mueven,
y la mente también cambia constantemente. Estos dos altamente móviles
las energías tienen que ponerse en un estado estable. Apenas puedes imaginar
lo difícil que es. La concentración es extremadamente difícil. Podrías decir
cualquier cosa. Puedes decir que puedes olvidarte de ti mismo por completo, pero
eso no es concentración. Es posible que pueda conducirse con facilidad
entre las visiones, pero eso no es concentración. La concentración es
conciencia ininterrumpida de un punto en todo momento, como una línea que se extiende
en la distancia lejana. No se rompe, no gira, no
inversa, no se intercepta. Es ininterrumpido y constante. Una idea, la
misma idea, ninguna otra idea, ningún otro pensamiento. Eso es concentración, y
debería suceder por sí mismo.

Metamorfosis de burdo a sutil


Las dos fuerzas de la mente y el prana mantienen el ritmo de la vida y
conciencia. Esta es una etapa de la evolución, pero la humanidad aún tiene que
evolucionar más. Si la civilización no se construye a lo largo de la evolución
líneas, entonces el hombre tiene que afrontar el desastre, la muerte y la extinción absoluta. usted
no puedo negar la evolución.
Todo en el universo está evolucionando, incluso las rocas. Si hay
metamorfosis en cada parte de la creación, ¿por qué no debería el hombre
¿La conciencia también sufre este estado de metamorfosis?
La transformación es un hecho científico.

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No es una filosofía, fe o credo. Es el camino de la evolución, y


da sentido a la vida. Este cuerpo físico se somete constantemente a diversas
procesos de transformación, que afectan a todas y cada una de las moléculas de su
sustancia material.
Ahora la gente ha comenzado a darse cuenta de que la materia en su forma última es
energía. Por tanto, tendremos que volver a analizar y redefinir lo que
cuerpo es y hasta dónde se puede efectuar esta transformación. Puede el cuerpo
convertirse en partículas de luz? Piense en ello en términos de ciencia, no en
términos de fe o creencias que ha tenido (o no ha tenido) hasta ahora.
Si este cuerpo puede sufrir un estado de metamorfosis, ¿cuál es el
¿camino? La respuesta es yoga. A través de los procesos del yoga, el cuerpo se
convertido en tan sutil y puro que se transforma en un cuerpo yóguico
que no se ve afectado por la vejez y las enfermedades.
El Hatha Yoga se practica para iniciar un proceso en este
cuerpo físico mediante el cual las corrientes pránicas y las fuerzas mentales que
interactuar entre sí en el esquema de la vida y la existencia pueden ser
transformado. A menos que las moléculas físicas se transformen, no sirve de nada.
discutir la compasión o la unidad.
Se nos presenta un gran desafío. Si la materia en su forma última es
energía, entonces este cuerpo físico se puede transformar en energía sólida
mediante la práctica sistemática de las seis técnicas de limpieza de hatha
yoga. Después de esto, se deben practicar asana y pranayama.

La unión de cuerpo y mente es yoga


Un punto importante que ha sido omitido por los comentaristas es
ese hatha yoga no es solo la unión de prana y mente. De hecho, significa
la unión de prana y mente con el Sí mismo. Ahora aclaremos esto. En el
En la columna vertebral hay tres nadis principales conocidos como ida, pingala y sushumna.
Nadi aquí no significa nervio. No es un canal físico. Nadi significa
flujo, como el flujo de electricidad dentro de un cable. Un cable lleva el
fuerza negativa y otra lleva la fuerza positiva de la electricidad.

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Entonces, en hatha yoga, ida nadi representa la fuerza negativa, el flujo de


conciencia, pingala representa la fuerza positiva, el flujo de vital
energía, y sushumna nadi representa la fuerza neutra, el flujo de
energía espiritual.
La unión, la conexión entre estos tres flujos ocurre en ajna
chakra (el centro de las cejas). Por tanto, revisemos el significado literal
de hatha yoga. Los comentaristas han afirmado que la unión entre ida,
pingala y sushumna es hatha yoga. Cuando esta unión, se lleva a cabo allí
es un despertar instantáneo en el chakra mooladhara en la base de la columna vertebral.
Este es el asiento de la energía primordial o kundalini shakti. El despertar de
kundalini es el tema del hatha yoga. A través de las prácticas de
hatha yoga, se produce la unión. Como resultado de esa unión, la
tiene lugar el despertar de kundalini. Cuando ocurre el despertar, entonces
kundalini asciende a reinos superiores de conciencia, y finalmente es
establecido en el chakra sahasrara en la coronilla de la cabeza.
Cuando kundalini se establece en el chakra sahasrara, eso se llama
yoga, no hatha yoga. Esta es la diferencia entre yoga y hatha
yoga. Yoga significa unión de Shiva (conciencia) y Shakti (energía).
Shakti es energía kundalini; Shiva es la conciencia suprema asentada en
chakra sahasrara. Cuando el despertar tiene lugar en mooladhara en el
base de la columna, entonces kundalini comienza a ascender.
Ella asciende a través de sushumna, no a través de ida y pingala.
Sushumna es la autopista de Kundalini. Pasa por varios
chakras, a veces de forma repentina y a veces muy lentamente. Cuando
se une con ida y pingala en ajna chakra, que se llama hatha yoga.
Luego, después de esta primera unión, avanza hacia el chakra sahasrara. Aqui esta
se une con la conciencia suprema, Shiva. Eso se llama yoga
lo que significa unión definitiva. Por lo tanto, el objeto último de hatha
el yoga es experimentar el yoga.

Despertando energía potencial


El despertar de Kundalini es un hecho, pero más importante que eso es
despertar de sushumna. Mucho más real e importante es el despertar de
los chakras. La gente no comprende en absoluto esta dificultad.

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El despertar de los chakras debe tener lugar primero, porque los chakras son
las uniones a través de las cuales se distribuye la energía o shakti a 72.000
circuitos.
Si los chakras no funcionan correctamente, si hay un bloqueo
en algún lugar, entonces la energía no puede penetrar. Si el cruce
en algún lugar de su edificio está defectuoso, no obtendrá electricidad allí.
Para todo el complejo puede haber muchos, muchos circuitos, no solo
uno o dos. Quizás todos estén intactos, pero la conexión básica puede ser incorrecta
en algún lugar cerca del interruptor principal. Entonces, ¿qué pasará? Incluso el
los empalmes que estén intactos no podrán suministrar electricidad. Entonces,
la purificación y el despertar de los chakras es fundamental. Esto puede ser
logrado a través de la práctica de pranayama.
Suponiendo que ha purificado los nadis mediante asana y pranayama, y
también has despertado los chakras con pranayama y algunas asanas,
entonces queda el despertar de sushumna (el canal central).
Sushumna fluye desde el chakra mooladhara (en el circuito más bajo) hasta ajna
(el circuito más alto) y es un nadi muy importante. El despierto
kundalini shakti tiene que pasar por sushumna, pero si esta carretera
permanece cerrado, kundalini no puede penetrar más allá de mooladhara.
Por lo tanto, antes de despertar la kundalini, se debe despertar a sushumna.

Controlando la mente controlando el prana


Hay otra diferencia entre el sistema de raja yoga de Patanjali y el
el sistema tradicional de hatha yoga. Los autores de los textos de hatha yoga
eran muy conscientes de la dificultad de controlar las fluctuaciones de
la mente. Puede administrarlo durante algún tiempo, pero aún así no será
capaz de tener éxito todo el tiempo.
Entonces adoptaron otro método. Los textos de hatha yoga afirman muy
claramente que al controlar los pranas, la mente es automáticamente
revisado. Parece que el prana y la mente ejercen una influencia en cada
otro. Cuando los pranas están inquietos, afecta la mente y viceversa.
Algunas personas encuentran más fácil controlar la mente que controlar el prana.

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Quizás algunas personas puedan tener éxito, pero la mayoría no puede controlar la
mente por mente. Cuanto más lo intentan, más crece la división.
Hay otro punto importante que destacar. A veces eres
inspirado. Te sientes muy bien, muy unidireccional, pero no pasa
todos los días. Por lo tanto, los autores de hatha yoga tocaron otro tema:
“No te preocupes por la mente. Ignoralo. Practica pranayama ".
Al practicar pranayama correctamente, la mente se vuelve automáticamente
conquistada. Sin embargo, los efectos del pranayama no son tan simples de
gestionar. Crea calor extra en el cuerpo, despierta algunos de los
centros latentes en el cerebro, puede alterar la producción de esperma y
testosterona. Disminuye la frecuencia respiratoria y cambia la onda cerebral.
patrones. Cuando se produzcan estos cambios, es posible que no pueda manejar
eso. Por lo tanto, el hatha yoga dice que los shatkarmas deben practicarse
primero.
El propósito de enfatizar el shatkarma es preparar una base para el
prácticas superiores de pranayama. Shatkarma purifica todo el sistema
y elimina los bloqueos en los caminos de ida y pingala. Cuando hay
sin bloqueos mentales o vitales, la respiración en ambas fosas nasales fluye
sistemáticamente. Cuando la fosa nasal izquierda fluye, significa que ida está activo y el
la mente es dominante. Cuando fluye la fosa nasal derecha, significa la respiración en
pingala está activo y predominan los pranas. El flujo de la
respiración en fosas nasales alternas indica el estado de equilibrio de la
sistemas nerviosos simpático y parasimpático.
Si ida fluye y estás practicando meditación, te dormirás.
y tu cerebro producirá ondas delta. Si la fosa nasal derecha fluye
y estás tratando de meditar, tu cerebro producirá ondas beta y
estarás teniendo muchos pensamientos al mismo tiempo. Cuando tanto el
las fosas nasales fluyen por igual, eso significa que sushumna fluye. Cuando
sushumna fluye puedes meditar sin ninguna dificultad. Despertar de
sushumna, hacer fluir sushumna nadi, es el proceso más importante
en el yoga que precede al despertar de la kundalini.

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Dimensiones del prana


Shat karma es la preparación para pranayama. La mayoría de la gente piensa en
pranayama como ejercicios de respiración, pero es mucho más. Ayama literalmente
significa "dimensión", no "control". De modo que se practica pranayama con el fin de
expande las dimensiones del prana dentro de ti.
Dentro de nosotros hay planos de existencia, áreas de conciencia, que
están en absoluta oscuridad. Estos aviones son mucho más hermosos y
creativos que los que vivimos ahora. Sin embargo, ¿cómo vamos a
penetrarlos e iluminarlos? De nada sirve hablar de los diferentes
etapas de la conciencia. Debes poder experimentarlos, incluso cuando
experimentas el estado de soñar o dormir. Cuando la energía pránica es
despertado y despertado a través de la práctica de pranayama, es
circulaba a estas zonas oscuras de la conciencia. Entonces el centro de la ciudad es
iluminado y el hombre renace en una nueva dimensión de existencia, una nueva
área de experiencia.

El aspecto práctico
Si quieres lograr esta experiencia trascendental, las prácticas
de hatha yoga y pranayama deben perfeccionarse. Las reglas y
también deben observarse las recomendaciones. Esto no significa dar
todos los placeres de la vida, pero como bien sabes, "nunca podrás tener
tu pastel y cómetelo también ". Entonces, una vez que haya decidido pasar a otro
dimensión de la conciencia, debe estar dispuesto a sacrificar algunos de los
aquellas cosas que son definitivamente perjudiciales para la práctica de
pranayama y hatha yoga. Por tanto, recuerde que las prácticas de
hatha yoga, asana y pranayama están destinados en última instancia a desarrollar
la calidad de la conciencia humana, no solo la mente o el cuerpo.
La filosofía es intelectual y nunca se puede llegar al punto de evolución.
a través del intelecto. El intelecto se convierte en una barrera para el despertar espiritual y
tenemos que encontrar un medio poderoso para trascenderlo. El hatha yoga es más
eficaz porque estás trabajando en el prana y sin pasar por la mente.

dieciséis

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El hatha yoga es una gran ciencia que todos pueden practicar.


según su propia capacidad. Quizás no todos, pero al menos algunos
las técnicas se pueden practicar todos los días. Técnicas de hatha yoga, junto con
con asana y unos pocos pranayama, son suficientes para la mayoría de las personas. Es
necesario practicar primero estas extremidades preparatorias. Entonces puedes irte
más lejos. Si la preparación es perfecta, no habrá necesidad de aprender
meditación de nadie. Una hermosa mañana mientras practica pranayama
su mente se elevará a un nuevo reino de conciencia.
El aspecto terapéutico
El hatha yoga es un método de preparar el sistema para la espiritualidad.
despertar pero también es una ciencia muy importante de la salud. Ya que
En la antigüedad ha sido utilizado por yoguis y rishis para el alivio y
eliminación de todo tipo de enfermedades y defectos. Es cierto que el
Las prácticas requieren más tiempo y esfuerzo por parte del paciente que
terapias convencionales, pero en términos de resultados positivos permanentes, como
además de ahorrar el enorme gasto en medicamentos,
ciertamente más valioso.
Lo que hace que este método de tratamiento sea tan poderoso y efectivo es
el hecho de que funciona según los principios de armonía y
unificación, en lugar de diversidad. Los tres principios importantes sobre
en las que se basa la terapia física y mental son las siguientes:
1. Conferir salud absoluta a una parte o sistema del cuerpo
influyendo así en el resto del cuerpo.
2. Equilibrio de los polos de energía positivo y negativo (ida / pingala,
prana / apana).
3. Purificar el cuerpo de los tres tipos de desechos (doshas).
Si tienes quince relojes de abuelo juntos en la misma pared,
todos con péndulos de idéntica longitud y peso, notarás que
Después de algún tiempo, todos los péndulos se sincronizan en su
movimientos. Esto ocurre de forma bastante natural de acuerdo con la ley de mutuo
ritmos y vibraciones.

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En este cuerpo físico, los diversos órganos y sistemas tienen todos


sus propias funciones a realizar. Pero debería ser completo
coordinación entre ellos. Si alguno de los órganos o sistemas del cuerpo
no pueden coordinarse entre sí, significa que no uno sino todos
los sistemas y órganos están desequilibrados. Así, en cualquier enfermedad, ya sea
física o mental, todos los sistemas están descoordinados.
De acuerdo con la ley de los ritmos mutuos, todo lo que tienes que hacer en
Para recuperar la salud de todo el sistema es traer un órgano o
sistema a un estado de salud. Entonces todos los demás lo seguirán naturalmente.
La mala salud de un sistema genera mala salud en el resto de ambos.
No puedes decir que tu estómago está mal y que todo lo demás está bien.
Por lo tanto, una persona enferma con una serie de dolencias generalmente debe ser
dado tratamiento solo para uno de ellos. Si eres capaz de crear salud en
un sistema de este cuerpo, gradualmente todo el cuerpo comienza a mejorar.
Así es como se debe prescribir la terapia de yogahatha.
La mayoría de los profesores de yoga de hoy, sin embargo, no siguen este sistema.
Dependiendo de su conocimiento del diagnóstico médico, hacen un muy
larga lista de prácticas: una para el estreñimiento, una para las hemorragias nasales, una
por otra cosa. Piensan que al enseñar a una persona enferma varias
técnicas de hatha yoga para sus diferentes dolencias, mejorará.
Su sistema se basa en el concepto popular de que diversas enfermedades
pertenecen a diferentes grupos, lo que no tiene en cuenta la
interrelación de todos los órganos y sistemas.
La conservación de energía en este cuerpo físico es otra importante
aspecto de la salud que ha sido ignorado por la mayoría de los
ciencias. Le hemos dado tanta importancia a la nutrición, pero tenemos
Perdí la verdadera fuente de energía, que es inherente. Esta energía es
algo así como cargas eléctricas positivas y negativas pulsando
en todo. El equilibrio correcto de estas formas opuestas de energía.
crea buena salud. Siempre que estos flujos positivos y negativos
suprimida, bloqueada, disipada o mal distribuida, enfermedad
resultados inevitables.

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Los diferentes órganos y sistemas del cuerpo no subsisten simplemente


sobre alimentos y vitaminas. La principal fuente de energía en la vida son estos
cargas más / menos o positivas / negativas. Por tanto, la ciencia de
La armonía física y mental se conoce como hatha yoga.
La terapia física y mental es una de las más importantes
logros del hatha yoga. Hasta ahora, el hatha yoga ha tenido éxito en enfermedades
como el asma, la diabetes y la presión arterial, donde la ciencia moderna no lo ha hecho.
Además de esto, el hatha yoga ha demostrado ser muy eficaz en casos de epilepsia,
histeria, reumatismo y muchas otras dolencias crónicas y
naturaleza constitucional. De hecho, hemos descubierto que la mayoría de las enfermedades de un
La naturaleza crónica y constitucional definitivamente se puede revertir a través de hatha
yoga.
Las enfermedades psíquicas y mentales que padece el ser humano
de son nada más que un estado de falta de armonía en el sistema energético. En
Para aliviarlos tendremos que echar un nuevo vistazo a nuestro cuerpo y
ampliar la dimensión de la ciencia médica moderna. Tendremos que
redefinir el cuerpo, la clasificación de las enfermedades y el sistema de
diagnóstico.
Lo que se ha descubierto más recientemente es que asana y pranayama
son formas más poderosas y efectivas de controlar todo el cuerpo.
Son los primeros pasos para permitirnos no solo alterar los mecanismos de
un elemento, pero para ganar control sobre la estructura total del cerebro y
mente, el sistema de control que nos permite dirigir cada aspecto de nuestra
vidas, y la energía dentro de eso.

El verdadero propósito del hatha yoga


En los últimos cuarenta años, el hatha yoga ha sido aceptado como un
ciencia en todo el mundo y se han realizado muchos estudios científicos
realizado en este campo. Hoy enseñamos yoga a la gente porque es muy
necesario. El hombre se ha enfermado y la ciencia médica no puede cumplir
el reto. Sin embargo, el hatha yoga ha ayudado a todos.
Por tanto, no queremos desalentar este aspecto, pero al mismo tiempo
no debemos olvidar lo que realmente significa hatha yoga.

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Detrás de cada enfermo hay un hombre espiritual. Detras de


diabético hay un yogui. Detrás de un hombre que sufre de depresión
hay un aspirante. Cuando un paciente viene en busca de ayuda, enséñele yoga.
y hacerlo mejor. Trate su enfermedad, pero no se detenga ahí. Tomar
él más en el dominio espiritual de la vida.
Este es el error que cometen la mayoría de los profesores de yoga en Occidente.
Simplemente toman a un paciente con artritis, reumatismo o insomnio, le enseñan
él unos ejercicios y eso es todo. El hatha yoga no se ha utilizado para
tratar la personalidad total. Por eso los profesores no pueden
el nivel de sus alumnos. Solo mejorar la salud física no es
suficiente. La salud mental también debe mejorar, la naturaleza debe
cambiar, la personalidad debe cambiar, lo psicológico y el
El marco psíquico también tiene que cambiar. No deberías simplemente sentir
libre de enfermedades, pero libre de la esclavitud y del
caprichos de la mente. Ahora ha llegado el momento en que los profesores de
cada parte del mundo debe comprender y transmitir el verdadero espíritu
de hatha yoga.
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Capítulo uno

Asana

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Verso 1 Capítulo 1
Saludos al glorioso gurú primordial (original) , Sri Adinath , quien instruyó
el conocimiento de hatha yoga que brilla como una escalera para aquellos que desean
para ascender a la etapa más alta del yoga , el raja yoga .

Sri Adinath es uno de los nombres dados al Señor Shiva, que es supremo
conciencia cósmica. En tantra existe el concepto de Shiva y Shakti.
Shiva es la conciencia eterna del cosmos y Shakti es su
poder creativo. Se conoce la conciencia cósmica o espíritu universal
por muchos nombres. En la filosofía Samkhya es Purusha, en el Vedanta es
Brahmán. Los Shaivitas lo llaman Shiva, los Vaishnavitas lo llaman Vishnu.

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Es uno y el mismo, y la fuente original de la cual la creación y


los seres sintientes evolucionaron. Es ese poder que reside en todos. Esa fuerza
es conocido como el gurú porque cuando la realización de su existencia
amanece, saca a uno de la oscuridad de la ignorancia a la luz del
realidad. La secta de yoguis Nath lo llamó Adinath, maestro primordial o
protector.
Swatmarama, el autor de este texto, pertenecía a la secta Nath,
por lo tanto, respeta a Shiva en la forma de Adinath. Todo el conocimiento
sin excepción, emana de la conciencia cósmica. Tantra
y todas las ramas del yoga provienen de esa fuente, y tradicionalmente el
se sabe que el expositor es Shiva. Las escrituras sánscritas siempre comienzan con,
"Saludos al estado supremo del ser". Sin embargo, el Avadhoota
Gita, que es vedántica en filosofía, da otro punto de vista.
Dattatreya dice: "¿Cómo saludaré al Ser informe, indivisible,
auspicioso e inmutable, que llena todo esto con Su Ser y también llena
el yo con Su Ser? Shiva, el Absoluto, siempre carece de blanco y
otros colores. Este efecto y causa son también el Shiva supremo. yo soy
así el Shiva puro, desprovisto de toda duda. Oh amado amigo, ¿cómo voy a
inclinarme ante mi propio Ser en mi Ser?
Pocas personas han alcanzado esta etapa de evolución, por lo tanto, la primera
algo que siempre debes recordar antes de comenzar cualquier práctica espiritual
es que la fuerza cósmica está guiando toda acción y que tú eres el
instrumento de esa fuerza. Tanto en Oriente como en Occidente, el
la tradición es la misma. Primero presentas tus respetos y luego pides
Guia. Cuando los niños pequeños oran por la noche, primero recuerdan sus
padres y tutores, quienes los protegen. En el mismo
De esta manera, el aspirante espiritual recuerda su humilde posición en relación con
la poderosa fuerza cósmica.
En la India existe una antigua tradición de postrarse ante el
guru, ya sea que uno esté adorando su forma física o cósmica. Esto es
antes de emprender cualquier trabajo para que el poder divino pueda ser
evocado. Actúa como un sankalpa , o resolución, recordando constantemente a uno de
su objetivo final y su propósito en la vida: alcanzar la misma perfección

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estado de ánimo. Tales saludos y postraciones no son solo un


reconocimiento de la superioridad de un ser superior, sino un acto realizado en
sinceridad, con motivos puros, que implica ofrecer todo el ser
con amor, fe y devoción. A esto se le llama shraddha . Cuando Yogi
Swatmarama saluda a Adinath, él reconoce que el conocimiento
revelado en los próximos slokas se debe a la gloria del gurú y no
a sus propios logros personales. Hay humildad, ausencia de ego o la
sentido de 'yo', y esto es extremadamente importante para alcanzar un estado superior de
conciencia.
Yogi Swatmarama continúa explicando que el hatha yoga debe utilizarse como
un medio de prepararse para el raja yoga, el estado supremo del yoga. los
la palabra hatha se compone de dos raíces sánscritas, ha y tha. Ha significa 'sol'
y eso significa "luna". Esto es un símbolo de las fuerzas de energía gemelas que
existe en todo. Hatha representa las fuerzas de la mente, y prana o
vitalidad, que constituyen el cuerpo y la mente. La luna es la mental
energía de chitta. Es la fuerza sutil que se ocupa de la mente
capas. La fuerza pránica es como el sol, dinámica y activa. Los dos
crea las extremidades de la introversión y la extroversión. Es la practica de
hatha yoga que permite que las fluctuaciones entre estas dos energías
volverse armoniosos y unificados en una sola fuerza.
En el cuerpo existen vías específicas para la canalización de estos
dos fuerzas. Al igual que en un circuito eléctrico, tiene cables adecuados para el
conducción de corrientes de energía eléctrica positivas / negativas, de manera similar, hay
son canales de energía dentro de la estructura del cuerpo. Estos se conocen como
nadis. Nad significa 'fluir'. La energía mental viaja a lo largo de ida nadi que
gobierna el lado izquierdo del cuerpo. La energía pránica viaja a través de pingala
nadi y esto gobierna el lado derecho del cuerpo. Lo positivo y lo negativo
Los efectos de estas energías se han equiparado a los parasimpáticos.
sistema nervioso y sistema nervioso simpático. Sin embargo, aunque hay
es una relación definida entre nadis y el sistema nervioso, son
no es el mísmo.

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Si estas dos energías que fluyen separadas, prana y chitta, pueden ser
unificado, esto crea una condición adecuada para kundalini, o espiritual
energía, para despertar y ascender por el pasaje medio, sushumna
nadi. Hatha yoga es el proceso de establecer un perfecto estado físico, mental,
equilibrio emocional y psíquico mediante la manipulación de las energías del
cuerpo. Es a través del hatha yoga que uno se prepara para la espiritualidad superior.
experiencia.
Todo el ser, partiendo del cuerpo físico, tiene que ser
refinado y fortalecido para que pueda actuar como un medio para el cósmico superior
fuerza. El sistema de hatha yoga fue, por tanto, diseñado para transformar
los elementos burdos del cuerpo para que puedan recibir y transmitir mucho
energía más sutil y poderosa. Si el cuerpo no está preparado para esto
forma más alta de energía, sería como ejecutar 200 voltios de electricidad
en una máquina que solo tiene la capacidad de utilizar 6 voltios. los
La máquina definitivamente 'se quemaría'. Entonces, hatha yoga sistemáticamente
prepara el cuerpo, la mente y las emociones, para que no haya dificultades
cuando el aspirante está pasando por estados superiores de conciencia.
Tradicionalmente, el hatha yoga consistía solo en seis kriyas conocidas como
shatkarmas. Estas fueron las prácticas de dhauti, basti, neti, trataka,
kapalbhati y nauli. Más tarde, el hatha yoga también llegó a incluir asana,
pranayama, mudra y bandha, y se practicaban los shatkarmas
luego por practicantes avanzados. A través de estas prácticas el
la conciencia puede elevarse sin tener que entrar en un
confrontación con la mente. A través del hatha yoga regulas el cuerpo
secreciones, hormonas, respiración, ondas cerebrales y prana; entonces la mente
automáticamente se vuelve armonioso. Hatha yoga es el medio y raja
el yoga es la meta. Hatha yoga es la escalera que conduce al raja yoga. Una vez
el sadhaka alcanza la etapa de raja yoga, el hatha yoga deja de ser
necesario para él.
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Versículo 2 Capítulo 1

Postrado primero ante el gurú , Yogi Swatmarama instruye el conocimiento


de hatha yoga solo para (raja yoga) el estado más elevado de yoga.
Al postrarse primero ante el guru, Yogi Swatmarama indica que
él es sólo una herramienta de transmisión del conocimiento que debe ser
impartido. También se enfatiza que el hatha yoga debe practicarse durante
el único propósito de prepararse para el estado más elevado de raja
yoga, es decir, samadhi.
Originalmente, un sadhaka practicaba hatha yoga durante muchos años para
prepararse para el despertar de kundalini, o en términos de raja
yoga, para la experiencia del samadhi. Sin embargo, en los últimos cincuenta años,
con el renacimiento del yoga en Occidente, parece que el objetivo real de
el hatha yoga se ha pasado por alto o incluso se ha olvidado por completo.
Hoy en día, el yoga se practica generalmente para mejorar o restaurar la salud, para
reducir el estrés, prevenir el envejecimiento del cuerpo, fortalecer el cuerpo
o para embellecerlo. El hatha yoga cumple estos objetivos, pero
Debe tenerse en cuenta que ciertamente no son el objetivo.
Cuando uno practica las técnicas de hatha yoga, el físico y
el potencial mental comienza a aumentar y desarrollarse. Conocemos a ese hombre
utiliza sólo una décima parte de su capacidad cerebral total. Esto significa que
nueve décimas partes permanecen inactivas, a la espera de ser puestas en acción.
La ciencia llama al cerebro inactivo el "área silenciosa". Poco se sabe
sobre su capacidad, pero los neurólogos dicen que tiene algo que ver con
capacidad psíquica del hombre. Después de una larga y ardua práctica de yoga, el
El potencial psíquico se manifiesta, tal vez en forma de clarividencia,
clariaudiencia, telepatía, telequinesis, curación psíquica, etc. Estos son
llamados siddhis o 'perfecciones'. Algunas personas los consideran un gran
logro, pero son sólo manifestaciones temporales que pueden
incluso obstaculizar un mayor progreso espiritual. El objetivo de todo sadhana yóguico
es descubrir y experimentar el espíritu universal interior, y si

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siddhis se complacen en, le quitan a uno de lo último


experiencia. Por lo tanto, es mejor ignorarlos ya que no son los
fruto deseado del hatha yoga.
Aunque la práctica regular de hatha yoga puede generar muchos
maravillosos cambios y resultados deseados, es esencial recordar
que son solo efectos secundarios. El hatha yoga no se enseña por su
por su propio bien, con fines terapéuticos, o para obtener beneficios psíquicos o mundanos
poderes, y esto es algo que el practicante de hatha yoga debe
siempre tenlo en cuenta.

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Versículo 3 Capítulo 1

Se desconoce el estado más elevado del raja yoga debido a conceptos erróneos
(oscuridad) creada por diferentes ideas y conceptos . De buena voluntad y como
bendición , Swatmarama ofrece luz sobre hatha yoga.
Hay un proverbio: "Muchos sabios, muchas opiniones". El más alto
meta en el yoga es el logro de kaivalya, el punto en el que el raja yoga
culmina. En última instancia, todas las prácticas espirituales y ramas del yoga conducen
a ese estado, pero hay tantas formas de alcanzar la meta como hay
individuos
es aplicableena nosotros
el mundo.mismos,
Si tratamos dealcanzaremos
nunca seguir y creerlaque cada camino
experiencia final.
El método individual de una persona debe ser sistemático. Si uno
practica karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga, jnana yoga, zen
Budismo, o una combinación de algunas técnicas diferentes, uno tiene que
tener un sistema ordenado y ese sistema debe seguirse desde
de principio a fin, sin divergir y probar otros sistemas y gurús
por el camino. Creer en un sistema, seguirlo por un tiempo y
luego, dejarlo para otro, no lleva a ninguna parte.
Yogi Swatmarama ofrece hatha yoga para que las personas puedan ser guiadas
por un camino seguro. Debe tenerse en cuenta la palabra "ofertas" o kripakara .
Kripa significa 'bendición' y una bendición solo la puede dar alguien
con logro espiritual. Se puede decir que el hatha yoga viene en el
forma de 'gracia salvadora' para aquellos que tropiezan en la oscuridad.
Swatmarama no está predicando ni propagando, sino mostrando humildemente un
manera que puede ser más fácil de seguir para la persona promedio con el fin de
acércate al raja yoga.

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Versículo 4 Capítulo
1

Yogi Matsyendranath conocía el conocimiento del hatha yoga. Se lo dio a


Gorakhnath y otros , y por su gracia el autor (Swatmarama)
lo aprendí.
En este y los siguientes cuatro versos, Yogi Swatmarama muestra la
linaje de los siddhas de hatha yoga. Gorakhnath, quien probablemente era
el gurú de Swatmarama, pertenecía a una secta de yoga muy popular llamada
el panth de Nath. Nath es un término general que significa "maestro". Miembros de
la secta Nath se llama comúnmente kanphata yogis. Kanphata significa
'de orejas partidas' y se refiere a la práctica única de los yoguis de tener la
cartílago de las orejas perforado para la inserción de enormes pendientes.
Se cree que la secta Nath nació en el medio
del siglo VII, cuando la influencia del tantra shastras fue
prevaleciente en toda la India, y el yoga se asoció con la magia negra y
brujería. La secta Nath se estableció para salvar a la sociedad de los atroces
prácticas que se realizaban en nombre de la espiritualidad. Ahí
Hay muchas historias interesantes sobre cómo se formó originalmente la secta.
Una creencia común es que para prevenir el declive de la espiritualidad, Vishnu
y Mahesh tomó las encarnaciones de Gorakhnath y Matsyendranath
para propagar el mensaje del yoga.
Aunque Adinath, que encabeza el linaje de Naths, puede haber sido
un yogui que precedió a Matsyendranath, generalmente se lo identifica con
Shiva, y con su nombre a la cabeza de la lista, esto indicaría que
los orígenes de la secta se remontan al más grande de los yoguis, el Señor
Shiva.
Según una historia en los Puranas, Lord Shiva estaba instruyendo
Parvati en las sadhanas secretas del yoga mientras está de pie en la orilla del mar.
Un pez grande escuchó todo lo que se dijo y de este pez, el todo-
sabiendo que nació Matsyendranath. Por eso su nombre es Matsya-indra o
'señor de los peces'.

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También hay muchas historias sobre el nacimiento de Gorakhnath. Eso


Se dice que cuando Matsyendranath estaba pidiendo comida como parivrajaka,
conoció a una mujer que le lamentó la pena de no tener un hijo.
Matsyendranath le dio un poco de siddha vibhooti y le dijo que si ella
comió, ella obtendría un hijo. La mujer no comió la sustancia pero
échalo sobre un montón de estiércol de vaca. Doce años después, cuando
Matsyendranath estaba pasando por el mismo pueblo, la llamó para
ver al niño. La mujer le contó al yogui lo que había hecho y él le preguntó
para ser llevada al lugar donde había arrojado el vibhooti. Llamó al
nombre 'Gorakhnath' e inmediatamente un radiante muchacho de doce años
emergió del montón de estiércol de vaca.
Gorakhnath se convirtió en el discípulo obediente de Matsyendranath y
más tarde se convirtió en un expositor de hatha yoga y el fundador de la Nath
secta. Fue un gurú consumado al que se le atribuye la realización de
muchos milagros. Los miembros de la secta Nath eran muy estimados
debido a sus severas penitencias, estilo de vida yóguico austero y la
realización de muchos siddhis.
El efecto de los yoguis Nath se sintió en todo el mundo antiguo.
Grandes yoguis Nath viajaron a través de Persia, Afganistán y todo el
Oriente Medio y Lejano. Su influencia se sintió en toda la India y Nepal.
y particularmente alrededor de Gorakhpur y la frontera con Nepal. Incluso a esto
día, los yoguis Nath todavía se pueden encontrar en la India, aunque pocos tienen el mismo
reputación como los maestros originales.
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Versos 5-9 Capítulo 1

Sri Adinath (Shiva), Matsyendra, Shahara , Anandabhairava, Chaurangi,


Mina, Goraksha , Virupaksha, Bileshaya, Manthana, Bhairava , Siddhi ,
Buda, Ranthadi, Korantaka , Surananda, Siddhipada, Charapati, Kaneri,
Pujyapada, Nityanath, Niranjan, Kapali , Bindunath, Kakachandishwara,
Allama, Prabhudeva, Ghodacholi, Tintini , Bhanuki , Naradeva, Khanda,
Kapalika. (5-8) mahasiddhas (grandes maestros), habiendo conquistado el tiempo (muerte)
mediante la práctica de hatha yoga, deambular por el universo. (9)

Estos mahasiddhas, habiendo logrado la meta del yoga, han


liberaron sus propias personalidades del ciclo de nacimiento y muerte en el
mundo físico. Siendo jivanmuktas, liberado mientras todavía estaba en los confines de
prakriti, su voluntad es lo suficientemente fuerte como para permitirles hacer cualquier cosa,
en cualquier lugar y en cualquier momento. Ésta es una de las ventajas de estar más allá
los confines del tiempo y eventualmente el espacio.
Los Mahasiddhas son grandes seres que alcanzaron poderes a través del
perfección de la sadhana. En sánscrito, la palabra sadhana significa 'practicar',
y por eso el practicante es conocido como sadhaka . Lo que practica es
conocido como sadhana. El objeto de la práctica se conoce como sadhya , y cuando
la sadhana ha madurado, los resultados que se logran son conocidos

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como siddhis. A menudo, la palabra siddhi se interpreta como un significado psíquico.


logro pero, de acuerdo con el raja yoga, significa la perfección de
mente y sadhana significa entrenar y perfeccionar la mente burda.
En lo que respecta a los siddhis, hay ocho principales que un sadhaka
tiene que dominar antes de que se le llame siddha:
1 Anima : la capacidad de volverse tan pequeño como un átomo
2 Laghima : la capacidad de volverse ingrávido
3 Mahima : la capacidad de ser tan grande como el universo
4 Garima : la capacidad de volverse pesado
5 Prapti : la capacidad de llegar a cualquier lugar
6 Prakamya : la capacidad de permanecer bajo el agua y mantener el cuerpo.
y juventud
7 Vashitva : control sobre todos los objetos, orgánicos e inorgánicos
8 Ishatva: la capacidad de crear y destruir a voluntad.

Un mahasiddha se vuelve omnipresente y omnipotente porque


ha purificado y perfeccionado el funcionamiento de su físico y pránico
cuerpos a través del dominio del hatha yoga, y ha trascendido lo normal
limitaciones de la mente al atravesar el camino del raja yoga. A uno sumergido
en la mente ordinaria tal como la conocemos, un concepto como trascendencia de
las barreras del tiempo y el espacio parecerían imposibles. los
La mente humana tiene sus limitaciones y de ninguna manera es perfecta y
infalible. Sin embargo, como afirman los Yoga Sutras de Patanjali, el
mente imperfecta se puede hacer más perfecta y eficiente a través de la
práctica de sadhana.
Nuestros científicos actuales reconocen el hecho de que el hombre es sólo
utilizando una décima parte de su capacidad cerebral total. Si consideras a todo ese hombre
ha logrado en los campos de la ciencia y la tecnología, etc., utilizando
sólo un pequeño compartimento del cerebro, puede hacerse una idea de
cuánto podría ser posible con el desarrollo de los nueve centros silenciosos
del cerebro. A medida que la mente se expande, aumenta su poder y todo
se trascienden las barreras.

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Versículo 10 Capítulo 1

Para aquellos continuamente templados por el calor de la tapa (los tres tipos de dolor -
espiritual, ambiental y físico) hatha es como la ermita que da
protección contra el calor. Para quienes siempre están unidos en el yoga , hatha es la base
actuando como una tortuga.
A través de la práctica de hatha yoga, todo el ser de uno se pone en forma y
fuerte, como refugio de los efectos de los dolores que surgen en la vida. los
La palabra sánscrita tapa tiene dos significados: uno es "calentar" y el otro es "dolor".
El dolor en sí mismo es un tipo de calor. Atempera y calienta la mente, las emociones y
cuerpo físico. El dolor es de tres tipos: adhyatmik, 'espiritual', adhidevik,
'natural / ambiental' y adhibhautik, 'físico'.
Mientras sintamos la separación de nuestra verdadera identidad,
siempre sufre espiritualmente. Adhyatmik tapa es lo que proviene de vivir
sin darnos cuenta del ser interior, y es esencial para que nos esforzamos por
una experiencia más pura. El dolor provocado por circunstancias naturales también es
inevitable. El curso de la naturaleza siempre trae algún clima o
desequilibrio geológico como inundaciones, sequías, temblores de tierra, vientos, tormentas,
etc.que afectan el equilibrio de las funciones corporales y, en general, perturban
el funcionamiento normal de la vida. El negocio se ve afectado, el crecimiento de los cultivos se ve afec
y muchas cosas también. En tercer lugar, está el sufrimiento físico. Naturaleza
prueba continuamente el cuerpo, a veces por un desequilibrio de bacterias,
a veces por accidentes, oa veces por conmociones mentales y emocionales.
Por lo tanto, es esencial que el hatha yogi se prepare, no solo
física, pero también mental, emocional y psíquicamente, de tal manera
que no puede verse afectado por estos tres tipos de atemperamiento externo.
El cuerpo y la mente deben estructurarse de tal manera que
no se vean afectados por las circunstancias mundanas de los acontecimientos mundanos. En esto
forma en que el cuerpo / mente se vuelve como una tortuga que puede extender sus extremidades

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cuando sea necesario o retírese a la protección de su caparazón de cubierta dura


cuando está amenazado. Las extremidades son un símbolo de los sentidos externos, que
debe ser exteriorizado cuando sea necesario, pero que, a nuestra disposición, puede
interiorizarse y no verse afectado por los acontecimientos externos del mundo.
Para perfeccionar esta condición, Swatmarama nos aconseja practicar hatha
yoga porque esto permitirá tal fuerza y control del cuerpo y
mente.
La simbología de la tortuga es muy significativa. La creacion de
Se dice que el mundo que conocemos descansa sobre la tortuga. Es un emblema de
resistencia del paciente. Según la mitología hindú, cuando la disolución de
el universo comenzó a tener lugar, la tierra perdió su apoyo y fue
amenazado con la destrucción. Lord Vishnu vino al rescate y
manifestado en forma de tortuga, apoyando la tierra sobre su espalda.
De ese modo se salvó la tierra.
Por supuesto, esta leyenda no debe tomarse literalmente. Es el
explicación de lo que sucede durante el proceso de creación y
evolución, tanto externa como internamente, y del movimiento de regreso a la
centro del ser. A medida que la conciencia individual se acerca al
yo real, los soportes de los que depende la mente, es decir, los sentidos
y el mundo sensorial, se vuelven menos influyentes. La conciencia puede caer
en un vacío si la mente se disuelve completamente sin tener una base para
recurrir a. La preservación de la mente y el cuerpo debe tener lugar cuando
la conciencia se mueve hacia estados superiores. Los sentidos deben ser
acondicionada para retraerse y extenderse a voluntad. El concepto de Vishnu es un
aspecto de la existencia que vincula el prana y la conciencia con el
cuerpo y creación.
Según el Tantraraja Tantra, hay cuatro tipos de
koorma, 'tortuga', conocida como para , deshagata , gramaga y grihaga .
Para koorma es lo que sostiene la tierra, los países deshagata,
pueblos de gramaga y hogares individuales de grihaga. El versículo 88 dice:
"El que hace japa sin conocer koormasthiti (la posición de
koorma) no solo no obtiene el fruto de la misma, sino que se encuentra con
destrucción."

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Para experimentar un estado de existencia más elevado o más puro y aún


mantener el cuerpo / mente en el reino denso para que la conciencia
puede volver, tenemos que estar preparados. El cuerpo y los sentidos deben estar
entrenados de tal manera que la conciencia pueda retirarse y
vuelve de nuevo para continuar las experiencias sensoriales. El hatha yoga es
el proceso a través del cual el cuerpo se vuelve como una tortuga para que
la forma externa no es el lugar de reproducción de la enfermedad y
falta de armonía, sino más bien una cubierta protectora.
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Versículo 11 Capítulo 1

Hatha yoga es el mayor secreto de los yoguis que desean alcanzar la perfección
(siddhi). De hecho , para ser fructífero , debe mantenerse en secreto; revelado se convierte en
impotente.
Este sloka es típico de cualquier shastra yóguico que exponga
conocimiento, es decir, la ciencia debe guardarse para uno mismo. Lo que sea
sadhaka gana o logra durante el período de sadhana debe ser un
asunto privado. Esto puede parecer un poco fuera de contexto ya que el libro en sí
parece estar revelando los secretos de las prácticas, pero de hecho, cuando
aprendes bajo la guía de un gurú, encontrarás que
Swatmarama solo ha establecido lo esencial como pautas para el
práctica de asana, etc., de modo que la ciencia del hatha yoga sea
preservado para la humanidad.
Originalmente, Gorakhnath había escrito mucho sobre hatha yoga en la
forma de prosa y poesía. Tradicionalmente, un shastra debe estar en sánscrito;
los dialectos locales no se aceptan como obras auténticas. Por lo tanto,
Swatmarama continúa el trabajo original de Gorakhnath. Que tiene
dado aquí es el sistema de hatha yoga sin demasiado
elucidación. Depende del practicante averiguarlo por medio de su gurú.
lo que está realmente involucrado. Swatmarama no defiende la
realización de una sadhana particular; simplemente anotó el
sistema y describió los métodos correctos de práctica. Tu especifica
sadhana es entre usted y su guru. Cuando tu sadhana es
dominado, el resultado es siddhi o perfección, y todo lo que tengas
logrado perfeccionar es su propio logro y lo que el gurú ha
te permitió convertirte.
Gorakhnath solía decir a sus discípulos que el hatha yoga es el
ciencia del cuerpo sutil. Es el medio por el cual la energía del cuerpo
puede ser controlado. Dijo que hatha es el medio de controlar el
dos canales de energía principales de las corrientes positivas / negativas.

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La naturaleza positiva / negativa de la energía existe en cada parte de nuestra
siendo. Hatha yoga no solo trae un equilibrio en la energía, sino también en el
dualidad de la mente, y entre la naturaleza inferior y la mente superior,
entre el alma individual y el espíritu universal. Te involucra a ti mismo
y el atma, entonces, ¿por qué traer a alguien más al cuadro?
En el Shiva Samhita dice que el practicante debe mantener su
practique el secreto "así como una esposa virtuosa mantiene sus relaciones íntimas
entre ella y su marido tranquila ". Esto desarrolla el amor entre
Esposo y esposa. Del mismo modo, si tiene algún respeto por su
amado, el atma puro, cualquier experiencia y poder que se te otorgue
con es asunto suyo y tiene que cultivarse en privado.
Este es un proceso puramente lógico y científico. Cuando usted tiene una
pequeña luz encendida en una habitación por la noche, toda la habitación está iluminada. Si
llevas tu pequeña luz afuera al vasto espacio abierto, la luz es
envuelto por la noche y absorto en la oscuridad. El mismo principio
se aplica al poder obtenido a través de tu sadhana. El poder puede
ilumina tu propia conciencia, pero se muestra y se disipa en el
magnitud del mundo exterior, pierde fuerza.
Sadhana es como una semilla y los siddhis son como flores. Si quieres un
semilla para germinar hay que dejarla en el suelo. Si lo excavas para mostrar
sus amigos y vecinos cómo está progresando, no crecerá
además, morirá. Asimismo, el siddhi es solo el punto de germinación de
tu sadhana. Si está tratando de cultivar una conciencia plena de
atma, tendrás que actuar correctamente. Sadhana no es una lección de biología
donde excavas la planta para investigar sus raíces. Sadhana implica el
crecimiento de su propio espíritu y es como el proceso de dar a luz. Cuando
un feto está creciendo en el útero, no podemos asomarnos al intermedio
etapa de su desarrollo, tenemos que esperar el producto final.
Mantener la sadhana y los siddhis a cubierto tiene un poderoso
efecto psicológico. Si habla y muestra sus logros, el
El sentido de "yo" o ego se vuelve muy agudo. He logrado, tuve esto
experiencia, o puedo hacer esto. Si quieres experimentar cósmico

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Página 56

la conciencia, el ego o ahamkara es la barrera más grande. Siddhis nunca


duran mucho, son impermanentes. Después de una cierta etapa de evolución,
desaparecer. Si te asocias con el sentimiento de que 'yo' tengo
perfeccionado esto y aquello, usted esperará ser capaz de realizar un
gran hazaña y otros también. Vivirás para conocer el
expectativas de los demás, de lo contrario no pensarán que eres genial.
Un día cuando el siddhi te deje, ¿cómo vas a hacer frente a
¿la situación? En la vida espiritual es muy importante mantener el ego bajo
controlar.
La mayoría de los grandes santos y siddhas que tenían poderes rara vez
los mostró. Solo las personas que vivían muy cerca de ellos sabían
su grandeza. Muchos siddhas que demostraron sus poderes fueron
perseguido, por ejemplo, Cristo. Por tanto, por tu propio bien y por el bien
de otros se dice, como una advertencia más que como un simple consejo, que sadhana
y los siddhis deben mantenerse en secreto.

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Página 57
Versículo 12 Capítulo 1

El hatha yogi debe vivir solo en una ermita y practicar en un lugar donde
longitud de un arco (un metro y medio), donde no hay peligro de
rocas, fuego o agua, y que se encuentra en un virtuoso y bien administrado
reino (nación o pueblo) donde se pueden obtener fácilmente buenas limosnas.
Aquí Yogi Swatmarama ha delineado la situación ideal para hatha
yoga sadhana y la ubicación de la ermita, el sadhaka debe
establecer. Sin embargo, debemos recordar que en los días de Yogi
Swatmarama, toda la estructura de la sociedad y la forma de vida
eran muy diferentes a lo que vemos hoy en día. Es dudoso
si todavía existe un país verdaderamente justo hoy, tan pocos países
permitir el crecimiento del espíritu. Con la influencia del módem
política, todo el mundo está más interesado en ganar dinero y ganar
poder y prestigio. Parece que la India es uno de los únicos países que
se ha ocupado del crecimiento espiritual y ha continuado la tradición de dar
limosna. India sigue siendo el hogar de espiritualmente hambrientos y espiritualmente
almas iluminadas y continúa alimentando a sus hijos.
En la tradición de la India antigua, la vida de un hombre se dividía en cuatro
etapas distintas que fueron llamadas ashrama. El primer ashrama fue para
el período hasta la edad de veinticinco años y se conocía como
brahmacharya ashrama. En este ashrama el niño se fue a vivir con un
gurú en una comunidad espiritual, donde recibió una educación en ambos
sujetos mundanos y espirituales. Luego, desde los veinticinco años hasta
cincuenta, entró en grihastha ashrama en el que se casó y vivió una
vida familiar. De los cincuenta a los setenta y cinco pasó por
vanaprastha ashrama, donde él y su esposa dejaron todos los lazos familiares y
vivía solo en el bosque o la jungla, apartado de la sociedad. Después
setenta y cinco, los dos se separaron y quitaron la vida de sannyasa.

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En sannyasa ashrama uno estaba libre de la sociedad e independiente de su


Reglas y regulaciones. Sin embargo, la sociedad se hizo cargo de los sannyasins y
les dio comida, ropa y refugio si era necesario. Esa gente
que tenían una inclinación natural a sannyasa a una edad temprana eran
permitido dejar la sociedad si la familia estaba de acuerdo, pero nunca fueron
Permitido volver a entrar en el marco de la sociedad de nuevo.
La tradición del ashrama fue diseñada para evolucionar sistemáticamente al hombre.
conciencia, y en aquellos tiempos la sociedad respetaba a los que estaban
inclinado espiritualmente y los cuidó. Los ashrams se establecieron para
aquellos hombres y mujeres que se dedicaron a la vida del espíritu y
sannyasa podría vivir en un entorno propicio alejado de la sociedad.
Aquellos que no pudieron llevar una vida así mostraron su respeto al
ofreciendo lo que pudieran para mantener a los sannyasins. Por lo tanto, fue el
El deber del amo de casa de dar bhiksha , o limosna, cuando los swamis vinieron por
comida.
Ahora, relacionando las especificaciones de Swatmarama con los tiempos modernos, el
El factor más importante es el medio ambiente. Él recomienda que un sadhaka
debe vivir solo y alejado de los demás. Seamos prácticos por el presente
veces y sugiera que una persona que planea someterse a
La sadhana debe vivir en un lugar que sea cómodo para viajar.
distancia del ruido y la contaminación de la industria y del ajetreo y
bullicio de una ciudad concurrida. La atmósfera debe ser tranquila, pacífica y
limpio, libre de los peligros de rocas, fuego y agua, deslizamientos de tierra,
volcanes, terremotos, incendios forestales, inundaciones, pantanos, etc. La geología
y las condiciones climáticas deben ser propicias para la salud y el sadhana y
el suelo debe ser adecuado para cultivos en crecimiento.
El medio ambiente juega un papel importante al influir en los resultados de la sadhana.
Si la sadhana se realiza en una atmósfera perturbadora y en medio de
vibraciones, demasiada energía se disipa simplemente tratando de superar
las influencias negativas. El cuerpo y la mente son muy susceptibles a
negatividad y es mucho más fácil caer bajo la influencia de
vibraciones que elevarse por encima de ellas. Un ambiente positivo en sí mismo
carga a uno con energía, inspiración y la voluntad de esforzarse hacia adelante en el

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búsqueda de la iluminación espiritual. En medio de personas que son principalmente


motivados por la ambición, y que, sedientos de riqueza y poder,
te empuja hacia abajo en cualquier oportunidad, es difícil mantener la cabeza
sobre el agua, y mucho menos hacer un progreso significativo en la sadhana.
Por lo tanto, es esencial para un sadhaka elegir tranquilidad y pureza.
alrededores alejados de las ciudades materialistas y contaminadas.
Se recomienda en el sloka practicar en un área de uno y un
medio metro, donde no haya objetos circundantes que puedan causar
aflicción física en caso de ser golpeados, etc.
practicar en este mismo lugar todos los días para fortalecer la espiritualidad
vibraciones. Estas son las diversas recomendaciones formuladas por el
yoguis; son solo una cuestión de sentido común y pensamiento lógico,
en lugar de reglas que se deben cumplir.

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Versículo 13 Capítulo 1

Esta es la descripción de la ermita de yoga prescrita por los siddhas


para los practicantes de hatha yoga. La sala de sadhana debe tener una pequeña
puerta , sin abertura (ventana), agujeros o grietas, no siendo demasiado alta
ni demasiado bajo. Debe estar impecablemente limpio, limpiado con estiércol de vaca y libre
de animales o insectos. Afuera, debe haber una plataforma abierta con un
techo de paja, un pozo y un muro circundante (cerca). La aparición del
La ermita debe ser agradable.
Cuando consideremos las especificaciones de la ermita de yoga,
tengo que recordar que probablemente eran ideales para ese momento en particular
y esas condiciones climáticas. Huelga decir que si planeamos establecer una
lugar de sadhana ahora, tendremos que hacer ciertas adaptaciones para satisfacer
circunstancias e instalaciones actuales. Sin embargo, podemos usar
La descripción de Swatmarama como pauta básica.
Esencialmente, Swatmarama está diciendo que la ermita debería ser
sencillo, limpio, práctico y muy natural. 'Tener una puerta pequeña' es
adecuado en un país donde las personas no crecen más de cinco y medio
pies, pero algunos europeos miden seis pies o más, por lo que las asignaciones deben ser
hecho.
Probablemente se recomendó 'sin ventanas, agujeros o grietas' para
Evite que los insectos, ratas y otras plagas entren en la sala de sadhana.
Hoy en día, sin embargo, las ventanas pueden tener mosquiteras adjuntas, por lo que
No sería malo tener una ventana o dos siempre que haya
cortinas. Es posible que se haya recomendado 'Sin ventana' para que el
atmósfera sería oscura y más propicia para internalizar el
conciencia e introvertir la mente. Una ventana puede ser genial

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distracción, ya que la atención del sadhaka a menudo se puede llamar para ver el
mundo exterior y acontecimientos externos. La sala de sadhana debe ser
'ni demasiado alto ni demasiado bajo'; si es demasiado alto, sería difícil
limpio y si es demasiado bajo no sería práctico para sadhana y para
circulación de aire adecuada.
La recomendación de que la sala de la sadhana se mantenga 'impecablemente
clean 'es tanpuro
mantenido aplicable hoy como entonces.
y sin contaminación, Si la mente
es esencial que elva a ser ambiente sea el
medio
mismo. Incluso el acto diario de limpieza purifica la mente. El muy
La idea de usar estiércol de vaca puede sorprender a los occidentales.
mente, pero es una tradición bien conocida en la India. En los pueblos, incluso para
Hoy en día, la mayoría de las casas tienen pisos de tierra compacta. Cada
Por la mañana, las mujeres limpian sus casas y limpian los pisos con
estiércol de vaca mezclado con un poco de agua. El estiércol de vaca es un excelente
desinfectante e insecticida que tiene propiedades medicinales. Que es
estiércol de vaca de todos modos? Hierba digerida y secreciones corporales de la vaca.
Lo más importante es que es un desinfectante natural, no contiene
productos químicos nocivos para emitir gases que contaminan el aire, y es
barato. La naturaleza nos lo proporciona todo, pero hemos olvidado el
simplicidades de la vida.
La sala de sadhana debe estar "libre de insectos y animales". En el
tiempo de sadhana no hay nada más distractor que los mosquitos,
moscas u otros insectos rastreros y zumbadores. Además de esto, algunos mosquitos
son portadores de la malaria y muchos insectos pueden producir una picadura dolorosa o causar
erupciones Los animales no deben permanecer en la ermita, ya que pueden ser un
gran perturbación, que requiere cuidado, comida y pensamiento adicional que puede
distraer la energía de la sadhana. Particularmente cuando primero
comenzar sadhana, la mente siempre busca una excusa para detener la
prácticas, ya que le molesta estar centrado en un punto en particular para
largo. Siempre tratará de evitar que te acerques al
objeto de meditación. La mente seguramente encontrará una buena razón para estar
perturbado y exteriorizado por insectos y animales molestos, por lo que un
El sadhaka definitivamente debería evitar este problema.

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La 'plataforma abierta' con techo de paja probablemente ha sido


recomendado como un lugar de sadhana para los meses de verano cuando es
demasiado calor para practicar (especialmente pranayama) en interiores. También podría ser
utilizado para dormir al aire libre. En India, la mayoría de la gente prefiere dormir.
al aire libre ya que es más fresco y más cercano a la naturaleza.
Swatmarama no ha omitido la necesidad de un pozo. No solo es un
suministro de agua dulce esencial para la buena salud, pero un practicante de
hatha yoga necesita agua pura para sus prácticas purificadoras diarias como
así como para beber, bañarse, ir al baño, cocinar, etc. Neti, dhauti y
kunjal requieren agua dulce, y si se puede evitar clorados y
agua fluorada, estas técnicas son mucho más efectivas.
Otra razón por la que debería haber un pozo en la ermita es que un
Se puede perder mucho tiempo y energía si el yogui tiene que hacer varios
y tal vez arduos viajes a un río para buscar agua. Swatmarama es
delineando instrucciones para la sadhana intensiva de hatha yoga y, por lo tanto,
da una importancia primordial a minimizar las distracciones externas y
conservando la energía vital para el viaje interior.
Si la ermita de uno está en una jungla o en alguna otra área no desarrollada, una
La pared circundante serviría para evitar la entrada no deseada.
depredadores, particularmente animales salvajes. Aparte de esto, si la ermita
está encerrado dentro de una pared, sus vibraciones espirituales y poder magnético
puede mantenerse y las influencias externas negativas no podrán
Penetra tan fácilmente. Así se puede mantener una atmósfera pacífica.
Todas estas recomendaciones han sido dadas por yoguis que han
atravesó el camino espiritual y experimentó las trampas y los problemas
es probable que un sadhaka se enfrente. También debe entenderse que estos
Las recomendaciones también tienen un significado esotérico. Indican el
forma en que un sadhaka debe estructurarse a sí mismo y a su mente. La mente tiene que
estar protegido de las influencias externas y el cuerpo debe tener una buena
mecanismo de defensa. La mente y el cuerpo deben mantenerse puros, simples.
y modesto. Entonces cultivarán vibraciones espirituales y
las condiciones propicias para que el atma se manifieste. los
La estructura de la ermita es un símbolo externo de uno mismo y
de lo que se logrará mediante el sadhana.
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Por lo tanto, un sadhaka debe tratar de vivir de la manera más simple y


lo suficiente como sea posible. Sus posesiones deben mantenerse a un
mínimo y su entorno siempre debe permanecer despejado
y limpio. De ese modo, tendrá menos distracciones mentales y
preocupaciones y toda su energía puede ser dirigida hacia la espiritualidad
desarrollo.
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Versículo 14 Capítulo 1

De esta manera, habitando en la ermita , estando desprovisto de todo pensamiento


(exceso de actividad mental); El yoga debe practicarse de la manera que indique el
gurú.
'Habitar en la ermita, estar desprovisto de todo pensamiento', significa que por
viviendo en un lugar de vibraciones espirituales de las que la mente está libre
pensamientos innecesarios cultivados por la sociedad y el estilo de vida moderno.
En condiciones normales, la mente nunca puede ser irreflexiva.
Swatmarama en realidad está diciendo que la mente debe estar desprovista de todo
pensamientos que son irrelevantes para la vida espiritual. Ansiedades y preocupaciones
causada por la familia y los negocios debe estar ausente durante la sadhana, como
tales alteraciones afectan la capacidad de uno para concentrarse.
Es una tendencia natural de la mente detenerse en eventos pasados y
contemplar el futuro, pero esta tendencia hay que controlarla. los
La mente tiene que estar concentrada en la práctica en cuestión y debe mantenerse
En el presente. Hay una charla mental constante y habitual que
tiene que ser anulado, y para ello la práctica de antar mouna es muy
útil.
Una mente indisciplinada es como un niño bullicioso que cuenta historias,
distrayéndote continuamente de tu sadhana. Si estas trabajando en
tu estudio, no permites que los niños entren y te molesten;
lo mismo se aplica cuando estás practicando sadhana. Cuando la mente es
asaltado por pensamientos no deseados e irrelevantes, debe cultivar la
hábito de dejar estos pensamientos a un lado para más tarde, cuando haya terminado
tu sadhana. No significa que aquellos que no tienen control mental
están excluidos de la práctica. De hecho, la mayoría de la gente sufre hoy de
enfermedad de la mente. Pocas personas tienen un control real de su mente. En el hombre
En la etapa actual de evolución, la mente es débil. Sin embargo, tenemos que empezar
en algún lugar, por lo que es mejor no preocuparse por el
ocupaciones; simplemente haz tus prácticas y deja que la mente haga lo que quiera.
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Si no intenta bloquear y reprimir constantemente la mente,


automáticamente se vuelven obedientes y concentrados.
En los días de Yogi Swatmarama, la gente pudo haber sido más sátvica
por naturaleza. Hoy en día encontramos que las personas son tamásicas o rajásicas. UNA
La persona sátvica tendrá una mente tranquila y su sadhana progresará.
sin obstáculos por la chitta vrittis o 'modificaciones mentales'. Sin embargo, un
persona rajásica tendrá una mente muy inquieta y oscilante, mientras que una
La persona tamásica tendrá una mente torpe y perezosa. Por lo tanto, tenemos que
hacer concesiones.
También debemos recordar que en la época de Swatmarama, más personas
pudieron dedicar toda su vida o una parte considerable de su
vive a la sadhana. Hoy en día, la gente no puede dejar todos sus
compromisos sociales y simplemente practicar sadhana todo el día. Pocas personas
incluso podría arreglárselas para tomarse un mes libre para retirarse a la reclusión
para sadhana intensivo. Esto es muy recomendable, pero si no es práctico,
deben realizarse más modificaciones. Digamos que para el promedio
persona es suficiente tener una habitación reservada y dedicar treinta
minutos para sadhana todos los días.
"El yoga debe practicarse de la manera que le indique el gurú". Esto es
probablemente la oración más importante de todo el texto. Cualquiera
texto yóguico que recoja, leerá lo mismo. El Shiva Samhita
dice: “Habiendo alcanzado al guru, practica yoga. Sin el gurú
nada puede ser auspicioso ". Según Skanda Parana , “El
Las etapas sistemáticas del yoga solo se pueden aprender de un gurú competente ".
El Yoga Bija dice que, "Quien quiera practicar yoga debe tener un
gurú competente con él ". En el Sruti está escrito que, "Mahatmas
revelar esas cosas solo a quien tiene una profunda devoción hacia su gurú
así como a Dios ". Por tanto, el guru es el elemento más vital de la sadhana.
Guru no es simplemente un maestro de yoga. El es el unico que puede
ilumina tu alma con la luminosidad de su propio espíritu revelado . Él
refleja la brillantez de tu espíritu y lo que ves en él es en realidad
tu propio yo. Gu significa 'oscuridad' y ru significa 'luz'. Guru es el

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Página 66

uno que quita la oscuridad y la ignorancia de la mente para revelar


la luz pura de la conciencia interior. Puede que sea un experto en yoga
o cualquier ciencia, o puede que sea completamente analfabeto. Su social
Las calificaciones no son importantes en la medida en que su experiencia espiritual sea
preocupado. El factor importante es tu fe en sus palabras y tu
obediencia; entonces no importa si sus instrucciones parecen correctas
o mal, te resultarán fructíferos.
En la ciencia del hatha yoga hay un sistema específico que debe
ser seguido, y si encuentra un hatha guru, él le instruirá en el
manera correcta en la que debe practicar. No significa que el
Su vecino debe seguir el mismo sistema. Tu gurú sabe
cómo abordar todos los problemas individuales que tiene. Si no
surgen obstáculos, bueno, él puede guiarte rápidamente. Si te enfrentas
ciertos problemas o dificultades, sabrá guiarte paso
paso a paso de acuerdo con tu propia evolución personal.
Tenemos muy poca comprensión de nuestras funciones corporales y estamos
virtualmente inconscientes de nuestro potencial mental. La conciencia es como un
iceberg; solo podemos ver la parte superficial que está por encima de la
superficie, y debido a nuestra percepción limitada no podemos entender
cómo el yoga puede hacer evolucionar el espíritu desde el cuerpo denso y el cuerpo inferior
conciencia. Por lo tanto, cuando nos adentramos en la sadhana, es esencial
que tengamos la guía de alguien que comprenda a fondo la
proceso de desarrollo espiritual. Solo hay una persona para esto
propósito, ese es el gurú.

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Versículo 15 Capítulo 1

Comer en exceso, hacer ejercicio, ser hablador, adherirse a las reglas, estar en el
compañía de gente común e inestabilidad (mente vacilante) son los seis
(causas) que destruyen el yoga.
Según el hatha yoga, hay seis factores principales que impiden
yoga, o unión, de ocurrir. En hatha yoga, unión significa unir
las dos fuerzas energéticas del cuerpo, es decir, la energía pránica y mental
fluyendo en ida y pingala nadis. Por lo general, estas dos fuerzas no
operar simultáneamente; o predomina la fuerza mental o la
la energía vital es dominante. Hatha yoga es el proceso de equilibrar el
Flujo de estas dos fuerzas alternas para traer perfecto físico y
equilibrio mental y despertar de sushumna y kundalini. Todas
Las ramas del yoga unen estas dos energías y las canalizan.
a través del tercer nadi, sushumna. Los tres nadis: ida, pingala y
sushumna, terminan en ajna chakra, el centro psíquico que es
situado en la región del bulbo raquídeo y la glándula pineal.
A través de la práctica del yoga, ida y pingala se igualan,
se activa sushumna y se despierta el chakra ajna.
Ida está conectada a la fosa nasal izquierda y al hemisferio cerebral derecho.
Pingala está conectado a la fosa nasal derecha y al hemisferio cerebral izquierdo.
De la misma manera que el hemisferio derecho gobierna el lado izquierdo del
cuerpo, en un nivel pránico ida también controla las funciones del lado izquierdo
del cuerpo. Asimismo, pingala y el hemisferio izquierdo gobiernan el
lado derecho del cuerpo. Así como los hemisferios cerebrales y las fosas nasales
alternan sus funciones en ciclos de noventa minutos, así que ida y
pingala.
Ida y el hemisferio derecho activan un estado introvertido de
conciencia: orientación en el espacio, capacidad artística, creativa y musical.
Por el contrario, pingala y el hemisferio izquierdo exteriorizan el
conciencia. Tu enfoque se vuelve lógico, secuencial, matemático

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y analítico. Ida nadi controla las actividades subconscientes, mientras que


pingala es responsable de las funciones conscientes y dinámicas. Cuando
estas fuerzas están equilibradas y operando simultáneamente, entonces ambas
las fosas nasales están activas. Esto indica que sushumna nadi está funcionando.
Por lo general, esto ocurre durante uno a cuatro minutos entre cada noventa minutos
ciclo.
El objeto de la práctica de hatha yoga es aumentar la duración y el flujo
de sushumna y el período en el que ambas fosas nasales fluyen simultáneamente
que se crea un equilibrio en las funciones físicas y mentales. Cuando el
la mente y el cuerpo no funcionan en armonía, hay una división
entre los ritmos físico y mental, lo que inevitablemente conduce a
enfermedad.
Cuando un sadhaka está en proceso de unir las dos fuerzas opuestas de
ida y pingala, debe evitar todas las actividades que derrochan energía y
distraer la mente. Un gran obstáculo para el yoga (o la unión) es comer en exceso.
Cuando el cuerpo está sobrecargado de comida, se vuelve lento y el
la mente se embota. Durante un período de tiempo, las toxinas se acumulan en el cuerpo,
comienza el estreñimiento y todo el sistema físico / mental se vuelve
obstruido. Si el cuerpo es tóxico y letárgico, ¿cómo puede esperar hacer
progreso en la sadhana? Cualquier sadhana que hagas actuará como una purificación,
por lo que solo dedicará su tiempo a eliminar toxinas y enfermedades.
Sin embargo, si evita comer en exceso y sus consecuencias, entonces el
sadhana que estás haciendo te ayudará a progresar más rápidamente. Swami
Sivananda de Rishikesh y muchos otros yoguis han dicho que el estómago
debe llenarse hasta la mitad con comida, una cuarta parte con agua y una cuarta parte
con aire.
El siguiente consejo es que el hatha yogi debe evitar esforzarse demasiado o
sobrecargar el cuerpo y la mente. Trabajo físico duro o mental intenso
el trabajo grava uno de los sistemas energéticos y puede crear un mayor desequilibrio
entre las dos energías. El hatha yogi tiene que conservar y construir
su reserva de energía para propósitos espirituales y no debería desperdiciarla en
realizar cualquier proeza física o mental innecesaria. Demasiada platica

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disipa la energía vital y desperdicia tiempo que podría emplearse mejor en


despertando la conciencia interior. Chismeando con gente que tiene baja
la moral, la conciencia básica y los deseos sensuales no pueden iluminar
su alma, más bien, sus vibraciones negativas pueden influir en usted. Social
situaciones y discusiones irrelevantes definitivamente distraen la mente de
sadhana.
Aunque Swatmarama advierte que un sadhaka no debe adherirse a
reglas y regulaciones estrictas, se deben seguir las instrucciones del gurú.
En lo que respecta a los rituales sociales y las doctrinas religiosas, es
innecesario que se mantengan para el progreso espiritual. Sadhana es
no depende de la moral social ni sus efectos son promovidos por
prácticas religiosas. Adherirse a las reglas hace que uno sea 'de mente estrecha'.
El yoga está destinado a expandir la conciencia, no a limitarla. Un yogui
debe tener una mente libre y abierta.
Si está acostumbrado a tomar un baño frío todas las mañanas antes
práctica, y un día no tienes agua, no debes ser molestado,
báñese cuando pueda conseguir agua. Tu mente debe ser flexible y
debería poder adaptarse a las circunstancias.
La inestabilidad significa un metabolismo corporal desequilibrado, incapacidad para
mantenga una postura durante un período de tiempo y una mente vacilante.
Obviamente, el yoga no se puede lograr en estas condiciones. Cuando
hay un desequilibrio físico, mental, emocional y psíquico, el
la energía se dispersa, pero si la energía se canaliza correctamente, todos los
los sistemas corporales se estabilizan y la estabilidad física y mental
Desarrollar automáticamente. La inestabilidad también significa vacilar la fuerza de voluntad.
Un día te levantas a las tres de la mañana y a la mañana siguiente duermes
hasta las siete de la mañana porque te sientes vago. Cuando hay inconsistencia y
irregularidad en el estilo de vida se producirá un mayor desequilibrio en el cuerpo. Un
la mente inquebrantable y el cuerpo firme cultivan el yoga.
Si puedes vivir en una ermita como se describe en el sloka anterior, todos
estos obstáculos se evitarán naturalmente. Sin embargo, si no puede
vivir en un lugar así, trate de desarrollar el hábito de evitar todo
ocupaciones

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que son inútiles, consumen mucho tiempo y agotan la energía, y


canalice todos sus deseos y acciones en empresas espirituales.
Aparte de estos obstáculos, el Tantraraja Tantra menciona que,
“Los seis obstáculos para el yoga son kama (lujuria), krodha (ira), lobha
(codicia), moha (enamoramiento), abhimana (orgullo), mada (arrogancia) ". los
Seis obstáculos descritos en hatha yoga y en tantra están entretejidos y
interconectados. Los del tantra tienen un alcance más amplio y señalan el
obstáculo para ser realmente la actitud mental.

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Versículo 16 (i) Capítulo 1


Entusiasmo, perseverancia , discriminación, fe inquebrantable, coraje,
evitar la compañía de la gente común, son las (seis causas) las que traen
éxito en el yoga. (yo)
Para triunfar en el yoga, entusiasmo o, podríamos decir, una 'actitud positiva'
es absolutamente esencial. Inspiración constante y el ideal de alcanzar
la perfección genera energía y ayuda a mantener la regularidad en la práctica.
Cada día debería parecer el primer día de práctica. El mismo celo
debe existir entre un sadhaka y su sadhana como entre un
pareja de recién casados. Entonces la sadhana será vigorizante y emocionante.
Esto genera perseverancia espontáneamente.
No importa lo que suceda externamente, llueva, granice o haga sol, tu sadhana
debe hacerse con regularidad. Si sufre pérdidas materiales
o adquiere posesiones valiosas, ya sea que haya signos visibles de
progrese en su sadhana o no, debe continuar con sus esfuerzos.
Incluso si ha practicado durante quince años, debe continuar hasta
llegas a la meta final. Puede tomar solo un mes más de práctica,
o puede llevar toda una vida. Todo el mundo evoluciona a un ritmo diferente
por eso es inútil compararse con los demás. No importa que, tu
La actitud siempre debe ser optimista.
La discriminación es el tercer requisito previo para el éxito en el yoga.
Todo lo que haces y todos los aspectos de tu vida, incluida tu dieta,
ropa, compañía, necesidades materiales, conversaciones, etc., deben ser
conducente a tu sadhana. Si algo va a ser perjudicial,
dejalo.
La fe inquebrantable en el gurú y la verdad o realidad última es lo más
herramienta importante para un sadhaka. Si dudas de tu gurú, ¿cómo vas a
triunfar en lo que te ha enseñado? Si pierde la fe en su gurú, no
no hay esperanza de éxito en el yoga. Fe absoluta en todo lo que dice y
es la única llave para abrir la puerta a una experiencia superior. Usted puede

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duda de su propia capacidad para lograr, pero si tiene fe en el gurú y él


dice que puedes mover una montaña, lo harás.
Una vez, un ermitaño vivía solo en una pequeña isla. Estaba totalmente absorto
en conciencia de Dios y practicó Ishwara pooja diariamente de acuerdo con
las instrucciones de su gurú. Un día un religioso muy piadoso y devoto
remado a la isla. Cuando el religioso vio al ermitaño practicar su
pooja, estaba horrorizado. Aunque la devoción del ermitaño había alcanzado el
alturas máximas su ritual fue todo al revés. El hombre religioso
le instruyó de la manera correcta y el ermitaño estaba realmente agradecido.
Así que el religioso se alejó remando de la isla sintiendo que había
una buena acción, pero cuando estuvo unos cientos de metros mar adentro, vio
una figura corriendo sobre el agua hacia él. Era el ermitaño y el
estaba muy molesto. Dijo en un tono preocupado, “Ahora estoy confundido. Yo no
recuerda si dijiste que debería ser así o así ". El religioso
El hombre se quedó horrorizado y luego, recobrándose, tranquilizó al ermitaño
que sin embargo lo practicaba era correcto. El ermitaño se sintió aliviado y
procedió a caminar de regreso a su isla sobre el agua. Incluso si la fe en
gurú y tu objetivo final es lo único que tienes a tu favor,
seguramente lo lograrás.
También se recomienda el coraje para realizar el yoga, el coraje para afrontar el
visiones internas y realizaciones a medida que amanecen. Coraje, perseverancia y
la fe va de la mano. No solo frente a las dificultades internas, sino
los externos también.
Durante el período de sadhana puede resultarle inútil mezclarse con
personas que tienen aspiraciones más bajas. En esa etapa, cuanto menos te involucres
usted mismo con los demás, más podrá crecer su conocimiento interno. De
Por supuesto, un sadhaka no debe considerar a los demás como inferiores, pero hasta
se desarrollan sus resistencias físicas, mentales, emocionales y psíquicas,
Es mejor mantenerse alejado de las interacciones sociales y las influencias negativas.
Estos seis factores se pueden cultivar en cualquier lugar, ya sea viviendo en una ciudad.
en familia o solo en una ermita. Un cabeza de familia debe modificar
que se adapten a su estilo de vida.

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Versículo 16 (ii y iii) Capítulo 1

No violencia, verdad, no robo , continencia (estar absorto en un puro


estado de conciencia), perdón, aguante, compasión, humildad,
Dieta moderada y limpieza son las diez reglas de conducta (yama). (ii)

Penitencia (austeridad), contentamiento, creencia (fe) en el Supremo (Dios),


caridad, adoración de Dios, escuchar las recitaciones de las sagradas escrituras,
modestia, intelecto perspicaz, japa (repetición de mantras) y sacrificio son
las diez observancias (niyama). (iii)

Diez reglas de conducta y diez observancias llamadas yama y niyama son


enumerados en raja yoga, pero hatha yoga no pone mucho énfasis en
ellos. Raja yoga afirma que yama y niyama deben practicarse antes
comenzando hatha yoga. Dice, controla la mente y luego purifica la
cuerpo, pero en esta época pueden surgir demasiados problemas si un aspirante
entra en confrontación directa con su mente al comienzo de su
búsqueda espiritual. Es como correr de una guarida de leones a una jaula de tigres.
Por lo tanto, en hatha yoga todo el sistema ha sido diseñado para
gente de kali yuga. El hatha yoga comienza con la purificación del
cuerpo, los shatkarmas , luego viene asana y pranayama. Yama y
niyama se puede practicar más tarde, cuando la mente se ha estabilizado y su
se pueden controlar las tendencias hacia el exterior.
Aquí, Swatmarama simplemente enumera lo que se requiere de un sadhaka
en una etapa posterior de la práctica. Ha mencionado las formas en que el yoga
puede mejorarse y los factores que pueden conducir al fracaso. El yama y
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niyama se dan para verificar por qué afirma estas causas, por lo que puede haber
una pequeña repetición en ciertos puntos. Swatmarama también aconseja “no
adherirse a las reglas ". Yama y niyama son reglas, y hasta cierto punto son
también códigos morales. Inicialmente, no es imprescindible practicarlos y
No se debe pensar que no se puede tener éxito sin ellos. El yama
y niyama se han dado como pautas para mantener un sadhaka en el
camino.
El primer yama es ahimsa, o 'no violencia': permanecer pasivo en cualquier
situación, sin el deseo de hacer daño a nadie ni a nada, ya sea
física, emocional, psicológica o psíquicamente. En India, el
La secta Jain es muy firme en este código de conducta. Incluso barren el
camino delante de ellos para que no pisen ningún insecto y lo maten.
Cuelan toda su agua potable y cortan sus verduras
escrupulosamente para que ninguna forma de vida pueda resultar lesionada. Ahimsa significa no
actuando con la voluntad de violar cualquier cosa, incluso la atmósfera. Armonía
y hay que mantener la serenidad.
No es necesario colocar ninguna connotación religiosa en la palabra.
'ahimsa'. Es un proceso de autocontrol, autoconciencia y conciencia.
de todo lo que te rodea. Si le haces daño a otra persona
intencionalmente, y pierde el control de su mente y acciones, está
creando un desequilibrio en ti mismo. La violencia significa alejarse de
tu verdadera naturaleza; ahimsa significa acercarse al espíritu puro.
Mahatma Gandhi fue un ejemplo vivo de esta doctrina.
La 'honestidad' es algo que rara vez encontramos en este mundo moderno de
corrupción, y definitivamente es algo que debe cultivarse
e inculcado de nuevo. Si tiene el hábito de engañar o engañar a los demás,
empiezas a creer las mentiras tú mismo. Sólo estás siendo deshonesto con
usted mismo. Básicamente, la honestidad significa ser sincero contigo mismo y no
con el objetivo de engañar a otros para su propio beneficio personal o desacreditarlos.
'No robar' es fácil de entender: no tomar lo que no pertenece
a usted, no solo por razones sociales o morales, sino para evitar
y repercusiones kármicas. Robar genera culpa. En yoga estamos intentando

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para liberar los complejos y samskaras de nuestra mente y


personalidad, por lo que realmente no queremos crear más. Si necesitas
algo y es verdaderamente esencial, de alguna manera llegará a ti.
'Continencia' o brahmacharya, es el siguiente yama. En general,
brahmacharya se considera abstención de participación sexual
o relaciones. Algunas personas incluso llegan a no tener absolutamente ningún
contacto con el sexo opuesto, sin hablar ni mirar a una mujer
u hombre. Sin embargo, este no es el verdadero significado de brahmacharya.
Brahmacharya es la combinación de dos palabras: Brahman , 'puro
conciencia 'y charya , ' uno que se mueve '. Por lo tanto, significa 'uno
que vive en constante conciencia de Brahman; ' 'uno cuya conciencia
está absorto en la conciencia pura, cuya mente está por encima de la dualidad de
hombre / mujer, que ve el atman en todo. ' Uno que está en constante
la comunión con el atma es un brahmachari.
Un verdadero brahmachari puede participar en las relaciones sexuales y
mantén la conciencia sólo de la experiencia suprema. Las pasiones no
surgen en la mente cuando él o ella entra en contacto con el opuesto
sexo. En yoga y tantra explican esto como mantener el bindu, es decir
no perder el bindu o el semen. El bindu debe mantenerse en el cerebro
centro donde se produce. No debe fluir a través de la sexualidad.
órganos, y si lo hace, debe retirarse. Para este propósito hay
Hay muchas técnicas yóguicas que frenan la producción de hormonas sexuales.
y reestructurar los órganos reproductores. El yoga influye en el conjunto
sistema endocrino mediante la regulación de las glándulas pineal y pituitaria.
En general, se consideraba que Brahmacharya significaba abstención
actividad porque, al abstenerse de la estimulación sexual,
se reducen los impulsos y la producción de hormonas sexuales. Sexual
La abstinencia puede ser necesaria al principio mientras intenta
dominar el cuerpo y la mente, pero una vez que lo haya logrado,
y puedes mantener la conciencia de la realidad superior, sexual
la interacción no es una barrera. De hecho, en el tantra nunca se dice que la sexualidad
las interacciones son perjudiciales para el despertar espiritual. De lo contrario,

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tantra dice que el acto sexual se puede utilizar para inducir espiritual
despertar.
Evitando el contacto sexual uno no se convierte automáticamente en un
brahmachari. Puede abstenerse de interacciones sexuales durante treinta o
cuarenta años y todavía no ser un brahmachari. Si tu mente está obsesionada por
fantasías sexuales o tiene una pérdida incontrolable de semen incluso
evitando cualquier tipo de contacto, entonces definitivamente no eres un
brahmachari. Estás reprimiendo y causando frustración, y esto
Hará más daño que bien.
Por lo tanto, en hatha yoga existen técnicas especiales que ayudan a
brahmacharya regulando las secreciones hormonales y el funcionamiento
de las glándulas. Entonces se refrenan los pensamientos y deseos sexuales. Después de todo,
¿Qué causa la motivación sexual? Una reacción química en el cerebro y
cuerpo o, digamos, hormonas. El control de las hormonas induce verdaderas
brahmacharya. Cuando el bindu se retiene en el centro del cerebro, la sexualidad
Los impulsos están controlados y la mente puede permanecer absorta en la conciencia.
del supremo. Este es el verdadero brahmacharya.
El siguiente yama es 'perdón' o kshama . Perdón en realidad
significa la capacidad de dejar que las experiencias se vayan de la mente y no retener
en recuerdos de eventos pasados. Significa vivir en el presente. Esta
yama no es solo por el bien de otras personas, es más por el tuyo
beneficio. Si puedes perdonar, la vida se vuelve más agradable y
armonioso. Mientras que la venganza trae ira y remordimiento y crea
karma, el perdón trae felicidad y ligereza a tu corazón.
Swatmarama ya ha hablado de la resistencia; lo llamó
'perseverancia.' Las pruebas y tribulaciones de la vida suelen ser arduas.
y dolorosas, pero tienen un propósito positivo. Si no puedes soportar
experiencias mundanas ordinarias, ¿cómo se las arreglará cuando el atma
se revela? Una experiencia espiritual puede ocurrir en cualquier momento y
tienes que estar preparado para sostenerlo en todos los niveles. No es solo
algo que le sucede al espíritu y deja el cuerpo / mente
inafectado. Uno tiene que estar siempre alerta y constante tanto en la práctica como en la

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aspiración. Incluso si el mundo entero se derrumba a tu alrededor, no


importar. Si pierde la esperanza y el esfuerzo, nunca podrá tener éxito.
El poder divino es misericordioso con los devotos y se disfraza en muchos
formas sólo para probar su devoción y fe. Cuando perdemos la esperanza y
creencia porque las probabilidades parecen haberse vuelto en nuestra contra, tenemos
malinterpretó la situación. Debido a nuestros conceptos de bien y mal,
suponga que una experiencia en particular es negativa y reaccione ante ella.
Sin embargo, si las circunstancias parecen agradables o desagradables,
debemos mantener la fe y continuar nuestra práctica; solo entonces puede
sadhana dar frutos.
'Compasión' es bondad para con los jóvenes y los ancianos, los ricos y los pobres,
digno y aparentemente indigno. Todos somos del mismo atma. Crueldad
para otros, en última instancia, rebota en nosotros. La bondad hacia los demás trae divina
misericordia. Si abres tu corazón a la energía divina y puedes sentir
compasión por cada criatura, progresará rápidamente en su
busca el atma.
Swatmarama ha descrito previamente la humildad como "modestia".
La humildad espontánea viene con la conciencia divina y la entrega de
la conciencia del ego o del "yo". Es el ego el que crea el sentimiento de
separación del atma y nos impide sentir el ser interior.
Aquellos, como Swami Sivananda de Rishikesh y muchos otros grandes
los santos que encontraron unidad en el atma eran tan mansos como niños pequeños.
Humildad o mansedumbre significa sencillez de carácter y estilo de vida.
El alma no necesita lujosos accesorios, comida ni alabanzas, y cuando
búscalos te alejan de tu verdadera identidad.
'Moderación en la dieta' significa ni comer en exceso ni en exceso. Eso
significa comer con moderación pero cómodamente llenando el estómago y
Cumplir con los requisitos del organismo. Así, el cuerpo y la mente permanecen
saludable y equilibrado. Un cuerpo débil no puede soportar una mente fuerte. UNA
cuerpo fuerte y sano refleja la naturaleza de la mente. Comer en exceso
y la codicia por la comida muestra una mente descontrolada. Tu dieta debe
sea simple, puro y no demasiado condimentado. Come lo necesario para mantener
sus necesidades corporales y elija una dieta que sea más

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propicio para tu sadhana. Sin embargo, no te vuelvas demasiado comida


consciente.
El último de los yamas es la limpieza en todo tu estilo de vida, manteniendo
el cuerpo y la mente en estado puro. Cuando el cuerpo esté limpio y allí
no hay bloqueos, puede convertirse en un recipiente perfecto para la energía divina
y conciencia pura. No solo el cuerpo interno debe estar limpio,
también debería hacerlo el entorno en el que vive. Para limpiar el cuerpo
internamente, el hatha yoga prescribe las seis técnicas de limpieza: neti,
dhauti, nauli, basti, kapalbhati y trataka.
Estos diez yamas son seguidos por los diez niyamas. El primero es tapah
que significa 'calentar' y también se refiere a las austeridades. Hay tres
tipos de tapas: sharirik , físico; vachik , vocal; y manasik , mental;
que nuevamente puede ser sátvico, rajásico o tamásico.
En los viejos tiempos, tapas significaba pararse en agua fría sobre un pie
durante horas a la vez, o usando un taparrabos en el frío helado, y
tal. Sin embargo, estos mtodos son innecesarios para
evolución y, de hecho, no ayudan a las personas de esta edad a venir
más cerca de la autorrealización. Solo causarán físicos
malestar y posiblemente enfermedades como reumatismo, artritis, etc. y
incredulidad en el camino de la autoevolución. Estas austeridades pueden ayudar
fortalecer la mente, pero hay otros métodos menos severos de hacer
esta.
Las austeridades para las personas de esta edad implican hacer aquellas cosas que
Pon a prueba la fuerza de voluntad y la fuerza de la mente y el cuerpo. Si estas acostumbrado a
levantarse a las 7 am y si cambia este hábito y se hace
Levántate a las 4 am, esto es tapas. Una vez que te acostumbras, no
sigue siendo una austeridad. La austeridad es acabar con las comodidades
y lujos como un colchón de espuma de diez pulgadas de espesor, caro
ropa, comida sabrosa, televisión, aire acondicionado y calefacción, y
implica tomar baños fríos en invierno, realizar tareas que no
me gusta, etc. Una vez que te adaptas a esas condiciones, ya no
sigan siendo austeridades para ustedes. Estos procesos moldean el cuerpo y la mente.
en un estado más puro y sátvico y ayudan en el crecimiento espiritual.

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'Contentamiento' o santosha, significa desarrollar el sentido de satisfacción


en cualquier situación, lo que sea que se te ocurra. Si tienes mucho o
nada, si gana o pierde, debe tratar de sentir que tiene más
que suficiente. Lo opuesto a esto es la inseguridad, que crea
inquietud e inestabilidad. Definitivamente todos estamos buscando
alguna cosa. La mayoría de las personas encuentran satisfacción en la realización material, pero
después de un tiempo surge el descontento. Cuando te das cuenta de que los deseos nunca pueden
estar satisfecho, es hora de buscar la plenitud en el espíritu. Este es el único
manera de sentir verdaderamente santosha o satisfacción.
"Creer en el Supremo", o astikyam, es lo mismo que fe. Algunos
la gente llama al Supremo "Dios". Por supuesto, Dios no es un hombre sentado en
el cielo en un trono. La vida y la creación son muy sistemáticas y científicas.
Puedes llamar al poder cósmico Dios, Naturaleza o Conciencia Suprema,
pero definitivamente existe una fuerza superior que controla todas las existencias inferiores.
Algunas personas han podido experimentar la existencia y funcionamiento
del Supremo y es el derecho de todos expandir su
conciencia a tal estado. Solo podemos mantener la fe en que un día,
nosotros también tendremos esta experiencia. Incluso un agnóstico cree en
alguna cosa. Tal vez no esté de acuerdo con la religión, pero no puede decir que
no cree en una fuerza mayor que su propia mente y cuerpo. Él
no puede negar los hechos de la ciencia y la naturaleza y, aunque siempre
tratar de negar la existencia de Dios, todavía buscará hechos para probar Su
inexistencia o para confirmar su propia existencia. Entonces, él también está buscando
para la experiencia superior.
Todos somos como niños pequeños en la visión suprema, y como un bebé
confía en su madre, también debemos tener la misma fe incondicional en
la fuerza superior. Una madre no necesita explicarle a su hijo por qué
ella lo está bañando o alimentando, porque no la entenderá
explicaciones. De manera similar, la fuerza cósmica no tiene necesidad de explicar
cualquier cosa para nosotros. Si tienes fe en la voluntad y la obra del
Suprema, esta fe por sí sola es suficiente para guiarte y protegerte.
'Caridad', o daanam, no solo significa proporcionar cosas materiales y
ayuda financiera para los pobres y desfavorecidos, también significa ayudar

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o servir a los demás de cualquier forma que se requiera, por ejemplo, ofreciendo
o apoyo emocional. Para ser verdaderamente caritativo, uno debe dar,
actitud desinteresada y de compartir, pero, por supuesto, no en la medida en que
Agotar sus propios recursos.
Swami Sivananda llama a esto udara vritti, que significa 'tener una gran
corazón.' En sus palabras, “La caridad debe ser espontánea y desenfrenada.
Dar debe volverse habitual. Debes experimentar la alegría de dar. Si
das, toda la riqueza del mundo es tuya. El dinero llegará a
tú. Esta es la ley de la naturaleza inmutable, inexorable e implacable.
Algunas personas hacen obras de caridad y están ansiosas por ver su nombre publicado en
periódicos. Esta es la forma tamásica de caridad. Debes dar con
la actitud mental correcta y realizar a Dios (la realidad última) a través de
obras de caridad ".
'La adoración del Ser Supremo', o Ishwara poojanam, no debe ser
malentendido como perteneciente a la religión. Patanjali lo llama Ishwara
pranidhana, o resignación al Ser Supremo. En India la mayoría
de la gente hace pooja ritual a su propia deidad, pero ese no es el
significado implícito aquí. La vida externa que llevamos no es más que la
manifestación del Supremo; es la interacción de la energía y
conciencia. Eso debe recordarse constantemente. Todo es
sagrado, no solo una habitación de pooja, etc.
Hay una historia bien conocida de Guru Nanak que ilustra esto
punto. Estaba haciendo una peregrinación a La Meca y justo antes de llegar
allí, se acostó a descansar. Un devoto musulmán se acercó y dijo: "Tú
no puedes mentir así, tus pies están dirigidos hacia la mezquita ". Gurú
Nanak le dijo al devoto que era un hombre muy viejo y estaba cansado.
Le pidió al devoto que amablemente alejara sus pies de la dirección
de la mezquita. Sin embargo, en cualquier dirección que el devoto musulmán
movió los pies de Nanak, todavía veía la mezquita frente a ellos.
Esto muestra el estado elevado de conciencia de Nanak. A él
no había un solo lugar que no fuera santo o que no representara el
Supremo. De manera similar, la adoración o pooja debe ser interna. Cuál es el

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punto de pasar horas haciendo pooja ritual, ofreciendo flores,
kumkum, arroz e incienso, y cantar mantras, si no puede
la conciencia de la realidad más elevada en tu vida externa. Pooja externa
se hace para despertar la conciencia interior; pero si aun discutes con
la familia y los amigos, engañar a los demás y causarles dolor y sufrimiento,
entonces tu pooja no tiene sentido. Pooja significa llevar contigo
conciencia y respeto por la fuerza sutil (el Supremo), en
todo.
El sexto niyama es 'escuchar discursos de escrituras espirituales',
siddhanta o siddhantavakya shravanam. Tradicionalmente, siddhanta es un
sección específica de los Vedas y filosofía vedántica. Siddhanta es el
culminación del conocimiento espiritual recopilado en forma concisa.
Escuchar el conocimiento espiritual y lo que los antiguos sabios encontraron en
Su búsqueda y experiencia ayuda a desarrollar nuestra facultad superior de
conocimiento o jnana. Nos ayuda a comprender el camino espiritual y el
forma en que se despliega el espíritu.
En la India hay una tradición en la que las personas se sientan juntas con una persona.
que tiene conocimiento espiritual y discute asuntos del alma. Es
llamado satsang. No es necesario que solo se discuta siddhanta; tú
Puede escuchar cualquier tema espiritual. La mayoría de la gente pierde tiempo y energía en
ir al cine, etc. que solo desarrolla la naturaleza mundana.
Satsang preserva la energía mental y emocional y mantiene la
conciencia en el ámbito de las vibraciones y aspiraciones espirituales.
'Modestia', o tres, es una parte de la humildad que ya ha sido
discutido.
'Un intelecto que discierne', o mati, es esencial para discriminar
entre la verdad y la mentira. Significa poder percibir lo esencial
naturaleza o verdad subyacente de una situación, si la situación involucra
otras personas, o solo a ti mismo. Es algo como poder
interpretar el significado de un sueño, es decir, si se debió a causas físicas
desequilibrio, purga mental / emocional, supresión si se trataba de
significado. La vida también es un símbolo del mundo interno. Comprensión

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su significado y ser capaz de analizar y juzgar correctamente es tener una


intelecto discernidor.
En algunos textos yóguicos, la octava observancia es tapo, mientras que en otros es
japo. Como se ha mencionado tapaha en primer lugar, parece más
probablemente la palabra original sea japo. El Hatharatnavali y el Srimad Devi
Bhagavatam también ha enumerado japo. Japa significa 'repetición del mantra'.
El mantra se puede repetir mentalmente, susurrar, cantar o escribir. No solo
cualquier sonido puede ser un mantra, ni los mantras son nombres de dioses o santos
palabras. Son vibraciones de sonido específicamente formuladas que afectan
las capas más profundas de la mente y la conciencia. Hay diferentes
grados de mantras: algunos afectan el cuerpo sutil, algunos afectan el pránico
las vibraciones y otras son puramente trascendentales.
Inicialmente, el japa se hace consciente y mecánicamente, pero después
En algún momento el mantra proviene espontáneamente de tu propio
conciencia. No tienes que pensar en ello, simplemente continúa
sí mismo. La conciencia se sentirá atraída por el sonido y el pensamiento del mantra.
como una polilla a la luz.
El mantra universal que puede ser utilizado por todos es el mantra
Om, compuesto por los sonidos ' A ' , ' U ' y ' M '. Es lo cósmico
vibración de las realidades tanto manifiestas como no manifiestas. 'A' representa
el mundo consciente y la creación, 'U' representa los reinos intermedios
y subconsciente, y 'M' representa lo no manifiesto e inconsciente.
Los tres sonidos juntos representan la existencia del supremo
conciencia y manifestación. Todo en la creación tiene lo suyo
frecuencia vibratoria particular y mantra, pero la combinación de la
frecuencias vibratorias y universales enteras pulsan al ritmo de
Om. No hay mejor mantra que repetir.
'Sacrificio' o hutam , es el último niyama. No significa el ritualista
forma de ofrecer oblaciones en una ceremonia de fuego. Significa sacrificio interno,
renunciar a los deseos mundanos y entregar el ego; sacrificando sensual
experiencias para experiencias espirituales. El sacrificio es renunciar a la idea de que
la vida es solo para el placer mundano.

sesenta y cinco

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Todos los yamas y niyamas aquí mencionados constituyen veinte


disciplinas y autolimitaciones que fueron originalmente diseñadas para ayudar a un
El sadhaka conserva y acumula su reserva de energía pránica y psíquica.
Aunque fueron formulados por exponentes del yoga, también pueden ser
encontrado en muchas religiones. Aquellos que tenían mayores revelaciones encontraron estos
disciplinas útiles para preparar a los aspirantes para experiencias espirituales.
Sin embargo, no deben considerarse meras prácticas religiosas;
son parte de la ciencia del yoga.
En los Yoga Sutras de Patanjali, solo cinco yama y cinco niyama son
especificado: no violencia, veracidad, honestidad, abstinencia y no
posesividad; limpieza, alegría, austeridad, autoanálisis y
resignación al Ser Supremo. Sin embargo, el Hatharatnavali dice
hay quince yama y once niyama: placer mental,
contentamiento, silencio, control de los sentidos, compasión, cortesía
fe en el Supremo, franqueza, perdón, pureza de
pensamiento / emoción, no violencia, abstinencia, paciencia y tolerancia;
baño, limpieza, verdad, repetición del mantra, oblaciones de agua,
austeridad, autocontrol, resistencia, saludos reverenciales, observancia
de votos y ayuno.
En esta época, puede ser difícil intentar forzarse a
mantener estas reglas, por lo tanto, Swatmarama no enfatiza su
importancia. Sin embargo, pueden cultivarse con sadhana y espiritualidad.
esfuerzo. La mente nunca debe verse obligada a aceptar algo que
se siente antinatural. Cuando llegue espontáneamente, no habrá
supresión. Si te obligas a hacer algo que va
contra tu naturaleza, desarrollarás todo tipo de
complicaciones. Tenga en cuenta los yamas y niyamas y déjelos
desarrollarse naturalmente.

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Versículo 17
Asana Capítulo 1

Antes de todo, se habla de asana como la primera parte del hatha yoga.
Habiendo hecho asana, uno obtiene estabilidad (firmeza) de cuerpo y mente;
ausencia de enfermedades y ligereza (flexibilidad) de las extremidades.

Asana es la primera parte del hatha yoga. En raja yoga, asana se refiere a
la posición sentada, pero en hatha yoga significa algo más. Asana
es una posición específica que abre los canales de energía y psíquica
centros. El hatha yoga es un proceso mediante el cual la purificación y
El control del cuerpo se lleva a cabo reestructurando los flujos pránicos. los
hatha yogis también encontró que al desarrollar el control del cuerpo
a través de asana, se controla la mente. Por lo tanto, la práctica de asanas es
sobre todo en hatha yoga. Cuando practicas asana, firmeza
se desarrolla. Prana se mueve libremente y hay menos posibilidades de enfermedad.
ocurriendo. Así como el agua estancada es el caldo de cultivo para todo tipo
de las criaturas, cuando el prana se estanca en cualquier parte del cuerpo, condiciona
son perfectos para que florezcan las bacterias; prana debe moverse como rápido
agua que fluye.
Cuando el prana fluye libremente, el cuerpo también se vuelve flexible. Rigidez
del cuerpo se debe a bloqueos y acumulación de toxinas. Cuando
prana comienza a fluir, las toxinas se eliminan del sistema y usted
podrá doblarse y estirarse de manera relajada sin tener
hacer vigorosos ejercicios de calentamiento. Cuando la reserva de prana es
aumentado en mayor grado, el cuerpo se moverá por sí mismo. Puedes
te encuentras realizando asanas espontáneamente y varias
posturas, mudras o incluso pranayama. Puedes encontrarte a ti mismo
realizando posturas que nunca antes podrías haber hecho. Esto es debido a
un estado relajado y una mayor frecuencia vibratoria del prana.

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Versículo 18 Capítulo 1

Procederé a describir algunas de las asanas aceptadas por munis como


Vashishtha y yoguis como Matsyendranath.

La tradición yóguica dice que en total, hay ochenta y cuatro lakh de


asanas, es decir, hay tantas asanas como formas de vida. No es de extrañar
¡Swatmarama dice que solo va a describir 'algunas' de las asanas!
Las asanas se hicieron para evolucionar la conciencia desde el más bajo al
estado más alto. Por eso, algunas asanas imitan las formas del arco.
o barco; plantas como árboles y loto; reptiles, peces, fetos, aves,
santos como Vashishtha y dioses como Nataraja.
En los textos yóguicos, el número máximo de asanas descrito es
treinta y tres. Así, Swatmarama describe aquellos que son esenciales
y que fueron realizados por los fundadores de hatha yoga.
Es interesante que Swatmarama narre las asanas practicadas
por munis como Vashishtha. Es natural que discuta
los realizados por Matsyendranath ya que es el fundador de este hatha
sistema de yoga, pero Vashishtha era un jnana yogui, as que asumiramos
que habría utilizado principalmente posturas para sentarse y meditar
en lugar de las posturas más dinámicas. Demuestra que incluso aquellos
preocupado por la contemplación y la sabiduría superior se dio cuenta de la
necesidad de yogasana. También implica que la influencia de las asanas es
más que físico. Si santos como Vashishtha pudieran convertirse en
honrados como jnanis, las asanas también deben ser beneficiosas en el desarrollo
de sabiduría superior. El sloka parece inferir que si eres
practicar específicamente hatha o cualquier otra forma de yoga, asana es
importante y debe incorporarse.

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Versículo 19 Capítulo 1

SWASTIKASANA (pose auspiciosa)

Colocando ambas plantas (de los pies) en el lado interno de los muslos, sentado
equilibrado con un cuerpo recto. Esto se llama esvástica (asana).

Técnica
Siéntese con las piernas cruzadas y levante los pies entre los muslos y la pantorrilla.
músculos.
Coloque las manos en jnana o chin mudra.

Aunque se trata de una posición sentada estable, afecta a todo el cuerpo. Prana
shakti se dirige de una manera particular adecuada para la meditación. Los nadis
en la parte posterior de las piernas se estimulan. Los puntos exactos de estimulación pueden
ser encontrado presionando a lo largo de los meridianos de acupuntura. Cuando encuentres un
un punto particularmente tierno y sensible, que es un centro. Estos nadis llevan
energía a los centros de la columna vertebral y la energía se distribuye desde
allí. Cuando te sientas en cualquier postura meditativa, estás estimulando la
nadis.

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El nervio ciático se masajea suavemente en esta postura, por lo que


influyendo en la región lumbar. Los músculos abdominales también están
influenciada y la temperatura interna del cuerpo se ve afectada.
Swatmarama no se olvida de afirmar que el cuerpo debe estar recto,
es decir, en alineación. Esto es de suma importancia en cualquier práctica de asana. por
meditación es esencial que la columna vertebral esté recta para que
los impulsos
nadi, sushumna,nerviosos pueden
está situado pasarde
dentro libremente
la médulaalespinal
cerebro. Además,
y los el principal
impulsos
también debe ser capaz de subir directamente a este nadi cuando la energía quiere
subir. Si te inclinas o te inclinas hacia un lado, ida o pingala serán
suprimido y el otro se convertirá en predominante. El objetivo es
activar sushumna, por lo tanto, el cuerpo debe estar alineado y en un
posición equilibrada para que no haya ningún bloqueo en el flujo de prana.
El símbolo de la esvástica representa la fertilidad, la creatividad y
buenos auspicios. Por lo tanto, esta asana, al ser así llamada, induce la misma
capacidad en el cuerpo.
Descripciones de swastikasana en Gherand Samhita, Hatharatnavali
y Shiva Samhita están de acuerdo con el sloka.

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Versículo 20 Capítulo 1

GOMUKHASANA (pose de cara de vaca)

Coloque el tobillo derecho al lado del glúteo izquierdo y el izquierdo (tobillo) al lado del
derecha (nalga). Esto es gomukhasana y se parece a la cara de una vaca.
Técnica
Doble la rodilla derecha y coloque el pie derecho de modo que el talón izquierdo toque
el costado de la nalga izquierda.
Luego doble la pierna izquierda sobre el muslo derecho de modo que se coloque el talón
cerca de la nalga derecha. Esto da la impresión de la cara de una vaca.
Luego junta las manos detrás de la espalda.
Estire el brazo izquierdo en el aire y bájelo detrás de la cabeza y
espalda. Estire el brazo derecho hacia abajo y levántelo por la espalda.
Junte las dos manos.

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En esta posición, la espalda se endereza automáticamente. Después de practicar


durante algún tiempo, cambie la posición para que la pierna derecha esté debajo,
la pierna izquierda está arriba, el codo izquierdo apunta hacia arriba y el codo derecho
está apuntando hacia abajo.
Alternativamente, las manos pueden descansar en la rodilla superior, una encima de la
otro.

En esta posición, los ojos pueden estar abiertos o cerrados, o shambhavi mudra
puede realizarse, lo que le dará a la mente un punto de concentración.
Aunque gomukhasana no es una postura meditativa, cuanto más largo sea el
la posición se mantiene mejor.
Gomukhasana tonifica los músculos y nervios alrededor de los hombros y
el plexo cardíaco. Los nadis en las piernas se aprietan y los nadis
conectados con los órganos reproductivos y las glándulas también se ven influidos,
regulando así las secreciones hormonales. En un nivel pránico
gomukhasana afecta al vajra nadi y evita que el prana fluya
exterior. En cambio, el prana se dirige y se acumula en mooladhara
chakra. Debido a que los dedos están interconectados, el prana tampoco puede escapar
a través de las manos. Gomukhasana crea un circuito de energía completo

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que fluye en la región espinal. De hecho, la posicin del brazo es muy


significativo como los brazos forman la forma de la figura ocho o infinito.
Esto representa el equilibrio completo de prana, entre los niveles superiores
y fuerzas inferiores y los aspectos positivos y negativos.
Los diversos textos yóguicos concuerdan en sus descripciones de
gomukhasana, excepto que se ha omitido un paso del final
posición, y esa es la posición del brazo.
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Versículo 21 Capítulo 1

VEERASANA (pose de héroe)

Colocar un pie junto al (opuesto) muslo y el otro (pie) debajo del (mismo)
muslo se conoce como veerasana.

Técnica 1
Siéntese sobre el talón izquierdo, doble la rodilla derecha y coloque el pie al lado del
rodilla izquierda.
Coloque el codo derecho sobre la rodilla derecha y la palma contra la
mejilla derecha.
La mano izquierda debe colocarse sobre la rodilla izquierda.
Cierra los ojos y concéntrate en la respiración.
Mantenga la posición durante uno o dos minutos.

Técnica 2
Siéntese con el pie izquierdo detrás de la nalga izquierda, el dedo gordo debajo del
glúteos como en vajrasana.

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Coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo y mantenga las rodillas bien abiertas
apartado.
Mantenga las manos en las rodillas, en la barbilla o jnana mudra, columna
erecto, cabeza recta.

Hay variaciones de esta asana de acuerdo con diferentes acaryas de


Hatha Yoga. Esta es la postura tradicional descrita por
comentaristas de los textos de hatha yoga. El nombre completo de esta asana es
mahaveerasana, veerasana es una abreviatura. Maha significa 'genial', virar
significa "valiente" o para mostrar un poder heroico y la capacidad de someter.
Mahaveer es el nombre de Hanuman (el dios mono) que era el
'gran héroe' del panteón hindú. Esto nos da una clara indicación de
los beneficios y el propósito de la asana.
Veerasana estabiliza el flujo de energía a los órganos reproductores y
permite el control de la energía sexual. Aumenta la fuerza de voluntad y
fortalece el cuerpo. Como en las otras posiciones sentadas, nadis específicos en
las piernas que están conectadas a las glándulas sexuales, órganos sexuales y
se estimulan los centros cerebrales asociados.

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Versículo 22 Capítulo 1
KOORMASANA (pose de tortuga)

Presione firmemente el ano con los tobillos en la dirección opuesta y siéntese bien.
preparado . Según los yoguis, esto es koormasana.
Técnica 1
Primero siéntese en vajrasana con las rodillas juntas y los pies debajo del
nalgas.
Luego coloque los pies de tal manera que los talones presionen el ano y el
los dedos de los pies apuntan hacia afuera. El peso está sobre los talones y los lados del
pies. De esta forma, el cuerpo debe estar bien equilibrado, recto y relajado.
Si esto es demasiado agotador para los pies, los talones pueden mantenerse más separados.

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Esta asana es muy buena para enderezar una columna curva. Los talones presionan el
ano cerca del vajra nadi y evitar que la energía se escape. Así es
útil tanto para célibes como para cabezas de familia. Canaliza la energía sexual para
centros superiores en el cuerpo y regula las glándulas sexuales, reproductiva y
Órganos excretores. Nadis importantes en los lados de los pies, que se conectan al
riñones y otros órganos viscerales, se presionan y por lo tanto reciben una suave
estímulo. Aquellas personas que padecen falta de energía, sexual y urinaria.
trastornos, etc. pueden practicar koormasana para ayudar a rectificar estos problemas.
Sin embargo, a menos que los pies estén flexibles, será difícil sentarse sobre ellos.
Cualquiera que practique moola bandha encontrará útil esta asana.

Koormasana varía según los diferentes textos. Esta asana en particular es


llamado koorma porque la forma del cuerpo se asemeja a la de una tortuga. los
La descripción suena simple, pero hay que practicarla con cuidado y los pies tienen
ser lo suficientemente flexible.
Técnica 2
Siéntese en el suelo y extienda las piernas hacia los lados tanto como
posible.
Exhala, inclínate hacia adelante, dobla las rodillas y desliza los brazos debajo de la
rodillas, llevando las manos detrás de las nalgas.
Baje la frente al suelo.
Respire normalmente en la posición final.
Esta asana es extremadamente útil para aquellos que tienen un disco deslizado. También
estimula los riñones y el tracto digestivo. El flujo de sangre se dirige al
músculos de la columna y la espalda, cuello y cabeza.

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Versículo 23 Capítulo 1

KUKKUTASANA (postura del gallo)

Suponiendo padmasana, inserte las manos entre los muslos y las pantorrillas ,
plantándolos (las manos) firmemente en el suelo, levante el cuerpo en el aire. Esta
es kukkutasana.

Técnica
Siéntese en padmasana.
Inserte el brazo derecho entre el muslo derecho y el músculo de la pantorrilla, y el izquierdo
brazo entre el muslo izquierdo y el músculo de la pantorrilla.
Coloque las palmas de las manos firmemente en el suelo con los dedos.
apuntando hacia adelante.
Equilibre el peso del cuerpo sobre las manos y levante el cuerpo del
suelo.
Los brazos y muñecas deberán ser fuertes para sostener el cuerpo.
Inhale lentamente mientras levanta el cuerpo.

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Aguante la respiración en la posición final o respire normalmente. Permanecer


en la pose final durante el tiempo que sea cómodo, manteniendo la cabeza
recta y los ojos fijos en un punto al frente.
Exhala mientras bajas el cuerpo al suelo.

Las personas con mucho pelo en las piernas pueden tener dificultades y dolor
para insertar los brazos entre los muslos y las pantorrillas. Afeitarse las piernas o
aplicarles aceite aliviará el problema. Aquellos con mucha grasa o
los músculos de las piernas también tendrán dificultad.
Kukkutasana se conoce como la pose del gallo como la forma del cuerpo
se parece a un gallo. Se dice que esta asana es útil en el proceso de
despertar kundalini. Fortalece los músculos de brazos y hombros y
da la sensación de levitación. Normalmente, el peso corporal está en el
piernas y pies, pero en esta asana se altera y, por tanto, las energías
del cuerpo fluyen en una dirección diferente.

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Versículo 24 Capítulo 1
UTTAN KOORMASANA
(postura de tortuga estirada)
Sentado en kukkutasana, junte ambas manos en los hombros y recuéstese sobre el
espalda como una tortuga. Esto es uttankoormasana.

Técnica 1
Primero prepare el cuerpo como para kukkutasana, pero en lugar de levantar el
cuerpo, ruede lentamente hacia el suelo. Trae los brazos a través
entre las piernas y agarre los hombros con las manos o únase al
manos detrás del cuello.

Técnica 2
Acuéstate en shavasana.
Lleva las rodillas al pecho y haz padmasana.

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Empuje el brazo derecho entre el músculo de la pantorrilla derecha y el muslo, hacia arriba
más allá del codo y el brazo izquierdo entre el músculo de la pantorrilla izquierda
y muslo, más allá del codo.
Esto también se llama garbhasana, la postura del embrión.
En la posición final, la respiración será superficial porque el
el estómago y los pulmones se presionan con fuerza.
Para salir de la posición, primero suelte las manos, luego
despliegue las piernas y recuéstese en shavasana durante unos minutos.
Es fundamental realizar esta asana sobre una manta, de lo contrario
podría dañar las vértebras traseras que sobresalen.
Uttankoormasana tonifica el sistema nervioso e induce
relajación, si la posición final se mantiene cómodamente. Es particularmente
recomendado para personas que padecen trastornos nerviosos y para
los que se enojan fácilmente, ya que regula las glándulas suprarrenales.
Uttankoormasana también estimula la digestión y el apetito.

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Versículo 25 Capítulo 1
DHANURASANA (postura del arco)

Sosteniendo los dedos de los pies con las manos, tire de ellos hacia las orejas como si dibujara un
arco. A esto se le llama dhanurasana.

Así como hay diferentes etapas para hacer un arco, hay una
progresión de las diversas técnicas de dhanurasana.
Técnica 1: Saral Dhanurasana (postura de arco fácil)
Acuéstese boca abajo con la frente apoyada en el suelo.
Doble las rodillas y sujete ambos tobillos.
Separe las rodillas.
Inhale mientras levanta ligeramente las rodillas, la cabeza y el pecho, al mismo tiempo.
tiempo aleje los pies de las manos y hacia arriba.
Todo el cuerpo debe moverse simultáneamente a la postura.
Exhala mientras bajas el cuerpo y te relajas en el suelo.

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Técnica 2: Dhanurasana (postura del arco)


Repita el mismo proceso que para la Técnica 1, pero levante las piernas, la cabeza
y el pecho lo más alto posible.
Mantenga la posición final y contenga la respiración.
Exhalando, baja lentamente.

Técnica 3: Poorna Dhanurasana (postura del arco completo)


Sostenga los dedos de un pie solamente y gire el codo hacia afuera y
hacia arriba.
Haz lo mismo con el otro pie.
Mantenga la posición final el mayor tiempo posible, respirando normalmente.
Libere lentamente la postura mientras exhala.

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La posición final de cada etapa se puede mantener con normal


respiración o retención de la respiración interna. El cuerpo también puede ser
mecido hacia adelante y hacia atrás. La concentración debe estar en vishuddhi
chakra en la parte posterior del cuello, o en la manipulación en el abdomen
región, o en el punto medio donde se dobla la espalda.
Dhanurasana es muy importante para estimular el plexo solar. Eso
regula los órganos digestivos, eliminatorios y reproductivos. Eso
masajea el hígado y el páncreas y, por lo tanto, es muy útil para el yoga
manejo de la diabetes. Se estimulan los riñones y todo
el tubo digestivo se tonifica. Acostado sobre el diafragma con los brazos
estirado hacia atrás, el corazón recibe un suave masaje y, debido a que el
el pecho est completamente expandido en esta postura, dhanurasana es til en la
tratamiento de diversas dolencias en el pecho. Estimula y regula la
glándulas endocrinas, particularmente la tiroides y las glándulas suprarrenales, y
induce la producción de cortisona.
La curva hacia atrás de la columna ajusta la columna vertebral,
enderezar la espalda encorvada y los hombros caídos. Tambien es
recomendado para el tratamiento de ciertos tipos de reumatismo. Dhanurasana
ayuda a regular el ciclo menstrual y también a corregir la mujer
infertilidad, si la causa no se debe a una deformidad del aparato reproductor
órganos mismos.

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Versículo 26 Capítulo 1
MATSYENDRASANA (postura de giro espinal)

Coloque el pie derecho en la base del muslo izquierdo, el pie izquierdo al costado del
rodilla derecha. Agarre el pie izquierdo con la mano derecha, pase el brazo izquierdo por detrás
la cintura y permanecer con el cuerpo girado. Esta asana es descrita por Sri
Matsyendranath.

Matsyendranath supuestamente practicó esta asana y por eso se llama


despues de el. En inglés se llama spinal twist. Hay variaciones en el
la ubicación de los brazos y las manos y el grado de torsión de la columna.

Técnica 1: Ardha Matsyendrasana (media torsión espinal)


Mantenga el pie derecho al lado de la nalga izquierda, la pierna izquierda
arriba, con el pie delante de la rodilla derecha y la rodilla izquierda
levantado hacia arriba. (O el pie izquierdo se puede colocar por fuera de
la rodilla derecha o el muslo derecho.) Inhale mientras levanta los brazos
hombro alto, manteniendo los codos rectos.

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Exhalando, gire hacia la izquierda, coloque el brazo derecho por el lado exterior del
rodilla izquierda y sujete el tobillo izquierdo con la mano derecha.
Tome el brazo izquierdo detrás de la espalda y apoye el dorso de la mano izquierda
contra el lado derecho de la cintura.
Mantenga la posición.
Practica en ambos lados, cambiando la posición de piernas y brazos.
Las posiciones alternativas de los brazos son:
6 Tome el brazo derecho alrededor de la parte delantera de la rodilla izquierda, luego por debajo
la rodilla izquierda doblada, y tome el brazo izquierdo alrededor de la parte posterior de la cintura para
encontrar la mano derecha. Junte las manos.
7 Coloque el brazo derecho alrededor de la rodilla izquierda y la palma de la mano derecha.
en el muslo izquierdo, tome el brazo izquierdo alrededor de la parte posterior de la cintura
descrito arriba.

Técnica 2: Poorna Matsyendrasana (postura de giro espinal completo)


Sentado en padmasana, la postura del loto, levante la rodilla del más alto
pierna y coloque su pie ligeramente al lado del muslo sobre el que está descansando.
Utilice las mismas posiciones de los brazos que se describen arriba.

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La posición final de cada etapa debe mantenerse mientras se respira.


naturalmente. Mantenga la posición todo el tiempo que le resulte cómodo, concentrándose en
ya sea ajna chakra, el centro de la ceja media o la respiración natural.
Recuerde practicar en ambos lados del cuerpo. Es decir, si primero
girar hacia la derecha, asegúrese de girar a la izquierda a continuación y mantenga
postura durante el mismo período de tiempo.

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Versículo 27 Capítulo 1

La práctica de esta asana (matsyendrasana) aumenta el fuego digestivo a tales


una capacidad increíble que es el medio de eliminar enfermedades y así
despertando el poder de la serpiente y trayendo equilibrio en el bindu.

Matsyendrasana ayuda a canalizar el prana en una dirección particular


de modo que el despertar tiene lugar en los centros de energía dormidos. Eso
estimula específicamente el centro del ombligo o el chakra manip ura. Debajo
En circunstancias normales, la frecuencia de la vibración pránica es lenta. Ejecutando
esas asanas que dirigen el prana al centro del ombligo son muy importantes
para el despertar de kundalini. El centro del ombligo es responsable de
manteniendo el cuerpo. Cuando es hipoactivo o hiperactivo, el cuerpo
funciones no son armoniosas y si es lento, las enfermedades se desarrollan en
otras areas. Si la capacidad de manipura se incrementa sistemáticamente, no
sólo elimina los desequilibrios y las enfermedades, pero el potencial latente de
sushumna nadi se puede despertar.
Manipura está directamente conectado al sistema digestivo. Apropiado
la digestión y la asimilación es la clave para una buena salud. Muchos textos hablan
sobre el 'fuego' de manipura, es decir, el fuego digestivo. Se dice que cierto
El fluido producido en los centros cerebrales superiores es consumido por este fuego, y
el resultado es vejez, enfermedad y muerte. Este fluido se refiere al neuro-
hormonas de las glándulas pituitaria y pineal que activan la otra
glándulas endócrinas. En yoga se dice que este fluido se almacena en bindu
visarga ya menudo se asocia con semen u óvulos. Si uno puede prevenir
yque
se el fluido
puede caiga al
cultivar la fuego de la manipura, se puede incrementar la vitalidad
longevidad.
La región del ombligo está alimentada por samana vayu. Samana es responsable
para la asimilación de nutrientes y prana del aire y los alimentos. Encima
la región del cuerpo donde opera samana, prana vayu impregna, y

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una de sus funciones es absorber prana. En la región del cuerpo debajo


en el ombligo, se encuentra apana vayu y su función principal es la eliminación.
Prana y apana son las dos fuerzas principales y normalmente se mueven en
direcciones opuestas. Uno de los objetivos del yoga es hacer prana y apana.
moverse uno hacia el otro para que se encuentren en el ombligo y se conecten con
samana.
Prana vayu es energía positiva, apana es negativa y samana es
neutral. Cuando las dos energías opuestas se unen en
manipura chakra, hay una explosión de energía y las fuerzas energéticas
su camino a través de sushumna nadi. Es por eso que manipura es tan
centro importante en el proceso de despertar kundalini. Incluso se dice
que el despertar de kundalini comienza desde manipura y no en ninguno de los
centros inferiores. Los chakras debajo de manipura están relacionados con el
instintos animales y los de arriba están conectados con las cualidades superiores
de la mente. Manipura está a medio camino entre los dos y se dice que es el
punto medio entre el cielo y la tierra. Matsyendrasana aumenta el vital
capacidad de manipura para que pueda sostener los efectos de kundalini
despertar.
Los otros aspectos fisiológicos importantes de esta asana son que
estimula el páncreas, hígado, bazo, riñones, estómago y ascendente
y dos puntos descendentes. Es útil en el tratamiento de la diabetes.
estreñimiento, dispepsia y problemas urinarios. Tonifica las raíces nerviosas,
y ajusta y realinea la columna vertebral. Los músculos de la espalda son
tirado y estirado en una dirección diferente a la habitual y esto alivia
ellos de tensión. Matsyendrasana, por tanto, se recomienda en casos
de lumbago, reumatismo y hernia discal. De hecho, es una asana poderosa.
y sus efectos revitalizantes se pueden sentir rápidamente.

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Versículo 28 Capítulo 1

PASCHIMOTTANASANA (postura de estiramiento de espalda)

Estirar las piernas (al frente) en el suelo , como un palo; inclinándose hacia adelante ,
sosteniendo los dedos de los pies con ambas manos y colocando la frente sobre las rodillas , es
llamado paschimottanasana.

Técnica 1
Siéntese con las piernas estiradas frente al cuerpo, las manos en el
rodillas
Inhale mientras levanta las manos por encima de la cabeza y mantiene la espalda
Derecho.
Exhale mientras se inclina hacia adelante desde las caderas y mantenga la cabeza
entre los hombros para que la columna vertebral se estire.
Sujete los dedos gordos del pie o los tobillos con las manos y baje la cabeza
descansar sobre las rodillas.
Si esto no es posible, sujete los músculos de la pantorrilla.
La espalda no debe curvarse ni encorvarse.
En la posición final puede contener la respiración o respirar normalmente,
concentrándose en el ombligo.
Al soltar la posición inhala y levanta los brazos por encima de la cabeza.
mientras está sentado.
Exhala mientras llevas las manos a las rodillas.
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Esta es la forma pasiva de paschimottanasana. En el Shiva Samhita se


se llama ugrasana. Ugra significa 'popa'.

Técnica 2: Gatyatmak Paschimottanasana (estiramiento dinámico de espalda


pose)
La forma dinámica de paschimottanasana implica balancearse y rodar
para atrás y para adelante.
Siéntese en la posición inicial.
Inhale mientras levanta las manos por encima de la cabeza. Exhalando, miente lentamente
en el suelo, manteniendo las manos estiradas por encima de la cabeza.
Inhala mientras estás sentado. Mantenga los brazos por encima de la cabeza. Exhala como tu
inclinarse hacia adelante y agarrar los dedos de los pies. Inhalar sentarse, exhalar acostarse.
Continúe de esta manera, concentrándose en la inhalación / exhalación.

Técnica 3
Separe bien las piernas.
Mantenga ambas manos en la rodilla derecha y practique de la misma manera que
Técnica 1 excepto que estás mirando hacia la pierna derecha.
Luego coloque ambas manos sobre la rodilla izquierda y practique con la pierna izquierda.
Luego practique manteniendo la mano izquierda en la rodilla izquierda, la mano derecha en
la rodilla derecha.
Inhalar, levantar las manos por encima de la cabeza, exhalar, inclinarse hacia adelante, mantener
los dedos de los pies y llevar la cabeza hacia el suelo entre los
rodillas
Regrese de la misma manera que se describe en la Técnica 1.

Técnica 4
Separe las piernas y junte las manos detrás de la espalda. Inhalar; ahora
exhalar, inclinarse hacia adelante y levantar los brazos y estirar los codos,
manteniendo las manos juntas.

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Es más difícil practicar paschimottanasana por la mañana.


que por la tarde porque los músculos de la espalda y los nervios no han
Tuvo tiempo de soltarse. Por tanto, se suele realizar después de haber
practicó alguna otra asana o movimiento físico para que la columna
y los isquiotibiales son suficientemente flexibles. Las rodillas deben mantenerse
directamente a lo largo de la práctica. Si no es posible traer la cabeza
hacia abajo sin doblar las rodillas, luego bájelo todo lo que esté
cómodo y sujete las rodillas o los músculos de la pantorrilla. Recuerda mantener
la espalda recta y no encorvada. Todo el cuerpo debe estar relajado.
en la posición final.
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Verso 29 Capítulo 1

Paschimottanasana es la mejor entre las asanas. Por esta asana el pránico


las corrientes suben a través de sushumna, el fuego digestivo aumenta , el abdomen
se vuelve plano , y el practicante se libera de enfermedades.
Paschimottanasana activa el chakra manipura y libera el prana
a través de sushumna, que a su vez fortalece los órganos digestivos y
tracto. Por supuesto, esto no sucede después de practicar solo una vez o
dos veces; La práctica tiene que ser diaria. Paschimottanasana
extiende toda la columna vertebral y el sistema nervioso central a través de
que ejecuta sushumna, permitiendo así que los impulsos nerviosos y pránicos
pasar directamente a los centros superiores.
Los músculos de la espalda, los hombros, los brazos y las piernas se tonifican estirándolos
de manera relajada sin esforzarse. Se masajean los órganos viscerales,
en particular el páncreas, bazo, riñón, hígado, órganos reproductores,
glándulas suprarrenales y músculos abdominales. Por tanto, es muy útil en la
manejo yóguico de trastornos digestivos, especialmente diabetes,
estreñimiento, flatulencia y pérdida del apetito. Los órganos reproductivos
se tonifican y se pueden aliviar los trastornos sexuales. Las mujeres pueden utilizar esto
asana para regular el ciclo menstrual.
Paschimottanasana, particularmente la forma dinámica, ayuda a eliminar
exceso de depósitos de grasa del abdomen y los muslos. Cuando hay mucho
tensión en el cuerpo y la mente, paschimottanasana ayuda a eliminarla
regulando las glándulas suprarrenales y todo el sistema. De hecho, el
numerosos efectos promueven la salud y la armonía.

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Versículo 30 Capítulo 1
MAYURASANA (postura del pavo real)

Acuéstese boca abajo, colocando ambas manos en el suelo (debajo del cuerpo) y
los codos a los lados del ombligo. Levanta el cuerpo en alto, manteniéndolo como un
palo. Esto es llamado la pose del pavo real por los exponentes del yoga.

Técnica 1
Las muñecas y los antebrazos deben ser fuertes para sostener el cuerpo en esta asana.
y, por tanto, a los hombres les resultará más fácil que a las mujeres.
Empiece asumiendo marjariasana con las palmas de las manos en la
suelo y los dedos apuntando hacia atrás. Coloque los codos a cada lado
del ombligo y la cintura. Estire las piernas hacia atrás.
Exhala e inhala mientras levanta las piernas del suelo.
Trate de no mover el cuerpo a la posición.
Levanta las piernas lo más alto posible.
Mantenga la posición todo el tiempo que le sea cómodo y respire normalmente.
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Concéntrese en el chakra manipura o en mantener el equilibrio de


el cuerpo.
Exhala mientras bajas.
Acuéstese en shavasana y relaje todo el cuerpo.

Técnica 2: Padma Mayurasana (postura de loto o pavo real atado)

Primero siéntese en padmasana, luego coloque el peso del cuerpo sobre el


manos como se describe arriba y levante lentamente las rodillas del suelo,
dentro del Aire.
Mayurasana no debe realizarse al comienzo de la práctica de asana.
Hágalo después de realizar otras asanas o cualquier postura invertida.

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Versículo 31 Capítulo 1
Mayurasana alivia rápidamente todas las enfermedades como el agrandamiento de las glándulas ,
hidropesía y otros trastornos del estómago. Rectifica el desequilibrio de los humores
(vata, pitta , kapha). Reduce a cenizas todos los alimentos ingeridos indiscriminadamente,
enciende el fuego gástrico y permite la destrucción de kalakuta (un veneno mortal).

A esta asana no solo se le ha dado su nombre porque el practicante


parece un pavo real, sino también porque los efectos de su práctica permiten
uno para desarrollar las características del sistema digestivo del pavo real.
El pavo real tiene la notable capacidad de comer sustancias venenosas y
digerirlos completamente sin efectos adversos. De hecho, el pavo real
prefiere comer serpientes venenosas, insectos venenosos, reptiles y
escorpiones. El sistema digestivo del pavo real debe ser muy fuerte,
secretando amplios jugos digestivos y con una eliminación muy eficaz.
La práctica de mayurasana promueve la digestión y eliminación de toxinas por lo que
que las sustancias venenosas no se distribuyan ni almacenen.
Mayurasana purifica la sangre, alivia el estreñimiento, las flatulencias,
indigestión, dispepsia y gastritis crónica. Estimula el hígado,
riñones y vesícula biliar. Pacientes diabéticos que puedan realizarlo
puede mejorar rápidamente su condición.
Cuando se practica mayurasana se masajea el corazón, la circulación
se mejora y se estimula el metabolismo. Las glándulas endocrinas son
regulados y sus secreciones armonizadas. Los músculos de la espalda y
la columna vertebral se fortalece y, de hecho, los músculos de todo el cuerpo
se fortalecen. Mayurasana vigoriza todo el sistema.
Es aconsejable hacer la dieta muy pura antes de comenzar.
mayurasana. Como esta asana elimina la acumulación de materiales tóxicos,

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el proceso de limpieza será mucho más eficaz si la dieta es pura para


empezar con o laghoo shankhaprakshalana se practica. Alimentos que
producen muchas toxinas, como carne, alcohol, especias picantes, etc.
considerados como venenos. La comida pura es aquella que limpia el sistema, como
como granos, cereales, legumbres, verduras, frutas y especias como la cúrcuma.
En realidad, una dieta vegetariana simple mantendrá un sistema libre de toxinas, pero
Si las condiciones sociales lo obligan a tomar alimentos tóxicos, mayurasana
mantener el sistema.
Personas que padecen úlceras pépticas, hernias, enfermedades cardíacas, sangre alta
presión, tumores cerebrales o infecciones de oído, ojos o nariz primero deben curar su
condición antes de intentar mayurasana.
También se dice que mayurasana puede despertar kundalini. Sin embargo, si
no puede hacer esta práctica, no significa que su kundalini no
despertar.
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Versículo 32 Capítulo 1
SHAVASANA (postura del cadáver)

Tumbado en el suelo con la cara hacia arriba, a la manera de un cadáver, es


shavasana. Elimina el cansancio y permite que la mente (y todo el cuerpo) se relajen.

Shavasana es la pose del cadáver. Shav significa "cadáver". Esta asana tiene
adaptado de la práctica tántrica de shavasana en la que el
sadhaka se sienta sobre el cadáver y practica su mantra. Shavasana es
también conocida como pose de relajación y es fundamental practicar
esto entre otras asanas o después de un día agitado.
Técnica
Acuéstese sobre la espalda.
Separe ligeramente los pies, coloque las manos a los lados del
cuerpo, aproximadamente a un pie de distancia, con las palmas hacia arriba.
Las piernas, la espalda y la cabeza deben estar alineadas, no torcidas.
Relaje todo el cuerpo, mantenga los ojos y la boca cerrados. Respirar
naturalmente por la nariz.
Concéntrese en la respiración natural y sienta que el cuerpo se vuelve
más suelto y ligero con cada exhalación.
Mantén la conciencia en la respiración y el cuerpo físico.

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Shavasana es una práctica muy simple, pero la mayoría de la gente la encuentra casi
imposible relajar completamente el cuerpo. Hay una tendencia a sostener
tensión en alguna parte. Todo el cuerpo debe relajarse, luego la respiración
simultáneamente disminuirá la velocidad. Trate de ignorar la charla mental y
concéntrate solo en la respiración y el cuerpo.
Esta práctica es útil para desarrollar la conciencia corporal y
pratyahara. Cuando el cuerpo está completamente relajado, la conciencia del
la mente se desarrolla. Sus efectos influyen tanto en el aspecto físico como en el
estructura psicológica. Es muy útil en el manejo yóguico de alta
presión arterial, úlcera péptica, ansiedad, histeria, cáncer y todo
enfermedades psicosomáticas y neurosis. De hecho, shavasana es beneficioso
no importa cuál sea la condición, incluso en perfecto estado de salud, porque
trae a colación las impresiones latentes enterradas dentro de la mente subconsciente,
y la mente que opera durante la vigilia se relaja
y desaparece. Por tanto, es necesario practicar shavasana para
desarrollando dharana y dhyana. A pesar de que es una pose estática,
revitaliza todo el sistema.
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Versículo 33 Capítulo 1

(En total) Shiva enseñó ochenta y cuatro asanas. Fuera de esos, lo haré ahora
describe los cuatro importantes.

Según Hatharatnavali , "El Todopoderoso Shambhu ha descrito


ochenta y cuatro asanas, tomando ejemplos de cada uno de los 8.400.000 tipos de
criaturas ". (3: 6) El Goraksha Satarka dice: "Cada uno de los 8.400.000
asanas ha sido dicho por Shiva. De estas, ochenta y cuatro posturas han sido
seleccionado. Entre todos estos, se han seleccionado dos ”. (v. 9,10).
De todos los textos de hatha yoga, Gherand Samhita describe la mayoría de asanas
(treinta y dos), aunque Hatharatnavali enumera los nombres de los ochenta y cuatro
asanas. Estos son siddha, bhadra, vajra, simha, shilpasimha, bandhakara,
samputita, shuddha, (cuatro variedades de padma), danda parsva, sahaja,
bandha, pinda, mayura, ekapadamayura, (seis variedades de mayurasana),
bhairava, kamadahana, panipatra, karmuka, esvástica, gomukha, veera,
manduka, markata, matsyendra, parshva matsyendra, bandha
matsyendra, niralambaria, chandra, kanthva, ekapadaka, phanindra
paschimatana, shayita paschimatana, vichitrakarani, yoga mudra,
vidhunana, pada-pindana, hamsa, nabhitala, akasha, utpadatala,
nabhilasitapadaka, vrischika, chakra, utphalaka, uttana- koorma, koorma,
baddha koorma, kabandha, goraksha, angustha, mustika,
brahmaprasadita, panchachuli, kukkuta, ekapadaka kukkuta, akarita,
bandha chuli, parshva kukkuta, ardhanarisvara, baka, chandrakanta,
sudhasara, vyaghra, raja, indrani, sharabha, ratna, chitrapitha,
baddhapaksisvara, vichitra, nalina, kanta, sudhapakshi, sumandaka,
chaurangi, krauncha, dridha, khaga, brahma, nagapitha y shavasana.
Cabe señalar que aunque Hatharatnavali es un texto sánscrito, fue
escrito por un yogui del sur de la India y algunos de los nombres de las asanas
varían de los que se dan en los textos que se escribieron en el norte.

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Versículo 34 Capítulo 1
Siddhasana, padmasana, simhasana y bhadrasana, estos son los cuatro
asanas principales. Siéntese siempre cómodamente en siddhasana porque es lo mejor.
Una postura meditativa correcta es más importante para un yogui, por lo tanto,
Swatmarama advierte que cualquier seguidor de Matsyendranath debe
practica estas cuatro asanas. Hatharatnavali también enumera estos cuatro como los
lo más importante. El Shiva Samhita dice siddhasana, padmasana,
ugrasana (paschimottanasana) y swastikasana son las más importantes.
El Goraksha Satarka menciona solo dos asanas como las más importantes:
siddhasana y padmasana.
Siddhasana es practicado por hombres. El equivalente para mujeres es
siddha yoni asana. Las otras tres asanas pueden ser practicadas por ambos.
Siddhasana se conoce como la pose del perfeccionista o la pose de
perfección; padmasana es la postura del loto, también llamada kamalasana;
simhasana es la postura del león y bhadrasana es la pose de gracia.

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Versículo 35 Capítulo 1
SIDDHASANA (pose de adepto)

Presione el perineo con el talón de un pie, coloque el otro pie encima del
genitales. Una vez hecho esto, apoye la barbilla en el pecho. Quedarse quieto y
firme, con los sentidos controlados, mira fijamente al centro de la ceja; eso
abre la puerta a la liberación. Esto se llama siddhasana.

Técnica
El método tradicional de siddhasana se realiza de la siguiente manera.
Siéntese con el talón del pie izquierdo presionando el perineo, el área
entre el ano y el órgano genital.
Coloque el pie derecho de modo que el talón presione el pubis, directamente encima del
órgano generativo.

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Empuje los dedos y el borde del pie derecho entre el muslo izquierdo y
músculos de la pantorrilla.
Asegúrese de que el cuerpo esté cómodo y firme, con la columna erguida. Bajar el
mentón hacia la clavícula, relajar la cabeza. Mirar fijamente a la ceja
centro (shambhavi mudra).

Hoy en día, siddhasana se conoce comúnmente como se describió anteriormente, pero sin
bajar la cabeza, es decir, la cabeza permanece erguida, los ojos cerrados.
Siddhasana solo puede ser practicado por hombres. Su equivalente para mujeres
se llama siddha yoni asana. Se practica de la misma forma que
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siddhasana, excepto que el talón inferior se presiona en la abertura de


la vagina y la parte superior del talón descansan contra el clítoris. Los dedos de los pies
ambos pies se insertan entre el muslo y la pantorrilla.
Según Swami Sivananda, en la práctica de siddhasana, uno
el talón debe presionarse en el ano y el otro debe colocarse en la raíz de
el órgano generativo. Ambos tobillos descansan uno encima del
otro.
Siddhasana es muy importante para estimular el ajna chakra y
controlar los impulsos nerviosos y pránicos de mooladhara y
chakras swadhisthana. Cuando se despierta ajna, el reino de la pureza
se experimenta la conciencia. Está más allá de los efectos de prakriti o
naturaleza y es, por tanto, la puerta a la liberación.
Siddhasana es una postura puramente meditativa. Está diseñado para
canalizar el prana o energía vital directamente al ajna chakra.
Shambhavi mudra estimula el ajna chakra para que los impulsos pránicos
que vienen de los centros inferiores. Cuando la barbilla es
colocado en el pecho, una forma simplificada de jalandhara y ujjayi
pranayama se realiza automáticamente. Esto ajusta la frecuencia cardíaca,
presión arterial y patrón de ondas cerebrales.
Cuando empiezas a practicar la meditación, puedes adoptar otras posturas.
utilizado, pero en las etapas finales, cuando la conciencia externa cae
y la conciencia interior comienza a invadir, siddhasana es el mejor
postura, ya que le permite manejar los cambios que tienen lugar en el
cuerpo durante la meditación profunda.
Cuando cesan las fluctuaciones mentales, la conciencia interior florece
y la conciencia exterior se retira, el metabolismo del cuerpo
altera. Las ondas cerebrales, la temperatura interna del cuerpo y la resistencia de la piel.
sufrir cambios tremendos y los efectos en la conciencia pueden
ser perjudicial si uno no tiene cuidado.
Siddhasana previene que ocurra depresión nerviosa durante
meditación, ya que evita que la presión arterial baje demasiado,
regula la producción de la hormona masculina testosterona y ayuda

104

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mantener la temperatura interna del cuerpo. Estabiliza los dos psíquicos inferiores
centros - chakra mooladhara y chakra swadhisthana, redirigiendo
prana hacia arriba hacia los centros superiores. Bloqueo de energía dentro
estos dos centros son responsables de muchos problemas de salud; también plantea
una barrera que hay que cruzar en la vida espiritual. Mooladhara es la raíz
centro en el que una fuente infinita de energía pránica permanece dormida mientras
swadhisthana es el centro responsable de las relaciones sexuales y emocionales
metabolismo en el que nuestra energía psíquica se manifiesta más espontáneamente
sí mismo. Cuando nuestra vida emocional no se extiende más allá de este plano,
La presión arterial y la función cardíaca siguen siendo inestables y nuestro papel y
El propósito de la vida sigue estando mal definido y poco claro. En un nivel pránico
siddhasana equilibra los flujos alternos de ida y pingala nadis, así
activando sushumna.
Mucha gente considera padmasana como la postura definitiva para
la meditación, sin embargo, siddhasana es más fácil de practicar y mantener. En
siddhasana los pies tienen menos probabilidades de quedarse dormidos y el cuerpo está bloqueado
firmemente en su posición. Siddhasana también estabiliza la función cardíaca, y si
practicada a lo largo de la vida, brinda protección contra los estragos emocionales
y estabiliza las pasiones, evitando la posterior muerte cardíaca.
Swami Sivananda ha dicho que siddhasana es en realidad la mejor práctica
para la mayoría de las personas, incluso aquellas con muslos grandes, y es esencial para
aquellos que desean observar el celibato. Si uno puede dominar esta asana uno
adquirirá siddhis.

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Versículo 36 Capítulo 1
Según otros, colocar el talón por encima del pene y el otro (talón)
encima de eso está siddhasana.
Esta descripción es en realidad de guptasana. Puede considerarse un
variación de siddhasana, mejor para aquellos que no pueden sentarse en el camino
descrito previamente. Hatharatnavali está de acuerdo en que algunas personas consideran
esta variación es siddhasana, pero otros textos de hatha yoga, como
Gherand Samhita, Goraksha Satarka y Shiva Samhita, describen
siddhasana con un talón presionando el perineo y el otro en la parte superior. Eso
es la forma de siddhasana más practicada, incluso hoy, y el
Los yoguis natos usan solo eso.

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Versículo 57 Capítulo 1

Esto se llama siddhasana, otros lo conocen, como vajrasana, algunos lo llaman


muktasana y por último se llama guptasana.

Vajrasana, muktasana y guptasana son tres posturas diferentes.


Siddhasana es la pose de perfección; vajrasana, la pose del rayo,
regula el vajra nadi; muktasana es la pose de liberación y guptasana es
la pose secreta. Las posiciones de las piernas y los pies varían en las cuatro posturas. Quizás
Lo que este sloka está tratando de expresar es que algunos dicen que siddhasana es esencial,
otros piensan vajrasana, otros muktasana y otros dicen guptasana.

Muktasana no se describe en este texto, pero el Gherand Samhita afirma que es


Se hace colocando el talón izquierdo debajo del ano y el talón derecho por encima.

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Vajrasana se realiza arrodillándose y colocando las nalgas entre los talones,


el dedo gordo del pie derecho se superpone al izquierdo.
En guptasana, los pies se colocan entre los músculos del muslo y la pantorrilla para
que el talón debajo presiona el ano. Sin embargo, cuando el talón izquierdo
presiona el perineo, es siddhasana. Siddhasana es muy útil
porque ejerce una presión constante sobre el perineo.

108

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Versículo 38 Capítulo 1

Así como la dieta moderada es el más importante de los yamas, y la no violencia,


de los niyamas, por lo que los siddhas saben que siddhasana es el más importante
de las asanas.
La dieta moderada es la base del autocontrol, ya que aporta equilibrio al
cuerpo y mente y controla la lujuria. La no violencia es la base de
conducta controlada porque verifica la expresión de la mente y
emociones. Cuando las tendencias básicas de la mente y el prana son
se despiertan experiencias canalizadas, psíquicas y espirituales. Cuando estos
Cuando ocurran experiencias, debe estar adecuadamente preparado con siddhasana.
109

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Verso 39 Capítulo 1

De las ochenta y cuatro asanas, siempre se debe practicar siddhasana. Eso


purifica los 72.000 nadis.
Incluso si no practicas ninguna otra asana, debes realizar siddhasana.
Aunque existen otras asanas que purifican el cuerpo / mente
complejo, siddhasana equilibra el nivel de energía al igualar el
Fuerzas mentales y pránicas. Un estilo de vida poco saludable conduce a una acumulación de
toxinas en el cuerpo y pensamientos negativos, que se manifiestan sutilmente como
bloqueos en los nadis. Si sushumna va a despertar, los nadis deben ser
purificado para que la energía fluya libremente e ida y pingala
equilibrado. Siddhasana es esencial para lograrlo.
¿Cómo puede una posición sentada purificar los nadis? Presión sobre el
el perineo estimula el chakra muladhara, el punto en el que los tres
se originan los nadis principales, y mientras se mantiene la postura,
Los impulsos eléctricos y pránicos fluyen constantemente hacia el cerebro,
purificando los nadis y eliminando todos los bloqueos. Además, los meridianos en
los pies se estimulan y se conectan con el visceral
órganos, por ejemplo, el estómago, la vesícula biliar, el hígado, el bazo, los riñones, etc. y
todos estos órganos tienen un papel importante que desempeñar en la purificación de la sangre.

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Versículo 40 Capítulo 1
El yogui que medita en el yo o atma, toma moderada y pura
alimentos y practica siddhasana durante doce años, alcanza la perfección o
siddhi.
Doce años suena como mucho tiempo para tener que practicar una cosa
antes de perfeccionarlo, pero hay que tener en cuenta que
También se necesitan muchos años de estudio y práctica para convertirse en un
practicante de medicina o derecho. En comparación con el resto de la vida,
doce años no es mucho tiempo si va a culminar en la perfección
y el despertar de un estado superior de conciencia. Si la gente puede
dedicar toda una vida a la búsqueda de objetivos materiales, por qué no
dedicar doce años al desarrollo de una mayor conciencia y
el desarrollo del espíritu?
Se necesitan muchos años para que el cuerpo y la mente cambien. Después de un ciclo
de siete años, todas las células del cuerpo han sido reemplazadas por completo. Podemos
digamos que uno tiene un cuerpo nuevo. Sin embargo, lleva más tiempo reestructurar el
mente y remodelar la conciencia. Muchos shastras dicen que sadhana requiere
doce años para fructificar. Doce años permite gradualmente y completo
reestructuración del cuerpo, la mente, las emociones y la psique.
En la vida espiritual, doce años es un ciclo importante. Quizás se necesita
esa cantidad de tiempo para purificar y preparar el pránico y el psíquico
cuerpos para el despertar espiritual. En la tradición del gurú / discípulo también, el
discípulo está destinado a pasar doce años entrenando con su gurú.
Aquí también se dan otras dos especificaciones: dieta moderada y
contemplación en atma. Una dieta pura y moderada ayuda a establecer
equilibrio y crea condiciones propicias para experiencias superiores.
De hecho, la causa básica de la enfermedad se puede atribuir a una dieta deficiente. Si
la gente se preocupaba más por su dieta, muchos aspectos físicos y
Los problemas psicológicos se pueden evitar.

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Yogi Swatmarama recomienda la meditación sobre uno mismo o atma. Como


todos los aspirantes espirituales se dirigen hacia la experiencia del atma, es
una buena idea prepararse para esa realización desde el
comenzando. La práctica canaliza la energía interna de uno en un
dirección positiva, haciendo que la mente se concentre y mantenga
avanzando hacia el objetivo final.
La mente no es estática; es una masa vibrante de energía consciente y es
moldeado en cualquier forma que le des. Si cuando una persona vive por
placer material, la mente se absorbe en la realidad material.
Si está absorto en cosas negativas y corruptas, entonces se vuelve
de esa manera. Si está absorto en las experiencias más sutiles, entonces puede llegar
más cerca del atma. Este es un proceso que involucra el total
reestructuración de todo el organismo hasta la célula más diminuta.
Por supuesto, la idea de meditar en el atma tiene un tinte vedántico,
y es similar a la idea en la filosofía Samkhya de que lo último es
purusha. Un shakta probablemente aconsejaría meditar sobre Shakti.
De manera similar, de acuerdo con la naturaleza del sadhaka individual, un gurú podría
recomendar un objeto de meditación completamente diferente y no sugerir
contemplación en atma.
En realidad, aquí se ha omitido el aspecto de gurú. Si yo no tengo
gurú y sentarse durante ciento doce años no puede hacer
mucho progreso, a menos que ya esté iluminado. Solo un hombre con
la percepción espiritual puede guiarlo en el camino interior. Si quieres
experimentar otro estado mental más allá de esta experiencia sensorial,
la percepción finita tiene que ser alterada. ¿Cómo puede la mente finita
concentrarse en el infinito? Swatmarama dice concentrarse en atma,
pero el atma es informe e infinito. Aquí es donde el gurú es esencial,
porque la luz de su atma ilumina la tuya; sin eso hay
no puede haber autorrealización.

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Verso 41 Capítulo 1

Cuando la perfección se puede alcanzar a través de siddhasana, ¿de qué sirve


practicando muchas otras asanas? Cuando el flujo de prana se estabiliza, el
la respiración se detiene espontáneamente (kevala kumbhaka) y un estado sin sentido
(unmani) surge por sí mismo.
Practicando solo siddhasana y pranayama, un estado superior de
la conciencia puede despertarse. Sin embargo, todo el mundo tiene
requisitos dependiendo de si su naturaleza es básicamente tamásica,
rajásico o sátvico. En última instancia, cuando la mente está tranquila y el cuerpo está en forma
para la meditación prolongada, todo lo que necesitas es siddhasana.
Swatmarama no se pregunta el propósito de practicar ninguna otra asana,
pero señalando el hecho de que para alguien que está establecido en
siddhasana, no es necesario dedicar tiempo a la práctica de asana. Previamente
siddhasana se recomendó en combinación con atma dharana.
Cualquiera que sea la forma de concentración, concentración completa y
la absorción en el objeto de meditación da como resultado el cese de la respiración.
La restricción consciente de la respiración y la autocontemplación dan como resultado kevala
kumbhaka; la autoconciencia disminuye, la experiencia individual cede.
Por lo tanto, Yogi Swatmarama está diciendo que si uno experimenta esto en
siddhasana, entonces se debe dedicar tiempo a practicar siddhasana en lugar de
otras posturas.
Sin embargo, las personas que pertenecen a las categorías tamásicas o rajásicas necesitan
practicar una serie de asanas y otras formas de yoga para elevar su pránico
y capacidad consciente. Siddhasana y raja yoga son perfectos para el
sadhaka que tiene un temperamento psíquico, pero aquellos que son emocionales,
devocional, extrovertido, dinámico o analítico necesitará otras formas de
yoga también. Karma yoga y bhakti yoga armonizan el cuerpo y la mente

113

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y emociones y ayudan a dominar las experiencias sensoriales. Si la mente es


básicamente tamásico o rajásico necesita una salida adecuada de expresión,
de lo contrario, durante la práctica de la meditación, causará estragos, deambulará
aquí y allá o simplemente se vuelve aburrido y somnoliento.
Para alcanzar una experiencia superior, la mente tiene que volverse totalmente
absorbido en el punto de concentración. Si estas realizando
siddhasana y practicando pranayama, llega una etapa en la que el
dos fuerzas pránicas, apana y prana, se encuentran y la alternancia
las tendencias de ida y pingala se unen en el chakra ajna. En ese momento
la mente se unifica y la respiración se detiene. Sin embargo, la mente
debe tener un punto de enfoque definido, como un símbolo psíquico, el
gurú, un mantra o yantra, etc., de lo contrario entrará en un estado de vacío o
shoonya. Entonces, encontramos que es una combinación de varios elementos
que crea una experiencia superior, no solo una asana y detiene la
respiración.
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Versículo 42 Capítulo 1

Por lo tanto, al asegurar siddhasana, los tres bandhas ocurren por


sí mismos.
Los tres bandhas indicados son moola, uddiyana y jalandhara.
bandhas. Moola bandha es la contracción del perineo, uddiyana es
contracción de la parte inferior del abdomen y jalandhara es el bloqueo de la barbilla.
Estos tres bandhas son métodos específicos para acumular una mayor
suministro pránico y, ya sea que los conozca o no, ocurren
espontáneamente cuando estás establecido en siddhasana.
De hecho, cuando se despierta el prana, el cuerpo es guiado naturalmente hacia
varios mudras, bandhas y técnicas de pranayama que pueden no
incluso ser conocido previamente por el practicante. Ahora hay algunos
sistemas de yoga bien conocidos que trabajan en gran medida para despertar este
movimiento espontáneo a través de las prácticas de yoga activando el
nivel pránico a una intensidad más alta.

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Versículo 43 Capítulo 1

No es ningún asana como siddhasana, sin kuæbhaka como kevala, sin


mudra como khechari y no laya o disolución de la mente como nada, el
sonido interior.
Aquí se ha descrito el sadhana completo del samadhi. Esta final
La descripción de siddhasana enfatiza su importancia y grandeza, y
enfatiza que es la más importante entre las asanas, al igual que kevala es la
forma superior de kumbhaka, khechari es el mudra y nada más importante
es el mejor disolvente de la mente.
No aclararemos kevala kumbhaka, khechari mudra o nada aquí,
ya que kumbhaka y pranayama se discuten en detalle en el Capítulo 2,
khechari en el Capítulo 3 y nada en el Capítulo 4.

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Versos 44-47 Capítulo 1


PADMASANA (postura del loto)
Coloque el pie derecho en el muslo izquierdo y el pie izquierdo en el muslo derecho, cruce
las manos detrás de la espalda y sujete firmemente los dedos de los pies. Presione la barbilla contra
el pecho y mire la punta de la nariz. Esto se llama padmasana, el
destructor de las enfermedades de un yogui. (44)

Coloque los pies sobre los muslos, las plantas hacia arriba, las palmas en el medio de la ingle,
mirando hacia arriba. (45)

Mire la punta de la nariz, manteniendo la lengua presionada contra la raíz de la parte superior
dientes y el mentón contra el pecho, y lentamente levante el prana hacia arriba. (46)

A esto se le llama padmasana, destructor de todas las enfermedades. La gente común no puede
lograr esta postura, sólo los pocos sabios de esta tierra pueden. (47)

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Padmasana es una asana muy conocida que también se llama


kamalasana. Padma y kamala significan "loto". Cuando uno piensa en un
yogui uno generalmente imagina a alguien sentado en padmasana ya que es el
postura de meditación tradicional. El cuerpo está bloqueado firmemente en su posición.
y los movimientos físicos se reducen al mínimo. La espalda baja es
naturalmente se mantiene derecho y uno casi puede sentir el efecto de equilibrio en
el cuerpo.
La asana descrita en el versículo 44 se conoce comúnmente como baddha
padmasana. En esta asana las piernas se colocan como en padmasana pero
los brazos se colocan de manera diferente. En padmasana las manos se mantienen o
en jnana, chin, bhairavi, bhairava o yoni mudra.
Antes de intentar padmasana, las piernas, los tobillos y las rodillas deben estar
muy flexible. Si las rodillas están ligeramente rígidas, se deben tomar precauciones
tomado. Siempre debes ser amable con las rodillas al asumir
padmasana porque una vez que se dañan las rótulas o los ligamentos,
tendrá un problema permanente. Las piernas deben calentarse y
aflojado por algunos de los ejercicios de pawanmuktasana, es decir, rotación de rodilla,
cuervo caminando, mariposa, etc.

Técnica 1
Doble la rodilla derecha y lleve el pie hasta la nalga derecha.
El pie debe estar sobre el suelo o un poco por encima. Entonces coloque
el pie derecho de modo que el tobillo descanse en lo alto del muslo izquierdo cerca de
la cadera.
Doble la pierna izquierda de la misma manera y coloque el pie en lo alto del
muslo derecho cerca de la cadera.
Ahora las piernas están bloqueadas de forma segura en su posición.
Coloque las manos sobre las rodillas en el mentón o en el jnana mudra.
Cuando los primeros dedos tocan la raíz de los pulgares y el otro
tres dedos de cada mano están separados, es decir, chin mudra.

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Cuando las puntas de los primeros dedos se unen con las puntas del
los pulgares y los otros dedos de cada mano están separados, que es el
práctica conocida como jnana mudra. Para practicar bhairavi mudra, coloque
la mano izquierda en la parte superior de la mano derecha, las palmas de ambas manos deben
boca arriba, manos en el regazo.
Bhairava mudra se hace con la mano opuesta en la parte superior.
Para yoni mudra, los últimos tres dedos están entrelazados, los primeros dedos
únanse en las puntas y se unan las puntas de los pulgares.
Los pulgares apuntan hacia arriba y los primeros dedos apuntan hacia adelante, por lo que un
Se forma un espacio triangular entre los pulgares y los dedos.
Doble la cabeza hacia adelante en una posición relajada, manteniendo la columna erguida.
Practica nasikagra drishti, también conocido como observación de la punta de la nariz. Este es el
práctica tradicional de padmasana.

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Hoy en día, la padmasana se practica comúnmente sentándose como se describió anteriormente.


excepto que la cabeza permanece erguida y los ojos cerrados.

Técnica 2: Baddha Padmasana (postura de loto bloqueada)


Coloque las piernas correctamente en padmasana.
Tome los brazos detrás de la espalda y crúcelos entre sí.
Con la mano derecha, sostenga los dedos del pie derecho (o solo el dedo gordo del pie) y con el
mano izquierda, sostenga los dedos del pie izquierdo (o solo el dedo gordo del pie).
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Esta es la posición erguida de baddha padmasana.


En la posición final de baddha padmasana inclínate hacia adelante,
apoyando la frente en el suelo.

Técnica 3
Coloque las piernas correctamente en padmasana y ponga las palmas de las manos
de rodillas.
Practica jalandhara, uddiyana y moola bandha con vajroli mudra.
Mire el centro de la mitad de la ceja o la punta de la nariz.
Khechari mudra también se puede realizar en todas partes.

Para elevar el prana, uno debe practicar uddiyana (con bahir


kumbhaka), jalandhara y moola bandhas, es decir, maha bandha. 'Levantamiento
el prana 'significa extraer la energía que normalmente fluye hacia abajo
y hacia afuera. El propósito del hatha yoga es revertir el flujo libre
movimiento descendente de apana y el movimiento ascendente de prana, es decir
sostener el apana antes de que fluya y el prana antes de que suba,
dentro del área de samaná, la región del ombligo. Esto provoca una reacción pránica.
y se crea una energía más potente que se eleva a través de sushumna.
Padmasana por sí solo no es suficiente para inducir este 'aumento de prana', por lo tanto,
deben incorporarse pranayama, bandha y mudra.
Aunque padmasana y siddhasana pueden considerarse igualmente buenos,
siddhasana es más útil en el proceso de invertir el flujo pránico
porque se presiona el vajra nadi, evitando así una energía externa
fluir. Ambas asanas, sin embargo, están diseñadas para dharana, dhyana
y samadhi.
Padmasana equilibra específicamente prana y siddhasana mantiene
presión arterial y equilibra las fuerzas pránica y mental.
Padmasana es el 'destructor de enfermedades'. Provoca cambios en el
estructura metabólica y patrones cerebrales y esto ayuda a crear equilibrio en el
todo el sistema. Como siddhasana, también presiona y estimula la
meridianos de acupuntura del estómago, vesícula biliar, bazo, riñones y
hígado. El perfecto funcionamiento de estos órganos es fundamental para una buena salud.

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Padmasana tonifica los nervios sacro y coccígeo suministrándolos


con un aumento del flujo de sangre. Disminuye el flujo sanguíneo a las piernas
y dirigido a la región abdominal. Esto es útil para personas con
trastornos emocionales y nerviosos. Sin embargo, las personas con ciática o
infecciones sacras no deben hacer padmasana hasta que el problema sea
aliviado.
Yogi Swatmarama dice: "La gente común no puede lograr
padmasana, sólo unos pocos sabios pueden ". ¿Qué quiere decir él con eso?
Se refiere a la persona promedio. Por supuesto, si miras a tu alrededor
descubren que muy pocas personas pueden realizar padmasana, y sólo aquellos
que son practicantes habituales de yoga pueden mantener la postura durante
largos periodos de tiempo. Si mantiene las piernas flexibles, podrá
hazlo.

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Versículo 48 Capítulo 1

(Sentado en padmasana) manteniendo las palmas una encima de la otra, la barbilla en el


pecho y concentrar la mente (chitta) en Él (el Sí mismo). Dibujar repetidamente
el aire vital desde la región anal y llevar el prana inhalado hacia abajo.
(Así uniendo los dos) uno obtiene el conocimiento más elevado al despertar el
Shakti.
Practicando padmasana de la manera descrita e invirtiendo la
Flujo natural de prana y apana, la fuerza potencial en el sistema pránico.
y se despiertan las facultades superiores de la mente. Todo el mundo tiene esto
potencial, pero la mayoría de las personas solo operan con una corriente de energía muy baja
y, por lo tanto, solo utilizan una parte muy pequeña de la capacidad del cerebro. A
despertar los centros dormidos del cerebro el nivel de energía tiene que ser
aumentado, y para aumentar el prana, las energías positivas y negativas
tienen que ser reunidos. Cuando se unen ocurre una explosión,
liberando una mayor cantidad de energía. Esta unión debe tener lugar en una
de los centros vitales para que la energía liberada viaje a través de sushumna
a los centros cerebrales superiores. Esta energía se llama kundalini. Qué
Swatmarama ha descrito es el proceso que tiene lugar a través de
practicando uddiyana bandha y moola bandha.
Swatmarama está dando la técnica básica para la práctica de más
kriyas. La posición correcta para sentarse es el primer requisito previo para las prácticas de
pranayama, mudra, bandha, dharana y dhyana.

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Verso 49 Capítulo 1

El yogui que, sentado en padmasana, inhala a través de las entradas de los nadis
y los llena de maruta o aire vital gana la liberación; no hay duda sobre
eso.
Maruta es otra palabra para prana, pero también tiene otros significados. los
Los Upanishads dicen que hay cuarenta y nueve maruta. Se describen como
siendo hermanos del Señor Indra. Indra representa la mente individual y
el controlador de los sentidos o indriyas, por lo que el maruta representa el
cuarenta y nueve facultades o poderes esenciales de la mente. Ellos son también
representado por las cuarenta y nueve letras del alfabeto sánscrito, y cada
parte del cuerpo está asociada con una letra en particular. Cada parte del
El cuerpo tiene un centro correspondiente en el cerebro y su propio mantra bija
ubicado en el cuerpo psíquico y la mente.
Absorber maruta es retirar la energía extrovertida del cuerpo.
y los sentidos en los nadis. Esto evita un flujo hacia afuera de prana, el
los centros cerebrales asociados no se activan y la energía se canaliza
en los centros cerebrales responsables de la conciencia superior. Cuando un
practicante se establece en padmasana e invierte el pránico
proceso, la conciencia se libera de la experiencia individual y
existencia.
Así comoLahaymente y el prana
dos polos están íntimamente
de energía, vinculados.
las fuerzas negativa y positiva,
de modo que hay dos polos de conciencia individual: el tiempo y el espacio.
El hemisferio izquierdo del cerebro funciona de acuerdo con la secuencia de
tiempo y el hemisferio derecho del cerebro funciona de acuerdo con el
principio del espacio '. Cuando estos dos polos opuestos se unen allí
es un despertar superior. Esto significa que, para que todo el cerebro esté activo,
ambos hemisferios deben funcionar al mismo tiempo.

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El hatha yoga logra esto al unir los dos polos de shakti: el


pasiva y la fuerza dinámica, ida y pingala. Esto crea una tercera fuerza,
conocido como kundalini. Es la energía espiritual potencial del hombre la que
responsable de todas las cualidades superiores de la mente. La shakti se crea en el
centros inferiores del cuerpo y se eleva a los centros cerebrales superiores, manifestando así
la conciencia pura. Cuando esto ocurre, la conciencia finita
operando a través de los sentidos y las experiencias sensoriales dejan de ser
función. Los polos de la dualidad ya no existen porque han sido
unido; sólo existe la conciencia superior. Esto es lo que se llama
emancipación.
El raja y dhyana yogi tiene como objetivo lograr esto a través de la concentración.
mente, pero el hatha yogi lo logra uniendo los pranas, por
la mente se aquieta automáticamente. No tiene que entrar en
confrontación con las tendencias burdas de la mente inferior; la mente es
trascendido al concentrarse en el aspecto físico del prana.
La liberación no es una palabra religiosa. Indica un proceso científico de
uniendo dos fuerzas opuestas. Cuando estas fuerzas opuestas se combinan, un
ocurre una explosión que libera energía potencial. En tantra las fuerzas son
llamado Shiva y Shakti; en yoga, prana y chitta; en Samkhya, purusha
y prakriti; en Vedanta, Brahman y jiva; y en física, tiempo y
espacio.
Estas dos fuerzas no pueden encontrarse en ningún punto, deben unirse en el
núcleo de materia. Cuando las fuerzas opuestas de shakti se unen en mooladhara
o manipura chakra, entonces la explosión que ocurre libera el potencial
energía de ese centro. La ciencia ha visto, cuando el tiempo y el espacio se encuentran en
el núcleo de la materia, esa materia explota en miles y miles
de partículas. Ésta es la base de la creación. Es como todos y cada uno de
nosotros nacimos, y por el mismo proceso la conciencia potencial puede ser
liberado de la mente burda.
Toda la materia viva es la combinación de dos fuerzas, prana y
conciencia. Con la evolución del cuerpo, la conciencia se vuelve
más aparente, y en este mundo el hombre es el más cercano a desarrollar
conciencia.
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A través del 'fuego del yoga', la conciencia puede liberarse del


materia burda de la mente y el cuerpo. Esta es la experiencia de atma anubhuti,
atma darshan, autorrealización, moksha o samadhi. Llamalo como quieras,
es el mismo proceso que comienza con la práctica de
asana y la perfección de una postura meditativa cómoda como
padmasana.

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Versos 50-52 Capítulo 1
SIMHASANA (postura del león)
Coloque los tobillos debajo del escroto, el tobillo derecho en el lado izquierdo, el tobillo izquierdo en
el lado derecho del perineo. (50)

Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas, los dedos separados, mantenga la boca abierta y
mire la punta de la nariz con una mente concentrada. (51)

Esto es simhasana, muy apreciado por los yoguis más elevados. Esta mas
excelente asana facilita los tres bandhas. (52)

Hay dos métodos tradicionales para realizar simhasana.

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Técnica 1
Mantenga el pie izquierdo debajo de la nalga derecha de modo que el talón presione el
el lado derecho del perineo, o en las mujeres presionará el lado derecho del
vagina.
Coloque el pie derecho de la misma manera, presionando el lado opuesto del
el perineo o la vagina, de modo que los pies se crucen.
Para esta posición, los pies y los tobillos deben ser muy flexibles.
Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas y separe los dedos.
Inclina la cabeza hacia adelante en semi-jalandhara bandha y enfoca los ojos
en la punta de la nariz en nasikagra drishti. Abra bien la boca y extienda
la lengua en la medida de lo posible.
Técnica 2: Simhagarjanasana (postura del león rugiente)
Coloque el pie derecho debajo del glúteo derecho y el pie izquierdo debajo del izquierdo.
glúteos y separe las rodillas ampliamente. Esta es la posición sentada de
bhadrasana.
Las manos se pueden colocar como en la Técnica 1 o se pueden colocar las palmas
en el suelo con los dedos apuntando hacia el cuerpo. En esta posición
hay presión sobre las yemas de las palmas.

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Levante la barbilla dos o tres pulgadas, practique shambhavi mudra, extienda el


lengua hasta donde le sea cómodo. Inhale profundamente por la nariz y
exhale haciendo un rugido como un león - 'aaahhhh'.
El sonido no debe ser contundente ni irritar la garganta.
Para estimular más la garganta, mueva la lengua de lado a lado.

Swatmarama considera la Técnica 1 como una de las cuatro asanas principales.


Ambas técnicas inducen la práctica de bandhas. La posición de los pies,
especialmente en la Técnica 1, induce un moola bandha natural al crear
presión sobre el perineo. Cuando la cabeza se inclina hacia adelante, jalandhara es
realizado, y manteniendo las manos en las rodillas y los brazos estirados, el
espalda recta y el cuerpo ligeramente inclinado hacia adelante, uddiyana bandha es
inducido.
Simhasana es útil para aliviar numerosos problemas de garganta, boca, nariz y
incluso enfermedades del oído. La técnica 2 es particularmente buena para tonificar la garganta.
y erradicar la tartamudez. También ayuda a exteriorizar a las personas introvertidas.
Esta asana es más eficaz cuando se realiza al aire libre frente al levantamiento.
Dom.
129

Página 147
Versos 53, 54 Capítulo 1
BHADRASANA (pose elegante)

Coloque los tobillos debajo de los genitales a los lados del perineo, el tobillo izquierdo sobre
el tobillo izquierdo (lado) derecho en el lado derecho (lado). (53)

Luego sujete los pies, que están de lado, firmemente con las manos y permanezca
inmóvil. Esto es bhadrasana que destruye todas las enfermedades. Los yoguis que son
perfeccionado (siddhas) lo llaman gorakshasana. (54)

Bhadra significa "misericordioso y bendecido". Según Swatmarama es


también conocido como gorakshasana, y algunos lo llaman moola bandhasana, pero
en estas posturas, la posición del pie varía ligeramente.
130

Página 148
Técnica
Siéntese en vajrasana y separe las rodillas lo más que pueda. Entonces coloque
los talones debajo del escroto o los lados de la vagina. Tacones de la
los pies se mantienen juntos y las puntas de los pies están debajo de las nalgas.
Cuando se logra la posición sentada, sostenga los dedos de los pies por detrás
hacia atrás y estabilice el cuerpo.
Cierre los ojos y concéntrese en la respiración, un símbolo o mantra determinado.

Gorakshasana, sin embargo, es ligeramente diferente porque te sientas con el


pies delante de la ingle, las puntas de los pies en el suelo, los talones juntos
apuntando hacia arriba. La mano derecha se coloca en el talón izquierdo y la izquierda
mano en el talón derecho. Moola bandha asana es también una variación de
bhadrasana. Te sientas sobre los pies, las plantas de los pies juntas, los talones
presionando el ano, los lados de los pies presionando el perineo o la vagina y
dedos de los pies apuntando al frente.
Estas posiciones de asana son para practicantes avanzados y para aquellos con
tobillos flexibles. Bhadrasana induce espontáneamente moola bandha y
tonifica los órganos reproductores, aliviando las dolencias propias de los
órganos. Los beneficios de bhadrasana son similares a los de padmasana,
siddhasana y vajrasana.

131

Página 149
Versos 55, 56 Capítulo 1
Así, el mejor de los yoguis, al estar libre de fatiga al practicar asana y bandhas,
debe practicar la purificación de los nadis, mudras y pranayama. (55)

Asana, las variedades de kumbhaka, prácticas llamadas mudras y concentración.


en el sonido interior (nada) comprenden la secuencia de hatha yoga. (56)

Cuando se practican asanas y bandhas, uno debe sentir una energía


impulso después en lugar de una pérdida de energía. Si uno experimenta cansancio,
significa que algunas prácticas se están haciendo incorrectamente. Después de las asanas,
Se debe practicar pranayama para purificar los nadis. Para este propósito nadi
shodhana (purificación de nadi) pranayama es lo mejor. Entonces los mudras deberían ser
realizado para canalizar la energía y crear actitudes mentales específicas,
y bandhas para forzar la energía hacia arriba. En hatha yoga la secuencia es
asanas primero, luego pranayama, mudras y bandhas. Por último, uno debe sentarse
tranquilamente en una pose de meditación y concéntrese en un símbolo. Si el interior
se puede escuchar el sonido, concéntrese en eso.
Escuchar el sonido interno se llama nada anusandhana, y puede ser
practica sentándose en una plataforma, manta o cojín ligeramente elevados, con
las rodillas dobladas, los codos apoyados en las rodillas y las orejas cerradas con
los dedos. Haga un leve zumbido, luego concéntrese en el sonido
vibraciones. Esto ayuda a despertar la conciencia del sonido interior.
Entonces, en la ciencia sistemática del hatha yoga, primero debes prepararte
el cuerpo físico porque es la manifestación más burda de prana.
Active el prana a través de asana, luego practique pranayama para purificar el
canales de energía y para procesar y equilibrar el prana. Entonces realiza
132

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mudras para canalizar el prana y despertar diferentes facultades del


mente, y bandhas para atraer prana hacia arriba desde los centros inferiores. Cuando
se libera la capacidad total de prana o shakti, la alta tasa vibratoria
crea un sonido audible en el oído interno. Si puede oírlo, es seguro
señal de que la kundalini ha despertado.
133

Página 151
Versículo 57 Capítulo 1

Quien es brahmachari, toma alimentos moderados y puros, es regular y


intención en el yoga y renuncia (apego a la experiencia sensual) se convierte en
perfeccionado (siddha) después de un año.
Brahmachari significa 'aquel cuya conciencia está absorta en Brahma',
el estado más puro de conciencia, no necesariamente uno que se abstiene de
interacción sexual. Entonces, quien mantiene su mente por encima de la existencia de
dualidad y el sexo, toma comida agradable y dulce (mitahara), practica su
sadhana regularmente y mantiene el desapego de los asuntos mundanos
vida, definitivamente alcanzará la perfección en un corto período de tiempo. Es
ciertamente no es una tarea fácil como hemos comentado anteriormente; Hay muchos
Pruebas y obstáculos que afrontar en el camino de la perfección.
134

Página 152
Versículo 58 Capítulo 1

Mitahara se define como un alimento dulce y agradable , dejando una cuarta parte de la
estómago libre y comido (como una ofrenda para complacer a Shiva).
'Alimentos dulces' significa alimentos frescos y de sabor agradable, no particularmente
que tiene azúcar extra. La comida que es desagradable significa que es
de mal sabor, venenoso para el sistema o no agradable para el
metabolismo. El estómago nunca debe sobrecargarse; debería ser la mitad
lleno de comida, un cuarto con agua y un cuarto con aire. Comiendo
'complacer a Shiva' significa que al tomar alimentos el yogui no debe sentir
que está comiendo para sí mismo. Debe cultivar la actitud de que es
nutrir el cuerpo para su mantenimiento para que su conciencia pueda
Continuar su proceso de desarrollo y evolución espiritual.
Shiva es la conciencia interior, el atma. Todo lo que come el yogui
debe considerarse como prasad o una ofrenda del ser supremo.
Esto es muy importante para erradicar el sentido del ego: 'yo' quiero y 'yo'
comer. La comida no se toma para complacer los sentidos, sino para sostener el vehículo de
el morador, el atma. Por lo tanto, comer debe considerarse parte de
la propia sadhana. La vida misma es una sadhana.
Mucha gente se entrega a la comida como un medio de escape para la mente. Cuando
están tensos, frustrados o inseguros, comen para aliviar el problema. UNA
El yogui siempre debe considerar la comida como una medicina que purifica y alimenta
el cuerpo y la mente para el mantenimiento de la vida y el progreso en la sadhana.
Así en todo momento comerá con precaución, con conciencia y con un mayor
propósito
Mitaharaque el placer
significa sensual.
'comida sátvica', comida ligera que es fácil de digerir. Como
Swami Sivananda de Rishikesh señala: “La comida pesada conduce a
estado tamásico e induce al sueño solamente. Hay un malentendido general
que una gran cantidad de comida es necesaria para la salud y la fuerza. Mucho

135

Página 153

depende del poder de asimilación y absorción. Generalmente, en


En la gran mayoría de los casos, la mayoría de los alimentos desaparecen sin ser digeridos.
junto con las heces ... Casi todas las enfermedades se deben a la irregularidad de las comidas,
comer en exceso y alimentos malsanos '. Su máxima es que a través
comer en exceso te conviertes en un rogi, a través de la dieta sátvica en un yogui.

136

Página 154
Verso 59 Capítulo 1

Los alimentos que están prohibidos (para el yogui) son: los que son amargos,
Verduras agrias , picantes, saladas, calientes, verdes (distintas de las ordenadas),
gachas ácidas, aceite, sésamo y mostaza, alcohol, pescado, carne, cuajada,
suero de leche, gramo de caballo, fruto de azufaifo, tortas de aceite, asafétida y ajo.
La dieta de un yogui debe ser simple y suave. Cualquier cosa que sea altamente
concentrado, provoca acidez en el estómago y sobrecalienta todo
Se deben evitar los alimentos grasosos, picantes y rancios. Alimentos que
crear toxinas y pudrirse en los intestinos, como la carne, definitivamente debería
ser evitado. Asafetida y el ajo se consideran afrodisíacos ya que
supuestamente estimulan la producción de hormonas sexuales. Por supuesto que lo son
no son dañinos y en pequeñas cantidades son medicinales, pero son
fuerte y deja un olor en el cuerpo. En particular, se dice que el ajo
No debe tomarse de noche porque despierta fantasías sexuales. Quien
está tratando de mantener la conciencia de los aspectos superiores de la realidad
Abstenerse definitivamente de tomar tales sustancias hasta que esté establecido en
ese estado de conciencia.
Seguramente se debe evitar el alcohol, no específicamente porque
intoxica la mente, pero más por la razón de que destruye el hígado y
células cerebrales, que no se reproducen. Una vez que las células del cerebro
destruidos no son reemplazados y en hatha yoga uno apunta a
mantener y sostener el cuerpo, por lo que las sustancias alcohólicas son mejores
dejado intacto.

137

Página 155
Verso 60 Capítulo 1

No se debe tomar una dieta poco saludable, aquella que se recalenta después de
frío, seco (desprovisto de aceite natural), excesivamente salado o ácido,
rancio o tiene demasiadas verduras (mezcladas).
Cuando la comida se cocina y se vuelve a calentar después de que se haya enfriado,
bacterias se han establecido, y si se ingiere este alimento, crea fermentación en el
estómago, lo que resulta en indigestión, gases y acidez. La comida seca significa que
que no tiene absolutamente ningún aceite natural o agua en él. El aceite es necesario en
Cantidades mínimas. El exceso de sal y acidez desequilibra el sistema, en
De hecho, la sal afecta directamente la frecuencia cardíaca. Si se ingiere sal en exceso,
el corazón late más rápido y calienta el cuerpo.
Muchos tipos diferentes de verduras no deben cocinarse juntos como
las reacciones químicas resultantes pueden alterar el sistema digestivo y
perturbar las funciones corporales. La digestión debe ser siempre rápida y suave.
proceso que no sobrecarga ni sobrecalienta el sistema, y prana
no debe desperdiciarse en la digestión.

138

Página 156
Verso 61 Capítulo 1

Se deben evitar el fuego, las mujeres y las largas peregrinaciones. Por lo tanto
Gorakhnath dijo: Mala compañía, mezclarse con mujeres, bañarse en el
temprano en la mañana, el ayuno y las tareas que producen dolor en el cuerpo deben
ser evitado.
Cualquier cosa que exija un exceso de energía y agote el sistema debe ser
evitado. Pararse o trabajar cerca de un fuego agota el prana. 'Mala compañía'
significa aquellos que viven una vida antiespiritual o que piensan negativamente. Personas
sin ningún propósito en la vida, que desconocen la importancia de la espiritualidad
la evolución no ilumina el alma y debe ser evitada por un sadhaka.
porParticipación con la
sí solos, agotan el energía
sexo opuesto y relaciones
y sobrecargan sexuales
el sistema por placer.
nervioso. El deseo sexual nunca puede ser
cumplido y cuando alimentas ese deseo es como arrojar queroseno al fuego.
No es el acto físico lo que es 'malo', sino las repercusiones mentales lo que
puede ser perjudicial para el sadhaka. Por lo tanto, es mejor no darse el gusto durante algún tiempo.
si uno quiere despertar prana a través del hatha yoga.
También se aconseja no realizar largos viajes o peregrinaciones. De
Por supuesto, debe recordarse que cuando Hatha Yoga Pradipika fue
escritos, jets y coches rápidos no existían. La gente viajaba a pie
agota físicamente las reservas corporales y pránicas. Una peregrinación implica una
búsqueda religiosa para encontrar a Dios en otro lugar. El hatha yogi puede darse cuenta de que
estado más alto viajando a cualquier lugar.
'Debe evitarse bañarse temprano en la mañana', pero la oración es
incompleto sin agregar 'con agua fría cuando el clima es invernal'.
En la India, la mayoría de la gente se baña en agua de pozo o reserva de agua, pocos

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Página 157

tomar un baño caliente. Particularmente cuando hace mucho calor, nadie quiere bañarse
agua tibia. Sin embargo, en invierno hace frío temprano en la mañana y si uno
se baña en agua fría tensiona el sistema nervioso y baja el cuerpo
temperatura. Los baños de agua caliente debilitan la resistencia del cuerpo al exterior.
temperatura y puede hacer que uno se sienta muy letárgico y lento.
El hatha yogi debe comer con regularidad y no tener el hábito de ayunar.
a menudo. El ayuno es útil para estimular el sistema digestivo, para eliminar
toxinas y para ayudar a controlar los sentidos y la mente. En la enfermedad es
estimula al cuerpo a producir los anticuerpos necesarios para combatir enfermedades
y reequilibrar la estructura de la carrocería.
En la India, muchas personas siguen la antigua tradición de ayunar en
en conjunción con las fases de la luna. Hay días particulares que
son propicias para un ayuno completo o de medio día, por ejemplo, el cuarto, noveno,
undécimo, decimocuarto y decimoquinto día de la luz o la oscuridad
quincena. Swami Sivananda dice: "El ayuno ocasional una vez al mes o
cuando la pasión te angustie mucho, será suficiente ".
Aunque el ayuno tiene mucho que ofrecer y mucha gente lo defiende, alguien que
dedica muchas horas al hatha yoga sadhana no debe forzar el cuerpo en
de tal forma. Cualquier acción que sea extenuante y crea dolor o extrema
Las condiciones del cuerpo no deben ser asumidas por el yogui. Sin
siendo fanático, uno debe cuidar adecuadamente el cuerpo y evitar cualquier
tensión o lesión innecesaria, ya que la carrocería es el vehículo a mayor
conciencia. Por supuesto, uno tiene que ser sensato con todos estos
instrucciones y tenga en cuenta la situación y las condiciones.
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Página 158
Versículo 62 Capítulo 1

Los alimentos más propicios para el yogui son: buenos cereales, trigo, arroz,
cebada, leche, manteca, azúcar moreno, azúcar de caña (azúcar cristalizada), miel,
jengibre seco, fruta de patola (especie de pepino), cinco verduras, mung y
tales legumbres y agua pura.
Los cereales integrales y el arroz aportan carbohidratos esenciales y vitamina B
complejo. La leche fresca y el ghee mantienen el revestimiento mucoso del
tracto digestivo y canal alimentario que es lavado por shatkarma
prácticas; y neutralizan cualquier acidez o calor en el estómago que
las prácticas pueden crear. El azúcar también es necesaria para el funcionamiento del cerebro
como otras funciones corporales. Se recomienda la miel ya que es un predigerido.
y alimentos integrales. El jengibre seco también es agradable.
En el Gherand Samhita (5:20) se dice que las 'cinco verduras' son
balasaka, kalasaka, patolapatraka, vastaka y himalochika. Estos son -
vegetales de hojas similares a las espinacas. Ligero, de fácil digestión
se recomiendan legumbres como mung, lentejas rojas, etc., ya que suministran
proteína, pero legumbres y gramo como el gramo de caballo, que son difíciles de
digerir y crear flatulencias, deben evitarse. Agua pura que es gratis
de productos químicos, exceso de minerales y bacterias dañinas es esencial,
particularmente para las prácticas de purificación.

141
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Versículo 63 Capítulo 1

El yogui debe tomar nutritiva y alimentos dulces mezclados con , manteca y


Leche; debe nutrir los dhatus (componentes básicos del cuerpo) y ser
agradable y adecuado.
El atributo más importante de la dieta es que debe nutrir la
dhatus. Hay siete dhatus o estructuras corporales básicas: piel, carne,
sangre, hueso, médula, grasa y semen / óvulos. Cualquier cosa que destruya su
no se debe tomar el equilibrio natural.
Aunque se recomiendan la leche y el ghee, no se deben
ser tomado. Demasiada leche crea un problema de mucosidad y el exceso de ghee
almacenado en el cuerpo como grasa. Por otro lado, si tiene una alergia
reacción a la leche no la tome. Si el arroz crea hinchazón en el abdomen o
retención de líquidos, déjalo.
'Comida agradable y adecuada' significa la que se adapta al individuo
metabolismo corporal y que hace que uno se sienta sano, mentalmente contento
y estable. La dieta difiere según cada individuo, por lo que es posible que deba
Experimente con diferentes alimentos y cantidades antes de encontrar el
dieta correcta para ti.
Por supuesto, hay que tener en cuenta que la dieta que se da aquí
es adecuado para las condiciones climáticas y ambientales de la India. Es
también la dieta del hatha yogi que se dedica a muchas horas de constante
sadhana, y no de aquellos que hacen una clase de yoga de una hora una vez a la semana
y tener otros compromisos domésticos. Sin embargo, la mayor parte de
los alimentos mencionados están disponibles en todo el mundo, e incluso si eres un
cabeza de familia, tal dieta ayudará a purificar el cuerpo y estabilizar la mente
y pasiones.

142

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Versos 64-66 Capítulo 1

Ya sea joven o viejo, muy viejo, enfermo o débil, uno puede alcanzar la perfección en todos
los yogas practicando. (64)
La perfección resulta de la aplicación práctica. Sin practicar como puede
¿suceder? Con solo leer los shastras, la perfección del yoga nunca será
alcanzado. (sesenta y cinco)

Ni vistiendo el atuendo de un siddha, ni hablando de él (es la perfección


alcanzado). Sólo mediante la aplicación práctica uno se convierte en siddha. Esta
es la verdad sin duda alguna. (66)
Hay un dicho que dice que la práctica hace al maestro y eso es exactamente lo que es
expresado aquí. Puede leer tantos principios como pueda asimilar
intelectualmente, pero hasta que no se ponen en práctica no hay experiencia de
su realidad ni manifestación de su potencial inherente. Un doctor no
convertirse en médico hasta que pueda practicar todo lo que ha aprendido teóricamente.
Un ingeniero no puede hacer una máquina con solo leer las instrucciones sobre cómo
para hacerlo. El producto final no será perfecto hasta que uno haya probado muchos
veces.
La práctica regular de cualquier técnica de yoga crea un patrón en el cuerpo y
mente, y después de muchos años de práctica, se alcanza la perfección, independientemente
de las circunstancias iniciales. Uno no debe desanimarse de practicar
yoga por sentirse físicamente inadecuado. No importa si el
el cuerpo es viejo o joven, enfermo o débil, todos son elegibles para practicar
hatha yoga y alcanzar la autorrealización. Si uno tiene un deseo interno de

143

Página 161

Experimentar la verdad de la existencia uno tendrá éxito independientemente de los


condiciones.
Donde existe la verdad, no hay lugar para la ilusión o el engaño. Uno no puede
convertirse en un yogui simplemente asumiendo la apariencia externa, ni uno puede engañar
a otros a creerlo; la falta de fuerza interior y comprensión
exponer a cualquiera que sea un fraude. Uno puede engañarse a sí mismo luciendo como un
yogui o asceta, pero el atma no puede ser engañado, ni la tela puede dar
poder y conocimiento. Solo puede venir entrenando el cuerpo y refinando
la conciencia burda.
144

Página 162
Verso 67 Capítulo 1

Asanas, varios tipos de kumbhaka y otros diversos medios de


la iluminación debe practicarse en el sistema de hatha yoga hasta que tenga éxito en
se alcanza el raja yoga.
Este capítulo sobre asanas concluye perfectamente con un recordatorio del propósito
para practicar hatha yoga. Como se dijo al principio, es únicamente para el
logro del raja yoga. El hatha yoga es la base del raja yoga. El hecho de que
debe practicarse hasta que se logre el logro en raja yoga significa que son
intrincadamente conectado. De hecho, parecería que son un solo yoga; hatha siendo
el aspecto dinámico y preparatorio mientras que el raja yoga es el pasivo y
etapa culminante.
Sin embargo, hatha y raja yoga se han convertido en dos sistemas diferentes. Raja yoga
dice yama / niyama primero, luego asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana
y samadhi. El hatha yoga comienza con asana, pranayama y shatkarma y
no enfatiza ninguna disciplina moral. Solo dice cómo vivir más
propicio para la práctica y perfección del sadhana. No hay un código moral
causando tensión en la mente.
Hatha yoga conduce al raja yoga, luego uno comienza la práctica de
yama / niyama y continúa el sadhana de asanas, etc. Por lo tanto, hatha yoga
precede al raja yoga. Hasta que uno alcanza la realización en el raja yoga, no ha
alcanzó la perfección
yoga significa en es
samadhi, hatha yoga.
decir, Perfección
perfección y realización
de raja, a través
dhyana, laya de hatha
y samadhi yoga.

145

Página 163

Capitulo dos

Shatkarma
y
Pranayama
Página 164
Verso 1 Capitulo 2

Por lo tanto, estar establecido en asana y tener el control (del cuerpo), tomar un
dieta equilibrada; pranayama debe practicarse de acuerdo con las instrucciones
del gurú.
Solo cuando el cuerpo está regulado por asanas y una dieta moderada, debe
sadhaka comienza la siguiente etapa de hatha yoga, es decir, pranayama. No debería
comenzar hasta que el guru indique el pranayama apropiado para ser
experto. Pranayama es más que simples ejercicios de respiración y debe
practicarse sistemáticamente y bajo la debida orientación.
La palabra prana es una combinación de dos sílabas, pra y na. Prana
denota constancia, es una fuerza en constante movimiento. Prana es la vida vital
fuerza y pranayama es el proceso por el cual la reserva pránica interna es
aumentado. Pranayama se compone de las palabras prana y ayama , que
significa 'capacidad o longitud pránica'. No es simplemente el control de la respiración, sino un
técnica mediante la cual la cantidad de prana en el cuerpo se activa a un
mayor frecuencia.
En terminología yóguica se dice que todo lo que se manifiesta es el thula
roopa o 'forma burda' de la energía cósmica sutil, conocida como prana. En
yoga y tantra hay una verdad eterna; la base de la existencia depende de
dos fuerzas, Shiva y Shakti , o "conciencia" y "energía". Por último
no son dos fuerzas, sino una; Shakti o prana es la fuerza creativa de
conciencia o Shiva. El propósito del hatha yoga es realizar Shiva o
conciencia por medio de Shakti o prana.
Pranayama se practica para comprender y controlar el pránico.
proceso en el cuerpo. La respiración es un medio directo de absorber prana y
la forma en que respiramos desencadena vibraciones pránicas que influyen
todo nuestro ser.
El control de la dieta se especifica junto con la práctica de pranayama. Comer es
un medio directo de absorción pránica, que afecta al cuerpo, la mente y
vibraciones pránicas.

149

Página 165
Versículo 2 Capitulo 2
Cuando prana se mueve, chitta (la fuerza mental) se mueve. Cuando el prana está sin
movimiento, chitta no tiene movimiento. Por esta (firmeza de prana) el yogui
alcanza estabilidad y por lo tanto debe contener el vayu (aire).
El prana y la mente están estrechamente vinculados. Fluctuación de un medio
fluctuación del otro. Cuando la mente o el prana se equilibran
el otro se estabiliza. Hatha yoga dice, controla el prana y la mente es
controlado automáticamente, mientras que raja yoga dice, controla la mente y
prana se vuelve controlado. Estos son dos caminos del yoga.
La mente se equipara con un mono salvaje, saltando aquí y allá.
Debido a esta tendencia innata, es muy difícil mantenerla quieta. Hatha
el yoga dice deja la mente en paz, concéntrate en las funciones autónomas del cuerpo
y energía vital, y la mente se aquietará por sí misma. Cuando el
Los impulsos nerviosos son constantes y rítmicos, las funciones cerebrales son
regulado y las ondas cerebrales se vuelven rítmicas.
El proceso respiratorio está conectado directamente al cerebro y al sistema central.
sistema nervioso y es uno de los procesos más vitales del cuerpo
sistema. También tiene alguna conexión con el hipotálamo, el cerebro.
centro que controla las respuestas emocionales. El hipotálamo es
responsable de transformar la percepción en experiencia cognitiva. Errático
la respiración envía impulsos erráticos a este centro y, por lo tanto, crea perturbaciones
respuestas.
También hay ciertas áreas de la membrana mucosa nasal que son
conectado a los órganos viscerales. Cuando los impulsos provenientes de la nariz son
arrítmico, los órganos viscerales, en particular los conectados a la
plexo coccígeo, responden de la misma manera, arrítmicamente. Siendo
perturbados, estos órganos envían nuevamente impulsos irregulares al cerebro y
causar más desarmonía y desequilibrio. Este ciclo es continuo.

150

Página 166

Al tomar conciencia de la naturaleza de la respiración y reprimirla,


todo el sistema se vuelve controlado. Cuando retienes el aliento
están deteniendo los impulsos nerviosos en diferentes partes del cuerpo y
armonizar los patrones de ondas cerebrales. En pranayama, es la duración
de retención respiratoria que debe incrementarse. Cuanto más dura la respiración
sostenido, mayor es la brecha entre los impulsos nerviosos y sus respuestas
en el cerebro. Cuando la retención se mantiene durante un período prolongado,
la agitación se reduce.
En realidad, Patanjali define pranayama como la brecha entre la inhalación
y exhalación. Pranayama generalmente se considera la práctica de
inhalación y exhalación controladas combinadas con retención.
Sin embargo, técnicamente hablando, es solo retención.
La inhalación / exhalación son métodos para inducir la retención. La retención es
más importante porque permite un período más largo para la asimilación de
prana, así como permite más tiempo para el intercambio de gases en el
células, es decir, oxígeno y dióxido de carbono.
Patanjali dice además que la retención de la respiración después de la expiración
elimina los obstáculos al yoga. El yoga es la unión de los dos polos de
energía dentro de nosotros. En la conciencia mundana estos polos están separados
de cada uno. En la conciencia trascendental estos polos se acercan
juntos, y durante la retención, los polos se acercan más. Respiración
debe desarrollarse la retención para detener las fluctuaciones de la
cerebro y mente para que un tipo de experiencia más expansiva pueda
desarrollar.
Cuando profundizas en el yoga, llega un momento en el que debes
tenga cierto control de la mente para que pueda sumergirse más profundamente en su interior.
Cuando intentas practicar un mantra o meditación, la fluctuación mental
las ondas crean una barrera entre usted y el objeto que está tratando de
enfoca tu conciencia en. Entonces, ¿cómo controlar la mente?
Durante muchos, muchos siglos, la gente ha sabido que a través del pránico
moderación puedes controlar los influjos de la mente y a través de
moderación puedes controlar los influjos de prana, pero varios
Los sistemas han estado debatiendo cuál es el mejor método para aprovechar la

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dos energías e inducen la unidad. Cristo y el Señor Buda dijeron lo mismo


cosa - 'Lleva una buena vida y tu mente estará controlada'. Por supuesto
lo que dijeron es cierto, pero la gente de hoy está expuesta a tantas perturbaciones
factores externos que este enfoque no les funciona. Existen
muchas personas buenas, caritativas, puras y compasivas, pero si
pídales que se sienten en silencio, quieran la mente y mediten, no pueden hacerlo. Yama
y niyama ayudan, pero son difíciles de mantener para el hombre moderno,
y para esta era, estas disciplinas no han demostrado ser un poderoso
método para desarrollar el control mental.
Sin embargo, se ha encontrado que a través de pranayama, mudras, bandhas
y ciertas posturas que regulan el prana, la mente puede ser llevada
bajo control. En muchas tradiciones espirituales, incluido el sufismo, el budismo
y yoga, se descubrió que al concentrarse en la respiración, uno puede
aquietar la mente, desarrollar la unidireccionalidad y entrar en lo más profundo
reinos de la mente y la conciencia.
152

Página 168
Versículo 3 Capitulo 2

Mientras el vayu (aire y prana) permanezca en el cuerpo, eso se llama vida.


La muerte es cuando abandona el cuerpo. Por lo tanto, conserve vayu.

La muerte no es total. El cuerpo físico muere o la mente muere, pero no el


alma. La muerte no es extinción; es un proceso de desintegración. los
componentes del cuerpo, los cinco tattwas: akasha 'éter,' vayu 'aire,' agni
'fuego', ' apas ' agua, ' prithvi ' tierra '; que están asociados con los cinco prana
vayus, se desintegran y vuelven a su fuente original. Akasha tattwa va
de vuelta a akasha, vayu a vayu, agni a agni, apas a apas, prithvi a prithvi,
y luego la jivatma se mueve.
Esta jivatma, espíritu, ego, cuerpo astral, o como quieras llamarlo,
es algo que sobrevive a la muerte. Los pranas tampoco mueren, se mueven
fuera del cuerpo y regrese a su fuente. Si se quiere evitar la muerte,
proceso que desvincula los tres componentes, es decir, prana, mente y alma, debe
ser detenido.
En este sloka se nos dice que retengamos el vayu. Vayu significa 'aire', pero lo hace
no se refiera únicamente al aire bruto y sus propiedades químicas; indica pránico
aire. En el cuerpo pránico, pingala canaliza prana shakti, pero prana vayu
se mueve por todo el cuerpo como ondas de energía. Se puede comparar a
un campo electromagnético donde la energía está en constante movimiento.
Hay cinco funciones vayu principales, conocidas como apana, prana, samana,
udana y vyana. Son los diferentes procesos y manifestaciones del
un vayu, al igual que las diversas extremidades de un hombre componen un solo cuerpo.
La absorción pránica tiene lugar a gran escala en la región torácica y es
la función de prana vayu. La eliminación tiene lugar en gran parte a través de la
órganos urinarios / excretores y reproductivos y funciona con apana. En
entre apana y prana, en la región del estómago, es el área de asimilación,
153

Página 169

que es la función de samana. Movimiento en la garganta y facial


las expresiones se deben a udana. La circulación es impulsada por vyana que
impregna todo el cuerpo.

El cuerpo pránico

Udana
Prana
Samana
Apana

Vyana (impregna
Todo el cuerpo)

154

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Todos los procesos que afectan la absorción o el movimiento hacia adentro de


la fuerza cósmica sutil se debe al prana. Aquellos que afectan
la eliminación o el movimiento hacia afuera se deben a apana. Asimilación,
la preservación y la continuación son obra de samana. Ascensión y
el refinamiento es obra de udana, y la omnipresencia es propiedad de
vyana. Estas acciones ocurren dentro de los diversos reinos de existencia.
El vayu, sin embargo, se ocupa específicamente del cuerpo pránico o
pranamaya kosha.
En los Upanishads, prana vayu también se llama 'inhalación', apana
la 'exhalación', samana la 'respiración media' y udana la 'arriba
respiración.' Prana vayu es inhalación, exhalación apana, samana el tiempo
entre la inhalación y la exhalación, y udana, la extensión de
samana. Según el Maitri Upanishad (11: 6), “Samana es el
forma superior de vyana y entre ellos está la producción de udana.
Lo que hace subir o bajar lo que se ha bebido o comido es
udana ".
Desde un punto de vista yóguico, el vayu más importante es samana. Eso
está relacionado con sushumna nadi. Prana vayu está relacionado con ida, apana con
pingala y ascensión de kundalini a udana. Samana vayu tiene que ser
desarrollado. Esto tiene lugar al suspender apana y prana dentro
la región de samaná. Cada vayu es interdependiente y
interconectados. En el Chandogya Upanishad se pregunta: "¿Sobre qué
usted (cuerpo y sentidos) y usted mismo (alma) apoyados? Sobre prana. En
¿Qué es el prana apoyado? Sobre apana. ¿En qué se apoya apana? En
vyana. ¿En qué se apoya vyana? En samana ".
Debido a estos cinco movimientos principales, cinco subsidiarias o
se producen upapranas . Estos se conocen como koorma que estimula
parpadeo, krikara que genera hambre, sed, estornudos y
tos, devadatta que induce el sueño y bostezos, naga que
provoca hipo y eructos, y dhananjaya que persiste
inmediatamente después de la muerte.
Desde el momento de la concepción hasta los cuatro meses, el feto
sobrevive puramente en el prana de la madre. Es como un tumor en el
cuerpo de la madre. Después de cuatro meses se dice que el prana ingresa al feto.

155

Página 171

y comienza la vida individual. A medida que los pranas individuales comienzan a moverse,
las funciones corporales individuales se activan. Sin embargo, el niño es
solo independiente una vez que nace y comienza a respirar.
En el momento en que prana abandona completamente el cuerpo, la conciencia
se va, porque prana y conciencia son los dos polos de la
fuente, el Sí mismo. El Prashnopanishad dice: "Este prana nace del
Yo. Así como puede haber una sombra cuando un hombre está allí, este prana
está fijo en el Sí mismo ... ”(3.3) Al morir, cuando la respiración se detiene y el
hojas de prana, la fuerza magnética que mantenía unido el cuerpo
se deteriora y con él, también lo hace el cuerpo. Por lo tanto, la respiración
y prana se comparan con un hilo en el Brihadaranyaka Upanishad,
“Ciertamente por aire, como por un hilo, este mundo, el otro mundo y todos los seres
se mantienen juntos. Por eso se dice que cuando un individuo muere su
extremidades se han aflojado porque están unidas por el aire como un
hilo."
Cuando prana abandona el cuerpo, no hay fuerza para animarlo. Mientras tanto
a medida que se retiene el prana, el cuerpo no morirá. La vida se genera con
inhalación, con exhalación hay pérdida de prana. Cuando la respiración es
sostenido, el prana no se mueve hacia afuera ni hacia adentro, se estabiliza.
Prana es la base de la vida y se puede controlar directamente a través de
respiración. Los yoguis que pasan juntos bajo tierra durante días en un lugar
donde no pueda penetrar el aire, detenga completamente la respiración. Estos yoguis
concéntrese en el prana como un punto de luz en el centro de la mitad de la ceja.
Cuando su conciencia está completamente absorta en esa luz, el
la respiración se detiene automáticamente. El prana todavía permanece en el cuerpo, pero hay
sin proceso de respiración. No hay absorción de prana, no hay eliminación,
ninguna función de prana y apana; solo de vyana. Las funciones corporales son
suspendida mientras la conciencia permanezca absorta en el punto de
ligero. Es un estado de animación suspendida. El momento en que la conciencia
comienza a regresar al cuerpo físico, la respiración comienza y el yogui
tiene que salir. A través de la respiración, el prana y la conciencia son
esencialmente vinculado; pueden ser separados por un medio científico que
comienza con la técnica yóguica de aprender a retener la respiración.

156

Página 172

Prana es la manifestación tangible del Ser superior. Hatha Yoga


utiliza prana como la clave para expandir la conciencia de la conciencia y
realizar el Sí mismo. Algunos sistemas de yoga apuntan a la autorrealización mediante
purificando y concentrando la mente, otros purificando y
canalizando las emociones, y algunas purificando el intelecto y
desarrollando sabiduría. Hay tantas formas de redirigir lo vital
fuerza vital de los centros inferiores a los superiores. El hatha yoga logra
por un medio que sea más práctico para todos: a través de la
cuerpo físico y trabajando directamente en los movimientos pránicos.
157

Página 173
Versículo 4 Capitulo 2

El aire vital no pasa por el canal medio porque los nadis están llenos de
impurezas, entonces, ¿cómo puede surgir el estado de unmani y cómo puede la perfección o
siddhi surgió?
Si nuestra percepción estuviera finamente sintonizada con el cuerpo pránico, veríamos
un cuerpo de luz en el que había miles de estructuras finas como alambres
conduciendo shakti. Estas estructuras de alambre son los nadis. Nadi es un
flujo de energía. El Shiva Samhita dice que en total hay 350.000
nadis en el cuerpo, el Prapanchasara Tantra dice 300.000 y el
Goraksha Satarka dice 72.000. Hay miles y miles de
nadis dentro de la superestructura del cuerpo denso y distribuyen
conciencia y prana a cada átomo. Sin embargo, como se indica aquí y en
el Gherand Samhita, "Cuando los nadis están llenos de impurezas, vayu no
no entrar en ellos ".
¿Cuáles son estas impurezas? Son desperdicio y residuo de sensualidad
vivir y deseos. Así como el exceso de grasas se acumula alrededor de los vasos sanguíneos.
y eventualmente puede obstruir el flujo de sangre, de manera similar en un nivel pránico
también hay una acumulación de desechos. Con la acumulación de residuos
materia, la capacidad del cuerpo para hacer circular la energía disminuye. El cuerpo
se vuelve letárgico, el nivel de energía disminuye y la activación del
Se previenen los chakras y las funciones cerebrales superiores.
Suponiendo que tenga una botella de plástico de un litro y dentro de ella algunas áreas
están recubiertos de cemento y tratas de llenarlo con un litro de ácido nítrico,
pasarán dos cosas. Uno, el litro completo de ácido nítrico no cabe, y
dos, el plástico se derretirá. De manera similar, si se libera kundalini shakti cuando
los nadis están bloqueados y débiles, no podrás manejar el
experiencia.

158

Página 174

Por lo tanto, todo el cuerpo y la red de nadis deben purificarse y


los canales de energía deben fortalecerse.
El cuerpo pránico es el vínculo intermedio entre el cuerpo físico.
y la mente. Por lo tanto, se puede abordar desde cualquier lado,
Sin embargo, es más fácil controlar y purificar el cuerpo pránico a través del
cuerpo físico. Fortaleciendo la simpatía y
sistemas nerviosos parasimpáticos, ida y pingala nadis son directamente
afectado, y al desarrollar el sistema nervioso central, sushumna es
activado. Por lo tanto, las prácticas más importantes de hatha yoga son
aquellos que despiertan el sistema nervioso central y sushumna.

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Página 175
Verso 5 Capitulo 2
Cuando todos los nadis y chakras que están llenos de impurezas estén purificados,
entonces el yogui puede retener el prana.

Sahasrara

Bindu

Ajna

Vishuddhi

Anahata

Manipura

Swadhisthana

Mooladhara

Ubicación de los Chakras


En el proceso de despertar kundalini, el sadhaka no solo tiene que
limpiar los canales de energía (nadis), pero también aumentar la cantidad y
calidad del prana y almacenarlo. El prana se acumula en seis centros principales
a lo largo de la columna vertebral. Estos centros están ubicados en el cuerpo sutil.

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Página 176

y corresponden a los plexos nerviosos del cuerpo físico. En el


cuerpo sutil se les conoce como chakras. Chakra significa un 'círculo
movimiento o rueda. Prana shakti y manas shakti se acumulan en los chakras
y formar remolinos de masas de energía. Cada chakra es una conjunción
punto para muchos nadis. Hay numerosos chakras en el cuerpo, pero el
siete principales situados a lo largo de sushumna nadi son específicamente
preocupado por la evolución humana.
En meditación profunda, los yoguis han visto estos chakras y
los describió como flores de loto. Aunque los chakras están situados en el
cuerpo sutil, su influencia se extiende a los cuerpos denso y causal.
Cada chakra vibra a un ritmo y velocidad particulares. Los chakras en
el punto más bajo del circuito de energía funciona a una frecuencia más baja y
se dice que son más burdos y crean estados de conciencia más burdos.
Los chakras en la parte superior del circuito operan a alta frecuencia y son
responsable de estados sutiles de conciencia e inteligencia superior.
Algunos textos yóguicos describen sólo cinco o seis chakras, otros describen
Siete. El chakra más bajo está dentro del piso perineal en el cuerpo masculino.
y el cuello del útero en el cuerpo femenino. Es un loto rojo de cuatro pétalos llamado
mooladhara, e influye en los órganos excretores y reproductores,
glándulas reproductoras y secreciones hormonales. Mooladhara es directamente
conectado con la nariz y el sentido del olfato y con nuestros instintos animales.
En mooladhara comienza la evolución humana y surge la kundalini.
Dos dedos de ancho por encima de mooladhara y estrechamente asociados con él,
es el chakra swadhisthana , un loto bermellón de seis pétalos. Esta conectado
al plexo sacro, órganos y glándulas urinarios y reproductivos.
Swadhisthana está asociado con la lengua y el sentido del gusto. Sus
La influencia sobre la personalidad más profunda despierta un sentido egoísta del ego.
El siguiente chakra está detrás del ombligo, dentro de la columna vertebral. Es un
loto amarillo de diez pétalos llamado manipura y está asociado con el
plexo solar. Manipura influye en el proceso digestivo y el
asimilación de alimentos y prana. También está conectado a los ojos y
visión. En el nivel de manipura, la conciencia todavía está atada por el
niveles más burdos de existencia y sensualidad, ambición y codicia.

161

Página 177

Sobre manipura, en las proximidades del corazón, está el chakra anahata ,


con doce pétalos azules. Está conectado al plexo cardíaco, corazón,
respiración y la glándula del timo y es responsable de las emociones de
amor / odio, compasión / crueldad, etc. Anahata también está conectado con el
sentido del tacto y las manos.
En el medio de la garganta está el quinto chakra vishuddhi , con
dieciséis pétalos de color púrpura. Está asociado con el plexo cervical y
glándula tiroides y mantiene la pureza en el cuerpo y la mente. Vishuddhi
está conectado con los oídos y el sentido de la audición, la garganta y el habla. Eso
despierta la aceptación de las adversidades de la vida, el equilibrio mental y
sensibilidad a las necesidades de los demás.
En la parte superior de la columna vertebral, en el bulbo raquídeo, es uno de los
los chakras más importantes, ajna chakra, que tiene dos grises plateados o
pétalos claros. Por encima de vishuddhi, los chakras se ocupan principalmente de
inteligencia superior. Algunas autoridades ni siquiera los consideran como
chakras porque, a medida que disminuye el poder de velo de prana shakti, manas
shakti se vuelve más predominante. Ajna chakra es el comando
centrar. Opera en conjunto con el sistema de activación reticular,
bulbo raquídeo y glándula pineal. Ajna chakra es el tercer ojo
a través del cual se puede percibir todo el mundo sutil. Es conocido como
la puerta de entrada a la liberación.
Cuando kundalini shakti pasa más allá de ajna, la dualidad y el ego dejan de ser
existe. Alcanza el centro más alto, sahasrara, el mil pétalos
loto. Sahasrara está situado en la coronilla de la cabeza y está asociado
con la glándula pituitaria. Cuando este chakra está completamente activado por
kundalini es la experiencia más elevada de la evolución humana.
Entre ajna y sahasrara hay otros tres chakras que son
brevemente mencionado en los Tantras. Frente a la úvula está el chakra lalana ,
que es un loto de doce pétalos. Encima de ajna está manas chakra, un
loto con pétalos, y por encima de eso, en la mitad del cerebro está el chakra soma de
dieciséis pétalos. Estos chakras están relacionados con el flujo de néctar.
de bindu visarga (que se comenta más adelante), y son responsables
para estados superiores de conciencia e inteligencia.

162

Página 178

A través del hatha yoga, todos estos chakras son influenciados y


estimulados y los bloqueos se eliminan. La influencia de cada chakra
puede sentirse en el cuerpo y verse en el comportamiento de una persona. Correcto
El equilibrio de energía en cada uno de los chakras es extremadamente importante.
El Dr. Hiroshi Motoyama de Japón ha ideado instrumentos que pueden
detectar la actividad de estos chakras y ha encontrado que el agotamiento de
energía y el funcionamiento paranormal de cualquiera de los chakras causa
desequilibrio o enfermedad en los órganos físicos y el cuerpo asociados
funciones. Esto es exactamente lo que se dice en los textos de hatha yoga.
La purificación de los chakras y nadis es el primer paso para
salud física / mental y el despertar de kundalini. Por lo tanto,
Los chakras y nadis deben fortalecerse para que sean capaces de
llevando a cabo el kundalini shakti.
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Versículo 6 Capitulo 2

Por lo tanto, el pranayama debe realizarse diariamente con un estado mental sátvico para que
las impurezas se expulsan del sushumna nadi y se produce la purificación.
Hay tres modalidades de la naturaleza y la mente conocidas como guna. Tamas,
rajas y sattwa. Tamas es 'inercia', rajas es 'dinamismo' y sattwa es
'firmeza.' Por ejemplo, una roca representa a tamas, el hombre representa a rajas.
y la divinidad representa sattwa. La mente embotada o la mente en la que
no hay conciencia es tamásica o inerte, la mente que oscila
entre la conciencia y la no conciencia es rajásico o dinámico, y el
La mente firme y concentrada es sátvica. Tamas es la primera etapa de
evolución y evoluciona a rajas y luego a sattwa. En el estado de
tamas, rajas y sattwa son fuerzas potenciales. En el estado rajásico hay
rastros de tamas y sattwa, y en el estado sátvico, tamas y rajas hacen
no ejercer ninguna influencia.
Durante la práctica de pranayama, la mente debe estar firme y consciente y
sin pasar de un pensamiento a otro. Entonces todo el sistema es
receptivo. Cuando la mente es inerte o tamásica, algunos nadis permanecen
inerte y cerrada, las impurezas se acumulan y la energía no puede pasar.
Sin embargo, esto no significa que si eres tamásico no puedas
practica pranayama. Ya sea tamásico o rajásico, pranayama
debe practicarse para eliminar los bloqueos y sacarlo del
estados tamásicos y rajásicos. Cuando la mente es sátvica, el interior
la conciencia crece rápidamente y el prana se acumula.
Cuando sushumna despierta, esto representa sattwa, cuando pingala
funciones representa rajas y cuando ida funciona, tamas. Así es
es mejor practicar pranayama cuando fluye sushumna. Cuando el aliento
fluye naturalmente a través de ambas fosas nasales, significa que sushumna está activo.
No siempre respiramos por ambas fosas nasales, normalmente una es
abierto y el otro está parcial o totalmente cerrado. La ciencia lo llama 'alternativo
rinitis.' En yoga se le conoce como swara.

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La ciencia del swara yoga dice que la respiración se alterna de ida
a pingala cada hora. La ciencia moderna también ha observado lo mismo
proceso alterno y su asociación con la activación de la
hemisferios cerebrales derecho e izquierdo. El cerebro alterna su
actividades cada sesenta a noventa minutos según lo indicado por la fosa nasal
funciones. Cuando la respiración fluye por la fosa nasal izquierda,
indica que ida y el hemisferio cerebral derecho están activos. Cuando
la fosa nasal derecha está fluyendo significa pingala y el cerebro izquierdo
hemisferio están activos.
Pingala es el principio masculino dinámico e ida la hembra pasiva
principio. El hemisferio izquierdo del cerebro funciona con el mismo principio.
como pingala. Procesa la información de forma lógica, secuencial y
funciona de acuerdo con la secuencia de tiempo. El hemisferio derecho es
preocupado por la intuición, la creatividad mental y la orientación en el espacio.
Cuando ambas fosas nasales operan simultáneamente, la energía está siendo
transferido de un hemisferio al otro. Pasa por un
delgada hoja de membrana entre los dos hemisferios llamada el
Cuerpo calloso. En este momento, todo el cerebro puede funcionar y
la percepción no se limitará a un modo de procesamiento.
Según swara yoga, durante el flujo de ida uno debe hacer
tareas tranquilas y aquellas que requieran creatividad mental. Durante el flujo de
pingala, se debe realizar trabajo físico y durante el flujo de
sushumna la actividad más adecuada y productiva es yoga abhyasa
y dhyana.
Los factores que influyen en el flujo pránico en los nadis son: estilo de vida,
dieta, deseos, pensamientos y emociones. El hatha yoga influye en la
nadis directamente, pero toda la vida externa de uno debe tomarse en
consideración. Cuando la personalidad está equilibrada y no hay
condiciones extremas en la mente y el cuerpo, la respiración también será
armonizado.

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Versículos 7–9 Capitulo 2
NADI SHODHANA PRANAYAMA
(respiración alterna por las fosas nasales)

Sentado en baddha padmasana, el yogui debe inhalar por la fosa nasal izquierda
y aguante la respiración a su capacidad, y luego exhale por la fosa nasal derecha. (7)
Luego inhalando por la fosa nasal derecha, llene gradualmente el abdomen, realice,
kumbhaka como antes, luego exhale completamente por la fosa nasal izquierda.
(8)

Inhale con la misma fosa nasal a través de la cual se realizó la exhalación, mantenga
respirar a su máxima capacidad y exhalar por la otra fosa nasal lentamente y no
a la fuerza. (9)
La primera práctica de pranayama es nadi shodhana pranayama, alterno
respiración nasal, que activa y armoniza ida y pingala nadis.
Shodhana significa 'purificar'. En inglés, esta práctica se llama 'nadi
purificación 'pranayama.
Si nunca ha hecho pranayama antes, para aprenderlo y practicarlo
correctamente, es esencial que se familiarice completamente con la naturaleza
proceso de respiración primero. Esto se puede hacer practicando lo siguiente
técnica.
Técnica simple de conciencia de la respiración
Acuéstese en shavasana y relaje todo el cuerpo.
Trae la conciencia a la respiración que se mueve a través de las fosas nasales,
por la tráquea hasta los pulmones.

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Página 182

Sienta cómo los pulmones se expanden con la inhalación, el estómago se eleva y un ligero
tensión en la región del pecho.
Mientras exhala, sienta que el estómago se hunde, los pulmones se contraen y el
todo el cuerpo relájese mientras el aire sube a la nariz y sale por
las fosas nasales.
Deja que la respiración sea natural.
Practica de cinco a diez minutos.
Muchas personas tienen la tendencia a respirar superficialmente sin
llenando sus pulmones a su capacidad. Cuando inhala, los pulmones deben
expandirse completamente y el estómago debe extenderse hacia afuera. Durante
exhalación, el estómago debe relajarse completamente y los pulmones deben
expulsar la mayor cantidad de aire posible. Este proceso se desarrollará mediante
la práctica anterior. Cuando tienes perfecta conciencia y regulación
de la respiración, practique sentado.

Técnica 1
Siéntese en siddhasana / siddha yoni asana.
Con el pulgar de la mano derecha, cierre la fosa nasal derecha e inhale
lenta y completamente por la fosa nasal izquierda y sale por la izquierda
fosa nasal.
Practique esto diez veces y luego repita el mismo proceso con el
fosa nasal opuesta cerrando la fosa nasal izquierda con el tercer dedo del
mano derecha, dejando los dos dedos medios doblados y libres.
Desarrolle el control de la respiración para que la inhalación / exhalación continúe
exactamente el mismo período de tiempo.
Cuente hasta 3, 4, 5 o 6 mientras inhala y luego exhale por el mismo
contar. Esta es una proporción de 1: 1.
Practica hasta diez rondas.
Posteriormente, se ajustará la proporción de inhalación / exhalación y luego
También se agregará kumbhaka (retención). Sin embargo, primero debes estar
capaz de igualar la inhalación y la exhalación. Las proporciones progresivas son
1: 1, 1: 2, 1: 2: 2, 1: 4: 2, 1: 4: 2: 3.

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Página 183

Hay dos formas de cerrar las fosas nasales. Uno es usar el pulgar y
tercer dedo de la mano derecha con los dedos medios doblados. El segundo es
realizando nasagra o nasikagra mudra , en el que el primero y el segundo
los dedos se colocan entre las dos cejas en la raíz de la nariz. los
El pulgar se usa para cerrar la fosa nasal derecha y el tercer dedo se usa para cerrar
la izquierda. En cualquiera de las tcnicas, siempre se usa la mano derecha, incluso si
zurdo en otras tareas.

Técnica 2
Etapa 1 : Inhale como en la Técnica 1, a través de la fosa nasal izquierda. Luego
exhale por la fosa nasal derecha.
Practica de esta manera diez veces.
Etapa 2 : inhale por la fosa nasal derecha y exhale por la
se fue diez veces.
Practica de cinco a diez rondas.
Luego continúe
inhalaciones la práctica por
y exhalaciones algunas rondas
completamente más haciendo que el
iguales.
Técnica 3
Combine las dos etapas de la Técnica 2. Es decir, inhale
la fosa nasal izquierda, exhale por la derecha, inhale por la derecha
y exhale por la izquierda. Esta es una ronda.
Practica de cinco a diez rondas.

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Una vez perfeccionadas estas etapas preliminares, nadi


Se puede comenzar shodhana con retención de la respiración. Cuando el
se retiene el aliento, ambas fosas nasales deben mantenerse cerradas para que
las fosas nasales están ligeramente pellizcadas. Presiónelos un poco por encima del inferior.
borde y asegúrese de que estén bien sellados. El Gherand Samhita
dice: "Después de la inhalación, sujete las dos fosas nasales con el pulgar,
y anular, sin usar los dedos medio e índice, siempre que
se retiene el aliento ". ( 5 : 53 )
Mientras practica, asegúrese de que la cabeza y el cuerpo no se incline en ningún
dirección. Si el brazo derecho se cansa, apoye el codo en la
palma izquierda. Cuando haya prolongado la duración de
inhalación / exhalación y tiene un control total de la respiración, está listo para
agregue kumbhaka a la práctica. Sin embargo, nunca debe esforzarse;
kumbhaka debe desarrollarse gradualmente.

Técnica 4
Siéntese en siddhasana / siddha yoni asana.
Practique como en la Técnica 3, pero agregue retención de la respiración después
inhalación.
Comience con la proporción 1: 2: 2. Después de aproximadamente un mes, comience 1: 4: 2.

Aunque la posición recomendada para sentarse en este sloka es


padmasana, la más práctica es siddhasana / siddha yoni asana para
la mayoría de la gente. Padmasana debe ser utilizado por esas personas
que puede sentarse en la posición durante al menos quince minutos sin el
la menor molestia.
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Versículo 10 Capitulo 2

Cuando el prana se inhala a través de la fosa nasal izquierda, debe exhalarse


a través del otro. Cuando se inhale por el lado derecho, manténgalo adentro y
luego exhale por la otra fosa nasal. El yamini que practica en este
camino, a través de las fosas nasales derecha e izquierda, alternativamente purifica todos sus nadis
dentro de los tres meses.
Si recién está aprendiendo pranayama, puede confundirse fácilmente
sobre qué fosa nasal debe respirar. Tienes que
manténgase consciente de lo que está haciendo. Después de la inhalación, el
la respiración se retiene y luego se exhala por la fosa nasal opuesta.
Luego inhala por la misma fosa nasal por la que
exhalado. Después de unas semanas de práctica se convierte en un patrón rítmico.
y no habrá confusión.
En este versículo se ha omitido un factor importante, y es el
proporción correcta de inhalación / retención / exhalación. No es suficiente
practique pranayama simplemente inhalando y exhalando. La longitud de cada
la respiración debe contarse. Comience con precaución con la proporción 1: 1: 1, incluso si
eres capaz de retener la respiración por más tiempo. Después de una semana o
más, puede aumentar la proporción a 1: 2: 2 y avanzar desde allí.
La duración de cada respiración debe aumentarse gradualmente. por
Por ejemplo, suponiendo que empiece por inhalar contando hasta 3,
sosteniendo durante 6, exhalando durante 6, cada tres días puede aumentar el
la duración de cada fase por una cuenta hasta que alcance su capacidad.
Pranayama debe desarrollarse lenta y sistemáticamente para que el
los pulmones y el sistema nervioso nunca se dañan de ninguna manera. Es por eso que
Siempre se recomienda que el pranayama solo se practique bajo
la guía de un maestro o gurú.

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Página 186

Según el Gherand Samhita , "Hay tres etapas de


pranayama. En la primera etapa, la inhalación es por 12 matras o conteos,
retención 48 y exhalación 24. En la segunda etapa, la inhalación es 16
matras, retención 64 y exhalación 32. La etapa más alta es la inhalación
20 matras, retención 80 y exhalación 40 ". (5:55) En el completo y
etapa final del pranayama, la retención también se realiza después de la exhalación.
El tiempo de una matra o cuenta es muy importante. Hoy un
se puede utilizar el metrónomo, pero tradicionalmente había cuatro formas de
juzgar el tiempo: 1) el tiempo necesario para rodear la rodilla y romper el
dedos, 2) el tiempo necesario para aplaudir tres veces, 3) el tiempo
tomado para que la respiración entre y exhale durante el sueño profundo, 4) el tiempo
llevado a cantar Om. Por supuesto, durante la práctica de pranayama no es
práctico chasquear los dedos, etc. El conteo debe hacerse mentalmente en
una manera tranquila - uno, Om, dos, Om, tres, Om ...
Cuando el pranayama se realiza sin la repetición del mantra, es
conocido como nigarbha. Cuando el mantra se repite con
inhalación / exhalación / retención, que se conoce como sag arbha. El método
de sagarbha nadi shodhana dado en el Gherand Samhita es hecho por,
"Inhalar (a través de la fosa nasal izquierda) mientras se repite el vayu beeja
mantra (ñame) para 16 matras, aguantando la respiración mientras repites ñame para
64 matras, y exhalando por la fosa nasal derecha mientras se repite el
mantra beeja para 32 matras. Luego levantando el 'fuego' desde la raíz del
ombligo, contemplar en su luz asociada al elemento tierra.
Repitiendo el agni beeja (ram) por 16 matras inhala por la derecha
fosa nasal y retener el aliento mientras se repite carnero para 64 matras ". Esta
es el método tradicional y existen variaciones.
Swami Sivananda de Rishikesh, por ejemplo, describe un método de
nadi shodhana que incluye la visualización del proceso de
purificación. Contempla el orbe luminoso de la luna en la punta de
la nariz. Inhale a través de la fosa nasal izquierda repitiendo Tham durante 16 matras.
Realice la retención mientras repite vam para 64 matras e imagine
néctar fluyendo a través de los nadis y purificándolos. Luego exhala
a través de la fosa nasal derecha mientras contempla constantemente en el lam

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mantra para 32 matras, es decir, proporción 1: 4: 2. Sin embargo, tan alto


las proporciones de inhalación / exhalación / retención son innecesarias. los
La relación debe ajustarse a la capacidad individual.
Durante la práctica de pranayama, trate de reducir el movimiento del
respirar al mínimo y aumentar la duración de la respiración al
máximo. Si se encuentra jadeando o inquieto y
exhausto estás forzando la respiración y debes reducir tu proporción
y contando. Si aparecen forúnculos, granos, diarrea, estreñimiento o fiebre,
Es muy probable que se deba al reequilibrio y purificación de los nadis.
sí mismos. Sin embargo, debe comprobar que su estilo de vida y dieta
están adecuadamente equilibrados y regulares, y que su práctica de asanas es
sistemático.
Yogi Swatmarama afirma que nadi shodhana purificará los nadis
dentro de los tres meses. Por supuesto, deben cumplirse otras condiciones para
que esto suceda. Necesita practicar con regularidad durante
períodos, dedicando muchas horas a la práctica de pranayama solamente.
Quizás si la etapa final de nadi shodhana con la proporción 20: 80: 40: 60
practicados, los nadis se purificarían en tres meses. por
la mayoría de la gente tardará más. Si vuelves a ser indulgente
estilo de vida, de nuevo los nadis se volverán impuros. Ciertas disciplinas
deben mantenerse hasta que el kundalini se despierte, de lo contrario
las condiciones se repetirán.

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Versículo 11 Capitulo 2

La retención debe practicarse perfectamente cuatro veces al día: temprano en la mañana, al mediodía,
tarde y medianoche, de modo que la retención se mantenga gradualmente hasta ochenta (cuenta en
Uno sentado).
Aquellos que están completamente dedicados a una vida de hatha sadhana deben
practicar pranayama en los cuatro momentos especificados pero, por supuesto, con nuestro
actuales compromisos sociales y forma de vida, pocos de nosotros encontraríamos esto
posible. Para la persona promedio, es suficiente practicar una vez al día. Eso
Es mejor levantarse temprano en la mañana, tomar un baño, hacer neti / kunjal si
necesario, luego asanas y pranayama. Si tu tambien tienes la oportunidad
hacer sadhana por la noche, luego hágalo antes de comer.
Los tiempos especificados para la práctica son importantes en correlación con el cuerpo.
ritmos y actividades solares / lunares. En estos momentos hay un cambio
de ritmos corporales y energéticos externos, y sushumna nadi es más probable
para volverse activo.
Temprano en la mañana significa una hora y media antes del amanecer y se llama
brahmamuhurta, 'el período de Brahma'. En este momento el subconsciente
la mente está activa y si está durmiendo, lo más probable es que
soñando. Es un momento en que es más probable que las experiencias inconscientes
manifiesto.
La tarde, a la hora de la puesta del sol, se llama sandhya. Sandhya es el
encuentro de día y de noche. Representa el momento en que ida y pingala
fusionarse con sushumna en ajna chakra. Las influencias externas del sol
El entorno o la noche que comienza afectan los ritmos y funciones corporales,
haciéndolo propicio para la fusión de los pranas en sushumna.
Del mismo modo, a medianoche y mediodía hay un cambio en el
Energías externas e internas. Todo se vuelve tranquilo. Medianoche en
particular es el momento para que los sadhakas despierten a la shakti. Se llama el
'hora de las brujas' porque los 'fantasmas' en la mente se activan. Cerebro
Las funciones operan de manera diferente por la noche y diferentes hormonas químicas.
son liberados.
173

Página 189

En estos momentos especificados hay un cambio en los niveles de energía en


ida / pingala. Durante cada ciclo de ida / pingala hay altas y bajas
fases cuando la energía alcanza un pico o un reflujo. Entre cada
ciclo hay un período en el que la energía es estable y, por tanto, es el
momento más apropiado para la práctica espiritual y la retención de la respiración. Entonces los tiempos
recomendados para la práctica de la retención se han elegido teniendo en cuenta
de las actividades biológicas y pránicas que están teniendo lugar entonces.
Para la mayoría de las personas, no es recomendable practicar pranayama a medianoche.
a menos que lo especifique el gurú. Si practica entonces, perturbará el
patrón normal de vida y las personas que viven a su alrededor considerarán
eres absurdo. Además, debido a que la mente inconsciente se activa en este
tiempo, si las impresiones negativas salen a la superficie, es posible que
experiencias aterradoras que quizás no pueda afrontar.
Si practica pranayama por la mañana o por la noche y vive un
vida simple, tus pensamientos puros exorcizarán estos 'fantasmas' para que
se desarrollan experiencias positivas. Hasta que la mente y el cuerpo estén purificados, ve
lentamente con sus prácticas de acuerdo con las instrucciones del gurú. No haga
sea demasiado entusiasta.
Pranayama debe realizarse en la proporción correcta con otras prácticas.
y sus actividades diarias de rutina. Otras formas de yoga también deben ser
integrado en su sadhana para que haya un desarrollo equilibrado de
tu personalidad. Una persona que va 'precipitadamente' a la sadhana no puede
mantener el horario durante muchos años. Incrementa gradualmente tu sadhana
según el tiempo disponible y su capacidad mental / física / psíquica.
No solo se especifican momentos particulares del día para el pranayama
práctica, también hay recomendaciones estacionales. El Gherand Samhita
enumera las épocas del año en las que se debe practicar hatha yoga,
“Uno no debe comenzar la práctica del yoga en estas estaciones, a saber. hemant
'principios de invierno,' shishira 'finales de invierno,' grisma 'verano' y varsha
'monzón.' Si se practica, el yoga causa enfermedades. Se dice que uno debe
comience la práctica del yoga en vasant 'primavera' y sharad 'otoño'.
De ese modo, el yogui alcanza el éxito y verdaderamente se libera de
enfermedades ". (5: 8,9)
174

Página 190

Versículo 12 Capitulo 2

Al principio hay transpiración , en la etapa media temblores, en la parte más alta


etapa completa estabilidad, y por lo tanto la respiración debe ser retenida.
Cuando el cuerpo y la mente se purifican y el cuanto de prana es
aumentado, luego se manifiestan varios síntomas físicos durante
pranayama. El cuerpo se calienta debido al aumento de las actividades del
sistema nervioso simpático. Si transpira independientemente del frío
clima, el despertar pránico definitivamente ha tenido lugar: es posible
para que se produzcan sofocos o es posible que ni siquiera note un exceso de calor.
En la segunda etapa, puede haber temblores o sensaciones en el
columna vertebral, o tal vez contracciones de las manos, la cara y varios otros
músculos. Cuando la mente, el cuerpo y la respiración se estabilizan por completo
la práctica es casi perfecta. La etapa final es cuando la respiración se detiene
moviéndose por sí mismo.
Inicialmente, cuando el flujo pránico se vuelve intenso, el periférico
partes del cuerpo pueden vibrar. Los impulsos corren por la central
sistema nervioso y crean sensaciones de picazón u hormigueo. El prana
se acumula en diferentes regiones y puede crear sensaciones extrañas en
el pecho, abdomen, intestinos u órganos excretores y, a veces,
Los gemidos provienen del intestino delgado o del conducto excretor.
Gherand Samhita afirma que, "La primera etapa del pranayama da
calor, la etapa intermedia da lugar a temblores, particularmente en la columna
columna, mientras que la etapa final del pranayama conduce a la levitación ".
(5:56) El Shiva Samhita afirma además que, "A través de la fuerza de
práctica constante, el yogui obtiene bhoochari siddhi (control de la
elemento tierra). Se mueve como una rana salta por el suelo cuando
asustado por las palmas ”. (3:46) Varios siddhis o perfecciones
puede lograrse con el despertar de los diferentes chakras.

175

Página 191

El primer centro o chakra que debe activarse es


mooladhara. Mooladhara es la fuente del elemento tierra. Qué
que representa el elemento tierra? 'Tierra' significa la calidad de
cohesión, peso y gravedad. Está asociado con el sentido del olfato.
y controla la estructura física básica del cuerpo. Cuando
kundalini surge de mooladhara, se dice que la levitación ocurre porque
la fuerza magnética dentro de ti, que normalmente te sujeta,
sufre un cambio. Te vuelves ligero como una pluma.
El flujo de prana puede entenderse en términos de rayos de luz.
Hasta ahora, la ciencia ha definido la luz de dos maneras: una como ondas, la
otros como partículas. Se dice que las ondas y las partículas vibran a
diferentes velocidades y frecuencias, creando así los diversos colores
del espectro de luz, pero cuando las ondas o partículas se mueven
simultáneamente en línea recta entonces hay un rayo láser.
De manera similar, en el cuerpo ida y pingala representan la luz fluctuante
olas. Si aumenta la intensidad de su vibración y
funcionan juntos en lugar de alternativamente, se moverán juntos
a través del pasaje central, sushumna, como un rayo láser. Es decir
kundalini y en ese momento no puede haber ninguna condición extrema en el
cuerpo.
Cuando el kundalini shakti alcanza el centro más elevado, sahasrara,
permanece allí por un período de tiempo. Todo se queda quieto, hay
sin creación, sin aliento. Prana se mantiene en el centro cerebral más elevado,
unido con la conciencia.

176

Página 192
Versículo 13 Capitulo 2

Frote el cuerpo con el sudor del trabajo (de pranayama). El cuerpo


deriva firmeza y estabilidad de esto.
Cuando el cuerpo está impuro, las impurezas se excretan a través del
poros de la piel en forma de transpiración. Cuando el cuerpo tiene
purificado, solo el agua, la sal y las hormonas se excretan
la piel. Cuando el cuerpo se calienta debido al pranayama, el exceso
se puede perder agua. El Shiva Samhita dice: "Cuando el cuerpo
transpira, frótalo bien, de lo contrario el yogui pierde su dhatu ".
Hay siete dhatu conocidos como sapta dhatu: sangre, grasa, carne,
hueso, médula, piel, semen / óvulos. Para mantener estos, ciertos químicos
se producen hormonas y cuando no se pueden almacenar se
expulsado del sistema. Si hay transpiración debido al pranayama,
las hormonas químicas se liberan innecesariamente. Por lo tanto, la
la transpiración debe frotarse nuevamente en la piel para que
reabsorbido a través de los poros. Esto también ayuda a reequilibrar el
sistema y tonificar los nervios y músculos.

177

Página 193
Versículo 14 Capitulo 2

En las etapas iniciales de la práctica, la comida, que consiste en leche y manteca, es


recomendado. Una vez establecidas en la práctica tales restricciones son
no es necesario.
Cuando un sadhaka comienza a practicar pranayama, el metabolismo corporal
sufre un cambio. La frecuencia cardíaca y la presión arterial se activan y todos
los procesos corporales están energizados. Secreciones digestivas y procesos excretores.
son estimulados. Para ayudar a mantener el equilibrio hasta que el cuerpo se adapte, se recomienda
tomar leche porque tiene un efecto neutralizante en el cuerpo y ayuda
lubricar el sistema. Los productos lácteos ayudan a aumentar las grasas que son
importante para aislar el cuerpo cuando aumenta el prana. De lo contrario, si
las grasas se utilizan rápidamente, es posible que "se queme un fusible" en el sistema energético. Si el
las grasas se queman antes de distribuirse, los mecanismos linfáticos se
aumentado. El sistema linfático libera grasas en el cuerpo desde el
tubo digestivo. Pranayama afecta directamente este mecanismo.
Hay otro factor importante; La leche contiene hormonas animales que
tienen un efecto directo sobre el cuerpo y la mente. Pranayama puede despertar un
estado alterado de conciencia, pero las hormonas animales ayudan a mantener
funcionamiento consciente normal. Si las experiencias psíquicas ocurren con demasiada rapidez,
antes de que su mente esté lista, tendrá dificultades para afrontarlo. Una vez el
Todo el sistema está ajustado, no es necesario tomar leche.
El Gherand Samhita afirma además que "Los alimentos deben tomarse dos veces al día
día, una vez al mediodía y una vez por la noche ". (5:32) al practicar
pranayama el estómago debe estar completamente vacío, y después de la práctica
no se deben ingerir alimentos durante al menos media hora. Ligero, de fácil digestión
y la comida nutritiva facilita la práctica del pranayama.

178

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Versículo 15 Capitulo 2

Así como los leones, elefantes y tigres se controlan gradualmente, el prana se


controlado a través de la práctica. De lo contrario, el practicante es destruido.
Es muy difícil entrenar a un animal salvaje, especialmente a un león, tigre o
elefante, pero si desde pequeños se les da calma y continua
entrenamiento, responderán a las órdenes de su maestro. El control del prana es
también un proceso tedioso y delicado que requiere vigilancia, conciencia,
paciencia y constancia.
Cuando el prana se mueve por el cuerpo libre y esporádicamente, como un
león o tigre errante, no responde a tu voluntad. Por ejemplo tu
Es posible que desee dormir por la noche, pero su prana lo activa. O puedes
tiene que trabajar pero su prana está inactivo y se siente somnoliento o enfermo. Por lo tanto,
prana tiene que ser controlado para que actúe de acuerdo con su deseo y
será. El método que emplee debe ser seguro, seguro y sistemático, como si
estabas domesticando una bestia salvaje e impredecible.
Si el prana se deja sin restricciones, el resultado final es que el prana es
agotados y la enfermedad y la muerte ocurren. La fuerza vital y física
elementos se `` queman '' a medida que gastas tu energía en cosas mundanas y mundanas
asuntos. Prana tiene que ser canalizado y redirigido para que no se desperdicie.
179

Página 195

Versículo 16 Capitulo 2
TH

Mediante la práctica adecuada de pranayama, etc., se erradican todas las enfermedades. Mediante
práctica inadecuada todas las enfermedades pueden surgir.
Si se realiza adecuada y sistemáticamente, cualquier técnica yóguica
activar una mayor capacidad pránica y así eliminar desórdenes y
mal funcionamiento en el cuerpo físico, pero si las prácticas se realizan
De manera incorrecta y no sistemática, se desarrollarán más alteraciones físicas.
Si la práctica es irregular o incorrecta puede resultar muy perjudicial y es mejor no
para practicar en absoluto.
Incluso si no respeta una regla simple, puede enfermarse. por
Por ejemplo, siempre debes practicar con el estómago vacío, ya sea que
están realizando asana, pranayama, mudra o bandha. Si te paras en tu
cabeza después de las comidas, definitivamente va a dañar su sistema digestivo.
Debes tener mucho cuidado con las reglas y precauciones del pranayama.
y la secuencia en la que se deben realizar las técnicas de hatha yoga.
Recuerde, el hatha yoga es la ciencia del cuerpo, la mente y el espíritu y
debe abordarse como tal, y nunca de manera fortuita o descuidada.
Es peligroso intentar aprenderlo siguiendo las instrucciones de los libros. por
desarrollo armonioso debe tener la guía de un maestro con un
conocimiento integral del yoga y suficiente sensibilidad para reconocer
cuáles son sus necesidades individuales.

180

Página 196
Versículo 17 Capitulo 2
Hipo , asma, tos, dolor de cabeza, dolor de oídos y ojos, y otros
las enfermedades se deben a alteraciones del aire vital.

Los procesos de respiración, digestión y asimilación son los


resultado de la interacción armoniosa de los pancha pranas o vitales
aires. Si se altera el prana vayu entre la garganta y el diafragma,
se manifestarán varios síntomas. Estos incluyen hipo, sibilancias,
tos, dolor de cabeza y dolor en los oídos y los ojos. Si hay disturbios o
desequilibrio entre prana y apana no se rectifica, entonces varios
síntomas, complejos y dolencias de las vías respiratorias y superiores
se manifestarán los sistemas digestivos. Estos incluyen dolor de cabeza por migraña,
indigestión e hiperacidez, asma e infecciones de los oídos, nariz
y garganta. Estas enfermedades pueden volverse crónicas y los medicamentos no
dar un alivio duradero, a menos que la alteración subyacente en el prana
vayu se corrige.

181

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Versículo 18 Capitulo 2

El vayu debe inhalarse, exhalarse y retenerse hábilmente para que la perfección


o siddhi se alcanza.
Cuando pranayama se realiza correcta y sistemáticamente, en el
proporción adecuada, y en una posición sentada estable, el prana se canaliza
a los centros cerebrales superiores que son responsables de una mayor
capacidad. Nunca se puede lograr nada simplemente inhalando y exhalando en cualquier
moda como lo hacemos todo el tiempo. La palabra yuktam se usa repetidamente en este
verso para enfatizar la necesidad de precisión. Como un ingeniero que
trabaja con precisión se vuelve perfecto en su profesión, de la misma manera,
el sadhaka que practica pranayama precisa y sistemáticamente
desarrolla la perfección física / mental / psíquica o siddhi.

182

Página 198
Versos 19 , 20 Capitulo 2

Cuando los nadis se purifican hay síntomas externos. El éxito es definitivo


cuando el cuerpo adelgaza y brilla. (19)

Cuando uno es capaz de sostener el vayu de acuerdo con su voluntad , el poder digestivo
aumenta. Con los nadis purificados, el sonido interior o nada se despierta y
uno está libre de enfermedad. (20)
La purificación de los nadis significa que el shakti puede fluir por todo el
cuerpo sin obstáculos. Así como una bombilla se ilumina con el flujo de electricidad
corriente (iones positivos / negativos), el cuerpo emite un resplandor desde el
flujo de shakti positivo y negativo. Cuanto más fuerte sea el flujo
más brillante el resplandor. Cuando practique hatha yoga habrá visibles
cambios en su apariencia física, en la naturaleza del hambre y
sed, en la frecuencia de micción y evacuación, en la calidad o
olor a sudor, en la estructura del cuerpo relacionada con la
acumulaciones de grasas, etc., en la calidad de la voz, en la calidad de
pensamientos y meditación, y también en la cantidad de sueño. Cuando
se practican otras formas de yoga, como bhakti, karma y jnana
yoga, las indicaciones son diferentes.
Cuando hay 'delgadez' del cuerpo debido a la práctica de hatha yoga,
no significa que esté reducido a piel y huesos. Significa el cuerpo
se vuelve firme y sin exceso de grasa. Incremento del poder digestivo
no significa que tenga un hambre voraz y coma en exceso. Eso
significa que tiene una mayor capacidad para asimilar alimentos y utilizar la
nutrientes. De hecho, cuando hay un despertar pránico, las ganas de comer
disminuye a medida que el prana se absorbe directamente del cosmos.
A medida que avanza en la práctica del hatha yoga, desarrolla
control sobre el prana, y los sntomas que se manifiestan representan el

183

Página 199

despertar de kundalini y experiencias psíquicas. Al aumentar el


shakti en cada chakra, desarrollas una mayor capacidad mental y psíquica
capacidad y su conciencia puede moverse libremente en el sutil
reinos de existencia. Experiencias que normalmente tienen lugar
a través de los sentidos tienen lugar directamente a través de la mente misma. usted
puede oler sin la nariz, ver sin los ojos, hablar sin el
boca y lengua, gusto sin lengua, sensación sin manos
y piel y oye sin los oídos.
Shakti tiene dos características: frecuencia y forma. Cuando el
shakti en el cuerpo se activa y aumenta, la conciencia
se sintoniza con la frecuencia, luego se escucha un sonido audible.
Ese sonido se conoce como nada y se hace evidente en los últimos
etapas del yoga cuando la mente está totalmente concentrada. Esta nada es
discutido en detalle en el Capítulo 4.
Según los Shiva Sutras, en las prácticas de prana yoga,
que incluyen pranayama, prana vidya, concentración en prana y
centros pránicos, purificación de nadis y chakras, hay cinco
indicaciones distintas que caracterizan el despertar del prana.
Estos son: ananda 'la experiencia de la dicha y el deleite', udbhava
'levitación,' kampan 'temblor,' yoga nidra 'dormir con conciencia'
y ghumi, 'tambaleándose de felicidad'.
184

Página 200
Versículo 21 Capitulo 2

Cuando la grasa o el moco son excesivos, shatkarma: las seis técnicas de limpieza,
debe practicarse antes (pranayama). Otros, en quienes los doshas, es decir
flema, viento y bilis, están equilibrados no conviene hacerlos.
Hay tres humores en el cuerpo: kapha 'moco,' pitta 'bilis' y
vata 'viento'. En yoga y ayurveda se les llama tridosha. UNA
proporción equilibrada de estos tres facilita las funciones corporales, pero si
hay exceso de uno y escasez de otro, dolencias
desarrollarse debido al sobrecalentamiento o falta de calor suficiente en el cuerpo.
Antes de comenzar el pranayama, cualquier desequilibrio en los doshas
debe eliminarse: el exceso de grasa corporal debe reducirse, la mucosidad
que bloquea el tracto respiratorio debe eliminarse, el gas en el
estómago e intestinos eliminados, etc. En hatha yoga hay seis
prácticas particulares que fueron diseñadas específicamente para este
propósito. Se llaman shatkarma. Eso es 'seis', karma es 'acción'.
Estas técnicas regulan la producción de los doshas.
Si los doshas ya están equilibrados, no es necesario practicar el
shatkarma. Sin embargo, deben aprenderse, simplemente para que el sadhaka
sabrá cómo practicarlos si es necesario. Si ellos estan
practicado innecesariamente, como parte del sadhana diario de uno, ellos
no ser tan eficaz cuando realmente se requiere. Como no lo harías
que le extirpen las amígdalas o el apéndice si estaban funcionando
perfectamente, de manera similar, los shatkarma son realmente solo para esas personas
que tienen alteraciones o desequilibrios en los doshas.

185

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Versículo 22 Capitulo 2
Dhauti, basti, neti, trataka, nauli y kapalbhati; estos se conocen como
shatkarma o los seis procesos de limpieza.
El hatha yoga es famoso por estas seis técnicas de limpieza. Aunque solo
seis en número, cada uno tiene una variedad de prácticas.
Dhauti se divide en cuatro partes. Según el Gherand Samhita
se llaman antar (interno) dhauti, danta (dientes) dhauti, hrid (cardíaco)
dhauti y moola shodhana (limpieza rectal).
Antar dhauti se divide en cuatro prácticas : vatsara dhauti, expulsar aire
a través del ano, varisara dhauti, evacuando una gran cantidad de agua
a través de los intestinos, vahnisara dhauti, rápida expansión / contracción del
abdomen, bahiskrita dhauti, lavarse el recto con las manos.
Hrid dhauti se divide en tres prácticas: danda dhauti, insertando un suave
tallo de plátano en el estómago, vastra dhauti, tragando una tira larga y delgada
de tela, vaman dhauti, regurgitando el contenido del estómago.
La última práctica de dhauti, moola shodhana se puede realizar en dos
formas. Se hace insertando una raíz de cúrcuma o el dedo medio en
el ano.
El segundo karma, basti se divide en dos partes: jala (agua) basti y
sthala (seco) basti. En jala basti succionas agua hacia el intestino grueso
por el ano y luego expulsarlo. En sthala basti succionas aire en los grandes
intestino.
El tercer karma, neti, tiene cuatro prácticas: jala (agua) neti, pasar tibio
agua salina a través de la nariz, sutra (hilo) neti, pasando un hilo suave
por la nariz, ghrita (ghee) neti, pasando mantequilla clarificada a través del
nariz, dugdha (leche) neti, pasando la leche por la nariz.
El cuarto karma es trataka, que es una mirada constante y continua a un
punto de concentración. Tiene dos prácticas: antar (interno) y bahir
(externo) trataka.

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El quinto karma es nauli, en el que aíslas y agitas el


músculos abdominales. Tiene tres prácticas. Cuando los músculos están
aislado a la derecha es dakshina nauli, a la izquierda, vama nauli y en
el medio es madhyama nauli.
El último karma es kapalbhati, que tiene tres prácticas: vatkrama
kapalbhati, que es similar a bhastrika pranayama, vyutkrama
kapalbhati, aspirando agua por la nariz y expulsándola
por la boca, sheetkrama kapalbhati, succionar agua a través de
la nariz.
Estas seis técnicas de limpieza fundamentales son las más
aspectos importantes del hatha yoga y son el hatha yoga original.
Sin embargo, hoy asana y pranayama son más conocidos y
pocas personas son ahora competentes en el shatkarma.

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Versículo 23 Capitulo 2

Estos shatkarma que efectúan la purificación del cuerpo son secretos. Ellos tienen
resultados múltiples y maravillosos y son muy apreciados por los yoguis eminentes.

Los shatkarma son prácticas muy poderosas que nunca se pueden aprender.
de libros o enseñado por personas sin experiencia. En India existe el
tradición de que sólo aquellos que son instruidos por el gurú pueden enseñar
otros. Uno puede pensar que tiene la capacidad de enseñar, pero en realidad
Puede que no tenga la experiencia o el conocimiento adecuados para guiar a otros.
con destreza, y esto se aplica al shatkarma en particular. Si
las personas no calificadas les enseñan, es probable que se tomen en serio
errores. También uno puede cometer errores si los practica independientemente.
enteramente sin las instrucciones del gurú.
Se dice que los shatkarma son prácticas secretas, ya que uno debe ser
personalmente instruido para hacerlos y enseñó cómo realizarlos y
con qué frecuencia, según las necesidades individuales. Para ello un calificado y
maestro experimentado es esencial. Aquellos que sinceramente quieren aprender
el shatkarma tendrá que encontrar un gurú de hatha yoga y lo harán
Hay que buscar bien porque pocos profesores son expertos en shatkarma. De
Por supuesto, como se ha dicho en un sloka anterior, no se debe divulgar
la sadhana personal de uno, debe mantenerla en secreto.
El shatkarma aumenta específicamente la capacidad vital del
facultativo. Nunca fueron diseñados solo para terapia, sino para crear
armonía en el cuerpo y la mente y para preparar uno para más
prácticas. A medida que provocan un funcionamiento suave y perfecto del
sistemas corporales, es inevitable que a través de su práctica la mente
se liberará de turbulencias y perturbaciones y, por lo tanto, será mejor
capaz de concentrarse y moverse hacia dhyana.
Los efectos del shatkarma se pueden resumir en una palabra:
purificación. Cuando los diferentes sistemas del cuerpo han sido

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Página 204

purificado, el resultado general es que la energía puede fluir a través del cuerpo
libremente. La capacidad de uno para trabajar, pensar, digerir, saborear, sentir, experimentar,
etc. aumenta, y se desarrolla una mayor conciencia. No es de extrañar que
los yoguis que han alcanzado la perfección y conocen el alcance real de
capacidad humana, considere el shatkarma con gran estima.
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Versículo 24 Capitulo 2
DHAUTI (limpieza interna)

Una tira de tela húmeda, de cuatro ángulos de ancho (es decir, de siete a ocho centímetros) y
quince palmos de mano (es decir, un metro y medio) de longitud se tragan lentamente
y luego se saca, según las instrucciones del gurú. Esto se conoce como dhauti.

La práctica descrita aquí es en realidad vastra dhauti. Vastra


significa 'tela'. Esta práctica solo debe realizarse con expertos
orientación y en total conformidad con las instrucciones dadas. los
El paño debe ser de algodón finamente tejido, sin usar y limpio.
Definitivamente no se debe utilizar material sintético. La tela debe
también se recortará cuidadosamente para que ningún hilo suelto se deshilache en los lados. Eso
no debe ser más ancho que la lengua o se doblará al pasar
la garganta, y debe tener al menos un metro de largo y no más
de metro y medio.

Técnica: Vastra Dhauti (paño de limpieza)


Lave y enjuague bien el paño, luego hiérvalo en agua.
Mantenga el paño en un recipiente con agua tibia mientras está
practicando.
Adopte una posición en cuclillas con los talones apoyados en el suelo
y las nalgas del suelo o descansando sobre un ladrillo o
algo de la misma altura.
Relaja el cuerpo.
Mantenga el paño extendido y no doblado mientras lo utiliza. Propagar
un extremo sobre la lengua y comience a tragar la tela.

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Shatkarmas

vatsara (plavini)
varisara (shankha-
DHAUTI Antar dhauti
prakshalana)
(interno)
vahnisara (agnisara kriya)
bahiskrita (limpieza rectal)
jihva (lengua)
Danta dhauti
karna (miedo)
(dientes)
kapalrandhra (senos frontales)
chakshu (ojos)

vastra (tela)
Hrid dhauti danda (palo)
(c ardiac) vaman (kunjal y vyaghra
kriya)
Moola shodhana
(anal)

Jala (agua)
BASTI Sthala (seco)
Sutra (hilo)
NETI Jala (agua)
Dugdha (leche)
Ghrita (ghee)
Antaranga (interno)
TRAT AKA Bahiranga (externo)
Dakshina (derecha)
NAULI Vama (izquierda)
Madhyama (medio)
KAPALBHATI Vatakrama (respiración)
Vyutkrama (invertido)
Sheetkrama (enfriamiento)

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Si el paño se atora en la garganta y no pasa, tome una
sorba de agua tibia pero no beba una gran cantidad. El estómago
debe llenarse con el paño y no con agua.
La tela puede tender a pegarse en el punto más bajo de la garganta, por lo que
siga tragando el paño y resista la tentación de vomitar. Una vez el
La tela pasa un poco más abajo por el esófago, el problema
fin.
Cuando se hayan tragado dos tercios del paño, deje el
Quedan unos centímetros colgando de la boca y levántese
listo para practicar nauli.
La tela se puede dejar en el estómago de cinco a veinte minutos.
pero ya no.
Practica dakshina (derecha) y vama (izquierda) nauli; luego rotación y
madhyama nauli.
De cinco a diez minutos es tiempo suficiente para limpiar el estómago.
Siéntese en cuclillas y retire lentamente el paño.

Esta es la práctica de dhauti que se da en Hatha Yoga


Pradipika, sin embargo, el Gherand Samhita describe todas las prácticas
de dhauti:
Vatsara dhauti se realiza inhalando lentamente a través del
boca en kaki mudra, y luego tragar el aire en el estómago

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mientras expande el abdomen. Se puede hacer hasta diez veces o hasta


el estómago está completamente expandido. Entonces el aire debe pasar
el intestino grueso. Para hacer esto, es útil asumir una
postura. Pashinee mudra es el mejor. Entonces el aire debe salir de
el ano fácilmente.
Varisara dhauti se conoce más comúnmente hoy como
shankhaprakshalana. En esta práctica bebes un total de dieciséis
vasos de agua tibia con sal y evacuar por los intestinos. primero
Bebe dos vasos y realiza una serie de cinco asanas específicas:
tadasana, tiryaka tadasana, kati chakrasana, tiryaka bhujangasana,
y udarakarshan asana. Después de cada dos vasos de agua las asanas
debe realizarse hasta que el agua comience a salir por el ano.
Una vez que empiece a salir agua clara, sabrá que el
el estómago y los intestinos están perfectamente limpios y puede detener la
práctica.
Cuarenta y cinco minutos después de completar la práctica de
shankhaprakshalana, una mezcla líquida sin sal de arroz cocido, mung
El dal y el ghee deben comerse hasta que el estómago esté completamente lleno.
Hay restricciones dietéticas que se deben observar durante una semana después de esto.
práctica, y como es una 'operación mayor', debe realizarse bajo
orientación experta.
Existe una técnica más corta llamada laghoo shankhaprakshalana.
Laghoo significa 'corto'. En esta práctica solo seis vasos de solución salina tibia
se toman agua. Después de cada dos vasos la misma serie de asanas.
deben realizarse como en pooma o shankhaprakshalana 'completo'.
El Hatharatnavali menciona el uso de agua dulce o de leche.
(1,50) en lugar de agua salada. También hay varias otras hierbas y
jugos que se puedan utilizar, como unas gotas de limón, cebolla o
jugo de ajo. Laghoo shankhaprakshalana se podría hacer con zanahoria
o jugo de apio.
Vahnisara dhauti , también conocido como agnisara kriya, implica mover el
'fuego' en el cuerpo. Vahni y agni significan "fuego". Sar es 'esencia'. 'Los
esencia del fuego 'se encuentra en la región del ombligo. A nivel físico
la práctica implica el movimiento consciente de los músculos abdominales

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Página 209

y órganos y esto crea calor interno. La práctica es muy útil como


una preparación para kapalbhati y bhastrika pranayama.
El Gherand Samhita dice: " Empuja el ombligo contra la columna un
cien veces ... ”(1:19) La práctica se puede hacer de pie o sentado en
bhadrasana. Jalandhara bandha se realiza primero, luego el abdomen es
empuja hacia afuera y hacia adentro rápidamente mientras se retiene la respiración. Se puede hacer mientra
respirar por la boca con la lengua extendida, jadeando como un
perro y moviendo el abdomen al ritmo de la respiración. Para la mayoría
gente es innecesario practicar cien veces; cincuenta es
suficiente.
Bahiskrita dhauti es muy difícil a menos que seas un extremadamente
practicante avanzado de hatha yoga. Implica pararse hasta el ombligo
agua limpia, empujando el recto hacia afuera y lavándolo en las manos. los
Gherand Samhita dice: "No está fácilmente disponible, ni siquiera para los dioses".
(1:23)
Danta dhauti es la limpieza de los dientes con un palillo especial, generalmente
de neem o babool. Se puede utilizar un cepillo de dientes y pasta de dientes o polvos.
Danta dhauti incluye jihva dhauti : limpiar la lengua frotándola
con el primer dedo y el pulgar unidos en un movimiento hacia abajo y luego
apretándolo, kama dhauti - limpiando las orejas con el dedo medio y
nada más pequeño, kapalrandhra dhauti - limpiar la parte superior de la espalda
del paladar, chakshu dhauti - bañar los ojos con agua tibia y salina
o con la orina.
Hrid dhauti , según el Gherand Samhita, es triple. Uno
Debe realizarlo con un palo, vomitando y con un trozo de tela.
La primera práctica es danda dhauti que se ha mencionado en el
comentario sobre el versículo 22. Aunque un tallo de plátano blando es tradicionalmente
utilizado, el Gherand Samhita advierte que un palo de caña de azúcar o una cúrcuma
se puede utilizar root. Hoy en día, algunas personas usan un catéter delgado como sustituto.
Vaman dhauti o vyaghra kriya es la segunda práctica de hrid dhauti.
Vaman es 'vomitar', vyaghra es 'tigre'. Así como un tigre regurgita su comida
un par de horas después de comer, en esta práctica se vomita la comida de
el estómago tres horas después de una comida. Si es dificil puedes beber

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un vaso o dos de agua tibia salina y luego haga cosquillas en la parte posterior del
garganta con los dos primeros dedos para inducir el vómito. Tradicionalmente,
después de realizar esta práctica se debe preparar un arroz con leche dulce
comido. Kunjal kriya es casi idéntico a vyaghra kriya excepto que es
realizado con el estómago vacío. Bebes de dos a cuatro vasos de
agua tibia salina y vomitar. No hay restricciones dietéticas.
después.
La tercera práctica de hrid dhauti es vastra dhauti que ya ha
se ha descrito con todo detalle.
Moola shodhana se hace insertando el dedo medio en el
recto y girándolo hacia la derecha y luego hacia la izquierda. Asegúrate que
la uña está cortada, y si es necesario puede poner un poco de
Aceite irritante en el dedo para lubricar el ano. El Gherand Samhita
también recomienda el uso de una raíz de cúrcuma en lugar del dedo y
empezar por sentarse en utkatasana.
Esta es la serie completa de prácticas de dhauti.
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Página 211

Versículo 25 Capitulo 2

No hay duda de que la tos, el asma, las enfermedades del bazo, la lepra y
veinte tipos de enfermedades causadas por el exceso de moco se destruyen a través del
efectos del dhauti karma.
La combinación de todas las prácticas de dhauti limpia todo el
tracto digestivo y tracto respiratorio. Elimina el exceso y la bilis vieja,
moco y toxinas y restaura el equilibrio natural del cuerpo
composición química, aliviando así las dolencias causadas por tales
desequilibrios. Las diversas prácticas ayudan a eliminar las bacterias infecciosas de
boca, nariz, ojos, oídos, garganta, estómago, intestinos y ano. los
los resultados son una reducción del exceso de tejido graso y un alivio de la flatulencia,
estreñimiento, mala digestión y pérdida del apetito.
Incluso se dice que Dhauti cura la lepra. Aunque esta enfermedad no es
prevaleciente en muchos países hoy, el punto es que incluso tan insidioso
las enfermedades pueden aliviarse mediante esta poderosa práctica. El equivalente
de la lepra hoy en día podría considerarse cáncer.
El Gherand Samhita afirma que el dhauti puede curar las dolencias abdominales
y fiebre. Por supuesto, no es recomendable practicar dhauti durante la fiebre.
o infección visceral aguda. Sin embargo, si se practica después de la recuperación
evitará la recurrencia del problema.
Hay ciertas condiciones en las que antar dhauti no debe ser
experto. Estos son: úlceras de estómago / intestinales, hernias, enfermedades cardíacas y
hipertensión.

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Versículo 26 Capitulo 2
BASTI (enema de yoga)
Sentado en utkatasana, con el ombligo hundido en el agua, inserte un tubo en el ano y
contraer el ano. Esta limpieza con agua se llama basti karma.
Aunque hay dos formas de basti, jala y sthala, solo una es
mencionado en este sloka. Describiremos ambos aquí. Para realizar basti, primero
tienes que ser experto en uddiyana bandha y nauli.

Técnica 1: Jala Basti (enema yóguico con agua)


Como no es práctico sentarse en un río en estos días, se puede hacer jala basti
sentado sobre un balde de agua. Los principiantes deberán comenzar insertando un
Catéter de 0,8 cm en el recto. Tradicionalmente se usaba un tubo de bambú.
Son adecuados tubos de plástico o un catéter, pero el material orgánico

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siempre preferible. El tubo debe tener al menos 13-15 cm de largo,


perfectamente liso y hueco. Límpielo con cera de abejas o con un
aceite irritante como vaselina o ghee para lubricar.
Inserte 4 cm del tubo en el pasaje anal, o tanto como
cómodo. Luego agáchate sobre el balde en utkatasana. Exhalar
y realizar uddiyana bandha. Si el agua no se aspira
a través del tubo hasta el intestino, luego haga madhyama nauli y
sostener. Si el agua aún no se succiona, haga vama o dakshina
nauli. Cuando ya no puedas sostener kumbhaka, quita el
catéter o tubo, sin exhalar. Luego levántate y exhala
lentamente por la nariz. Cuando expulsa el agua lo mejor es
Póngase en cuclillas sobre el inodoro porque las heces en el intestino delgado también
salga. Si el catéter no se quita antes de exhalar, el
saldrá agua y el tubo puede bloquearse con trozos de
taburete.
Después de mucha práctica, el catéter no será necesario,
ser capaz de succionar agua hacia el intestino directamente, pero eso es muy
etapa avanzada que puede tardar años en perfeccionarse.
Al practicar sin el catéter, debe empujar el
recto lo más lejos posible, luego retírelo con uddiyana. primero
abra los músculos del esfínter con los dedos, realice uddiyana
y quitar la mano. Mantenga kumbhaka el mayor tiempo posible
y luego exhale lentamente.
Después de la práctica asegúrese de que se expulse toda el agua. Entonces acuéstate
shavasana sobre una manta. Asuma lentamente pashinee mudra, colocando
las rodillas al lado de las orejas y en equilibrio sobre la parte posterior del
hombros, manos juntas detrás de la parte posterior de las rodillas.
Esto libera aire del intestino e induce una acción intestinal si
queda agua.
Salga de la posición lentamente y recuéstese en shavasana nuevamente. Luego
Dobla las rodillas hacia el pecho, sujétalas y balancea lentamente desde un lado
de lado, o mecerse con los brazos extendidos hacia los lados en
altura de los hombros.

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Acuéstate en shavasana de nuevo y cuando estés listo, realiza


bhujangasana lentamente de tres a cinco veces. Esto ejerce presión sobre el
intestino delgado y libera cualquier resto de agua o aire. No lo es
esencial, pero mayurasana también se recomienda después de basti. Pashinee
mudra es la contraposición más adecuada.
Es extremadamente importante que el agua utilizada en basti esté perfectamente
limpia y ni caliente ni demasiado fría. En clima frío, agua tibia
debería ser usado. No es necesario agregar sal al agua, pero el
El catéter debe esterilizarse antes y después de su uso.
Basti se puede hacer en climas cálidos o calurosos, especialmente si también
haciendo pranayama y bandhas intensos. Basti genera energía pero
también elimina el calor del sistema. No debe hacerse durante
tiempo nublado, lluvioso, ventoso o tormentoso.

Técnica 2: Sthala Basti (enema yóguico seco)


Sthala basti se realiza mientras está acostado boca arriba. Suponga vipareeta
karani mudra, pero coloque la espalda en un ángulo de 60 grados con respecto al suelo.
Luego, baje las rodillas hasta el pecho. Empuje los músculos del esfínter
hacia afuera y hacia adentro para que el aire sea succionado hacia el intestino. Esto no es facil
la práctica y el jala basti deben perfeccionarse primero.
Sthala basti también se puede practicar en pashinee mudra o
paschimottanasana, realizando ashwini mudra. Al principio
uddiyana también puede ser necesario. No es fácil aspirar aire mientras está en
paschimottanasana ya que hay presión sobre el ano, por lo que es mejor
comienza en una asana invertida.
El Hatharatnavali dice que después de practicar basti, la comida no debe
tomarse durante tres ghatis, es decir , setenta y dos minutos.

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Versos 27, 28 Capitulo 2

Agrandamiento de las glándulas y el bazo y todas las enfermedades derivadas del exceso.
mente, bilis y moco se eliminan del cuerpo mediante la práctica de
basti. (27)

Al practicar jala basti aumenta el apetito, el cuerpo se ilumina, el exceso de doshas


son destruidos y el dhatu, los sentidos y la mente se purifican. (28)
Basti lava completamente el intestino y elimina el exceso de bacterias, viejas
heces, lombrices intestinales y calor del intestino delgado. Más
lo que es más importante, empuja a apana vayu hacia arriba. Cuando la apana se levanta puede
sentirse en la región del ombligo y como una gran presión sobre el estómago. Basti
cura los trastornos digestivos y es particularmente útil para eliminar
estreñimiento, estimula la digestión lenta, controla los nervios
diarrea y fortalecimiento del plexo solar.
Cuando el cuerpo está purificado, los componentes químicos están en equilibrio.
proporción y las funciones cerebrales son simultáneamente influenciadas y
alterado. Cuando el cuerpo es puro, la mente se vuelve estable, emocional
Las reacciones a los estímulos externos se alteran y responderás de una manera más
manera relajada y controlada. Por lo tanto, el shatkarma permite el control sobre
sentidos rebeldes. Hacen que los 'órganos de acción' karmendriya sean agudos y
los jnanendriya 'órganos de conocimiento' más perceptivos y sensibles.
El shatkarma no solo purifica los elementos corporales o dhatu, también
influir en el cuerpo sutil.
Según el yoga, la existencia humana se extiende a través de cinco capas o
vainas que se llaman koshas. El cuerpo físico y sus elementos
comprenden la primera capa, annamaya kosha. Anna es 'comida', maya significa
'compuesto de. El shatkarma influye directamente en este kosha y

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penetrar la siguiente capa, pranamaya kosha, ya que permiten el libre flujo de


prana. La tercera capa, manomaya kosha, la 'envoltura mental', es indirectamente
afectado a través del pranayama. La purificación de estas vainas abre la
cuarto kosha, vijnanamaya o la 'envoltura de la intuición'. Sin embargo, el quinto
kosha, anandamaya o la 'envoltura de la bienaventuranza', no se ve afectado por ningún
influencia porque es un reino trascendental.
Estas cinco fundas están interconectadas; pase lo que pase en uno afecta al
otros. Cuando se limpian annamaya y pranamaya, no hay
bloqueos entre ellos y manomaya. La mente, el cuerpo y la energía pueden
trabajar al unísono y eso elimina la barrera a vijnanamaya kosha.
Los primeros cuatro koshas son la extensión de anandamaya. Cuando hay
bloqueos entre cualquiera de los koshas, la comunicación y la integración son
obstaculizado. Annamaya y pranamaya son manifestaciones burdas mientras
manomaya y vijnanamaya son sutiles. Pranamaya es el vínculo entre
lo denso y sutil y manomaya es el puente hacia la mente superior.
Cuando practicas el shatkarma, estás estableciendo la integración de tu
todo el ser, física, emocional, mental, psíquica y
cósmicamente.

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Verso 29 Capitulo 2
NETI (limpieza nasal)
Inserte un hilo suave a través de la nariz hasta el largo de un palmo de mano para que
sale de la boca. Esto es llamado neti por los siddhas.

Esta práctica de pasar un trozo de hilo por la nariz se denomina sutra.


neti. Sutra significa "hilo". Hay otra forma de neti conocida como jala neti
y se hace con agua.
Para practicar sutra neti se debe utilizar un hilo especialmente preparado. Eso
deben estar hechos de algodón, no de fibra sintética, bien enrollados y
limpiado con cera de abejas derretida. El ancho debe ser de unos 4 mm y el largo
36 cm. Sin embargo, es más conveniente utilizar un catéter de goma delgado.
lubricado con ghee para que se deslice fácilmente por el conducto nasal. Es
También es una buena idea practicar jala neti antes del sutra neti para asegurarse de que
las fosas nasales están limpias.

Técnica 1: Sutra Neti (limpieza nasal con hilo)


Póngase en cuclillas sobre los talones, incline la cabeza ligeramente hacia atrás e inserte el hilo o
catéter directamente en la fosa nasal izquierda.
El hilo no debe pasar por la nariz, sino empujarlo suavemente
que pasa lentamente hacia la garganta.
Cuando llegue a la parte posterior de la garganta, introduzca los dos primeros dedos en el
boca y tire del hilo por la boca dejando unos centímetros
de hilo colgando de la nariz.
Lenta y suavemente tire del hilo hacia atrás y hacia adelante de treinta a cincuenta
veces.
Sácalo lentamente y realiza de la misma forma por el contrario.
fosa nasal.
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Pranayama debe practicarse después de completar esta práctica.

Según el Hatharatnavali (1:38), una vez que se ha tirado del hilo


fuera de la boca se deben unir los dos extremos y girar el hilo
a través del conducto nasal y la boca. Sin embargo, es muy difícil unirse
los dos extremos de forma segura sin dejar de poder pasarlo por la nariz
cómodamente. Por lo tanto, probablemente sea suficiente tirar del hilo
hacia adelante y hacia atrás.
Para jala neti, necesita un neti lota especial o 'olla' que tiene una boquilla
diseñado específicamente para que encaje en la fosa nasal. La lota debe ser
lleno de agua salina tibia. La sal debe ser suficiente al gusto.

Técnica 2: Jala Neti (limpieza nasal con agua)


Póngase de pie, con las piernas separadas, el peso corporal distribuido uniformemente entre
dos pies e inclinarse hacia adelante.
Incline la cabeza hacia el lado derecho y coloque la boquilla en la fosa nasal izquierda.
Abra la boca ligeramente y respire por la boca. Mantener el
Todo el cuerpo se relajó y dejó que el agua saliera por la fosa nasal derecha.

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Cuando haya usado la mitad del agua, retire la lota, permanezca


inclinándose hacia adelante, centre la cabeza y deje que el agua salga del
nariz.
Cierre la fosa nasal derecha con los dedos y sople suavemente a través del
fosa nasal izquierda para que salga todo el agua restante.
Practica de la misma forma pasar el agua por la fosa nasal derecha.

Durante toda la práctica sigue respirando por la boca.


y no intente respirar por la nariz. Al soplar el
nariz, no sople muy fuerte, de lo contrario el agua restante puede ser
empujado en los oídos. Es importante eliminar toda el agua después de la
practicar de modo que la irritación de los senos nasales y la membrana mucosa no
ocurrir. Aunque puede practicar neti en una postura en cuclillas, es mejor
estar.
Si experimenta dolor en la nariz durante la práctica, la cantidad
de sal es incorrecta. Muy poca sal producirá dolor y demasiada sal
causar una sensación de ardor.
En lugar de agua, puede usar leche tibia para practicar dugdha neti, o
ghee caliente para practicar ghrita neti. (Si se usa aceite en lugar de ghee, debe
estar sin concentrar y sin productos químicos añadidos.) Estas dos prácticas
se clasifican como variaciones de jala neti. Sin embargo, el ms poderoso
forma de jala neti es con orina. Aunque no se menciona en el

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textos de hatha yoga, es particularmente útil para curar la inflamación del


pasajes nasales y senos nasales, y sangrado.
Neti se puede practicar todos los días si padece sinusitis,
resfriados, insensibilidad al olfato, hemorragia nasal, dolor de cabeza, fatiga visual o ocular
infecciones, de lo contrario es mejor practicar solo una o dos veces por semana.
Las personas que padecen hemorragia crónica no deben intentar neti
a menos que esté bajo la guía de un experto.
Es aconsejable practicar bhastrika o kapalbhati pranayama después de jala
neti. Esto secará la nariz y generará calor en las fosas nasales.
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Versículo 30 Capitulo 2

Neti limpia el cráneo y otorga clarividencia. También destruye todo


enfermedades que se manifiestan por encima de la garganta.
Sutra y jala neti ejercen un profundo efecto fisiológico en el cuerpo,
mente y personalidad. A nivel físico, irrigación de la nariz.
mucosa elimina la mucosidad acumulada en las fosas nasales, asociada
pasajes y senos nasales, permitiendo que el aire fluya sin obstrucciones.
La membrana que recubre las fosas nasales secreta una película protectora de pegajosa
moco. Los cilios diminutos en forma de cabello promueven el movimiento de este moco,
con los contaminantes, polvo, etc., que se adhieren a su superficie. El nasal
La membrana está muy inervada por fibras nerviosas y es quizás la más
zona sensible de todo el cuerpo.
Estas fibras nerviosas incluyen no solo las fibras del nervio olfatorio
(el primer par craneal) responsable del sentido del olfato, pero también
muchas otras fibras autónomas que transmiten información al cerebro
sobre el aliento que entra. No solo los olores, sino también el medio ambiente
la temperatura, la humedad y los alérgenos en el aire son detectados por la nariz
a medida que el aliento que afluye atraviesa esta membrana mucosa.
Neti ejerce un efecto relajante e irrigante sobre los ojos al
estimulando los conductos lagrimales y las glándulas. También despeja la entrada a la
trompas de Eustaquio en la nasofaringe. Los senos nasales, importantes huesos
cavidades dentro de los huesos faciales y frontales, también están revestidas con mucosas
membranas y ayudan a que el cráneo se ilumine y la voz resuene. Neti
promueve el drenaje de los senos nasales, previniendo la estasis de moco y
manteniéndolos limpios y funcionales.
La práctica regular de neti mantiene secreción y drenaje saludables
mecanismos de toda la zona del oído, la nariz y la garganta. Esto ayuda a proteger
frente a resfriados y tos, rinitis alérgica, fiebre del heno, catarro y amigdalitis.

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También da resistencia a diversas enfermedades de los oídos, ojos y garganta,


tales como miopía, dolor de cabeza tensional debido a la fatiga visual, ciertos casos de
sordera como 'orejas pegajosas' e infecciones del oído medio, inflamación de
las adenoides, además de inhibir la formación de pólipos nasales. Dónde
hay debilidad o deficiencia en estas áreas, incluso en niños, o
desde la infancia, neti estimula y restaura natural
marcha. Respiración bucal en los niños, lo que produce mala memoria.
la concentración y el desarrollo son superados por neti.
Neti alivia la tensión muscular de la cara y los tics nerviosos, y ayuda
mantener la juventud y la frescura del rostro. Libera la tensión emocional y es
Beneficioso en ansiedad, depresión, epilepsia e histeria.
Por supuesto, la práctica de neti promueve un equilibrio entre la izquierda y la
fosas nasales derechas y, en consecuencia, los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro.
Esto induce un estado de armonía y equilibrio en toda la zona central.
sistema nervioso y los sistemas que gobiernan respiratorio, circulatorio,
funciones digestivas y excretoras.
Los lóbulos frontales del cerebro, responsables de la mental superior
Las facultades comienzan a funcionar de manera óptima. Integración del mental superior
Las facultades conducen al genio, la intuición, la creatividad, etc.
Según Yogi Swatmarama, la perfección de neti conduce a divya
drishti. Divya significa 'divino' y drishti es 'vista' o 'visión'. Divya
drishti es la facultad de clarividencia que se manifiesta con el despertar
del ajna chakra. Es una facultad de la mente intuitiva superior o del "tercer ojo".
Se dice que la práctica de neti estimula el ajna chakra, elimina sus bloqueos
y llevarlo a un funcionamiento más pleno.

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Versículo 31 Capitulo 2
TRATAKA (mirada concentrada)

Mirando intensamente con una mirada inquebrantable en un pequeño punto hasta que las lágrimas
El cobertizo es conocido como trataka por los acharyas (maestros).
Trataka
uno significaomirar
es bahiranga fijamente.
trataka externo yHay dos es
el otro formas de práctica,
antaranga o
trataka interna. Bahiranga es más sencillo de practicar porque solo tienes
mirar un objeto o símbolo. Sin embargo, antaranga trataka implica
visualización interior clara y estable de un objeto. Swatmarama no ha
indicó si se refiere a la práctica externa o interna,
por lo tanto, discutiremos ambos.
Swatmarama dice mirar fijamente a un punto pequeño o sukshma lakshyam.
Sukshma puede significar "pequeño" o "sutil". En la práctica de trataka un objeto
es contemplada hasta que su forma sutil se manifiesta frente a los ojos cerrados.
El punto de concentración suele ser un símbolo u objeto que
activa el potencial interior y puede absorber la mente. El objeto mas
de uso común es la llama de una vela, porque incluso después de cerrar los ojos,
la impresión de la llama permanece por algún tiempo y antaranga
trataka se puede practicar fácilmente. El propósito de enfocar los ojos en un
El objeto externo es despertar la visión interna y hacer que esa visión
estable al detener los movimientos oculares.
Hay otros símbolos u objetos igualmente efectivos, como un cristal.
bola, un shivalingam, yantra, mandala, luna llena, una estrella, el naciente o
sol poniente (cuando es una bola de color rojo anaranjado y no amarilla), un chakra, el
símbolo de Om, o tu propia sombra. Estos son los más efectivos; pero
La trataka también se puede hacer en una rosa, un árbol, una montaña, el mar o

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relámpago. De hecho, cuando la gente adora a una deidad en particular y mira


constantemente en la forma, también es bahiranga trataka.
De todos los símbolos y objetos, el más adecuado para uso general es un
llama de vela porque un símbolo, yantra o mandala deja una impresión
en la mente y estimula centros particulares. Si te concentras en Kali,
despertarás ese aspecto de tu ser interior si no estás más allá de él.
Incluso puedes manifestar a Kali y estar aterrorizado por su forma temible.
Por lo tanto, una llama de luz constante es más práctica a menos que el gurú diga
de otra manera.
En una cierta etapa de concentración, verá un punto de luz al frente
de los ojos cerrados. Esto tiene que desarrollarse y estabilizarse porque
inicialmente tiende a vacilar o incluso a desaparecer.
Técnica 1: Bahiranga Trataka (mirada concentrada externa)
Practique en una habitación oscura que esté libre de corrientes de aire e insectos.
Coloque una vela de dos a tres pies frente a usted con la llama en el ojo
nivel.
Es vital que la llama esté quieta y no parpadee en absoluto. Sentarse en un
postura meditativa cómoda, preferiblemente siddhasana / siddha yoni
asana y coloque las manos sobre las rodillas en jnana o chin mudra.

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Relaja todo tu cuerpo, cierra los ojos y prepárate como para cualquier
práctica meditativa.
Tranquilo y tranquilo y prepárate para mantener tu cuerpo
perfectamente quieto durante toda la práctica. Practica kaya sthairyam
(estabilidad del cuerpo) durante unos minutos.
Luego abre los ojos y mira la parte central de la vela.
llama, justo encima de la mecha.
Trate de mantener los ojos perfectamente fijos. No pestañees. Bajar los párpados
si los ojos le duelen o se cansan.
Mire fijamente el mayor tiempo posible, cinco o diez minutos, o si puede mirar más tiempo
sin cerrar los ojos, hazlo.
Solo cuando realmente lo necesite, debe cerrar los ojos. Tratar de mantener
la mente vacía. Si surge algún pensamiento, sácalo de la mente
inmediatamente.
Sigue siendo el testigo silencioso, sakshi, durante toda la práctica.
Cuando finalmente cierre los ojos, manténgalos fijos en la impresión de
la llama al frente, en chidakasha.
Si se mueve, llévelo de vuelta al centro y continúe mirando hasta que
la impresión desaparece.
Una vez que pueda estabilizar la imagen, estúdiala y mira fijamente
color.
A veces puede que no vea la luz, pero una impresión que es más negra
que el propio chidakasha.
Mantenga la mente completamente desprovista de pensamientos. Solo tenga en cuenta el
objeto de concentración. Cuando vienen los pensamientos, déjalos pasar y permanece
no involucrado.
Practique de quince a veinte minutos a menos que el gurú le haya aconsejado
para hacerlo por un período más largo.
Trataka se puede realizar en cualquier momento, pero es más eficaz cuando
realizado con el estómago vacío. El tiempo más adecuado es entre cuatro
ya las seis de la mañana después de la práctica de asana y pranayama. Si quieres ahondar
más profundo en la mente, trataka debe hacerse tarde en la noche antes de ir a
cama y antes de japa o meditación.

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Si hay un flujo incontrolable de pensamientos durante trataka, mantra


japa también debe hacerse al mismo tiempo. Si los ojos se sienten cansados,
imagina que estás respirando a través del centro de la mitad de la ceja hacia y
del ajna chakra. Cuando cierras los ojos y miras el mostrador
imagen, continúe la misma conciencia de la respiración: respirar hacia y
desde la imagen hasta el centro de la ceja.

Técnica 2: Antaranga Trataka (mirada concentrada interna)


Prepárese de la misma manera que para bahiranga trataka. Mantener su
ojos cerrados durante la práctica y concéntrese en su símbolo.
Si no tiene símbolo, intente visualizar un punto de luz, como un
estrella centelleante o luna creciente / llena.
Trate de ver el objeto de forma clara y constante en el espacio oscuro frente a
los ojos cerrados.
Practica de cinco a veinte minutos.

Esta práctica debe cultivarse y puede llevar mucho tiempo. Si el


El símbolo ha sido dado por el gurú, el proceso será más rápido.

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Versículo 32 Capitulo 2

Trataka erradica todas las enfermedades oculares, la fatiga y la pereza y cierra la puerta
creando estos problemas. Debe mantenerse cuidadosamente en secreto como un ataúd de oro.

Trataka beneficia no solo a los ojos, sino a toda una gama de


y funciones mentales. Es terapéutico en depresión, insomnio, alergia,
ansiedad, problemas posturales, falta de concentración y memoria. Es mas
El efecto importante es sobre el ajna chakra y el cerebro. El Gherand Samhita
menciona que promueve la clarividencia o percepción de sutiles
manifestaciones.
Trataka es un proceso de concentrar la mente y frenar su
tendencias oscilantes. El propósito es hacer que la mente sea completamente unificada.
puntiagudo y despertar la visión interior. La concentración de la mente en un solo punto es
llamado ekagrata. Existen numerosas distracciones que obstruyen ekagrata.
De hecho, la distracción solo ocurre cuando los sentidos están sintonizados con el exterior.
mundo, lo que significa que se está produciendo una fuga de energía. Asociación y
La identificación a través de los ojos y la vista son los principales factores que contribuyen a
esta fuga. Además, los ojos se mueven constantemente ya sea en grandes
movimientos - sacádicos o temblores - nistagmo. Incluso cuando los ojos están
enfocado en un objeto externo la vista percibida es siempre fluctuante
debido a estos movimientos espontáneos. Cuando el mismo objeto es
visto constantemente, el cerebro se acostumbra o 'habitúa' y pronto
deja de registrar ese objeto. La habituación coincide con un aumento de
ondas alfa que indican disminución de la atención visual al mundo exterior;
cuando se producen, áreas particulares del cerebro han cesado
marcha.
La visión depende no solo de los ojos, sino de todo el tracto óptico.
El cristalino del ojo es solo el medio de percepción visual externa. Vía
el cristalino, se proyecta una imagen en la retina. Este es un estímulo que

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excita la retina para disparar impulsos de regreso a la corteza visual del cerebro
donde se traza una imagen interior. Si cierra los ojos y suavemente
empujarlos y soltarlos, también verá destellos de luz, no porque
la luz entra en los ojos, sino porque el nervio óptico ha sido
estimulado. Cuando la imagen de un objeto externo se estabiliza en la
retina, después de un período de tiempo, la percepción de la imagen será completamente
desaparecen y se produce una suspensión de los procesos mentales.
De hecho, si no hay absolutamente ningún estímulo visual, por ejemplo, si se sienta en un
cuarto oscuro como boca de lobo o cubrirse los ojos con copas opacas, después de un tiempo
la mente se apagará como en el sueño. Por tanto, durante la práctica de
trataka es fundamental mantener la conciencia interior para que cuando el
la mente está suspendida todo lo que queda es la conciencia.
Esto no es solo en relación con trataka sino en cualquier práctica de
concentración; cuando la conciencia se restringe a un sentido inmutable
estímulo, como el tacto o el sonido, la mente se 'apaga'. Completar
La absorción en una sola percepción induce la retirada del contacto con el
mundo externo.
En trataka, el resultado es un 'borrado' de la percepción visual, y en el
Después de esta suspensión, el sistema nervioso central comienza a funcionar.
en aislamiento. Los yoguis conocen esta experiencia como despertar sushumna.
Cuando el cerebro está aislado de las modalidades sensoriales y de las
procesos mentales asociados, ideas, recuerdos, etc., desencadenados por estos
impresiones de pensamiento, entonces surge la conciencia espiritual. los
se experimenta un cerebro superior, liberado del tiempo y el espacio. Sushumna es
despierto.
El cuerpo debe estar firmemente encerrado en una asana sentada estable y el
práctica realizada en un lugar tranquilo, para que la distracción de otros sentidos
Las modalidades no interferirán en el proceso de trataka.
Trataka desbloquea la energía inherente de la mente y la canaliza hacia
las áreas dormidas de la conciencia. Yogi Swatmarama menciona el
despertar de la clarividencia pero otras capacidades como la telepatía,
telequinesis, curación psíquica,

213

Página 229

etc. pueden desarrollarse. No solo eso, otros resultados de una puntualidad de


la mente es una fuerza de voluntad fuerte, memoria mejorada y concentración
capacidad. Fisiológicamente, trataka alivia las dolencias oculares como la fatiga visual.
y dolor de cabeza, miopía, astigmatismo e incluso etapas tempranas de cataratas.
Los ojos se vuelven claros y brillantes, capaces de ver la realidad más allá.
apariciones.
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Versículo 33 Capitulo 2
NAULI (masaje abdominal)

Inclinarse hacia adelante, sobresalir el abdomen y rotar (los músculos) de derecha a


se fue con velocidad. Esto es llamado nauli por los siddhas.
Nauli es la práctica de contraer y aislar el recto abdomini
músculos. En el Gherand Samhita se lo conoce como lauliki. La palabra raíz
nala significa la "cuerda del ombligo", es decir, los músculos rectos abdomini. También significa
un vaso tubular. Lauliki proviene de la palabra lola que significa 'rodar'
o 'agitar'.
Cuando los músculos rectos abdomini se rotan de izquierda a derecha
(en sentido antihorario), se llama dakshina nauli. Cuando se rotan desde
de derecha a izquierda (en el sentido de las agujas del reloj), eso es vama nauli. Cuando los músculos se
juntos y el grupo medio de músculos sobresale, es madhyama nauli.
Antes de intentar nauli, debes poder realizar uddiyana bandha
correctamente.
El recto abdomini son los dos músculos verticales largos situados delante
del abdomen, que van desde debajo del centro de la caja torácica cerca de la
diafragma al hueso púbico. Aunque estos son los músculos que eres
manipulando en nauli, los abdomini oblicuos externos y transversales son
también utilizado.
Al principio, el nauli se practica con las manos justo por encima de las rodillas y
cuerpo inclinado hacia adelante. Una vez que esto se perfecciona, puede practicar de una manera más
posición erguida, manos colocadas en la parte superior de los muslos.

Etapa 1: Vama y Dakshina Nauli (aislamiento izquierdo y derecho)


Párese con los pies separados entre 45 y 60 centímetros.
Doble las rodillas y apoye las palmas de las manos justo por encima de las rodillas,
pulgares en el interior de los muslos, dedos tocando el exterior, o como
se muestra en el diagrama.
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Mantenga la cabeza erguida y los ojos abiertos.


Respire profundamente por la nariz y exhale rápidamente por la
boca, frunciendo ligeramente los labios.
Realice jalandhara bandha mientras mantiene bahiranga (externo)
kumbhaka.
Aspire el abdomen y el estómago realizando uddiyana bandha.
Levante ligeramente la mano derecha de la rodilla, manteniendo toda la presión sobre el
mano izquierda y rodilla, pero sin inclinarse hacia el lado izquierdo. Esta voluntad
aísle automáticamente los músculos rectos abdomini de la izquierda.
Luego suelte uddiyana bandha, levante la cabeza lentamente, levántese y
inhale lentamente.
Esto es vama nauli.
Practica de la misma forma en el lado derecho.
Mantenga la mano derecha apoyada sobre la rodilla y levante ligeramente la mano izquierda.
para aislar los músculos rectos abdomini de la derecha. Esto es dakshina
nauli.
Entre cada ronda de nauli, suelta primero uddiyana, luego jalandhara,
levante la cabeza, párese erguido y luego inhale muy lentamente a través del
nariz. Tome algunas respiraciones normales antes de practicar la siguiente ronda.

216
Página 232

Etapa 2: Madhyama Nauli (contracción abdominal central)


Practica vama o dakshina nauli como en la etapa 1, y luego comienza a rodar
los músculos al otro lado, pero antes de que lleguen al lado opuesto
mantenlos en el medio. Para hacer rodar los músculos, lleve lentamente
el peso de vuelta a la mano que se levantó de la rodilla.
Mientras sostiene los músculos en el centro, ambas manos deben descansar
por encima de las rodillas.
Esto es madhyama nauli.
Etapa 3: Practique de la misma manera que las etapas 1 y 2, pero aprenda a
controlar la contracción de los músculos y aislar el músculo
grupos sin levantar las manos de las piernas.
Primero intente simplemente liberando la presión de la mano sin moverla
de la pierna.
Poco a poco comience a controlar la práctica para que las manos permanezcan
fijado en las piernas. Luego practique con las manos en la parte superior de los muslos.
Etapa 4: Rotación o batido abdominal
Párese en la misma posición que en la Etapa 1, manteniendo las manos en el
piernas por encima de las rodillas durante toda la práctica.

217

Página 233

Practica vama nauli y luego gira los músculos hacia la derecha y hacia atrás.
la izquierda.
Continúe rotando los músculos en el sentido de las agujas del reloj. Esto es conocido
como 'batido'.
Empiece por practicarlo tres veces consecutivas, luego suelte.
Practica dakshina nauli de la misma manera, rotando los músculos
sinistrorso.
Cuando este batido se perfeccione, practíquelo tres veces con vama
nauli, luego tres veces con dakshina nauli y suelta.
Cuando esto se perfecciona, puede aumentar a diez rotaciones, luego veinte
rotaciones.
Etapa 5: Práctica de las etapas 1 y 2 sentados en siddhasana / siddha yoni
asana con las nalgas ligeramente levantadas por un cojín.
Inicialmente será difícil controlar los músculos al sentarse.
posición, por lo que es mejor perfeccionar primero la práctica de nauli en el
posición de pie.

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Página 234
Versículo 34 Capitulo 2

Nauli es la más importante de las prácticas de hatha yoga. Enciende el fuego digestivo,
eliminar la indigestión, la lentitud, la digestión y todos los trastornos de los doshas,
y trae felicidad.
Shatkarma y asanas estimulan la digestión, pero se dice que nauli es el
mejor para esto. Tonifica rápidamente los músculos abdominales, nervios,
intestinos, órganos reproductores, excretores y urinarios. De hecho, hay
ninguna parte del sistema interno que no sea estimulada por este
práctica. Cuando se manipulan los músculos abdominales, no solo se
tonificaron, pero se masajearon todos los órganos internos.
La práctica de asana y pranayama definitivamente genera energía, pero nauli
Activa el sistema
Los efectos en un tiempo mucho
son particularmente más
notables corto
sobre elysistema
con mayor fuerza.
digestivo Sus
y excretor.
sistemas. Genera calor en el cuerpo, estimula la digestión,
asimilación y absorción, reduciendo así la excreción. Equilibra
el sistema endocrino y ayuda a controlar la producción de sexo
hormonas.
Nauli es especialmente útil para aliviar el estreñimiento, la indigestión,
diarrea nerviosa, acidez, flatulencia, depresión, hormonas
desequilibrios, trastornos sexuales y urinarios, pereza, embotamiento, falta de
energía y alteraciones emocionales. A través de su práctica uno puede
controlar el apetito y los deseos sensuales y fortalecer el
fuerza de voluntad. Si esto se puede lograr, el practicante definitivamente encontrará
satisfacción más profunda dentro.
Sin embargo, el nauli no puede ser practicado por todos. Ellos quienes son
sufre de enfermedad cardíaca, hipertensión, hernia, gástrica o duodenal
úlceras, o que se están recuperando de alguna lesión interna o abdominal
cirugía, no puedo hacerlo.

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Página 235
Versículo 35 Capitulo 2

KAPALBHATI (limpieza frontal del cerebro)

Realice la exhalación e inhalación rápidamente como el fuelle (de un


herrero). Esto se llama kapalbhati y destruye todas las mucosas.
trastornos.
El último de los seis shatkarma es kapalbhati. En el Gherand Samhita es
conocido como bhalabhati. Bhala y kapal significan "cráneo" o "frente".
Bhati es "luz" o "esplendor", pero también significa "percepción y conocimiento".
Kapalbhati es una técnica de pranayama que vigoriza todo el cerebro y
despierta los centros dormidos que son responsables de la percepción sutil. En
En inglés se denomina técnica de "limpieza frontal del cerebro". Es similar
practicar bhastrika pranayama excepto que se enfatiza la exhalación y
la inhalación es el resultado de expulsar el aire. En respiración normal, inhalación
es activo y la exhalación es pasiva. Esta práctica invierte ese proceso para que
la exhalación se vuelve activa y la inhalación pasiva.
Como se describe en el sloka, la respiración debe hacerse como el bombeo
acción de un par de fuelles de herrero. Cuando los fuelles están cerrados, el aire
se empuja hacia afuera y cuando se abren se aspira el aire debido a la
efecto de vacío que se crea. De manera similar, cuando inhalas en kapalbhati,
debe ser la reacción a la exhalación forzada. En bhastrika, inhalación y
la exhalación son iguales, pero en kapalbhati no es así.
Según el Gherand Samhita, hay tres formas de kapalbhati:
vatakrama, vyutkrama y sheetkrama. Hatha Yoga Pradipika describe
sólo vatakrama. Vata significa "viento" o "aire".

220

Página 236

Técnica 1: Vatakrama Kapalbhati (limpieza del aire)


Siéntese en una postura meditativa cómoda, preferiblemente siddhasana / siddha
yoni asana y prepárate como para la meditación.
Cierre los ojos y relájese manteniendo la columna erguida.
Coloque las manos en jnana o chin mudra.
Practica kaya sthairyam, es decir, firmeza del cuerpo. Inhala profundamente y
realizar cincuenta respiraciones rápidas a través de ambas fosas nasales colocando más
énfasis en la exhalación. La inhalación debe ser breve.
Después de la última exhalación, inhale profundamente por la nariz y exhale.
rápidamente por la boca, frunciendo ligeramente los labios.
Con kumbhaka, ejecute jalandhara bandha, moola bandha y
uddiyana bandha en este orden, pero casi simultáneamente.
Mantenga kumbhaka y los bandhas el mayor tiempo posible y cuente
la duración.
Antes de inhalar, suelte moola bandha, uddiyana y jalandhara en este
orden.
Cuando la cabeza esté levantada, inhale lentamente por la nariz. Practica tres
rondas de cincuenta respiraciones.
Cuando esté perfeccionado, puede aumentarlo a cinco rondas. Usted puede
aumente la práctica en diez respiraciones por semana, de modo que después de cinco semanas
está practicando cien respiraciones por ronda.
Después de completar la práctica, concéntrese en el espacio frente al
Ojos cerrados.
En kapalbhati se puede realizar un mayor número de respiraciones que en
bhastrika pranayama porque no se produce hiperventilación. Puede ser
aumentado a doscientas respiraciones con meses de práctica, a menos que se lo recomiende
de lo contrario por su gurú. Kapalbhati debe realizarse después de asana o neti,
pero antes de la concentración o la meditación.
Si experimenta mareos mientras practica, significa que está
Respirar con demasiada fuerza. Si este es el caso, detenga la práctica y siéntese
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Página 237

en silencio durante unos momentos. Cuando empieces a practicar de nuevo, hazlo con
más conciencia y con menos fuerza. La inhalación debe ser espontánea.
y no controlado, y la exhalación no debe hacerte sentir sin aliento
antes de completar la ronda. Esto es importante. Deberías sentirte como si
podría seguir respirando de esta manera más allá de cien respiraciones.
Los efectos de kapalbhati y bhastrika son similares, pero debido a la
la exhalación forzada y prolongada, kapalbhati afecta al cerebro de manera diferente.
Andre van Lysebeth ha citado un fenómeno fisiológico que durante
inhalación normal, el líquido que rodea al cerebro se comprime y
el cerebro se contrae muy levemente. Con la exhalación, este líquido cefalorraquídeo se
descomprimido y el cerebro se expande muy ligeramente. Este es el
influencia mecánica del ciclo respiratorio en la estructura del
cerebro. La exhalación forzada en kapalbhati aumenta el efecto de masaje en
el cerebro mejorando el efecto de descompresión en cada exhalación.
El número medio de respiraciones de quince por minuto significa que el
el cerebro está comprimido / descomprimido muchas veces, pero aquí estás
respirar de cincuenta a cien veces, estimulando el cerebro de tres a siete
veces más de lo normal por ronda. Kapalbhati también expulsa más carbono
dióxido y otros gases residuales de las células y los pulmones de lo normal
respiración.
En el Gherand Samhita el método de practicar vatakrama kapalbhati
es ligeramente diferente. En lugar de respirar rápidamente por ambas fosas nasales,
inhalas por la izquierda y exhalas por la derecha, inhalas por
por la derecha y exhale por la izquierda, como en nadi shodhana pranayama,
excepto que la inhalación / exhalación se realiza rápidamente.
El Hatharatnavali aclara estos dos procesos diferentes. Dice,
"Rotación rápida de la respiración de izquierda a derecha (derecha a izquierda) o exhalación
y la inhalación a través de ambas fosas nasales juntas, se conoce como kapalbhati ".
(1:55) Por tanto, los dos sistemas son correctos. Sin embargo, para acelerar la
respirar mientras se hace la respiración por las fosas nasales alternas es muy difícil.

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Técnica 2: Vyutkrama Kapalbhati (limpieza de los senos nasales)


La segunda práctica de kapalbhati, vyutkrama , es similar a jala neti y
a veces se administra como parte de neti. Vyutkrama significa 'sistema de expulsión'.
Para esta práctica, necesita un recipiente con agua tibia salina en lugar de un neti.
lota.
Inclínese hacia adelante, levante el agua con la palma de la mano y huela el
agua por las fosas nasales.
Deje que el agua fluya hacia la boca y luego escupe el agua de
la boca.
Practica de esta forma varias veces.
Es importante relajarse mientras aspira el agua. Debe haber
absolutamente ningún miedo.
Si hay dolor en la nariz durante la práctica, generalmente significa que el
el agua contiene muy poca o demasiada sal.
Técnica 3: Sheetkrama Kapalbhati (limpieza de mocos) La tercera
En la práctica, sheetkrama es el reverso de vyutkrama. Hoja significa 'genial' o
'pasivo.'
En esta práctica se toma un trago de agua tibia con sal y en lugar de
tragándolo, lo empuja hacia arriba por la nariz y lo deja fluir.
Recuerde permanecer relajado todo el tiempo. Vyutkrama y
El sheetkrama debe hacerse de pie en lugar de en cuclillas.
Luego, asegúrese de que se elimine toda el agua de la nariz en el
de la misma forma prescrita para jala neti, o practicar vatakrama kapalbhati. los
Gherand Samhita dice que estas prácticas no solo eliminan los senos nasales de
moco viejo, pero lo hacen atractivo y previenen el proceso de envejecimiento
de ocurrir. Kapalbhati ayuda a relajar los músculos y nervios faciales. Eso
rejuvenece las células y los nervios cansados, manteniendo el rostro joven, brillante y
libre de arrugas. Los efectos de vyutkrama y sheetkrama son los mismos que
jala neti. Espiritualmente ayudan a despertar el ajna chakra.

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Página 239
Versículo 36 Capitulo 2

Por los seis karmas (shatkarma) uno se libera de los excesos de los doshas.
Luego se practica pranayama y se logra el éxito sin esfuerzo.
Si el cuerpo está obstruido con moco viejo, bilis y viento, la energía
obtenido a través de la práctica de pranayama se utilizará para rectificar su
trastornos. De hecho, si tiene algún bloqueo mucoso, puede crear tales
un problema agudo que no puede practicar pranayama. Primero tienes que
deshacerse del exceso de moco y bilis y eliminar las toxinas de
tu sistema. Deben establecerse una asimilación y excreción adecuadas.
Pranayama es más eficaz en un cuerpo sano.
El cuerpo tiene tres defectos: kapha , 'moco' , pitta , 'ácido' y vata ,
'viento.' Un desequilibrio en estas causas enfermedades. De la misma manera, el
la mente tiene tres fallas. El primero es mala , 'impureza', el segundo es
vikshepa , 'distracción', y el tercero es avarna , 'ignorancia'.
La impureza es la sustancia psicológica que se manifiesta cuando te sientes
meditación. Hay cinco tipos: kama , 'deseo sensual' , krodha ,
'ira', ' moha ' , 'enamoramiento,' mada , 'arrogancia' u 'orgullo' , matsarya ,
'envidia.'
Cuando las visiones flotan en tu mente y la mente no se puede hacer
estable porque sigue oscilando, eso es vikshepa. Cuando la mente es
incapaz de entenderse a sí mismo, eso se llama ignorancia, avarna.
A través de la práctica de shatkarma, los centros del cuerpo físico
que son responsables de despertar estos doshas en la mente son
estabilizado. Shatkarma trabaja en el cuerpo físico para influir en el
mente, ondas cerebrales y bloqueos de energía.

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Página 240

Verso 37 Capitulo 2

Según algunos profesores, el pranayama solo elimina las impurezas y


por lo tanto, tienen en estima el pranayama y no las otras técnicas.
Aquí Yogi Swatmarama señala que hay dos opiniones diferentes
sobre la necesidad de practicar el shatkarma antes del pranayama. Algunos
Los profesores de hatha yoga dicen que primero debes limpiar los nadis
shatkarma para que el pranayama sea eficaz. Otros creen que el pranayama solo
eliminará los bloqueos en los nadis y equilibrará todos los elementos del cuerpo.
Ambas opiniones son correctas, pero ¿cuál seguir?
Shatkarma proporciona un método rápido para reequilibrar la mucosidad, la bilis y el viento.
Si limpia el cuerpo a través del shatkarma primero, el pranayama mantendrá su
estado de limpieza. Si tiene exceso de moco, bilis o gases y practique
pranayama solamente, la energía que generas a través del pranayama será
gastado en rectificar su estado de desequilibrio. Sin embargo, si su cuerpo está sano,
nadis limpio y todo el sistema funciona en armonía, entonces pranayama
se puede practicar sin necesidad de shatkarma. Si hay un ligero
desequilibrio, pranayama solo será suficiente para rectificar cualquier problema.
El exceso de moco es el principal obstáculo que impide la práctica de pranayama.
Cuando la nariz
imposible, por looque
el tracto respiratoriotendrás
definitivamente están completamente bloqueados,
que recurrir a neti, kunjal o el pranayama
incluso laghoose
shankhaprakshalana. Para la congestión nasal, neti y kunjal son suficientes, pero
para la congestión respiratoria, asma, bronquitis o eosinofilia, los tres
los karmas serán necesarios.
Aunque los shatkarma son purificadores y
armonizadores, pranayama tendrá que ser practicado posteriormente para mantener el
equilibrio que han creado. De lo contrario, las impurezas se volverán a acumular y
el cuerpo volverá a sus viejos patrones.

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Versículo 38 Capitulo 2
GAJA KARANI (limpieza de estómago de elefante)

Vomitar las cosas en el estómago al mover el apana hacia la garganta es


llamado gaja karani por aquellos que han alcanzado el conocimiento del hatha yoga. Así,
acostumbrado a esta técnica, el control de los nadis y los chakras es
provocado.

Gaja karani es similar a vyaghra kriya, que se discutió en el


sección sobre dhauti, pero como no se incluyó en el texto, podemos asumir que es
no es realmente una práctica de dhauti. La diferencia entre gaja karani y
vyaghra kriya es que en gaja karani no se requiere beber agua,
mientras que en vyaghra kriya lo eres. En Hatharatnavali se incluye gaja karani
como uno de los shatkarma.
Hay tres formas de realizar esta práctica. O bebes
agua con el estómago completamente vacío y regurgitarla (kunjal kriya), o
tres o cuatro horas después de comer, beba agua y regurgite el contenido de
el estómago (vyaghra kriya), o tres o cuatro horas después de comer, ponga el primer

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Página 242

dos dedos por la garganta y haga cosquillas suavemente en la garganta para estimular la
reflejo de regurgitación y vomitar la comida restante del estómago (gaja
karani).
Yogi Swatmarama dice que mueva el apana hasta la garganta para
vomitar, pero no ha revelado el método. A menudo, en los shastras,
descubra que se ha omitido o omitido información vital. Tales omisiones
fueron deliberados para evitar que personas no autorizadas practicaran.
Sin embargo, el método más fácil de mover apana hasta la garganta es hacerle cosquillas
la parte posterior de la garganta con los dos primeros dedos. Cuando tocas
áreas sensibles sentirá la necesidad de vomitar. En el proceso de vomitar,
apana vayu se mueve automáticamente hacia arriba. Otro método es hacer
usted mismo vomita sin poner los dedos en la garganta, pero pocas personas
puede hacer esto.
Otro factor importante que se ha omitido es que media hora
después de vomitar, debe comer una preparación líquida (no espesa) de hervido
arroz y leche con azúcar añadido. Esto es como una medicina que restaura la
equilibrio natural de enzimas en el estómago, ya que todo su sistema digestivo
La práctica puede alterar el sistema.
Gaja karani fortalece el plexo solar, el centro nervioso que es
conectado con el chakra manipura. Muchos textos afirman que todos los nadis
emanan de la región del ombligo o de la 'rueda del ombligo'. El regurgitar
El reflejo tira el prana desde el chakra mooladhara hasta la garganta y
estimula el chakra vishuddhi. Este movimiento ascendente activa todos los
chakras dentro de la columna vertebral y los nadis circundantes. Nervio
los impulsos se precipitan desde la base de la columna hasta el bulbo raquídeo y
ajna chakra.
Es importante que gaja karani se haga de tres a cuatro horas después de comer;
se produce la asimilación de los alimentos y se elimina lo que es difícil de digerir
antes de gastar más energía en la digestión. Esto disminuye la cantidad de
excrementos producidos y reduce la carga de trabajo de los intestinos y
órganos excretores, evitando así un desbordamiento de energía en la parte inferior
centros. Por supuesto, esta práctica no debe realizarse después de cada comida, sino
solo como lo indique el gurú, de lo contrario puede debilitar el sistema digestivo
sistema.

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Verso 39 Capitulo 2
Incluso Brahma y otros dioses en el cielo se dedican a practicar
pranayama porque acaba con el miedo a la muerte. Así que (pranayama) debe ser
experto.
Para enfatizar la importancia y el valor del pranayama,
Swatmarama dice que Brahma y los otros dioses lo practican. Brahma es
uno de la santa trinidad, el creador. Brahma, Vishnu y Mahesh o Shiva,
que componen la trinidad, son los tres aspectos del macro y micro
cosmos.
Swatmarama dice que a través de la práctica de pranayama el miedo a la muerte
puede ser superado, y para un aspirante espiritual esta es una muy importante
logro. En los Yoga Sutras de Patanjali, el miedo a la muerte o abhinivesha
figura como una de las cinco causas básicas de dolor. Se conoce como klesha
y las kleshas deben disolverse antes de que tenga lugar la iluminación.
“Abhinivesha es el deseo de vivir, sostenido por su propia fuerza que
domina incluso a los eruditos ". (2: 9)
Según Patanjali, “La modificación de las kleshas es reducible
a través de la meditación ". (2:11) Sin embargo, Swatmarama afirma que el miedo a
la muerte puede erradicarse mediante pranayama. Pranayama tiene un definido
efecto de fortalecimiento en los centros cerebrales responsables de la emoción y
temor.

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Versículo 40 Capitulo 2

Mientras la respiración esté contenida en el cuerpo, la mente estará desprovista de pensamiento.


y la mirada se centra entre las cejas, ¿por qué debería haber miedo a
¿muerte?

Si la mente y el prana se absorben en el centro responsable


para la experiencia de la conciencia universal o atma, lo que puede causar
¿Miedo a la muerte? Cuando el alma individual o jivatma se ha fundido en su
fuente, la experiencia es total, no hay individualidad. Cualquier pensamiento de muerte
no puede ocurrir porque 'usted' no existe. El miedo solo viene con el
experiencia de dualidad. Cuando crees que tienes algo que perder, cuando
hay un sentimiento de separación y no hay conocimiento de unidad, entonces hay
Miedo a la muerte.
Los procesos corporales se alteran drásticamente cuando la mente y el prana están
totalmente absorto durante la experiencia de la unidad. La respiración se retiene
espontáneamente, los globos oculares se mueven hacia atrás como si estuvieran mirando el centro de las c
La presión arterial, la frecuencia cardíaca, el pulso, el metabolismo y las funciones viscerales son
todo alterado. El cuerpo entra en un estado de animación y tiempo suspendidos.
y el espacio no existe en la mente. El cuerpo parece como muerto, pero es
no porque tenga la capacidad de regenerar prana. Solo esta suspendido
Por un corto tiempo.
Practicando la retención de la respiración y shambhavi mudra y enfocando la
mente en un solo punto, estás induciendo el estado de absorción completa.
Si ocurre un estado superconsciente y regresa a la conciencia mundana,
el pensamiento de la muerte tiene menos importancia. Si el cuerpo está muerto o
vivo es irrelevante para quien ha realizado el atma.

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Verso 41 Capitulo 2

Al restringir sistemáticamente el prana (respiración), los nadis y los chakras son


purificado. Así, el prana irrumpe abre la puerta a sushumna y fácilmente
entra.
La práctica constante, continua y correcta de pranayama activa
sushumna. Normalmente la energía en los nadis fluctúa de ida a
pingala, pero cuando la energa est igualmente equilibrada en ambos, dejan de
función y la energía se eleva a través de sushumna.
Si pranayama se practica incorrectamente, podría crear un desequilibrio, pero
no sucederá nada desastroso; si se hace específicamente según las instrucciones del
guru, definitivamente despertará kundalini en esta vida. Cuando
pranayama se hace correctamente, es como sembrar semillas potenciales en fértiles
suelo. Cuando se practica incorrectamente, es como plantar pequeñas piedras en el
suelo, creyendo que son semillas y esperando que las plantas crezcan. No importa
cuánto riegues las piedras, nunca se convertirán en plantas.
De manera similar, cuando se practica correctamente, el pranayama producirá frutos dentro
el transcurso del tiempo, pero la práctica incorrecta no tendrá ningún efecto.
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Versículo 42 Capitulo 2
MANONMANI (mente desprovista de pensamiento)

La respiración (prana) que se mueve en el pasaje medio calma la mente. Esta


la estabilidad de la mente se denomina en sí misma el estado de manonmani, desprovisto de pensamiento
Cuando el shakti se mueve a través de pingala, el hemisferio izquierdo del cerebro es
activa y sólo operan ciertas facultades de la mente. Cuando ida fluye,
el hemisferio derecho del cerebro está activo y operan otras facultades. Sin embargo,
cuando la energía pasa a través del cuerpo calloso, desde un hemisferio
esfera a la otra, entonces hay equilibrio. Cuando un flujo constante de energía
o prana se mueve a través de sushumna, la mente se aquieta.
Cuando la frecuencia particular de la energía es tal que despierta perfecta
quietud de las actividades del pensamiento y sin conciencia de lo externo o interno
mundo que es manonmani avastha. Manonmani significa ausencia de
mente individual; ' ausencia de fluctuaciones en la conciencia individual,
y ausencia de estados conscientes, subconscientes e inconscientes.
Cortando los estímulos externos al cerebro durante un largo período de tiempo,
las funciones conscientes del cerebro 'se apagan' y shoonya o 'vacío' es
experimentado. Este estado de shoonya o nada a menudo conduce a más
experiencia positiva de manonmani.
231

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Versos 43, 44 Capitulo 2

Practicando los diversos kumbhakas se obtienen maravillosas perfecciones.


Aquellos que son los conocedores practican los diversos kumbhakas para lograr
ellos. (43)

Los ocho kumbhakas son suryabheda, ujjayi, seetkari, sheetali, bhastrika,


bhramari, moorchha y plavini. (44)
Hay varias formas en las que se puede practicar pranayama y
utilizado con retención o kumbhaka. Los yoguis idearon ocho
técnicas y se han convertido en las prácticas tradicionales de hatha yoga de
pranayama.
El aspecto más importante del pranayama es kumbhaka. La manera en
que inhala y exhala también es importante, pero es la retención
que tiene que ser desarrollado. Kumbhaka despierta el potencial inherente en
las regiones superiores del cerebro y, de hecho, afecta a todo el cerebro.
Cada tipo de pranayama puede despertar una facultad y un cuerpo diferentes
función.
Hay más de ocho formas en las que se puede practicar pranayama
pero solo hay dos formas de realizar kumbhaka. La respiración puede
realizarse interna o externamente. La retención externa se conoce como bahiranga.
kumbhaka y la retención interna es antaranga kumbhaka. Estas formas de
kumbhaka se realizan conscientemente mediante el control de la respiración, pero
hay otra forma de kumbhaka que ocurre espontáneamente a través de
la práctica de pranayama. Se llama kevala kumbhaka.
Cuando el pranayama se realiza con esfuerzo y no de forma espontánea, se llama

232

Página 248

sahita pranayama. Las ocho prácticas de sahita pranayama son: suryabheda,


ujjayi, seetkari,
Hay otras formas sheetali, bhastrika,
de pranayama bhramari,
como moorchha
nadi shodhana y plavini.
(que Ahí
previamente
descrito en este capítulo), viloma, anuloma viloma, pratiloma y
kapalbhati pero no son técnicas tradicionales de pranayama. A pesar de que
kapalbhati es una técnica de pranayama, tradicionalmente se considera como una
shatkarma.
En la práctica de suryabheda pranayama, la inhalación se realiza a través del
fosa nasal derecha, activando pingala nadi, y la exhalación es por la izquierda.
Ujjayi es una respiración profunda con contracción de la epiglotis. Seetkari es
Se realiza inhalando lentamente por la boca y los dientes. Sheetali es
hecho respirando a través de la lengua enrollada. Bhastrika es rápido
respiración. Bhramari se realiza haciendo un zumbido con
exhalación. Moorchha enfatiza la retención para crear una sensación de desmayo y
plavini se realiza tragando aire en el estómago.
Más recientemente, pranayama se ha clasificado en prácticas de equilibrio,
prácticas vitalizantes y prácticas tranquilizantes. Por supuesto el general
Los efectos de cualquier pranayama son tranquilizantes, sin embargo, algunos particularmente
activar el movimiento pránico y el sistema nervioso simpático, mientras
otros pacifican o enfrían el sistema. Las prácticas vitalizantes crean calor rápidamente
en los cuerpos físico y sutil, y tales prácticas son más adecuadas para
sadhakas medios a avanzados. Los principiantes siempre deben comenzar con nadi
shodhana para equilibrar la respiración e ida / pingala, o el simpático / para-
sistema nervioso simpático.
Las prácticas de pranayama tranquilizantes son aquellas que pacifican el cuerpo y
mente. Simultáneamente aumentan el flujo pránico y despiertan la conciencia.
de la vibración sutil de la energía. Tales formas de pranayama estimulan
actividad en los sistemas nervioso central y parasimpático. Estas
Las técnicas deben realizarse una vez que el flujo pránico esté equilibrado y
por lo tanto, generalmente implican respirar por ambas fosas nasales.

233

Página 249
Versos 45, 46 Capitulo 2

Al final de la inhalación , se realiza jalandhara bandha. Al final de kumbhaka


y al comienzo de la exhalación, se realiza uddiyana bandha. (45)
Al contraer el perineo, contraer la garganta y extraer el
abdomen hacia arriba, el prana fluye hacia el brahma nadi. (46)

Pranayama en realidad implica la práctica del control de la respiración en


combinación con bandhas y mudras. Sin bandhas, pranayama es
incompleto. O los tres bandhas: jalandhara, uddiyana y moola
bandha debe hacerse juntos o en diferentes combinaciones.
Después de completar la inhalación, cuando esté a punto de contener la respiración, el
La cabeza debe inclinarse hacia adelante de modo que la barbilla esté cerca del
clavícula y la garganta está bloqueada. Si ambas manos están en las rodillas,
Los codos deben enderezarse y los hombros levantados. Esto es
jalandhara bandha.
De acuerdo con Yogi Swatmarama, uddiyana o succionar el
El abdomen debe realizarse después de la retención y comienzo de rechaka o
'exhalación.' Una vez que se completa la exhalación, jalandhara bandha debe ser
hecho y uddiyana completamente empleado. Uddiyana bandha solo se practica
con retención externa o bahiranga kumbhaka, luego el estómago y
los pulmones están completamente vacíos y el abdomen se puede extraer y
arriba.
Moola bandha o contracción de los músculos del cuerpo perineal o
el cuello uterino se puede hacer con antaranga o bahiranga kumbhaka. Después
inhalación, jalandhara y moola bandha se practican juntos, y después
exhalación los tres bandhas - jalandhara, uddiyana y moola son

234

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realizado. Cuando los tres bandhas se practican en combinación, esto es


llamado maha bandha . Sin embargo, en ciertas prácticas de pranayama los tres
bandhas no se pueden hacer juntos. Por ejemplo, es inapropiado
realice uddiyana bandha en moorchha pranayama.
Aunque los bandhas se utilizan en pranayama, se consideran
prácticas separadas, Bandhas son prácticas poderosas que generan y
acumular prana en partes específicas de los cuerpos físico y sutil; ellos
son esenciales en las prácticas para despertar los chakras y sushumna nadi.
Brahma nadi es el núcleo más íntimo de sushumna nadi y es extremadamente
significativo en el proceso del despertar espiritual. La superficie exterior del
nadi medio es sushumna, dentro de eso está vajra nadi, dentro de ese chitrini,
y en el mismo centro, brahma nadi. Sushumna representa tamo guna o
inercia; vajra nadi, rajo guna o dinamismo; chitrini, sattwa guna y
brahma nadi representa el estado puro e incondicionado de conciencia.
Si se puede hacer que el prana penetre en brahma nadi, habrá
absorción de la conciencia individual con la fuente cósmica. Prana
es la fuerza vital del individuo y cuando se fusiona con su original
fuente hay unidad completa de cada aspecto de su ser.
235

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Verso 47 Capitulo 2

Levantando el apana hacia arriba y bajando el prana de la garganta,


el yogui se libera de la vejez y parece como si tuviera dieciséis años.

Si puede revertir la tendencia descendente de apana vayu y


el movimiento ascendente de prana vayu, puede revertir el envejecimiento
proceso. Cuando el prana fluye hacia arriba y hacia abajo, hay pérdida de energía vital,
pero si fluye hacia adentro, entonces se retiene y esto vitaliza el conjunto
cuerpo.
Si el cuerpo pudiera permanecer en las mismas condiciones que el de un niño, el envejecimiento
no ocurriría. Es la secreción de ciertas hormonas o sustancias químicas.
de la glándula pituitaria y el sistema endocrino que causa el envejecimiento. En
este sloka Swatmarama indica que mediante el uso de los tres bandhas
el cuerpo es influenciado de tal manera que la degeneración ya no ocurre.
236

Página 252
Versos 48-50 Capitulo 2
SURYABHEDA PRANAYAMA
(respiración estimulante de la vitalidad)

Sentado cómodamente, el yogui debe fijarse en su postura y lentamente


Respire el aire por la fosa nasal derecha. (48)

Luego debe mantenerse la retención hasta que la respiración se difunda a las raíces del cabello.
y puntas de las uñas. Luego exhale lentamente por la fosa nasal izquierda. (49)

Suryabheda es excelente para purificar el cráneo, destruyendo los desequilibrios de


el viento dosha y eliminando gusanos. Debe hacerse una y otra vez.
(50)
Surya es 'el sol' y también se refiere a pingala nadi. Bheda tiene tres
significados: 'secreto', 'discriminación' y 'perforar'. En este pranayama pingala
nadi se activa al inhalar a través de la fosa nasal derecha. Suryabheda perfora
pingala y activa prana shakti en este nadi.

Técnica
Siéntese en una postura meditativa cómoda, preferiblemente siddhasana / siddha yoni
asana.
Relaje el cuerpo y practique kaya sthairyam.
Realice nasikagra mudra, cerrando la fosa nasal izquierda y dejando la derecha abierta.

237

Página 253
Inhale lenta y profundamente por la fosa nasal derecha.
Al final de la inhalación, mantenga las fosas nasales cerradas y baje la cabeza.
para realizar jalandhara bandha. Reteniendo el aliento por dentro, realiza
moola bandha. Sostenga el mayor tiempo posible.
Suelta moola bandha, luego jalandhara y levanta la cabeza.
Mantenga la fosa nasal derecha cerrada, abra la izquierda y exhale lentamente por
la izquierda.
Si es necesario, se pueden tomar algunas respiraciones normales entre rondas mientras
las manos permanecen relajadas sobre las rodillas, los ojos permanecen cerrados y usted
concentrarse en el espacio frente a los ojos cerrados.
Luego comience otra ronda. Inspire por la fosa nasal derecha,
sostenga y exhale por la fosa nasal izquierda.
Practica hasta diez rondas.

Suryabheda también se puede practicar inhalando / exhalando por el lado derecho.


fosa nasal solamente. Sin embargo, cuando respira solo por la fosa nasal derecha,
esto podría cerrar el ida nadi y las funciones de la fosa nasal izquierda. Exhalando
a través de la fosa nasal izquierda liberas energía y cualquier impureza que quede
en ida. Al inhalar por la fosa nasal derecha, atrae el prana hacia
pingala, y al retener la respiración después de la inhalación, mantiene el prana en
pingala.
Por supuesto, este pranayama solo debe hacerse con el estómago vacío,
y solo debe hacerse siguiendo las instrucciones del gurú. Si su pingala
nadi predomina naturalmente durante el día, no es recomendable practicar
este pranayama. Cuando pingala fluye, la mente y los sentidos son extrovertidos,
el hemisferio izquierdo del cerebro funciona, el sistema nervioso simpático es
activa y el cuerpo se calienta. Pingala no debe hacerse funcionar
excesivamente, debe estar en armonía con el funcionamiento de ida.
A diferencia de nadi shodhana pranayama que equilibra la respiración y el cerebro
hemisferios, suryabheda predominantemente

238

Página 254

funciona en la mitad del sistema. Estimula el sistema nervioso simpático.


y disminuye las funciones parasimpáticas.
Swatmarama dice que suryabheda elimina el desequilibrio del viento
dosha, pero también equilibra los otros dos doshas, moco y bilis.
Estimulación del sistema nervioso simpático y pingala nadi
elimina la opacidad del cuerpo y la mente, y el calor producido
a través de la práctica se quema las impurezas del cuerpo. El Gherand
Samhita dice suryabheda, "Previene la vejez y la muerte, aumenta la
calor corporal
Si este y despierta
pranayama la kundalini
se practica ". (5:inversa,
de manera 62,63) inhalando
la fosa nasal izquierda y exhalando por la derecha, activa ida nadi y es
conocido como chandrabheda pranayama. En este texto, nada ha sido
escrito sobre este pranayama porque si ida se despierta, la mente puede
completamente introvertido y el cuerpo se volverá letárgico. Es bastante seguro
activar pingala nadi a través de suryabheda pranayama, pero puede ser
peligroso activar ida a través de chandrabheda a menos que el gurú haya
lo aconsejó específicamente.

239

Página 255
Versos 51—53 Capitulo 2

UJJAYI PRANAYAMA (respiración psíquica)

Cerrando la boca, inhalar con control y concentración por ida y


pingala, de modo que el aliento se siente desde la garganta hasta el corazón y produce un
sonido sonoro. (51)

Haz kumbhaka como antes y exhala por ida. Esto elimina la flema de
la garganta y estimula el fuego (digestivo). (52)
Este pranayama, llamado ujjayi, se puede hacer mientras se mueve, está de pie, sentado
o caminar. Elimina la hidropesía y los trastornos de los nadis y dhatu. (53)

Ujjayi significa "victorioso"; ujji es la raíz que significa 'conquistar' o


'adquirir por conquista'. En inglés, ujjayi se conoce como el 'aliento psíquico'
por su efecto en la mente. Aunque se describe aquí como un
práctica específica, este pranayama ocurre espontáneamente cuando
la concentración se vuelve profunda e intensa. La práctica de ujjayi es tan
simple que se puede hacer en cualquier posición y en cualquier lugar.
Ujjayi se usa a menudo en combinación con la repetición del mantra, es decir, japa
en su mantra gurú o soham / hamso. Se usa en prácticas de meditación,
kriya yoga y yoga nidra porque ayuda a relajar el cuerpo físico y
la mente, y desarrolla la conciencia del cuerpo sutil y psíquico
sensibilidad. Ujjayi promueve la internalización de los sentidos y pratyahara.
240

Página 256

Cuando se usa en meditación, se omite kumbhaka y se realiza ujjayi


a través de ambas fosas nasales con inhalación / exhalación natural.

Técnica 1
Siéntese en una postura meditativa cómoda o acuéstese en shavasana. Volverse
consciente del proceso de respiración natural y siente el aire pasando hacia abajo
a través de la tráquea.
Contraiga levemente la región en la parte posterior de la garganta como lo hace cuando
Tu tragas.
La inhalación y la exhalación se realizan por la nariz, pero hay una
contracción parcial de la glotis que produce un ligero ronquido
sonido. El sonido debe venir de la garganta y no forzado a salir
por la nariz. Haz que la inhalación y la exhalación sean largas, profundas y
revisado.
Practica la respiración yóguica completa y concéntrate en el sonido.
Continúe todo el tiempo que pueda, manteniendo la plena conciencia.

Técnica 2
Practica como en la Técnica 1 pero incorpora khechari mudra doblando
la lengua hacia atrás de modo que la punta de la lengua presione la parte posterior de la
paladar blando.

Técnica 3
Sentado en una pose de meditación, prepárate como para la meditación.
Practique de la misma manera que en la Técnica 1, pero después de la inhalación
retener la respiración, cerrar ambas fosas nasales con la mano derecha y bajar
la cabeza para realizar jalandhara bandha.
Suelta jalandhara, levanta la cabeza y con ujjayi, exhala lentamente
a través de la fosa nasal izquierda solamente.

241

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Técnica 4
Practica la técnica 3 con khechari mudra.
Las técnicas 1 y 2 se pueden practicar durante cualquier período de tiempo. Son
muy simple y, a diferencia de cualquier otro pranayama, se puede realizar en cualquier
posición, bajo ninguna circunstancia. Si se incorpora la retención de la respiración,
El número de rondas debe estar restringido.
El ujjayi simple se hace con japa o repetición de soham. Mientras respira
y sentir el aliento de ascender en la columna vertebral, repite mentalmente así, y como se
exhale y sienta cómo la respiración baja por la columna, repita mentalmente jamón.
Esta forma de respiración también se puede incorporar con la práctica de asana para
propósitos terapéuticos específicos, por ejemplo, cuando se practica makarasana para
ciática o espondilitis espinal, o shashankasana para la tensión menstrual,
insomnio o alteración emocional. También se puede incorporar en
práctica de asana puramente para aumentar la conciencia y estimular
sushumna. Cuando se practica para la relajación y concentración de
mente, debe hacerse después de otras técnicas de pranayama y antes
concentrándose en un símbolo psíquico.
Ujjayi está especialmente recomendado para personas que padecen insomnio y
tensión mental. La forma simple, sin retención, es imprescindible en el
manejo yóguico de enfermedades cardíacas. Sin embargo, cualquier persona con poca sangre
La presión primero debe corregir su condición antes de comenzar la práctica.

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Verso 54 Capitulo 2

SEETKARI PRANAYAMA (respiración entrecortada)

Al inhalar por la boca, haga un silbido, sin


abierta la boca , y exhalar por la nariz. Al practicar esto, uno
se convierte en un segundo Kaamadeva (dios del amor).
En seetkari pranayama, el sonido "ver" o "seet" se emite durante la inhalación. los
La palabra sánscrita kari significa 'aquello que produce'. La práctica produce la
suena 'ver' y también produce frialdad. En inglés esta práctica suele ser
llamado 'el silbido'.

Técnica 1
Siéntese en una postura meditativa cómoda, preferiblemente siddhasana / siddha yoni
asana y cierra los ojos. Mantenga las manos en las rodillas durante todo el
practica ya sea en jnana o chin mudra.
Practica kayasthairyam durante un minuto más o menos.
Presione los dientes inferiores y superiores juntos y separe los labios tanto como sea
cómodo.
Respire lentamente a través de los espacios entre los dientes.

243

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Escuche el sonido de la respiración a medida que entra el aire.


Cierre la boca al final de la inhalación y exhale lentamente
la nariz.
Repite el mismo proceso hasta veinte veces.
Técnica 2
Practique
El aliento.de la misma manera que la Técnica 1, pero después de la inhalación retenga
Realiza jalandhara bandha, bajando la cabeza, levantando los hombros.
y enderezar los brazos.
Realiza moola bandha.
Sostenga el mayor tiempo posible.
Primero suelte moola bandha, luego jalandhara y exhale lentamente
por la nariz cuando la cabeza está perfectamente recta.
Practica hasta veinte rondas.
Seetkari enfría el cuerpo y, por lo tanto, debe practicarse durante
estaciones cálidas, no en invierno a menos que lo especifique su gurú.
Si el clima es extremadamente caluroso se puede practicar durante más de diez
minutos. En calor moderado, de diez a quince rondas es suficiente. Es a menudo
hecho después de bhastrika pranayama (especialmente si se practica bhastrika
durante el verano) para contrarrestar el exceso de calor producido en el
cuerpo.
Cuando respiras por la boca, como en este pranayama, tiene un
efecto de enfriamiento, al igual que un animal jadea en el calor para enfriar el cuerpo. De
Por supuesto, aquellos a los que les faltan muchos dientes o no tienen ningún diente encontrarán
esta práctica imposible.
Cuando el aire entra por la boca enfría la lengua y baja
la temperatura de la sangre que sale de los pulmones y, por tanto, de todo el
cuerpo. Calor producido en los centros de energía inferior, particularmente aquellos
conectado a los órganos reproductores y excretores, se reduce y,
por lo tanto, se aconseja a las personas que sufren de estreñimiento crónico que no
practicar. Seetkari establece armonía en el sistema endocrino y
regula las secreciones hormonales de los órganos reproductores.

244

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Este pranayama también tiene otro efecto importante. Cuando la respiración es


captados por la boca, los nervios de la nariz que registran la
la humedad, temperatura, iones, etc. en el aire no se estimulan, aunque de
Por supuesto, los iones y el aire son absorbidos por el cuerpo.
Yogi Swatmarama menciona que el practicante de seetkari se vuelve
Kaamadeva el segundo. En la mitología hindú, Kaamadeva es el dios de
amor y pasión. Es algo así como Cupido y es la personificación
de deseo sensual y cariño. Por supuesto, esto no significa que seetkari
pranayama te hará lujurioso, más bien te hará viril y
atractivo. La pasión es una forma de calor en el cuerpo y la mente, que en
la vida sensual se expresa y se descarga de forma natural. Esto resulta en
una pérdida de energía. Sin embargo, a travs de seetkari el mental y emocional
se reduce la inflamación de la pasión. Uno es capaz de mantener la energía vital.
y controlar y tener un aura magnética y atractiva.
245

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Versículo 55 Capitulo 2

Es adorado por el círculo de yoginis y se convierte en el controlador de la creación.


árida disolución, sin hambre, sed, sueño y pereza.
Según este sloka, el perfeccionista de seetkari es adorado o
adorado por el chakra o crculo de yoginis, pero cul es exactamente el
chakra de yogini? Chakra generalmente se refiere a un círculo particular que es un
fuente de energía. Yogini es una yogui, la encarnación de Shakti, la
fuerza creativa cósmica. En tantra hay un orden de sesenta y cuatro yoginis
que representan los sesenta y cuatro tantras y sesenta y cuatro perfecciones del yoga.

246

Página 262

Los aspectos y la evolución de la Shakti cósmica desde su origen son


representado por el Sri yantra o chakra. Sri yantra es la fórmula de
creación, manifestación y disolución del macro y micro cosmos.
Está constituido por varios triángulos entrelazados que se conocen
como yoginis. Representan la Shakti cósmica y la manifestación de
existencia humana. Sri yantra también representa a cada individuo.
El chakra de los yoginis simboliza todas las funciones de lo burdo y
Cuerpos más sutiles, las funciones de la mente y la integración con el alma. Nuestra
Toda la existencia está controlada u operada por diversas formas de Shakti o
un yogini o devi específico. Cada persona individual es una manifestación de
el chakra de los yoginis.
Por eso se dice que a través de la práctica de seetkari todo el cuerpo
queda bajo el control del practicante. De hecho, la perfección de cualquiera de
los pranayamas conducen al control de los mecanismos corporales, estabilización
de las tendencias mentales y una conciencia más profunda de la mente / cuerpo
complejo.
Seetkari trabaja particularmente en el aspecto de calor / frío del cuerpo.
El control de dos fuerzas opuestas en el cuerpo / mente conduce al control de
los otros aspectos del físico, mental, emocional y psíquico
maquillaje. Swatmarama menciona específicamente que seetkari elimina
la indolencia y la necesidad y el deseo de comer, beber y dormir.
247

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Verso 56 Capitulo 2

Y el sattwa en el cuerpo se libera de todas las perturbaciones. Verdaderamente, por el


El método antes mencionado uno se convierte en señor de los yoguis en esta tierra.
Hay tres cualidades o gunas del cuerpo / mente y la naturaleza que
unir la conciencia - tamas, rajas y sattwa. Cada uno de nosotros tiene estos
tres cualidades pero no existen en proporciones iguales; uno siempre
predomina. Para alcanzar estados superiores de conciencia, sattwa
tiene que volverse predominante, aunque en última instancia también hay que ir
Más allá de eso.
La mayoría de las personas en este kali yuga son tamásicas (aburridas y letárgicas) o rajásicas.
(dinámico y ambicioso) por naturaleza, pero a través del yoga y otros
ciencias evolutivas, sattwa (equilibrio, armonía y unidireccionalidad)
se puede desarrollar. Sattwa representa el punto más alto en la evolución de
la mente humana.
Aquí, Yogi Swatmarama está diciendo que a través de la práctica de seetkari
pranayama, el cuerpo y la mente se pueden llevar a un estado de
armonía y, a partir de entonces, sattwa se convertirá en la cualidad dominante. Uno
quien ha trascendido completamente tamas y rajas y está gobernado por sattwa, es
de hecho, un gran yogui.

248

Página 264
Versos 57, 58 Capitulo 2
SHEETALI PRANAYAMA (aliento refrescante)
El sabio inhala aire a través de la lengua y practica kumbhaka como (descrito)
antes, luego exhale el aire por las fosas nasales. (57)

Este kumbhaka llamado sheetali cura un estómago o bazo agrandado y


otras enfermedades relacionadas, fiebre, exceso de bilis, hambre y sed, y contrarresta
venenos. (58)
Sheetali significa 'el aliento refrescante' y también significa calmado, sin pasión,
impasible. Como seetkari, este pranayama fue diseñado específicamente para
reducir la temperatura corporal. Sin embargo, estas prácticas no solo son geniales y
calman el cuerpo físico, también afectan la mente de la misma manera.

Técnica 1
Siéntese en una postura de meditación cómoda, preferiblemente siddhasana / siddha
yoni asana y cierra los ojos.

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Mantenga las manos en las rodillas en jnana o chin mudra.


Saque la lengua de la boca y extiéndala a un cómodo
distancia.
Enrolle los lados hacia arriba para que forme un tubo.
Luego inhale lenta y profundamente a través del tubo como lengua.
Al final de la inhalación, cierre la boca y exhale por el
nariz.
Practica nueve rondas inicialmente. Más tarde podrás practicar hasta diez
minutos.
Técnica 2
Practique de la misma manera que la Técnica 1, pero retenga la respiración después
inhalación.
Practica jalandhara y moola bandhas y aguanta la respiración todo el tiempo
tan cómodo.
Suelta moola bandha y luego jalandhara bandha, y cuando la cabeza esté
erecto, exhale por la nariz de manera controlada.
Practica por la misma duración que la Técnica 1.

Técnica 3
Practique de la misma manera que la Técnica 2, pero cuente la duración del
inhalación, retención y exhalación. Practique inicialmente en una proporción de
1: 1: 1. Cuando esto sea fácil, aumente la proporción a 1: 2: 2 y luego
1: 4: 2.
Sheetali debe hacerse después de asana o cualquier pranayama de calentamiento, pero
También se puede practicar en cualquier momento del día. Incluso se puede hacer en
noche durante los meses de verano, especialmente por sus beneficios terapéuticos.
Los beneficios de sheetali y seetkari son básicamente los mismos. Estos dos
Las prácticas son únicas porque la inhalación se realiza por la boca. En
cualquier otra práctica yóguica y en la respiración en general, se nos dice que
Respire siempre por la nariz. Cuando la respiración se toma a través del
nariz, la nariz se calienta y limpia el aire entrante. Esta infracción

250

Página 266

es aceptable siempre que no practique en un lugar sucio, contaminado


atmósfera o en un clima excesivamente frío.
Cuando respira a través de los dientes o la lengua, el aire se enfría
saliva y esto enfría los vasos sanguíneos en la boca, garganta y pulmones.
A su vez, se enfría el estómago, el hígado y todo el cuerpo. Porque sheetali
y seetkari alivian la tensión mental, son técnicas útiles para
aliviar enfermedades psicosomáticas como la presión arterial alta. Ellos
También depura la sangre y, por supuesto, mejora la digestión.
Solo hay una pequeña diferencia entre seetkari y sheetali. En
la conciencia de seetkari se centra en el silbido y en sheetali es
mantuvo la sensación refrescante de la respiración. También hay menores
diferencias que afectan a diferentes partes del sistema nervioso, pero
en última instancia, los impulsos se envían al sistema nervioso central y
cerebro.
251

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Versos 59-65 Capitulo 2

BHASTRIKA PRANAYAMA (brama aliento)

Colocar ambas plantas de los pies encima de los muslos es padmasana que destruye
todos los pecados (mal karma). (59)

Sentado correctamente en padmasana, manteniendo el cuello y el abdomen alineados,


exhale prana por la nariz. (60)

Y nuevamente, el aire debe inhalarse rápidamente hasta el loto del corazón. En consecuencia,
el resonante se siente desde el corazón y la garganta hasta el cráneo. (61)

De esa forma (la respiración) se inhala y exhala repetidamente, con el mismo


movimiento como un par de fuelles que se bombea. (62)

Por lo tanto, de esta manera, uno mantiene la respiración en movimiento con atención plena (conciencia)
yfosa
firmeza
nasal.del cuerpo. Cuando el cuerpo esté cansado, inhale por el lado derecho.
(63)

252

Página 268

En consecuencia, cuando el abdomen se llene de aire, sostenga rápidamente el


fosas nasales (y aliento) firmemente, sin usar los dedos índice y medio (es decir,
usando el pulgar y el dedo anular como en nasikagra mudra). (64)

Habiendo realizado (pranayama y) retención sistemáticamente, exhale


a través de la fosa nasal izquierda. Por lo tanto, los desequilibrios de viento, bilis y moco son
aniquilado y el fuego digestivo aumentado. (sesenta y cinco)

Bhastrika es el nombre del pranayama que imita la acción de


el bhastra o 'fuelles' y aviva el fuego interno, calentando el físico
y cuerpos sutiles. Bhastrika pranayama es similar a vatakrama
kapalbhati, pero en bhastrika, la inhalación y la exhalación son iguales y son
el resultado de movimientos pulmonares sistemáticos e iguales. La respiración tiene que ser
succionado y empujado con un poco de fuerza. En kapalbhati, la inhalación es
el resultado de la exhalación forzada.
Bhastrika no debe hacerse con tanta fuerza como para succionar las fosas nasales.
en con inhalación. El aire crea un sonido al entrar y salir del
nariz, pero no debe ser un sonido pesado. Debe salir de la nariz
y no la garganta.
Durante la práctica, el cuerpo debe permanecer estable. Los hombros
y el pecho no debe moverse en absoluto, solo los pulmones, el diafragma y
el abdomen debe moverse.
La posición correcta para sentarse para bhastrika es padmasana, pero si no puede
practicarse, ardha padmasana o siddhasana / siddha yoni asana son
buenas alternativas. En padmasana y siddhasana el cuerpo está firmemente
bloqueado de modo que el movimiento físico se restringe y la columna permanece
Derecho. Los impulsos nerviosos pueden viajar directamente a través del
sistema nervioso central. Siddhasana también mantiene la presión arterial.

253

Página 269

Preparación
Siéntese cómodamente en su postura meditativa con las manos en las rodillas.
yRespire
los ojos cerrados.
lenta y profundamente.
Exhale rápido y con fuerza por la nariz, pero no se esfuerce,
e inmediatamente después inhale con la misma fuerza.
Cuando exhala, el abdomen entra y el diafragma
Contratos. Cuando respira, el diafragma se relaja y el
el abdomen se mueve hacia afuera. Estos movimientos deben exagerarse un poco.
Continúe respirando de esta manera contando diez respiraciones. Al final de
diez respiraciones, respire hondo y espire lentamente. Esta es una ronda.
Practica de tres a cinco rondas.
A medida que se acostumbre a este estilo de respiración, gradualmente
aumente la velocidad pero mantenga la respiración rítmica. Inhalación y
la exhalación debe ser igual.
Técnica 1
Etapa 1 : siéntese cómodamente en su pose de meditación, relájese y prepárese
usted mismo para el pranayama. Mantenga la cabeza y la columna rectas.
Coloque la mano derecha en nasikagra mudra y cierre la fosa nasal derecha.
Inhale lenta y profundamente por la fosa nasal izquierda y luego respire
adentro / afuera como se describe en la preparación, contando veinte respiraciones.
Después de completar la última exhalación, respire lenta y profundamente,
cerrar ambas fosas nasales e inclinar la cabeza hacia adelante en jalandhara bandha,
pero no levantes los hombros.
Sostenga el tiempo que le sea cómodo.
Levante la cabeza y exhale lentamente por la fosa nasal derecha. Toma un profundo
inhalación a través de la fosa nasal derecha y practique de la misma manera que
hizo por la fosa nasal izquierda, contando veinte respiraciones.

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Después de la última exhalación, inhale lenta y profundamente por el lado derecho


fosa nasal.
Cuando se complete la inhalación, cierre ambas fosas nasales y practique
jalandhara, sostenga y suelte como antes. Completa una ronda por
practicando en ambos lados. Realiza tres rondas.
Etapa 2: Practica como en la etapa 1, pero después de practicar por el derecho
fosa nasal, practique a través de ambas fosas nasales a la vez contando hasta cuarenta
respiraciones. Practica tres rondas.
Etapa 3: Practique como en la etapa 2, pero durante la retención agregue moola bandha
después de jalandhara.
Una vez completada la retención, suelte moola bandha y luego jalandhara.
Practica
Etapa de tres acinco
4: Practica cincorondas
rondas.
de la etapa 3 y aumenta diez respiraciones.
cada semana hasta que respire en una proporción de 50: 50: 100 en cada
redondo.
Técnica 2
Practique la técnica 1, etapa 4, pero omita la respiración a través de
fosas nasales, solo respire por ambas, cien veces.
En lugar de realizar antar kumbhaka (retención interna), practique
bahir kumbhaka (retención externa). Eso significa, después del último
exhalación de bhastrika, inhale lenta y profundamente, y exhale rápidamente
por la boca. Realiza jalandhara y moola bandha.
Suelte de la misma forma que se describió anteriormente. Practica cinco
rondas.
Después de una semana más o menos de práctica, agregue uddiyana bandha después de jalandhara,
para que ahora ejecutes maha bandha con kumbhaka externo.
Suelta moola bandha, luego uddiyana, luego jalandhara. Entre cada
concentrado redondo en el aliento natural o en el centro de la mitad de la ceja.
Practica cinco rondas de hasta cien respiraciones a menos que tu gurú te lo pida.
que practiques más.

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Bhastrika debe realizarse después de asana y nadi shodhana


pranayama, pero antes de seetkari, sheetali o ujjayi. Durante el calor
temporadas debe ser seguido por algunas rondas de sheetali / seetkari para
que el cuerpo no se sobrecaliente. El número de rondas de bhastrika
también puede ser necesario reducirlo.
Aquellas personas con presión arterial alta, enfermedad cardíaca, tumor cerebral,
vértigo, úlceras de estómago o intestinales, glaucoma, disentería o diarrea
no debe intentar esta práctica. Si experimenta mareos durante el
práctica significa que se está realizando incorrectamente. Bhastrika debe
hacerlo siempre de una manera relajada, con plena conciencia y la mente
no se le debe permitir vagar.
En Hatharatnavali se dice que después de la práctica de bhastrika
debe escuchar “con el oído derecho para recibir los sonidos que despiertan internamente
de grillos, flauta, platillos de trueno, abeja negra, campana, gong, trompeta,
tambor."
256

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Versos 66, 67 Capitulo 2

Esto (bhastrika) despierta rápidamente la kundalini. Es agradable y beneficioso, y


elimina la obstrucción debida al exceso de moco acumulado en la entrada de
brahma nadi . (66)

Este kumbhaka llamado bhastrika habilita los tres granthis (psíquico /


nudos pránicos) para ser roto. Por tanto, es deber del yogui practicar
bhastrika. (67)

El efecto fisiológico más importante de bhastrika está en el cerebro.


y corazon. Bhastrika estimula la circulación del líquido cerebral y
aumenta la compresión y descompresión en el cerebro, creando una
masaje rítmico. El bombeo rítmico del diafragma y los pulmones.
Estimula el corazón y la circulación sanguínea. Circulación sanguínea acelerada
y la tasa de intercambio de gases en cada celda produce calor y se 'lava'
gases residuales. La hiperventilación comienza a ocurrir y excita la
nervios simpáticos en el centro respiratorio, sino porque hay un
mayor liberación de dióxido de carbono, el centro se relaja posteriormente
y no se produce hiperventilación. Si la exhalación se volviera
menos que la inhalación, entonces habría hiperventilación. Por lo tanto, en
bhastrika inhalación y exhalación deben permanecer iguales.
El movimiento rápido y rítmico del diafragma también estimula
los órganos viscerales y esto crea un efecto de masaje en todo el
todo el sistema. Bhastrika y kapalbhati son los más dinámicos y
vitalizar las técnicas de pranayama.
Bhastrika calienta los conductos nasales y los senos nasales, eliminando el exceso
moco y resistencia a los resfriados y todos los trastornos respiratorios.
Por lo tanto, es útil en el tratamiento yóguico de la sinusitis crónica,

257

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pleuresía, asma y bronquitis. Bhastrika mejora la digestión y


estimula un sistema lento. Aumenta el apetito, acelera el
tasa metabólica y fortalece el sistema nervioso. Bhastrika también ayuda
en casos de tuberculosis, estreñimiento, ciática, espondilitis, artritis,
problemas reumáticos, cáncer y tensión física y mental.
Movimiento pránico, particularmente en el coxis, ombligo, torácico y
centros cerebrales, se acelera con la práctica de bhastrika y esto aumenta
vitalidad física y otorga claridad mental. El tremendo calor
generado por la práctica limpia sushumna nadi y lo prepara para el
ascenso de kundalini.
Dentro de sushumna hay tres granthis o nudos psíquicos / pránicos que
prevenir el paso de kundalini shakti. Uno se encuentra en mooladhara
chakra. Se llama brahma granthi y vincula la conciencia con la sensualidad.
percepción y el mundo físico. Otro está en el chakra anahata y
provoca el deseo de seguridad emocional, expresión y plenitud. Es
llamado vishnu granthi. El tercer granthi se encuentra en el chakra ajna y es
asociado con el apego a los siddhis, fenómenos psíquicos y
experiencias. Se llama rudra granthi . El shakti producido por bhastrika
Se dice que rompe estos granthis para que Kundalini pueda seguir adelante.
sin obstáculos.
A través de la práctica de bhastrika, el indriya: jnanendriya (sensorial
órganos) y karmendriya (órganos motores) se vuelven menos influyentes en
motivando el comportamiento de uno, y la necesidad de disfrute sensual disminuye.
El sistema nervioso se fortalece, las emociones se armonizan y
resultados de satisfacción interior más profunda. Esto ocurre cuando brahma y vishnu
granthis comienzan a desatarse. Cuando comienzan las experiencias psíquicas, bhastrika
ayuda a uno a permanecer como un testigo silencioso no involucrado que no está apegado a
cualquiera de estas experiencias. A medida que Rudra Granthi comienza a desarrollarse, esta actitud de
sakshi (el testigo) se desarrolla.
No es fácil aflojar los granthis porque hay muchos físicos,
Barreras emocionales y mentales. Para la persona promedio es casi
imposible controlar los deseos sensuales y vivir sin emociones
seguridad y cumplimiento. En cuanto a las experiencias psíquicas, aquellos que tienen

258

Página 274
a menudo terminan en un hospital psiquiátrico porque no tienen un gurú para
guíelos a través de su despertar espiritual.
Entonces, aunque bhastrika ayuda a aflojar los granthis que obstruyen
ascenso de kundalini, no es suficiente practicar bhastrika durante horas
juntos; es necesaria la guía de un gurú.

259

Página 275
Versículo 68 Capitulo 2

BHRAMARI PRANAYAMA (zumbido de abeja)

Respire rápidamente, haciendo un sonido reverberante como el de la abeja negra macho,


y exhale lentamente mientras hace suavemente el sonido de la abeja negra hembra. Por
En esta práctica yóguica uno se convierte en señor de los yoguis y la mente se absorbe en
felicidad.

Esto es bhramari, pranayama de 'la abeja tarareante', llamado así porque el


El sonido que hace durante la respiración imita al de una abeja negra.

Técnica 1
Siéntese en cualquier postura meditativa cómoda, relaje el cuerpo y practique
kaya sthairyam.
Mantenga los ojos cerrados durante toda la práctica.

260

Página 276

Inhale lenta y profundamente por la nariz, escuchando el sonido del


respiración.
Cierre las orejas con los dedos índice y medio presionando el medio
parte externa del ligamento de la oreja en el orificio de la oreja.
Mantenga los oídos cerrados y exhale, haciendo un zumbido suave y profundo.
Concéntrese en el sonido, manteniéndolo bajo. Cuando la exhalación es
completo, baje las manos hasta las rodillas e inhale lentamente.
Continúe practicando de la misma manera, realizando de diez a veinte rondas.
Cuando termine, mantenga los ojos cerrados y escuche los sonidos sutiles.
Técnica 2
Etapa 1 : Practique de la misma manera que la Técnica 1, pero después de la exhalación
realizar bahir kumbhaka y jalandhara bandha.
Practique de diez a veinte rondas, tomando algunas respiraciones normales entre
rondas si es necesario.
Etapa 2: Practique como en la etapa 1, pero agregue moola bandha después de jalandhara.
Técnica 3
Etapa 1 : Practica la Técnica 1 con shanmukhi mudra. Es decir, después
inhala, haz kumbhaka y cierra las orejas con los pulgares, los ojos
con los primeros dedos, las fosas nasales con los dedos medios y la boca
con los dedos anular y meñique.
Sostenga el tiempo que sea cómodo, luego exhale manteniendo la misma mano
posición.
Mantenga su atención en las sutiles vibraciones del sonido o cualquier imagen que
puede aparecer delante de los ojos cerrados.
Etapa 2: Practique la etapa 1 con shanmukhi mudra, pero agregue moola bandha.

261

Página 277

Bhramari debe practicarse después de asana, nadi shodhana y dinámica


formas de pranayama, y antes de la meditación o el sueño. Es mejor practicar
en ayunas. Bhramari ayuda a despertar la sensibilidad psíquica y
conciencia de las vibraciones sutiles, por lo tanto, es mejor practicar en el
primeras horas de la mañana o tarde en la noche. El sonido producido en
bhramari es muy relajante y, por lo tanto, la práctica alivia la tensión mental
y ansiedad y ayuda a reducir la ira.
262

Página 278
Verso 69 Capitulo 2
MOORCHHA PRANAYAMA (aliento desmayado)

Al final de la inhalación, se fija gradualmente en jalandhara bandha, luego


exhale lentamente. Esto se llama pranayama de desmayo o desmayo, ya que
inactiva la mente y (así) confiere placer.

Moorchha es 'desmayarse' o 'desmayarse'. A través de este pranayama el


La experiencia de la inconsciencia consciente debe surgir, pero debe
aprender bajo la guía de expertos. La otra palabra raíz, moorchha ,
significa 'expandirse', 'penetrar y congelar'. Así, el propósito de este
pranayama es expandir la conciencia y almacenar prana.
Hay dos métodos de práctica. Aquí jalandhara bandha ha sido
incluido, pero no está incluido en el Gherand Samhita.

Técnica 1
Siéntese en padmasana o siddhasana / siddha yoni asana y prepare
usted mismo para el pranayama.
263
Página 279

Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas y cierre los ojos.
Inhala lenta y profundamente por la nariz.
Practica antar kumbhaka con jalandhara bandha y shambhavi
mudra.
Siga conteniendo la respiración durante más tiempo del que le resulte cómodo.
Cierra los ojos, suelta jalandhara, levanta ligeramente la barbilla y exhala
de una manera muy controlada.
Respire normalmente durante uno o dos minutos antes de comenzar el siguiente
redondo. Concéntrese en la sensación de vacío.

Técnica 2
Prepárese como en la Técnica 1, asegurándose de que el cuerpo esté firmemente
bloqueado en posición.
Respire lentamente por ambas fosas nasales mientras levanta el mentón y
cabeza ligeramente hacia atrás, pero no tan lejos que la posición sea extenuante.
Practica kumbhaka mientras enderezas los codos, levantando la
hombros y realizar shambhavi mudra. Retener la respiración un poco
más de lo que es cómodo. Luego cierra los ojos, baja lentamente la cabeza
y hombros, y exhale de manera controlada.
Respire normalmente antes de comenzar la siguiente ronda y concéntrese
sobre la sensación de vacío.

264

Página 280

Moorchha pranayama solo debe ser realizado por practicantes avanzados


que han purificado su cuerpo y que tienen buena capacidad para retener
El aliento. Con la práctica, el número de rondas se puede aumentar y
extendido gradualmente desde cinco minutos hasta diez minutos. Sin embargo,
siempre que se sienta "mareado" debe detener la práctica.
La sensación de desmayo se produce por dos motivos. Uno es que
la retención continua reduce la concentración de oxígeno en la sangre
que llega
vasos alcuello,
en el cerebro, es decir, hipoxia.
jalandhara En segundo
bandha influye en loslugar, al comprimir
receptores el gran
de presión
en sus paredes y la frecuencia cardíaca y la presión arterial son ajustadas por el
respuesta refleja.
La palabra moorchha implica insensibilidad de la mente, es decir, la conciencia
mente. Este pranayama despeja la mente de pensamientos innecesarios y
reduce la conciencia de los sentidos y del mundo exterior. Por tanto, es un
excelente preparación para la meditación y mejora el dharana
(concentración) prácticas. Ayuda a reducir la ansiedad y la tensión mental y
induce la relajación y la conciencia interior. Cualquiera que sufra de corazón
enfermedad, hipertensión arterial o vértigo no deben intentar esta práctica.

265

Página 281

Verso 70 Capitulo 2

PLAVINI PRANAYAMA (respirando con dificultad)

La parte interna del abdomen está completamente equipada con aire, uno puede
flotar como una hoja de loto en el agua.

Plavana significa 'flotar'. Según los textos de hatha yoga, plavini


pranayama le permite a uno flotar en el agua. Es una forma inusual de
pranayama que es similar a vatsara dhauti, excepto que el aire se retiene en
el estómago y los intestinos y no se expulsa inmediatamente.
En Hatharatnavali, se llama bhujangi mudra. Este pranayama es
rara vez se enseña y poco se ha escrito al respecto. Es una practica que
generalmente se transmite de gurú a discípulo.
Técnica
Siéntese en cualquier postura meditativa y prepárese para el pranayama.
La inhalación se puede realizar de dos formas. O inhale lentamente
a través de ambas fosas nasales y tragar el aire hacia el estómago, o inhalar
por la boca en kaki mudra, es decir, frunciendo los labios en forma de
pico de cuervo. Después de la inhalación, debe tragar el aire mientras
tragar alimentos, retenidos en el interior y no eructar.
Practica tantas veces como puedas sin expulsar el aire.
Mientras retiene el aire dentro del estómago, debe haber absolutamente
ningún movimiento físico o el aire se escapará. Trate de retener el aire en
el estómago durante al menos treinta a noventa minutos.

266

Página 282

Plavini debe practicarse después de asana y todos los demás pranayama.


técnicas, o se puede practicar durante el día si está en ayunas. Esta
mantendrá el estómago lleno y evitará los dolores de hambre y el deseo de
comer.
Plavini es útil en casos de gastritis y acidez de estómago. Algunos yoguis
practicar plavini antes de entrar en samadhi durante días juntos para que el
el estómago permanece lleno durante su ayuno natural.
Flotar sobre el agua se hace tradicionalmente en shavasana. Si puedes alcanzar
Esta etapa de perfección significa que ha habido un despertar pránico y
ese chakra swadhisthana se despierta, porque swadhisthana controla
el elemento agua.
267

Página 283

Versos 71-74 Capitulo 2

Se dice que el pranayama es de tres tipos: exhalación (rechaka), inhalación


(pooraka) y retención (kumbhaka). Kumbhaka es nuevamente de dos tipos:
conectado (sahita) y desconectado (kevala). (71)

Hasta que se perfeccione kevala kumbhaka , debe practicarse sahita kumbhaka.


Cuando (estás) libre de inhalación / exhalación, entonces la respiración / prana es
retenido fácilmente. (72)

La perfección de la retención aislada es la ausencia de inhalación y exhalación.


Este pranayama del que se habla es en verdad kevala kumbhaka. (73)

Nada en los tres planos de existencia es inalcanzable para quien ha


dominio de kevala kumbhaka y puede retener la respiración como desee.(74)

Cuando kumbhaka se practica con esfuerzo consciente, se llama sahita o


retención conectada. Cuando sucede por sí solo, sin ningún aparente
razón o asociación con pooraka o rechaka, entonces es kevala o
retención no conectada y no admitida.
El propósito de todas las prácticas de pranayama es crear una quietud perfecta.
estado en el cuerpo para que la inhalación y la exhalación se detengan con el cese
de movimiento pránico.
268
Página 284

El control de la respiración, el prana y el cuerpo significa el control de las oscilaciones.


tendencias u oscilaciones de la mente. Todas las técnicas de hatha yoga
eventualmente conducen a este estado de kevala kumbhaka, cuando el prana y la mente
deja de moverte.
Vijnanabhairava Tantra explica que, "Cuando el estado medio
(sushumna) se desarrolla por medio de la disolución de todas las dicotomías
construcciones de pensamiento (vrittis), el prana shakti de la exhalacin no deja
el centro (sushumna), ni entra el shakti de la inhalación (el cuerpo).
De esta manera, por medio de Bhairavi (kundalini shakti) en forma de
cese de prana / apana (inhalación / exhalación), sobreviene el
estado de Bhairava (Shiva, inconsciencia consciente). Por la fusión de
las dos respiraciones surge finalmente una condición en la que hay
cese completo de ambos (kevala kumbhaka) ". (2:73)
Sahita pranayama se divide en dos divisiones: sagarbha , con mantra
repetición y nirgarbha , sin repetición del mantra. Durante el
ocho prácticas de pranayama en Hatha Yoga Pradipika, Yogi Swatmarama
no se ha referido a la repetición del mantra, por lo tanto, todas las prácticas son
formas de nirgarbha pranayama. Sin embargo, en Gherand Samhita y
Se hace referencia a Hatharatnavali sagarbha.
“Cuando hay perfección de pranayama (kevala kumbhaka), nada
en los tres planos de existencia es inalcanzable ". Los tres planos son
consciente, subconsciente e inconsciente - jagrat, swapna y
sushupti. Sahita pranayama influye en el consciente y el subconsciente
niveles, es decir, el cuerpo, prana, mente y psique. Resultados de kevala kumbhaka
en el despertar de la mente y el cuerpo inconscientes y conduce a un estado
Más allá de eso. Si hay un despertar en los tres planos, entonces lo que no puede
ser alcanzado o conocido en este mundo?

269

Página 285
Versos 75, 76 Capitulo 2
No hay duda de que también se alcanza el estado de raja yoga (a través de kevala
kumbhaka). Por retención se despierta kundalini, sushumna se vuelve
sin obstáculos y la perfección del hatha yoga tiene lugar. (75)

No puede haber perfección si hatha yoga no tiene raja yoga o raja yoga
sin hatha yoga. Por lo tanto, mediante la práctica de ambos, se alcanza la perfección.
(76)
El cese de la respiración coincide con el cese de la actividad mental.
Para la mayoría de las personas, esto solo sucede en el momento de la muerte. A través de la práctica
de hatha y raja yoga, el cuerpo y la mente están entrenados para soportar esta
experiencia, para que la vida potencial no abandone el cuerpo y la conciencia
es mantenido. Raja yoga es el resultado de la total concentración de la mente,
y esta total unidireccionalidad sólo puede mantenerse cuando el cuerpo
ha sido completamente preparado.
Hatha yoga es el proceso de unir ha, el sol o pingala nadi, y
tha , la luna o ida nadi, con sushumna en ajna chakra. Antes de
la unión tiene lugar, tiene que haber una purificación de todos los elementos del cuerpo,
y para que esto ocurra, primero deben separarse. El proceso también
implica la separación de la mente de la materia, liberando la energía.
En los Yoga Sutras de Patanjali dice cuando la conciencia (purusha)
y la materia o la energía (prakriti) viven juntas, hay percepción,
cognición, conocimiento, acción y creación. Sepáralos y eso es
samadhi (raja yoga). Puede parecer extraño llamar a esta ciencia yoga, es decir
unión, cuando se trata de un proceso de separación.

270

Página 286

La conciencia y la materia están interactuando eternamente entre sí y


como resultado, hay creación en el cuerpo, la mente y el universo. Por
yoga separas estas dos fuerzas dentro de ti en cada nivel y luego
tiene lugar el samadhi. Sin embargo, el secreto de esta separación es la unión.
Sólo uniendo la mente en un punto de la meditación puede la separación
tener lugar. Tienes que separarte de la idea de que tú y el
objeto son diferentes. Eso significa que tienes que unificar la mente y la idea con
el objeto.
El hatha yoga es un sistema que separa los elementos de shakti o
prakriti que constituyen el cuerpo / mente mediante la purificación; se separa
conciencia de la cognición de la forma de energía y une a las dos en
ajna chakra. Luego está el raja yoga o samadhi. Raja yoga es un sistema
que te enseña a unir la mente en el punto de concentración. Luego
tendrá lugar la separación. Después de esta separación uno alcanza lo más alto
estado que se llama kaivalya. Representa el viaje de ajna a
sahasrara a través de sushumna.

271

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Verso 77 Capitulo 2

Al detener el prana mediante la retención, la mente se libera de todo


modificaciones. Practicando así (este yoga), uno alcanza la etapa de raja
yoga (unión suprema).
Los pensamientos, las emociones y los deseos no son la mente, son
modificaciones de la mente y son como olas en el océano. El oceano es
ni una pequeña ola, ni siquiera cientos de olas.
Es el volumen total de agua. Los pensamientos son el resultado de vrittis o
modificaciones - movimientos mentales en el subconsciente y
mente inconsciente. Todas las actividades mentales se deben a factores externos o
experiencias internas que despiertan el samskara o vasana; ellos no son
debido a la mente. La mente es como una masa de arcilla que se puede moldear.
en cualquier forma. Cualquiera que sea la forma en que lo moldees, seguirá siendo arcilla.
Patanjali aclara los cinco vrittis básicos o modificaciones de los cuales todos
se originan pensamientos y emociones. Ellos son: conocimiento correcto o pramana,
conocimiento incorrecto o viparyaya, fantasía o vikalpa, sueño o nidra, y
memoria o smritayah. Mientras haya identificación con estos
modificaciones que solo puedes experimentar la existencia mundana y
individualidad, pero si se bloquean todas estas modificaciones, entonces no hay
experiencia individual. Por lo tanto, Patanjali dice: “ Yogaschitta -
vrittinirodha " y ie"entonces
yoga." (1: 2) Sólo El bloqueo de las modificaciones
la conciencia mentales
puede ser infinita es unión o
u homogénea.
Cuando el prana en el cuerpo se mueve, crea ondas o
movimientos en la mente. Es como lluvia que cae sobre un estanque de agua; eso
crea constantemente ondas en la superficie. La conciencia individual es la
absorción de la conciencia en el chitta vrittis .
Si quita los vrittis u ondas, la conciencia se reabsorbe en el
totalidad de la conciencia.
Cuando profundizas en la meditación, la mente se detiene; deja de tener
asociación con objetos, tiempo y espacio, y también con el ego. Luego

272

Página 288

la respiración se detiene, tal vez durante un minuto, dos, tres o cuatro. Eso es kevala
kumbhaka. Es un evento real y muy significativo en la vida de un yoga.
aspirante, porque cuando la respiración se detiene, la luz amanece inmediatamente. Una luz
se manifiesta en el centro de la ceja y todo el pasaje frontal es
iluminado, como si amaneciera.
Si a través del raja yoga puedes controlar la mente, prana es automáticamente
suspendido, pero esto es muy difícil, especialmente al principio. No lo es
fácil para que cualquiera pueda controlar, unificar o aislar la mente de los sentidos
experiencias y ego. Por lo tanto, a través del hatha yoga intentamos otra
enfoque: primero controle el prana, de modo que la suspensión de la mente
sitio. Eso significa éxito en el yoga.
273

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Verso 78 Capitulo 2

La perfección del hatha yoga se logra cuando hay delgadez del cuerpo,
semblante tranquilo, manifestación del sonido interior, ojos claros,
ausencia de enfermedades , control de bindu (semen / óvulos), fuego digestivo activo y
purificación de nadis .

Cuando kundalini shakti pasa por sushumna, todos los nadis y


los chakras y todo el cuerpo emanan ese shakti. Es como reemplazar un
bombilla de veinticinco vatios con tubo fluorescente y que aporta mayor
iluminación en una pequeña habitación. Cuando kundalini asciende a través
sushumna, todo el cuerpo se vuelve luminoso, no solo el
conciencia. Los cambios se manifiestan en todos los aspectos de tu ser.
Cuando kundalini se mueve a través de mooladhara, el sentido del olfato
se vuelve muy agudo. Incluso se pueden manifestar diferentes olores.
simplemente concentrándose en ellos. A medida que uno gana dominio sobre la tierra
elemento, es decir, cohesión y gravedad, puede tener lugar la levitación. Intuitivo
el conocimiento del pasado, presente y futuro surge en la mente; escritura
la habilidad se desarrolla y ocurren estados de éxtasis natural.
Cuando kundalini atraviesa el chakra swadhisthana, el sentido del gusto
se vuelve muy fuerte y se pueden crear diferentes sabores a voluntad. Porque
El despertar swadhisthana da poder sobre el elemento agua, no hay
miedo a las aguas profundas e incluso se sabe que algunas personas pueden
caminar sobre el agua. Se desarrolla la capacidad psíquica y el control de los sentidos.
La percepción del reino astral y la intuición se vuelven agudas e incluso la muerte.
puede ser controlado.
Cuando kundalini está en el chakra manipura, el cuerpo se vuelve completamente
sin enfermedades y es imperecedero por el fuego. Excreción , hambre y sed
disminuyen y el cuerpo puede sobrevivir durante días solo con prana. El exceso de grasa es
pierde y la piel se vuelve radiante.
En anahata, kundalini despierta el sonido interior o nada. Sanación pránica
se hace evidente y uno se vuelve muy sensible hacia los demás y

274

Página 290

las vibraciones externas. Inmensa compasión y amor por todos los seres.
surge e incluso se puede desarrollar la capacidad de entrar en el cuerpo de otra persona.
Cuando vishuddhi es penetrado por kundalini, la voz se vuelve
melodioso y resonante, y las palabras de uno se vuelven totalmente cautivadoras. los
cuerpo puede destruir sustancias venenosas y no se ve afectado por ningún extremo
condiciones de calor / frío, dolor / placer, noche / día.
Cuando kundalini alcanza el ajna chakra, conocimiento puro y sabiduría
se desarrollan y todos los karmas pasados se destruyen. Se dice que los ocho siddhis principales
y se adquieren treinta siddhis menores. Entonces, cuando kundalini habita en
sahasrara, se alcanza la perfección, y cuando se redirige hacia
mooladhara, toda virtud desciende sobre el yogui. Eso es dharma megha
samadhi.

275

Página 291

Capítulo tres
Mudra
y Bandha

Página 292
Verso 1 Capítulo 3

Como la serpiente (Sheshnaga) sostiene la tierra y sus montañas y


Woods, por lo que kundalini es el soporte de todas las prácticas de yoga.

El fenómeno de kundalini es la base del tantra y el yoga.


Kundalini yoga es el proceso de unir los dos opuestos
polos de energía en el cuerpo para que se encuentren en el núcleo de la materia,
chakra mooladhara y libera la energía potencial interna. Esa energía
se llama kundalini shakti. El tantra se compone de dos sílabas: tan 'a
expandir, ' tra ' para liberar. ' Tantra es el proceso de expansión
conciencia y energía liberadora, y es la ciencia más antigua conocida
hombre. Se ha practicado, y se sigue practicando, incluso entre analfabetos y
llamadas tribus incivilizadas. Kundalini, el poder inherente en cada
individuo, recién está llegando a ser investigado y aceptado por
ciencia moderna. Sin embargo, los antiguos rishis entendieron kundalini y
lo explicó a través del proceso científico y sistemático del tantra.
Yogi Swatmarama
serpiente que sostienehalacomparado la existencia
tierra. Según la creenciade kundalini
hindú, existecon
unala
serpiente de mil cabezas enrollada alrededor de la tierra descansando sobre una tortuga
y aparentemente manteniendo la Tierra en su respectiva órbita. Por supuesto,
esta es una explicación simbólica de la función del eje de la tierra, norte
y polos sur y ecuador. Representa la distribución de cósmica
energía dentro y alrededor de la tierra. Sin esta fuerza no podría haber
tierra, sin vegetación, ni habitantes, etc. Del mismo modo, todo ser tiene un
eje central y centro de equilibrio creado por la fuerza de energía interna.
Sin kundalini shakti, sin prana, no podría haber
conciencia y no vida.

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Página 293

Versículo 2 Capítulo 3

De hecho, por la gracia del gurú se despierta este kundalini dormido, entonces todos los
se abren lotos (chakras) y nudos ( granthis).

Incluso hoy en día, las personas con mentalidad yóguica hablan de activar los chakras y
elevando kundalini para penetrar las capas más profundas de la mente, el cuerpo y
espíritu. Pueden pasar de un profesor de yoga a otro y de una forma
del yoga a otro en busca de un camino, sin embargo, nunca logran
experiencia tangible. La palabra clave dada en este sloka es 'gurú'. Él es el
alguien que pueda mostrarte la esencia pura de la vida y darte experiencia
del yo universal o atman. Él es el vínculo con el gurú interno y el
detonador de kundalini.
Solo si es la voluntad del gurú, el kundalini puede despertar y ascender
sushumna nadi para iluminar las áreas silenciosas del cerebro. Por supuesto, gente
Ha despertado la kundalini sin un gurú, pero ha sido una perturbación y
asunto peligroso. A menos que todos los chakras estén abiertos y sushumna sea
claro, kundalini no debe despertarse, y si lo está, no alcanzará su
destino final en sahasrara. La guía del gurú debe estar ahí,
de lo contrario, no hay fuerza para elevar la conciencia, y psicológica
se manifestarán bloqueos. Para un sadhaka, el mayor problema a abordar es
ahamkara o 'ego', y si no hay un gurú que mantenga el ego recortado,
demostrará ser una barrera infranqueable. Cuando vives de acuerdo a
voluntad del gurú, las cosas que podrían resultar ser obstáculos ya no pueden obstaculizar
tu progreso espiritual.
El gurú se asegurará de que el aspirante esté debidamente preparado antes de
lo honra con un despertar de la fuerza espiritual divina - kundalini.
Él guiará al sadhaka a través de todas las etapas físicas, mentales,
preparación emocional y psíquica. El sadhaka tiene que purificar el
cuerpos físicos y pránicos, fortalecen el sistema nervioso, armonizan
la mente y las emociones y desarrollar la intuición o un fuerte vínculo con el

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Página 294

gurú interior. Todos los chakras se pueden activar dentro de la columna vertebral.
el cordón y sushumna se despertarán. Sin embargo, le corresponde al gurú
decide cuándo el aspirante está listo para enfrentarse a la fuerza de kundalini.
Las personas que despiertan kundalini sin un gurú no tienen dirección ni
propósito en la vida. No saben cómo utilizar y aprovechar la inmensa
cantidad de energía que se ha desarrollado dentro y no
entender lo que les está pasando. Se pierden en un laberinto de
experiencias intensas y sin sentido y pueden terminar en un estado mental
hospital clasificado como lunáticos.
Si kundalini asciende a través de ida en lugar de sushumna, pueden
tener experiencias psíquicas fantásticas y volverse tan introvertido y
retirado que no pueden funcionar en el mundo exterior. O si
kundalini se eleva a través de pingala, pueden perderse en una broma
fenómenos y experiencias del mundo exterior. Kundalini puede
nunca llegue a sahasrara sin la dirección del guru.
El gurú puede ser externo o interno, pero para la mayoría de las personas es más fácil
seguir la instrucción verbal de alguien que está físicamente presente que
confíe en cualquier guía que venga de adentro. Tanto el gurú interior como
el gurú externo guía al discípulo a través del ajna chakra. Si kundalini es
para viajar a los centros cerebrales superiores, ajna ya debe estar
marcha.
Mooladhara es el polo de energía negativa y ajna es el positivo. Si
el polo negativo se despierta, entonces el polo positivo también debe ser
despertado para crear la fuerza de atracción. Es la ley de la naturaleza que
la energía del polo negativo es atraída por el positivo. Por lo tanto,
cuando ajna despierta, la energía que reside en mooladhara será
atraído hacia él.
Este mismo principio de atracción existe entre el gurú y
discípulo, el discípulo representa el polo negativo de energía y gurú
es lo positivo. Un aspirante puede tener un gran deseo de trascendental
conocimiento, pero es sólo al encontrar un gurú que uno puede avanzar hacia
la experiencia superior. Uno se acercará más y más al gurú
internamente y, por lo tanto, la encía puede ayudar a eliminar los bloqueos internos.

281

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Sin embargo, las instrucciones del gurú deben seguirse implícitamente. El discípulo
debe ser como un paciente bajo anestesia en un quirófano y dejar
el gurú sea el cirujano. El paciente que grita y se escapa en
el terror nunca puede evitarse. Del mismo modo, un discípulo tiene que estar subordinado a
Los mandatos del gurú y sus acciones deben estar de acuerdo con el
voluntad del gurú.

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Versículo 3 Capítulo 3

Entonces, de hecho, sushumna se convierte en el camino del prana, la mente está libre de todo
se evitan las conexiones y la muerte.

Cuando se activan los chakras, sushumna es claro y kundalini


shakti despierta en mooladhara, solo hay una forma de moverse,
directamente hacia el centro. En ese momento, la mente se vuelve sin apoyo o
libre de todas las conexiones. La mente es la estructura compuesta de veinte
cuatro elementos: cinco karmendriyas, cinco jnanendriyas, cinco tanmatras,
cinco tattwas, ahamkara, chitta, manas y buddhi. Si separa estos
elementos y eliminan su función la mente no tiene base para operar
desde; no es compatible. Con el despertar de kundalini, los elementos
de la mente están separados, la percepción de uno se altera y la conciencia
pasa por una experiencia diferente.
Con el despertar de kundalini, ambos hemisferios y el durmiente
áreas del cerebro se activan, la percepción se vuelve independiente de la
órganos de los sentidos, se ingresan estados más profundos de conciencia, y luego
es la experiencia cósmica. Cuando la conciencia individual ha sido
trascendido y sólo existe la experiencia cósmica, no hay
comprensión de la individualidad. La muerte es una experiencia del individuo
mente y cuerpo. Si la conciencia es universal, entonces el cuerpo individual
y la mente son como uno de los millones de pequeñas células corporales.
Cuando una célula del cuerpo muere o se reproduce, no sientes que tienes
murió o acaba de nacer. Sin embargo, si tu conciencia estaba
limitado a las células, entonces experimentarías la muerte y el nacimiento cada
minuto. Debido a que su conciencia existe en el cuerpo como un todo, usted
no sienta este proceso de muerte / nacimiento momentáneo. Por lo tanto, cuando
experimentar el cosmos como un todo, no puede haber muerte ni nacimiento,
única experiencia del proceso en su totalidad.

283

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Versículo 4 Capítulo 3

Sushumna, shoonya padavi, brahmarandhra, maha patha, shmashan,


shambhavi, madhya marga, se dice que son lo mismo.

Hay varios nombres dados a sushumna. El potencial de sushumna


está presente en todos los aspectos de nuestro ser, desde lo físico hasta lo sutil
niveles. En el nivel físico, funciona de acuerdo con la central
sistema nervioso. En el nivel pránico es el período en el que fluye la respiración.
a través de ambas fosas nasales y también se sabe que es el espacio entre la inhalación
y exhalación. Es cuando apana y prana se unen.
Según los biorritmos, es el período entre el alto y el bajo
ciclos que se llama el "día de la precaución".
Sushumna funciona en el momento en que hay un cambio de uno
hemisferio cerebral al otro. Entonces todo el cerebro está activo y el
la mente no es ni completamente extrovertida ni introvertida; opera en ambos estados
y hay equilibrio entre la energía física y mental. Es el
período entre el sueño y los estados de vigilia, cuando estás despierto pero
más allá de la conciencia y el control empíricos, cuando estás a la deriva.
Esta condición se conoce como el camino del vacío o ' shoonya padavi', el
gran camino maha patha; tierra de cremación shmashan; la actitud de
Shiva shambhavi; el camino del medio madhya marga. Sushumna es
asociado con el aspecto más sutil de la existencia, el alma o atma, y es
relacionado con la facultad de la sabiduría.
Sushumna es el punto, estado o condición central entre todos los extremos
condiciones, internas y externas. Es el período en que el día se encuentra con la noche en
amanecer o atardecer, conocido como sandhya. En tantra se relaciona con el
río subterráneo llamado Saraswati. Geográficamente sushumna es
representado por el ecuador.

284

Página 298

En el siguiente cuadro las diferentes manifestaciones que representan


se dan sushumna, ida y pingala.

Sushumna Ida Pingala


Andrógino Femenino Masculino
La salida del sol puesta de
Noche
sol Día
Tao Yin Yang
Kundalini Shakti Chitta Shakti Prana Shakti
Supramental Mental Vital
Neutral Negativo Positivo
Luz cósmica Luna Dom
Templado Frío Caliente
Sabiduría Intuición Lógica
Conocimiento Deseo Acción
Mente inconsciente Mente inconsciente Mente consciente
Centrado Interno Externo
Equilibrado Pasivo Activo
Conciencia Subjetivo Objetivo
Nervioso central Parasimpático Simpático nervioso
Sistema Sistema nervioso Sistema
Saraswati Ganga Yamuna
Amarillo Azul rojo
Rudra Brahma Vishnu
En letargo
Tamas Sattwa Rajas
Después de despertar
Sattwa Tamas Rajas
'METRO'
Nada 'U'
Bindu 'UNA'
Beeja
Pratyaya Shabda Artha

285

Página 299
Versículo 5 Capítulo 3

Por lo tanto, la diosa que duerme a la entrada de la puerta de Brahma debe ser
constantemente excitado con todo el esfuerzo al realizar mudra a fondo.

Mudra es una posición corporal específica que canaliza la energía


producido por asana y pranayama en los diversos centros, y
despierta estados de ánimo particulares. Algunos mudras se hacen por separado.
después de asana y pranayama y otros se realizan con asana y
pranayama para ayudar a despertar los chakras y despertar kundalini shakti.
También pueden despertar emociones específicas. Cuando el nivel pránico es
aumenta y la mente consciente se retira, los mudras ocurren espontáneamente
osadamente. Las manos, los pies, los ojos, los brazos y las piernas se mueven lentamente hacia
posiciones como las de los bailarines indios. A través de mudras invocas
cualidades específicas de Shakti o Devi y sentirse abrumado por eso
poder.
Kundalini a menudo se representa como una diosa. Al nivel de mooladhara
se manifiesta como Kali y Dakini. En el tantra shastras dice que el
Shakti in mooladhara tiene la forma de una niña de dieciséis años en el
primera plena floración de la juventud, con senos grandes y bellamente formados y
adornado con varios tipos de joyas. Ella es de color rojo con siempre
ojos inquietos. En Kankalamalini Tantra dice que la Shakti frente a
La puerta de Brahma resplandece como millones de lunas que se elevan simultáneamente.
curiosamente, tiene cuatro brazos y tres ojos y está sentado sobre un león.
A medida que kundalini asciende a través de cada chakra, su forma cambia hasta que
se une con su señor, Shiva, en sahasrara. Entonces no hay
individualidad; La energía y la conciencia son una y se manifiestan en
la forma de luz pura. Los diversos aspectos de Shakti indican diferentes
etapas en la evolución de la energía y la conciencia, y como aspirante
despierta cada chakra, manifestará algunos de los atributos del
devi relacionado.

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Página 300
Versos 6, 7 Chatter 3

Maha mudra, maha bandha, maha vedha, khechari, uddiyana, moola bandha
y jalandhara bandha. (6)

Vipareeta karani mudra, vajroli y shakti chalana, en verdad, estos son los diez
mudras que destruyen la vejez y la muerte. (7)

Si uno hace un estudio de los diferentes textos de hatha yoga, seguramente habrá
Puede haber cierta confusión cuando se trata de mudras y bandhas. Algunos
Las prácticas se denominan mudras en un texto y bandhas en otro.
En diferentes textos se pueden describir las mismas prácticas, pero pueden
también tienen diferentes nombres.
En particular, uno podría confundirse fácilmente acerca de jalandhara, uddiyana
y moola bandhas. En las antiguas escrituras tántricas estas prácticas eran
definido como mudras (actitudes), no bandhas. Luego, durante los períodos
cuando prevalecían las prácticas tántricas, parece que no se consideraron
como prácticas separadas, pero su combinación se llamó maha mudra 'el
gran actitud.'
Cuando el sistema de hatha yoga se eliminó de las prácticas tántricas,
Algunas de las prácticas fueron redefinidas y los mudras y bandhas fueron
apartado. Ahora jalandhara, uddiyana y moola se definen como bandhas,
pero su combinación se convierte en un mudra.
En este sloka, se enumeran los mudras y bandhas más importantes:
maha mudra, la gran actitud, maha bandha, la gran cerradura, maha
vedha mudra, la gran actitud penetrante, khechari mudra, la actitud de
morando en la conciencia suprema, uddiyana bandha, el abdomen
bloqueo de retracción, moola bandha, bloqueo de retracción del perineo / cuello uterino,
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Página 301

jalandhara bandha, bloqueo de garganta, vipareeta karani mudra, la actitud de


invertir, shakti chalana mudra, la actitud de moverse o circular
la energía. Otro mudra importante del hatha yoga que no es
aquí se enumera shambhavi mudra, centro de la ceja mirando. Esto es
discutido en el Capítulo 4 en relación con samadhi.
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Página 302
Capítulo 3
Versículo 8

Adinath dijo que son los otorgantes de los ocho poderes divinos. Son
tenidos en alta estima por todos los siddhas y son difíciles incluso para los dioses
alcanzar.

La perfección de asana y pranayama da como resultado siddhis 'menores' o


perfecciones, es decir, vitalidad, buena salud, equilibrio mental / emocional,
clariaudiencia, etc. Sin embargo, la perfección de los mudras y bandhas resulta
en la consecución de siddhis 'mayores' como anima, mahima, garima, prapti,
prakamya, vasitva, ishatva, que se describen en el Capítulo 1.
En los Yoga Sutras también se enumeran estos ocho siddhis y se denominan
ashta siddhi. Sin embargo, Patanjali enfatiza que los siddhis no deben ser
buscados y, si se desarrollan, virtualmente deberían ser ignorados y
definitivamente no exhibido. Según él, son obstáculos en el
camino hacia el samadhi y pueden obstaculizar completamente el
evolución. Por lo tanto, aunque los mudras y bandhas pueden otorgar divinos
poderes, no deben practicarse para este propósito.

289

Página 303

Versículo 9 Capítulo 3

Estos deben permanecer en secreto al igual que las piedras preciosas, y no se debe hablar de ellos.
cualquiera, así como uno no le cuenta a los demás sobre sus relaciones íntimas con su
esposa.

Se nos recuerda repetidamente que ni las prácticas, los siddhis, ni


la sadhana puede ser divulgada a cualquiera. Es la decisión del gurú quién
debe recibir el conocimiento, y solo se puede obtener a través de
experiencia. No hay ningún mérito en tratar de compartir las experiencias espirituales de uno.
con otro.
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Versos 10-13 Capítulo 3
MAHA MUDRA (la gran actitud)

Presione el talón izquierdo en el perineo (o vagina), estire la pierna derecha y


con las manos, sujete firmemente el pie extendido. (10)

Al bloquear la garganta y retener la respiración, el prana se eleva recto, solo


como una serpiente golpeada con un palo se endereza. (11)

De modo que el kundalini shakti se vuelve recto de una vez. Entonces los dos (ida y
pingala) se vuelven sin vida cuando el shakti entra en sushumna. (12)

Luego exhale lenta y gradualmente, no rápidamente. De hecho, esto se describe como


maha mudra por los grandes siddhas. (13)

Aunque maha mudra es una técnica de hatha yoga, también es una de las
prácticas de kriya yoga. Implica asana, kumbhaka, mudra y bandha y
hace un poderoso bloqueo pránico que despierta espontáneamente la meditación.

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Técnica 1
Siéntese con la pierna derecha estirada al frente, doble la rodilla izquierda y presione el
talón en el perineo o la vagina. Esta postura se llama utthan
padasana.
Exhalando, inclínese hacia adelante y agarre el dedo gordo del pie derecho.
Mantenga la cabeza erguida, los ojos cerrados y la espalda recta. Relájate en el
posición.
Realice khechari mudra, luego inhale lentamente, inclinando ligeramente la cabeza
hacia atrás y realizar shambhavi mudra (mirar la ceja
centrar).
Aguanta la respiración por dentro (antar kumbhaka) y realiza moola bandha
(contracción del perineo / cuello uterino). Gire su conciencia desde el
centro de la ceja hasta la garganta y la base de la columna, repitiendo mentalmente
'ajna, vishuddhi, mooladhara' o 'shambhavi, khechari, moola', mientras
reteniendo el aliento.
Continúe todo el tiempo que pueda contener la respiración sin esforzarse.
Luego cierre los ojos, suelte moola bandha, baje la cabeza hacia su
posición normal y exhale lentamente.
Esta es una ronda.
Practica tres veces con la pierna izquierda doblada, cambia de posición y
hazlo en el lado derecho tres veces.

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Luego mantenga ambas piernas estiradas al frente, como en paschimottanasana y


vuelva a realizar la práctica tres veces.
Maha mudra debe realizarse después de asana y pranayama y antes
meditación. Solo debe aumentar el número de rondas cuando
instruido por su maestro o gurú.
Técnica 2
Si no puede sentarse cómodamente en utthan padasana, puede practicar en
siddhasana / siddha yoni asana.
Siéntese con las manos en las rodillas en jnana o chin mudra y practique en
de la misma manera, pero sin inclinarse hacia adelante.
Practica de cinco a diez veces.
La práctica de kriya yoga de maha mudra incorpora ujjayi pranayama,
khechari mudra, conciencia de los pasajes arohan / awarohan y los chakras,
y unmani mudra. La variación de hatha yoga es una buena preparación para la
técnica de kriya yoga que no debe intentarse sin el
instrucción.

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Capítulo 3
Versículo 14

Maha mudra elimina las peores aflicciones (las cinco kleshas) y la causa
de la muerte . Por eso es llamada ' la gran actitud ' por los más altos
conocimiento.
De la práctica de maha mudra los beneficios combinados de shambhavi
mudra, moola bandha, kumbhaka y paschimottanasana / utthan
padasana se obtienen. En el Yoga Chudamani Upanishad dice: "Maha
mudra es una práctica que purifica toda la red de nadis, equilibra
ida y pingala y absorbe rasa o fluido que da salud para que
impregna todo el ser de uno ". (v.65)
Maha mudra limpia los nadis y estimula particularmente el flujo de
sushumna. Aumenta la vitalidad, estimula la digestión y
armoniza todas las funciones corporales. También aumenta la conciencia de uno,
aporta claridad de pensamiento y ayuda a superar la depresión.

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Versículo 15 Capítulo 3

Después de practicar en el lado izquierdo, practique en el lado derecho. Cuando el numero


de rondas es uniforme, suspenda y suelte el mudra.

Como en todas las prácticas de asana y pranayama, es importante practicar una


igual número de veces en ambos lados. Algunas personas han malinterpretado
este sloka diciendo que la práctica debe hacerse primero respirando
a través de la fosa nasal izquierda y luego la derecha. Las palabras que indican el lado izquierdo
son chandra anga. Chandra es 'luna', anga 'parte,' 'miembro' o 'lado'.
Chandra también puede significar ida nadi o la fosa nasal izquierda. Del mismo modo, surya anga
indica el lado derecho. Surya o sol es pingala nadi y puede significar el
fosa nasal derecha. Por tanto, existe cierta discrepancia si un lado particular de
se insinúa el cuerpo o el flujo de la respiración.
Sin embargo, debe entenderse que el método correcto de practicar
Maha mudra es con la pierna izquierda doblada primero y luego la pierna derecha. Nos deja
examinar esto desde un punto de vista práctico. ¿Cómo puedes posiblemente
practicar cómodamente mientras se sujeta la nariz y los dedos de los pies? Puede ser
Es posible respirar por la fosa nasal izquierda mientras está sentado derecho, pero
No es habitual practicar de esa forma. Deberías respirar a través de ambos
fosas nasales y sujete los dedos de los pies de la pierna extendida con ambas manos. Después
practicando de tres a doce rondas en un lado, el mismo número de
Las rondas deben realizarse en el otro lado. Entonces el mismo número de
Las rondas deben repetirse con ambas piernas estiradas frente al cuerpo.

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Versículo 16 Capítulo 3

Para alguien que practica maha mudra, no hay nada saludable o


insalubre. Puede consumir cualquier cosa , incluso el veneno más mortal es
digerido como néctar.

A través de la práctica de maha mudra, la digestión y asimilación de ambos


se estimulan la comida y el prana. Aunque se dice que el practicante puede
incluso consumir venenos mortales y no verse afectado, seguramente tomaría
muchos años de práctica para lograr este estado. Los beneficios de maha mudra
son iguales y superiores a los de mayurasana y es esencialmente más
dinámica a nivel pránico y psíquico.
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Versos 17 , 18 Capítulo 3

Se alivian los trastornos abdominales, el estreñimiento, la indigestión y la lepra.


por la práctica de maha mudra.

Así, maha mudra ha sido descrito como el dador de grandes siddhis. Debería
mantenerse en secreto y no divulgarse a nadie. (18)

Maha mudra estimula el shakti en el circuito de energía desde


mooladhara a ajna chakra y sus efectos se pueden sentir fuertemente en un
nivel psíquico. Fisiológicamente estimula la capacidad digestiva;
pránicamente genera circulación de energía en los chakras;
psicológicamente desarrolla la mente y la conciencia interior, y
psíquicamente despierta receptividad.
Maha mudra elimina rápidamente la depresión mental ya que elimina todo
bloqueos de energía que son la causa fundamental del problema. los
La práctica calma la mente y el cuerpo y aumenta la sensibilidad a los
experiencias. Por tanto, es un potente y muy recomendado
práctica preparatoria para la meditación.

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Versos 19-22 Capítulo 3

MAHA BANDHA (gran cerradura)


Presione el talón del pie izquierdo en el perineo / vagina y coloque el pie derecho
en el muslo izquierdo. (19)

Aspirar, llevar la barbilla al pecho (jalandhara bandha), contraer


la región perineal / cervical (moola bandha) y concéntrese en la ceja
centro (shambhavi mudra). (20)

Habiendo retenido la respiración tanto tiempo como sea posible, exhale lentamente. Una vez
completando la práctica en el lado izquierdo, practique de nuevo en el lado derecho. (21)

Algunos opinan que el bloqueo de garganta (jalandhara bandha) es


innecesario y es suficiente mantener la lengua contra los dientes frontales. (22)
Maha bandha es el 'gran candado'. Según estos slokas, el Gherand
Samhita y Hatharatnavali, consiste en retención de la respiración interna o
antar kumbhaka, jalandhara, moola bandha y shambhavi mudra.
Sin embargo, maha bandha también se realiza con retención de la respiración externa,
jalandhara, uddiyana y moola bandhas, a los que más tarde se hace referencia en
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slokas 74 a 76. Hoy en día, maha bandha generalmente se practica con


retención de la respiración y los tres bandhas; shambhavi mudra es opcional.
Según el Gherand Samhita, cuando se emplea uddiyana bandha,
entonces la práctica se convierte en maha vedha mudra pero el Hatha Yoga
Pradipika dice que maha vedha es una práctica completamente diferente.
De nuevo tenemos que recordar que cualquier discrepancia en las prácticas de
mudra y bandha se debe al hecho de que las técnicas fueron extraídas
del tantra en el que no había distinción entre mudra y bandha.
Técnica 1: técnica de Hatha yoga
Siéntese en medio padmasana con el talón izquierdo presionando el perineo / vagina y
el pie derecho encima del muslo izquierdo.
Prepárate como para cualquier práctica de meditación. Respire lentamente
a través de la fosa nasal izquierda y realice antar kumbhaka (respiración interna
retención), luego jalandhara y moola bandhas y shambhavi mudra.
Los ojos pueden mantenerse cerrados durante la práctica con concentración.
en bhrumadhya durante la retención.
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Mantenga kumbhaka, bandhas y shambhavi durante el tiempo


cómodo.
Antes de exhalar, suelte shambhavi mudra, luego moola bandha y
por último jalandhara.
Cuando la cabeza esté erguida y los hombros relajados, exhale
lentamente por la fosa nasal derecha.
Luego inhale lentamente por la fosa nasal derecha y practique como
descrito arriba. Al exhalar, respire por la fosa nasal izquierda.
Esta es una ronda. Antes de comenzar la siguiente ronda, respire normalmente.
durante uno o dos minutos y concéntrese en la respiración natural.
Practica tres rondas inicialmente y aumenta hasta cinco.

Técnica 2
Maha bandha se practica más comúnmente de la siguiente manera: Preferiblemente siéntese
en siddhasana / siddha yoni asana ya que esta postura aplica presión a
mooladhara, o puede asumir padmasana o medio padmasana.
Mantenga las manos en las rodillas, la columna erguida, la cabeza recta y los ojos
cerrado. Relaja todo el cuerpo.
Respire lenta y profundamente por la nariz.
Exhale con fuerza y de lleno a través de los labios fruncidos. Retener el aliento
fuera de.
Realiza jalandhara, uddiyana y moola bandhas. Mantener la respiración
afuera durante el mayor tiempo posible y rote su conciencia de
mooladhara a manipura a vishuddhi, repitiendo mentalmente los nombres
de estos chakras mientras se concentra en cada uno.
Cuando ya no puedas retener el aliento, suelta moola, uddiyana
y por último jalandhara, e inhale lentamente de manera controlada.
Mantenga los ojos cerrados, asegúrese de que el cuerpo esté completamente relajado y
Respire naturalmente, concentrándose en la respiración espontánea.
Luego practique de nuevo siguiendo exactamente el mismo proceso. Realizar
tres rondas al principio.

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Después de muchos meses, cuando sea competente, aumente en una ronda


cada segundo, tercer o cuarto día, hasta que esté practicando nueve rondas.
La práctica continua a lo largo de los años dará como resultado el cese espontáneo
de la respiración, incluso después de que se suelta kumbhaka. Puede tomar uno o
dos respiraciones normales y luego la respiración se detendrá automáticamente. Dejar
esto sucede y solo mira cuánto dura.
Maha bandha se puede practicar entre cada ronda de bhastrika
pranayama. De hecho, es mejor practicarlo junto con
bhastrika porque kumbhaka se puede sostener fácilmente durante más tiempo.
Obviamente, antes de intentar maha bandha tendrás que estar
competente en la práctica de los tres bandhas individuales. Personas
sufre de presión arterial alta o baja, hernia, estómago o intestino
úlcera, o aquellos que se recuperan de cualquier dolencia visceral, tendrán que
corregir su condición antes de intentar maha bandha. De hecho, bueno
la salud es necesaria para esta práctica.
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Versos 23, 24 Capítulo 3

Esto detiene el movimiento ascendente de energía en los nadis. Verdaderamente este maha
bandha es el otorgante de grandes siddhis. (23)

Maha bandha libera a uno de los lazos de la muerte, hace los tres nadis
unirse en el chakra ajna y permite a la mente alcanzar el asiento sagrado de
Shiva, Kedara. (24)
En maha bandha, shakti está encerrado dentro del torso; no puede filtrarse
a través de cualquier canal y recircula hacia arriba. Cuando las manos estan
también en la barbilla o jnana mudra, prana no puede dejar el cuerpo a través de la
manos, fluye de regreso por los brazos hasta el corazón. Moola bandha obliga al
prana hacia arriba y evita que se escape por las salidas inferiores,
y jalandhara previene una fuga hacia arriba. Cuando uddiyana bandha es
agregado, prana y apana son forzados el uno hacia el otro, para eventualmente
reunirse en el centro del ombligo. Cuando los dos polos opuestos de energía se unen
en el centro del ombligo, son forzados hacia arriba hasta ajna. Esto afecta al
secreciones hormonales de la glándula pineal y regula todo el
sistema endocrinal. Los procesos de descomposición, degeneración y envejecimiento
luego se revisan y cada célula del cuerpo se rejuvenece.
Desde un punto de vista psicológico, cuando ida y pingala se fusionan con
sushumna en ajna, la conciencia externa e interna limitada es
trascendido y la actitud del testigo (sakshi) automáticamente
se desarrolla. Sin embargo, más que esto, Yogi Swatmarama dice que "la mente
alcanza el asiento de Shiva ". Shiva es conciencia pura y representa
la más alta capacidad consciente del hombre. También es otra forma de decir
que el alma individual, o jivatma, vuelve al paramatma o ese
alcanza la conciencia cósmica.
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Versículo 25 Capítulo 3
Así como una mujer extremadamente hermosa no es nada sin un marido, así
maha mudra y maha bandha son infructuosos sin maha vedha mudra.

Maha bandha es una práctica completa que puede despertar todo el


capacidad pránica en los chakras principales, pero debe ser seguida por
otra práctica sistemática, maha vedha mudra. El propósito de Maha
vedha mudra es canalizar el prana acumulado a través de maha
mudra y maha bandha. Cuando realiza estas prácticas sin
maha vedha mudra, es como tener un coche lleno de gasolina, girar el
encendido pero manteniendo el pie en el freno. Para que el coche se mueva
debe soltar lentamente el freno y dirigirlo de manera calculada.
De manera similar, cuando la kundalini shakti se ha despertado a través de maha
mudra y maha bandha, debe ser lanzado y dirigido por el
práctica de maha vedha mudra.
Yogi Swatmarama compara la necesidad e interrelación de
estas prácticas a una mujer sin marido. Una mujer que es
sin marido es improductivo y su belleza no se aprecia del todo
ya sea por ella misma o por su esposo. O, si usa su belleza para el
placer de muchos hombres, su encanto y prana disminuirán rápidamente.
Lo mismo se aplica a maha bandha y maha mudra. Maha vedha
canaliza la shakti creada por estos dos. Si muchas otras prácticas
se realizan, la energía puede volver a ida o pingala o puede
incluso volver a bajar a mooladhara. Por lo tanto, debe conocer el
secuencia correcta para sacar el máximo provecho de estas prácticas.

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Versos 26-28 Capítulo 3

MAHA VEDHA MUDRA (gran actitud penetrante)

El yogui, en la posición de maha bandha, debe inhalar, hacer que la mente


estable y detenga el movimiento del prana realizando el bloqueo de garganta.
(26)
Colocando las palmas de las manos en el suelo, debe golpear lentamente el
nalgas suavemente en el suelo. El prana (entonces) deja los dos nadis (ida
y pingala) y entra en el canal medio (sushumna). (27)

Ida, pingala y sushumna se unen y, en verdad, la inmortalidad es


alcanzado. Ocurre un estado similar a la muerte; entonces se debe exhalar el aliento. (28)

Maha vedha significa 'el gran perforador'. A través de esta práctica el


kundalini shakti es forzado a sushumna y hasta ajna chakra suavemente
golpeando las nalgas en el suelo. La técnica de hatha yoga descrita
aquí no debe confundirse con la práctica de kriya yoga de maha bheda
mudra que es similar a maha mudra. La técnica descrita en este
sloka se llama tadan kriya o "la acción de golpear" en kriya yoga.

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Técnica
Siéntese en padmasana. Si no has perfeccionado padmasana, no serás
capaz de practicar correctamente.
Relaje el cuerpo y mantenga los ojos cerrados.
Coloque las palmas de las manos en el suelo junto a los muslos.
Inhala lenta y profundamente por la nariz.
Retenga el aliento dentro y ejecute jalandhara bandha. Levante el
cuerpo colocando todo el peso en las manos, estire los brazos y
golpear suavemente las nalgas en el suelo de tres a siete veces,
manteniendo tu conciencia en mooladhara. Luego, apoye las nalgas en el
piso, suelte jalandhara bandha, siéntese en silencio y exhale lentamente y
profundamente.
Esta es una ronda.
Deje que la respiración vuelva a la normalidad, luego vuelva a inhalar y repita la
proceso.
Practica tres rondas al principio. Después de unos meses puedes
aumente gradualmente hasta cinco rondas, pero no más.
A la hora de golpear los glúteos debes ser suave. Las nalgas y el
la parte posterior de los muslos debe tocar el suelo simultáneamente. La espina

305

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debe mantenerse derecho y la banda de jalandhara ha mantenido. Cuando usted


completa la práctica, siéntate tranquilamente y concéntrate en mooladhara
chakra durante unos minutos.
En la práctica de kriya yoga de tadan kriya, que es casi lo mismo
como maha vedha mudra, la respiración se toma lentamente por la boca
y se realiza shambhavi mudra. Jalandhara bandha no está terminado.
Hay una visualización adicional de la respiración a través de un tubo largo y delgado,
y luego de golpear los glúteos, exhalar y visualizar la respiración
difundiéndose en todas direcciones desde mooladhara. La técnica del hatha yoga
es más simple y, por supuesto, es una buena técnica preparatoria para tadan
kriya.
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Verso 29 Capítulo 3

Esto es maha vedha, y su práctica otorga grandes perfecciones. Arrugas


se evitan las canas y el temblor de la vejez, por lo que lo mejor de
los practicantes se dedican a ello.

En realidad, todas las prácticas de hatha yoga que ayudan a relajar el cuerpo
y mente y que estimulan la capacidad pránica, ralentizan el envejecimiento
proceso. Maha mudra y maha vedha mudra son poderosos
técnicas que introvierten la mente y despiertan facultades psíquicas.
Afectan a las glándulas pineal y pituitaria y, por tanto, a todo el
sistema endocrinal. Al activar la glándula pineal, la pituitaria se
se mantienen bajo control, las secreciones hormonales están reguladas y el catabolismo
se reduce. Entonces, los síntomas de la vejez son aniquilados o
reducido.

307

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Versos 30, 31 Capítulo 3
Estos son los tres grandes secretos que destruyen la vejez y la muerte.
aumentar el fuego digestivo y otorgar los siddhis de anima, etc. (30)

Deben realizarse diariamente en cada yama (período de tres horas). Ellos traen
saca las virtudes y destruye los vicios. Aquellos que tienen instrucciones perfectas
debe practicarlos gradualmente. (31)

Según los shastras de yoga, el período de veinticuatro horas de un día


se divide en dieciséis partes, cada una de noventa minutos, llamadas ghariya; o
ocho períodos de tres horas, llamados yama. En cada período el flujo de
la energía en todo el cuerpo varía y los diferentes órganos funcionan más
activamente. Por supuesto, como los hemisferios cerebrales alternan sus
funcionando cada sesenta a noventa minutos, el modo de pensar de uno también
cambios.
Yogi Swatmarama especifica que maha mudra, maha bandha y
Se debe practicar maha vedha mudra durante cada período de tres horas.
Porque luego se realizan durante diferentes fases de la
ciclo del cerebro, seguramente deben inducir cambios radicales en el cerebro y
estructura psicológica del practicante.
Obviamente, es imposible para una persona promedio practicar tan
con frecuencia, y realmente no se recomienda. Es suficiente
Practique por la mañana y por la noche también si el tiempo lo permite. Nosotros
Debe tener en cuenta que las especificaciones establecidas en este texto son para
un recluso que vive alejado de la sociedad, libre de familias y
obligaciones, y que está ejerciendo directamente bajo la dirección de un
gurú. Si un cabeza de familia realizara estas prácticas

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con tanta frecuencia, habría muy poco tiempo y energía para cualquier cosa
más.
El hombre de hoy no necesita practicar hatha yoga durante horas y horas.
horas juntos. Es dinámico y necesita expresarse a través de
acción y diversas interrelaciones con las personas. El yoga debe cumplir con
exigencias de los diversos elementos de su personalidad, y por esta razón
necesita una combinación equilibrada de hatha yoga, karma yoga, bhakti
yoga y jnana yoga.
Por lo tanto, cuando leemos los textos de yoga, tenemos que verlos en un
de manera muy práctica. Podemos practicar las técnicas según el
instrucciones dadas, pero qué técnicas debemos hacer y cuánto
que practicamos tiene que decidirse de acuerdo con nuestro propio físico y
capacidad mental y la cantidad de tiempo que podemos dedicar a la práctica espiritual. De
Por supuesto, es preferible tener un gurú que tome las decisiones.

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Versos 32-36 Capítulo 3
KHECHARI MUDRA
(actitud de habitar en la conciencia suprema)

Khechari mudra es girar la lengua hacia atrás en la cavidad del


cráneo y volviendo los ojos hacia el centro de la ceja. (32)

Se debe ejercitar y ordeñar la lengua y cortar la parte inferior.


en pequeños grados. De hecho, el khechari se perfecciona cuando la lengua toca el
centro de cejas. (33)
Con una hoja fina y limpia, corte suavemente la membrana debajo de la lengua. Cortar
cada vez por el ancho de un cabello fino. (34)

Luego frote con una mezcla de sal de roca en polvo y cúrcuma. Después de siete días,
de nuevo corta el ancho de un cabello. (35)

Uno debe continuar haciendo esto regularmente durante seis meses, luego la membrana en
la raíz de la lengua estará completamente cortada. (36)
310

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Khechari mudra también se conoce como nabho mudra y Swami Sivananda


ha llamado a su práctica lambhika yoga. Hay dos formas de khechari
mudra. El descrito aquí que implica el corte gradual de la
frenillo y elongación de la lengua es la forma de hatha yoga, y sólo
aquellos que han desintoxicado su cuerpo y son aconsejados por el gurú deben
intentarlo.
Se enseña desde una edad temprana, de doce a dieciséis años, durante el
período en el que el cuerpo todavía se está desarrollando. Primero la lengua tiene que ser
masajeado y esto se hace sujetándolo con un trozo de tela y suavemente
estirándolo y tirando de él de lado a lado. Entonces el frenillo lingue es
cortar muy gradualmente con una cuchilla afilada y esterilizada. El proceso dibuja un
poca sangre pero no hay dolor. Después de esto, la herida se limpia con
cúrcuma en polvo y / o sal de roca en polvo, de modo que no pueda haber
la infección y la curación serán rápidas.
El proceso de 'ordeño', es decir, frotar y estirar, se realiza cada
día; el corte se realiza en días alternos o cada pocos días. Cuando el
lengua se alarga, no es posible moverla por sí misma en el
cavidad nasal, para esto los dedos o un instrumento de gancho delgado deben ser
usado. Para que la lengua llegue al 'centro de la ceja', se necesitan muchos
años de práctica.
La forma raja yoga de khechari mudra es mucho más simple y puede ser
realizado por cualquiera. Se hace girando la lengua hacia atrás para que el
debajo de la superficie toca la parte superior de la espalda del paladar blando y el
la punta de la lengua se inserta en el orificio nasal en la parte posterior de la garganta
si es posible. La posición debe mantenerse mientras
cómodo. Al principio será necesario soltar la lengua de vez en cuando
y luego, relájalo y reanuda el mudra. Esta forma de khechari suele ser
practicado junto con otras prácticas como japa, meditación
y Ujjayi pranayama y se usa en la mayoría de los kriya yoga
Técnicas

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Verso 37 Capítulo 3

Habiendo vuelto, la lengua hacia atrás, los tres canales de ida, pingala y
sushumna están controlados. Esto es khechari mudra y se llama centro.
de éter.

Una vez que la lengua se ha alargado lo suficiente, hay que insertarla


en la cavidad nasal en la parte posterior de la garganta. Este no es un proceso fácil
y al principio será necesario empujar la lengua a su posición con el
dedos. Cuando la lengua se fortalece, se puede empujar directamente hacia el
parte posterior de la cavidad nasal por sí misma, y cuando el prana se despierta en el
cuerpo, la lengua se moverá espontáneamente a esa posición.
Cuando la lengua se inserta directamente en la cavidad nasal, la respiración
se puede dirigir a cualquiera de las fosas nasales con la punta de la lengua. La punta del
la lengua podrá bloquear el pasaje derecho o izquierdo o se colocará un poco
baje de modo que ambas fosas nasales estén abiertas. Para alargar realmente la lengua
la medida en que puede moverse hasta el centro de la ceja requerirá muchos
años de práctica constante.

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Versos 38, 39 Capítulo 3

El yogui que permanece con la lengua hacia arriba incluso por medio
en segundo lugar se libera de toxinas, enfermedades, muerte, vejez, etc. (38)

Quien cumple este khechari mudra no se ve afectado por enfermedades,


ni muerte, lasitud, sueño, hambre, sed o inconsciencia. (39)

Si la lengua puede llegar al centro de la ceja internamente, la glándula pineal,


ajna chakra, será estimulado. Existe una estrecha relación entre
la glándula pineal, el centro laríngeo y otro centro psíquico situado en
el paladar superior, conocido como chakra lalana. Bindu visarga, el psíquico
centro en la parte superior posterior de la cabeza, también está influenciado por khechari mudra.
Se dice que Bindu es el lugar donde reside la luna y cuando está llena
vierte su néctar o líquido ambrosial para impregnar todo el cuerpo,
al igual que la luna exterior derrama su luz sobre la superficie de la tierra en
la hora de la luna llena.
Khechari mudra ejerce una influencia controladora sobre la red de
glándulas endocrinas en todo el cuerpo. Esto se logra regulando
la producción de las poderosas secreciones del cerebro mismo, que son
producido en pequeñas cantidades para controlar la glándula pituitaria y por lo tanto el
toda la orquesta de glándulas asociadas con los centros debajo de ajna. Estas
glándulas dependientes incluyen la tiroides, mamarias, timo, suprarrenales y
glándulas reproductivas, así como muchos otros procesos dependientes que
Continuamente continúan en el cuerpo.
La práctica de khechari mudra también influye en los centros del
hipotálamo y tronco encefálico que controlan la respiración autónoma, el corazón

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ritmo, expresión emocional, apetito y sed. El hipotálamo es


fuertemente conectado con el tálamo y el RAS (Activación Reticular
System), que asume un papel vital en los mecanismos de sueño / vigilia y todos
grados de actividades del sistema nervioso central, incluida la capacidad de
concentrado.
La práctica también influye en la glándula salival y la facultad del gusto,
que a su vez también están conectados a los plexos nerviosos inferiores involucrados en
los procesos digestivo y asimilativo. Conociendo estos neuro-
funciones endocrinas del cerebro, podemos entender mejor este sloka
sobre los poderosos efectos del khechari mudra en la psico-
fisiología y destino.

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Versos 40, 41 Capítulo 3

Quien conoce khechari mudra no está afectado por la enfermedad, no se ve afectado por la
leyes de causa y efecto (karma) y libre de las ataduras del tiempo (muerte). (40)

La mente se mueve en Brahman (khe) porque la lengua se mueve en el espacio (khe).


Por lo tanto, los perfeccionados han llamado a este mudra khechari, moviéndose en
espacio o Brahman. (41)

Quien conoce el khechari mudra es alguien que ha experimentado y


lo perfeccionó. La palabra sánscrita vetti, que significa 'conocimiento', se refiere a
conocimiento a través de la experiencia, no conocimiento a través de un intelectual
concepto.
Los beneficios atribuidos a khechari mudra son los que resultan de
experiencia de supraconciencia o samadhi. Aquí se nos dice que
khechari es tan poderoso que el practicante puede alcanzar un estado más allá
karma (es decir, causa y efecto), tiempo, muerte y enfermedad. Estos son todos
aspectos de la influencia de Shakti o maya. El estado de supra-
la conciencia es la de la conciencia universal, ms all de la dualidad y la
mente finita. Se llama kaivalya, nirvana, moksha, samadhi o Brahma.
Todos estos son términos sinónimos que indican la etapa final o
realización del raja yoga.
Khechari mudra influye directamente en las funciones cerebrales y despierta el
centros superiores de conciencia. Nuestra mente funciona dentro de los confines de
tiempo y espacio, ida y pingala, pero es posible trascender estos dos
polos de dualidad. Las funciones normales del cerebro deben someterse a una
transformación y reestructuración para que el funcionamiento sobrenatural tome
sitio.

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El tiempo y el espacio son conceptos de la mente y la percepción finitas. En


yoga y tantra se dice que son las herramientas de maya, prakriti o
Shakti. Son las leyes de la naturaleza, y la mente finita es el producto de
naturaleza. Si puedes expandir la conciencia más allá de la conciencia de
mente finita y fenómenos naturales, la conciencia entrará en el
reino del infinito.
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Versos 42, 43 Capítulo 3

Cuando la cavidad superior del paladar está sellada por khechari mudra, el bindu
o el semen no se puede perder aunque se abrace a una mujer hermosa. (42)

Incluso cuando hay movimiento del bindu y entra en los genitales, es


incautado cerrando el perineo y se lleva hacia arriba. (43)
El efecto de khechari mudra sobre el sistema endocrino y la glándula pineal
glándula ya se ha discutido. Si uno tiene el control de la reproducción
fluido, uno tiene el control de la naturaleza, el cuerpo y la mente. Por supuesto que no es
fácil de desarrollar este control, pero hatha yoga proporciona los métodos.
Khechari mudra regula la producción y actividad hormonal en el cerebro
centros y existen otras prácticas para controlar directamente la secreción
comportamiento de los órganos reproductores.

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Versos 44, 45 Capítulo 3

Con la lengua dirigida hacia arriba, el conocedor de yoga bebe el fluido de


la luna. En quince días se conquista la muerte física. (44)

El cuerpo del yogui está siempre lleno del néctar de la luna. Incluso si es mordido por
el rey de las serpientes (Takshaka), no está envenenado. (45)
'Beber el líquido o néctar de la luna' es beber o asimilar
el líquido liberado de bindu visarga. Bindu siempre se representa como un
Luna. Se dice que el néctar producido en bindu intoxica el consciente
mente y hacer que el cuerpo sea resistente a las toxinas del sistema.
En cierta etapa de la evolución espiritual, este es un proceso inevitable.
que tiene lugar independientemente del tipo de yoga que practiques. Ahi esta
una conocida historia sobre Meera Bai, uno de los más grandes santos y
bhaktas de la India. Su devoción por el Señor Krishna era tan intensa que ella
vivía en un éxtasis constante al recordarlo. Incluso cuando ella
la suegra la alimentó con veneno mortal y no se vio afectada. Personas
digamos que el Señor Krishna convirtió el veneno en agua de rosas o leche.
En realidad, su sistema era inmune a él debido al 'flujo de néctar
del bindu.
De acuerdo con hatha yoga, si la práctica de khechari mudra puede ser
perfeccionado, después de dos semanas el proceso de degeneración en el cuerpo es
invertido. Sin embargo, lleva mucho tiempo perfeccionar el khechari, pero uno
debe considerar el hecho de que durante el proceso de perfeccionamiento, el
El cuerpo se reajusta lentamente y, una vez que se perfecciona, solo
Tómese un poco de tiempo para liberar el líquido del bindu.

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Versos 46, 47 Capítulo 3

Así como el combustible enciende el fuego y el aceite una lámpara, así el morador del cuerpo no enciend
desocupar mientras el cuerpo está lleno del néctar de la luna. (46)
Al tragar constantemente la lengua, puede beber amaravaruni. Yo considero
él de alto linaje (herencia). Otros destruyen la herencia. (47)
En los slokas anteriores se ha dicho que la muerte ocurre cuando el prana
deja el cuerpo. Es la doble fuerza del prana la que mantiene la vida;
el aspecto vital que da vida y la fuerza de voluntad o deseo. Mientras
los deseos permanecen insatisfechos, siempre que la voluntad de vivir sea fuerte, y así
mientras exista la vitalidad, la conciencia permanece en el cuerpo.
Mediante la práctica de khechari, el prana se mantiene en el cuerpo.
incluso mientras la conciencia se mueve hacia los reinos superiores durante
samadhi. Esto se logra canalizando la fuerza pránica total a través de
sushumna.
El proceso implica la liberación del fluido corporal que los yoguis llaman
amaravaruni. Amara se refiere a la inmortalidad o la luna y varuni es
vino. Amaravaruni es el vino de la inmortalidad o de la luna. Esta
el vino es el fluido químico secretado por bindu visarga. Es el néctar de
conciencia pura.
Así como el resultado de la unión entre un hombre y una mujer es el
liberación de secreciones reproductivas, por lo que la unión de ida y pingala con
sushumna en ajna chakra libera el fluido del bindu. En ese momento uno
experimenta el clímax de la experiencia espiritual que es más satisfactoria
que cualquier experiencia empírica. Con el lanzamiento de Amaravaruni el
cuerpo está impregnado de fuerza espiritual o cósmica y da a luz a
conciencia superior o atman.

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El cuerpo físico es el principio femenino de Shakti. La mente es la


principio masculino de Shiva, conciencia. La unión de los dos es
realización del morador interno, el Sí mismo.
Yogi Swatmarama dice que la persona que puede beber amaravaruni es
de un linaje digno o elevado. Los que viven, procrean y mueren
sin alcanzar ningún conocimiento espiritual no han estado cumpliendo el
propósito de la vida o evolución. Solo continúan las generaciones
de familias. Sin embargo, una vez que una persona se esfuerza por conocer el Espíritu o
conciencia pura, toda la estructura física se somete a una
reordenamiento e incluso los genes de esa persona cambian, en consecuencia,
las generaciones siguientes están influenciadas por los logros alcanzados en
sadhana. Los hijos de tal persona, y sus hijos, tienen una
mayor probabilidad de lograr las mismas perfecciones. Por tanto, la persona
quien puede beber amaravaruni es verdaderamente venerable para su familia.
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Versículo 48 Capítulo 3

La palabra 'ir' significa lengua (y también significa vaca). Cuando entra en el


paladar superior, es 'comer la carne de la vaca'. (Khechari) destruye el gran
pecados.

Aquí Yogi Swatmarama aclara el significado de 'comer carne de vaca'.


Gomansa es la lengua y no debe interpretarse literalmente en el sentido de
'carne de vaca'. Cuando se vuelve a tragar la lengua hacia la cavidad nasal
eso se llama "comer carne de vaca" en hatha yoga.
Por supuesto, si le pides a un no vegetariano que 'coma carne' no sonaría
inusual, pero para la mayoría de los hindúes se consideraría sacrílego.
De hecho, para cualquier hindú, comer carne de vaca es uno de los peores crímenes y
incurre en el peor karma. Un hindú considera que una vaca es la más sagrada; es
adorado como una forma de Devi. Por tanto, Swatmarama ha tenido que
dilucidar sobre la práctica de comer carne de vaca.
Se dice que la práctica de khechari destruye "los grandes pecados". Qué son
estos pecados? Hay muchas variantes de cinco grandes pecados descritos en ambos
textos yóguicos y budistas por igual. Algunos los definen como matar a un brahmán
(uno que defiende los valores espirituales), beber alcohol y perder su
sentidos, robo, adulterio con la esposa del gurú y estar en compañía de
personas que hacen esas cosas. Sin embargo, este es un problema social y moralista.
interpretación.
grandes pecados Encomo
otrosdefectos
textos encontramos
de carácter, referencias
los crímenesmás personales
manifiestos noase
losdeclaran,
cinco pero su
La causa dentro del individuo está definida: lujuria, codicia, ira, miedo, ignorancia.
y / o celos. Estos también se conocen como los 'seis enemigos' en algunos textos.
¿Cómo destruye khechari los grandes pecados? No importa cuanto tu
practica khechari, una vez que tu deseo o emoción te haya empujado a la acción
y uno de estos defectos se ha manifestado en su comportamiento, o incluso uno
tal pecado ha sido cometido, no va a alterar lo que ha hecho.

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Sin embargo, establecerse en khechari puede provocar un cambio en


tu conciencia para que aprendas del error y no lo cometas
nuevamente, para que aprenda a manejar estas fuerzas internas adecuadamente
sin un residuo innecesario de culpa o ansiedad.
Khechari ayuda a superar las emociones y pasiones burdas que obligan a
reaccionar con ira, codicia, etc. Puede modificar el patrón mismo de
tus pensamientos y deseos. De esta manera, podemos decir que los pecados se destruyen.
Sin embargo, no entendamos mal el pecado en este contexto debido a
connotaciones; más bien veámoslo como obstáculos para el progreso espiritual. Estas
Los 'modos negativos' de la mente que se apoderan del cuerpo y te obligan a actuar pueden
convertirse en una poderosa esclavitud para niveles más bajos de conciencia y puede obstaculizar
mayor desarrollo. No deben ser reprimidos, pero deben ser
superar y khechari mudra da un método directo para hacerlo, por
reconociendo sus formas sutiles.
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Verso 49 Capítulo 3

Cuando la lengua entra en la cavidad, de hecho se produce calor y el


el néctar del hombre fluye.

Al practicar khechari mudra, se produce calor en el


cuerpos sutiles. Este es el mismo tipo de calor que el discutido
anteriormente en relación con pranayama. Este calor es extremadamente importante
para la liberación del 'néctar de la luna'. Así como el metal se vuelve
líquido cuando se calienta, el hielo se convierte en agua y la cera de parafina se convierte en
parafina líquida; entonces el néctar en el cuerpo que se ha 'solidificado' comienza
para correr como un fluido cuando se calienta. La liberación de este fluido dentro
el cuerpo es extremadamente importante para despertar un estado superior de
conciencia.

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Versículo 50 Capítulo 3
Cuando la lengua presiona constantemente la cavidad, el néctar de la luna (fluye y)
tiene un sabor salino, picante y ácido. Es como (la consistencia de) la leche,
ghee, cariño. Se protegen las enfermedades mortales, la vejez y las armas. A partir de ese,
la inmortalidad y los ocho siddhis o perfecciones se manifiestan.

Los sabores particulares atribuidos al néctar están relacionados con la pancha


tattwas. Cada uno de los cinco tattwas: tierra, agua, fuego, aire y éter, crea
un sabor definido cuando predomina. Los Tattwas representan pránico específico
flujos asociados con los cinco vayus y cada uno se puede saborear cuando es
activo. Según el sabor, puedes saber qué tattwa está activo.
Tattwa de la tierra se caracteriza por un sabor dulce, el agua es astringente, el fuego es
amargo, el aire es ácido y el éter es picante o caliente.
Aparte de este factor, khechari mudra estimula el flujo de moco en
la cavidad nasal. Cuando el moco comienza a fluir, es espeso, pero a medida que
el área se estimula y limpia por la lengua, el moco
se vuelve más refinado.

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Versículo 51 Capítulo 3

El fluido gotea en el loto de dieciséis pétalos (chakra vishuddhi) cuando el


la lengua se inserta en la cavidad superior de la garganta; el paramshakti (kundalini)
se libera y uno se concentra en esa (experiencia que
sobreviene). El yogui que bebe la corriente pura de néctar se libera de
enfermedad, tiene longevidad y tiene un cuerpo tan suave y tan hermoso como un loto
vástago.
El loto de dieciséis pétalos del que se habla en el sloka es el chakra vishuddhi. Eso
describe el mecanismo de consumir el flujo de nectarina por khechari
mudra. Esta es la técnica de conservación y rejuvenecimiento adoptada.
por los yoguis para obtener una salud radiante, longevidad y atractivo físico.
Cuando la lengua se vuelve flexible y se puede insertar en la parte superior
epiglotis, comienza a fluir una secreción de nectarina. Gotea de bindu
visarga a los chakras soma, lalana y vishuddhi. Los textos yóguicos están impregnados
por el tema de un néctar inmortal y las técnicas y prácticas de
que puede ser atrapado y consumido dentro del cuerpo humano. los
La divinización del hombre se considera un proceso de fisiología más bien
que una idea filosófica o religiosa.
La simbología del chakra vishuddhi y el néctar es bien conocida en
India. Cuando los devas y asuras batían el océano,
extrajo catorce elementos, dos de los cuales eran néctar y letales
veneno. Ninguna de las dos partes quería el veneno, pero ambas querían
el néctar. En lo que respecta a la distribución del néctar, los devas y
los asuras se sentaron en dos filas. Lord Vishnu se disfrazó como un hermoso
doncella y bailó entre las dos líneas, vertiendo discretamente la
néctar sólo en los vasos de los devas. Un asura se sentó en la línea del deva
y también recibió el néctar. Sin embargo, mientras tragaba y alcanzaba
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su garganta, el Sol y la Luna, que habían estado observando toda la situación,


le dijo a Vishnu, quien luego destruyó el asura antes de que el néctar tuviera tiempo de
circular por el cuerpo y dotarlo de inmortalidad.
Ahora, cuando se extrajo el veneno, todos tenían miedo. Quien
bebido el veneno estaría terminado, y sin embargo no había un lugar seguro para
deséchelo tampoco. Si se desechara, los tres mundos se quemarían.
Así que le llevaron el veneno al Señor Shiva para pedirle ayuda porque él era el
solo uno puede beberlo sin ser destruido. Shiva bebió el veneno
y lo retuvo en su garganta. Por lo tanto, a menudo se lo representa con un azul
garganta y llamado 'Nilakanta'. Este mito significa la capacidad del yogui
que ha despertado el chakra vishuddhi para asimilar tanto positivo como
aspectos negativos de la vida; para mantener el equilibrio, la salud y la ecuanimidad en el
en medio de las dualidades de dolor y placer, luz y oscuridad, vida y muerte,
cuerpo y mente, etc.
Fisiológicamente el mito tiene relevancia para la glándula tiroides en el frente
del cuello y su relación con la glándula pituitaria. La glándula tiroides
es responsable de la regulación de la tasa metabólica del cuerpo. Se diferencia de
otras glándulas endocrinas, ya que tiene la capacidad de secretar y almacenar el
hormonas sintetizadas por sus células secretoras dentro de los folículos del
glándula en sí, y estas secreciones reunidas se pueden visualizar como el néctar de
vishuddhi.
La glándula absorbe y concentra el yodo de la sangre y lo usa en
la síntesis de dos hormonas vitales: triyodotironina (T3) y tiroxina
(T4), que son los productos metabólicamente activos. Bajo el microscopio
suministro de varias semanas de las reservas hormonales concentradas, en coloidal
forma, se ven fácilmente dentro de la sustancia de la glándula. Exceso o
la secreción inhibida o el consumo de tiroxina da como resultado los dos
extremos de la enfermedad de la tiroides.
La tiroxina es esencial para mantener las actividades normales de la central.
sistema nervioso, crecimiento y movimiento corporal, memoria, proceso de pensamiento
y estabilidad del habla, emocional y conductual. También ejerce importantes
efectos sobre la bioquímica del hígado, corazón y músculos esqueléticos .

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Es esencial en el mantenimiento de las células de la pituitaria anterior y tiene


también otras funciones importantes. Por tanto, el desequilibrio de la tiroides tiene un gran alcance
efectos en todo el cuerpo.
Los síntomas del hipertiroidismo (tirotoxicosis) incluyen temblores
personalidad, emociones inestables, mala memoria, ansiedad, palpitaciones y
frecuencia cardíaca acelerada, motilidad gástrica acelerada con diarrea, pérdida de
peso, etc. En el hipotiroidismo, por otro lado, hay una
ralentización de los procesos mentales y físicos, incluida la ralentización de la
Procesos del habla y del pensamiento, obesidad y pesadez, reducidos y ralentizados.
movimientos físicos, estreñimiento, etc.
Es interesante notar que Swatmarama menciona que el cuerpo se vuelve
tan suave como un tallo de loto con la captura de néctar porque la tiroxina
mantiene la flexibilidad y la textura de la piel. En el hipotiroidismo, la piel se vuelve
seca e hinchada, y con hipertiroidismo la piel se vuelve cálida, húmeda
y húmedo. La proporción correcta de tiroxina es claramente esencial para
funcionamiento equilibrado del cuerpo y la mente. Esto es parte del
aspecto fisiológico del 'goteo de néctar'. Otros efectos de khechari
han sido discutidos anteriormente y se discutirán más en relación con
bindu y amrit.
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Versículo 52 Capítulo 3

El néctar es secretado por la parte más alta del Meru (Sushumna), el


manantial de los nadis. Quien tiene intelecto puro puede conocer la Verdad
en esto. El néctar, que es la esencia del cuerpo, fluye de la luna.
y por tanto sobreviene la muerte. Por lo tanto, se debe practicar khechari mudra,
de lo contrario, no se puede alcanzar la perfección del cuerpo.

Meru es el nombre de una montaña mitológica descrita en los Puranas. Eso


también se llama Sumeru. Su fama es comparable a la del Olimpo en el norte de
Grecia. La cumbre de Meru es la morada de Brahma, devas y rishis.
Según el Tantraraja Tantra, “En medio de Bhuloka (este
mundo físico y cuerpo) es el Meru hecho de oro, alrededor del cual el
la tierra se extiende ... y los siete océanos ". Se dice que todos los planetas giran
alrededor del Meru. El río Ganges cae del cielo a su cima y
fluye hacia abajo en cuatro arroyos en las cuatro direcciones: norte, sur, este, oeste.
Aunque esta historia de Meru es mitológica, tiene importancia en
relación con los cuerpos físico y sutil. Meru es sushumna, la central
eje. La cumbre está en el medio de la cabeza, en la región de ajna, lalana,
soma y manas chakras. Ganga es el descenso de la conciencia. Néctar
gotea de bindu a lalana y luego a vishuddhi, etc. En realidad es
no el flujo de 'la ambrosía de la luna' que causa la muerte, sino su
transformación en 'veneno' que luego fluye a través del cuerpo.

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Versículo 53 Capítulo 3
Cinco nadis se reúnen en esta cavidad y es la fuente de conocimiento. Khechari
debe establecerse en ese vacío, no contaminado (por la ignorancia).

Cuando la lengua se extiende hacia la cavidad nasal mediante la práctica de


khechari mudra, luego cuatro chakras en esa área se ven afectados: ajna -
Medula oblonga; lalana - justo debajo de ajna y frente a la úvula (la
apéndice carnoso que se proyecta desde el paladar blando); manas - directamente
por encima de ajna; y soma - por encima de manas, en la mitad del cerebro por encima de la
sensorio.
Los cinco nadis que se reúnen en esta cavidad son ida, pingala,
sushumna, gandhari y hastijihva, que se funden en ajna.

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Verso 54 Capítulo 3

Sólo hay una semilla de creación y un mudra : khechari; un deva


independiente de todo y de un estado: manonmani.

Bindu es la semilla de la creación y khechari mudra mantiene bindu en


el centro del cerebro. Esto conduce a la expansión de la conciencia finita y
realización de Shiva, Brahman, Atman. Este es un estado que trasciende el
mente; es samadhi.
Este sloka indica la experiencia de unidad, unión con el
supremo, que es realizado por el yogui. Hay una experiencia de
unidad que se va a realizar. Solo hay unidad en medio de lo aparente
diversidad; las muchas experiencias fragmentarias, realidades aparentes,
individuos y las distinciones que enfrentamos, son sólo elementos de un mayor
Yo, que incluye todas las diversidades y contradicciones relativas dentro
sí mismo. Un yogui obtiene esta experiencia captando dentro de sí mismo el bindu
de la conciencia. La unidad de conciencia, creación y mente es
comprendido por alguien que se da cuenta del bindu; la semilla de la cual todos
surgen pensamientos, mentes, cuerpos, deidades, devas y mudras.
Aquel que ha estabilizado el bindu comprende en un solo eterno
experiencia cristalina todas las piezas dispersas y fragmentarias de
percepción, conocimiento y aspiración individual y colectiva. Él
solo ve el mundo a través de los ojos del Señor Shiva, el que desea
bien a todos los seres y sólo ve la unidad en medio de la diversidad aparente.
Diferentes hombres aparecen separados y distintos entre sí, con
rasgos y características distintivas. Sin embargo, de un mayor
punto de vista estas distinciones desaparecieron y podemos ver que todos los hombres son
esencialmente lo mismo: todos nacen por el mismo proceso, con el mismo
esperanzas y aspiraciones, miedos y deseos. De manera similar, las mentes individuales y
Las personalidades pueden definirse sin cesar por sus diferencias, pero es para
su similitud que un yogui dirige su atención. Todas las mentes son solo

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partes diminutas y expresiones de una sola mente colectiva. Para darse cuenta de esto
la mente colectiva en funcionamiento se llama manonmani.
¿Cómo puede el yogui realizar dentro de sí mismo la creación entera en todos sus
diversidad, que se ha estudiado en mil disciplinas? Física,
química, historia, biología, geología, etc., son solo algunos de ellos. Incluso un
La vida útil del estudio académico no podía esperar mantenerse al tanto de todos estos
campos de investigación. Yóguicamente, estos tipos de conocimiento no son absolutos
en sí mismos, pero son los diversos aspectos de una sola semilla creativa y
fuente, como rayos que emergen del sol. La realización de la creación, el tiempo
espacio, incluyendo su propio cuerpo y mente, como la efusión del
un maha bindu cósmico, es el logro de un yogui.
Del mismo modo, todos los mudras y otras prácticas de hatha yoga conducen
hacia khechari, la actitud de falta de apoyo en el espacio;
conciencia existiendo sola e independientemente; sin un segundo. En el
De la misma manera, todos los devas, deidades, gurús y personalidades evolucionadas deben
realizarse como piezas de trabajo de una sola conciencia absoluta y
experiencia.
¿Cómo va a adquirir el aspirante yóguico esta experiencia del yoga? Cómo
darse cuenta del que contiene los muchos y la unidad dentro de la diversidad? Cómo
darse cuenta de que no es otro que todos los nombres, formas, edades, tiempos y
personalidades que alguna vez han existido o existirán, para tener la
experimentar que todo esto ya está dentro de él? Cómo abarcar el
abismo aparentemente infinito entre la conciencia individual y cósmica?
Al darse cuenta del bindu, la semilla, la nada dentro de su propio cuerpo, mente y
conciencia. Por el derramamiento del bindu, uno se ha convertido en muchos.
Por su retención, muchos vuelven a ser uno.

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Versos 55, 56 Capítulo 3

UDDIYANA BANDHA (bloqueo de retracción abdominal)

Uddiyana bandha es llamado así por los yoguis porque a través de su práctica el
prana (se concentra en un punto y) se eleva a través de sushumna. (55)

El bandha descrito se llama bandha ascendente o volador, porque a través de


su práctica, el gran pájaro (shakti) vuela hacia arriba con facilidad. (56)
Yogi Swatmarama pasa a discutir los bandhas principales. Bandha es
generalmente se considera que significa 'bloquear', ya que literalmente significa 'atar', 'mantener
cautivo 'o' contratar '. Bandha es una técnica mediante la cual lo contrario
los polos de energía o shakti están unidos. A través de la contracción de
músculos y órganos del cuerpo físico, la shakti se acumula en un
centro particular.
Uddiyana significa 'levantarse' o 'volar'. En la práctica de uddiyana bandha
los órganos abdominales se tiran hacia arriba y hacia adentro, creando un flujo ascendente natural
de energía, por lo tanto, a menudo se traduce como "levantamiento de estómago".
El movimiento de shakti en el cuerpo se describe como un pájaro. En los Upanishads,
Se dice que las actividades alternas de ida y pingala nadis atrapan a los
conciencia como un pájaro que está atado a su percha. Intenta volar el tiempo
una y otra vez, pero es constantemente derribado. Sin embargo, si la shakti de
ida y pingala se pueden unir y liberar a través de sushumna,
ascenderá y finalmente será liberado en el chakra sahasrara, el más alto
cielo.

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Uddiyana bandha cambia el curso del apana descendente


vayu y lo une con prana vayu y samana vayu en el ombligo
centrar. Cuando las dos energías opuestas de apana y prana se encuentran en el
región del ombligo, hay una explosión de fuerza potencial que viaja
hacia arriba a través de sushumna nadi. Desarrollado por udana vayu, se utiliza
a los centros superiores. Por supuesto, este es un evento importante en el curso de
la propia sadhana y no se lleva a cabo con una o dos rondas de
práctica. Requiere un desempeño paciente y ardiente en combinación
con otras técnicas.

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Versículo 57 Capítulo 3
Tirar del abdomen hacia adentro y hacer que el ombligo se eleve es uddiyana
bandha. Es el león que vence al elefante, la muerte.

Uddiyana bandha implica succionar y tirar del abdomen


y estómago. Se puede realizar sentado, de pie o acostado sobre el
espalda. Inicialmente se debe practicar de pie. Siempre debe hacerse en un
estómago completamente vacío y los intestinos deben ser evacuados preferiblemente
primero.
Técnica 1: contracción abdominal de pie
Párese con los pies separados aproximadamente a medio metro.
Doble ligeramente las rodillas y apoye las manos sobre las rodillas con el
pulgares hacia adentro y los dedos hacia afuera.
La columna debe permanecer recta, no curvada, y la cabeza debe mantenerse
y los ojos abiertos.
Inhale profundamente por la nariz, luego exhale rápidamente por
labios fruncidos, pero no enérgicos. Habiendo exhalado completamente, realice
jalandhara bandha moviendo el mentón hacia el pecho y levantando el
espalda.
Luego, tire del abdomen y el estómago hacia adentro, hacia la columna y hacia arriba.
Espera durante unos segundos.
Antes de inhalar, relaje el estómago y el abdomen, suelte jalandhara
levantando la cabeza y párese derecho. Luego inhale por la nariz lentamente
y con control. Antes de repetir otra ronda, respire normalmente durante
minuto o dos.
Practica tres rondas al principio. Durante un período de unos meses puede
aumente gradualmente a diez rondas.

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Técnica 2: Uddiyana Bandha
Siéntese en bhadrasana, siddhasana / siddha yoni asana o padmasana.
Si está sentado en siddhasana / siddha yoni asana o padmasana, siéntese en un cojín
para que las nalgas se levanten.
Mantenga las palmas de las manos sobre las rodillas y la médula espinal en posición vertical y
Derecho.
Puedes practicar con los ojos abiertos o cerrados. Realizar uddiyana
bandha como en la Técnica 1.
Practique de tres a diez rondas, concentrándose en la respiración natural durante un
minuto o dos entre rondas.
Los bandhas deben hacerse después de asana y pranayama o en combinación
con cualquiera; Sin embargo, cualquier bandha debe perfeccionarse antes de ser
incorporado con asana o pranayama. Es más fácil practicar uddiyana
bandha perfectamente si se realiza primero una asana invertida. Si los intestinos tienen
vaciado de antemano, habrá una mayor succión de uddiyana. Es
necesario para perfeccionar uddiyana antes de practicar nauli.
Jalandhara siempre debe hacerse con uddiyana. Durante la practica tu
puede concentrarse en la garganta o en el ombligo. Cuando la práctica ha sido
dominado, el mantra beeja de manipura, Ram , puede repetirse mentalmente un
número específico de veces mientras te concentras en el ombligo.

335

Página 349

Cualquiera que sufra de úlceras estomacales o intestinales, hernia, alta


presión arterial, enfermedad cardíaca, glaucoma o presión intracraneal elevada
no debe practicar este bandha. Uddiyana es una práctica avanzada y
solo debe enseñarse a un sadhaka capaz.
336

Página 350
Versos 58, 59 Capítulo 3

Uddiyana es fácil cuando se practica según lo dicho por el gurú. Incluso una persona mayor puede
hacerse joven cuando se hace con regularidad. (58)

La región por encima y por debajo del ombligo debe dibujarse hacia atrás con esfuerzo.
No hay duda de que después de seis meses de práctica, la muerte está conquistada.
(59)

Si los bandhas se van a practicar perfectamente, deben aprenderse de un gurú


o maestro calificado. En los textos de yoga, siempre se omiten todos los detalles, y si
uno trata de practicar de acuerdo con las instrucciones dadas en los libros, uno nunca
saber si realmente se practica correctamente y de acuerdo con las necesidades individuales
y capacidad. Para la perfección de todas las prácticas yóguicas hay dos
requisitos: el gurú y la práctica habitual.
Con la práctica regular de uddiyana, los efectos se vuelven visiblemente evidentes.
La vitalidad aumenta a medida que uddiyana tiene un poderoso efecto tonificante sobre el visceral.
órganos, músculos, nervios y glándulas. La succión creada estimula la sangre.
circulación y absorción. El corazón es apretado y masajeado suavemente por
la presión hacia arriba del diafragma. La succión o presión negativa en
el tórax extrae sangre venosa desde el abdomen hacia el corazón y en
al mismo tiempo, se extrae sangre arterial hacia los órganos internos. los
Se refuerzan los nervios autónomos que comprenden el plexo solar. los
Los procesos de digestión, asimilación y eliminación se ven afectados directamente.
El funcionamiento inadecuado del tubo digestivo es la causa más básica de
enfermedad. Uddiyana efectúa un funcionamiento óptimo en esta área, por lo que
superando muchas enfermedades relacionadas. Uddiyana bandha también fortalece la
337

Página 351

diafragma y otros músculos respiratorios y los hace más móviles.


La respiración inadecuada y el intercambio de gases es la otra causa principal de enfermedad.
y degeneración. Los pulmones se aprietan fuertemente durante uddiyana y
esto induce una mayor eficiencia del intercambio de gases, es decir, la absorción de
Oxígeno y expulsión de dióxido de carbono. Porque el cerebro se ve privado de
oxígeno durante un período corto durante la retención, su capacidad para absorber oxígeno
también se incrementa.
En un nivel pránico, uddiyana tira del apana vayu hacia arriba del abdomen.
y órganos reproductivos hacia el pecho. A través de uddiyana y
jalandhara el prana está cuidadosamente encerrado en la región del ombligo donde la unión
de prana y apana con samana puede ocurrir e inducir el despertar y
ascenso de kundalini.
Con tantos maravillosos beneficios, no es sorprendente que uddiyana pueda
ralentizar el proceso natural de degeneración y envejecimiento y hacer incluso
una persona mayor parece joven. Sin embargo, debemos afrontar el hecho de que la vejez
y la muerte son procesos naturales y hoy en día hay pocos yoguis adeptos que
se han perfeccionado hasta el punto de revertir el proceso de envejecimiento
y vencer a la muerte. Además, quienes lo han hecho no obstante suelen
someterse a las leyes naturales del cuerpo.
Según el sloka, después de seis meses de práctica, la muerte puede ser
evitado. Primero, uddiyana debe perfeccionarse y no es perfecto hasta que
Puede retener la respiración durante más de tres o cuatro minutos. Entonces tiene que ser
practicado regularmente durante meses y meses en combinación con otros
prácticas y una dieta propicia. Sin embargo, incluso si el proceso degenerativo
no se invierte por completo, al menos habrá notables fisiológicas
y beneficios psicológicos y el proceso de envejecimiento definitivamente se retrasa.

338
Página 352
Verso 60 Capítulo 3

De todos los bandhas, uddiyana es el mejor. Una vez que se domina, mukti o
la liberación ocurre espontáneamente.

Uddiyana no debe practicarse solo, siempre debe ser


realizado con jalandhara bandha. De hecho, es aún más eficaz
cuando también se agregan moola bandha y / o vajroli mudra. Uddiyana es
se dice que es el más poderoso de todos los bandhas porque puede dibujar
apana hacia arriba en poco tiempo y provocar el despertar de
kundalini. Debido a su fuerza de succión, el shakti se puede empujar
sushumna al ajna chakra, la gran puerta a la liberación.

339

Página 353
Versos 61 - 63 Capítulo 3
MOOLA BANDHA
(bloqueo de retracción del perineo / cuello uterino)
Presionar el perineo / vagina con el talón y contraer el recto para
que el apana vayu se mueva hacia arriba es moola bandha. (61)

Al contraer el perineo, el apana vayu que se mueve hacia abajo se ve obligado a


ir hacia arriba. Los yoguis llaman a esto moola bandha. (62)

Presione el talón firmemente contra el recto y contraiga con fuerza y


repetidamente, de modo que la energía vital se eleve. (63)

Cuando los músculos del perineo están contraídos, toda la pelvis


el piso está levantado. En el texto se nos dice que presionemos el perineal / vaginal
región o 'yoni' y contraer el recto. La palabra gudam indicó
'recto;' pero también significa ano, intestinos o intestino delgado. De todos modos, eso
debe entenderse claramente que en moola bandha debe haber
absolutamente ninguna contracción anal.
La contracción del ano se conoce como ashwini mudra. Ashwini mudra
indica el movimiento que hace un caballo con su recto durante la evacuación
de los intestinos. En el Gherand Samhita se dice que "contrae y relaja el
apertura anal una y otra vez. Esto se llama ashwini mudra ". (3:64)

340

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Cuando se practica inicialmente moola bandha hay una tendencia a


contraer las dos áreas, es decir, el perineo y el ano. Moola bandha
tiene lugar en el centro del cuerpo, ni en la parte delantera ni trasera. Luego
se contacta directamente con el chakra mooladhara. Sistemático controlado
la contracción del cuerpo perineal / cuello uterino produce calor en el cuerpo sutil
y esto despierta el potencial de kundalini.
Técnica 1: Moola Bandha
Etapa 1 : siéntese en cualquier postura meditativa cómoda, pero preferiblemente
siddhasana / siddha yoni asana cuando entran en contacto con el chakra mooladhara.
Mantenga las manos sobre las rodillas en jnana o chin mudra y cierre
los ojos.
Asegúrese de que el cuerpo esté completamente relajado y la columna vertebral erguida.
Para los hombres, el área que está justo dentro del perineo debe estar contraída, por lo que
Lo mejor es concentrarse primero en esta área durante unos minutos.
Las mujeres deben concentrarse en el cuello uterino, ya que es el cuello uterino y
músculos vaginales que deben contraerse. Después de unos minutos de
La concentración comienza a contraerse gradualmente y liberar los músculos de
el perineo / cuello uterino. La contracción durará unos segundos.
Mantenga la respiración normal.
Contratar y liberar hasta veinte veces.

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Página 355

Etapa 2:
Prepárate como para la práctica anterior.
Contraiga los músculos del perineo / cuello uterino y sosténgalos. Continuar a
Respire normalmente, no contenga la respiración. Mantenga la contracción mientras
tanto como sea posible, luego suelte. Practica hasta veinte veces.
Etapa 3 :
La contracción debe comenzar suave y solo parcialmente.
Contraer solo un poco y sujetar sin soltar.
Entonces contrae un poco más.
Continúe así, aumentando gradualmente la tensión y la contracción diez
veces, hasta que se alcanza la contracción completa. Mantenga la contracción completa durante
el mayor tiempo posible y trate de respirar normalmente.
Técnica 2: Moola Bandha con retención de la respiración
Practique moola bandha junto con jalandhara bandha y
retención interna o externa.
Sentado erguido, inhale profundamente por la nariz.
Aguante la respiración y ejecute jalandhara bandha.
Ahora practica la etapa 3.
Antes de exhalar, suelte moola bandha y luego jalandhara. Cuando el
la cabeza está recta, exhala lentamente.
La misma secuencia se puede realizar con retención externa.
Técnica 3: Moola Bandha con uddiyana bandha
Con kumbhaka externo y jalandhara bandha, practica cinco rondas
de la Técnica 1 (etapa 2).
Luego practique cinco rondas de la Técnica 1 (etapa 3). Ahora agregue
uddiyana
Haz cincobandha
rondas adelalapráctica.
etapa 2, luego cinco rondas de la etapa 3. Se necesitan meses
de práctica para familiarizarse completamente con moola bandha y años
para perfeccionarlo. La mayor dificultad es superar la tendencia a
Contraer todos los músculos del complejo urinario / excretor. Se necesita mucho
de práctica antes de que uno pueda aislar los diferentes músculos en esta área y
controlarlos para que el movimiento solo tenga lugar en el área asociada
con chakra mooladhara.

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Página 356

Moola bandha debe usarse en combinación con pranayama


prácticas, kumbhaka, jalandhara y uddiyana bandhas. También puede ser
utilizado en ciertas prácticas de asana. Se debe realizar Moola Bandha
con jalandhara bandha durante antar (interno) kumbhaka y con
uddiyana y jalandhara durante bahir (externo) kumbhaka. Sin embargo,
debe perfeccionarse como práctica individual antes de que sea
incorporado en otras técnicas.

343
Página 357

Versículo 64 Capítulo 3

No hay duda de que al practicar moola bandha, prana / apana y


nada / bindu se unen y se alcanza la perfección total.

La unión de prana y apana se ha discutido previamente, pero ¿qué


son bindu y nada? Bindu es un aspecto importante del tantra y el yoga.
Bindu significa 'punto' o 'núcleo' y se refiere al núcleo en cada
individuo que contiene la conciencia potencial y la fuerza creativa.
¿Cuál es el potencial dentro del núcleo? Se puede comparar con el ADN.
molécula que contiene el potencial de crear un universo entero en el
forma de un nuevo ser.
Bindu tiene una forma diferente de manifestación en cada uno de los tres reinos;
físico, sutil y causal. En hatha yoga, bindu a menudo se refiere a espermatozoides / óvulos
en el cuerpo físico, pero se entiende que estos son los más groseros
manifestación del bindu sutil que gotea como néctar de bindu
visarga, el punto en la parte superior trasera de la cabeza. Desde este punto, el
bindu se mueve hacia abajo a través de los chakras hasta que se manifiesta materialmente como el
componentes celulares dentro de las secreciones reproductivas. De acuerdo a
tantra, bindu se puede experimentar y controlar desde estos dos puntos, es decir,
bindu visarga y los órganos reproductores.
En su aspecto de semen, se le llama blanco o shukla bindu. En su aspecto como
óvulos se conoce como rojo o rakta bindu. La unión de los dos es mishra bindu
y esa unión produce nada o vibración sonora. El Chudamani
Upanishad afirma que, “Bindu es de dos tipos; blanco y rojo. El blanco es
shukla y el rojo es maharaja. El bindu blanco representa al macho
aspecto, Shiva, purusha o conciencia y semen. El bindu rojo
representa el aspecto femenino, Shakti, prakriti o energía y menstruación. los
el bindu rojo se establece en el sol y el bindu blanco en la luna. Su
la unión es realmente difícil ". (v. 60,61)

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Los términos blanco y rojo no solo deben tomarse literalmente, son


también simbólico. Bindu blanco reside en la cabeza, bindu rojo en
mooladhara. “El que se da cuenta de la unidad esencial de los dos bindus,
cuando el bindu rojo se fusiona con el bindu blanco, solo conoce el yoga (unión) ".
(Chudamani Upanishad, v. 64). En términos de los cuerpos masculino y femenino,
el bindu rojo en el mooladhara de un hombre es shukla bindu y el rojo
bindu en el mooladhara de mujer es rakta. En la práctica de vajroli
mudra durante maithuna, el objetivo es unir los dos bindus para que el
nada (vibración de sonido sutil) creado vuelve a su fuente en el
Mahabindu asentado dentro del cerebro.
No es el bindu físico, es decir, espermatozoides u óvulos, lo que debe ser absorbido
en el cerebro. Esto a menudo se malinterpreta. Es la esencia sutil de
la unión de estos dos polos de energía. Es la energía del
impulso reproductivo que tiene que ser canalizado a través de la central
sistema nervioso a través de sushumna.
Deben perfeccionarse dos bandhas importantes, moola y jalandhara.
Cuando moola bandha se realiza junto con jalandhara, el
El pasaje de sushumna entre mooladhara y vishuddhi está aislado.
Jalandhara bandha evita que prana vayu pase hacia arriba más allá
vishuddhi. Moola bandha evita que la apana se escape hacia abajo
debajo de mooladhara. Estos dos vayus se ven obligados a unirse y su unión
en manipura se logra gradualmente.
Este despertar del chakra manipura es un hito definitivo en el
vida espiritual de un aspirante yóguico. Con esto, se considera que la kundalini
han surgido de mooladhara y se han establecido en manipura, y
esto afecta la fuente en el cerebro donde fluye el néctar de bindu
visarga. En términos fisiológicos, este flujo de néctar está asociado con la
liberación de hormonas de la glándula pituitaria al torrente sanguíneo.
El principio de la 'inhibición por retroalimentación' de las hormonas en su fuente es
bien conocido por los científicos; significa que un producto final hormonal, como
testosterona en el hombre, o estrógeno / progesterona en la mujer, es
producido por los testículos o los ovarios debido al estímulo de las gonadotropinas

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Página 359

de la pituitaria. Así como sus efectos primarios sobre el


sistema reproductivo, estas hormonas reproductivas también se encuentran
'retroalimentación' sobre la pituitaria para inhibir una mayor liberación de la misma
hormonas pituitarias que han estimulado su producción.
De esta manera, los efectos hormonales se ejercen en el cuerpo en un 'ataque y
comienza ', con un estado continuo de desequilibrio entre
producción y consumo de hormonas. Este sistema fluctuante de
La autorregulación es considerada como 'normal' por la ciencia médica actual, pero
debido a su desequilibrio inherente, el envejecimiento y la degeneración dan como resultado la
cuerpo.
Sin embargo, a medida que se induce la unión de prana y apana en manipura, la
comportamiento de los chakras inferiores y las funciones instintivas que gobiernan,
sufrir modificaciones. Producción de hormonas reproductivas.
disminuye a un nivel de línea de base constante, de modo que la inhibición sobre el
Se libera secreción pituitaria. La pituitaria luego comienza a secretar su
estimulando las hormonas sin "arranques y arranques". Este es el fisiológico
explicación del flujo de néctar de bindu visarga convirtiéndose
continuo e ininterrumpido.
Como resultado, la corriente de conciencia se vuelve unidireccional y
continuo. Este es el surgimiento de nada continuo en el cerebro. los
bindu bruto en las secreciones reproductivas ha sido retirado y
transmutado en nada, el bienaventurado y eterno 'sonido semilla' que emana
dentro del cerebro. Bindu se ha convertido en nada, control de lo sexual
se han alcanzado impulsos, la conciencia se ha liberado a nuevos
reinos de experiencia y simultáneamente las glándulas dependientes y
se conservan los órganos del cuerpo.
El Sarada Tilaka dice: "Mahabindu (el gran bindu, es decir, Brahman)
se divide en tres: una división es predominante por Shiva
(conciencia), el otro por Shakti (energía), la fusión de los dos es
nada (vibración sonora trascendental) ". El mahabindu original en el
El reino cósmico es la fuente primordial de la conciencia pura, con energía
en un estado pasivo. Sobre la diferenciación de este bindu supremo, nada o

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estalla un sonido no manifiesto. El bindu visarga es el más alto


manifestación de la conciencia en el individuo. Es la fuente de
creación.
Realizando moola bandha y controlando así la liberación de
las hormonas sexuales y los impulsos sexuales, un flujo constante de néctar es
inducido de bindu visarga. Esto se experimenta como trascendental
sonido. Al controlar bindu visarga, estás controlando la creación.
dentro del microcosmos.
347

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Verso 65 Capítulo 3

Con la práctica constante de moola bandha, prana y apana se unen, orina y


las heces disminuyen e incluso una persona mayor se vuelve joven.

Todas las prácticas que unen las dos fuerzas opuestas, prana y
apana, generan y liberan un calor inmenso en el cuerpo. Esto aumenta
la tasa metabólica durante un período corto y, como resultado, la eliminación y
la degeneración disminuye; la absorción y la asimilación mejoran, y
el sistema nervioso, la circulación sanguínea y las funciones cerebrales están muy
estimulado. La mente se vuelve alerta, los deseos sensuales y la necesidad de
disminución del sueño, e incluso durante el estado de sueño, hay una mayor
conciencia. Cuando se practica moola bandha con regularidad, el fisiológico
la necesidad de alimentos disminuye y los mismos síntomas que aparecen debido a
perfección de pranayama y uddiyana bandha, manifiesta.
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Versos 66, 67 Capítulo 3

Apana asciende a la región del fuego (manipura chakra, el centro del ombligo),
luego las llamas del fuego crecen, siendo avivadas por apana vayu. (66)

Luego, cuando apana y la aleta se encuentran con prana, que en sí mismo es caliente, el calor en
el cuerpo se intensifica. (67)

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El efecto final de moola bandha y jalandhara es el mismo que


uddiyana y jalandhara. En realidad, los tres bandhas deben realizarse
juntos en maha bandha para obtener los mejores resultados, a pesar de que pueden ser
practicado por separado, y debería serlo, hasta que cada uno sea perfeccionado individualmente.
Cuando el cuerpo perineal se contrae constantemente, el prana shakti que
normalmente se escapa por este pasaje se redirige al centro del ombligo,
que es el asiento del elemento fuego o agni tattwa . Cuando cualquier chakra es
activado, se producirá calor, pero manipura se calienta excesivamente
debido al elemento fuego. Este centro es responsable de mantener la
temperatura corporal y regulación del fuego digestivo. Los impulsos nerviosos
enviados desde el plexo coccígeo se dice que "avivan el fuego".
Moola bandha y uddiyana bandha son técnicas que redistribuyen
y recanalizar el calor pránico y los impulsos nerviosos de la parte inferior a la
centros superiores o de los centros más burdos a los más sutiles.

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Versos 68, 69 Capítulo 3

A través de esto, el kundalini durmiente es despertado por el calor extremo y


se endereza como una serpiente golpeada con un palo se endereza y silba.
(68)

Así como una serpiente entra en su agujero, el kundalini entra en brahma nadi.
Por lo tanto, el yogui siempre debe realizar moola bandha. (69)
Cuando se despierta la kundalini, todo el sistema nervioso central
se activa y se carga de energía. La energía pasa del fuego
de una neurona a la siguiente y las cadenas de fibras nerviosas se enderezan con
la fuerza de la energía. Así se dice: "Kundalini se endereza como un
serpiente que de repente es golpeada con un palo ".
La cantidad normal de energía que pasa por la central
El sistema nervioso es de baja frecuencia en comparación con el de kundalini.
La mayor parte de nuestra energía fluye hacia afuera a través de los órganos de los sentidos. Mediante
la práctica de moola bandha, esa misma energía puede ser redirigida
hacia los centros cerebrales superiores que normalmente no reciben mucho
de un cargo.
En la persona promedio, la energía que fluye a través de la central
sistema nervioso es de un voltaje tan bajo que sólo es suficiente para
potencia la conciencia instintiva y las funciones corporales. Para manifestar el
llamadas cualidades 'superhumanas', toda la capacidad pránica tiene que ser
aumentado y el sistema nervioso central y el cerebro deben cargarse
con la energía de alto voltaje de kundalini shakti.
Para purificar y fortalecer los chakras, moola bandha,
Se practican jalandhara bandha, uddiyana bandha y kumbhaka. Luego,
cuando el kundalini se eleve, pasará por brahma nadi, el
capa de sushumna.
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Versos 70, 71 Capítulo 3

JALANDHARA BANDHA (bloqueo de garganta)

Contraer la garganta llevando el mentón al pecho es el bandha llamado


jalandhara. Destruye la vejez y la muerte. (70)

Eso es jalandhara bandha que atrapa el flujo de néctar en la garganta. Eso


destruye todas las dolencias de la garganta. (71)

Jal es 'garganta', jalam es 'agua', dhara significa 'soporte' o 'tubular


vaso en el cuerpo ". Jalandhara bandha es el bloqueo de garganta que ayuda
evitar que el fluido de bindu fluya más abajo que vishuddhi.
Aunque es fácil de realizar, el jalandhara es una práctica muy importante.
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Técnica
Siéntese cómodamente en siddhasana / siddha yoni asana, padmasana,
sukhasana o vajrasana.
Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas y permita que todo el cuerpo
relajarse.
Inhale lenta y profundamente y retenga la respiración.
Baje la barbilla para que toque el pecho, o más específicamente el
clavícula.
Simultáneamente, enderece los codos y levante los hombros.
Sostenga tanto tiempo como sea cómodo.
Luego suelte jalandhara levantando lentamente la cabeza y relajando el
espalda.
Exhala de forma muy lenta y controlada.
Practica cinco rondas, respirando normalmente durante uno o dos minutos entre
cada ronda.
Luego practica cinco rondas con retención externa.
Jalandhara se puede hacer en la misma posición de pie que se utiliza para
uddiyana bandha o nauli karma. Sin embargo, se suele practicar en
conjunción con pranayama y otras kriyas principales que involucran la respiración
retencion. Inicialmente se puede hacer por separado hasta que se convierta
acostumbrado a ello. Como es una práctica tan fácil, esto no llevará mucho tiempo.
Jalandhara bandha es extremadamente útil para aliviar los trastornos de garganta.
tales como inflamación, tartamudeo, exceso de mucosidad en la garganta, amigdalitis,
etc. También mejora la calidad de la voz y aumenta la cuántica
de prana en la región torácica. Porque jalandhara tiene un efecto poderoso
sobre la presión arterial, personas con presión arterial alta o enfermedad cardíaca
No debe practicar sin la guía de un maestro.
Muchas fibras nerviosas importantes atraviesan el cuello. Cuando jalandhara es
realizado ejerce presión sobre ellos y el flujo de impulsos nerviosos a
el cerebro está restringido. Estos impulsos se acumulan en el plexo cervical y
cuando seayuda
impulsos liberaaelactivar
bandha,losinundan
centros el cerebro. La
superiores del fuerza de estos
cerebro.

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Versículo 72 Capítulo 3

Habiendo hecho jalandhara bandha al contraer la garganta, el néctar


no caer en el fuego gástrico y el prana no se agita.

Cuando las secreciones hormonales de la pituitaria fluyen a través de la sangre


corriente a las diversas glándulas endocrinas, el proceso de vida asociado con
estos centros se ponen en movimiento. Estos procesos de metabolismo, el
respuesta al estrés, vida instintiva, etc., soportada y experimentada
a lo largo de la vida, hacen que el cuerpo se degenere, se agote
y decrépito. Esto es facil de entender. Como un coche o una pieza de
La maquinaria se desgasta a un ritmo proporcional a su kilometraje o intensidad de
uso, así también el cuerpo humano obedece tales leyes naturales de funcionamiento
y decadencia.
Las experiencias de la vida exigen que se produzca calor en el cuerpo. Entonces
el fuego gástrico se enciende por el consumo y combustión de combustible,
y los pranas que gobiernan las diferentes partes y procesos, por ejemplo,
asimilación, digestión, excreción y circulación, se agitan. Esta
es el mecanismo de experiencia de la realidad externa mediado a través del
Órganos sensoriales y motores. También es el medio que conduce inevitablemente a
decadencia y muerte del cuerpo.
La región de la garganta es intermedia entre el cerebro y el aparato digestivo.
y procesos asimilativos. Es aquí donde un freno o gobernador puede ser
ejercido sobre la velocidad a la que se activan los procesos corporales. los
La glándula tiroides secreta la hormona tiroxina (T4), que es responsable
para la tasa de metabolismo de los tejidos (es decir, la tasa de consumo de nutrientes
y del recambio celular y envejecimiento de los tejidos). Esta glándula está situada precisamente
aquí, en la parte delantera del cuello, donde los yoguis visualizan la piscina de
néctar.
Al aplicar jalandhara bandha, se aprieta esta glándula carnosa. los
los estímulos nerviosos y el flujo sanguíneo hacia y desde la glándula se modifican, y
las respuestas secretoras de la glándula están moduladas.

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Las glándulas paratiroides, que regulan el metabolismo del calcio y


controlar la densidad del cuerpo regulando la cantidad de calcio en
la sangre y los huesos, están situados a ambos lados de la glándula tiroides.
También están influenciados.
Muchas de las enfermedades crónicas y complejas que se observan en la vejez ocurren
debido al desequilibrio inherente entre la producción y el consumo de
hormonas en el cuerpo durante muchas décadas. Jalandhara bandha es un
significa influir conscientemente en la tasa de metabolismo. La influencia
de tiroxina impregna los tejidos del cuerpo hasta el
nivel microscópico donde activa el enzimático y oxidativo
procesos de las células.
Este es el significado del concepto yóguico de capturar la nectarina.
flujo a nivel de la garganta, moderando así la tasa de descomposición del
sistemas de órganos del cuerpo. Por supuesto, el flujo de néctar de bindu no puede
Ser completamente equiparado con las secreciones hormonales de la pituitaria.
glándula, al igual que el prana no se puede equiparar con los impulsos nerviosos. Estas
trminos se refieren tambin a procesos sutiles que tienen lugar en el prnico, mental
y cuerpos psíquicos. Por lo tanto, no debe entenderse solo en un
base fisiológica. Sin embargo, al comprender el fisiológico
concomitantes de estos procesos psíquicos y pránicos, una comprensión más clara es
ganado.

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Verso 73 Capítulo 3

Al contraer firmemente la garganta, los dos nadis, ida y pingala son


paralizado y los dieciséis adharas del chakra medio están bloqueados.
Cuando se realiza jalandhara bandha, el flujo de shakti en ida / pingala es
detenido e impedido de fluir entre la cabeza y el cuerpo. Ahí
es una reestructuración sutil en el circuito de energía, y la energía que había
estado fluyendo en ida / pingala se induce a fluir a través de sushumna. Así ida /
pingala se describe como inerte o paralizado. Jalandhara bandha
356

Página 370

hace que el prana se acumule en el chakra vishuddhi, el chakra medio entre


el cuerpo físico y los centros cerebrales.
Vishuddhi se describe como un loto de color púrpura oscuro que tiene dieciséis
pétalos llamados adharas que significa 'soporte' o 'receptáculo que
contiene un fluido particular '. Cada pétalo o adhara tiene un potencial específico
poder o fuerza. Se dice que el octavo pétalo contiene veneno, el decimosexto
amrit (néctar). La fuerza potencial de cada pétalo está representada por la
mantras beeja: Am, Aam, Im , Eem, Um, Oum, Rim, Reem, Lrim,
Lreem, Em, Aim, Om, Aum, Ah, Amh. Estos beeja mantras se relacionan con
varias funciones corporales, mentales y psíquicas e incluso más sutiles
Capacidades. Se dice que la realización a través de las primeras quince letras
es la disolución de consciente, subconsciente e inconsciente en
Atma, es decir, Om.
También se encuentran dieciséis pétalos o adharas en el Sri Yantra y el
shakti o fuerzas potenciales de cada uno son: deseo, intelecto, ego, sonido,
toque, formar, gusto, oler, chitta, firmeza, memoria, atracción por
el habla, el crecimiento, el cuerpo sutil, la revivificación y el cuerpo denso.
Estos también se llaman los adhi devatas del pancha tattwas,
jnanendriya y karmendriya.
En la Subhagodaya, los dieciséis pétalos se llaman nityas, es decir, son
los quince
shukla días de
paksha) quelaculmina
luna creciente (kalas de
en poornima. El los quince tithis
decimosexto de conocido como
pétalo,
Adya Satchidananda roopini, está en la forma del Ser supremo. Estas
pétalos, como las fases de la luna creciente, denotan ambrosía, dador de vida,
crecimiento, satisfacción, alimento, apego, constancia, conteniendo
el hombre en la luna, la luz se difunde, refulgente, la luz de la luna, la prosperidad,
deleite, desarrollo de miembros, plenitud y lleno de néctar.
Vishuddhi se conoce como el chakra medio en este sloka, porque
debajo de vishuddhi, los chakras están relacionados con los cuatro
tattwas o mahabhutas pero por encima de vishuddhi, shakti entra directamente en
contacto con la conciencia.

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El chakra Vishuddhi contiene el más sutil de los tattwas o elementos, es decir


éter o akasha, el principio del sonido. Manipura también se llama
chakra medio porque está a medio camino entre la tierra (mooladhara)
y cielo (vishuddhi). Más bien manipura se ocupa de la
reino intermedio entre denso y sutil. Vishuddhi es el medio
chakra entre la Shakti manifiesta (en forma de tattwas) y la
Shakti no manifiesto en la forma de mahat (conciencia). También es vía
la laringe en la garganta que el pensamiento se convierte en audible
sonido. Entonces, este chakra atrae a la Shakti no manifiesta a un manifiesto
formar.
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Versos 74, 75 Capítulo 3

Al contraer el perineo, realizar uddiyana y bloquear ida y


pingala con jalandhara, sushumna se activa. (74)

De esta manera, el prana y la respiración se aquietan. Así la muerte, la vejez y


las enfermedades son conquistadas. (75)

El prana está en un estado de cambio constante en el cuerpo, a veces


dirigido a través de los sentidos externos, a veces hacia el interior
órganos. A veces predomina prana shakti en pingala y a veces
chitta shakti en ida, y esto crea varios biorritmos y estados de
mente. Las prácticas yóguicas moderan estas fluctuaciones entre los
extremos de ida y pingala. Es muy importante estar al tanto de estos
extremos. Significa desarrollar el estado de conciencia equilibrada donde
La mente no es extrovertida ni introvertida, no importa si eres
trabajar, pensar, comer o practicar asanas o meditación. Si tu no puedes
mantener un estado de conciencia consciente mientras está despierto, luego en más profundo
afirma también, se perderá la conciencia. Cuando sushumna despierta o cuando
la respiración se detiene, debería ser una experiencia consciente, solo entonces
la experiencia de la muerte sea alterada.

359

Página 373

Verso 76
Capítulo 3

Los grandes siddhas practican estos tres mejores bandhas. De todas las sadhanas en
hatha yoga y tantra, los yoguis conocen esta práctica (maha bandha).

Aunque existen muchas técnicas para establecer un estado de


equilibrio y unión entre mente y cuerpo, el más efectivo es
se dice que es la combinación de estos tres bandhas. Maha bandha es el
culminación de asana, pranayama, mudra y bandha. La perfección en ella
induce un estado de perfecta ecuanimidad que se desarrolla en pratyahara o
incluso dhyana espontáneo.
Existen innumerables técnicas que se pueden practicar en el camino
de autorrealización, pero muchos implican concentración mental forzada
o restricciones sensuales. Por lo tanto, es difícil para la persona promedio
para dedicarse a realizar la tarea. Sin embargo, se puede lograr
aprendiendo a controlar el cuerpo de la manera que se da aquí, sin
conflictos mentales.
Tantra aborda el problema de la experiencia superior siendo un amigo
de la mente y no un enemigo. Por lo tanto, no importa lo que un yogui
filosofía personal puede ser, los tres bandhas se consideran como
importantes como comer y dormir, y son tan conocidos como ABC.

360

Página 374
Verso 77 Capítulo 3

Ese néctar que brota de la luna tiene la cualidad de dotar


iluminación, pero es completamente consumida por el sol, incurriendo en vejez.
En varios textos antiguos de yoga y tantra, encontramos la palabra
ambrosía o néctar. Este néctar es un fluido que se secreta por la parte superior.
del cerebro. Su fuente es el centro denominado bindu visarga. En resumen es
llamado bindu y está simbolizado por la luna creciente. Conciencia de
este pequeño centro se ha mantenido en la India durante muchos miles de
años, pero con acento religioso. Los hindúes incluso hoy mantienen un mechón de pelo
en este punto, lo que indica su fe y religión. Sin embargo, tiene un
un significado mucho más profundo.
Bindu visarga significa literalmente el 'punto que rezuma la gota de néctar'. Eso
Se dice que en este punto en particular, se forma una pequeña cantidad de líquido. Es

361

Página 375

como una pequeña gota. Este néctar comienza a fluir hacia abajo y en el curso de
la duración de la vida es consumida por los centros inferiores y se incurre en la vejez.
Sin embargo, este proceso no es inevitable. Este néctar tiene la capacidad de
iluminar la conciencia individual, pero para que eso ocurra el
Debe evitarse el consumo del néctar que cae para que pueda
asimilado en el cuerpo. Si esto se logra, la conciencia en ese
el cuerpo se ilumina y el cuerpo no sufre el destino de los mortales
carne, a saber. degeneración, decadencia, vejez y muerte. Sigue otro camino.
Como resultado de la asimilación del néctar en el cuerpo, la preservación celular
y se produce el rejuvenecimiento.
La iluminación de la conciencia humana nunca ha sido interpretada de una manera
moda religiosa en la tradición tántrica. Siempre se ha conocido como
posibilidad fisiológica que puede ser inducida dentro del cuerpo por ciertos
prácticas. Por eso, en el sistema tántrico, a diferencia del religioso
filosofías, la purificación del cuerpo, sus cinco elementos (pancha tattwa), la
pranas y nadis, se considera un requisito previo para la iluminación. Si el cuerpo
está cargado de elementos tóxicos; si los pranas que gobiernan la fisiología vital
las funciones se interrumpen y el sistema nervioso autónomo se encuentra en un estado de
desequilibrio;
los chakras nosiselos cinco elementos
purifican, entonces (tierra,
no puede agua, fuego,
ocurrir aire, éter) o los
la iluminación cinco
de ese cuerpo. por
Con este propósito, algunas prácticas particulares o kriyas se indican en hatha
yoga, kriya yoga y tantra.

362

Página 376

Versos 78, 79 Capítulo 3


VIPAREETA KARANI MUDRA
(actitud de marcha atrás)

Hay un medio maravilloso por el cual se evita que el néctar caiga en


la apertura del sol. Esto se obtiene por las instrucciones del gurú y no de
los cientos de shastras (tratados). (78)

Con la región del ombligo arriba y el paladar abajo, el sol está arriba y el
luna abajo. Se llama vipareeta karani, el proceso de inversión. Cuando se da
por las instrucciones del gurú es fructífero. (79)

La luna emite su néctar y debido a los procesos naturales del cuerpo cae
dentro del sol. La luna no solo representa bindu sino también conciencia.
El sol no solo representa manipura sino también prana, el cuerpo. De esto
También se puede entender que la conciencia fluye hacia el cuerpo.
y se desperdicia por los órganos de los sentidos.
A través de la práctica de vipareeta karani mudra estamos directamente
se ocupa de invertir el flujo de un fluido desde el centro del cerebro. los
El proceso se invierte invirtiendo la posición vertical natural del cuerpo. los
la fuerza de la gravedad empuja naturalmente todos los fluidos corporales hacia las partes inferiores.
Al invertir el cuerpo de modo que la cabeza esté hacia abajo y los pies hacia arriba, todos los
los fluidos fluyen hacia la cabeza sin una fuerza o presión indebidas.
Hay varias asanas que también pueden afectar esto, pero las dos más
efectivos son vipareeta karani y sirshasana. Sin embargo, los efectos de
vipareeta karani difiere de sirshasana ya que crea presión en la garganta
363

Página 377

que estimula la tiroides y despierta el chakra vishuddhi. Sirshasana


afecta directamente al cerebro y al chakra sahasrara. Vipareeta también es un
Postura más simple que sirshasana, pero debe aprenderse del gurú.
directamente.
La práctica de vipareeta karani es similar a la del hombro,
sarvangasana. La principal diferencia es el ángulo de la espalda al suelo.
En sarvangasana, la espalda y las piernas deben estar perpendiculares; en vipareeta
karani la espalda se mantiene en un ángulo de cuarenta y cinco grados con el suelo y
piernas. Esto significa que la garganta no está completamente bloqueada y permite
flujo de sangre al cerebro. Vipareeta karani mudra es el primer kriya
practicado en kriya yoga. En kriya yoga, una concentración particular y
La visualización se utiliza en la práctica que se omite en el hatha
técnica de yoga.

364
Página 378

Técnica
Etapa 1: Acuéstese en una posición supina relajada sobre una manta, es decir, shavasana.
Luego junte las piernas, las palmas de las manos en el suelo al lado
el cuerpo.
Levante las piernas, llevándolas un poco detrás de la cabeza para que la espalda
se levanta y apoye la espalda con las manos. Levanta las piernas en el aire
pies hacia el techo, no puntiagudos, haciendo que la espalda a cuarenta y cinco
ángulo de grados al suelo.
Apoye la zona lumbar con las manos, manteniendo los codos hacia atrás.
el piso.
Las manos se pueden ajustar para que esté firme.
Deben sujetar las nalgas o los lados de la cintura.
Permanezca en la posición el mayor tiempo posible, respirando normalmente.
Concéntrate en el centro de la garganta.
Cuando salga de la posición, baje lentamente la espalda sobre el
piso, manteniendo las piernas levantadas.
Mantenga las palmas de las manos en el suelo y baje lentamente las piernas,
manteniéndolos rectos.
Si esto es demasiado agotador, doble las rodillas hacia el pecho y coloque las plantas
de los pies en el suelo, luego deslice las piernas hacia el suelo.
Relaja completamente el cuerpo en shavasana.
Etapa 2: Practica la etapa 1 e incluye ujjayi pranayama en la final.
posición.
Etapa 3: Practica la etapa 2 e incluye khechari mudra con ujjayi
pranayama.
La práctica es más poderosa cuando se utilizan ujjayi y khechari. En
kriya yoga, la práctica se vuelve más efectiva al utilizar
concentración. Mientras inhala, visualice que se extrae un líquido caliente
desde el ombligo hasta la garganta. Retenga la respiración por un segundo o dos
mientras experimenta este fluido caliente enfriándose. Cuando se pone helado
frío, exhale el líquido hasta bindu y luego hasta sahasrara. De nuevo trae el
la conciencia baja hasta el ombligo e inhala de la misma manera. Esto es
repetido veintiuna veces.

365

Página 379

Personas que sufren de hipertensión arterial, enfermedades cardíacas, agrandadas


tiroides o toxinas excesivas en el sistema nunca deben intentar una
postura invertida. Si tiene estreñimiento es aconsejable vaciar el
intestinos primero bebiendo agua salina tibia o practicando laghoo
shankhaprakshalana. Entonces vipareeta karani ayuda a aliviar la tendencia a
mayor estreñimiento. Es una práctica poderosa y se hace mejor cuando el
el cuerpo está completamente sano. Sin embargo, se puede utilizar en el caso de
tiroides
con hipoactiva
el estómago paraal
vacío, reequilibrar
menos treslas funciones.
horas despuésSiempre debe
de ingerir unahacerse
comida.
El momento más apropiado para practicar cualquier asana invertida es en el
mañana después de la evacuación de los intestinos y del baño. A eso
tiempo el cuerpo está relajado y descansado. Más tarde en el día cuando la comida ha sido
consumido y el cuerpo está en su máxima actividad, diferentes secreciones hormonales
están fluyendo por todo el sistema y si estos fluyen hacia la garganta
y cabeza, se puede crear un desequilibrio. Puede realizarse en el
tarde después de relajarse en shavasana durante diez minutos, siempre que el
el estómago ha estado vacío durante más de tres horas y no ha sido
haciendo un arduo trabajo físico.

366

Página 380
Versos 80, 81 Capítulo 3

La digestión se fortalece con la práctica continua y regular y, por lo tanto, la


El practicante siempre debe tener suficiente comida. (80)

Si uno toma solo un poco de comida, el calor producido por la digestión


destruir el sistema. Por lo tanto, el primer día, solo debe permanecer un
momento con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo. (81)

Hay una serie de reglas básicas que deben seguirse si


practicar cualquiera de las técnicas de hatha yoga, que a menudo se omiten en
los textos. Por tanto, es importante aprender bajo la guía de un experto. los
prácticas tienen un efecto específico en el cuerpo y la mente que debe ser
vigilado por la persona que te está guiando.
Todas las prácticas de hatha yoga liberarán un calor interno en el
transcurso del tiempo. Swami Muktananda de Ganeshpuri describe cómo un
resultado de asana, pranayama, mudra, bandha y meditación, un tipo de fuego
fue liberado en su cuerpo. No importa lo que hizo para refrescarse, todavía
su cuerpo se quemó internamente. En consecuencia, su cuerpo se volvió demacrado. Él
Tuvo que ajustar su dieta, tomando agua de arroz hervida en lugar de alimentos sólidos.
Esto reitera que las prácticas de yoga son muy poderosas y el sadhaka
debe ser guiado por un gurú.
Uno de los efectos positivos iniciales de vipareeta karani es un aumento
capacidad para digerir y asimilar alimentos. Secreciones digestivas y apetito.
se incrementan definitivamente y, por lo tanto, se debe tomar una dieta moderada en
intervalos regulares. La comida debe tomarse después de practicar hatha yoga. Si
no se toman alimentos, si se ayuna, los ácidos gástricos y las enzimas digestivas
quemará el revestimiento del estómago y el duodeno. Sin embargo lo és
Es poco probable que suceda cuando se practica vipareeta karani durante unos minutos.

367

Página 381

La regularidad de los horarios y las cantidades de las comidas es necesaria para el avance
hatha yogi y el ayuno está contraindicado.
Vipareeta karani tiene una poderosa influencia drenante en el visceral.
órganos. Debido a la fuerza de la gravedad, las partes inferiores dependientes de estos
Los órganos tienden a acumular sangre y los fluidos corporales también se agregan en el
partes dependientes del cuerpo como la pelvis y las piernas. Vipareeta karani
lava estas partes dependientes, devolviendo el fluido celular acumulado al
circulación. Esto no se puede inducir en posición vertical o acostada, y
por eso la inversión es tan poderosa fisiológicamente. Inversión de la
el cuerpo también contrae visceroptosis (protrusión de los órganos abdominales),
hemorroides, varices y hernias, todas ellas mediadas por la
fuerza de gravedad hacia abajo. La posición invertida, mientras drena el
parte inferior del cuerpo, simultáneamente mejora el flujo sanguíneo al cerebro, especialmente
la corteza cerebral y las glándulas intracraneales, es decir, la pituitaria y
pineal. Se contrarrestan la insuficiencia cerebral y la demencia senil.
Sin embargo, no se recomienda a las personas mayores que comiencen la inversión en
vida debido a la posibilidad de accidente cerebrovascular.
La inversión también influye profundamente en toda la red vascular. los
La fuerza de arrastre constante sobre las arterias y venas continúa a lo largo
vida, pero se libera completamente durante la inversión. Práctica regular
previene la aterosclerosis (degeneración arterial) mediante la restauración vascular
tono y elasticidad.
La inversión también invierte la polaridad del campo electromagnético creado
dentro del cuerpo erguido. El campo de energía generado por la electricidad
La actividad del cerebro está integrada con el campo geomagnético del
superficie de la Tierra. Esto tiene una influencia revitalizante sobre el aura humana.

368

Página 382

Versículo 82 Capítulo 3

La práctica debe realizarse diariamente, aumentando gradualmente la duración. Después


seis meses de práctica, las canas y las arrugas pasan desapercibidas.
Quien lo practica durante yama (tres horas) conquista la muerte.

Vipareeta karani mudra debe hacerse todos los días a la misma hora,
preferiblemente por la mañana. Mantenga la posición final durante unos minutos en
al principio o hasta que surja la incomodidad. Durante el período de unos meses
aumente lentamente la duración de la práctica. Cuando la presión se acumula en el
cabeza, baja lentamente. Cuente el número de respiraciones tomadas durante
la práctica y aumente con una respiración extra cada día.
Según el sloka, si se realiza durante tres horas, la muerte puede ser
superar, pero no practicar durante un período tan largo sobre esta base
porque el cuerpo no podrá hacer frente a su influencia. Toma años
de sadhana para llegar a esta etapa. Lo más importante es que durante la práctica
la posición es perfecta y la concentración es unidireccional.
Al finalizar la práctica, es recomendable practicar una
postura de flexión como matsyasana, bhujangasana o ushtrasana.
Sin embargo, esto no es tan necesario como lo es después de sarvangasana, y si
vipareeta se practica durante uno o dos minutos flexionarse hacia atrás no es
esencial.
Para obtener el máximo beneficio de la práctica, es necesario ir despacio.
Aumente gradualmente la duración y adhiérase a las reglas de la práctica.
369

Página 383
Verso 83 Capítulo 3
VAJROLI MUDRA (actitud de rayo)

Incluso cualquiera que viva un estilo de vida libre sin las reglas formales del yoga, si
practica bien el vajroli, ese yogui se convierte en un recipiente de siddhis (perfecciones).

Vajra es 'rayo' o relámpago '. También es el arma del Señor Indra.


y significa 'poderoso'. Vajra en este contexto se refiere al vajra nadi que
gobierna el sistema urogenital. Es la segunda capa más interna de sushumna.
nadi. Vajra nadi es el flujo de energía dentro de la columna que gobierna la
sistemas sexuales del cuerpo. En la vida mundana es responsable de la sexualidad.
comportamiento y este aspecto ha sido llamado 'libido' por el Dr. Freud y como
'orgón' por el Dr. Reich. En el sadhana tántrico, esta energía no se suprime sino que
se despierta y se redirige. Oli mudras (vajroli, sahajoli, amaroli) son los
que subliman específicamente la energía sexual en ojas (vitalidad) y kundalini
shakti.
Según el Shatkarma Sangraha, hay siete prácticas de vajroli.
La práctica implica años de preparación que comienza con el
simple contracción de los músculos urogenitales y luego la succión de
líquidos Sólo después de que se perfecciona la sexta práctica, la séptima puede ser
intentado con éxito por el yogui, esa es la práctica incluida en maithuna,
coito yóguico. A través de esta práctica de vajroli, la energía sexual,
las hormonas y las secreciones se vuelven a asimilar en el cuerpo. Su resultado es el
unión de los polos de energía negativo y positivo dentro del propio cuerpo.
En general, la gente ha heredado el concepto de que estas prácticas son
"antinatural" o "malo". Muchos comentaristas del Hatha Yoga Pradipika
Evite discutir estos slokas, descartándolos como 'prácticas obscenas

370

Página 384

complacido por los tántricos de casta inferior. Obviamente tienen un error


comprensión de la práctica. La gente ha inventado la noción de que
La vida espiritual está separada de la vida mundana y del cuerpo físico debido a
condicionamiento religioso pasado que se ha pervertido. Estas personas deben
darse cuenta de que la vida espiritual no es anti-sexual y la vida sexual no es anti-sexual
espiritual.
Por supuesto, el celibato tiene sus propias recompensas, pero según el tantra debería
surgen espontáneamente, no de la supresión. La vida espiritual significa desarrollar
conciencia aplicando la mente superior a las experiencias del cuerpo.
Todo lo que hagamos debería ser un medio para crear yoga en nuestro ser. Por qué
¿Debería excluirse la vida sexual? Según este sloka, la vida sexual puede ser
elevado del plano sensual al espiritual si se practica en un particular
camino, y para esto se ha descrito vajroli.
Una persona que tiene un perfecto control del cuerpo y la mente, es un yogui en todos los
situación. Una persona que se atiborra de comida, por ejemplo, es tan
'obsceno' como una persona que se entrega a actos sexuales incontrolables. Sexual
la vida tiene tres propósitos y esto debe entenderse. Para el tamásico
persona es para la progenie; para la persona rajásica es por placer; para un sátvico
persona es para la iluminación.
El deseo de liberar semen es un impulso instintivo experimentado durante
naturaleza, no solo por los humanos. Por lo tanto, no debe haber culpa ni vergüenza.
asociado a ello. La conciencia animal no es la etapa final en el
destino evolutivo para un ser humano. El potencial del hombre para la 'bienaventuranza' puede ser
extendido más allá de la experiencia momentánea que acompaña a la liberación
de semen. El semen y los óvulos contienen el potencial evolutivo y si estos pueden
ser controlado, no sólo el cuerpo sino también la mente pueden ser controlados.
La naturaleza ha proporcionado el mecanismo de liberación seminal, pero aunque es
generalmente desconocida, la naturaleza también ha proporcionado un medio para controlar esta
mecanismo a través de diversas prácticas de hatha yoga. Si la liberación de semen
y los óvulos pueden controlarse, surge una nueva gama de experiencias. Aquellos
Las experiencias también están dotadas por la naturaleza, incluso si solo unas pocas personas han
los ganó. Por lo tanto, las técnicas no deben considerarse
contra el orden natural.

371

Página 385
Aunque la ciencia médica en general no ha reconocido la
De hecho, la liberación incontrolada de semen a lo largo de la vida contribuye a
deterioro prematuro de las capacidades vitales del cerebro, sobrecargas
el corazón y agota el sistema nervioso. En realidad se trata de
grado y no hay límite para la perfección. Muchos hombres mueren prematuramente de
agotamiento físico y mental con sus sueños incumplidos y su
metas no alcanzadas. Sin embargo, si el proceso de liberación seminal puede ser
detenidos, de modo que la energía y los espermatozoides no escapen por el
órgano generativo pero se redirigen hacia arriba en el cerebro superior
centros, entonces puede tener lugar un mayor despertar; una mayor visión puede ser
realizado, y un mayor poder vital puede ser dirigido hacia
logros en la vida.
Según el sloka, si el vajroli se practica bien, incluso en un
de lo contrario, estilo de vida libre, que los logros del yogui en la vida serán mayores,
y una mayor fuente de poder vital y mental estará disponible para
él. Algunos grandes yoguis y maestros tuvieron estas experiencias y tienen,
por lo tanto, instruyó a sus discípulos en los oli mudras y otros hatha
técnicas de yoga.
En la vida mundana, el clímax de la experiencia sexual es el único momento en que
la mente se vuelve completamente vacía por sí misma y la conciencia
más allá del cuerpo se puede vislumbrar. Sin embargo, esa experiencia es tan corta
vivido porque la energía se expresa a través de los centros de energía inferiores.
Esta energía que normalmente se pierde se puede utilizar para despertar al durmiente.
poder de kundalini en mooladhara. Si se puede retener el esperma, el
la energía se puede canalizar a través de sushumna nadi y la central
sistema nervioso, a las áreas inactivas del cerebro y al sueño
conciencia.
El acto sexual es el único medio para concentrar y cautivar totalmente al
mente, pero en tantra no debería ser la experiencia ordinaria. los
la experiencia tiene que ser más que grosera o sensual. Conciencia
y el control debe desarrollarse. Los sentidos tienen que ser utilizados pero
sólo como el medio de despertar la conciencia superior, no el
conciencia animal, y para esto, vajroli mudra y varios tántricos
los rituales deben perfeccionarse.

372

Página 386

Vajroli mudra es una práctica importante hoy en el kali yuga cuando


la capacidad y la necesidad del hombre de expresarse en lo material y sensual
el mundo está predominando. Tenemos que actuar en el mundo exterior y
desarrollar simultáneamente la conciencia interior. El propósito de la vida debe ser
para lograr una experiencia más profunda y satisfactoria más allá de lo empírico
experiencia sensorial sola.
El hombre tiene cuatro deseos básicos conocidos como purushartha o chaturvarga , el
el primero de los cuales es kaama o 'gratificación sensual'. Esto necesita ser
cumplido hasta cierto punto, pero no debe tirar de la conciencia
abajo. Debería ser un medio para lograr un resultado mayor. Cada
acción, incluido el acto sexual, debe estar dirigida a realizar la
verdad de la existencia. Entonces estás viviendo una vida espiritual. La vida espiritual lo hace
no dependa de vivir a la altura de la moral puritana.
Si puedes seguir esos ideales puritanos y alcanzar la iluminación,
luego practíquelos, pero no condene a otros que no pueden hacerlo. El momento
creas ideales rígidos de que el camino espiritual tiene que ser así y
no puede ser así, estás limitando tu propia capacidad para tener un total
experiencia.
El desarrollo espiritual es el proceso de evolución. Puede suceder lentamente
a través de millones de años como el proceso de la naturaleza, o puede ser
acelerado a través de las prácticas de yoga. Vajroli mudra acelera esto
tasa de evolución. La práctica de vajroli regula toda la actividad sexual.
sistema. El nivel de testosterona y la producción de esperma se ven afectados. Incluso si
el
yayogui es se
sea que untengan
cabezainteracciones
de familia, nosexuales
pierde elo semen. Por lo
no, se debe tanto, el vajroli.
practicar

373

Página 387
Verso 84 Capítulo 3

Hay dos cosas difíciles de conseguir, una es leche y la segunda es mujer.


que puede actuar según tu voluntad.

Este sloka no necesita entenderse al pie de la letra. Hay dos


requisitos esenciales en la práctica tántrica de vajroli. Uno es leche y el
el segundo es una mujer "obediente". La leche es kshira, en este contexto se refiere a
el flujo de fluido de néctar de bindu, y también significa semen. los
La dificultad radica en que se mantenga en el propio cuerpo, incluso después de su
lanzamiento. En segundo lugar, es difícil encontrar una mujer que sea igualmente experta en
la práctica, si no más, que el hombre. Según el ritual de
vama marga tantra la práctica es dirigida por la mujer, ya que ella es la
manifestación de Shakti y la chispa de la creación o kundalini viene
de ella. El tercer requisito no mencionado es el gurú.
En realidad, vajroli, amaroli y sahajoli se han conservado deliberadamente
secretamente debido a creencias sociales que las consideran 'inmorales
comportamiento.' La iniciación en la práctica sólo se da a los apasionados y
yoguis dedicados, no a la persona común o al investigador casual.
El sistema de hatha yoga consiste en un sustrato de prácticas tántricas.
Solo se ha omitido el ritual. No es casualidad que el sistema haya
Ha sido transmitido por un gurú tántrico. En hatha yoga lo básico
técnicas para unir las energías positivas y negativas dentro del
individual se han mantenido.
374

Página 388

Verso 85 Capítulo 3

Practicando contracciones graduales ascendentes durante la emisión en


En las relaciones sexuales, cualquier hombre o mujer logra la perfección del vajroli.

En el sistema tántrico, se dice que el esposo y la esposa deben


practican el tantra juntos y para ese propósito deben dominar ciertos
Técnicas El hombre tiene que dominar el vajroli y la mujer tiene que dominar
sahajoli, en combinación con moola bandha y uddiyana bandha (no
como bandha pero como mudra).
La perfección del vajroli significa poder extraer el líquido seminal.
durante el apogeo del clímax. Esto implica la práctica de contratar
y controlar los músculos del complejo urogenital. Debería ser
practicado diariamente en siddhasana / siddha yoni asana en el mismo progresivo
etapas como se indica para moola bandha. Inicialmente los músculos de los genitales,
los órganos excretores y urinarios tienden a contraerse simultáneamente. los
Las contracciones musculares deben aislarse en tres áreas distintas.
Eventualmente, las contracciones se vuelven tan fuertes que la succión hacia arriba es
creado. En el cuerpo femenino, los labios menores deben moverse hacia arriba con
contracción completa. Práctica de uddiyana bandha antes de vajroli
crea una mayor succión y una contracción más estrecha.
Según el Gherand Samhita, vajroli es una forma completamente diferente
práctica. Quizás se hayan omitido todos los detalles. Tienes que
Equilibre el cuerpo sobre las nalgas y coloque los pies detrás de la cabeza.
Los brazos permanecen delante del cuerpo y las palmas en el suelo. En esto
posición el complejo urinario se comprime y contracción automática
de los músculos urogenitales. Sin embargo, no se indica específicamente
que estos músculos están, o deberían estar, contraídos. Tampoco lo es la retención
de líquido reproductivo insinuado.
Vajroli para mujeres se llama sahajoli. El yoguini practica sahajoli para
regular las hormonas secretadas por los ovarios.
375

Página 389

Este es el principio de preservación, y hatha yoga cree que es


el punto importante. El hombre debe conservar su veerya, 'semen' y el
la hembra debe conservar sus secreciones, rajas. La abstención de la vida sexual es
no defendido.
Habrá Este es uno
que entenderlo de los puntos
con mucha más
claridad, importantes
porque que todos
es un punto muy científico.
No es que el celibato esté fuera de discusión. El celibato tiene sus propios méritos,
pero no es bueno para todos. Se opone a las mismas realidades y procesos de
naturaleza. ¿Entonces que hacer? El hatha yoga se le ocurrió una sugerencia. Es
llamado el principio de preservación. Si eres capaz de dominar el
tecnología de conservación, eres un brahmachari.
Puedes ser un brahmachari incluso si estás casado y eres cabeza de familia,
si es capaz de manejar la tecnología de conservación. La preservación es
importante, el acto no es importante. Si ocurre una experiencia negativa, eso
se debe a la pérdida, no al acto. Entonces, para eso, se ha recetado sahajoli
para damas y vajroli para hombres.

376

Página 390
Verso 86 Capítulo 3

Aspirando aire lentamente a través de un tubo prescrito que se inserta en la uretra


del pene, gradualmente el aire y el prana atraviesan el vajra kanda.

La preparación para vajroli debe realizarse específicamente bajo la guía de


un gurú y no cualquier maestro. De hecho, esta forma de vajroli rara vez se enseña.
El Hatharatnavali establece que sólo debe enseñarse a alguien "a quien el
el gurú se siente como su propio prana. No debe dársela al hijo sin
la tradición del gurú / discípulo ". (2:75) Por lo tanto, aunque las instrucciones
y las técnicas se dan aquí, no debe intentarse por curiosidad.
El Hatharatnavali establece que vajroli / sahajoli debe ser realizado por
hombres mujeres. Sin embargo, la siguiente práctica es específicamente para hombres. los
El método completo de práctica no se da en este sloka pero, en el
Hatharatnavali hay descripciones detalladas: "Según el autor
de Hatha Yoga Pradipika, uno debe soplar con esfuerzo a través de la uretra
con un tubo prescrito. Esto debe hacerse repetidamente. Si el tubo es
hecho de hierba verde, el aire pasará insuficiente, pero si el paso del aire
No es importante, entonces se puede usar un tubo de pasto verde. Un tubo de oro
Srinivasa Yogi recomienda plata o cobre puro. Este tubo
Debe tener tres palas de peso y doce codos de largo. El tubo debe ser
liso, brillante y suave y hecho como un paraguas. Debería ser
introducido en la uretra por un momento, con cautela, pero sin miedo.
Esto le dará estabilidad y fuerza al órgano generativo, así como
aumentando el semen ". (2: 80-84)
Se recomienda específicamente un tubo de uno de los metales estables porque
estos son químicamente inertes y no irritarán ni contaminarán la uretra.
Las sustancias adecuadas para este fin deben haber sido difíciles de conseguir en
tiempos antiguos, como los riesgos de irritación y de introducir una ascendente
infección en la vejiga mediante el uso de un catéter no esterilizado de un

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Página 391

el material es considerable. En esta era de la tecnología médica, podemos


sugieren que el acero inoxidable, como el que se utiliza en los instrumentos quirúrgicos
ser un sustituto satisfactorio y, en la práctica, un urinario de goma estéril
catéter (tamaño número 4 de ancho) de unos veinte centímetros de largo,
aceptable. Posteriormente, el ancho del catéter se puede aumentar hasta el tamaño
número 8. Sea cual sea el material que se decida, debe estar bien
esterilizado antes de su uso.
Tradicionalmente, el catéter se untaba con aceite de almendras o ghee.
para lubricarlo de modo que pase fácilmente a lo largo de la uretra sin
Dañando el delicado forro. En nuestra época, el cateterismo
de la vejiga es realizado de forma rutinaria por médicos bajo condiciones estériles
condiciones. Primero se frota toda el área genital circundante y se
aislados por paños estériles y guantes estériles. El procedimiento es
no sin dificultades inherentes, y podemos sugerir el cuerpo del yogui
y las manos se lavarán con jabón y se secarán sobre una toalla limpia, con un
sábana limpia debajo del cuerpo. El catéter esterilizado puede entonces ser
lubricado con una solución diluida de un germicida no irritante como
Savlon.
Se dice que el catéter debe pasarse suavemente a una distancia de
doce angulas (17 centímetros) mientras que dos angulas (3 centímetros)
permanecen fuera de la punta del pene. Esto dependerá del cuerpo individual
tamaño y estructura. El punto importante es que el catéter debe estar
pasa hasta que entra en la vejiga, y debe quedar algo restante
fuera del cuerpo para que el líquido pueda pasar a la vejiga.
Inicialmente, solo debe insertarse una fracción del catéter, uno o dos
centímetros por día. Si no hay una sensación desagradable u obstrucción,
luego inserte un poco más. Mientras negocia el borde de la vejiga,
puede encontrarse resistencia. Esto se debe a la glándula prostática que
rodea la uretra en ese punto. Esto no debe ser superado por
fuerza, ya que la uretra definitivamente puede romperse de esta manera. Amable
Se requiere manipulación y el órgano masculino debe mantenerse al mismo
ángulo como durante el estado erecto. El proceso debe ser gradual

378

Página 392

cumplido, día a día. No se apresure ni fuerce el procedimiento, ya que


es posible que se produzcan lesiones graves. Solo mediante una aplicación suave y constante se
éxito alcanzado.
Una vez que se pasa esa resistencia, se siente que el catéter pasa libremente
la vejiga, y un volumen de orina puede pasar inmediatamente a través
el catéter, siempre que la vejiga no se haya vaciado antes de comenzar
la práctica. Esta orina debe recogerse en un recipiente limpio.
Uddiyana y nauli deben practicarse ahora de pie.
Esto succiona aire hacia la vejiga. Posteriormente, se puede aumentar la potencia de succión.
practicando uddiyana en la posición de cuclillas (ukatasana). Sólo cuando
puede aspirar aire si se hace la misma práctica colocando
el extremo del catéter en un recipiente con agua tibia limpia y chupando el
agua a través del catéter. Después de esto, varios líquidos de aumento
Se determinará la densidad y la viscosidad.
En la tradición del hatha yoga, primero se introduce aire en la vejiga, luego
agua, luego aceite, miel y finalmente mercurio líquido. Segun algunos
autoridades, no es imprescindible ni aconsejable utilizar ningún otro líquido
que el agua. En lugar de introducir más líquidos viscosos en la vejiga,
Se puede usar agua pura variando la succión ejercida aumentando
la altura a la que se eleva el líquido. Tirando agua hasta trece
centímetros es equivalente a elevar el mercurio en un centímetro,
porque la gravedad específica del mercurio es trece veces la del agua.
El uso de mercurio como agente médico se menciona comúnmente en
ayurveda antigua y tambin en alquimia, donde era uno de los tres
elementos base que se transformó en oro. En el antiguo
ciencia ayurvédica de la India, las cenizas de varios elementos (bhasma) fueron
incorporado en el cuerpo, y se afirmó que mediante la asimilación de
mercurio en el cuerpo, se podría obtener la inmortalidad. Siddhanagarjuna
y Nityananda, dos de los siddhas Nath, se dice que han alcanzado
la inmortalidad de esta manera.
En los tiempos modernos, el mercurio ha sido reconocido como un poderoso veneno
por científicos médicos y, por lo tanto, algunos investigadores ahora consideran

379

Página 393

que estas antiguas prescripciones eran referencias alegóricas a secretos


técnicas que producen la conciencia inmortal (oro). Es más
posible que los antiguos se refirieran en trminos velados no a la
consumo interno de mercurio, sino a su uso en la perfección de
vajroli mudra como un otorgante de inmortalidad.

380

Página 394

Verso 87 Capítulo 3
El bindu (semen) que está a punto de caer en la vagina de la mujer debe
hecho para moverse hacia arriba con la práctica. Y si cae, el semen y el
el líquido de la mujer debe conservarse extrayéndolo.

No se supone que el bindu o el semen se libere, pero si esto ocurre


luego debe ser extraído a través del órgano generativo por vajroli. los
El flujo de bindu se puede revertir en varias etapas, por ejemplo, a través de
prácticas de vipareeta karani mudra, khechari mudra, etc., como ya ha
sido discutido. Vajroli es la última técnica que se describirá.
En los slokas anteriores se ha dicho que mientras bindu caiga en
el 'sol', la descomposición y la muerte son el resultado final, ya que es consumido por el
fuego durante la vida útil. El sol representa rajas en manipura, pero rajas
también se refiere a las secreciones vaginales. Por tanto, si el bindu cae en el
rajas, la práctica de vajroli no ha tenido éxito. Cuando bindu cae a
manipura, lo que realmente consume el fuego es su nectarina sattwic
cualidades que iluminan el cuerpo y confieren inmortalidad. Abajo
manipura los chakras se ocupan de las funciones instintivas de los animales
y cualidades tamásicas y si el bindu se derrama aquí se convierte en un veneno,
causando sufrimiento y muerte. Por lo tanto, durante la práctica de maithuna
El estado mental sátvico debe mantenerse a toda costa, aunque el
se activan los chakras inferiores; las tendencias rajásicas y tamásicas de aquellos
los centros deben ser reconocidos y controlados.
El Shiva Samhita afirma: "La práctica de vajroli otorga liberación
incluso sobre aquellos que están atados por la atracción mundana. Por tanto, es el
deber de todos los yoguis de asegurarse de que se practique con el debido cuidado. El sabio
primero deben absorber en su cuerpo el líquido ovárico en la vagina mediante
contraer el conducto de su propio órgano y posteriormente realizar el coito
sin expulsar el fluido seminal. Si este último tiende a emitir, debe

381

Página 395

ser restringido por medio de yoni mudra (vajroli). A continuación, lo mismo


El fluido seminal debe desviarse al canal de la izquierda (ida) y el
el coito se detuvo por un tiempo. A partir de entonces, de acuerdo con la
instrucciones del gurú, deben, con una ingesta prolongada de apana, extraer
con un esfuerzo triunfal, el líquido ovárico restante en la vagina ".
(4: 79-84) En este texto no se mencionan las etapas preparatorias de
vajroli usando un tubo y agua.
La comparación de todos los textos da una imagen más clara de vajroli. primero
uddiyana, nauli y moola bandha deben perfeccionarse. Entonces vajroli
debe practicarse sentándose sobre las nalgas, levantando las piernas, etc., como
descrito en elmuscular
contracción GheranddeSamhita.
la uretraDespués de esto,
y luego con debeoser
un tubo practicado por
catéter.
Cuando todo esto se haya perfeccionado, es el gurú quien indicará
nuevas prácticas.

382

Página 396

Verso 88 Capítulo 3

Por tanto, el conocedor del yoga conquista la muerte preservando el bindu


(semen). La liberación del bindu significa muerte; la conservación del semen es vida.

Este sloka exige una discusión detallada. La palabra 'bindu' significa


punto o núcleo. El núcleo de cada célula es este mismo bindu. Eso
contiene los cromosomas que codifican toda la memoria y
potencial evolutivo de la especie. En realidad, no es solo la pérdida de
semen que causa la muerte. La degeneración, muerte y reemplazo celular es
que ocurre continuamente a una cierta velocidad en todos los tejidos del cuerpo
(excepto en el sistema nervioso central donde las neuronas no están
sustituido). El semen y la menstruación se mencionan específicamente porque su
tasa de formación y rotación eclipsa con creces la tasa de rotación de la
otras células y, por lo tanto, tiene la mayor importancia metabólica.
¿Cuál es la conexión entre el semen y la inmortalidad? Es
doble. En
bindu, otrolaindividuo
vida común, la unión
y otro de estas
universo. Este células germinales
es el atisbo de crea otra
inmortalidad a través de la propia progenie. En segundo lugar, según
Swatmarama, si la liberación seminal del cuerpo puede reprimirse, un hombre
ha aprovechado dentro de su propio cuerpo esa misma fuente primordial de vida.
Tanto la ciencia médica como la psicología moderna han descartado la
antigua creencia en el valor de retener el semen como una 'anciana'
cuento.' Sin embargo, desde la experiencia yóguica, este mito contiene más
verdad esencial que todos los tomos médicos y psicológicos jamás
publicado.
Ha habido 'expertos' que, sin embargo, han permanecido ignorantes
sobre el propósito de la existencia. La edad moderna no es una excepción. Ahí
puede haber gigantes intelectuales, puede ser compasivo e incluso heroico
hombres, puede haber humanistas dedicados, pero esto no es suficiente si

383

Página 397

han fallado en captar la experiencia trascendental. Sus esfuerzos y


Los logros permanecen dentro del ámbito de la conciencia empírica y
la mente inferior.
¿Por qué Swatmarama ha afirmado que la pérdida de semen es la causa?
¿de la muerte? El semen contiene una enorme fuerza molecular o
forma potencial. Puede compararse con el potencial contenido en un
bomba atómica. El fluido seminal descargado en una sola emisión
contiene un promedio de 400 millones de espermatozoides. Cada uno de estos minutos
los espermatozoides poseen suficiente energía para nadar 3000 veces su propia longitud.
En términos relativos, esa es la misma cantidad de energía consumida por un seis
hombre de pie nadando una milla y media. Esa es la cantidad,
proporcionalmente, de la energía vital del cuerpo empaquetada en un solo esperma
célula expulsada del cuerpo en una única emisión seminal.
Cuando la muda y eyaculación del semen es habitual, frecuentes
y descontrolada, ese individuo está siendo constantemente drenado de un
Quantum de esencia viva altamente potente, que el cuerpo no tiene opción
pero para reemplazar continuamente utilizando un suministro constante de energía metabólica.
¿De dónde viene esta energía que se pierde en el semen? Desde
el punto de vista nutricional, se deriva de los nutrientes dietéticos,
descompuesto en la digestión, asimilado en la sangre y constituido
en los ácidos nucleicos y la estructura de proteínas grasas de la
espermatozoide. La energía metabólica se consume en cada paso del camino.
El reemplazo constante del semen descargado exige que una dieta rica en
consumir grasas y proteínas. Esto impone una pesada carga de trabajo
sobre los órganos y glándulas digestivas, como el hígado y el páncreas, como
así como en los sistemas cardíaco, circulatorio y eliminatorio.
Como resultado, las células y tejidos de los sistemas corporales demandan
reemplazo más rápidamente, y la mayor renovación celular general conduce a
ymayor
elevagasto de energíacorporal
la temperatura metabólica, acelera
basal. Segúnlalos
tasa metabólica
gerontólogos,
que investigan el proceso de envejecimiento y degeneración, elevación y
La aceleración de estos factores son la principal causa de una rápida
degeneración y muerte temprana del cuerpo humano.

384

Página 398

Según Swatmarama, la conservación del semen en el cuerpo


conserva la energía y otorga al yogui un poder y una experiencia que no
conocido por un hombre acostumbrado a perder semen durante toda su vida. Él
declara que el semen retenido es el néctar mismo de la inmortalidad.
Cuántos hombres mueren prematuramente con deseos incumplidos y sueños
incumplido porque la vitalidad ha abandonado su cuerpo, la claridad ha
escaparon de sus mentes, la agudeza se ha desvanecido de sus sentidos y
el agotamiento ha superado su voluntad? ¿Podría ser que la retención seminal
sostiene un mayor poder consciente en el cuerpo, la mente y la voluntad de un yogui?
¿La retención seminal crea una fuente de alegría, poder y
bienaventuranza que ilumina el cerebro humano? Estas son las preguntas que
los científicos modernos tendrán que preguntarse. No es suficiente
descartar las afirmaciones y experiencias de los yoguis como mitos no científicos. los
visión científica materialista del hombre como nada más allá de la sangre, los huesos, la bilis
y la grasa se sustenta en la pérdida incontrolada de semen.
¿Por qué controlar el semen? Ciertamente no por ninguna razón moralista. Nota
bueno que Swatmarama no recomienda el celibato, solo la retención
de semen. Es porque, si un hombre puede escapar de la compulsión servil
para expulsar el semen, puede darse cuenta dentro de sí mismo de la fuente de la libertad,
inmortalidad y dicha.
Todo el Hatha Yoga Pradipika establece el método para preservar la
cuerpo y mente. Que aquellos que se den cuenta de la verdad busquen un gurú y
practicar de acuerdo con la iniciación y las instrucciones.

385

Página 399
Verso 89 Capítulo 3

Mientras el bindu / semen se mantenga estable en el cuerpo, ¿dónde está el miedo?


¿de la muerte? El cuerpo del yogui huele agradable al conservar el bindu / semen.

El miedo a la muerte es una de las fuerzas motivadoras más fundamentales


que gobierna la personalidad y el comportamiento humanos. Estos se han denominado como
kleshas por Rishi Patanjali. El miedo a la muerte surge de la identificación de
el yo con el cuerpo físico. La liberación de semen refuerza fuertemente
esta identificación. Cuando un yogui puede controlar el bindu, evitando su
liberación del cuerpo incluso en maithuna, identificación con el cuerpo
cesa, y la conciencia se libera de la identificación física. Luego
el miedo a la muerte se disuelve.
Aunque una persona diga que no teme a la muerte,
Sin embargo, las reacciones y respuestas de su cuerpo delatan que todavía está
gobernado por este miedo. Sigue siendo un determinante subconsciente de su
comportamiento. Para convencer a la mente consciente de que 'no tengo miedo' en el
El rostro de la muerte no es difícil. Es solo una cuestión psicológica. Como puedo
convencemos a la mente más profunda y superamos el fisiológico
respuestas de miedo que están determinadas subconscientemente? Para eso,
sadhana tántrico y yóguico es necesario y un gurú competente debe ser
buscado.
El segundo segmento del sloka afirma que la conservación del bindu
altera el olor del cuerpo del yogui. ¿Cómo puede ocurrir esto? El cíclico
fases del proceso reproductivo liberan sustancias químicas del cuerpo
que tienen olores particulares. Estos han sido aislados por científicos y
se conocen como feromonas. Normalmente desconocemos estos olores
a menos que sean potentes, pero ejercen una influencia subliminal sobre el
cerebro inconsciente. Las investigaciones científicas han revelado que el olor
emitida por las axilas de una mujer al inicio de su menstruación
desencadena una reacción en cadena en otras mujeres que viven en las proximidades.

386

Página 400

También se ha encontrado que las feromonas liberadas por la axila de un hombre


Causar una respuesta psicoemocional en una mujer según la etapa.
de su ciclo menstrual.
Con la liberación de secreciones reproductivas, se producen nuevas células.
y comienza el ciclo del olor. Sin embargo, si el semen se mantiene en el
cuerpo cambia la calidad de las feromonas. Es algo como
cultivar perfume. El cultivo prematuro no da un agradable
huele, pero una vez perfectamente cultivado desprenderá un olor fragante.
De manera similar, el cuerpo de un yogui emite un olor muy fragante.
Por supuesto, además de la conservación del semen, otros factores que influyen
el olor corporal debe tenerse en cuenta. Dieta pura y moderada,
bañarse regularmente y mantener la ropa limpia también influye en el olor corporal,
pero Swatmarama está hablando de algo más allá de esto.

387

Página 401
Verso 90 Capítulo 3

El semen de un hombre puede ser controlado por la mente y el control del semen es vida
dando. Por lo tanto, su semen y su mente deben controlarse y conservarse.

Los yoguis siempre han afirmado que las funciones corporales autónomas pueden
controlado conscientemente, pero requiere tiempo y esfuerzo. Es solo recientemente que
la ciencia está demostrando que esto es cierto. El método más sencillo es trabajar con
pranayama, ya que la frecuencia y la profundidad de la respiración influyen en el
sistemas fisiológicos del cuerpo, patrones de ondas cerebrales y modos de
pensando. La función de los órganos reproductores también puede verse influida y
eventualmente controlado por prácticas de yoga durante un período de tiempo sostenido.
Las funciones más fáciles de controlar son las relacionadas con el
sistema nervioso. Para ello se ha desarrollado el sistema de asana.
La liberación de secreciones reproductivas no es solo un proceso fisiológico.
La mente también está involucrada. Sin implicación mental la liberación
no puede ocurrir.
El papel de las vías sensoriales (jnanendriya) y las imágenes mentales en
Se debe presenciar la iniciación de respuestas sexuales. El control de la mente comienza por
tomando conciencia del proceso. Al aislar la conciencia, la mente
permanece no excitado en medio de la percepción sensorial. Cuando la mente puede
ser testigo de esta manera, la excitación de las respuestas motoras
(karmendriya) se puede controlar y el semen se puede retener. Control de
mente significa control de todo el proceso.
Mediante la práctica de vajroli, uno puede aprender a controlar el
mecanismo, pero al lado de este control mental también debe ser
desarrollado. Cuando la mente divaga en fantasías inútiles, la energía es
disipado. Cuando la mente está totalmente concentrada en un objeto específico,
símbolo o punto, los movimientos pránicos se canalizan y el bindu es
mantenido. En hatha yoga, la mente debe mantenerse en el objetivo del
prácticas con el fin de inducir una total concentración.

388

Página 402
Verso 91 Capítulo 3

El conocedor de yoga, perfecto en la práctica, conserva su bindu y la


rajas de la mujer extrayéndolo a través del órgano generativo.

No es sólo una cuestión de control durante el maithuna lo que puede despertar la


centros superiores. Es la combinación adecuada de los elementos opuestos.
y energías. Cuando el gas hidrógeno y el oxígeno se combinan hay un instante
explosión. Del mismo modo en el cuerpo físico cuando lo positivo y lo negativo
elementos combinados hay una explosión. Cuando la unión tiene lugar en el
núcleo del chakra mooladhara, se libera kundalini shakti. En ese momento, si
se practica vajroli, la energía se eleva sushumna y el sistema nervioso central
sistema al ajna chakra en el cerebro. El propósito de la práctica no es
indulgencia ni control de la natalidad, sino específicamente para expandir la conciencia.
La experiencia tiene un impacto que puede durar horas, días o semanas. Cuando
vajroli se ha perfeccionado, el estado expandido de conciencia se convierte en un
experiencia permanente.
El Shiva Samhita dice: "Sepa que el fluido seminal es la luna y
el fluido ovárico es el sol. Es necesario fusionar los dos dentro de uno
propio cuerpo. De hecho, yo (Shiva) soy el fluido seminal y el fluido ovárico es
Shakti. Cuando los dos se unen en el cuerpo del yogui, logra un
cuerpo divino ". (4:86, 87) Hay dos procesos: uno es el proceso de
uniendo el sol y la luna a través de vajroli y maithuna. En segundo lugar, que
El proceso tiene que tener lugar dentro del propio cuerpo. Solo el gurú puede
ilumina aún más esto al discípulo.

389

Página 403
Versos 92-94 Capítulo 3
SAHAJOLI MUDRA
(actitud de despertar espontáneo)

Sahajoli y amaroli son técnicas separadas de vajroli. Las cenizas de quemado


el estiércol de vaca debe mezclarse con agua.

Después de realizar vajroli durante el coito (estar en una posición cómoda),


el hombre y la mujer deben limpiar las cenizas en partes específicas de sus cuerpos
durante el tiempo libre. (93)

Se llama sahajoli y los yoguis tienen total fe en él. Esto es muy


beneficioso y permite la iluminación a través de la combinación de yoga y
bhoga (participación sensual). (94)

Sahaj significa 'espontáneo'. Sahajoli es una parte esencial de vajroli, solo


ya que jalandhara es parte integral de uddiyana. La descripción de sahajoli
aquí difiere de otros textos. Aquí está la práctica realizada tanto por el hombre
y mujer que conlleva la aplicación de ceniza. En tantra, vajroli está hecho
por los hombres y la misma práctica cuando la realiza una mujer es sahajoli. En el
Shiva Samhita también se dice que, "Cuando el yogui es capaz de controlar y detener
la descarga de fluido seminal por medio de yoni mudra (vajroli), se llama
sahajoli. Es un secreto que se conserva en todos los tantras. Estos (sahajoli y
amaroli) son solo diferentes en el nombre, en realidad son lo mismo. Por lo tanto,
390
Página 404

cualquiera puede ser utilizado por el yogui, pero todo con el debido cuidado ". (4: 97,98)
Amaroli y sahajoli son dos formas diferentes de preservar el bindu.
Amaroli se analiza en el próximo sloka.
En la antigua tradición del shivaísmo, la ceniza se limpia sobre el cuerpo y en
particular en la frente. Esta no es solo una marca para indicar que
son seguidores de Shiva, sino también para elevar la conciencia dentro del
cuerpo, y despierta la facultad superior de la mente. Así como la aplicación de
sindhur, que contiene mercurio, estimula el chakra ajna, por lo que el
ceniza particular aplicada sobre el cuerpo en sahajoli influye en el sutil
elementos (tattwas) del cuerpo.
En preparación para el sadhana tántrico, se logra la purificación del cuerpo.
mediante un proceso llamado bhuta shuddhi, que significa purificación del
pancha tattwas (cinco elementos). Esto implica pranayama, meditación,
aplicación de ceniza, mantra y ayuno. En el Srimad Devi Bhagavatam
La aplicación de cenizas se conoce como 'el baño de fuego' y se considera como una
de las formas más elevadas de sadhana. No se utiliza ninguna ceniza. Tiene que
ser ceniza de estiércol de vaca, y en este Purana la raza de vaca debe ser
tomado de y cuando, según la fase lunar, está delineado.
La aplicación de ceniza no se menciona junto con maithuna,
sin embargo, se elogia enormemente el uso de cenizas. "El yogui que se baña
cenizas por todo su cuerpo en el momento de los tres sandhyas, rápidamente
desarrolla el estado de unión (yoga). Este baño de cenizas es muchas veces
superior a un baño de agua ... Esto es mencionado por primera vez por Shiva, quien tomó la
bañarse ... El que aplica la ceniza sobre su cabeza alcanza el estado de
Rudra (Shiva, conciencia pura) mientras vive en el cuerpo de cinco
elementos (pancha tattwa) ... El baño de ceniza limpia no sólo los elementos externos sino
también la impureza interna ".
Hay dos caminos principales para realizar la verdad, uno es pravritti, el otro
es nivritti. Pravritti es el camino de la evolución espiritual mediante la participación en
deseos, ambiciones, emociones y todas las modificaciones de la mente
(vrittis), sin renunciar a ningún aspecto de la vida mundana. Nivritti es
resignación, el camino del retiro total de los vrittis, la vida mundana y
sociedad.

391

Página 405

Según el concepto dado en los Vedas, las dos primeras etapas de un


vida del hombre, que es hasta la edad de cincuenta, (brahmacharya ashrama y
grihastha ashrama), pertenecen al pravritti marga o camino. En estos dos
etapas los deseos, anhelos y ambiciones son necesarios y usted
evolucionar expresándolos. Entonces un período de transición tiene que
vienen de pravritti a nivritti. Esta es la tercera etapa de la vida desde los cincuenta
hasta los setenta y cinco años (vanaprastha), donde reflexionas sobre tu
vida. Puedes empezar a dudar y a repensar y eso lleva a la resignación,
la cuarta etapa (sannyasa ashrama).
El Bhagavad Gita deja bastante claro que puedes alcanzar el
realidad última ya sea por pravritti o nivritti. Pravritti o participación es
descrito en términos de karma o "acción y expresión". Nivritti es el
camino del Samkhya, o conciencia y experiencia. Sin embargo, hay una
afirmación hecha por algunas autoridades de que la suprema o última
La realidad no puede alcanzarse mediante la participación activa (pravritti), sino que
ser experimentado a través de la conciencia pasiva (nivritti). sin embargo, el
El Bhagavad Gita establece claramente que aquellos que trabajan y aquellos que
renuncian ambos alcanzarán ese fin siempre que renuncien a su ego,
entregar su yo inferior, purificar su mente y disciplinar sus sentidos.
Si se separan o renuncian a la idea de hacedor, es decir, 'yo
estoy haciendo ', entonces los jefes de familia ordinarios pueden alcanzar el camino superior.
El camino de pravritti o participación no es para el placer sensual y
goces. La vida sensual es un subproducto. El verdadero propósito es
iluminación, pero es un camino que lleva mucho tiempo. Es tortuoso y
no peligroso. Nivritti marga es muy difícil e incluso precipitado, pero
es corta.
Aquí, en este sloka del Hatha Yoga Pradipika, se nos muestra que el
combinación de yoga (conciencia) y bhoga (participación sensual) son
compatible. De hecho, mientras esté involucrado en el mundo externo, el
la conciencia interior debe desarrollarse y el yoga o la unión deben ser la
objetivo. Aquí es donde el hatha yoga se vuelve extremadamente útil, ya sea
se está siguiendo el camino de la implicación o la resignación.

392

Página 406

Verso 95 Capítulo 3

En verdad, este yoga es perfeccionado por hombres virtuosos y bien dirigidos que han
visto la verdad y no los que son egoístas.

Vajroli y maithuna nunca fueron destinados al público en general porque


la mayoría de las personas son víctimas de sus emociones y pasiones. El primero
requisitos para la práctica es un estado mental sin pasión. Tal vez uno o
dos personas hoy pueden encajar en esta categoría. Solo los que han entrado
los estados más elevados de samadhi saben lo que es un estado sin pasión.
Estas prácticas resultan en un mayor poder personal y si las usan los egoístas
personas incurrirán en catástrofes sobre ellos mismos y los demás. La historia
de Milarepa es un muy buen ejemplo. Aunque alcanzó su poder
a través de otros medios tántricos, sin embargo, la intención en su mente era
castigar a quienes le habían causado penurias a su madre y su familia. Puso su
poder para un final 'maligno' con resultados desastrosos que excedieron con creces los
infligido anteriormente a su propia familia.
El propósito de liberar la energía a través de vajroli es ir más allá
identidad personal y las limitaciones del ego. Si solo se practica yoga
para obtener poder psíquico, o si vajroli es una excusa para una realización menor,
las prácticas se están utilizando indebidamente.
Sin embargo, hay otro punto importante. Hay un dicho 'conocimiento
purifica. Incluso una persona con las tendencias criminales más egoístas, si
practica yoga, no importa cuáles sean sus intenciones, su conciencia
evolucionará hacia la perfección mucho más rápido que si no se practicara
adoptado. Las facultades superiores de conciencia y conciencia comenzarán
para operar y la personalidad cambiará lentamente como defectuosa
el condicionamiento y los hábitos desagradables se reestructuran en el cerebro. El shiva
Samhita afirma que, "Las personas que se engañan y son presa constante de
decadencia y muerte en este mundo, pueden igualar su placer y dolor al
control del fluido seminal ”(4:91)

393

Página 407

Un novato no podrá encontrar un gurú que le enseñe el tradicional


método de esta práctica. Ni un gurú le enseñará a ninguna persona que esté
no es de confianza o no puede comprender el propósito de las prácticas.
Asimismo, debemos tener cuidado cuando leemos sobre estas prácticas como
interpretadas por no yoguis porque las descripciones incorrectas seguramente han sido
dado, “El sacerdote entonces en presencia de todos se comporta con la mujer
de una manera en la que la decencia prohíbe ser mencionado; después de lo cual el
las personas presentes repiten muchas veces el nombre de algún dios,
acciones absolutamente abominables y aquí se cierra este negocio más diabólico ".
Precisamente por esta razón, muchas personas tienen una idea errónea sobre
vajroli. Solo aquellos que pueden comprender las sutiles leyes del tantra,
kundalini, la energía y la conciencia pueden apreciar su significado y
necesidad.
394

Página 408
Versos 96, 97 Capítulo 3

AMAROLI MUDRA (actitud que despierta la inmortalidad)

Según la secta Kapalika, amaroli se practica bebiendo el fresco


mitad de la orina. Se deja la primera parte de la orina, ya que contiene bilis, y la
la última parte queda ya que no contiene bondad. (96)

Aquel que bebe amari, lo toma por la nariz y practica vajroli, se dice que
estar practicando amaroli. (97)

Los diversos textos de hatha yoga tienen diferentes puntos de vista sobre lo que constituye
la práctica del amaroli. Amara significa 'inmortal', 'imperecedero' o
'imperecedero.' Así amaroli es la práctica que conduce a la inmortalidad. los
Hatha Yoga Pradipika designa que 'según la secta Kapalika'
amaroli es la práctica de beber la mitad de la orina. El shiva
Samhita afirma que amaroli es la práctica de retirar el fluido seminal
de la mujer después de que haya sido liberado. Sin embargo, esto ha
ha sido descrito como vajroli. Amaroli se acepta más comúnmente como el
práctica descrita aquí.
La orina se ha utilizado como agente curativo en muchas culturas durante siglos, pero
poco se ha hablado de él, ya que generalmente se considera que la orina es
'inmundo.' Definitivamente la orina de personas que llevan una dieta malsana,
y aquellos cuyos cuerpos son impuros, serán ofensivos porque contiene
toxinas y desechos metabólicos que son dañinos para beber, o incluso para aplicar en la
cuerpo. Sin embargo, la orina de medio chorro de un yogui es pura e inofensiva.
395

Página 409

En tantra y yoga, amaroli también se conoce como shivambhu, es decir, el básico


elemento de uno mismo. Beber la mitad del flujo de orina es muy
considerado en el yoga. También existe una ciencia de la terapia de la orina, pero
la ciencia aún tiene que analizarlo más a fondo.
El Jnanamava Tantra afirma que, "Después de darse cuenta de la exacta
conocimiento del dharma y adharma (estilo de vida saludable y no saludable),
todos los aspectos del mundo (material) se vuelven santos: heces, orina, uñas,
hueso, todos son aspectos sagrados a la vista de esa persona que ha explorado
mantra. Oh, Parvati, las deidades (poderes divinos) viven en esa agua de
qué orina se produce, entonces, ¿por qué se dice que la orina está contaminada?
(Capítulo 22)
La gente cree que la orina está 'sucia' porque la consideran un 'desperdicio
producto 'de la misma calidad que las heces (desechos sólidos). Deberíamos
revise este concepto a fondo. Tanto anatómica como fisiológicamente,
No es correcto clasificar la orina y las heces juntas, porque las dos son
producido de formas completamente diferentes y dejar el cuerpo por distintos
y portales separados.
La orina es un ultrafiltrado de la sangre. Contiene agua, hormonas,
enzimas, electrolitos, minerales y subproductos de proteínas y grasas
descomposición, que exceden la capacidad del cuerpo para reciclarlos en ese
hora. Por lo tanto, estos pueden denominarse desechos solo en el mismo sentido
que los granos cosechados por un agricultor son excedentes porque exceden el
capacidad del granero para almacenarlos para su uso posterior. No es que sean
desechos en el sentido de ser inmundos, pero solo que su valor potencial
ha tenido que ser sacrificado. Biomoléculas vitales como hormonas, amino
Los ácidos y las enzimas se sintetizan con un gran costo metabólico para el cuerpo.
y su pérdida del cuerpo debe considerarse un desperdicio.
Además, el torrente sanguíneo humano es una vida absolutamente limpia.
sustancia, de la cual la orina se filtra y se recolecta en absolutamente
condiciones estériles por los riñones. Tampoco se trata de bacterias
contaminación en los uréteres, vejiga o uretra siempre que, por supuesto, no
la infección está presente. Por lo tanto, ¿qué parte de este proceso puede denominarse

396

Página 410

'¿sucio?' Los científicos médicos tendrán que considerar esto cuidadosamente si


deseo comprender el poder rejuvenecedor de amaroli.
Los desechos sólidos se forman de una manera completamente diferente. El digestivo
el tracto estéril desde la boca hasta el ano, y en ningún momento este sólido
la materia entró realmente en el interior del cuerpo o en la circulación general. Eso
ha permanecido sólo dentro del tubo digestivo hueco, cediendo su
nutrientes sin ser asimilados por el organismo.
Entonces, ¿qué tiene de ofensivo la orina? Orina que contiene un alto
La concentración de urea, ácido úrico y sales biliares tiene un sabor picante definido.
y calidad objetable. Sin embargo, estos constituyentes son los
subproductos del metabolismo de las proteínas y las grasas y sólo están contenidos en muy
pequeñas cantidades en la orina de un yogui que consume una dieta baja en proteínas
y desprovisto de productos animales. Ese es el primer requisito para amaroli.
La dieta debe ser completamente fresca y natural, sin exceso de sal,
especias y condimentos. Los alimentos altamente refinados y procesados también deben
ser evitado. En estas circunstancias, la calidad de la orina es
transformado. No es que la práctica se vuelva ineficaz o prohibida
por una dieta rica y pesada. Sin embargo, las cualidades objetables de la orina son
Evitar si se adopta la dieta más ligera.
No es posible superar el condicionamiento mental sobre la orina con solo
pensar intelectualmente. Sin embargo, la práctica de amaroli se disuelve rápidamente
bloqueos subconscientes. Si siente que su propia orina es impura,
traiciona tu profunda creencia subconsciente sobre tu propio cuerpo y su
origen. Inconscientemente, has heredado la convicción de que tu
el cuerpo es impuro. Este defecto profundamente arraigado debe ser erradicado, y si
amaroli se practica durante un período de tiempo fijo de acuerdo con el gurú
instrucción, esto seguramente ocurre.
Los científicos que estudian los biorritmos del cuerpo han descubierto que
durante el día y la noche, varias hormonas se secretan secuencialmente.
Por ejemplo, las hormonas hipofisarias como la hormona del crecimiento son
liberado durante el sueño, mientras que ACTH que activa las glándulas suprarrenales
y TSH que activa la tiroides, se vuelven prominentes durante
actividad diurna. Las hormonas pineales siguen un patrón diurno similar.

397

Página 411

Las diversas hormonas se filtran en la orina durante la noche.


período de sueño y se reasimilan en la sangre cuando amaroli se
practicado al levantarse por la mañana. Esta orina reflejará con precisión el
actividades hormonales que se han producido durante el sueño. En este sentido,
son las hormonas secretadas en la noche y, específicamente, en las primeras horas
horas de la mañana, que son de mayor valor, porque en este fisiológico
período de 'calma', la conciencia se retira de los centros inferiores y el
las secreciones de las glándulas cerebrales se vuelven prominentes.
La influencia de vajroli y amaroli sobre la reproducción humana
El sistema es profundo. Los niveles de hormonas reproductivas del
pituitaria (gonadotropinas) siguen un ritmo mensual en el cuerpo femenino
secretar estrógeno y progesterona secuencialmente, que inician y
mantener el ciclo menstrual. En el cuerpo masculino la pituitaria
gonadotropinas causan la formación de los espermatozoides y la
secreción de testosterona por los testículos. Sus niveles en el torrente sanguíneo.
varían de acuerdo con la tasa de formación y liberación de espermatozoides.
Amaroli / vajroli siempre ha sido conocido por los yoginis como un eficaz oral
anticonceptivo. Esto ocurre porque la reasimilación de la orina.
que contiene estrógeno y progesterona inhibe eficazmente la ovulación, en
de la misma manera que la 'píldora' anticonceptiva oral que contiene sintéticos
el estrógeno y la progesterona previenen la ovulación. los
La diferencia es que en amaroli estas hormonas son las propias hormonas naturales del cuerpo.
productos, y muchos de los efectos secundarios de las preparaciones sintéticas
no ocurrió.
De manera similar, en el hombre, la reasimilación de testosterona en la orina.
crea 'retroalimentación negativa' sobre la pituitaria, inhibiendo la mayor
liberación de gonadotropinas. Como resultado, la mayor producción de
la testosterona y los espermatozoides se inhiben temporalmente. Como resultado, el
El recuento de espermatozoides disminuye, aunque el líquido seminal continúa formándose.
Debemos recordar que amaroli siempre ha sido un
secreto revelado a los yoguis por iniciación pero no a otros. Es parte de un sistema
que hace evolucionar el cuerpo humano a un estado iluminado durante una serie de
años.

398

Página 412

¿Cuál es el efecto general de la práctica a largo plazo de amaroli sobre el ser humano?
psicofisiología? La ciencia médica aún tiene que establecerlo, pero podemos
postulan que rectifica el desequilibrio inherente entre el proceso de
producción y consumo de hormonas en el cuerpo que es el
causa fundamental del proceso de envejecimiento. Los científicos siempre han soñado
una 'máquina de movimiento perpetuo' que funcionaría indefinidamente por sí sola
productos, conservando así energía para otros fines, pero han sido
incapaz de crearlo. Amaroli se basa en este principio.
Hay algunas reglas para aquellos que deseen practicar amaroli. Ante todo,
amaroli sadhana no es adecuado para todos y, por lo tanto, debe adoptarse
según las instrucciones de un gurú. En segundo lugar, la cantidad y duración de la
la práctica será indicada por el gurú. En tercer lugar, hábitos y estilo de vida habituales.
son necesarios. Finalmente, amaroli es una sadhana secreta. Una vez que esté practicando,
no debe discutirse en público. Ciertas experiencias te llegarán en
yoga sadhana que son conocidos por el gurú y se pueden discutir con él,
pero no con otros.
399

Página 413

Verso 98 Capítulo 3

El practicante debe mezclar el semen con las cenizas de estiércol de vaca quemado.
y límpialo en la parte superior del cuerpo, otorga divya drishti
(clarividencia o vista divina).

Después de realizar el vajroli, se debe liberar un poco de semen,


mezclado con ceniza preparada de estiércol de vaca y untado sobre el cuerpo. aquí
el sloka dice que lo limpie en las partes 'uttam', lo que puede significar la
mejores partes o las partes superiores. Si se toman como las mejores partes, estas son las
frente, garganta, pecho, brazos, ombligo, muslos, ano, espalda y
pies. Las partes superiores indican solo la frente o incluyen la
garganta, pecho y brazos. En tantra esto siempre va acompañado de la
repetición de mantras. Los efectos del mantra son principalmente sobre los sutiles
cuerpo, pero también enfría el cuerpo físico y tiene una fuerte influencia psicológica
efecto, ya que recuerda a los practicantes que lo que se está practicando está en el
causa de despertar el espíritu superior.
Tantra ha sido muy difamado por moralistas y puritanos en el pasado.
Las prácticas tántricas han sido llamadas decadentes, pecaminosas, depravadas y
pervertido. Sin embargo, en el mejor de los casos, estos juicios son sociales y religiosos.
conceptos que tienen poca relación con la autorrealización. Aquellos con un
el ojo para ver más profundo puede comprender que el tantra no es ninguno de estos.
En general, las religiones le han fallado a la humanidad porque han fallado
mostrar a sus adeptos el camino por el cual un buscador serio puede desarrollar un
cuerpo divino y realizarse a sí mismo. 'Puedo ser un buen, amable y pacífico
hombre por dictum religioso, pero de qué sirven todos estos
convenciones para mí si no logro alcanzar la autorrealización? Este es el
punto de vista del tantra.
Una rosa de papel se puede rociar con agua fragante para que tenga un
apariencia pasajera a una flor de rosa real, pero nadie que mira de cerca
puede ser engañado por mucho tiempo. De la misma manera, se puede practicar la virtud,

400

Página 414

rectitud y moralidad durante toda la vida. Sin embargo, a menos que uno tenga
enfrentó la mente subconsciente y despertó la energía latente
allí, sólo se puede seguir siendo una imitación.
Una rosa fragante se puede cultivar solo después de que sus raíces hayan sido
establecido en tierra rica. Apreciar la rosa mientras desdeña las raíces es
llamada esquizofrenia, y esta es la enfermedad que los puritanos y moralistas
he heredado. ¿Quiénes son esos benditos que pueden vislumbrar las realidades
de la evolución humana, que puede ver el propósito sublime y compasivo
del sistema tántrico? Aquel que ha alcanzado la autorrealización, déjelo vivir
por cualquier sistema o por ninguno. No importa, porque será un sistema para
él mismo. Exudará la fragancia de la iluminación por todas partes y
incondicionalmente, porque esa es su naturaleza. La verdad y la virtud serán su ser,
pero no su práctica o compromiso.
Si soy un libertino o un criminal, tal vez no abiertamente sino en el secreto
recovecos de mi mente y corazón, entonces, ¿por qué debería reprimirlo? Lo es
debido a la bondad inherente que no expreso mi subconsciente
deseos y personalidad, o mi represión se debe al miedo? Este es el
pregunta que las personas religiosas sinceras tendrán que hacerse ahora.
Las religiones exigen que se reprima, pero si lo hace, es
donde se detiene tu evolución, la energía interna se bloquea,
y puede permanecer así durante toda la vida. Tal represión trae
ansiedad, depresión y enfermedad sobre un individuo, y miedo, odio,
crueldad y violencia sobre la sociedad. Por eso el tantra proclama: "Acepta
usted mismo en su totalidad ". Entonces el cultivo de una rosa real e inmortal puede
empezar.

401

Página 415
Verso 99 Capítulo 3
Si una mujer practica vajroli y salva su rajas y el bindu del hombre
contracción completa, es una yoguini.

Así como un hombre debe ser experto en la práctica, la mujer también debe ser
practicado y adepto. Hay pocas referencias en los textos de hatha yoga que
las prácticas están destinadas a las mujeres, pero aquí se indica claramente. Como un
El hombre debe practicar contracciones graduales de los músculos urogenitales para
debe la mujer. Según el tantra, eso es sahajoli.
El Hatharatnavali afirma que, "Rajas es permanente, como el plomo rojo, en el
órgano reproductor de una mujer. Los rajas deben guardarse durante
la menstruación como bindu debe salvarse. La mujer debe practicar
vajroli, después de eso, debe redactar el rajas si es posible. La nada en ella
el cuerpo se mueve como bindu. Bindu y rajas producidos en el cuerpo deben ser
mezclado a través de la práctica vajroli del yoga. Entonces el éxito está al alcance de la mano. los
mujer que no conoce la ciencia del yoga no debe practicar
vajroli. Este yoga es exitoso para los yoguis valientes y piadosos que
tener una idea de la realidad ". (2:93, 101-103)
Así como un hombre se prepara para vajroli practicando contracciones y luego
aspirando aire y agua a través de un catéter a través de la uretra, por lo que una mujer
puede practicar de manera similar. En lugar de insertar un catéter en el
uretra, sin embargo, un tubo (0,8 centímetros de ancho y diez centímetros de largo)
debe insertarse en la vagina de manera que una parte se extienda hacia afuera.
Luego siéntese en un cubo de agua y practique uddiyana bandha. Si el agua es
no succionado en la vagina a través de este proceso, luego practique vama,
dakshina y madhyama nauli. Cuando esto se haya perfeccionado, intente
retenga el agua en el interior durante el mayor tiempo posible. Intenta sostenerlo mientras
de pie. Luego practique nauli 'batiendo' el abdomen
músculos. Esto limpia la vagina de viejas secreciones. Después de estos

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Las prácticas se perfeccionan, practican sin el uso de un tubo. Solo siéntate


el cubo y practica uddiyana o nauli. De nuevo, intente retener el
agua adentro y párese derecho. Cuando el agua se puede retener dentro
sólo mediante la práctica de moola bandha y sin uddiyana, el
músculos perineales asociados con moola bandha y vajroli / sahajoli
se han vuelto fuertes.
403

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Versículo 100 Capítulo 3

Sin duda, ni siquiera un poco de rajas se desperdicia a través de vajroli, la nada


y bindu en el cuerpo se vuelven uno.

El sloka se refiere a la perfección de vajroli en maithuna. Lo importante


El punto aquí se refiere a la manifestación del bindu burdo y sutil. Rajas
se refiere al óvulo, que es la manifestación física del bindu en el
Cuerpo de mujer. El folículo ovárico que nutre y rodea al óvulo.
es responsable del ciclo menstrual. La menstruación y las secreciones vaginales.
son manifestaciones dependientes del óvulo, porque el folículo ovárico
segrega las hormonas, estrógeno y progesterona, que inducen la
Proliferación del revestimiento uterino y su expulsión durante la menstruación.
período.
Por tanto, el óvulo es el rajas; los fluidos menstruales y vaginales son los
secreciones dependientes de ese rajas, y en vajroli es el óvulo el que es
retirado como el bindu. En el cuerpo masculino, el bindu físico es el
espermatozoides, que se apoyan en el medio del líquido seminal. Por
vajroli los espermatozoides se retiran del semen para convertirse en el
bindu.
El punto importante de este sloka es que si el bindu se retira totalmente,
el cuerpo no pierde ni energía ni fluidos. En realidad no es el
retención o liberación de los fluidos que es de vital importancia, pero la
Conservacion de energia. Si se ha detenido la producción de espermatozoides
por vajroli / amaroli sadhana, entonces el bindu, es decir, el núcleo de energía, tiene
ha sido retirado. El fluido seminal está desprovisto de espermatozoides, de modo que incluso
si se libera del cuerpo, no se produce pérdida de energía.
De manera similar en el cuerpo femenino, si la ovulación ha sido suprimida por
sahajoli / amaroli, entonces se ha retirado el bindu de energía. Entonces cualquiera
La pérdida menstrual residual es un drenaje insignificante para el cuerpo.

404

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Para la fertilidad y la producción de progenie, un alto recuento de espermatozoides y un


rica pérdida menstrual puede ser más deseable, y hasta ahora este ha sido el
punto de vista de la ciencia médica, que considera un recuento de espermatozoides de menos
de 400 millones por mililitro para ser deficiente y un período menstrual de
menos de cuatro o cinco días para ser escaso. Sin embargo, para el rendimiento
de vajroli en maithuna, donde el objetivo es la iluminación espiritual, el semen
con espermatozoides muy bajos o ausentes, y ovulación que ha sido
suprimidos naturalmente, son requisitos previos deseables.
Incluso desde el punto de vista humano, donde las relaciones sexuales ocurren por
el dar y recibir placer, un semen rico en esperma y pesado
La pérdida menstrual no es deseable, ya que se está generando demasiada energía vital.
sacrificado innecesariamente. Cuando hay pérdida de energía del cuerpo, un
ocurre la disolución de la conciencia. Esto se experimenta como una 'caída' porque
el poder de la conciencia se ha fragmentado y la vitalidad física ha
disipado.
En sloka 87 se ha dicho que incluso si el bindu debe perderse en
las secreciones vaginales, la conciencia puede resucitar, la energía
recuperado y los fragmentos del bindu destrozado se reagruparon, si el
las secreciones mixtas que se encuentran dentro de la vagina pueden ser aspiradas hacia el macho
cuerpo a través de vajroli. Sin embargo, el sloka actual enfatiza la
la perfección que habita en el bindu retenido, resplandeciente como el
luna, y para que esto sea restaurado, el vajroli perfecto exige que no
incluso una pequeña parte de las secreciones mezcladas queda en la vagina.
La segunda parte del sloka también es muy importante ya que se refiere a la
experiencias del bindu en vajroli. ¿Cómo y dónde está el bindu que
ha sido retirado de los rajas (óvulos / espermatozoides) para ser
¿experimentado? Debe remontarse a su origen a través de vajroli. Es un punto
en la conciencia. No está en el cuerpo ni en la mente, pero es
experimentado a través del cuerpo y la mente.
Cuando el chakra muladhara despierta en maithuna, el bindu de
la conciencia debe ser elevada por vajroli, lejos de la sensualidad
experiencias. ¿Cómo controlar la manifestación de este bindu? Cómo

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Página 419

sostener y prolongar esta experiencia y darse cuenta de su origen? El bindu o


el semen es la interfaz entre materia, energía y conciencia. Si tu
tratar de enfocar su conciencia en esa experiencia en mooladhara, es el
semen el material que está tratando de aislar, o su conciencia, o es
¿Es una experiencia de energía que estás experimentando? O es el punto
de tu propia conciencia que se está localizando? Es el bindu que es
todas. Ese bindu debe ser retenido, retirado y redirigido hacia arriba por
vajroli.
¿A dónde va el punto de conciencia cuando se realiza el vajroli?
Intenta recordarlo o volver a experimentarlo. ¿Dónde se experimenta? Lo hace
retroceder hacia arriba hacia su fuente? ¿O fue su fuente en mooladhara y
por vajroli está siendo tentado a levantarse? Por vajroli, este bindu se eleva a ajna
chakra. Se manifiesta en el centro de las cejas y se puede experimentar allí.
en ajna.
Ajna no es la fuente de bindu, pero a través de vajroli su forma
manifestar allí. Al sostener vajroli, ese bindu va más allá de ajna, donde
se vuelve más sutil que el sonido audible o nada en la conciencia, es decir
ashabda. El sonido o nada liberado de los chakras debajo de ajna, es
se remonta a su origen donde el bindu y nada son uno. Es
en algún lugar de la totalidad de la conciencia, arriba, más allá y dentro,
donde la mente se ha disuelto, el tiempo y el cuerpo no existen, sino sólo
conciencia en forma de sonido sin sonido.
Para concluir, la práctica de vajroli trae equilibrio en la mente y
cuerpo. Revitaliza el cuerpo, activa todos los centros energéticos y
despierta sushumna nadi. Se activan las facultades superiores del cerebro.
De hecho, podría ser la práctica más poderosa en el despertar de
kundalini y conciencia superior, sin embargo, a menos que el practicante
mantiene un estado sátvico de conciencia, es inútil.

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Versículo 101 Capítulo 3
El bindu y ese rajas en el propio cuerpo se unen a través de la unión por
práctica de vajroli, otorgando así todas las perfecciones o siddhis.

La perfección de vajroli es la unión dentro de un cuerpo de los dos opuestos


fuerzas, prana y mente, lo que da como resultado el ascenso de kundalini. Como
kundalini viaja hasta sahasrara a través de las diversas energías y psíquicas
centros, perfecciones específicas de la mente y el cuerpo se hacen evidentes. los
ya se han descrito signos y siddhis.
Ahora la unión de los polos opuestos para despertar mooladhara es ser
logrado dentro del cuerpo del yogui solo por un más sutil
proceso. En este contexto, se redefinen los términos rajas y bindu. En esto
etapa de vajroli, la unión debe establecerse entre la conciencia
(Shiva) y energía (Shakti) dentro del cuerpo del yogi.
El Goraksha Satarka afirma que, "Bindu es Shiva (conciencia),
rajas es Shakti (energía). Bindu es la luna (ida) y rajas es el sol
(pingala). De la mezcla de estos dos, se obtiene el estado más elevado.
Shukra bindu (semen) se une con bindu (el centro del cerebro) y rajas
(prana shakti) se une al sol (manipura). Uno que sabe como
unir los dos es un adepto ". (v. 74, 76)
Por lo tanto, cuando se logra vajroli en maithuna, el
La perfección del vajroli dentro del adepto se logrará en tres
etapas. Mientras que en maithuna el rajas de la practicante es el
manifiesta Shakti, ahora Shakti se convierte en la mente. Shiva sigue siendo el macho
cuerpo, como en maithuna, y mooladhara ahora se despierta al concentrarse
la mente sobre el punto de activación de mooladhara en el perineo. Para esto
propósito, se concentran varios yantras, formas y mantras específicos
allí, como en el kriya yoga. En segundo lugar, cuando Mooladhara despierta, ida
nadi (la mente) y pingala nadi (la vitalidad o prana) se dibujan

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Página 421

juntos en cada chakra sucesivo por vajroli mudra para que el bindu se eleve
a través del sushumna nadi (pasaje espinal) hasta bindu visarga, manifestando
allí como nada eterna.
Shiva (conciencia pura) ahora reside en el cerebro como nada mientras que el
La Shakti total (energía o rajas) ahora se despierta en el sol (manipura). los
el despertar dentro del cuerpo del adepto se estabiliza en este nivel.
La conciencia permanece elevada dentro de la columna vertebral del adepto. Mente en
ajna se eleva a Shiva (conciencia pura) que emana de bindu como nada
(semen trascendido). Rajas (Shakti) se cría de mooladhara y
establecido en manipura y el bindu ha sido retirado de los dos
chakras inferiores.
En la etapa final, la unión de la conciencia pura en bindu y el total
energía (Shakti) en manipura debe lograrse. Cumplimiento de la
las dos primeras etapas implican la retirada del bindu del mooladhara
y chakras swadhisthana. Shakti que anteriormente se manifestaba en estos
centros como la complacencia de los sentidos, el deseo instintivo y la pasión, ahora
se manifiesta a través del chakra manipura como voluntad (ichchha shakti) y anahata
chakra como compasión. La voluntad es sensualidad trascendida, la compasión es
pasión trascendida, y la iluminación es mente trascendida. Será,
el amor universal y la conciencia superior se convierten en el instinto, deseo y
mente del adepto.
La perfección del vajroli no se logra hasta que la unión final entre los
Se logra Shakti en manipura y Shiva en bindu. Yogui
Gorakhnath afirma claramente que esta unión es el estado más elevado. Este es el
unión final del yoga, porque significa que la voluntad, la intuición, la
el intelecto y las emociones se convierten en manifestaciones conscientes de lo cósmico o
inteligencia divina. Es un médium del poder divino. Los deseos personales tienen
sacrificado en el ascenso de kundalini para convertirse en la fuerza de voluntad de
Shakti. Habiendo entregado su mente en ajna en ese ascenso, ha sido
reemplazado por la inteligencia cósmica (Shiva).
Paradójicamente, esta rendición permite que un enorme poder cósmico
manifiesto. El cuerpo y la mente del adepto se han convertido en posesión

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y expresión de Shakti, mientras que la conciencia individual se ha fusionado con


conciencia pura (Shiva). Según Yogi Gorakhnath, es posible
para que un sadhaka logre etapas sucesivas mediante la práctica ardiente de vajroli,
con las bendiciones y la guía del gurú. Ningún texto yóguico puede ser más explícito que
esto al describir las etapas superiores del sadhana tántrico, porque el papel de
el guru en estos logros nunca puede ser revelado adecuadamente.
En hatha yoga y tantra, el satguru es adorado tanto internamente como
externamente como Lord Shiva porque ha alcanzado ese estado. Tal gurú
guía, guía y engatusa a su discípulo en cada paso del camino. Al lograr
los estados superiores, no es que el discípulo sólo esté siguiendo las instrucciones del gurú
instrucciones y recibiendo sus mejores deseos. Una transmisión del gurú
está ocurriendo conciencia y energía en el discípulo. El gurú es
revelar, compartir y legar algo que ha logrado.
Sólo se puede encender una luz de una que ya esté encendida. Esto es
¿Por qué, en la tradición yóguica, nunca se puede hacer un reembolso adecuado a esa
Iluminado que enciende la luz divina en sus discípulos.
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Versículo 102 Capítulo 3

Ella es verdaderamente una yoguini que conserva su rajas contrayendo y elevando


eso. Ella conoce el pasado, el presente y el futuro y se fija en khechari (es decir,
la conciencia se mueve hacia el reino superior).

Todos los logros que un hombre alcanza mediante la perfección del vajroli, un
la mujer también puede lograr. Una mujer normalmente se ve obligada a experimentar
las fluctuaciones mentales y físicas del ciclo menstrual. La pérdida de
La energía que acompaña al desprendimiento de la menstruación es obligatoria.
Sin embargo, si el óvulo es retirado por la práctica de vajroli, este
Se evita la pérdida continua de energía y disminuye la pérdida menstrual.
Mientras que un hombre está ligado a las dimensiones más burdas de la conciencia por su
instintos y pasiones, que hacen que su cuerpo produzca y derrame
espermatozoides dentro del semen, la mujer está obligada a
conciencia por el ciclo menstrual.
Un yogini que retira el bindu (óvulo) supera esta esclavitud.
Experimenta el despertar de una fuerza de energía superior dentro de su cuerpo.
y su conciencia se expande sin esfuerzo en transpersonal
conciencia. Esto ocurre muy fácilmente porque una mujer puede intuir la
naturaleza de la conciencia superior y comprende el poder oculto
aceptación y entrega subyacentes, mientras que para un hombre la barrera de
El ego personal muchas veces resulta insuperable.
Tradicionalmente, la mujer ha sido considerada como el sexo más débil, pero es
claro que tiene una mayor capacidad para sufrir, sacrificarse y aguantar. Arriba
para la menarquia, el cuerpo femenino es tan fuerte como el masculino, pero con la
descenso de bindu y el comienzo de la ovulación, la vitalidad comienza a
ser drenado en la menstruación.
Un yogini que ha perfeccionado el vajroli y retirado el bindu se convierte en
muy poderoso. Los siddhis se manifiestan más fácilmente a una mujer porque su
Las facultades intuitivas están, por naturaleza, más evolucionadas. Ella realmente tiene

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Página 424

siempre he sido consciente de ellos en una forma rudimentaria y latente. Una mujer
es más consciente de su propia mente subconsciente y la de los demás y si
ella puede retirar el bindu mediante vajroli, la conciencia individual
se mueve muy fácilmente en el espacio mental universal (chidakash), y el
La actitud de khechari mudra ocurre espontáneamente. Mientras la lengua se mueve
de regreso al paladar superior, quedando fijo allí sin apoyo, por lo que el
la mente se mueve desde los centros debajo de vishuddhi y entra en el total
espacio de conciencia donde la barrera del tiempo se disuelve y el pasado,
el presente y el futuro se dan a conocer.

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Verso 103 Capítulo 3

Mediante la práctica del yoga de vajroli, la perfección del cuerpo fructifica. Esta
El yoga auspicioso incluso trae la liberación junto con la participación sensual.
(bhoga).

Este importante sloka establece un concepto básico de tantra que contradice y


rompe las ideas puritanas. La sola idea de que la experiencia definitiva puede
desarrollarse a través de la experiencia sensual no es algo que muchas personas en el último
pocos siglos e incluso antes han podido aceptar. Algunos
Los comentarios sobre los textos de hatha yoga se niegan a aceptar esto como parte del
ciencia del yoga y omite por completo los slokas pertenecientes a vajroli y
maithuna , coito yóguico, del texto original que indica que son
prácticas oscuras y repugnantes seguidas sólo por aquellos yoguis que carecen de la
fuerza de voluntad para alcanzar su objetivo de otra manera.
Sin embargo, según el tantra, bhoga (o participación sensual) puede ser el
significa yoga. La interacción sensorial puede conducir a una mayor conciencia. Tenemos una
cuerpo físico y no puede negar su existencia. Hasta que uno sepa el
experiencias de los sentidos, ¿cómo puede evolucionar la conciencia más profunda y sutil?
La experiencia es de la mente y no del cuerpo físico.
Primero tenemos que saber qué es la experiencia física. Entonces por
aumentando la percepción sutil, la experiencia se puede volver a despertar en el
mente sin involucrar los sentidos físicos. Durante el día vemos con
nuestros ojos pero ¿qué pasa por la noche cuando soñamos? No estamos viendo
a través de los ojos, pero sin embargo, la mente está experimentando. Estamos re
experimentando lo percibido. Por lo tanto, en el tantra lo físico
cuerpo es el medio para profundizar en la mente y la realidad de
existencia.
Se defiende repetidamente que las secreciones reproductivas deben extraerse
en el cuerpo a través de la práctica de vajroli, de modo que bindu y rajas, es decir,
la conciencia y la energía permanecen dentro del cuerpo. Esto habilita la sexualidad
impulsos de viajar a través del sistema nervioso central hasta el nivel superior
centros del cerebro.
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Página 426

El Hatharatnavali afirma que, "tanto el semen como el chitta


(conciencia) debe preservarse con esfuerzo. La persona debe amar
mentalmente esa dama solo con quien practica vajroli ... este semen es el
única razón de creación, sustento y destrucción. A través de esto solo un
persona puede convertirse en un raja yogui ". Esta forma de vajroli no tiene nada que ver
con 'conducta o ritual obsceno'. Vajroli, amaroli, sahajoli y maithuna
son prácticas científicas para unir los polos negativo y positivo de la energía
dentro del núcleo de la conciencia. Si el potencial del bindu puede ser
explotó, se desarrolla un mayor despertar. En la práctica de vajroli en
maithuna, el hombre es el polo positivo de la energía. Él representa el factor de
el tiempo y la mujer es el polo negativo y representa el espacio; pero estos dos
las polaridades también existen dentro de cada individuo.
El chakra Mooladhara es el asiento de Shakti y sahasrara es la morada de
conciencia, Shiva. Durante maithuna, mooladhara se estimula directamente
para que el kundalini shakti pueda elevarse a sahasrara. Incluso si no llega
sahasrara aún despertará centros de percepción dormidos porque cada
de los chakras ascendentes está directamente conectado a centros específicos de
experiencia en el cerebro. Este es un camino que conduce a la expansión de
conciencia.
El otro se basa en conectar los dos polos dentro de su propio
siendo. Cuando el kundalini despierta, ya seas puritano o
libertino, creyente o no creyente, científico, sacerdote o mendigo, es
irrelevante. Son solo convicciones intelectuales y mundanas
experiencia. Son calificaciones de la mente inferior. No tienen
teniendo en cuenta lo que eres. El despertar de kundalini es un proceso del
mente superior que se activa en el sistema nervioso humano. Es el
experiencia de la mente e inteligencia superiores que se encuentra más allá de la
valla que rodea su propia mente y personalidad.

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En el curso de la evolución tiene que llegar a conocerlo; es inevitable


porque ya existe reprimido dentro de ti. Es fisiologico
desarrollo y destino científico. En definitiva, la fusión de los dos polos
dentro del asiento de su propia conciencia tiene que tener lugar con el fin de
darse cuenta de la realidad.
¿Qué es la realidad? Si vamos a discutir la realidad última, entonces eso no será
último, porque tienes que enunciar un punto y decir 'este es el final', pero
eso no puede ser el final porque podría haber algo más más allá de eso.
Es lo mismo que un astronauta que puede sondear el universo hasta cierto punto.
distancia. Un telescopio de luz puede percibir las estrellas que existen hasta un cierto
rango. Un radiotelescopio puede mirar un poco más lejos, pero ¿puede dibujar alguna
conclusión absoluta sobre las dimensiones del universo? No, él puede
Solo habla de lo que cae dentro del alcance de su telescopio. Ninguno
¿Deberíamos hacer alguna declaración concluyente sobre la realidad última?
No existe una realidad última. Tampoco puede haber una sola forma de realizarlo.
Tampoco puede haber una sola forma de Dios. Hay tantas formas como hay
son individuos para reflexionar sobre ellos. Hay una totalidad en cuanto a tu mente
puede ir. Ese es el alcance de su aceptación. Mas allá de eso no hay nada
más para ti. Si puedes estirar tu mente un poco más y puedes ver una
un poco más allá, entonces eso se convierte en la extensión de la realidad última para ti.
Cuando la mente se vuelve homogénea y cuando la mente se funde en
infinito, ¿quién va a experimentar la realidad última?
La realidad última es un concepto que tiene algo que ver con la mente,
no con inconsciencia. Cuando el cuerpo muere, cuando la mente está completamente
disuelto, cuando el ego individual se evapora, y cuando no hay más
'Yo', 'usted', 'él', 'ella', entonces, ¿quién va a ver a quién? Quien va a
saber quien? ¿Quién va a oler a quién? Por quien serás
olido? ¿Cómo puedes conocer al conocedor por el que sabes todo?
¿Cómo puedes conocer lo conocido por el que lo sabes todo? Como puedo
¿lo conoces? Es una cosa muy dificil.

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En el Brihadaranyaka Upanishad hay un diálogo. Yajnavalkya era un


gran sabio que tuvo dos esposas. El mayor era Katyayani y el
más joven era Maitreyi. Un día quiso renunciar. Llamó a ambos
ellos y les dijo: “Me voy ahora. Quiero distribuir la propiedad entre
ustedes dos." Katyayani aceptó, pero Maitreyi preguntó: "¿Me convertiré en
inmortal por esta propiedad que ahora estás ordenando? Yajnavalkya fue
en silencio por un momento. Preguntó de nuevo: "¿Experimentaré la inmortalidad al
lo que me estás regalando? " Él dijo no." Luego preguntó: "¿Por qué
no me enseñes el Brahmavidya; conocimiento del supremo? " Él
dijo: “Maitreyi, no solo eres mi esposa, también eres mi discípulo.
Ven y siéntate, yo te enseñaré ”.
Durante la discusión entre Yajnavalkya y Maitreyi llega este
pregunta: la naturaleza de la realidad última, la naturaleza de su experiencia.
Yajnavalkya dijo: “Mientras tengas nariz puedes oler pero si tu
la mente está en desorden, no puedes entender el olor. Si tienes ojos tu
puede ver la forma, pero si su mente no está en orden, no puede entender
la forma. Si los sentidos y la mente se retiran y el ego se
retirado, y la dualidad en la forma de "yo", "usted", "él" y
retirado, entonces el tiempo, el espacio y el objeto no existen. Cuando el tiempo, el espacio y
el objeto no existe, ¿dónde está una experiencia? La base de nuestra experiencia es
mente, pero la mente no puede tener una experiencia a menos que pueda tener la noción
de tiempo, espacio y objeto. Si retira el concepto de tiempo, espacio y
objeto, la mente se embota. Para una experiencia tiene que haber
interacción entre la mente y el objeto. Para una experiencia, tiene que haber
una interacción entre mente y espacio, mente y tiempo.
“Hay otra cosa importante. El tiempo, el espacio y el objeto no son
independiente. Son categorías de la mente. Si no hay mente, hay
sin tiempo, espacio y objeto. Entonces, ¿dónde está el conocedor? El conocedor no puede
ser conocida." Esta es la respuesta que Yajnavalkya le dio a Maitreyi.
Cuando la sal se pone en agua, se disuelve por completo. Es completamente y
pierde totalmente su identidad. Una experiencia significa dualidad. Cuando hay

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la no dualidad no puede haber una experiencia. Es una cosa muy simple


entender. Para una experiencia tiene que haber dos objetos: el
experimentador y el objeto de la experiencia. Donde solo hay uno, que es
vas a experimentar a quien? Ese conocedor no está sufriendo
narcisismo. El es puro.
Es mucho mejor discutir la realidad última, sin concluir
cualquier cosa. De lo contrario, una conclusión será un error filosófico.
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Verso 104 Capítulo 3

Kutilangi, kundalini, bhujangi, shakti, ishwari, kundali, arundhati son todos


términos sinónimos.

Hay muchos nombres de kundalini shakti. En el Hatharatnavali


también se dan otros nombres: phani, nagi, chakri, saraswati, lalana, rasana
kshetra, lalati, shakti, raji, bhujangi, sheshu, kundali, mani, adhara shakti,
kutila karali, pranavahani, ashtavakra, sadadhara, vyapini, kalanodhara,
kunti, shankini, sarpini.
Kutilanga se compone de dos raíces, golpe que es 'rasgar en pedazos' y
anga que es 'parte'. Se refiere a la gran fuerza y su recorrido a través del
cuerpo que elimina las funciones de ida y pingala. Kundalini es
compuesto por las raíces kund que es un tipo particular de hoyo para preservar
fuego, y kundalin es una serpiente. Mooladhara es el kund y el fuego liberado
se levanta como una serpiente. Kundalini, bhujangi, nagi, phani, sarpini son todos nombres
de una serpiente hembra. Shesha también es una serpiente, pero es particular de Vishnu.
porque se reclina sobre Shesha. Shakti es la energía cósmica. Ishwari es el
fuerza creativa de Ishwara, el cuerpo causal cósmico. Arundhati está compuesto
de las palabras arun que significa 'amanecer' y dhati que significa 'a
generar 'o' crear '. Arundhata significa 'sin obstáculos'.

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Verso 105 Capítulo 3

Así como una puerta se abre con una llave, de manera similar el yogui abre la puerta a
liberación con kundalini.
Sin generar kundalini shakti no hay posibilidad de
trascendiendo la existencia empírica. La función promedio de la mente y el cuerpo
con un 'voltaje' de energía muy bajo. Para que tenga lugar una experiencia superior
Se requiere un súper impulso de energía para activar los centros cerebrales. Puede
sólo se logrará cuando las energías fluctuantes de ida y pingala
son absorbidos en mooladhara y explotados a través de sushumna nadi en
el centro del eje espinal.
La activación de sushumna indica que todo el cerebro se despertará. Si
kundalini pasa por ida o pingala, luego solo la mitad del cerebro y
se ha activado el sistema nervioso. Kundalini debe ascender a través
sushumna para que se active el sistema nervioso central, no solo el
sistema nervioso parasimpático o simpático. Kundalini no es solo un
nombre místico. Es el nombre de la fuerza potencial inherente a cada
ser humano. El hombre aún no ha utilizado toda su capacidad para vivir y
experiencia. Abrir la puerta a la liberación no es tarea fácil. Ahí
primero debe ser preparación. La vía espinal de sushumna tiene que ser
limpiado. Los chakras deben abrirse y activarse. Si la puerta es
abierto antes de que esto haya tenido lugar, la conciencia puede entrar en una oscuridad,
mazmorra lúgubre en lugar de un palacio reluciente e iluminado. Uno debería
practique hatha yoga bajo la guía de un gurú experto. Este es el
único camino y es el camino corto.

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Versos 106, 107 Capítulo 3

La durmiente Parameshwari descansa con la boca cerrando esa puerta, a través de


que es el camino hacia el nudo de brahmasthana, el lugar más allá del sufrimiento.
(106)

El kundalini shakti duerme sobre el kanda. Esta shakti es el medio de


liberación para el yogui y esclavitud para el ignorante. Uno que sabe que esto es
el conocedor del yoga. (107)
En la
'Con estos dos
boca slokas, la
cerrando se puerta'
da una indica
visión que
másesclara del chakra
imposible que mooladhara.
el
conciencia del aspirante de pasar más lejos sin despertar el
durmiendo kundalini de su letargo. Mooladhara debe despertarse.
No hay otra forma de hacer explotar la conciencia espiritual excepto a través de
esta experiencia más poderosa de los sentidos. Como un hombre y una mujer
poseerse completamente el uno al otro en el punto del clímax sexual, por lo que el
conciencia del aspirante debe encontrarse directamente con la gran Shakti en
mooladhara y ser engullido por ella.
Por miedo, un aspirante puede estar buscando alguna forma de evitar esto.
encuentro, sino para adentrarse en el camino que despliega el
misterios de la conciencia, debe ir a ella, entrar en ella e ir
a través de ella, porque su boca está cerrando la puerta a la liberación.
En la psicofisiología del yoga, tres nudos (granthis) son
encontrado en el despertar de kundalini y el ascenso a más alto
conciencia. Estos son tres lugares donde la conciencia y
energía están fuertemente anudadas o entrelazadas, y deben ser desenredadas si el
la realidad de la conciencia superior debe ser experimentada. El primero es Brahma

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Granthi, el nudo de la creación, ubicado en mooladhara. En este sloka es


denominado como el nudo de Brahmasthana. Es la barrera psicofísica
impuesta por el apego y la identificación de la conciencia con el
cuerpo físico y experiencias sensoriales. Esta identificación errónea lleva a
conciencia de regreso al ciclo doloroso de renacimiento en otro cuerpo.
Los tres granthis se discuten en el Capítulo 4, slokas 70-76.
El Brahmasthana se describe como el lugar más allá del sufrimiento porque
si este granthi puede ser perforado, la realización de la conciencia inmortal
existe distinto del tiempo, el espacio y la individualidad. Fuera de esto
Crece el desapasionamiento por los objetos del anhelo de los sentidos, y el deseo de
liberación.
Según Swatmarama, un yogui es alguien que se ha dado cuenta de que
el mismo kundalini shakti es responsable de la esclavitud y la liberación. los
ignorantes están atados a la intoxicación de la vida sexual mundana, lo que lleva a
renacimiento de la conciencia individual, pero aquellos que despiertan el mismo
shakti en mooladhara y practicar vajroli, obtener los medios secretos para
liberación. Este es el significado de la declaración en Hevajra Tantra, "Una
debe elevarse por lo que uno cae ".
El cuerpo físico es el almacén de prana shakti, la mente es el
almacén de manas shakti, y atma es el almacén de atma shakti.
Todo nuestro ser consta de estas tres energías, y las tres energías
interactuar y depender unos de otros. Lo que sea que habita la mente
después, toda la shakti se absorbe en eso. Como el Chandogya
Upanishad dice: "Como uno piensa, se convierte".
serManas shaktisobre
muy claro es ichchha
lo que shakti,
deseamosla fuerza del deseo
o queremos, o la voluntad.
porque Tenemos
toda nuestra shakti que
se absorbe en eso. Es por eso que esas personas que continuamente
luchar por un mayor conocimiento y experiencia eventualmente desarrollar ese estado
de la conciencia. Incluso si no pueden alcanzar la liberación, lo hacen
se convierten en almas evolucionadas. Sin embargo, si su objetivo es material y está dirigido a
satisfacción sensual, tu prana y tu mente estarán absortos en eso. usted
tienes que decidir qué vas a 'tapar' tu positivo y negativo
cables en el alma o los sentidos.

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Cuando se libera toda la fuerza de atma shakti, su forma se vuelve visible


al ojo interior. En tantra se conoce como atma darshan, 'Visión del
atma. 'Cuando esto sucede, el atma aparece ante ti de alguna forma. usted
son capaces de verlo porque la energía y la conciencia liberadas se liberan
del cuerpo físico. Puede tomar la forma de su guru, ishta devata o
alguien muy querido para ti, o incluso alguien que no conoces. En realidad es
es la fuerza de tu propio atma. Es el resultado de una intensa aspiración por
mayor experiencia.
Contrario a este deseo, si tu propósito de vida es ganar sensualidad
placer, dinero, seguridad mundana, nombre y fama, etc., tu energía vital
se perderá en lograr eso. Los frutos de este propósito perecen con el tiempo
e igualmente tu energía se pierde con ellos. Sin embargo, el atma es el eterno
existencia y fuerza. Por lo tanto, si uno vive con la esperanza de experimentar eso,
el tiempo y la energía nunca se pueden perder. 'Quien conoce esto (atma) es el
conocedor del yoga '. Saber significa más que conocimiento intelectual. Eso
significa conocimiento basado en la experiencia.
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Verso 108 Capítulo 3

Se dice que Kundalini está enrollado como una serpiente. Sin duda quien hace
ese flujo de shakti obtiene la liberación.

Mientras kundalini duerme en mooladhara, se la representa como una serpiente, generalmente una
cobra, enrollada tres veces y media alrededor de un shivalingam gris ahumado
(dhumralingam). Las tres bobinas y media presentan la forma del Om
mantra. Estas tres bobinas son los tres estados de existencia y experiencia;
consciente, subconsciente e inconsciente; jagrat, swapna y sushupti, es decir
vigilia, sueño y sueño profundo; experiencia objetiva, experiencia subjetiva
y no experiencia; pasado, presente y futuro.

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Las tres bobinas también representan las tres cualidades de la naturaleza, prakriti o
Shakti: tamas, rajas y sattwa. La mitad de la bobina representa lo que es
más allá del juego de la naturaleza, turiya o la cuarta dimensión que
incluye cualquier otra dimensión más allá de la tercera. El shivalingam ahumado
alrededor del cual se enrolla el kundalini es el cuerpo sutil o sukshma sharira,
también conocido como cuerpo astral, pero su cualidad ahumada y mal definida
indica que la conciencia interna se oscurece en el cambio
realidades de los tres reinos de la experiencia.
En un individuo inconsciente, la kundalini tiene la cabeza hacia abajo, pero en
el yogui levanta la cabeza cuando comienza a despertar. Cuando el
la serpiente kundalini se despierta, debe elevarse a través de sushumna, hasta que
está perfectamente recta desde la punta de su cola, anclada en mooladhara, para
la parte superior de la cabeza que llena el cráneo. Indica penetrante
conciencia que no está limitada por ninguna influencia o sujeta a ninguna
modificación.
Mientras que kundalini permanece latente en mooladhara, la conexión con ajna
el chakra tiene lugar a través de ida o pingala nadis. A veces el
la conexión ni siquiera tiene lugar porque hay un bloqueo. Una vez
kundalini se ha elevado de modo que la cabeza está completamente sumergida en el
cerebro, la conexión es directa (sushumna), los tres estados de
experiencia se funden en la cuarta (trascendental), como las espirales del
kundalini se enderezan. Entonces no hay existencia separada de ninguno de
los gunas, ya no hay separación de nada. Todo se vuelve uno
experiencia cósmica eterna.

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Versos 109, 110 Capítulo 3

Entre Ganges y Yamuna está el joven viudo, Balarandam practicando


austeridad. Ella debe ser apresada por la fuerza, entonces uno puede alcanzar el estado supremo
de Vishnu. (109)

Ida es el sagrado Ganges, pingala el río Yamuna. Entre ida y pingala en


el medio es e