CAPÍTULO 1

NEOCONSERVATISMO EN TEORÍA

Los orígenes de la filosofía - Leo Strauss y su impacto - Allan Bloom y los Straussians - El
neoconservadurismo absorbe el Straussianismo - Irving Kristol

Para aquellos que usan los términos como insultos, "neoconservadurismo" y "neoconservadores" son
simplemente sinónimos de extremismo siniestro. Para aquellos que están igualmente agraviados, tienen la
misma actitud, pero han tratado de profundizar, el linaje intelectual del movimiento es alternativamente
simplista y confuso. De hecho, la génesis y el progreso del neoconservadurismo son simples y confusos. El
neoconservadurismo no tiene un manifiesto, y tampoco hay más que los principios más amplios en los que se
podría decir que todos los neoconservadores están de acuerdo. Incluso si están de acuerdo en áreas, no hay
garantía de que esto los convierta en neoconservadores. E incluso si son neoconservadores, pueden no pensar
en sí mismos como tales, o agradecerles por llamarlos así. El neoconservadurismo es una iglesia amplia, que
contiene múltiples pistas y direcciones de pensamiento. Y, dado que es un tipo de pensamiento y no un club
de membresía o culto, establecer un linaje, no importa una definición, no es una tarea con principios, medios
o finales obvios. Cualquier intento de precisar el asunto, particularmente en un libro tan corto,
inevitablemente llevará a que algunos grandes nombres sean pasados por alto, y a otros a recibir prominencia
idiosincrásica. Pero al tratar de retratar una forma de ver el mundo, lo mejor que uno puede esperar lograr es
una especie de introducción sensorial o conocimiento de este "ismo" tan incomprendido.

En la versión ampliamente difundida de los acontecimientos, el neoconservadurismo comenzó en los años de

la posguerra, con el filósofo Leo Strauss adoctrinando a sus estudiantes en la Universidad de Chicago. Luego
fueron enviados a adoctrinar a otra generación de seguidores, y de esta manera los estudiantes de Strauss
pudieron - dentro de una generación - lanzar guerras preventivas contra los países de su elección. Aunque
esta calumnia es falsa, tiene algunas similitudes con la realidad, y ciertamente debe ser considerada, aunque
bajo una luz más benigna. Los orígenes del neoconservadurismo se remontan, si no exclusivamente a Leo
Strauss, entonces ciertamente al período en el que estaba en su apogeo. Y, entonces, Strauss es un punto de
entrada útil y necesario para cualquier investigación del neoconservadurismo.

Pero a pesar de todo el enfoque que ha recibido en la prensa mundial en los últimos años, cualquiera que lea a
través de Strauss para encontrar razones para el ataque dirigido por británicos y estadounidenses contra Iraq
en 2003 es probable que esté desconcertado y decepcionado. La obra de Strauss no es un manual del invasor.

LA FIJACIÓN DE LA ESTRUJADA

El actual estatus prominente otorgado a Leo Strauss en los Estados Unidos tuvo un inicio adecuadamente
sombrío. Joshua Muravchik está entre los que se dan cuenta de que "el premio por la reciente reanimación del
nombre de Strauss parece pertenecer al agitador político Lyndon LaRouche".[ 8] No del todo por casualidad,
LaRouche (un perenne candidato presidencial y ex delincuente) lidera el campo estadounidense en la teoría
de la conspiración antisemita. Aunque había estado haciendo discursos y escribiendo sobre el asunto durante
algunos meses, fue en marzo de 2003 que LaRouche escribió más extensamente sobre Strauss, describiéndolo
como un "fascista" y hablando con las manos a mano de su ideología "genéticamente nazi".[ 9] Hijos de
Satanás: Los innobles mentirosos detrás de la guerra de salida de Bush fue distribuida por todo Estados
Unidos a lo largo de 2003 por el equipo de campaña "LaRouche 2004". En su contribución a este trabajo
conjunto, un tal Jeffrey Steinberg agregó que "esta cábala de discípulos de Strauss, junto con un círculo
igualmente pequeño de neoconservadores aliados y compañeros de viaje Likudnik" había estado esperando
30 años "el momento de oportunidad para lanzar su golpe no tan silencioso". [10] Todos los ingredientes que
pronto serían populares, o populistas, estaban allí.
Para el 16 de mayo, Steinberg se jactaba en la absurdamente titulada Executiv Executive Intelligence Review
de LaRouche de que el ataque de LaRouche había "extraído sangre":

Pocas semanas después de que la campaña LaRouche en 2004 comenzara la circulación nacional de 400.000
copias del expediente Hijos de Satanás, exponiendo el papel del "filósofo" fascista de la Universidad de
Chicago Leo Strauss como padrino del partido de guerra neoconservador en y alrededor de la Administración
Bush, dos importantes publicaciones del establishment se han unido a la exposición.

Los dos artículos citados (correcta o erróneamente) por el autor fueron una pieza de James Atlas en el New
York Times del 4 de mayo (acompañada por una cruda caricatura de Paul Wolfowitz) y una pieza del New
Yorker del 12 de mayo de Seymour Hersh. Ambos artículos contenían todas las características del reportaje
de teoría de la conspiración. Atlas (el autor de una biografía de Saul Bellow) escribió sin aliento que el
Secretario Adjunto de Defensa Paul Wolfowitz "ha sido identificado como un discípulo de Strauss", mientras
que Hersh reveló que Abram Shulsky, Director de la Oficina de Planes Especiales del Pentágono, no solo era
"un experto académico en las obras del filósofo político Leo Strauss", sino que además, "al igual que
Wolfowitz, era un estudiante de Leo Strauss, en la Universidad de Chicago". El hecho de que alguna o toda
esta información pudiera haberse obtenido de una lista de exalumnos no hizo que los descubrimientos fueran
menos emocionantes.

Lo que definitivamente fue menos emocionante, y ciertamente más preocupante, fue que dos de los
principales periódicos de Estados Unidos estaban publicando historias que tenían rastros que sugerían que
habían sido recogidas de un documento difundido por LaRouche. Sería una señal preocupante si dos de los
mejores documentos "liberales" de Estados Unidos encontraran una causa común con un hombre así. Como
Robert Bartley lo resumió en Wall Street

Journal, "Mirando las sorprendentes similitudes en estos relatos, la mentalidad conspirativa podría concluir
que el New York Times y el New Yorker se han reducido a reciclar los conocimientos de Lyndon LaRouche.
Pero es totalmente posible que el Sr. Atlas y el Sr. Hersh ha tropezado con los pantanos de fiebre por su
cuenta". 11] Animado, tropezó o empujó, donde los periódicos de Nueva York fueron el resto siguió.

El juego de la caza de los Estraussiano se extendió por todo el espectro de los medios impresos y de noticias.
Todo el mundo parecía estar preguntando, como lo dijo la Política Exterior en Foco: "¿La política exterior de
Estados Unidos está siendo dirigida por seguidores de un oscuro filósofo político judío alemán cuyas
opiniones eran elitistas, amorales y hostiles al gobierno democrático?" [ 12] Para las personas que
aparentemente nunca habían leído ni una palabra de sus escritos, Leo Strauss proporcionó póstumamente un
objetivo adicional para la ira cada vez más cruda de aquellos que se oponen a la dirección de la política
exterior de Estados Unidos.[ 13] Con Strauss muerto hace mucho tiempo, correspondía a sus pupilas absorber
la ira más salvaje del lobby anti-neoconservador. Y para aquellos que intentan atacar, en lugar de debatir, la
posición neoconservadora, los motivos siniestros se atribuirían a casi cualquier persona que se hubiera
acercado a Chicago durante los años de Strauss como profesor allí. Nadie estaba libre de la mancha; a menos
que, por supuesto, como la fallecida Susan Sontag, hubieras sido discípula de Strauss, pero de alguna manera
evitaste ser vilipendiada como "una pupila de Strauss".

Incapaz de identificar exactamente lo que estaba pasando, pero convencido de que había algo en marcha, la
prensa convencional en Gran Bretaña, también, rápidamente tomó el nombre de Strauss como otro sinónimo
de maldad política. En enero de 2004, una columna del Daily Telegraph que difamaba al Primer Ministro
Blair se burlaba de que, "Tal vez, como Paul Wolfowitz y otros neoconservadores, él [Blair] es un discípulo
del filósofo político Leo Strauss", antes de continuar explicando: "Strauss era un campeón de la "noble
mentira" - la idea de que es prácticamente un deber mentir a las masas porque solo una pequeña élite es
intelectualmente apta para conocer la verdad".[ 14] Los resúmenes Straussian mal informados de este tipo se
hicieron comunes en los medios, finalmente culminaron en el ejercicio de 2004 de la BBC en equivalencia
inmoral, The Power of Nightmares. Esta era la atmósfera que rodeaba la guerra de Irak, un momento en el
que las conspiraciones se convertían en algo común y los charlatanes se convertían en fuentes. Pero antes de
que ninguno de ellos hubiera llegado a la escena, ya había una escritora que había intentado diseccionar las
enseñanzas de Strauss, y lo había hecho con éxitos notables, o al menos conversos propios.

En febrero de 2002, el año antes del ataque esplécticamente confuso de LaRouche, el periodista Will Hutton
mencionó brevemente a Strauss en su columna Observer, además de referirse de pasada (en un nuevo libro) a
su supuesto "legado letal".[ 15] En el Observer, Hutton lanzó la salvaje afirmación de que los conservadores
estadounidenses estaban siguiendo las enseñanzas de Strauss uniendo "patriotismo, unilateralismo, la
celebración de la desigualdad y el derecho de una élite moral a gobernar en una sola ideología unificadora".[
16] Al final del año, Hutton estaba describiendo a Strauss como "el sumo sacerdote del
ultraconservadurismo", y afirmando que sus seguidores estadounidenses tenían la intención de utilizar el
éxito republicano en las elecciones de mitad de período de 2002 para penalizar y castigar a los

aborto pobre y proscrito, una agenda fantasista presentada por Hutton como "el programa más ferozmente
reaccionario que ha surgido en cualquier democracia occidental desde la guerra".[ 17]

Cualquiera que se pregunte qué había inspirado a Hutton en estos primeros intentos populistas británicos de
lidiar con Strauss no necesitaba mirar más allá del primer artículo de Observer, de febrero. Antes de revelar
que "Paul Wolfowitz... es un Straussian", Hutton había escrito: "Como describe el profesor Shadia Drury en
Leo Strauss y la derecha estadounidense..."[18] Estaba claro por lo que siguió en ese artículo, así como en su
otro artículo de Observer, que la comprensión de Hutton de Strauss ciertamente había sido influenciada por, si
no por la venta al por mayor, Shadia Drury.

Drury es hoy el atacante más franco de Leo Strauss. Actualmente profesora de teoría política en la
Universidad de Regina en Saskatchewan, su libro de 1998 Leo Strauss and the American Right se había
convertido, después del 11 de septiembre, en una guía lista para los críticos de la administración Bush que
intentan difamar al antepasado intelectual más prominente del neoconservadurismo. El vicepresidente del
Hudson Institute, Kenneth Weinstein, es solo uno de los que han identificado el libro de Drury como la obra
"parafraseada" por LaRouche para su propia regla peculiar.[ 19] No es coincidencia que las lecturas erróneas
y contradicciones del libro se repitan en casi todos los ataques menos informados contra Strauss.

A raíz del artículo del New York Times en mayo de 2003, el Boston Globe recogió y estiró la idea du jour con
un artículo de 3.000 palabras de Jeet Heer que afirmaba que "vivimos en un mundo cada vez más moldeado
por Leo Strauss", y concluye que Strauss era un "maquiavelo disfrazado, un maestro cínico que alentó a sus
seguidores a creer que su superioridad intelectual les da derecho a gobernar sobre la mayor parte de la
humanidad por medio de la duplicidad".[ 20] El International Herald Tribune siguió el artículo de Hersh New
Yorker con un artículo de William Pfaff, en el que afirmaba que Strauss enseña que "ha sido necesario decir
mentiras a la gente sobre la naturaleza de la realidad política". Continuó explicando que, "Una élite reconoce
la verdad, sin embargo, y la guarda para sí misma"[ 21] Esta es la línea con la que el Daily Telegraph y
cualquier otro artículo hostil sobre Strauss y el neoconservadurismo. En realidad, por supuesto, la afirmación
no solo es discutible, sino errónea. Y, como Muravchik iba a señalar, "ni Heer ni Pfaff ofrecen una pista sobre
dónde se podrían encontrar estas ideas en el corpus de Strauss". Nos quedamos, concluye correctamente, con
la impresión de que aprendieron lo que saben de él de un libro polémico de una tal Shadia Drury, que ocupa
una cátedra de "justicia social" en una universidad canadiense y que encuentra a Strauss como un "pensador
profundamente tribal y fascista".[ 22]

Así como Hersh, Atlas y compañía parecen haber aprendido lo que saben de Strauss de Drury, así Drury - en
un artículo de septiembre de 2003 - posteriormente utilizó sus artículos como evidencia para apoyar sus
propias afirmaciones. Esta cámara de eco de autorreferenciación Drury le permitió estirar sus conclusiones
anteriores a sus inevitables fines no académicos. "El problema con los Straussians es que son mentirosos
compulsivos", ella

escribió en el artículo de septiembre de 2003, compilando una lista imaginativa de miedo de la "agenda"
neoconservadora, y concluyendo: "Es irónico que los neoconservadores estadounidenses hayan decidido
conquistar el mundo en nombre de la libertad y la democracia, cuando tienen tan poca consideración por
cualquiera de los dos". [ 23]

Con el debido respeto, se debe admitir que el primer libro de Drury sobre Strauss (Las ideas políticas de Leo
Strauss, 1988) es una obra útil, que contiene puntos interesantes y discutibles. Su libro posterior, sin embargo
- el que ha funcionado como una hoja de cuna para escritores de LaRouche a los periódicos convencionales -
es una obra profundamente defectuosa y partidista, correctamente identificada por un escritor que fue
discípulo de Strauss como "una pieza sarcástica, descuidada e inexacta de placa de caldera liberal".[ 24] Ya
sea que Drury, como algunos lo tienen, haya hecho o no "el trabajo de su vida"[25] atacar a Strauss,
ciertamente ha hecho una carrera con ello. Sus acusaciones centrales no son nuevas, sino que se basan en
acusaciones más antiguas contra Strauss, acusaciones a menudo hechas por contemporáneos y rivales de
Strauss, y todas ellas con la intención de retratar a Strauss como un implacable oponente de la democracia
estadounidense.

En algunos casos, los malentendidos de los escritos de Strauss se pueden abocar a la ignorancia; en otros
casos a la mendacidad oportunista. Pero dado que ambos grupos tergiversan a Strauss, vale la pena intentar
describir quién era Strauss, qué impacto tuvo y por qué parte de ese impacto todavía se puede sentir.

LEO STRAUSS

Nacido en la región de Hesse de Alemania en 1899, Strauss era hijo de un pequeño empresario judío. Recibió
su doctorado en la Universidad de Hamburgo en 1921, y pasó a estudiar con Edmund Husserl y Martin
Heidegger postdoctoralmente. Publicando en varias revistas a lo largo de los años veinte, su primer libro,
sobre la crítica de Spinoza a la religión ( Die Religionskritik Spinozas ik Spinozas als Grundlage s als
Grundlage seiner Bibelwissenschaft ) fue publicado en Berlín en 1931.

Strauss se casó en Francia en 1932 y se mudó a Inglaterra en 1934, donde al año siguiente tomó un puesto en
la Universidad de Cambridge. En 1937 se mudó primero a la Universidad de Columbia, y luego a Nueva
York. Después de haber dejado atrás la Alemania nazi para siempre, Strauss se convirtió en ciudadano
estadounidense en 1944. En 1949 se convirtió en profesor de filosofía política en la Universidad de Chicago,
cargo que ocupó durante casi veinte años. Fue alrededor de este período que se escribieron sus grandes obras:
Sobre la tiranía (1948), Derecho natural e historia (1953), Pensamientos sobre Maquiavelo (1958), La ciudad
y el hombre (1964) y Liberalismo Antiguo y

Moderno (1968). Desde 1968 hasta su muerte en 1973, enseñó en California y Maryland, y completó El
argumento y la acción de las leyes de Platón (1975).

De esta visión superficial de la carrera de Strauss, tal vez solo haya dos cosas que destacarían a cualquiera.
Primero, Strauss fue un emigrante a los Estados Unidos desde la Alemania nazi; segundo, su área de
especialización era la filosofía política clásica. Cuando se toman en conjunto, estos dos hechos llevan algunas
de las explicaciones más básicas para la actual posición de controversia política de Strauss. El primero llevó,
y aún conduce, a

Strauss es considerado un forastero. El segundo desconcierta a la gente o provoca hostilidad instintiva: en la

actual era reductora, la experiencia en los clásicos se caracteriza por oscurantista o antidemocrático, mientras
que la experiencia en Maquiavelo o el mero interés en él es una evidencia definitiva de algo siniestro.

De hecho, poco del impacto de Strauss se puede entender a partir de lo esencial de su vida. Para comenzar a
entender por qué se le atribuye la influencia que tiene, uno debe recoger de sus seguidores - a aquellos que le
acreditan su despertar intelectual - algo de su esencia.

ESTRAUSIANISMO

En una entrevista de 2003, Paul Wolfowitz despreció el rumor de que la política exterior de Estados Unidos
estaba siendo dictada de alguna manera por el muerto Leo Strauss. "Es un producto de mentes febriles", dijo,
"que parecen incapaces de entender que el 11 de septiembre cambió muchas cosas y cambió la forma en que
necesitamos acercarnos al mundo. Como se negaron a enfrentar eso, buscaron algún tipo de teoría de
conspiración para explicarlo". El punto principal de Wolfowitz es absolutamente correcto, pero valió la pena
destacar -como continuó haciendo- por qué el

La caricatura del New York Times de él como el guerrero de Leo Strauss en la tierra era defectuosa. "Quiero
decir, tomé dos excelentes cursos de Leo Strauss como estudiante de posgrado", explicó. "Uno estaba en el
Espíritu de las Leyes de Montesquieu, lo que me ayudó a entender mejor nuestra Constitución. Y uno estaba
en las Leyes de Platón. La idea de que esto tiene algo que ver con la política exterior de Estados Unidos es
simplemente ridícula". [ 26] Wolfowitz pone su dedo en una de las confusiones centrales del
neoconservadurismo. Muchas personas que son neoconservadoras hoy en día nunca se encontraron con Leo
Strauss. Entre los neoconservadores de segunda y tercera generación, se ha dicho correctamente que "pocos
lo leen hoy". 27] Pero Strauss ciertamente tuvo un gran impacto en ciertos pensadores que lo encontraron,
impreso y en persona durante su vida, influyéndolos de maneras diferentes, amplias y complejas.

Uno de los alumnos más ardientes de Strauss, y uno que libremente se llama a sí mismo un "Straussian", es
Werner J. Dannhauser. Dannhauser estuvo en Chicago al mismo tiempo que quizás el Straussian más puro de
todos, Allan Bloom. En 2003 Dannhauser escribió que "es importante recordar, aunque fácil olvidar, que él
[Strauss] no era el siniestro padrino de la derecha, ni el flautista de los llamados valores conservadores". [28]
Su influencia en Dannhauser, Bloom y muchos otros fue muy diferente, y el sentimiento estrellado por él
sigue siendo evidente, incluso hoy en día. "Leo Strauss era como un sol alrededor del cual nos creíamos
privilegiados de orbitar",[29] recordaba Dannhauser. "Él era el centro de nuestro universo intelectual e
incluso moral".[ 30]

El verdadero padre del neoconservadurismo (a diferencia de su presunto padrino) - Irving Kristol - recuerda,
al encontrarlo por primera vez, que el trabajo de 'Strauss produjo el tipo de shock intelectual que es un

experiencia de por vida. Él puso el universo intelectual al revés. 31] Pero, ¿en qué consistió ese shock? ¿Y
cómo giró la mente de los oyentes y los lectores tan completamente? La respuesta comienza con una
anécdota relatada por una descendiente straussiana reacia, Anne Norton.

Strauss creía firmemente que la filosofía ateniense del siglo V era capaz de ayudar -prácticamente- a la
democracia estadounidense contemporánea. Inevitablemente, esta celebración del pensamiento antiguo fue
paralela a veces a la simple crítica y condena de "Los Modernos" y la modernidad. En ocasiones, algunos
sintieron que Strauss ponía esta crítica demasiado gruesa. "Pero el Sr. Strauss', un estudiante preguntó en una
de esas ocasiones, "¿No somos modernos?" "Sí", respondió Strauss, "pero no somos meramente modernos". [
32]

La forma de ver el mundo de Strauss, y su forma de abordar los grandes textos, tenían un punto de partida en
el extremo opuesto a la norma académica moderna. Siendo absoluta su devoción al texto, su primera
intención fue intentar pensar en él no como un hombre del siglo XX, sino como el propio pensador lo
pensaba, y, además, entender al pensador como el pensador se entendía a sí mismo. Lejos de lo que afirman
los críticos de Strauss -que de alguna manera intentó limitar o reinar en el pensamiento de sus estudiantes,
para hacerlos rendir su intelecto- de este simple proceso inicial Strauss (como ha testificado más de un
estudiante) trató de despertar los instintos críticos de sus alumnos. "No se nos pidió que nos abandonáramos a
nosotros mismos, sino que nos satituáramos por el contacto con textos escritos por mentes más grandes que
las nuestras", escribió Dannhauser.[ 33]

Strauss creía que el estudio de los grandes textos filosóficos antiguos era ahora - y siempre lo había sido - el
camino principal hacia la liberación espiritual. Pero reconoció un problema. Algo en la era moderna se
resistía a las afirmaciones intelectuales y la revelación intelectual del pasado. Ciertas presunciones filosóficas
modernas y suposiciones profundamente cuestionables habían comenzado a nublar los intentos de los
filósofos contemporáneos de entender a los grandes pensadores del pasado. Dado que, por extensión y como
resultado, no estamos dispuestos a entender el pasado de la manera adecuada, Strauss vio que rápidamente
nos volvemos incapaces de entendernos a nosotros mismos. Algunos Straussians lo han dicho con más
fuerza. Thomas L. Pangle resumió la actitud de Strauss escribiendo que es como consecuencia de su manera
perversa de abordar el pasado que "la nuestra es también una era de desintegración espiritual y crisis
intelectual o decadencia".[ 34]

Pero como mencioné al principio, cualquiera que busque incluso las obras más prometedoras de Strauss
puede sentirse decepcionado inicialmente por lo que encuentra allí. La importancia del enfoque de Strauss
amanece al lector solo gradualmente. En la tiranía es un ejemplo. Esta - una de las obras más accesibles de
Strauss - consiste en un comentario superlativo sobre el Hiero o Tyrannicus de Jenofonte, un diálogo sobre la
naturaleza de los tiranos. Desde el principio Strauss sostiene que en su propio tiempo, "cuando nos
enfrentamos cara a cara con la tiranía, con una especie de tiranía que superó la imaginación más audaz de los
pensadores más poderosos del pasado, nuestra ciencia política no la reconoció". Esta es una de las alusiones
más claras en todo su trabajo publicado a las primeras lecciones observadas por el filósofo en la Alemania de
Weimar. "No es sorprendente entonces", continuó Strauss, "que muchos de nuestros contemporáneos,
decepcionados o repelidos por el presente-

los análisis diarios de la tiranía actual, se aliviaron cuando redescubrieron las páginas en las que Platón y
otros pensadores clásicos parecían habernos interpretado los horrores del siglo XX". 35] Aquí hay un soplo
académico de aire fresco, incluso ahora, y cuyo significado en la academia de los días de Strauss no se puede
exagerar. Aquí no está el pensador moderno condescendiente a interpretar el pasado, sino que Platón y sus
contemporáneos nos interpretan.

"De repente, uno se dio cuenta de que había estado mirando la historia del pensamiento político occidental a
través del extremo equivocado del telescopio", escribió Irving Kristol. "En lugar de mirarlos desde el punto
de vista más "avanzada", él [Strauss] entrenó a sus estudiantes para mirar la modernidad a través de los ojos
de los "antiguos" y los premodernos, aceptando la premisa de que eran más sabios y perspicaces que
nosotros". [ 36] Aunque el sentido común perfecto para algunos, la noción de que Platón (por ejemplo) era en
sentidos cruciales más sabio que nosotros desconcierta a muchos académicos y a otros por numerosas
razones, y no solo porque pincha su arrogancia intelectual. Los críticos de la posición podrían,
extremadamente groseramente, dividirse en dos grupos. Para aquellos de mentalidad teísta, el enfoque de
Strauss puede parecer (aunque falsamente) para subvertir el significado de la posición de la religión revelada;
mientras que para aquellos de un punto de vista ateo, más inclinados hacia teorías no teístas del "progreso"
histórico, Strauss podría parecer estar negando el consenso muy apreciado pero poco explicado sobre el
mejoramiento de las especies. De las dos posiciones, este último campo de críticos de Strauss es, con mucho,
el más virulento y, naturalmente, religiosamente obsesivo. Que la arrogancia necesita pinchar, incluso si el
enfoque fuera incorrecto, fue demostrado con perfecta idiotez por Shadia Drury en 2003, cuando afirmó que
"La idea de que Strauss era un gran defensor de la democracia liberal es ridícula". Esta acusación se justificó
con una incomprensión completa cuando continuó preguntando: "¿Cómo podría un admirador de Platón y
Nietzsche ser un demócrata liberal?"[ 37]

Pero no es simplemente el enfoque de Strauss a los textos antiguos lo que hizo que su trabajo fuera
controvertido. Al profundizar en sus principales obras, lo que queda claro es que este enfoque de apertura no
es un truco único de un erudito. Lo que desconcierta a muchos cuando intentan Strauss por primera vez es
que todo el enfoque parece continuar en una línea similar. A lo largo de su escritura, ninguna de las tierras en
las que nosotros, los "modernos", creemos que estamos seguros se mantiene firme. Innumerables
presunciones de la era moderna se someten al escrutinio y se encuentran deficientes, o se desechan como
dispositivos innecesarios e inútiles. Lo que es más significativo es que Strauss cree claramente que, al perder
estas presunciones fundamentales de nuestra situación, hemos perdido nuestra conexión con algo mucho más
importante: nuestras propias almas.

Aunque esto se hace evidente incluso de sus textos y comentarios más simples, Strauss nunca declara tal
afirmación explícitamente a la manera de un polemista. Se presenta a fondo, pero, para empezar - al lector
por primera vez - algo oblicuamente. Es de esta manera, como observó Pangle, que "la apariencia
inicialmente histórica o incluso pedante de la escritura de Strauss se revela en una inspección más cercana
como el signo de la postura crítica dolorosamente incisiva de Strauss hacia casi todas las características
principales de lo contemporáneo.

paisaje intelectual y político».[ 38] Los pequeños signos, la aparente idiosincrasia académica, revelan bajo su
superficie un vasto y profundo sentimiento de cuestionamiento por la forma en que la sociedad occidental se
está comportando, la dirección en la que podría estar a la deriva y la intundencia con la que se está
defendiendo. Un filósofo mismo, fue en filosofía que Strauss se prominó.

Derecho Natural e Historia es un libro monumental, que encaja perfectamente con la descripción de
Dannhauser de la obra de Strauss como "especializada en inquietantes convicciones establecidas, y
generalmente lo hace en prosa tranquila respaldada por una erudición formidable".[ 39] Evaluando el
tratamiento del derecho natural desde los presocráticos hasta el siglo XX, Strauss se propone demostrar que
hay una distinción natural y verdadera en la ética y la política entre el bien y el mal. Comenzando con la
declaración de Heráclito de que son "los hombres [los que] han hecho la suposición de que algunas cosas son
justas y otras son injustas",[40] Strauss rastrea la tendencia de refutación del derecho natural y construye
cuidadosamente el caso a favor de la defensa. La obra no solo es una profunda obra de erudición, sino que
también es la posición más completa de Strauss contra el nihilismo, una intención que Strauss describe en su
"Introducción".

El nihilismo fue y es el enemigo distintivo de Strauss y sus seguidores. De hecho, en un artículo sobre Allan
Bloom en 2000, Christopher Hitchens mencionó - antes de que comenzara la actual Straussfixation - que "el
término "nihilista" es una de las palabras de regalo por las que se puede reconocer a un miembro o partidario
de la escuela de Leo Strauss" (podría señalarse que a raíz del 11 de septiembre, Hitchens iba a comenzar a
usar el término más, por así decirlo, liberalmente, él mismo).[ 41] Sin embargo, la identificación y el uso del
término no es de ninguna manera mera retórica. Strauss y Straussians reconocen cuán incomparablemente
profundo ha ido el problema del nihilismo en la sociedad, y para comenzar a contrarrestarlo Strauss se
propuso identificar sus causas.

Para Strauss, en Derecho Natural e Historia, la causa es clara: "El rechazo contemporáneo del derecho natural
conduce al nihilismo, más aún, es idéntico al nihilismo". [ 42] En este y otros pasajes similares, Strauss está
clara y repetidamente con los padres estadounidenses, y en contra de la tendencia histórica que había visto
desarrollarse una vez antes, hacia el relativismo. Es el relativismo el que Strauss identifica como la apertura
que conduce al nihilismo. El relativismo rechaza la noción de que cualquier principio puede justificarse total
y racionalmente, dejándose en última instancia mudo ante los excesos de los que el hombre es capaz: es el
componente de desintegración en la democracia. "Esto no quiere decir", ha escrito un Straussian
contemporáneo, "que todos los científicos sociales que niegan el derecho natural son conscientemente
nihilistas, sino solo [sic] que su rechazo del derecho natural conduce lógicamente al nihilismo". [ 43]
Aunque sus sucesores debían tomar esta postura para atacar aspectos específicos de su cultura y sociedad,
para Strauss el problema era en primer lugar un problema de erosión dentro de la academia. Igualmente
importante, el problema era un problema para la filosofía misma, y fue en este marco que Strauss expuso su
argumento.

Al principio de su libro, el filósofo da ejemplos de leyes "justas" e "injustas", y argumenta con fuerza que
ambas se ven socavadas por un rechazo del derecho natural:

...la necesidad de un derecho natural es tan evidente hoy como lo ha sido durante siglos e incluso milenios.
Rechazar el derecho natural equivale a decir que todo derecho es derecho positivo, y esto significa que lo que
es correcto está determinado exclusivamente por los legisladores y los tribunales de los diversos países.

Pero al usar las nociones necesarias de leyes "justas" e "injustas", Strauss continúa, implicamos

que hay un estándar de bien e incorrecto independiente del derecho positivo y superior al derecho positivo:
un estándar con referencia al cual somos capaces de juzgar el derecho positivo. Mucha gente hoy sostiene que
la norma en cuestión no es más que el ideal adoptado por nuestra sociedad o nuestra "civilización" y
encarnado en su forma de vida o sus instituciones. Pero según el mismo punto de vista, todas las sociedades
tienen sus ideales, las sociedades caníbales no menos que las civilizadas.

Y aquí llegamos al quid del argumento de Strauss:

Si los principios están suficientemente justificados por el hecho de que son aceptados por una sociedad, los
principios del canibalismo son tan defendibles o sólidos como los de la vida civilizada. Desde este punto de
vista, los principios anteriores ciertamente no pueden ser rechazados como simplemente malos. Y, dado que
el ideal de nuestra sociedad está cambiando, nada excepto el hábito aburrido y rancio podría impedirnos
aceptar plácidamente un cambio en la dirección de

canibalismo.[ 44]

Hay otros dos puntos centrales establecidos al principio de la gran obra de Strauss que vale la pena mencionar
ahora, porque se repetirán más tarde. La primera es la noción de que la sociedad tuvo la oportunidad de elegir
el lado del derecho natural y tomó la decisión equivocada. Strauss señaló que:

...hay una tensión entre el respeto por la diversidad o la individualidad y el

reconocimiento del derecho natural. Cuando los liberales se impacientes por los límites absolutos a la
diversidad o la individualidad que se imponen incluso por la versión más liberal de la naturaleza

derecho, tenían que elegir entre el derecho natural y el cultivo desinhibido de la individualidad. Eligieron este
último. Una vez dado este paso, la tolerancia apareció como un valor o ideal entre muchos, y no
intrínsecamente superior a su opuesto. En otras palabras, la intolerancia apareció como un valor igual en
dignidad a la tolerancia.[ 45]

Para los seguidores de Strauss, tanto conscientes como inconscientes del hecho, Strauss, en este pasaje y este
libro, había establecido el terreno sobre el que las personas que finalmente se definirían como
neoconservadoras debían librar las guerras culturales. Había iluminado el punto que sería popularizado por su
discípulo (por una vez el término es adecuado) Allan Bloom, y eso sería repetido y extendido por otros.

Strauss era, ritmo de sus críticos, un creyente apasionado en la educación liberal. Vio la situación en lo que
eran, para su edad, términos ideológicos descarnados. Con la amenaza siempre presente del declive de la
democracia del gobierno de masas a la cultura de masas, Strauss estaba, como Alexis de Tocqueville antes
que él, alerta a la aparentemente suave "tiranía de la mayoría". También era consciente, y creía, que un
antídoto práctico y alcanzable estaba a la mano, tanto para la democracia como para evitar la conformidad
tiránica: para él era una simple verdad que "la educación liberal es el contraveneno de la cultura de masas".[
46] En términos que Bloom extendería más tarde, Strauss escribió: "la educación liberal es la escalera por la
que tratamos de ascender de la democracia de masas a la democracia como se quería decir originalmente".
47] Strauss no creía que la educación liberal haría felices a todos los hombres, ni que haría buenos a todos los
hombres, pero creía que, si nos mantenemos alerta a los peligros y somos conscientes de nuestras fallas, la
educación liberal mejora, incluso permite, la democracia liberal.

Para Strauss fue -de nuevo ritmo de sus críticos- un gran defensor de la democracia liberal. Pero su alabanza
vino con una advertencia. En una frase que le corresponde mucho, escribió en 1968 que "No se nos permite
ser halagadores de la democracia precisamente porque somos amigos y aliados de la democracia liberal"[ 48]
Lo que Strauss sabía era que el verdadero amigo de la democracia y el pueblo no es el fawner y complacidor
del pueblo, sino el individuo que critica al pueblo cuando merece ser criticado. Esto puede no permitir que el
verdadero demócrata sea considerado con cariño durante su propia vida, "aunque puede", como dice Pangle,
"ganarse una especie de respeto póstumo que vale mucho más que popularidad".[ 49]

Lo que Strauss identificó, y lo que apenas se le ha agradecido por identificar, es que la democracia liberal
lleva dentro ciertas semillas de su propia destrucción, y que las más importantes entre las semillas son las del
relativismo. Si los sucesores de Strauss declararon el caso de manera más clara y antagónica que él mismo,
entonces fue porque estaban escribiendo en un período en el que el relativismo había asegurado un mayor
control no solo en la academia, sino en la democracia occidental en su conjunto. Para Strauss, la
preocupación inmediata en sus escritos era por la filosofía. Vio que la crisis moderna del derecho natural
podría convertirse en una crisis de filosofía debido a la politización de la filosofía. Esta queja puede parecer
fuerte, póstumamente, proveniente de

Strauss, pero lo que Strauss estaba tratando de hacer era proteger la filosofía de la politización, un proceso
que consideraba que había sido destructivo para la filosofía desde que se arraigó por primera vez durante el
siglo XVII. Desde entonces, a los ojos de Strauss, la filosofía había perdido su posición como "una fuente
pura de inspiración y aspiración humanas", y se había convertido, en cambio, en "un arma y, por lo tanto, en
un instrumento".[ 50] En parte, el trabajo de la vida de Strauss fue un intento de corregirlo.

Cuando miramos su legado hoy, incluso aceptando que no tiene el impacto ahora que tuvo cuando estaba vivo
(y que, vivo o muerto, nunca tuvo el poder destructivo con el que sus detractores lo acreditan), es imposible
negar que la carrera de Strauss dejó huellas. Esas huellas continuaron en pensadores, escritores, políticos y
filósofos. Continuaron en aquellos que aprendieron de Strauss y en aquellos que "solo" lo leyeron. Pero
también continúan en aquellos que no se han beneficiado ni de sus libros ni de su enseñanza, pero que
intuyen, por el indefinible proceso de goteo de ideas, que había personas en el pasado que pensaban como
ellos.

De la generación de aquellos que llevaron a cabo directamente su legado, me centraré en dos hombres. En
diferentes esferas, y de diferentes maneras, fundaron una nueva ideología distintiva, llevando aspectos de
Strauss y trozos de mucho más al mundo. Hicieron esto tanto dentro como fuera de la academia de una
manera que el propio Strauss nunca había hecho, y podría decirse que nunca había tenido la intención de
hacer.

En el ámbito de la política, las semillas del pensamiento de Strauss fueron mejor ampliadas por Irving
Kristol. En el ámbito de la academia, el hombre que se destaca es Allan Bloom, un hombre que continuó y
extendió el legado de Strauss, y que surgió de Chicago defendiendo apasionadamente las palabras de Strauss
a su clase con motivo de la muerte de Winston Churchill:
No tenemos un deber más alto, ni un deber más apremiante, que recordarnos a nosotros mismos y a nuestros
estudiantes, la grandeza política, la grandeza humana, los picos de la excelencia humana. [51]

ALLAN BLOOM

Si Strauss había mantenido en gran medida su crítica dentro de la filosofía, Bloom era la persona que la
llevaría al mundo. Después de haber estudiado con él en Chicago, Bloom (que nació en 1930) se convirtió en
el sucesor intelectual más famoso de Strauss. Incluso se le puede vislumbrar, como acólitos, revoloteando
dentro y fuera de la correspondencia del filósofo con Alexandre Kojeve,[52] y una vez declaró que la primera
ocasión que encontró a Strauss fue el "momento decisivo" de su vida.[ 53] Después de Chicago, y más
estudios y enseñanza en París y Heidelberg, Bloom regresó a los Estados Unidos para enseñar durante las
décadas siguientes en (entre otros lugares) Chicago, Yale y Cornell. Su traducción de la República de Platón
salió en 1968,

y su traducción del Emile de Rousseau una década después. Un académico muy publicado y venerado en los
campus en los que enseñó, el nombre de Bloom podría nunca haberse vuelto más conocido si no hubiera sido
por su amistad con Saul Bellow. A principios de la década de 1980, Bellow (que también se convertiría en el
biógrafo de Bloom en forma ficticia después de la muerte prematura de Bloom en 1992[54]) alentó a su
amigo a recopilar sus amplios pensamientos sobre la cultura, la filosofía y la sociedad en un libro, escrito
tanto como fuera posible de la manera en que hablaba.[ 55] Trabajando bajo el título de "Nihilismo
americano", el aliento de Bellow finalmente dio sus frutos en el monumental The Closing of the American
Mind.

Si ahora puede ser difícil entender por qué ciertos textos Straussianos inicialmente tuvieron el impacto que
tuvieron, no podría existir tal confusión sobre los efectos de la obra maestra de Bloom. Un bestseller sorpresa
cuando se publicó (con una introducción de Saul Bellow) en 1987, The Closing of the American Mind es sin
duda el más comprado y - no siempre son lo mismo - probablemente el argumento Straussiano más leído en
la prensa.

El libro causó una onda de choque cuando apareció, y Bloom fue vilipendiado y elogiado al instante. Su tesis
central, que la mente estadounidense se había cerrado al volverse tan indiscriminada, se ha observado, "casi
desquiciada" por su éxito, "porque la morbilidad no considerada del alma estadounidense resultó ser algo
sobre lo que millones de estadounidenses querían leer".[ 56] El libro era popular no solo porque
proporcionaba un tótem de resistencia para los reaccionarios, sino porque consistía en el más largo, el más
largo

análisis intelectualmente sólido e ingeniosamente erudito de la educación y la cultura estadounidenses de la

década. Fue práctico en sus apelaciones y proporcionó explicaciones cristalinas para las cosas que muchos
estadounidenses habían estado pensando y sintiendo durante mucho tiempo.

Su amigo Bellow comenzó el diagnóstico en su magnífico prólogo. Hablando de la situación del artista en la
América contemporánea, escribe: "para poner el asunto en su punto más calvo, vivimos en un mundo de
pensamiento, y el pensamiento ha ido muy mal".[ 57] La ambición de Bloom de ayudar a reparar esto
también se afirma desde el principio. "Este ensayo", como él lo dice, es "una meditación sobre el estado de
nuestras almas".[ 58] Su propia "Introducción" muestra que esto no es solo una meditación, sino una lucha
por esas almas, en particular por las almas de los jóvenes.

"Hay una cosa de la que un profesor puede estar absolutamente seguro: casi todos los estudiantes que
ingresan a la universidad creen, o dicen que creen, que la verdad es relativa"[ 59] De ahí la primera frase. El
resto del libro es Strauss fuera de la sala de conferencias y en la arena pública. "Ellos [los estudiantes] están
unificados solo en su relativismo y en su lealtad a la igualdad. Y los dos están relacionados con una intención
moral... El peligro que se les ha enseñado a temer por el absolutismo no es el error, sino la intolerancia". 60]
Este atributo puede parecer muy bien, o incluso mostrar un alto nivel de cultura y simpatía, pero esto no es
así, dice Bloom - peor está debajo. "Los estudiantes, por supuesto, no pueden defender su opinión. Es algo
con lo que han sido adoctrinados. Lo mejor que pueden hacer es señalar todas las opiniones y culturas que
hay y han existido.

¿Qué derecho, preguntan, tengo que decir que uno es mejor que los demás?"[ 61] La mente estadounidense
no solo se ha abierto: se ha vuelto tan abierta que se ha cerrado. Además, se ha vuelto tan "abierto" que ni
siquiera puede defenderse de esta posición en la que no hay otro enemigo "que el hombre que no está abierto
a todo".[ 62]

La teoría de Bloom se expone clara y fervientemente: "El relativismo cultural destruye tanto lo propio como
lo bueno" [ 63] "El historio y el relativismo cultural en realidad son un medio para evitar poner a prueba
nuestros propios prejuicios y preguntar, por ejemplo, si los hombres son realmente iguales o si esa opinión es
simplemente un prejuicio democrático". [ 64]

Siempre se supo que había muchas y contradictorias opiniones sobre el bien, y naciones que encarnaban a
cada una de ellas. Heródoto era al menos tan consciente como nosotros de la rica diversidad de culturas. Pero
tomó esa observación como una invitación a investigar a todos ellos para ver qué era bueno y malo de cada
uno y averiguar qué podía aprender sobre el bien y el mal de ellos. Los relativistas modernos toman esa
misma observación como prueba de que tal investigación es imposible y que debemos ser respetuosos de
todos ellos.[ 65]

El hombre del siglo XX se ha establecido - como por naturaleza - como mayor que Herodoto. Donde Strauss
se aventuró primero, Bloom sigue, haciendo - y esto es clave - sugerencias sobre dónde podríamos ir a la
derecha. Al discutir el asesinato del libre pensamiento por parte del relativismo y su incapacidad para
discernir lo bueno de lo malo, Bloom argumenta (no simplemente como algunos lo han interpretado, a favor
de un enfoque de "grandes libros" de la educación) que en la raíz de cualquier sistema significativo de
aprendizaje debe haber solidez. Dice de su generación que:

Cuando hablan del cielo y la tierra, las relaciones entre hombres y mujeres, padres e hijos, la condición
humana, no escucho nada más que clichés, superficialidades, el material de la sátira. No estoy diciendo nada
tan trillado como que la vida esté más plena cuando la gente tiene mitos por los que vivir. Quiero decir más
bien que una vida basada en el Libro está más cerca de la verdad, que proporciona el material para una
investigación más profunda y el acceso a la naturaleza real de las cosas. Sin las grandes revelaciones, épicas y
filosofías como parte de nuestra visión natural, no hay nada que ver ahí fuera, y finalmente poco queda
dentro. La Biblia no es el único medio para proporcionar una mente, pero sin un libro de gravedad similar,
leído con la gravedad del creyente potencial, permanecerá sin amueblar.[ 66]

Si los hombres en la cueva de Platón[67] son capaces de discernir y ascender gracias a la luz, estos hombres
"modernos" están comenzando (y permaneciendo) autoinfligidos ciegos e incapaces de moverse. No solo,
dice Bloom, los jóvenes no tienen ninguna imagen del alma perfecta - como lo hacen, digamos, del cuerpo
perfecto - "ni siquiera imaginan que existe tal cosa".[ 68]

Y no solo dice que este vacío en el centro de los jóvenes es trágico. También es, reconoce, peligroso. En una
tierra que finge tan completamente que todo está abierto, pero en la que -como podría mostrar la más breve de
las miradas- tanto se ignora (una comedia sin infierno[69]), la sociedad y las personas que se propusieron ser
libres en ella se convertirán en esclavos (tal vez ya se hayan convertido en así). La tiranía de algún tipo se
avecina cuando, como dijo Saul Bellow, "la virtud pública es una especie de pueblo fantasma en el que
cualquiera puede moverse y declararse sheriff". 70]
¿Y qué es la tiranía? Hay varias respuestas.

Una es la tiranía de la cultura popular, de la cultura de masas, en la que Bloom cree que la gente no "cree" en
ningún sentido. Se pregunta si, cuando la gente habla de "preservar" su cultura, realmente imaginan que esta
"noción artificial" puede tomar el lugar de Dios o del país "por el que una vez habrían estado dispuestos a
morir".[ 71] El consumo de drogas ha producido personas cuya "energía ha sido socavada", para quienes "el
placer que experimentaron al principio fue tan intenso que ya no lo buscan al final, o como el final". 72] En
pasajes de lo que un crítico ha descrito como "dispepsia extrema",[73] Bloom ataca consistentemente la baja
conformidad de la música rock, diseccionada por Bloom con el análisis final de que "nunca hubo una forma
de arte dirigida tan exclusivamente a los niños".[ 74] En estas circunstancias, el objetivo vital no es -como lo
tiene esta generación- "hablar la propia mente", sino más bien, "encontrar una manera de tener la propia
mente".[ 75] No es de extrañar que la segunda parte del libro de Bloom, titulado "Nihilismo, estilo
americano", detalle la burda absorción popular de la desesperación continental en la cultura estadounidense,
con su degradante final híbrido de "nihilismo con un final feliz".[ 76]

Con esta forma de nihilismo desenfrenada, la otra tiranía principal contra la que Bloom identifica y advierte
es la tiranía del "liberalismo", o pseudoliberalismo.

Bloom enseñó en Cornell durante los levantamientos y disturbios del campus de 1968 y, como dijo un
comentarista, "nunca se recuperó del momento en que los estudiantes negros produjeron armas para
amplificar sus demandas".[ 77] Por impactante que fuera parte de la violencia en las universidades, no fue
esto lo que sorprendió a Bloom y alimentó su libro de 1987. Más bien fue la (no solo falta de voluntad, sino)
incapacidad de sus colegas para defenderse a sí mismos y a la educación liberal de la violencia y la
intimidación lo que impulsó a Bloom a tomar su posición.

En primer lugar, Bloom vio esta debilidad fatal como un desafío para las universidades. En segundo lugar,
fue un desafío para Estados Unidos. De las universidades escribió que "No se puede decir que debemos
defender la libertad académica cuando hay serias dudas sobre los principios subyacentes a la libertad
académica... Para descubrir por qué hemos caído en tiempos tan difíciles, debemos reconocer que los
cimientos de la universidad se han vuelto extremadamente dudosos para las inteligencias más altas. Nuestras
pequeñas tribulaciones tienen grandes causas". 78]

Para Estados Unidos, la batalla que se debía librar y volver a ganar era cultural. La batalla cultural se había
perdido en los años sesenta - y no, señala Bloom en modo supremamente cáustico, por personas con alguna
valentía especial. Estos vencedores no llegaron a la prominencia por completo sin mensaje u objetivo, sino
con objetivos mal pensados que eran tiránicos en su insistencia en la conformidad, tan "abiertos" que su
pensamiento "no presta atención a los derechos naturales o a los orígenes históricos de nuestro régimen"[79]
(de hecho los desprecia), y tan ciegos que son llevados a la peor cultura de masas de todas, una cultura de
masas en la que el nihilismo ha sido completamente absorbido como una actitud.

Además, enumerando los no "sacrificios" hechos por los estudiantes en nombre de su nuevo credo, Bloom
hace una observación pertinente sobre la pura "coincidencia" de todo: "Nunca en la historia había habido una
correspondencia tan maravillosa entre lo bueno y lo agradable". [ 80] La fácil renuncia a los principios
apreciados, la genuflexión de las instituciones de élite a la barbarie y el infantilismo, y la rotunda sensación
de que un grupo había recibido una victoria de una guerra que, aunque peculadamente se había librado, no se
había resistido, informaron el ataque más amargo de Bloom. El terreno se había dado a personas que,
habiéndolo ganado, no tenían idea de lo que iban a hacer con él, y que, ahora en posición, eran libres de
causar su daño.

Ese daño, vio Bloom, fue en primer lugar para el alma. En segundo lugar, fueron las instituciones las que
proporcionaron las mejores oportunidades para formar adecuadamente el alma, pero que habían sido tan
degradadas que aseguraron que los jóvenes tuvieran "una larga subida solo para volver a la cueva",[81] no
importa ascender desde allí. En tercer lugar, el daño fue a Estados Unidos. Al final de su libro, Bloom
escribió:

Este es el momento americano en la historia mundial, por el que seremos juzgados para siempre. Así como en
política la responsabilidad por el destino de la libertad en el mundo ha recaído en nuestro régimen, así el
destino de la filosofía en el mundo ha recaído en nuestras universidades, y los dos están relacionados como
nunca antes lo habían estado. La gravedad de nuestra tarea dada es grande, y está muy en duda cómo el futuro
juzgará nuestra mayordomía.[ 82]

En el "Prefacio" de su Filosofía del Derecho, Hegel escribió famosamente que el Búho de Minerva vuela al
anochecer - que la filosofía solo toma alas cuando la luz está fallando. Bloom recordó la afirmación de Hegel
a mitad de camino

El cierre de la mente americana.[ 83] Al final del libro está claro que el "cierre" se refiere no solo al cierre de
la mente estadounidense y del alma estadounidense, sino a la posibilidad del cierre de la corte de tout de
Estados Unidos, y con él la última mejor oportunidad, como Strauss también la había visto, para la
democracia y la libertad.

Después de la muerte de Allan Bloom, en 1992, su amigo Werner Dannhauser escribió: "El legado de Strauss
sigue vivo, y nadie hizo más para asegurarlo que Allan Bloom". [ 84] En su progreso de discípulo devoto a
heredero legítimo, el trabajo de Bloom trajo preocupaciones Straussianas a la corriente principal. Como
descubrieron muchas personas que leían The Closing of the American Mind, esas preocupaciones resultaron
estar lejos de ser solo las preocupaciones de los filósofos académicos. Eran las preocupaciones de un gran
número de aquellos en Estados Unidos y Occidente que sentían que sus valores estaban amenazados; que
estaban amenazados desde dentro; que el camino en el que estaban no era el correcto, pero que la lucha por
recuperar el camino correcto había comenzado.

Irving Kristol escribió una vez que "Es la tarea autoimpuesta del neoconservadurismo explicar al pueblo
estadounidense por qué tiene razón y a los intelectuales por qué están equivocados" [ 85] Con Kristol - el
próximo Straussian en el horizonte - esta preocupación se volvió abiertamente política. Convertirse en
político implicaba muchas cosas que Strauss nunca habría tenido la intención, y muchas cosas con las que no
habría estado de acuerdo. Pero el propio Strauss ya no era el centro. Cuando comenzó el movimiento político,
fue el Straussianismo el que se absorbió en el neoconservadurismo.

Irving Kristol

Irving Kristol se conoce comúnmente como el padre, abuelo o padrino del neoconservadurismo. Nacido en
1920, y por lo tanto, con Norman Podhoretz, entre la primera generación de aquellos que se identificaron
como un "neoconservador", ningún individuo ha hecho más para definir, explicar y argumentar el punto
neoconservador de

vista. Casado con el comentarista social e historiador Gertrude Himmelfarb, y padre de William Kristol
(editor de The Weekly Standard y presidente de The Project for the New American Century), Kristol también
es, como Podhoretz, jefe de una familia neoconservadora, así como de movimiento. Habiendo editado, entre
otras publicaciones, Comentario y (con Stephen Spender) Encuentro, y habiendo cofundado The National
The National

Interés y el interés público, Kristol ha sido central en alentar a otros pensadores neoconservadores, así como
en liderar el camino en sus propios artículos y libros. Se le define mejor, como lo ha dicho un admirador,
simplemente como "la figura central del neoconservadurismo".[ 86]
Habiendo comenzado su vida como trotskista, Kristol encontró que las dos grandes influencias formativas de
sus años maduros eran, en la década de 1940, el crítico literario y social Lionel Trilling, y en la década de
1950, Leo Strauss (conocido de cuyo pensamiento proporcionó a Kristol la revelación intelectual citada
anteriormente). Trilling era un liberal escéptico, cuyos dones para el neoconservadurismo futuro incluían la
frase "cultura adversaria", identificando la paradoja en el corazón de la vida cultural estadounidense
contemporánea. De muy diferentes

escuelas y disciplinas, y con objetivos muy diferentes, lo que Trilling y Strauss tenían en común, como
Kristol señaló medio siglo después, era que "su escepticismo iba a las raíces mismas del liberalismo moderno
y el conservadurismo moderno, respectivamente".[ 87] Aparte de la influencia de sus ideas, un resultado del
descubrimiento de Kristol de estos dos pensadores fue que desde el principio de su carrera comprendió que
casi todas las presunciones de la sociedad estadounidense moderna estaban abiertas a cuestionamiento.
Kristol iba a pasar su carrera asegurándose de que no fueran simplemente interrogados, sino interrogados,
con fuerza y repetidamente, para exponer el peralte, la falsa ideología y las mentiras. El primer gran objetivo
al que Kristol apuntó fue el comunismo.

Desde los inicios de su carrera como escritor y periodista a finales de la década de 1940, Kristol se había
convertido en un anticomunista contundente y lúcido. En este punto, el anticomunismo era en sí mismo una
posición política definitoria, y que de ninguna manera se podía dar por sentado. Pero incluso en los años
sesenta, el anticomunismo fue visto retrospectivamente por muchos en Occidente como una especie de "juego
de estafa elaborado en nombre de la estructura de poder".[ 88] Las generaciones posteriores -a menudo
impulsadas por nada más que un conocido de la obra más famosa de Arthur Miller- han sido propensas a
considerar el macartismo como algo tan medieval e infructuoso como los juicios de brujas. Pero la verdad es
que el problema existía, estaba creciendo, tenía armas nucleares y poseía muchos partidarios en el corazón de
Estados Unidos. Para aquellos como Kristol, que viven el período y buscan retener el americanismo liberal
tradicional mientras se oponen por completo al comunismo, el senador McCarthy seguía siendo una figura
poco atractiva, descrita por Kristol en un ensayo como un "demagogo vulgar". Sin embargo, como Kristol
escribió en el mismo ensayo, "Libertades Civiles", 1952 - Un estudio en confusión": "hay una cosa que el
pueblo estadounidense sabe sobre el senador McCarthy: él, como ellos, es inequívocamente anticomunista.
Sobre los voceros del liberalismo estadounidense, sienten que no saben tal cosa. Y con algo de ustificación". [
89]

Kristol lideró el camino para fumar a aquellos cuyas verdaderas simpatías estaban lejos de ser
estadounidenses y lejos de liberales. "Es un hecho que el comunismo hoy gobierna un tercio de la raza
humana, y pronto puede gobernar más", escribió en 1954. "Es la institución existente más poderosa que se
opone a los cambios y reformas que propone el liberalismo. ¿Por qué, entonces, los liberales, y los liberales
especialmente, no deberían temerlo y odiarlo?'[ 90]

Pero con el tiempo no fueron solo sus inconsistencias, sino las suposiciones fundamentales del liberalismo lo
que se volvió cuestionable para Kristol. Cuando comenzaron las "guerras culturales" de la década de 1960,
Kristol se dio cuenta de que el espíritu liberal se estaba moviendo rápidamente hacia las extremidades
políticas. "Mis credenciales liberales se hicieron jirones, tanto a mis propios ojos como a los ojos de los
demás", escribió.[ 91] La culpa de esto recayó principalmente en la contracultura que surgió después de 1965,
que envolvió a las universidades y arrolló la cultura popular. Fue durante este período, escribió Kristol, que
"descubrimos que los valores "burgueses" tradicionales eran en lo que habíamos creído todo el tiempo, de
hecho simplemente se habían dado por sentado".[ 92]

Lo que Bloom había presenciado en el campus, Kristol, Podhoretz y otros notaron en la sociedad en general -

que los valores y presunciones que habían sustentado con éxito a la sociedad en Estados Unidos desde sus
inicios estaban siendo atacados abierta y popularmente; y además, este ataque estaba teniendo lugar en todos
los niveles de la sociedad. A pesar de que inicialmente se habían considerado liberales, viviendo un período
de terrible cambio social (y, por ejemplo, reconociendo defectos innatos en las iniciativas de la Gran
Sociedad de Lyndon B. Johnson) Kristol y sus compañeros de pensamiento llegaron a creer no solo que el
liberalismo no estaba a la altura del trabajo - que había fallas insalvables en el programa liberal - sino que
toda la visión liberal del mundo era defectuosa. No era que el liberalismo no se sintiera bien, o no se viera
bien; el problema era que estaba mal.

Por su constante negativa a condenar adecuadamente el único equivalente moral del nazismo en Rusia, el
liberalismo había demostrado que no poseía ninguno de los atributos que su nombre sugería. Al socavar la
sociedad que defendía los verdaderos valores liberales de la amenaza de la tiranía comunista, había mostrado
sus defectos y sus engaños.

Fue en este clima que nació el neoconservadurismo. Las primeras apariciones de la palabra en sí son
discutibles, aunque comúnmente se cree que fue utilizada primero por Michael Harrington y la revista
Dissent. Aunque inicialmente se pretendía como un término de insulto, Kristol fue uno de los pocos entre sus
contemporáneos que abrazaba felizmente el nuevo y aún indistinto apodo, contentarse simplemente con estar
libre de la etiqueta "liberal" si los propios liberales iban a conservar su uso presuntuoso del término. Muchos
otros que fueron identificados como neoconservadores se manifestaron en contra del término, no dispuestos a
que se les empujara, pero Kristol lo aceptó fácilmente "tal vez porque", bromeó, "habiendo sido llamado
Irving, soy relativamente indiferente al capricho bautismal".[ 93] Convertirse en un neoconservador no
requirió ningún gran salto en sí mismo - para convertirse en un neoconservador en la década de 1960, Kristol
comentó más tarde, "todo lo que tenías que hacer era estar en su lugar". [94] Era el propio terreno el que se
deslizaba: los neoconservadores no iban a tambalearse con él. Desafiando tanto el conservadurismo como el
liberalismo, Kristol definió mejor su movimiento en un momento inatribuible: "Un neoconservador", dijo, "es
un liberal que ha sido asaltado por la realidad".

Kristol encontró que abrazar la nueva identidad proporcionaba "una experiencia de liberación moral,
intelectual y espiritual".[ 95] Dijo más tarde: "Normalmente no tiene sentido... discutir sobre la nomenclatura.
Si puedes, tomas lo que la gente te llama y corres con él". 96] Abandonar la posición cada vez más estrecha
del "liberal anticomunista" a favor del "neoconservador" permitió a Kristol confesar algo que había
sospechado durante mucho tiempo:

Ya no tenía que fingir creer -lo que en mi corazón ya no podía creer- que los liberales estaban equivocados
porque suscriben esta o aquella opinión errónea sobre este o aquel tema. No, los liberales estaban
equivocados, los liberales están equivocados, porque son liberales. Lo que está mal con el liberalismo es el
liberalismo - una metafísica y una mitología que es

lamentablemente ciego a la realidad humana y política.[ 97]

Esa ceguera se estaba demostrando cada vez más en la sociedad estadounidense. Kristol reconoció que lo que
llamó "la putrefacción y la decadencia" dentro de la sociedad estadounidense no era solo una consecuencia de
la agenda liberal, sino el objetivo real de la misma. Este "liberalismo" tenía como objetivo simultáneamente
"el colectivismo político y social, por un lado, y la anarquía moral, por el otro".[ 98] Para oponerse a esta
amenaza, Kristol y otros neoconservadores de primera generación no solo tuvieron que pedir reversiones en
el progreso de la agenda del socialismo, la anarquía y el nihilismo; tuvieron que explicar cómo y por qué se
debía ponerle fin. El liberalismo había fracasado, y para reemplazarlo los neoconservadores tenían que
adoptar una mejor postura; una que no solo fuera práctica, humana y verdaderamente liberal, sino que
expresara la política de la realidad, no la política perpetuamente peligrosa de la fantasía -requería, como dijo
Philip Selznick, "realismo moral".[ 99]

Le ayudó en ese objetivo el estudio de Kristol del teólogo Reinhold Niebuhr, que lo señaló -como él dijo-
"más allá del liberalismo",[100] ayudándole a leer, entre otras cosas, el Libro del Génesis con una nueva
visión. Michael Novak escribió sobre el efecto de Niebuhr en el pensamiento neoconservador en un artículo
de Comentario de 1972, y Mark Gerson cita correctamente el significado de una línea particular de Niebuhr
(de Los Hijos de la Luz y los Hijos de las Tinieblas): "Es la capacidad del hombre para la justicia lo que hace
posible la democracia, pero es su tendencia a la injusticia lo que la hace necesaria". 101] Desde el tiempo
pasado en el lado liberal y como anticomunistas, los neoconservadores estaban convencidos de que, por
defectuoso que pudiera ser en algunos lugares, la democracia liberal proporcionaba el mejor medio posible
por el cual se podía contener la tendencia natural del hombre hacia el mal. A medida que leían el pasado por
sus ideas sobre su propio tiempo, y contemplaban el presente, los neoconservadores encontraron cada vez
más notable que los liberales fueran capaces de sostener las actitudes que hacían sobre los fundamentos de la
naturaleza humana.

Para llegar directamente a ello (como Leon R. Kass dice y lo hace en la apertura de su comentario sobre el
episodio de Caín y Abel en Génesis - un ensayo en honor de Kristol), cuando se trata de rastrear la fuente de
los problemas humanos y la miseria, los liberales se inclinan a culpar a causas externas - por ejemplo,
pobreza, sociedad

prejuicios, desgracias en la educación, etc., mientras que los conservadores se inclinan a culpar a "causas que
acechan naturalmente dentro de las almas de los hombres", como la codicia, el orgullo, la vanidad, etc. [ 102]
Kristol se dio cuenta de que la deriva desde la década de 1950, y ciertamente durante la década de 1960,
había sido hacia una visión sin alear de la perfectibilidad humana, una visión que estaba inspirada en el
socialista, incluso cuando el objetivo final no era a sabiendas el socialismo. Se dio cuenta de los terribles
peligros de esta deriva de la visión. Basándose en una gran cantidad de ascendencia filosófica, no menos
importante Strauss, Kristol llegó a la conclusión de que, aunque podemos mejorar nuestra condición, los
gobiernos no pueden hacerla inconmensurablemente mejor, o irreconociblemente mejor. Aunque nuestras
condiciones pueden mejorar, el molde básico y defectuoso no se puede alterar. Aunque muchos de los críticos
del neoconservadurismo han

se quejó de que tales análisis hacen pesimistas a los neoconservadores o peor aún, el resultado, tanto en el
pensamiento de Kristol como en los pensamientos de quienes han venido después de él, es, por el contrario,
optimista y alentador. Reconoce los límites de nuestra ambición y tiene como objetivo el logro de lo que se
puede lograr, no en el mejor de todos los mundos posibles, o en un mundo diferente, sino en este mundo,
ahora.

De todas las actitudes de consenso que estaban en el extremo opuesto a este objetivo alcanzable y alentador
de Kristol y compañía, ninguna era más evidente que el creciente culto al "bienestarismo" interminable: una
cosa cuyos objetivos finales eran a menudo tan imposibles, sus intentos de explicaciones tan tortuosos, que
todo el edificio necesitaba una revisión drástica. Habiendo estudiado - a través de los escritos de su esposa -
los éxitos de la caridad en áreas de la sociedad victoriana, Kristol no aceptó ninguna de las percepciones
modernas comunes.

La compasión organizada en un movimiento político es algo muy peligroso y, creo, algo perverso. Si quieres
ser compasivo, sal y sé compasivo con la gente. Si quieres dar dinero, dale dinero a la gente.

Si quieres trabajar con gente pobre, sal y trabaja con gente pobre. Tengo un gran respeto por la gente que
hace eso. Pero cuando la gente comienza a convertirse en burócratas de

compasión y empezar a hacer carreras por compasión - ya sea político,

carreras periodísticas o de entretenimiento público - entonces debo decir que sospecho de su buena fe". 103]
El bienestar no era, tal como estaba, la respuesta - era un problema, y se había convertido en un problema
porque una pieza de lógica falsa o mala se había dado por sentado, y luego se había actuado en consecuencia.
Lo mismo estaba sucediendo en otros lugares.

En la raíz de muchas de estas suposiciones, sobre raza, bienestar, empleo y otras cuestiones, estaba el grito de
guerra más equivocado de los liberales, la "igualdad":

Sé que la cuestión de la igualdad es algo con lo que muchas personas religiosas están bastante obsesionadas.
Aquí, simplemente defenderé mi judaísmo y diré que la igualdad nunca ha sido algo judío. Los hombres ricos
están bien, los hombres pobres están bien, siempre y cuando sean seres humanos decentes. No me gusta la
igualdad. No me gusta en los deportes, en las artes o en

economía. Simplemente no me gusta en este mundo.[ 104]

Kristol fue pionero en ataques robustos a todos los aspectos del liberalismo, pero esto no significaba que su
posición -o la de los neoconservadores en su conjunto- fuera tradicionalmente "conservadora". Desde sus
comienzos, los neoconservadores eran diferentes de los conservadores estadounidenses tradicionales. Y no
siempre fue simplemente un

cuestión de perspectiva. Para empezar, la mayoría de los primeros neoconservadores eran de orígenes de
clase media baja o obrera. Veteranos de la Segunda Guerra Mundial, también habían visto el proceso de
triunfar contra un régimen totalitario a la paz hostil con el otro, y estaban desilusionados con la débil
respuesta del conservadurismo.

Lo que se necesitaba no era, como un conservador podría quererlo, retroceder el reloj: los neoconservadores
no querían ver a la sociedad regresar a las décadas de 1930, 1920 o incluso un apogeo victoriano. Los
neoconservadores vieron que la sociedad había hecho, sobre todo económicamente, progresos significativos.
Pero social, económica y filosóficamente representaban algo muy diferente del conservadurismo:
representaban el conservadurismo revolucionario. Richard Perle dijo en una entrevista de 2004: "Estamos
más cerca de ser revolucionarios que conservadores"[105], y el título de "conservadores revolucionarios"
ciertamente encaja bien con el movimiento, cuando desde su mismo principio, las diferencias eran claras en
política y perspectiva.

El trabajo de Kristol que lo separó permanentemente del conservadurismo tradicional, y que proporcionó al
neoconservadurismo una postura distinta sobre la economía (un área en la que los neoconservadores no se
habían desviado anteriormente), fue el resultado de un año sabático de la enseñanza en la Universidad de
Nueva York durante 1976-77. En este punto, un partidario del partido republicano, Kristol reconoció que los
republicanos tendrían que ser capaces de hacer más que equilibrar el libro si alguna vez volvieran a
convertirse en una fuerza política dinámica y regresaran al poder. Después del período en los años setenta de
inflación y depresión simultáneas que habían destruido su fe en la economía keynesiana, Kristol decidió "con
la mayor renuencia que el "neoconservadurismo" no podía dejar la economía a los economistas sin
problemas". Decidió que él mismo tenía que alfabetizarse económicamente.[ 106]

Tomando su liderazgo de E. M. Forster (en quien Lionel Trilling había sido una autoridad) y sus Dos Saludos
por la Democracia, Kristol escribió su libro de 1978 Dos Saludos por el Capitalismo. En ella Kristol realiza la
difícil tarea de asegurar el terreno humano en el exitoso estado capitalista. Es, como escribió Michael Novak
en Commentary, "una crítica liberal tanto del capitalismo corporativo como del socialismo". 107] En E. M. El
argumento de Forster sobre la democracia, dos vítores fueron permisibles porque permiten críticas - un tercio
es inmerecido. Para Kristol está en juego una ecuación similar. El capitalismo de mercado no puede recibir
buenas críticas unánimes porque descuida la necesidad del hombre de la autoridad moral que solo puede
venir con la tradición. Los economistas no pueden satisfacer todas las necesidades de los hombres, solo
pueden dar sentido económico al mundo, "y el mundo no se mueve solo por sentido económico".[ 108] "En
general", confesó Kristol, "siendo un humanista en lugar de un economista, creo que esto es algo bueno". [
109]

Su segunda queja importante (argumentada más tarde por el economista neoconservador Irwin Stelzer en su
ensayo "Una tercera alegría por el capitalismo"[110]) es que el libre mercado capitalista, aunque permite a la
gente tener opciones casi ilimitadas sobre lo que puede comprar, trae consigo una profunda no económica

preguntas. Sólo los libertarios argumentarían que la gente debería tener cualquier cosa que quisiera. Kristol
argumenta (en un ensayo en Two Cheers titulado "Capitalismo, Socialismo y Nihilismo") que hay
repercusiones para la sociedad más allá de las concebidas por los economistas, y aunque son "bastante obvias
y fácilmente comprensibles", "son terriblemente difíciles de explicar a los economistas".[ 111] Dado que la
economía solo constituye una parte de nuestras vidas, no se debe permitir que se haga cargo y dicte por
completo a nuestra sociedad. En un espíritu de aceptación madura de lo que es en gran medida bueno, Kristol
argumenta que un tercer aplauso al capitalismo desestabilizaría este equilibrio necesario. No se debe permitir
que el capitalismo pise, y mucho menos dicte, un terreno en el que no tiene nada que ver. Advirtiendo al
capitalismo que se mantenga dentro de sus respetables confines, al final es simplemente "más seguro" darle
"solo dos vítores".[ 112]

Aparte de ser un comentario sobre la posición en la sociedad de la economía, el argumento de Kristol también
fue, por supuesto, una explicación sostenida y larga a los que están en el gobierno de los límites legítimos de
su poder. Así como había áreas en las que los economistas causarían daño si se aventuraban, el gobierno
debería evitar la trampa de pensar que la interferencia cada vez mayor, de hecho la interferencia integral, la
haría más feliz a la gente o haría más feliz.

En sus escritos a lo largo de cincuenta años de carrera, Irving Kristol estableció, con pensamientos sobre
moralidad, política y economía, la primera visión integral de un nuevo enfoque de la política. Profundamente
desencantados con el deslizamiento liberal hacia la decadencia, los neoconservadores estaban felices de
unirse a la refriega en nombre de las tradiciones por las que el conservadurismo per se parecía haber perdido
su voz. Y que eran una nueva raza se hizo eminentemente

claro por Kristol. Incluso la manera optimista de los neoconservadores difería de sus cohortes conservadoras.
"El problema con el conservadurismo tradicional estadounidense", explicó Kristol una vez, "es que carece de
una disposición naturalmente alegre y optimista. No solo le falta uno, sino que considera los signos de uno
como evidencia de falta de solidez [e] irresponsabilidad.[ 113] Sin embargo, no es la "tradición" lo que hizo
que el conservadurismo estadounidense fuera sombrío y poco atractivo, sino la "nostalgia". Y como escribió
Kristol en 1964, "la nostalgia es una de las emociones humanas legítimas, y ciertamente una de las más
duraderas; pero la política de nostalgia es, en el mejor de los casos, distraedora, en el peor, perniciosa".[ 114]

A pesar de haber visto gran parte de su cultura degradada, y gran parte de su instinto conservador sobre la
libertad pisoteado, los neoconservadores se abstuvieron de una nostalgia sombría porque sabían que tenían
dos cosas de su lado. En primer lugar, sus argumentos estaban en sintonía con el público estadounidense, que
se había sentido igualmente a la deriva atrapado entre el mundo nihilista de la contracultura y el capitalismo
desenfrenado. En segundo lugar, los neoconservadores sabían que sus ideas tenían persuasión de su lado, y
que su ataque al status quo del "liberalismo" inspirado por el socialista en particular acababa de comenzar. En
la batalla por venir, los neoconservadores sabían que todo era para jugar, que estaban en el lado correcto de
Estados Unidos y en el lado correcto de la historia.