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UNIDAD N°1
La antropología designa el estudio del hombre en general. Se divide en: Antropología física
(estudio del hombre bajo su aspecto biológico) y Antropología social y cultural (aborda el
modo en que las lenguas, las organizaciones económicas, sociales, políticas y religiosas se
desarrollan en el curso del tiempo)
La ETNOGRAFIA, designaba (finales del s. XIX principios del XX) la descripción de los usos y
costumbres de los “pueblos primitivos” y la ETNOLOGÍA los conocimientos enciclopédicos
que podían obtenerse de ellos. En esa misma época la ANTROPOLOGÍA se reservaba el
estudio del hombre en sus aspectos somáticos y biológicos.
La noción de alteridad consiste en una actitud mental propia del investigador, quien
practica el asombro sistemático para interrogar a los hechos sociales. El investigador debe
cuestionarse sus ideas preconcebidas en función de su propia cultura, sus a priori y
colocarse en una situación de aprendizaje. Pasar de lo “exótico” a la práctica del
“extrañamiento”. La noción de ALTERIDAD no ocupa la actividad antropológica
únicamente porque ésta trate de la diversidad, sino porque es su INSTRUMENTO.
El interés del hombre por lo distinto, por las diferencias y transformaciones en el ámbito
planetario, genera una antropología espontanea, que no tiene como meta el
conocimiento, sino la construcción de una identidad, e incluso la expresión de una
estrategia política.
· El mundo contemporáneo:
Sociedad como sistema de vida común, sistema puede inducir un error al sugerir un todo
perfectamente integrado. El conflicto y el cambio son elementos constitutivos de toda
sociedad. La adopción de una perspectiva sistemática no impide que se tome en
consideración la variabilidad y el cambio, ni el punto de vista de los actores.
Qué hace una antropólogo?, construye su objeto de estudio, trabajo de campo, lectura
sobre la investigación que esta por realizar Si emprende una investigación, lo mínimo es
saber cómo se han definido, históricamente, las problemáticas y los conceptos que utiliza.
A lo largo de la historia el hombre ha sentido la curiosidad por conocer a aquellos con los
que toma contacto, aquellos que se muestran tan diferentes a su propia forma de ser. El
asombro y la curiosidad por la forma de vida que desarrollaron otros grupos es lo que los
antropólogos han denominado cultura. El asombro no surge autónomamente de la
realidad observada, sino porque el individuo que observa da cuenta de que lo que tiene
frente suyo es diferente o se asemeja muy poco a él. Sería el descubrimiento que el “yo”
hace del “otro”.
Ese “OTRO” no necesariamente debe estar fuera de la sociedad a la que pertenece ese yo.
Puede estar dentro de su propia sociedad o grupo; ALTERIDAD/ OTREDAD es la referencia
que se hace del “otro”, el identificarnos con un grupo nos lleva al mismo tiempo a
diferenciarnos de otro.
La alteridad es constitutiva para el trabajo antropológico; su uso, su reconocimiento, su
compresión implica siempre un conocimiento de lo propio, ante cuyo horizonte solamente
lo otro puede ser concebido como otro.
En el siglo XV comienza a manifestarse el asombro con más intensidad por el
descubrimiento de nuevas tierras; se multiplicaron las descripciones de pueblos distintos.
El reconocimiento de la categoría alteridad permitió comprender no sólo las
características sociales y culturales de grupos diferentes sino también las de la propia
sociedad, y en determinados momentos históricos utilizarlos como una crítica para los
valores que la sociedad había desarrollado.
En el siglo XIX con la segunda gran expansión de Europa, nace la Antropología que tendrá
a la diversidad cultural, la alteridad como objeto de estudio. La pregunta antropológica
nace del encuentro entre pueblos, culturas, épocas. Y si bien la construcción de su OE y su
TECNICA variaron de acuerdo al contexto histórico y social, han tomado como OE a la
explicación de ese otro.
● Una definición de antropología:
Cuando surge como ciencia en el s. XIX, de manera muy general, se consideraba que era
“hablar del hombre”, convirtiéndose así en la más abarcadora de todas las ciencias
sociales. El problema central en la Antropología es explicar las semejanzas y las diferencias
de las sociedades, y la continuidad y el cambio en el tiempo.
Lo que da unidad a ésta ciencia dentro de la variedad de problemáticas por las que se
interesa, son dos grandes preguntas: cómo funcionan los diferentes sistemas culturales? Y
cómo en su inmensa variedad, estos sistemas culturales llegaron a ser lo que son??
Una definición de antropología según Levi-Strauss “la antropología apunta a un
conocimiento global del hombre y abarca el objeto en toda su extensión geográfica e
histórica aspira a aun conocimiento aplicable al conjunto de la evolución del hombre desde
los homínidos hasta las razas modernas y tiene a conclusiones positivas o negativas, pero
válida para todas las sociedades humanas (…)”.
-La antropología abarca una amplia variedad de temas que cubren distintos aspectos del
hombre en su extensión geográfica e histórica.
-Al referirse a la evolución humana nos adentramos a las dimensiones biológica y cultural
del hombre, estrechamente relacionadas, la antropología enfatiza esta
BIDIMENSIONALIDAD. Esto no es una oposición de ambos aspectos del hombre, sino que
tiene como base una relación dialéctica. Por esto la antropología es una ciencia única.
● Antropología y sus problemáticas de interés:
Esta ciencia comenzó a abrirse en diferentes especialidades de acuerdo con lo que se
analizara específicamente. Las distintas orientaciones serian:
-Antropología Social o Cultural: los antropólogos sociales no solo les interesa saber qué
hace o dice la gente sino también la manera en la que se organizan y que normas
comparten.
El antropólogo no solo estudia a las sociedades campesinas o culturas indígenas, sino
también las sociedades “complejas”, “industrializadas”; con el propósito de explicar las
diferencias y similitudes existentes entre los pueblos de manera diferente a la de aquellos
que lo hacen apelando a “características genéticas” o porque esas cualidades “se llevan en
la sangre”. En sus estudios tienen en cuenta los procesos históricos, los cambios
producidos a lo largo del tiempo en el momento de realizar sus análisis. Los antropólogos
utilizan una práctica originada dentro de esta ciencia, el trabajo de campo.
-Arqueología: énfasis mayor en la variable tiempo, estudia sociedades del pasado a través
de sus restos materiales. Las principales tareas del arqueólogo es interpretar la cultura
material a partir del registro arqueológico. Técnicas como la excavación, le proporciona
evidencias para explicar las actividades humanas en un periodo determinado y los
cambios experimentados por esas actividades. Su propósito no es reconstruir, sino
explicar los cambios, como vivían los grupos humanos en el pasado, como se relacionaban
con su entorno, como fueron produciéndose cambios en la cultura del hombre a medida
que se modificaba el ambiente y viceversa. El arqueólogo quiere saber por qué vivían de
esa manera.
-Antropología Biológica: teniendo en cuenta la bidimensionalidad de la especie humana,
los bioantropólogos centralizan su interés en el estudio de la evolución (proceso de
hominización) y variación humana. El hombre ha desarrollado estrategias adaptativas
(obtención de alimentos, búsqueda de protección, creación de artefactos, etc), lo que
llamamos cultura. Una de las preguntas que surgen desde la antropología biológica es:
nuestra evolución depende de la cultura? el desarrollo de la cultura depende de nuestra
constitución biológica??La influencia de los factores de selección natural en el proceso
evolutivo que condujo al surgimiento de la especie humana han jugado un papel
importante.
-Antropología Forense: (en el campo jurídico con la identificación de restos óseos y sus
implicancias legales). La identificación de restos humanos, determinación de la edad y el
sexo, estimación del tiempo que han permanecido enterrados, si han sido trasladados,
entre otros.
La forma de ver el mundo y explicarlo conforma marcos teóricos o visiones del mundo que
no están alejados ni abstraídos del entorno social. Los hechos que estudia la antropología
están marcados por historicidad, se trata de hechos socioculturales, cambian
permanentemente, al igual que todo el mundo material. Tener en cuenta esto favorece a
no hacer abstracciones prematuras de la realidad e ingenuas.
El compromiso de la antropología es el análisis de los problemas sociales y la colaboración
con distintos actores para buscar soluciones a estos problemas.
Texto n°4: La cultura como concepto central de la Antropología.
Ø Sentido amplio y restringido de cultura:
® El primero sería definirlo por lo que el hombre crea y produce, un modo de vida
o el conjunto de representaciones y prácticas de todo el grupo humano. Este
sentido amplio del concepto proviene de la definición clásica del antropólogo
E. Taylor.
® El sentido más restringido, es el que considera que la cultura está compuesta x
ciertas manifestaciones y comportamientos como las artes plásticas, escritura,
literatura, la educación, música, danza, poesía, cine, espectáculos.
Estos dos sentidos no se distinguen solamente xq el primero abarca todo lo que el hombre
hace y el segundo x ciertos tipos de obras, sino q, el autor dice que forman parte de una
misma moneda ya q todo lo q el hombre hace tiene un carácter significante y conforman
la misma matriz histórica.
Ø Surgimiento del concepto CULTURA: modernidad y expansión colonial
El concepto de cultura es una construcción y ha ido variando a lo largo de la historia:
® El concepto de cultura se origina en el Iluminismo, debido a que se rompe con
el paradigma del hombre dependiente de la época medieval eclesiástica,
quedando como ahora como centro de reflexión la humanidad junto a la
cultura.
® Racionalismo, en la modernidad se pondera a la razón para comprender la
acción del ser humano. Las necesidades de las relaciones capitalistas de
producción impulsan a explicar el mundo como algo racional, previsible en
resultados y ganancias. Con esto surge la división de la sociedad en clases.
® Expansión colonial europea, surge la pregunta si debíamos concebirnos como
unidad y si era así, cuál de las sociedad conocidas era la más perfecta y el
modelo a seguir. El ideal de modelo era la sociedad industrial capitalista
europea.
® El pasaje a la modernidad, según García Canclini, es un divorcio entre lo
material y lo espiritual, el cuerpo y el alma, el trabajo y la conciencia. Esta
separación conlleva a la división de la sociedad en clases, por un lado la
actividad material de apropiación y trasformación de la naturaleza y por otro,
la traducción simbólica ideal de esas operaciones concretas.
® El concepto de cultura surgió para explicar la diversidad asimétrica, lo diferente
respecto a Occidente, con los “otros”. La diversidad pone de manifiesto la
cuestión de la unidad psíquica de la especie humana (como especie somos
UNA, este aporte llega desde el evolucionismo, pero con distintos grados de
desarrollo cultural)
Lo que se intenta puntualizar, es que la diversidad estuvo representada tanto por
el aspecto físico de los “otros” como por las distintas formas de comportamiento,
de prácticas rituales, de sistemas de creencias, de valores, de símbolos, en suma,
de culturas.
· Evolucionismo
La antropología se constituyó como ciencia a finales del siglo XIX siendo su primera
corriente de pensamiento el evolucionismo. Tenían que dar respuestas sobre esos otros
hombres que se constituirán científicamente no por lo que son, sino por lo que les falta:
los no-occidentales. Principales representantes Lewis Morgan y Edward Tylor
(considerados los fundadores de la Antropología). Se propusieron responder
científicamente por qué las sociedades humanas eran tan diferentes, por qué algunos
pueblos estaban tan atrasados, como se producían los cambios. El evolucionismo contesto
a la pregunta sobre las semejanzas y diferencias de los hombres a través del concepto de
progreso, explicando la historia como un proceso natural. Estudiaba la diferencia cultural.
Hasta ese momento la explicación sobre el “hombre” estaba dividida; en tanto cuerpo era
objeto de la anatomía, en tanto espíritu pertenecía al campo de la filosofía y la religión. El
evolucionismo propuso el estudio del hombre como una totalidad, donde cada una de sus
partes podía entenderse bajo el criterio de que el hombre como especie era el resultado
de la evolución biológica, como el resto de los seres vivos. Era un eslabón más de una
cadena de organismo, pero que se completaba con la cultura, que se desarrollaba a través
del tiempo en diferentes grados de evolución o progreso, la evolución cultural. Ambas
partes de la dualidad humana, la naturaleza y la cultura, eran entendidas por los
evolucionistas como una continuidad. Para Tylor la cultura comenzaba en el hombre
cuando la naturaleza había concluido su obra. La cultura era el producto de las
transformaciones de la naturaleza en el tiempo. Era un producto superior, dependiente de
las propiedades de la mente humana. Por lo tanto, el estudio de la cultura podía realizarse
bajo las mismas premisas que el ámbito natural
La teoría evolucionista partía de tres premisas:- todos los hombres pertenecen a una sola
especie, Homo Sapiens (unidad psicobiológica de la especie humana); - el hombre es un
ser dual: es al mismo tiempo un ser biológico y ser cultural; - a igual especie corresponde
una sola cultura con diferencias de grado.
El evolucionismo concibe la existencia de una sola cultura, y los diversos pueblos o formas
de vida conocidos, representan momentos, en una escala de progreso donde cada escalón
en ascenso constituye un grado mayor de cultura. La cultura humana pasa por diferentes
estadios de desarrollo que van de lo simple a lo complejo. Planteaba tres estadios:
salvataje, barbarie y civilización, donde se avanzaba a través de conductas racionales,
mediante las experiencias (empirismo).
Los datos para el estudio llegaban en general de dos fuentes: los conocimientos cada vez
más amplios sobre la prehistoria de Europa, restablecida por la investigación
arqueológica, y la creciente información de los viajeros, funcionarios, misioneros, acerca
de las costumbres y creencias de los pueblos no occidentales. Su técnica era la recolección
de datos y su método el compativismo.
Tylor (1832-1917): representante de la escuela evolucionista en Inglaterra. Fue el primero
en elaborar una definición de cultura, como atributo exclusivo de lo humano que se
adquiere a través del aprendizaje social. Definía a la cultura como el “todo complejo que
hace referencia a todo lo que le ocurre al hombre”.
Definía a los diferentes como resultado de un conjunto de niveles progresivos que cada
cultura atravesaba a medida que se iban desarrollando. Comparaba el estado de estas
sociedades y las dividía en tres estadios: salvataje, barbarie y civilización; las planteaba en
una escala de cultura donde las cuales avanzaban a través de conductas racionales,
adquiridas mediante la experiencia.
Su pensamiento fue influenciado por la lógica positivista, y su interés era descubrir
elementos culturales que hubieran aparecido en estados inferiores y que permanecieran
en los superiores sin una mayor comprensión.
Segundo momento
El evolucionismo fue criticado por las corrientes antropológicas del siglo XX. El
funcionalismo, el particularismo histórico y el estructuralismo se opusieron a sus
propuestas desde las nuevas perspectivas. La diversidad de pueblos históricos y
contemporáneos existentes son ejemplos de transformaciones en distintas direcciones, de
creaciones culturales independientes y también de intercambio y aprendizaje en
momentos de contacto. Sus críticos aseguran que otro punto débil es considerar que la
humanidad evoluciona en bloque, pensar que en determinado momento histórico toda la
tecnología, la religión, la organización social, etc., eran simples y luego evolucionaron en
forma conjunta. Es criticado por su etnocentrismo, porque los pueblos estudiados eran
catalogados de salvajes o bárbaros en relación a todos los elementos materiales o
instituciones que le faltan con relación a Occidente.
Fue superado metodológicamente con el trabajo de campo más sistemático y el
relativismo cultural
Particularismo histórico surgió en EEUU a fines del silgo XIX, funcionalismo británico a
principios del XX, y el estructural-funcionalismo para pasar luego al estructuralismo de
Lévi-Strauss. Las primeras nacieron como reacción al evolucionismo, manifestaron la
imposibilidad de efectuar grandes reconstrucciones y generalizaciones en abstracto. Las
culturas específicas debían ser estudiadas en sus contextos particulares y a través de estos
estudios descubrir leyes generales. También desarrollaron trabajos de campo intensivos y
técnicas de recolección de datos culturales.
Trabajo de campo y la observación participante fueron usadas por los antropólogos
clásicos que estudiaban sociedades pequeñas, aisladas, alejadas histórica y
geográficamente de Occidente. El antropólogo llegaba a esas sociedades cuando los
pueblos ya habían sido expuestos a las influencias del explorador. El objetivo era registrar
esas formas de vida antes de que se perdieran sus rasgos, de ahí la tendencia de tratar a
cada uno de los grupos como un sistema social aislado, cerrado, autosuficiente y
homogéneo. Este análisis histórico y sincrónico ocultaba que esas sociedades eran cada
vez más dependientes y subordinadas a un sistema económico, político y social mucho
mayor. Los antropólogos clásicos estaban dedicados a mostrar la gran diversidad de
culturas existentes con una mirada relativista.
· Particularismo histórico: Frank Boas (1858-1942
Definía a la cultura como “la totalidad de las reacciones y actividades mentales y físicas
que caracterizan la conducta de los individuos de un grupo, en relación a su ambiente
natura. También incluye los productos de estas actividades y su función en la vida de esos
grupos.” Instaló la idea de la existencia de culturas diferentes pero particulares para
explicar la diversidad cultural, donde cada cultura es un conjunto coherente de rasgos
conductuales e ideacionales (que se daban por difusión o creación propia) y a la relación
individuo sociedad (donde socializarían a su entender, estableciendo el rol fundamental
del lenguaje).
Estableció el relativismo cultural, que estaba basado en que todos los sistemas culturales
son esencialmente iguales en cuando en su relación, y que sus diferencias habían sido
resultado de condiciones históricas, sociales y/o geográficas.
· Funcionalismo: Malinowski (1884-1942)
“Todo coherente y organizado, como un sistema total donde cada aspecto de la cultura
solo puede estudiarse en relación a un contexto mayor en el cual cobra sentido”. Para
Malinowski la cultura es un sistema complejo en parte material, conductual y también
espiritual, cuyo fin es facilitar la supervivencia del hombre en un medio hostil, el medio
natural. Es a partir de la cultura que el hombre intenta crear un segundo medio más
favorable. Para él la cultura es el instrumento mediante el cual el hombre ha logrado
satisfacer sus necesidades (para esta concepción las necesidades que satisface la cultura
son individuales, no sociales). Tanto la definición del evolucionismo como la del
funcionalismo refuerzan el carácter extra-somático de la cultura. Se va a interesar por la
función que cumple, la cultura como respuesta adaptativa al medio ambiente, como el
elemento que completa al hombre (ser biológico y ser social y cultural).
En su teoría la cultura se relaciona con la satisfacción de necesidades psicobiológicas
individuales: nutrición, reproducción, cuidados corporales, seguridad, relajación,
movimiento y crecimiento. Para cada una de estas necesidades básicas todos los sistemas
socioculturales han encontrado una respuesta cultural. Estas respuestas culturales
determinan a su vez “necesidades derivadas” que son del orden cultural y solo aparecen
en el hombre. Estas necesidades para Malinowski se dividen en cuatro imperativos
culturales: economía, control social, organización política y educación. Estas necesidades
son tan importantes como las básicas y biológicas.
Todo elemento cultural cumple una función. Para los funcionalistas, nada que pertenezca
a un sistema cultural y que perdure es una invención caprichosa o arbitraria. Todo
elemento cultural cumple una función. Para que se incorpore a un sistema cultural debe
satisfacer una necesidad. Paradójicamente, la satisfacción de las necesidades de los
individuos no se efectúa de forma individual, sino por medio de acciones grupales. Para el
logro de cualquier fin los hombres deben organizarse. El concepto de organización está
relacionado al de instituciones
El antecedente del funcionalismo es la Escuela Sociológica Francesa desarrollada por
Durkheim. En ella se concibe al sistema social formado por múltiples partes, cada una con
una función específica, en armonía con otra parte (metáfora organicista). Malinowski si
bien se aleja de Durkheim al dar mayor importancia al individuo que a la sociedad,
comparte la idea de totalidad, equilibrio, integración, para referirse a la cultura como ese
todo integrado compuesto por partes independientes que tiende al equilibrio del sistema.
Los principios del funcionalismo, el hecho de que deben ser investigados todos los rasgos
de las culturas y que hay que buscar las formas en que las estructuras y las instituciones
de una sociedad se interrelacionan para formar un sistema, son básicos para una ciencia
antropológica orientada teóricamente.
El funcionalismo parte de una analogía con lo orgánico. Los sistemas culturales son
presentados como si fueran organismos cuyas partes, relacionadas, contribuyen a la
conservación, equilibrio y supervivencia de la totalidad. La concepción funcionalista
enfatiza la cohesión, el equilibrio y se maneja con estos supuestos:
- todos los elementos de la cultura están relacionados entre sí: unidad funcional de una
sociedad;
-todos los elementos culturales cumplen una función: funcionalismo universal;
-cada elemento cultural cumple una función: principio de indispensabilidad.
· Estructural funcionalismo: Brown (1881-1955)
A diferencia de Malinowski, cuyo interés principal era el estudio de la cultura, Radcliffe
Brown dirigió su atención al estudio de la sociedad. Su punto de partida fue Durkheim que
presentaba los fenómenos sociales como exteriores al individuo. Para que exista un hecho
social es preciso que muchos individuos hayan combinado su acción. La costumbre existe
antes de que el individuo nazca y perdura después de su muerte. El conjunto de hechos
sociales de los que se ocupa el científico deben entenderse como constituyendo un
sistema y, de este modo, el significado y propósito de una costumbre solo pueden ser
entendidos refiriéndolos al conjunto total de los hechos sociales de la comunidad.
Para Durkheim debía abandonarse la búsqueda de los orígenes históricos, ya que la
función de una institución debía encontrase en su utilidad actual. La sociedad constituía
un orden moral, “la conciencia colectiva”. La misma estaba formada por representaciones
colectivas, ideales, valores y sentimientos comunes a todos los individuos de una sociedad
y era impresa en cada individuo a través del proceso de socialización. Esta “conciencia
colectiva” precedía al individuo, se le imponía, era exterior a él y lo trascendía. El órden
social dependía del mantenimiento del sentimiento de solidaridad.
Brown interpretó a la sociedad como un organismo cuyos distintos elementos
constitutivos contribuyen todos a la vida del conjunto y se ocupó fundamentalmente del
estudio de las relaciones sociales.
Concibe a los fenómenos sociales como una clase diferente de fenómenos naturales
susceptibles de ser observados empíricamente. Al antropólogo social le concierne
investigar las formas de asociación entre los seres humanos que generan esos fenómenos.
Estas formas de asociación entre ellos ponen en evidencia una compleja red de relaciones
sociales. Define a la estructura social como el conjunto de las relaciones existentes en un
momento dado, que vinculan a determinados seres humanos entre sí.
§ -Estructura social representa la “morfología” de la sociedad.
§ -Al concepto función lo asemeja a la “fisiología” de la sociedad. Brown el
uso que le da a la palabra función, la vida de un organismo se concibe
como el funcionamiento de su estructura. Mediante la continuidad de
este funcionamiento se preserva la continuidad de la estructura.
La estructura de la vida social se mantiene, continúa, gracias a un proceso compuesto por
las actividades e interacciones de los individuos y de los grupos en los que están
organizados. Estructura y función son interdependientes.
Para Brown la función tiene que ver con la contribución que una institución hace el
mantenimiento de la estructura social; mientras que en Malinowski ésta se relacionaba
con la satisfacción de necesidades psicobiológicas individuales.
El estructural funcionalismo se interesa por el estudio de las sociedades entendiéndolas
como sistemas sociales totales que pueden ser descriptos a partir de tres aspectos
diferenciables:
o la estructura social, es decir los dispositivos por los que se mantiene una
vida social ordenada;
o el aspecto ecológico, el modo en que el sistema se adapta a su entorno
físico;
o el aspecto cultural, los mecanismos por los que el individuo adquiere
“hábitos y las características mentales que le capacitan para la
participación de la vida social”.
Más que explicar el cambio social, su preocupación estuvo centrada en la continuidad de
la estructura social. Sostenía que, si bien los miembros de la sociedad podían cambiar, la
“forma” de la estructura tendía a mantenerse.
La cultura no era otra cosa que la expresión distintiva de dicha
estructura
· Estructuralismo: Lévi Strauss (1908-2009)
Su interés se basaba en la estructura social. Su objetivo principal era estudiar los
problemas prestando atención a los aspectos de autoridad y comunicación. Lo esencial era
explicar las reglas que subyacen en la articulación de los símbolos de una cultura, y
observar como dotan de sentido la actuación de una sociedad. En una cultura la totalidad
es el sistema lingüístico.
Define a la cultura como un “sistema de signos compartidos estructurados de acuerdo con
principios que gobiernan el funcionamiento del intelecto humano”.
Sus influencias teóricas se basaron en dos teóricos: Freud y Mauss. Freud hablaba del
inconsciente; decía que los seres humanos miramos el entorno y la realidad impacta en
nosotros ( de allí viene la diversidad de pensamientos, de la forma en que la realidad
impacta en cada uno de nosotros), la entendemos y pasa al inconsciente y a formar parte
de la estructura del pensamiento a partir de la idea, la cual creamos a través del entorno
que nos rodea y que la utilizamos para comunicarnos, crear cultura, haciendo aparecer al
lenguaje. Mauss, también hablaba de una categoría inconsciente pero haciendo referencia
a una totalidad; hablaba del dar (dar y recibir), que era un intercambio que comenzó con
los primitivos y se transformó en una forma de relacionarse, a través de las estructuras
visibles (orden en el que se manifiestan nuestras conductas y que son relativas a la
cultura) que responden al inconsciente (se necesita observar y realizar una metodología
para conocer a un grupo cultural).
Tercer momento.
A partir de la descolonización, en la década del 60’, se empiezan a construir los Estado-
Nación, las sociedades “simples” ya no existían. En este momento de la antropología el
objeto de estudio era la desigualdad cultural dado al interior de las sociedades; se
visibilizan problemas que bajan de la política y de la economía como la desigualdad social,
aparecen los movimientos, como el feminismo, comienzan las teorías críticas y hay una
cierta desnaturalización que permite problematizar lo que hacemos para cambiar y la
desconstrucción de las prácticas.
El estructuralismo, con Leví Strauss siguió y fue más reconocido. El marxismo, donde
predominaba la dominación y la hegemonía también comenzó a ser una de las teorías que
predominó.
El método que se utilizaba fue el comparativismo, que era la única manera de visibilizar las
cosas y de comprender la dominación por parte de un grupo sobre otro que existía en la
sociedad, y el relativismo. La técnica utilizada fue el relativismo.
o Corrientes marxistas
Marx y Engels decían que los hombres interpretan el mundo, y no se trata de eso, sino de
transformarlo. Esto se realiza por la acción voluntaria, consciente y organizada por parte
de ellos.
· Garcia Canclini.
El concepto que define a la cultura por oposición a la naturaleza tiene dos inconvenientes:
1) que llevo a igualar a todas las culturas pero no dio elementos para pensar sus
desigualdades, y 2) que engloba bajo el nombre de cultura todas las instancias de
formación social. Por estos motivos, reduce el uso del término cultura (desde una
corriente marxista) a la producción de fenómenos que contribuyen mediante la
representación o reelaboración simbólica de las estructuras materiales, a reproducir o
transformar el sistema social.
o Interpretativismo
Hombre en (M) se busca mas allá de sus costumbres, hombre (h) se busca en ellas (una
bajo el relativismo cultural y otra bajo el evolucionismo.
Concepción estratigráfica :
A) La antropología del cuerpo y los cuerpos en el mundo. Indicios para una genealogía
(indisciplinar).
● Distintas concepciones del cuerpo a lo largo de la historia.
B) Genealogía de los cuerpos modernos.
● Mauss, 30. “técnicas corporales”.
● Dualismo—cuerpo / alma – Platón y Sócrates.
● Unión de materia y forma /Aristóteles.
● Oposición entre carne y espíritu /San Agustín. –
● Alma intelectual unida al cuerpo /Santo Tomás:
En el pensamiento cristiano la persona no podía cancelarse escindida de eas corporalidad.
● Res Cogista y res extensa / Descartes.
GENERALIZAR LA MIRADA OCCIDENTAL EN EL PROBLEMA “MENTE- CUERPO”
● Desvalorización del cuerpo – cuerpo-maquina : Foucoult – discplinamiento del
cuerpo.
Analiza los cambios sociales que se han operado sobre la imagen social del cuerpo en la
cultura contemporánea.
a) Naturaleza y cultura.
● Cuerpo :
sociología: base biológica y presocial donde se fundan las superestructuras del yo y de la
sociedad.
Constructivismo: cuerpo perteneciente a la cultura y no a la biología.
● Soc. reprimió al cuerpo. Razones:
● Priorizo la mente de sobre las emociones.
● Trató al cuerpo como un fenómeno natural.
Razones:
✔ Brohm:
- perspectiva del materialismo histórico.
- Cuerpo: expresión de las exigencias del capitalismo.
✔ Mc Nay
Y Ramazanaglu: feministas.
- Desigualdad de género . poder no equitativo. Cuerpo femenino regido por
normas diferentes al masculino.
Cuerpo de la mujer dominado al sistema patriarcal.
- Utilización del cuerpo femenino : manipulación y utilización como objeto
erótico sexual. Modelo antiguo: cuerpo bello y fértil.
- Se da con la socialización.
ü El cuerpo habla.
- Se da una cierta comunicación (intercambio de información) a través de
un lenguaje verbal y no verbal. Nace una nueva comunicación que
proviene del sistema cultural en el que se inserta el individuo.
- Goffman dice que para una buena comunicación hay que conocer con
quienes interactuamos, es decir obtener información de ellos a través
de la apariencia. La apariencia es una presentación de nosotros que se
manifiesta mediante señales no verbales (glosario del cuerpo).
ü Conclusión
UNIDAD N°3
- La identidad se define por sus límites y no por el contenido cultural que marca
esos límites. Consiste en apropiarse de repertorios culturales que están en el entorno
social. La función de identidad es marcar fronteras entre un nosotros y un los ‘’otros’’
(nos diferenciamos a través de rasgos culturales). Es el lado subjetivo de la cultura.
· Breve incursión en el territorio de la cultura.
4) Tiene identidad.
5) Tiene proyectos.
ü Identidades individuales.
- La autoidentificación tiene que ser reconocida por los demás sujetos con
quienes interactúa para que exista social públicamente.
ü Identidades colectivas.
UNIDAD 3:
TEXTO N°2:
LA INSOPORTABLE PROXIMIDAD DE LO MATERIAL: CUERPOS E IDENTIDADES EN LAS
CIENCIAS SOCIALES. (Liuba Kogan)
Los trabajos antropológicos estuvieron enfocados en los los cuerpos y sus variantes
socioculturales, ( por ej, términos analíticos las partes del cuerpo, las técnicas corporales,
etc.), también hubo un interés por el cuerpo tópico, es decir relacionarlos con ciertas
areas del conocimiento como cuerpo y salud, cuerpo dominación, etc.
Por otro lado se han planteado una relación con la la estructura social la producción y
reproducción de los cuerpos. (Ej Foucault, docilidad de los cuerpos).
Grostz comenta el caso de que ciertos animales mimetizan sus cuerpos con otros de su
entorno u otras especies, perdiendo su especificidad.
Estas teorías postmodernas dicen que hay que concebir a las sociedades con fluidez y sin
fronteras. contrariamente la materialidad de los cuerpos nos permite concebir al cuerpo
en su contexto, los bordes y las fronteras.
Episte funcional el cuerpo: considerar como un hecho dado la existencia de los cuerpos
( no problematizar su antología.
Perspectiva constitutiva del cuerpo: como resultado de las fuerzas externas o como
producto de la agencia individual.
TEXTO N°3
Este lenguaje de identidad natural (apariencia física, volumen, talla, peso, etc.), es un
producto social.
la hegemonía que existe entre la sociedad es debido a conjuntos de signos distintivos que
son producto de una construcción propiamente cultural. Teniendo que ver también el
valor económico es decir la diferencia entre las clases sociales.
Las propiedades corporales se rigen por una posición en una escala social que debido a
que mantienen una representación social de su cuerpo, “ese cuerpo alineado “que es
objetivado a través de la mirada y del discurso de los otros. (Por esto es un producto
social, es producto del poder de la sociedad).
Todo indica que la oposición adopta formas diferentes según las clases es decir según la
fuerza y el rigor con que se afirma la oposición entre los sexos, y según las formas que
adopta el compromiso inevitable ente el cuerpo real y el cuerpo legítimo. (con las prop.
sexuales que le asignan cada clase) para adaptarse a las necesidades inscriptas en la
condición de clase.
Texto N°4:
El autor muestra que la noción misma del cuerpo es una invención de las sociedades
industriales. su universalización es el resultado de su imposición mediante un sistema
colonista y la expansión del capitalismo.
Muchos pueblos indígenas, creían que el cuerpo era un soporte del espíritu que no poseía
características propias. El cuerpo de los miembros de la comunidad no era diferenciado
de la naturaleza.
La imposición de las naciones occidentales, del cuerpo como unidad organiza autónoma,
capaz de sobrevivir aun separado del cuerpo social, se pasó de la individuación al
individualismo.
El cuerpo en anatomía pasa a ser estudiado abierto, desollado, disecado. De esta forma el
cuerpo se volvió instrumento de conocimiento de la medicina moderna. A partir de
entonces el hombre se compone de una unidad organiza diferenciada que requiere
especialistas y de un espíritu o mente. El ser humano se volvió dueño de su individualidad,
y su cuerpo pasó a formar parte de una sociedad.
Con la medicina moderna la enfermedad empezó a ser vista como algo ajeno que hay que
quitar y aniquilar.
No quiere decir que la medicina haya desplazado del todo a los curanderos. También
existen ciertas técnicas modernas como el donar sangre, órganos, la entrega del cuerpo a
la ciencia etc.
La tecnología volvió el cuerpo del paciente “transparente” (se puede ver todo a través de
una radiografía, ecografía etc.). Logrando un rápido diagnóstico de enfermedades.
El cuerpo es cuidado como una máquina para conservar su vitalidad, la divinización del
cuerpo joven, atlético y sano es la respuesta de una sociedad que valora la presentación
de sí. Pero el problema surge cuando no se logra cumplir con estas expectativas sociales y
se somatizan las frustraciones; aparece la obesidad, anorexia, las cueles se volvieron
problemas de salud pública. El envejecimiento del cuerpo es visto trágicamente.
unidad N°4:
Texto N°1:
El destete, se tarda mucho debido a esta conexión con el bebé, donde la madre siente la
obligación de darle de mamar hasta los dos o tres años inclusive.
El niño después del destete, ya sabe comer y bebe, ha aprendido a andar y también,
nociones y costumbres de la flexibilidad y de la respiración y adopta determinadas
posturas que a veces le son impuestas.
Texto n2:
Reflexiones finales:
Los performers son confrontados con usos y representaciones del cuerpo que difieren de
sus propios habitus ( costumbres), proponiendoles nuevas prácticas de subjetivación. así
aunque las condiciones de existencia asociadas a una clase social persisten y aunque la
compulsión a la repetición de ese pasado encarnado, que es el habitus bourdieano, sea
poderosa, el ejercicio continuado de nuevas experiencias y praxis corporales junto con la
reflexión y la imaginación, también tendrían la capacidad de poner en crisis esos habitus
anteriores y probablemente crear otros nuevos, no obstante en este artículo intentamos
demostrar también cómo estas prácticas, al insertarse en el mercado cultural de las
ciudades occidentales, son modificadas por matrices de raza-etnicidad, clase género
heredadas de la historia colonial así como el funcionamiento actual del capitalismo global.
por lo tanto, la relativa fijeza y perdurabilidad de estas poderosas matrices hegemónicas
aún en estos ámbitos supuestamente alternativos, da cuenta de su poder para actuar,
como sostiene Butler como regímenes reguladores de los cuerpos; pero como también
destaca la autora, en cada nueva reiteración o citación de esas matrices, los performers
cuentan con la capacidad de rearticularlas o subvertirlas creativamente.
por eso como dice el titulo creen que el actual multiculturalismo en los cuerpos, sólo
puede ser comprendido si nos comprometemos en lo olvidar las persistentes paradojas de
la desigualdad poscolonial.
Texto n°3:
Texto n°3:
Género y colonalidad: en busca de claves de lectura y de un vocabulario estratigráfico.
(Rita Laura Sagato)
Feminicidio: síntoma de la barbarie del genero moderno.
En Salvador, Guatemala, a y Honduras existe entre el 2000 y el 2007 un aumento del 40%
de casos de femicidio, de tráfico y comercialización de mujeres, estos datos lleva al autora
a pensar que la crueldad y el desamparo de las mujeres aumenta a medida que la
modernidad y el mercado se expanden y anexan nuevas regiones.
Las mujeres Indigenas de las diferentes comunidadades en America Latina, no solo reciben
violencia dentro de sus hogares si no también violencia fuera de ellos a partir del mundo
blanco.
En Brasil, existe un proyecto de ley en cual propone la supervisión y la vigilancia por
agentes misioneros y de la seg. Pública, que intervienen en la aldea. Ésta pierde así su
privacidad y se vuelve transparente al ojo estatal. (Para defender también la vida de niños,
niñas Y mujeres indígenas).
La autora debería defender estas sociedades acusadas de practicar infanticidio o de no
considerarlo crimen. Ella advierte que la costumbre puede ser cambiada y se modifica
constantemente, que la permanencia de un pueblo no depende de la repetición de sus
prácticas.
Frente a la dominación estatal y los Derechos Humanos, se torna inviable defender una
autonomía en términos de relativismo cultural. Para eso se tiene que abandonar los
argumentos relativistas del derecho a la diferencia y sustituirlos por un argumento que se
apoye en cómo definir el pluralismo histórico. Que sería las historia de los pueblos.
Esto lleva a la definición de que es un pueblo: es el proyecto de ser historia.
Mundo Estado y Mundo Aldea:
El papel del Estado debería ser e de restituir a los pueblos su gobierno interno y la trama
de su historia, que le fue extraía por el proceso colonial y por el orden de la colonidad
modernidad, favoreciendo así, la sanación del tejido comunitarios rasgado por la
colonialidad, y el restablecimiento de formas colectivistas con jerarquías y pode menos
autoritarios y perversos.
Dualidad y binarismo- verosimilitud entre género “igualitario” de la colonial modernidad
y su correlato jerárquico
Existen tres posiciones dentro del pensamiento feminista: el feminismo eurocéntrico, que
afirma que el problema de la dominación de género, de la dominación patriarcal es
universal, sin mayores diferencias, marcando una unidad transmitiendo los avances de la
modernidad en el campo de los derechos a las mujeres no-blancas, indígenas y negras.
Una segunda posición, en el otro extremo, es la posición de algunas autoras, que afirman
que la existencia de género en el mundo pre-colonial.
Una tercera posición, representada por la autora, respaldada por una acumulación de
evidencias históricas y relatos etnográficos que muestran e forma incontestable la
existencia de nomenclaturas de género en las sociedades tribales y afro-americanas. Ésta
identifica una organización patriarcal de baja intensidad y no considera ni eficaz ni
oportuno el liderazgo del feminismo eurocéntrico.
Mujeres en su lucha en las diferentes comunidades y pueblos han denunciado abusos que
han sido chantajeadas por autoridades indígenas, obligándolas a postergar su demanda.
Muchas comunidades en lugares como en Venezuela, Panamá, etc. ya aceptan por
ejemplo casamientos entre personas del mismo sexo, y otras transitividades de género
que son bloqueadas en la colonial modernidad.
A las demandas de las mujeres de las diferentes colonias en el Estado, ya a los caciques y
hombres que se hacen presentes diciendo que ellos siempre han tenido el control sobre
sus mujeres, la respuesta que les dan es que siempre existió una jerarquía en el mundo de
la aldea, una diferencia entre hombres mujeres, y ahora se ve afectada por la
colonización por el espacio público republicano, que difunde un discurso de igualdad.
Texto n°4: “Salud, enfermedad y muerte”
La salud, en un sentido amplio, hace referencia a la ausencia de una enfermedad; está
sano quien no ha desarrollado ninguna dolencia o sintomatología. La enfermedad es un
hecho científico externo al individuo, siendo su causa un factor externo, desde la
antropología es mejor utilizar el término “dolencia”. Dolencia es una condición de falta de
salud sentida por un individuo, grupo o población.
Las percepciones sobre buena o mala salud y las incidencias de enfermedades varían
según las sociedades, y las culturas las interpretan y tratan de manera diferente. Desde la
antropología la salud, la dolencia y la enfermedad son construcciones corporales que
varían según el tiempo y el espacio.
La muerte es un hecho biológico pero tiene un significado cultural profundo dependiente
de la sociedad.
1.Fines del siglo XIX: La Antropología se constituyó como ciencia y la teoría que logró
dominar el discurso antropológico fue el evolucionismo.
§ Objetos (explicar la diferencia cultural ya que el otro es diferente por la evolución):
Los distintos modos de vida se hizo más patente por los cambios en Europa y
Occidente.
Ø La revolución industrial: Generó nuevas diferencias, de clases,
nacionales, éticas y problemas, que con el tiempo fueron
denominándose sociales.
Ø Expansión de Occidente: Por el mundo, sobre otros pueblos, sobre
otras culturas, sobre otros modos de vidas distintos al modo de
Europa.
§ Explicación: el evolucionismo se constituyó como tal en función de:
§ la aplicación del método comparativo y sobre la base de una concepción precisa de
su objeto: el hombre, que como cuerpo pertenecía al mundo de la naturaleza, en
tanto que como “espíritu” pertenecía a otro mundo, al de la cultura.
§ Así, la Antropología se constituyó en dos ramas: la Antropología física y la
Antropología cultural. Pero las diferencias entre los hombres fueron pensadas como
“diferencias” culturales.
§ Para estudiar al hombre, se estableció una división del trabajo entre la
historia y la sociología tomaron como objeto de estudio las sociedades complejas,
civilizadas, desarrolladas. Por el otro, las sociedades primitivas, no complejas, no
desarrolladas, sin historia y sin Estado pasaron a constituirse como el objeto propio de
la Antropología, teniendo como parámetro la ubicación de Occidente
o Técnicas: Inventarios y encuestas realizada por los antropólogos de
escritorios.
§ 2. Entre guerras:
§ Cierre de fronteras nacionales.
§ Consolidación de las colonias europeas.
o En la antropología europea y norteamericana se producen dos hechos:
Relativismo: No compara las culturas, lleva a la imposibilidad de registrar una cultura diferente a la suya
En ambos casos la negación de la otra cultura es la negación de la propia, ya que solo existe confrontada
con los demás. -Otredad-