medida en los valores de un nacionalismo de base religiosa.

En 1899 apareció también un

Mahdl entre los somalíes contra los británicos y los italianos: era Muhamma d 'Abdallah
Hassan, apodado por los imperialistas como "el Mullah loco". En África occidental, los
movimientos revivalistas y mahdistas estallaron esporádicamente, haciéndose eco de los
numerosos movimientos de resistencia de líderes musulmanes como Shaykh Amad u Bamba
(Senegal) y Shaykh Hamalläh (Mali y Mauritania). Pero los valores de rechazo de cualquier
sumisión a una autoridad externa también fueron ilustrados abundantemente por los líderes de
la religión tradicional africana. Así, los líderes de la rebelión de Maji Maji en Tanganyika
buscaron luchar contra los alemanes entre 1905 y 1907 utilizando agua bendita para protegerse
de las balas. Otro ejemplo dramático lo proporciona la revuelta, en 1947, de todo el sureste y
este de la isla de Madagascar. Los rebeldes también creían que las balas no podían dañarlos
porque estaban protegidos por magia. La represión de este levantamiento fue espantosa.
También es considerada por los malgaches como un paso significativo en el camino hacia la
independencia, aunque no participó toda la isla.
Otro elemento a menudo cercano al idioma y la religión que marca el nacionalismo es
la etnia. Sin embargo, este concepto debe manejarse con el mayor cuidado debido a su
contenido altamente equívoco. Así, el movimiento Mau Mau en Kenia (1952-60) fue una lucha
que surgió de la búsqueda de tierras disputadas entre los pueblos del centro de Kenia y contra
la toma de las mejores tierras agrícolas por parte de los europeos. Pero también fue una batalla
por la liberación política y cultural. Los rituales simbólicos utilizados inicialmente por los
guerrilleros fueron tomados de la herencia religiosa de los Kikuyu y grupos étnicos
relacionados (Meru y Embu): por ejemplo, en las ceremonias de juramento, diseñadas para
hacer un compromiso sagrado que desalentaría cualquier idea de traición. De manera similar,
el ejército de Mugabe en Rhodesia del Sur dos décadas más tarde estaba compuesto
principalmente por shona, pero los objetivos del movimiento lo convirtieron en una lucha
liberadora para todo Zimbabwe. En resumen, cualquier resistencia de los Shona, Ndebele o
Fon de Dahomey, los Asante o Samo de Burkina Faso, o los Wolof o Joola (Diola) de Senegal
fue tanto un acto para proteger al grupo étnico como una lucha por intereses y valores más
amplios de carácter nacionalista. Es precisamente la intrusión colonial misma la que, al alterar
este mapa anterior, rompió la coincidencia entre identidades "nacionales" y "étnicas".
La otra dimensión fundamental del Estado-nación es, obviamente, el territorio; pero a
diferencia de los países europeos y del África precolonial, donde la configuración del espacio
“nacional” por parte de pueblos y estados fue el resultado de un esfuerzo de siglos, las fronteras
de los estados africanos modernos fueron trazadas por el celo conquistador de un puñado de
países extranjeros en una o dos décadas. Sin embargo, algunos territorios federados bajo el
dominio colonial en África Oriental Británica o África Occidental Francesa fueron divididos.
Además, en su lucha por la independencia, los nacionalistas africanos a menudo no apuntaban
a la emancipación de un territorio en particular, sino a poner fin a la sumisión de los pueblos
africanos. Los valores del nacionalismo estuvieron casi siempre estrechamente asociados con
los valores de la unidad africana como elementos indisolublemente vinculados.
Finalmente, y aquí tocamos un aspecto del contenido del nacionalismo africano a la vez
más ambiguo pero también más fundamental, referente a la "raza" y la civilización. El estadista
francés René Pleven dijo que: 'Colonizar es extender la civilización en el espacio'. La
colonización, acto eminentemente económico, fue, pues, también un fenómeno cultural. Como
resultado, la descolonización estaba destinada de alguna manera a ser un conflicto cultural.
Debía tomarse una decisión sobre la ponderación relativa a los valores de la herencia autóctona
y los principios culturales promovidos por los colonizadores. Ya a fines del siglo XIX, el
movimiento de despertar cultural en el mundo árabe-musulmán (nahda) y el movimiento del
renacimiento negro en América (el renacimiento negro) tuvieron que enfrentar este problema.
En cuanto a la civilización negro-africana, dos movimientos de ideas simbolizan este esfuerzo,
que va desde la personalidad africana y el panafricanismo hasta la negritud, el foco intelectual
creado en torno a la revista Présence Africaine y su editora, Alioune Diop.
De hecho, la pregunta fundamental había venido de E. W. Blyden en Christianity, Islam
and the Negro Race (1887), donde propuso una síntesis de los valores del Sudán Occidental y
los del Occidente cristiano y luego defendió la conciencia racial y el orgullo entre los negros
del continente y los de la diáspora. Esto contribuyó a la inauguración del movimiento
panafricanista. La negritud pertenece a esta corriente con su proyecto de una 'civilización de lo
universal'.
En la primera mitad del siglo, como se indicó en el Volumen VII, el liderazgo del
movimiento panafricano estaba de hecho en manos de personas de ascendencia africana en el
hemisferio occidental; es decir, en las Américas, especialmente en Estados Unidos y el Caribe.
Gente como Marcus Garvey de Jamaica, George Padmore de Trinidad y W.E.B. DuBois de los
Estados Unidos fue uno de los padres fundadores del panafricanismo. A partir de 1900 hubo
reuniones panafricanas para enfatizar la solidaridad racial y organizarse para la lucha contra la
discriminación y la búsqueda de la dignidad racial para los pueblos negros tanto en África como
en el mundo occidental.
Como indicamos en otra parte de este volumen, no fue hasta 1945 que el liderazgo del
movimiento panafricano pasó de los negros de las Américas a los negros de África. Este fue el
quinto Congreso Panafricano celebrado en Manchester, Inglaterra, en 1945. Dos de los
presentes allí se convirtieron más tarde en padres fundadores de países recién independizados.
Estos fueron, como se relata en otros capítulos, Kwam e Nkrumah de Ghana y Jomo Kenyatta
de Kenia. Los africanos en la conferencia todavía estaban ligeramente eclipsados por algunos
de los gigantes del nacionalismo negro de las Américas, pero, sin embargo, 1945 significa la
reafricanización del panafricanismo, el paso de la antorcha de las personas de la diáspora de
ascendencia africana en el extranjero a los ciudadanos de los países africanos. Doce años
después, Kwam e Nkrumah encabezó el primer gobierno de Ghana independiente, que fue a su
vez el primer país africano negro en ser liberado del dominio colonial europeo, y el
panafricanismo tomó una forma más militante, que se discutirá más adelante.
En el norte de África, los problemas de la orientación general de los países y los valores
que iban a inspirar esta orientación se encontraban entre la vía coránica o islámica del
nacionalismo y la liberal o modernizadora, con posiciones intermedias reformistas a favor del
individualismo combinado con el Islam.
De ahí que, a finales del siglo XIX, el egipcio Muhammad `Abduh, que tuvo discípulos
en el Magreb ('Allal al-Fasi), lideró un movimiento por el retorno a las fuentes del Kur'an o
salafiyya sin rechazar totalmente las contribuciones del exterior o la progresión hacia las
instituciones representativas. Su compañero de estudios, A. Razeq, destacando la naturaleza
esencialmente política del califato, aceptó el principio de la separación de los poderes espiritual
y temporal. Más tarde, en la década de 1930, Taha Hussein podría ser visto como un defensor
resuelto del modernismo liberal, presentado además como la continuación de la civilización
helenística mediterránea. Pero también hay que señalar posiciones extremas, como las de los
Hermanos Musulmanes opuestos a cualquier reformismo y de los socialistas en su terrible
hostilidad hacia el modernismo liberal burgués. Los escritores y artistas defendieron la
creatividad individual.
La aceleración del proceso histórico hacia la independencia ocurrió en un momento en
el que ni en el norte de África ni en el África subsahariana había un cuerpo integrado de
pensamiento social que lograra incorporar los valores exógenos del modernismo occidental en
un pensamiento autónomo anclado en las herencias culturales endógenas; porque la
maduración de las ideologías es más lenta que los acontecimientos. Esta falta de una filosofía
global de la cultura nacional y la liberación pesaría mucho en la evolución posterior global de
los países africanos.
En resumen, el período desde 1935 hasta la independencia estuvo marcado
principalmente por dos grandes valores políticos, el pluralismo y el nacionalismo, pero bajo
una tensión cultural más antigua entre colectivismo e individualismo. En cierto modo, estas
dos ideologías se refuerzan mutuamente; pero sus límites fueron pronto revelados y
comenzaron en la década de 1960 a dar paso a otros valores.

VALORES POLÍTICOS DESDE LA INDEPENDENCIA:

Con la conquista de la independencia por parte de los países africanos, se abrió un

período que podría haber llevado a una explosión de valores originales y positivos mezclados
con lo mejor de la experiencia precolonial y contribuciones exógenas, construidas sobre
decisiones deliberadas. Pero la mayor parte del tiempo, hubo una espectacular extinción de los
valores del pluralismo. Con este fin, se movilizaron indicaciones y comportamientos tanto
endógenos como exógenos. Pero cuando este proceso culminó en el poder personal, también
hizo sonar la sentencia de muerte de los valores asociados con el nacionalismo y el pluralismo.
Al principio, si miramos los lemas, himnos y banderas adoptados por los nuevos estados
independientes, podemos ver los valores que querían conseguir. Los lemas estatales, palabras
concisas que golpean a la gente porque parecen tener el carácter de imperativos categóricos,
invocan valores colectivistas fundamentales como "Unidad, Paz y Desarrollo"; 'Un pueblo, un
objetivo, una fe' (Senegal), 'Unión, disciplina, trabajo' (Côte d'Ivoire), 'Unidad y fe, paz y
progreso' (Nigeria), 'Unidad, libertad, trabajo' (Zimbabwe) ), 'Paz, trabajo, patria' (Camerún) y
'Libertad y justicia' (Ghana). Los himnos nacionales exaltan la lucha colectiva, la unidad y la
hermandad africana y universal (el himno senegalés), o recuerdan el honor de los antepasados,
la libertad y la unidad (himnos de Camerún y Nigeria). Los colores de banderas y emblemas o
armas nacionales se refieren sobre todo a animales simbólicos: el león de Senegal, el elefante
de Costa de Marfil, el águila de Nigeria, el leopardo de Zaire, el pájaro misterioso que
sobrevuela las ruinas de Zimbabwe. Los colores de las banderas nacionales muestran el
predominio del verde, que puede simbolizar los recursos vegetales, el Islam o la esperanza en
el futuro. También son comunes el rojo, por la sangre de los mártires, el heroísmo de las luchas
o la revolución, y el amarillo (el oro de las minas, el sol africano). Cuando aparece (lo que es
raro), el blanco es el color de la paz y la unidad. Finalmente, el negro identifica la raza o tiene
un referente islámico.