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Estoy muy feliz de verlos hoy. Hoy vinieron temprano, eso es muy bueno,
aunque están haciendo mucho servicio, mucho canto de las japas, mucho trabajo, aun
así están ocupando su tiempo para escuchar la clase, eso me hace feliz. Vi las fotos del
festival de la aparición de Sri Baladeva, muy buenas, Baladev es Gurudev. Honraron el
festival de Baladeva de una manera muy bonita, estoy muy feliz de ver eso. La
decoración está muy bonita en el nat-mandir, estoy feliz al ver eso. Ahora viene Sri
Krishna Janmastami, ya pasó el festival de Baladeva, es un mes de festival, siempre es
tiempo de festival. Viene Janmastami, luego Sri Lalita Saptami, después Sri
Radhastami, de esta manera estamos ocupando nuestro tiempo. Un festival significa
devotos reuniéndose, devotos celebrando juntos, devotos hablando entre ellos,
participando, de esta manera esto es bueno para todos y para nuestra vida devocional.
Algunas veces cuando el esposo y la esposa viven juntos ocurre que se separan,
pero ¿por qué se separan? Es debido a sajatiya y vijatiya, porque si el esposo está muy
apegado a la vida material y no está realizando actividades devocionales, pero en
cambio la esposa se ocupa de actividades espirituales, conversaciones espirituales. Si
los dos no realizan las mismas actividades, entonces llegan las peleas, el odio y muchas
cosas más día a día, pero si los dos hablan de cosas espirituales, el separarse no se
presenta como una opción, pero si uno de ellos se ocupa de actividades materiales o
disfrute material, la separación puede llegar.
Por eso nuestra vida de práctica debe ser perfecta, de una manera sincera, esto
está dicho en las Escrituras, Gurudev también lo recomienda y debemos entenderlo de
esa manera. Gurudev me dio un ejemplo del humor de rendición, acerca de tres tipos de
devotos, un devoto vino donde Gurudev con su maleta preparada diciendo: “Gurudev
voy hacia Govardhan, Vrindavan.” Y Gurudev vio que ya tenía su maleta preparada y
pensó: “Si le digo que no, él no me escuchará, irá de todas maneras, entonces ¿cómo
voy a decirle que no vaya?” Entonces le dijo: “Está bien puedes ir” Este es un tipo de
devoto, otro tipo de devoto es aquel que se acerca a Gurudev y pregunta: “Gurudev,
¿puedo ir a Vrindavan?” Este es otro tipo de rendición. Otro devoto es el que se acerca
y no pregunta nada, sólo si Gurudev le dice que vaya a Vrindavan él lo acepta, sólo si la
misericordia de Gurudev desciende y le dice que vaya a Vrindavan entonces él lo hace.
Existen entonces tres clases de devotos, tres clases de rendición. Si realizamos
nuestro trabajo la misericordia llegará algún día, si tratan y tratan serán exitosos, esto es
necesario, así la devoción llegará, si la devoción llega y toca su corazón nunca podrá ser
destruida fácilmente. Si poseemos una pieza de oro y la lanzamos en el excremento,
nunca se destruye, por eso una vez que la devoción llega es muy difícil destruirla. Sólo
si muchas ofensas vienen, la devoción puede ser destruida, pero si la verdadera
devoción llega a nosotros, entonces ésta no puede ser destruida.
Srila Acharyya Maharaj: Ser humilde, tolerante y dar honor a todos, este es el
comportamiento apropiado, no el vivir juntos y no hablarse entre sí, siempre hay que
dar respeto a otros, inclusive en la familia. Si el esposo piensa que la esposa es su
sirvienta, eso es por su ego, si el esposo está trabajando y la esposa piensa que el esposo
es su sirviente, también eso es ego, ya que nadie está trabajando, Krishna es el único
que trabaja, Él es el que está haciendo todo. Si alguien hace dinero o muchas cosas, aún
en el templo tal como el encargado puede pensar; “Yo soy el que hago todo, todos son
mis sirvientes.” Esto es ego, ocurre a veces y es muy malo. El ego consume todo, se
lleva todo de nosotros y nos dirige a un medio ambiente muy malo, hay que tratar de
abandonar el ego porque representa un gran problema, debido al ego no hablamos con
las personas, si peleamos con alguien lo recordamos durante diez años, esto no es
bueno.
Están viviendo juntos, entonces, ¿por qué han de pelear? Si un día pelean, al
siguiente día deben abrazarse, esto es necesario, hablarse uno al otro es lo mejor,
inclusive si alguien tiene un mal comportamiento o usa un mal lenguaje hacia nosotros,
al día siguiente podemos ofrecerle reverencias a él; “dandavats prabhu, dandavats
didi,” esto es necesario, este es el comportamiento del devoto de un templo, así debería
ser siempre.
“De todas las actividades benéficas y auspiciosas, ¿cuál es la mejor para la entidad
viviente?”
Pregunta: ¿Por qué Ambarisa Maharaj hizo un año de ayuno luego de perdonar a
Durvasa Muni?
Srila Acharyya Maharaj: Esto depende de la persona, Durvasa Muni cometió una
ofensa, pero no recibió perdón inmediato, a veces toma tiempo. Muchas veces le
pedimos perdón a nuestro Guru, pero él no siempre nos perdona inmediatamente, si las
ofensas son muchas entonces se necesita tiempo para remover esas ofensas. Una vez le
pregunté a Gurudev: “Gurudev ¿cómo está?” y él me dijo: “Hoy estoy bien, porque hoy
no he dado iniciación.” Yo me sorprendí al oír esto, pero el explicó una vez que cuando
el Guru da iniciación en ese momento él toma el mal karma, las miserias, todo del
discípulo, por eso debe haber una práctica apropiada, como por ejemplo, el ayuno de un
año de Ambarisa Maharaj fue porque él tomó todo el mal karma al perdonar a Durvasa
Muni, y así él realizó mucha tapasya (austeridades) para digerir el karma y las ofensas
de Durvasa Muni.
Srila Acharya Maharaj: El servicio devocional está otorgando mukti pero, ¿quién
quiere liberación? Nosotros no queremos liberación. Estamos brindando servicio al
Señor, a Krishna, también aquellos que adoran y sirven a los semidioses Durga o Kali,
ellos están haciendo algún bhakti, pero eso no es Krishna-bhakti. Hay otros tipos de
bhakti en los cuales a cambio piden deseos materiales, eso no es niskama-bhakti, es
sakama-bhakti. Eso también es bhakti, pero no niskama-bhakti, y eso otorga también
alguna liberación. Pero en el niskama-bhakti cuando mukti viene, no van a obtener
mukti, sino que pondrán sus pies en la cabeza de Mukti Devi, ella también es una
semidiosa, Mukti Devi, ustedes pondrán sus pies sobre su cabeza y saltarán a Goloka
Vrindavan.
Al comienzo del servicio hay un humor de liberación, pero luego pueden saltar
por encima de la liberación. Pueden sobrepasar la liberación.
krsna bhakta niskama ataeva santa
bhukti mukti siddhi kami sakali asanta
(Sri Chaitanya Charitamrita: Madhya-lila, 19.149)
[“El devoto del Señor Krishna está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los
trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñanis desean la liberación, y los
yogis desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de
disfrute y no pueden alcanzar la paz.”]
Bhukti mukti siddhi kami, todos ellos están infelices, pero el krishna-bhakta
niskama está sin deseos, no desea nada, el krishna-bhakta no tiene ningún deseo. Su
único anhelo es complacer al Señor, ustedes están sirviendo a las deidades
Paramakaruna Nitai-Gaurachandra, su deseo es hacerles felices. Para ustedes no quieren
nada, ni mukti, ni bhukti, nada. Así su resultado, su meta será elevada si sólo quieren
hacerlos felices a Ellos. Están vistiéndolos de una manera apropiada, haciendo una
comida apropiada para las Deidades, limpiando la casa de las Deidades, y lo hacen con
corazón y alma. De esa manera obtendrán Su servicio por toda su vida, y eso no es
liberación, eso es superior a la liberación.
¿Sabes cuál es el significado de liberación?
Srila Acharya Maharaj: Yo di ese ejemplo del Vidagda Madhava, ¿se acuerdan? El
ejemplo que dio Rupa Goswami, es un ejemplo muy bonito. Liberado significa unión,
indiferenciación, mezcla. Hay tres tipos de liberación, sayujya, salokya, samipya. Voy a
dar un ejemplo, una gota de agua en la noche cayó del cielo pensando; “Oh, yo quiero
ser grande, ahí esta una gran cantidad de agua, yo quiero ser parte del río.” Entonces la
gota de agua cayó en el río, pero sucedió que la gota de agua ya no se podía encontrar a
sí misma, no se podía diferenciar de las demás gotas de agua. Eso significa la
liberación, mezclarse con eso. Pero Rupa Goswami inmediatamente dijo que el devoto
no quiere eso.
Pregunta: ¿Cuál es la mejor actitud a tomar con alguien a quien le estamos predicando,
pero que no acepta a mi Guru? ¿Predicarle o irnos?
Srila Acharya Maharaj: Deben tratar y tratar. ¿Por qué se van a ir? Nityananda Prabhu
fue a donde Jagai y Madhai quienes le recibieron con un golpe, y ¿Nityananda Prabhu
se fue, huyó? No, Nityananda se quedó y les dijo, “Me pueden golpear de nuevo, pero
sigan la orden de Mi Guru, canten el Santo Nombre, el Hare Krishna Mahamantra.” El
dijo eso y tuvo éxito, Nityananda Prabhu logró su objetivo, incluso Haridas Thakur se
fue corriendo, pero Nityananda no corrió. Mahaprabhu dijo:
“Vayan de casa en casa, a quienes acepten, a quienes no acepten, sólo traten y traten.”
Hace unos diez u once años atrás, yo era brahmachari en ese tiempo, quizás
quince años atrás, fui a una villa a predicar de casa en casa, haciendo sankirtan todas las
mañanas y nos quedamos allí unos dos o tres días. Desde allí íbamos a muchos otros
lugares, sólo dormíamos en ese lugar y de ahí partíamos a otros pueblos y sólo
regresábamos para dormir. En esa villa había un cabeza de familia hindú a quien no le
gustaba la conciencia de Krishna, tenía mucha ira y rechazo hacia el Vaisnavismo, la
concepción de Mahaprabhu, la concepción Krishna. Ese hombre estaba muy vacío.
A esa misma villa fueron muchos sannyasis, como Tirtha Maharaj y otros; y
ellos nunca iban a esa casa porque el cabeza de familia era una persona muy malvada,
siempre usaba un mal vocabulario, pero su esposa era una devota, ella atendía a
escondidas las clases, todo. Pero temía invitar a los sannyasis a su casa, ella les decía,
“No vengan a mi casa, mi esposo es muy malo.” Por esto los sannyasis nunca iban a su
casa. Un día temprano en la mañana yo estaba haciendo parikrama después del mangol-
arotik en esa villa, y sabía que nadie iba a esa casa y por uno o dos años yo no fui, pero
ese año sin decirle a nadie yo prometí que iría a esa casa.
Pregunta: Cuando se hace Harinam Sankirtan en las calles las personas preguntan que
si esto es una religión hindú, ¿cómo sería la respuesta adecuada a tal pregunta?
Srila Guru Maharaj dijo que no hay necesidad de hacer muchos templos, porque
luego hay que encargarse de muchos templos. Muchos pujaris me llaman, ellos tienen
muchos problemas. Si ellos están haciendo servicio pero pensando en sí mismos
entonces, ¿cómo no van a venir problemas?. Pero si el devoto siempre piensa en el
servicio, en el Señor, ningún problema lo atacará. Cuando piensan en su propio interés
entonces los problemas siempre vendrán. Eso es lo principal. Esa es mi infelicidad; que
los devotos siempre piensen en sí mismos, solamente diez por ciento, dos por ciento o
incluso un uno por ciento de su tiempo están dedicando al Señor, si dedicaran más
tiempo al Señor entonces, los problemas no vendrían. Porque cualquier problema que
venga no es un problema, es felicidad porque es servicio. Si a través del servicio viene
algún problema eso es dichoso.
Jay Srila Guru Maharaj ki jay! Jay Om Visnupad Jagad Guru Srila Bhakti Sundar
Govinda Dev-Goswami Maharaj ki jay!...