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Introducción

¡Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga!

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, mi maestro


espiritual eterno, comentó en una ocasión que no es la ocupación de un
sanyasi el hacer matrimonios. Sin embargo, debido a que no había nadie más
para guiar a sus discípulos en la vida espiritual y también en la vida
matrimonial, él misericordiosamente ofreció su ayuda en todos estos asuntos.
El presente libro, Manual de la Vida Grihasta, la Vida Matrimonial en la
Conciencia de Krishna, tiene el propósito de transmitir estas informaciones a
todos aquellos que no tuvieron la buena fortuna de conocer personalmente a
Srila Prabhupada.
Este libro contiene una gran cantidad de cartas de citas de Srila Prabhupada,
citas de sus libros, como también una descripción del Garbhadana Samskara
de las escrituras védicas. Como todo en la conciencia de Krishna lo
fundamental es que todos desarrollemos nuestra realización personal y
siempre actuemos de acuerdo con las instrucciones de Krishna y del maestro
espiritual. La esencia del matrimonio es ayudarnos en la vida espiritual, que
es el único propósito por el cual hemos recibido este cuerpo humano.
En muchas ocasiones las escrituras védicas muestran los peligros de la vida
del grihasta. La vida del hombre casado que es inclinado hacia la
gratificación material y no presta servicio devocional, es comparada con un
pozo oscuro, y Sri Cheitanya Mahaprabhu condenó siempre esta condición.
El dijo que vivir en la posición de casado caído es como vivir en un hueco en
donde la gente pasa su excremento.
PARTE I
EL GRIHASTA COMO PREDICADOR

Srila Prabhupada mandó a muchos de sus discípulos grihastas a abrir


templos en todo el mundo. Participar activamente en la misión del maestro
espiritual es la gloria en la vida de un grihasta. Aquellos que no son tan
afortunados para encabezar personalmente alguno de los centros de la
urgentísima misión de Sri Gauranga deben ayudar directamente a otro devoto
en este servicio. La salvación en la vida espiritual consiste primordialmente
en no ser indiferentes con los devotos y con el maestro espiritual. Siempre
debemos estar conectados con el maestro espiritual y/o con devotos mayores
en nuestra ejecución de la vida espiritual y de nuestros servicios. Algo se
llama servicio devocional porque nosotros ejecutamos este servicio para
agradar a los representantes de Krishna, aún cuando a nosotros nos desagrade
un deber particular o cueste gran sudor y esfuerzo ejecutarlo.
Debemos estar siempre muy preocupados por lo que nuestros guardianes
estén pensando sobre nosotros, sobre nuestra conducta, actitudes y
actividades. El amor sólo puede surgir con esta actitud. Este sentimiento nos
protege para no actuar en ningún momento en contra de la voluntad de
Krishna; mejor dicho, hasta luego para siempre a la televisión, el bhoga y los
productos comestibles hechos por karmis, la pereza y la pérdida del valioso
tiempo. Y un gran sí a los votos del servicio devocional, de la iniciación, el
sadhana bhakti, la sinceridad, el servicio desinteresado, la vida sencilla, la
educación espiritual y, una y otra vez, la confirmación del compromiso con
la prédica del mensaje que dio sentido y esperanza a nuestra vida.
Obviamente es difícil tener una familia, y al mismo tiempo predicar y
manejar templos. Pero las dificultades hacen nuestra vida más valiosa y más
feliz. Sin problemas seguramente nos estancamos en nuestro avance
espiritual. Da misericordia y también recibirás misericordia. Tengo
experiencia propia del apego material en la vida del predicador. Muchas
madres no aprecian la dedicación de sus esposos, considerando que ellas
están perdiendo algo por eso. Por egoísmo ellas quieren a sus esposos sólo
para sí mismas, aunque la misma esposa de Srila Prabhupada lo perdió por
no colaborarle en su misión. También muchas mujeres utilizan a sus niños
como disculpa para vivir otra vez casi como karmis desconectándose del
servicio activo o cultivando viejos anarthas o apegos materiales.
En realidad, ellas ponen su matrimonio y su vida espiritual en gran
peligro. A veces ven en su maestro espiritual un obstáculo para sus planes, y
así pierden el apoyo que uno consigue de la devoción de sus protectores.
Externamente reclaman sinceridad y deseos de servir, pero en la realidad
causan trabas para todo, se pelean cuando sea posible y envidian los logros
de los grihamedis.
Es una situación lamentable cuando la esposa no quiere compartir el
néctar de la prédica y de la vida espiritual verdadera; el avance es muy difícil
y el matrimonio es un peligro. Debemos analizar muy cuidadosamente
nuestro propio interés y el de nuestros hijos. Srila Prabhupada dijo a sus
discípulos:”Todos se volverán hippies otra vez en el caso de que no
continúen predicando”.

Sin asociación estamos perdidos

La experiencia muestra que nadie viviendo apartado de la misión de la


prédica es capaz de mantener su vida espiritual estrictamente; además, cuál
es el beneficio de vivir sólo ganando plata como todos los demás?.
A veces las mujeres en maya logran crear disensión entre su esposo y los
demás devotos utilizando intrigas, mentiras, intolerancia y adulación, pero
son ellas las que sufren los resultados. Cuando un devoto se retira de la
prédica activa, se queda lamentando la falta de verdadero néctar y comienza
a ver un obstáculo en su esposa, que es el efecto opuesto a lo deseado por
ellas. A pesar de que él se halle apegado a sus hijos y a su esposa, se da
cuenta que por su mal karma no consiguió una verdadera esposa devota y su
mente se disturba mucho. Fácilmente -como pasó en el tiempo de Srila
Prabhupada- más de una vez, ellos se dirigen hacia el maestro espiritual
pidiéndole la iniciación en la orden de sanyassa. El maestro espiritual se
encuentra en una situación difícil. Su hija sin esposo quedará casi sin
protección y además, por el estado caído en que se encuentra, difícilmente
puede tomar refugio en un templo donde se exige su participación con
rendición. Así, ellas salen perdiendo todo por su tonto apego y falta de
realización.

Una esposa inteligente

Por eso una esposa inteligente debe siempre seguir a su esposo con gran
ánimo, aún cuando el camino de su servicio lo lleve por el desierto o por las
situaciones más difíciles que podamos imaginar. Claro cuando el esposo no
es un buen devoto la vida de la esposa es muy difícil. Ella debe tratar de
dirigirlo de vuelta a la misión de su Guru y orar a Krishna. Si por mal karma
el esposo no es un buen devoto, la esposa puede rendirse más a Krishna y
esperar mucho tiempo para ver cómo se puede salvar este matrimonio. En
caso de que el esposo se vuelva un demonio completo, ella puede decidir
renunciar y refugiarse en la misión del maestro espiritual. Pero se debe
anotar que es muy difícil hacer eso, especialmente cuando existen niños en el
matrimonio y además, un nuevo matrimonio es absolutamente indeseable en
la sociedad de los devotos. Un verdadero devoto o devota nunca está
desprovisto de todo lo que necesita. Los problemas aparecen cuando los
aspirantes son mediocres y tratan de vivir a costillas de los bramacharis u
otros devotos.

Nunca dejen de luchar para Krishna

Siempre existen problemas, tanto en la vida de prédica como en la vida de


un gratificador ordinario. Entonces, por qué mejor no sufrir un poco por
Krishna y avanzar al mismo tiempo, que sufrir en la vida grihamedi y
además desperdiciar la valiosa forma humana? Los grihastas deben también
cuidarse mucho de utilizar el manejo de un templo como un negocio
lucrativo. Cualquier devoto que es rendido con todos sus esfuerzos a la causa
de la misión de Sri Cheitanya Mahaprabhu, puede encontrar todo lo que
necesita para una vida sencilla y con pensamientos elevados en la conciencia
de Krishna, inclusive si es casado y con hijos.

Cómo se mantiene un grihasta?

Para eso existen diferentes formas autorizadas; generalmente mediante


algún sankirtan o algunas ventas privadas. El grihasta puede ser
autosuficiente y prestar su servicio desinteresado. En el caso de la
imposibilidad de esto debido a su servicio de tiempo completo, la junta
directiva del proyecto que él maneje y/o en conexión con el maestro
espiritual, puede autorizar un pequeño presupuesto de manutención para él y
su familia. “Bajo ninguna circunstancia debe un predicador trabajar para su
bolsillo y utilizar el servicio devocional de otros para intereses personales, o
mantener las finanzas de su templo en la oscuridad”.Esto es un crimen y ni
un funcionario público puede hacer eso, menos alguien que se supone es un
santo. Srila Prabhupada dijo:”Un predicador debe vivir como un libro
abierto”. La esposa del César debe estar libre de sospecha; las esposas
también deben ayudar activamente a la misión y trabajar muy duro, aunque
ellas reciben sus servicios de parte de sus esposos.

Los hijos

Un niño necesita sicológicamente la protección de ambos padres.


Cualquier discordia entre los padres les causa sufrimiento y posteriormente
dudas sobre el proceso espiritual. Peleas enfrente de los niños son conducta
propia de la última chusma que anda por la tierra. Los niños necesitan afecto
y seguridad. Inclusive, cuando sólo uno de los padres se vuelve materialista,
el niño queda totalmente afectado y es muy dudoso que pueda permanecer en
la vida espiritual. Los verdaderos padres, maestros espirituales de sus hijos,
hacen sus planes, no se desvían, procrean sus hijos, y los llevan a ser grandes
devotos del Señor. No importa lo que digan los familiares. Claro, el Señor
Supremo tiene la última palabra, y cada uno de nosotros tiene su karma, pero
siendo responsables es necesario tratar de hacer el mayor esfuerzo, en forma
incondicional y orando para que nuestros hijos sean buenos devotos.
La escuela del Maestro Espiritual
Es importante que los padres sean conscientes del gurukula y mantengan
un contacto humilde y colaborador con aquellos devotos que se sacrifican en
dar conciencia espiritual a sus niños. Los niños nunca deben descubrir
desacuerdos entre su Guru-profesor y su Guru-padre. Es fundamental que los
padres respalden la educación de sus hijos en el gurukula mediante su propia
conducta en el hogar. Si uno no respalda la meta del Gurukula, es
irresponsabilidad mandar a los niños sólo para deshacerse de la preocupación
y posteriormente con nuestras actitudes hacerlos sufrir a ellos y a los
devotos. Los padres deben colaborar financieramente con el gurukula desde
el momento que se casan, al igual que los impuestos de los karmis mantienen
el sistema educativo. También es importante que estén pendientes del
progreso de sus hijos, y de las necesidades de los profesores.

El Ego Falso y Maya


Ser grihasta es un gran peso, una gran responsabilidad. No tiene nada que
ver con la complacencia de los sentidos como algunos tontos pensaron. Es el
paso de volverse maestro espiritual o entrar en permanente tristeza. Debe
actuar ejemplarmente; sino, los devotos lo mirarán mal y su ego falso se
convencerá de que ellos son envidiosos de usted y no merecen su valiosa
asociación. Así es maya de cruel.

¿Qué debemos aprender?

Cuídense de la trampa. Sólo los devotos pueden darle la fuerza de


sobrevivir a esta agonía de la existencia con deseos materiales. No sirve
disfrutar, era un engaño, quiero liberarme del cautiverio de la vida
matrimonial y de los deseos materiales. ¡ Bravo!, su vida de grihasta ha sido
exitosa. Ojalá sus hijos puedan ya mantenerse. Con su esposa están ansiosos
de volverse devotos puros del Señor Cheitanya, se hallan listos para
renunciar a todo y tomar sanyassa pronto. Lograron el éxito y cumplieron
con todas sus obligaciones. Los hijos los ven como un ejemplo para el resto
de sus vidas, no como a unos desgraciados disfrutadores que no quieren
morirse dejando la herencia a sus perros sucesores, como es la costumbre de
hoy en día.

La independencia falsa no es buena

Obviamente para una buena vida grihasta (siempre y cuando no se pueda


evitar este capítulo doloroso) depende de gran esfuerzo de ambas partes.
Debemos dedicar nuestra vida al servicio de una deidad particular bajo la
guía de nuestros guardianes espirituales. Nunca debemos sentirnos
independientes. A veces algunosbramacharis buscando manejar su propio
dinero y para no recibir más órdenes de los devotos mayores, piensan que la
solución es casarse (pobres estúpidos) En verdad, ellos ya son devotos
mediocres por esta condición y poco éxito se puede esperar de tales
matrimonios, a menos que recibieran una gran revelación espiritual. La
independencia utilizada para personalmente abrir nuevos programas en la
misión del maestro espiritual es muy auspiciosa. Pero siempre y cuando uno
busque recibir las bendiciones de los devotos mayores. Sin este apoyo los
esfuerzos independientes del ego falso son garantizados de fracasar.

Los hijos fantasmales


Y qué decir de los matrimonios sin las bendiciones del maestro espiritual,
y que son frutos del sexo ilícito. Srila Prabhupada comentó en el Srimad
Bhagavatam que el Señor Siva coloca a sus seguidores fantasmales en los
vientres de aquellos que practican el sexo ilícito. Mejor dicho una vida
desgraciada con un hijo fantasmal y terrible, será el precio que pagará por un
calambre de placer de algún segundito. Gracias a la cultura védica existe una
solución mejor. Haga niños espirituales predicando el néctar de Sri
Cheitanya Mahaprabhu y los hijos que llegarán no van a orinar en su cama.
No es mi intención condenar a aquellos que han aceptado la carga de la
vida grihasta (es como cargar siete arrobas de piedras para el resto de la vida
sin hacer mala cara), siempre y cuando ellos acepten esto con plena seriedad
para traer grandes almas a este mundo y además predicar las glorias del
Señor. Srila Bhativinoda Thakura era un grihasta ejemplar y muchos
asociados de Sri Cheitanya Mahaprabhu eran casados. Especialmente la
historia de Srinivasa Acharya, siempre me quedó como mi ideal para la vida
grihasta.

La ideal vida de Grihasta.

El padre de Srinivasa Acharya se llamaba Cheitanya Das, quien había


visto la ceremonia de Sanyassa de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Un día su
esposa le dijo que el Señor Cheitanya en su sueño le había instruido que ellos
deberían tener un hijo. Cheitanya Das no podía creer que el Señor Cheitanya
diera tales órdenes, pero su esposa insistió. Finalmente los dos acordaron que
deberían caminar hasta Jaganatha Puri (unos 600 Kms) para averiguar el
deseo del Señor Cheitanya. Después de la larga marcha ellos tuvieron la
fortuna de encontrarse con el Señor y en el primer encuentro Sri Cheitanya
confirmó el sueño de la esposa de Cheitanya Das, diciendo:” Sí, su esposa
tiene razón, yo quiero que ustedes tengan un hijo de nombre Srinivasa y él va
a ser un importante devoto en la distribución de literatura sagrada”. Feliz la
pareja volvió después de algún tiempo a su hogar; pronto nació Srinivasa y
sus padres vivían llenos de felicidad. Un día Srinivasa con cuatro años
encontró a su padre en el piso del templo diciendo: ¡ Oh! yo no tengo amor
por Krishna, qué hago? Enseguida su hijo cayó a sus pies exclamando:”Oh
padre yo mucho menos tengo amor por Krishna”. Escuchando el tumulto en
el templo la mamá de Srinivas entró encontrando esta situación y ella
también comenzó a llorar con el mismo sentimiento y así se podía entender
que ellos vivían una vida de grihasta perfecta. Posteriormente Srinivasa salió
de la casa con un Sanyassi, quien pidió el niño a sus padres con sólo ocho
años y la historia de su vida puede llenar muchas páginas nectáreas.

La caridad de los Grihastas

También existe la historia del famoso Kolavecha Sridhara, quien vendió


los bananos al Señor Cheitanya y no aceptó arreglar su casa porque su
maestro espiritual le había ordenado gastar el 50% de sus ingresos en la vida
espiritual, y no le alcanzaba para tapar las goteras de su casa, adorada hasta
hoy en Sridham Navadvipa. Srila Prabhupada dio la orden a todos sus serios
grihastas discípulos que vivían aparte del templo y se ocupaban en
actividades lucrativas, de donar el 50% de sus ganancias a la causa del
movimiento del Señor Cheitanya. No es fácil y requiere mucha devoción,
pero las escrituras glorifican esta conducta.

Los así llamados casados

En cambio existen grihamedis tacaños que dicen que son devotos y


presentan mil y una disculpas para no ayudar a la misión del maestro
espiritual. Generalmente, ellos sólo critican a los devotos y dicen que sólo
podrían ayudar siempre y cuando todos fueran devotos puros. Al mismo
tiempo en su “pobreza”, compiten con sus vecinos karmis para ver quién
consigue más en este mundo. A pesar de que los devotos sienten pena por
ellos y quieren ayudarles, a veces su actitud inflada y orgullosa, y sus falsas
prédicas a nuevos aspirantes de la conciencia de Krishna, los hacen
elementos indeseables dentro de la familia amorosa de los devotos. Esta es la
etapa donde el ex-devoto no encuentra más apoyo de nadie y su conclusión
es triste, pues creen que las pobres Deidades están rodeadas por una banda de
imbéciles e inocentes tontos, y que él es el único devoto, sólo que mal
entendido. Así es este ego terrible; nunca tenemos la culpa; siempre la culpa
la tienen los demás. Que Krishna nos proteja de esta desgracia y mande
sufrimientos a todos los que viven en esta ilusión para que luego despierten.

Los ocho diferentes tipos de sexo ilícito:

Aquellos que desean evitar las agonías de la vida del casado, lo mismo que
los devotos casados, deben evitar estrictamente los ocho tipos de sexo ilícito:
1- Hablar de sexo (con nadie, bajo ninguna circunstancia, mucho menos
citando las Escrituras).
2- Pensar en sexo (muy difícil de ejecutar cuando uno contempla los
objetos de los sentidos. Fácil cuando uno se encuentra absorto en su servicio
devocional para complacer a Krishna).
3- Hablar con una mujer a solas (Principal causa de los disturbios en los
templos. Absolutamente prohibido y destructivo para el avance de
cualquiera. No existe disculpa que valga, ni siquiera el padre con su propia
hija o el hijo con su madre).
4- Planear tener sexo. El pecado de planear romper los principios es muy
terrible. Yamunacarya dijo:”Tan pronto como un pensamiento sexual entra
en mi mente, mis labios se fruncen de disgusto y escupo ante ese
pensamiento”. Quien piensa que la vida es para disfrutar el sexo, mejor
hubiera nacido como mico o paloma, o quizás pronto tendrá esa oportunidad.
5- Escuchar a las mujeres cantar. La asociación con mujeres o con
personas indebidamente apegados y asociados con mujeres y sexo ilícito, es
suicida para la vida espiritual. Sri Cheitanya Mahaprabhu recomienda mejor
abrazar a un tigre. Por eso los devotos serios no deben escuchar ninguna
clase de música karmi ni música “devocional” cantada por mujeres o devotos
sensualistas. Esto despierta la lujuria y nada más. En cambio cuando uno
escucha el néctar de los devotos puros, el amor por Krishna puede surgir en
nuestro corazón.
6- Contemplar a las mujeres.”De la contemplación viene el apego, del
apego surge la lujuria, de la lujuria surge la ira, de la ira se presenta la ilusión
y de la ilusión se confunde la memoria. Cuando la memoria se confunde se
pierde la inteligencia y uno cae de nuevo al charco material” Bhagavad-gita
2-62-63.
7- Mirar los ojos de una mujer. Uno puede olvidarse de sí mismo mirando
los ojos de una mujer; así es Maya; la tiene el sexo opuesto presentada en
una manera tan atractiva (una trampa de maya que dura de los doce hasta los
venticinco años), que cualquiera que no se cuide puede caer en la trampa
para luego realizar que todas estas esperanzas eran sólo ilusión y ahora tiene
que sufrir para el resto de su vida.
8- Tener sexo. El acto del sexo ilícito fuera del matrimonio es uno de los
más grandes pecados, que puede dañar la vida humana a varias personas, y la
vida del sexo ilícito dentro del matrimonio lleva a la desgracia y a la
frustración. La mujer deja de respetar a su esposo (este tipo ni siquiera es fiel
con su Guru y no es capaz de controlar sus sentidos, pero a mí me quiere
mandar. Que trabaje como un burro para que yo pueda hacer compras). Y el
esposo incontrolado luego desea otras mujeres pues se halla aburrido con el
sexo ilícito con su esposa, y en cualquier momento nacerá un niño igual de
lujurioso y mentiroso a sus padres; mala ganga.)

Nuestra filosofía no es machista

Las mujeres son muy buenas, las más grandes devotas de Krishna son las
gopis y hay muchas otras devotas puras. Y los hombres por su lado son muy
buena gente. Pero si los dos se mezclan incontroladamente la reacción es un
gran desastre que destruye la vida espiritual. Es evidente que únicamente
verdaderos devotos pueden apreciar los libros sagrados; otros pensarán que
los Vedas son terribles y que ni vale la pena vivir con tantas restricciones.
Para los lectores de estas líneas yo recomiendo que estudien profundamente
las escrituras del vaisnavismo para que conozcan ese amor trascendental,
puro, bello e incomparable, que nos lleve a dejar esos falsos placeres. Por
otro lado, en este mundo tan abominable donde los más degradados
homosexuales y similares perversidades están en la calle, televisión y
prácticamente en todas partes uno sólo puede recomendar este sagrado
matrimonio védico como la única salida. No hay mejor cosa que refugiarse
en una buena devota como esposa y en un buen devoto como esposo para
cruzar el océano de los deseos demoníacos, recomienda el Srimad
Bhagavatam.

Y cómo uno puede casarse?


En caso de que usted insista en su deseo de casarse después de leer estas
líneas, debe consultar su caso con su maestro espiritual o generalmente con
su representante, quien es encargado especialmente de protegerlo en la vida
espiritual y su servicio devocional. Primero él le informará sobre su posición
espiritual y sobre su comportamiento en general. Cuando alguien quiere
casarse, debe ser un devoto ejemplar y además prestar un servicio devocional
muy responsable. De otra forma, cómo puede pensar en mantener esposa e
hijos y además servir a Krishna cuando no puede hacer algo sólido? Este es
el primer paso: autorreconocimiento y rectificación.
Cuando el guardián espiritual considere que nosotros estamos cualificados
para este nuevo sacramento espiritual, tratará de ver si existe alguna devota
apropiada para usted. Siempre en Kali-yuga es muy difícil arreglar
matrimonios y una atracción mutua es esencial para que tal cosa pueda
funcionar. No se olvide, sólo Krishna puede darle un buen esposo o una
buena esposa, en caso que se lo merezca. Cuando aparece la pareja
aparentemente auspiciosa, entonces los devotos mayores dan las bendiciones
para que los dos se comprometan para conocerse durante tres meses a dos
años (en caso de niñas jóvenes). Este tiempo es para descubrir el carácter de
la otra persona y ambos tienen todo el derecho en cualquier momento de
desistir del compromiso. En este tiempo no existe tal cosa como estar a solas
con la mujer. Tampoco se debe perturbar a los demás devotos siendo
coquetos en público (Las parejas casadas tampoco). La asociación se limita a
comer juntos y conocer la familia de la otra persona. Cuando el maestro
espiritual al igual que nuestros otros guardianes dan sus bendiciones, se
puede celebrar el Vivaha Yajña, la sagrada ceremonia de matrimonio.

Las promesas sagradas

En el momento de la ceremonia de matrimonio se reunen los devotos y


familiares. Hay diferentes formas de celebrar este festival y en la India se
acostumbra hacer festivales gigantes en esta ocasión. Entregar una buena hija
a un hombre cualificado es el deseo de todos los padres, y generalmente ellos
dan una dote junto con la hija, que representa la herencia de la hija y además
una ayuda para comenzar el nuevo hogar. Generalmente los devotos
simplifican las ceremonias y por eso algunos padres no saben apreciar un
devoto como su yerno.
La ceremonia comienza con el padre dirigiéndose ante la asamblea:
“Hasta hoy mi hija (nombre), ha estado bajo mi protección. Hoy la entrego
a usted (nombre) como su esposa. Acepta usted a (nombre) como su
esposa?” Entonces el novio responde repitiendo las palabras del sacerdote
presente:
“ Sí, acepto a (nombre) como mi esposa. Yo prometo enfrente de la
Deidad, el maestro espiritual y de los Vaisnavas reunidos, de protegerla tanto
material como espiritualmente. Nunca habrá separación entre nosotros, ni en
buenos ni en malos tiempos. Viviremos juntos en la conciencia de Krishna”.
Entonces el sacerdote pregunta a la muchacha:” Acepta usted a (nombre)
como su esposo?”, y ella responde repitiendo las palabras del sacerdote:” Sí,
acepto a (nombre) como mi esposo; prometo ante las Deidades, el maestro
espiritual y los vaisnavas reunidos, servirle fielmente. Nunca habrá
separación entre nosotros, ni en buenos, ni en malos tiempos. Viviremos
juntos en la conciencia de Krishna”. Entonces, ellos dos se sientan mirándose
las caras y cambian tres veces las guirnaldas de flores. Luego el esposo
coloca la marca de cúrcuma en la frente de su esposa donde se separa el pelo.
En seguida él le cubre la cabeza con el sari y los dos cambian de asiento. El
papá de la madre anuda el dhoti y el sari de la pareja, y anuncia que durante
siete días no se puede soltar este nudo. Después comienza el Agni hotra
Yajña;y al final se amarran las manos de la pareja y se le derrama yogurt con
especie color amarilla sobre las manos amarradas encima del fuego. Luego
se circumbala el fuego diez veces durante el kirtana.

Ahora comienza la dura realidad

Después de la fiesta comienza la dura realidad. Griha significa casa y el


primer rollo del grihasta es conseguir una casa. Sin niños ellos también
pueden vivir separados en el ashram, pero luego aparece el deseo de vivir
juntos, a menos que fueran muy avanzados, únicamente interesados en seguir
predicando. Pero en general las mujeres con niños deben vivir aparte del
ashram (deje a los bramacaris vivir los días felices sin el grito de los niños y
el olor del excremento por todo lado). En su labor de sankirtanero puede
recibir un porcentaje y comenzar la aplicación de las realizaciones antiguas
en la práctica. Como siempre en la conciencia de Krishna todo depende de
guru, sastra y sadhu, no crea en otras variantes; no se apegue al dinero
(Krishna nos da lo que necesitamos) y siempre recuerde: lo mejor es hacer de
su casa un templo. Predique, como Srila Prabhupada lo quería para los
grihastas. Así puede tener una familia grande y con su ejemplo inspirar a
muchos otros grihastas para expandir el mensaje del Señor.

PARTE II
CITAS DE CARTAS DE SRILA PRABHUPADA
SOBRE LA VIDA DEL GRIHASTA:

Nueve puntos principales:

1- No se debe estar ilusionado pensando que el matrimonio es para tener


una vida sexual autorizada:
“En relación con tu enemigo, el señor lujuria, me he dado cuenta de las
dificultades, pero siempre debemos recordar que Krishna es más fuerte que
cualquier demonio y que el señor lujuria, su padre o su abuelo no pueden
hacer nada, siempre y cuando nos refugiemos en Krishna totalmente. Ahora
en lo que a tí concierne, tú eres un bramachari y puedes casarte en cualquier
momento. En Nueva York todas las devotas son muy apropiadas para
nuestros estudiantes y yo estimulo a todos los bramacaris para que sean muy
responsables y se casen con una de ellas debido a que por lo general las
jóvenes desean un buen esposo, un buen hogar e hijos, y también queremos
mostrar algunos matrimonios ideales. Pero la propuesta de que el matrimonio
resolverá el problema de la lujuria no es práctica. Tampoco debe emplearse a
la esposa como una máquina para satisfacer nuestra lujuria. El lazo
matrimonial se debe considerar como algo muy sagrado. Aquel que se casa
sólo para atenuar la lujuria está equivocado, porque la lujuria no se puede
satisfacer simplemente por entregarse a la complacencia de los sentidos. Ello
es comparado con el intento de extinguir un incendio con grandes cantidades
de gasolina. Al derramar una gran cantidad de gasolina el fuego parece
extinguirse momentáneamente, pero la gasolina en sí mísma es tan peligrosa
que en cualquier momento puede encenderse. Así pues para atenuar la lujuria
existe un proceso diferente. Por lo tanto, tienes que adorar a la Deidad;
Krishna es Madana-Mohan. Ya me has declarado en tu carta, la cual es muy
agradable, que prefirirías encausar mejor todos tus deseos hacia Krishna y
me preguntas cómo puede ser eso posible estando envuelto en Maya, viendo
únicamente formas materiales. Has escrito también para decir que si vieras la
belleza absoluta, la cual es sumamente atractiva, entonces inevitablemente
despreciarías la belleza mundana. En realidad ese es el remedio. Así pues
debes aceptar en forma inmediata el arca, la adoración a la Deidad. Al
principio el proceso será un poco difícil pero una vez que te acostumbres ya
no lo será en absoluto; además de la propuesta de matrimonio puedes aceptar
inmediatamente la adoración a la Deidad. Estoy seguro de que ese proceso
junto con tu cantar regulado matará al señor lujuria; puedes estar seguro de
ello” (Srila Prabhupada, carta del 10/7/68).
“Todos deben continuar en la adoración de la Deidad. Otro secreto del
éxito es que cuando uno esté muy perturbado sexualmente debe pensar en los
pasatiempos del Señor Krishna con las gopis, y así uno olvidará su impulso
sexual. Se debe pensar en los pasatiempos de Krishna con las gopis pero no
imitarlos”. (Srila Prabhupada, 7/10/69)
“En lo que a tu matrimonio concierne, la primera consideración es que
la joven también debe estar muy seriamente interesada en el proceso de la
conciencia de Krishna y debe prometer ayudarte y cooperar contigo;
entonces puedes pensar en matrimonio. El matrimonio no es tan importante,
lo importante es actuar en conciencia de Krishna”. (Srila Prabhupada,
7/10/69)
“...El principio básico de la vida matrimonial en conciencia de Krishna
no es la lujuria caprichosa, sino el principio eterno de prestar servicio
devocional a Krishna”. (Carta de Srila Prabhupada, 11/22/68)
‘La vida matrimonial no es para la complacencia sexual. El principio
del matrimonio se basa en la idea de criar buenos hijos; tener niños es básico,
no es necesario tener vida sexual únicamente debido a que uno tiene una
esposa. Todo el plan es para evitar la vida sexual hasta donde sea posible. Y
si uno puede evitarla completamente, entonces logra una gran victoria. La
vida matrimonial es un tipo de licencia para la vida sexual, con la condición
de criar niños. Así debes tratar de comprender esos principios de la vida
matrimonial y ser prudente. No debes imitar a las grandes personalidades
como Bhaktivinoda Thakura, sino que debes seguir sus pasos, pues no
siempre es posible obtener el mismo éxito que lograron las grandes
personalidades como él. En todas las circunstancias debes tratar de seguir los
pasos de las autoridades, pero nunca imitarlos”. (carta de Srila Prabhupada,
9/20/68).
“Antes del matrimonio uno debe seleccionar a su esposa de acuerdo
con su carácter, y no enamorarse debido a la así llamada belleza y otros
aspectos atractivos para la complacencia de los sentidos. En el Bhagavatam,
12 canto, se dice que en Kali-yuga el matrimonio se basará en la vida sexual
y tan pronto como se presente una dificultad en las relaciones sexuales, éste
afrontará el problema del divorcio”. (Srila Prabhupada, Srimad Bhagavatam,
tercer canto).
2- Se permite tener vida sexual sólo una vez al mes para la procreación de
niños conscientes de Krishna.
En los comienzos del movimiento en Nueva York, en el verano de
1.966, Srila Prabhupada dijo en una conferencia:” Uno no puede progresar en
la vida espiritual sin controlar el instinto sexual. Incluso en la vida
matrimonial (grihasta), hay restricciones. La vida sexual sólo es para
engendrar niños y por lo tanto sólo una vez al mes; no más”. Hubo un
impresionante silencio; nadie había oído antes una cosa así. Finalmente
Hayagriva Das dijo:”sería más fácil olvidarlo completamente”.”Sí”, dijo
Srila Prabhupada sonriendo.
“Me has hecho algunas preguntas acerca de la función de la vida
sexual en conciencia de Krishna, y el principio básico es que se debe evitar
hasta donde sea posible. Sin embargo, si es inevitable, entonces se debe
utilizar únicamente para engendrar niños conscientes de Krishna”. (Carta de
Srila Prabhupada, 1/18/69)
“En respuesta a tus preguntas en relación con la vida sexual, la
restricción de la vida sexual no significa que el esposo y la esposa deban
vivir separadamente. La idea del matrimonio es para aumentar hasta donde
sea posible la conciencia espiritual. Y al avanzar en conciencia de Krishna,
esa restricción automáticamente se vuelve práctica. La vida sexual para
engendrar niños conscientes de Krishna es como prácticar conciencia de
Krishna. Eso es confirmado en el Bhagavad-Gita; así pues, uno tiene que ser
prudente en este asunto, y Krishna ayudará en tal método discriminativo. Eso
no significa que tienes que consultarme en cada etapa, sino que tienes que
consultar a Krishna, quien está situado adentro. La vida sexual como la
practican los hombres materalistas ordinarios, no se recomienda para la
persona conciente de Krishna. Mi Guru maharaj aunque era un bramachari,
algunas veces decía:’Si yo pudiera engendrar niños conscientes de Krishna,
estoy preparado para ejecutar vida sexual cien veces’. En resumen la vida
sexual se debe utilizar sólo para engendrar niños conscientes de Krishna; eso
es todo”. (Carta de Srila Prabhupada del 2/20/69).
“El principio del matrimonio se basa en procrear buenos niños. Así
pues, al casado se le permite tener vida sexual una vez al mes, exactamente
después del periodo mestrual”. (carta de Srila Prabhupada, 9/20/68)
“Esposo y esposa pueden tener vida sexual para engendrar niños. Para
engendrar miles de niños, pero no para engendrar gatos y perros. Engendrar
un niño que desde el mismo principio de su vida pueda postrarse ante una
persona santa. Eso es necesario; nosotros no prohibimos la vida sexual, tener
vida sexual miles de veces y engendrar miles de niños. No hay problema de
superpoblación, esa es tontería. Tú puedes engendrar cualquier número de
niños, con la condición de que ellos sean conscientes de Krishna”. (carta de
Srila Prabhupada, 8/3/69)
3- No se debe tener vida sexual mientras la mujer está menstruando, ni
antes de seis días después de la menstruación:
“Así pues, al casado se le permite tener vida sexual una vez al mes,
exactamente después del período menstrual. El periodo menstrual se
prolonga más o menos a cinco días, así pues, despues de esos cinco días uno
puede tener vida sexual, a condición de que se desee engendrar un niño”.
(carta de Srila Prabhupada, 9/20/68)
‘El perido recomendado para el coito es de seis días después del
período menstrual. (Carta de Srila Prabhupada, 1/18/72)
NOTA: Hay un mal entendimiento acerca del día exacto para el coito.
Algunos devotos dicen que debe ser sólo en ese sexto día después de la
menstruación. Pero la relación sexual debe ser exactamente durante el tiempo
que es más probable que la concepción ocurra, es decir durante la ovulación,
pues el propósito de la vida sexual en conciencia de Krishna es concebir
niños. En un ciclo menstrual de treinta días, la ovulación comienza catorce
días después del primer día de la menstruación. En un ciclo menstrual de
veintiocho días, la ovulación empieza catorce días después del primer día de
la menstruación. El período promedio de ovulación es de cinco días (las
mujeres varían de tres a ocho días). En realidad la mujer puede determinar el
momento más fertil por medio de un termómetro. En los Angeles, en 1.969
Hayagriva Dasa le preguntó a Srila Prabhupada:”Por qué sólo se permite la
relación sexual en el sexto día?”. No exactamente en el sexto día, contestó él;
no antes de seis días que la mestruación haya terminado. El punto importante
es que el coito ni debe llevarse a cabo durante la menstruación, ni durante los
primeros cinco días después de la menstruación, debido a que no es posible
engendrar niños cuando la mujer no está ovulando. La vida sexual fuera del
período de ovulación es una forma de control natal”(Los católicos lo llaman
“el método del ritmo” y está prohibido en conciencia de Krishna).
4- No se debe tener vida sexual cuando la mujer está embarazada, ni antes
de seis meses después del nacimiento del niño.
“Tan pronto como la esposa está embarazada, no se debe tener vida
sexual hasta que el niño haya crecido; por lo menos seis meses. Después una
mujer puede tener vida sexual con base en el mismo principio.” (Carta de
Srila Prabhupada, 9/20/68)
5- Cada cónyuge debe cantar cincuenta rondas de japa el día de la relación
sexual. Esas rondas se deberán cantar antes de tener el coito.
“.....El esposo y la esposa deberán cantar por lo menos cincuenta
rondas antes de tener vida sexual”. (Carta de Srila Prabhupada, 1/18/69)
6- El único control natal que se permite es la abstinencia. Los
anticonceptivos, las píldoras, la interrupción del coito y el sistema del ritmo
son condenados debido a que el único propósito de la vida sexual es
engendrar niños conscientes de Krishna.
“Si uno no quiere tener más de uno o dos niños, debe evitar
voluntariamente la vida sexual. Pero uno no debe usar algún método
anticonceptivo y al mismo tiempo tener vida sexual. Eso es muy pecaminoso.
Si el esposo y la esposa pueden voluntariamente restringirse por medio del
poderoso avance en conciencia de Krishna, ese es el mejor método. No es
necesario que tengas vida sexual únicamente porque tienes una esposa. Todo
el plan está hecho para evitar la vida sexual hasta donde sea posible.” (carta
de Srila Prabhupada, 9/20/68)
7- Esposa significa ayudante, Srila Prabhupada ha dicho:”La esposa debe
ser sumisa al esposo y debe ayudarlo en su proceso de conciencia de
Krishna. La esposa está para servir a su esposo y el esposo a su vez mantiene
y provee de todo lo necesario a su esposa. El esposo debe ser considerado
como el representante del maestro espiritual para la esposa, y su palabra debe
ser obedecida, incluso si aparentemente es irrazonable.”
El Señor Krishna dice: “Otra cosa que debo explicarles es, que para
una mujer casta, el servicio a su esposo sin duplicidad, es el mejor principio
religioso”. (Libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, pag,197)
“Tu principal deber es acatar todo lo que él planee, debes seguirlo.
Para una mejor comprensión de este tema será mejor si lees el Srimad
Bhagavatam vol. 3, texto 58”. (carta de Srila Prabhupada, 3/25/70)
“Es deber de la esposa ver específicamente por las comodidades
personales del esposo, y es deber del esposo buscar la adecuada manutención
de la esposa. Así, en completa cooperación debes incrementar tu conciencia
de Krishna latente, para que así seas útil individualmente, socialmente,
nacionalmente e internacionalmente”. (carta de Srila Prabhupada, 10/21/69)
“También comprendo que tú no quieres casarte ahora, pero si te vas a
casar algún día mejor debes hacerlo ahora, porque después de los treinta años
el matrimonio no es muy agradable. Prácticamente estoy dando la
responsabilidad de todos los diferentes centros a los grihastas. Si decides
casarte, hay muchas jóvenes devotas, y una de ellas puede ser una buena
compañera para tu vida devocional. Tú preferirías ser libre, pero una esposa
fiel es como la libertad”. (carta de Srila Prabhupada, 11/8/69)
“La vida matrimonial en conciencia de Krishna es la perfección del
matrimonio, ya que el principio básico es que la esposa ayude al esposo para
que así pueda él seguir en conciencia de Krishna, y en forma similar el
esposo ayudará a la esposa a avanzar en conciencia de Krishna.. Así pues, de
esa manera tanto el esposo como la esposa se volverán felices y sus vidas
serán sublimes”. (carta de Srila Prabhupada, 7/10/69)
“Debido a que la esposa depende del esposo, si él es un vaisnava,
entonces ella naturalmente comparte el servicio devocional del esposo, pues
ella sirve al esposo. Ese intercambio de servicio y de amor entre esposo y
esposa es el ideal en la vida de casado”. (Srimad Bhagavatam, tercer canto)
“Ella (Devahuti) está sirviéndole (a Kardama, su esposo) con gran
amor y afecto, y ella sabía cómo complacerlo. Por lo tanto aquí se le designa
a ella como “saddhi”. Saddhi significa casada, esposa fiel. Ese ejemplo raro
de una esposa es el ideal de la civilización védica. Se espera que cada mujer
sea tan buena y casta como Devahuti o Bavani (la esposa del Señor
Siva)....Si una esposa es lo suficientemente afortunada de obtener un esposo
como el Señor Siva, en servicio devocional, entonces su vida se volverá
perfecta”. (Srila Prabhupada, Srimad Bhagavatam, tercer canto).
Devahuti sirvió a su esposo con gran respeto y amistad, con un
servicio controlado, con bienestar y buenas palabras, todo perfecto.
Significado: Aquí hay dos palabras que son muy significativas. Devahuti
sirvió a su esposo de dos maneras, en bisrambhadana y gouravana. Esos son
dos procesos para servir al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios.
Bisrambhadna significa con intimidad y gouravena significa con gran
reverencia. El esposo es un amigo muy íntimo; por lo tanto, el servicio se
debe hacer exactamente como a un amigo íntimo, y al mismo tiempo la
esposa debe comprender que el esposo está en una posición superior, por eso
debe ofrecerle todo tipo de respetos. La sicología del hombre y la mujer son
diferentes. Debido a la constitución corporal, el hombre siempre quiere ser
superior a la mujer; y la mujer por su constitución corporal es por naturaleza
inferior a su esposo. Así pues, el instinto natural es que el esposo quiere
posarse a sí mismo como superior a la esposa y eso se debe acatar, incluso si
hay algo erróneo por parte del esposo. En su complejidad superior, la esposa
puede tolerarlo y así no hay desavenencias entre la pareja. Gouravena
significa intimidad, pero ello no debe ser una familiaridad que produzca
desprecio. De acuerdo con la civilización védica la esposa no debe llamar a
su esposo por su nombre. Eso significa que las posiciones superior e inferior
son reconocidas.
Domenacha significa que la esposa tiene que aprender a controlarse
incluso si hay alguna desavenencia. Sovrejana significa que ella siempre está
deseando el bien para su esposo y que ella habla con dulces palabras. En el
mundo externo una persona se agita con tantas relaciones materiales, por eso
él debe ser tratado por su esposa con dulces palabras.
“Ella complació a su muy poderoso esposo abandonando todo tipo de
lujuria, vanidad, orgullo, envidia, codicia y actividades pecaminosas por
medio de la fidelidad y la pureza de mente.
Significado: Aquí se nombran algunas de las cualidades de un gran
esposo y esposa. Kardama era grandioso por su aptitud espiritual; un esposo
así es llamado dedihamsa, muy poderoso, y aunque la esposa pueda ser
igualmente avanzada en conciencia espiritual, ella no debe estar vanamente
orgullosa. Agunas veces ocurre que la esposa proviene de una familia muy
rica, como era el caso de Devahuti, la hija del emperador Svayambhuva. Ella
podía haber estado muy orgullosa de su linaje, pero esto está prohibido. La
esposa debe abandonar todo tipo de vanidad. Tan pronto como la esposa se
vuelva vanamente orgullosa de su linaje, crea una gran desavenencia con su
esposo, y la vida matrimonial se arruina. Devahuti era muy cuidadosa acerca
de eso, por lo tanto se dice aquí que ella abandonó completamente el orgullo;
que no fue infiel. La actividad más pecaminosa para una esposa es aceptar
otro esposo, o un amante. El Chanakya Sloka ha descrito cuatro clases de
enemigos del hogar: Si el padre está en deuda se considera como un
enemigo, si la madre ha seleccionado otro esposo en presencia de sus niños
en desarrollo, a ella se le considera un enemigo; si una esposa no vive bien
con su esposo y sus tratos para con él son muy ásperos, entonces a ella se le
considera un enemigo. En la vida familiar, el padre, la madre, la esposa y los
niños son los bienes parafernales. Cómo ellos se convierten en enemigos de
la casa es así descrito por Chanakya Pandit. (Srimad Bhagavatam, tercer
canto)
“Kardama Muni quería tener una esposa del mismo carácter que él,
debido a que una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y
material. Se dice que la esposa es la fuente de la satisfacción de todos los
deseos en materia de religión, desarrollo económico y complacencia de los
sentidos. Si uno tiene una esposa, se le debe considerar el hombre más
afortunado”. (Srimad Bhagavatam, Tercer canto.)
8- La esposa nunca debe reñir con el esposo, pero si hay alguna riña no
debe tomarse muy seriamente.
Srila Prabhupada con frecuencia citaba el caso de Gandhi que echó de la
casa a su esposa durante una riña. Poco tiempo después Gandhi salió y trajo
de nuevo a su esposa. No hay problema de divorcio en conciencia de
Krishna.
‘En conciencia de Krishna no hay problema de alguna separación o
divorcio. Cualquier desacuerdo entre el esposo y la esposa no se toma muy
seriamente, así como cuando hay un desacuerdo entre los niños no se toma
muy en serio. Eso se debe a que el principio básico de la vida matrimonial en
conciencia de Krishna no es la lujuria caprichosa, sino el principio eterno de
prestar servicio devocional a Krishna”. (carta de Srila Prabhupada, 7/10/69)
9- Se les recomienda a los grihastas que no acudan a Srila Prabhupada con
sus problemas matrimoniales. Ellos mismos deben solucionarlos. Si eso no
es posible lo mejor es consultar con un hermano mayor que esté felizmente
casado.
“He recibido tu carta y me permito informarte que los asuntos
confidenciales entre esposo y esposa pueden ser solucionados entre ustedes
mismos”. Carta de Srila Prabhupada, (3/25/70)
“Eso no significa que en cada condición en que te encuentres tienes
que consultarme, sino que tienes que consultar a Krishna que está situado
adentro”. (Carta de Srila Prabhupada 2/2/69)
“Supuestamente a un sanyassi no se le deben hacer preguntas acerca
de la vida sexual. Pero aún así debido a que tú dependes de mis
instrucciones, te daré la información hasta donde sea posible.... debes tratar
de comprender esos principios de la vida matrimonial y usar tu prudencia”.
(carta de Srila Prabhupada, 9/20/69)

TODAS LAS GLORIAS A SRI GURU Y GAURANGA !


¡TODAS LAS GLORIAS A SRILA PRABHUPADA !
Si hay más preguntas los miembros del templo deben consultar con el
presidente.
PARTE III
GARBHADHANA SAMSKARA

Del Sat-Kriya-Sara-Dipika por Gopal Bhatta Goswami como fue tomado


del Sama veda

Después del periodo menstrual en el día elegido para la fertilización, el


esposo debe concluir sus deberes matinales y su baño, y debidamente
purificado debe ejecutar acamana. Entonces después de ejecutar su sadhana
diario y puja (50 rondas, etc), el debe adorar a la Personalidad de Dios
Narayana junto con otros Vaisnavas con el mantra Purusa-Suta de acuerdo
con los mandatos.
Por la noche en un momento auspicioso, él debe entrar al patio frente a
la Deidad o Salagram-sila y ungir perfectamente bien el piso con excremento
de vaca, tierra y agua. Después haciendo una invocación y recordando a
Visnu, uno debe ofrecer cinco veces oblaciones al Señor Visnu, con los
mantras escritos abajo.
Las oblaciones que se ofrecen se encuentran en el Rudra-Yannala de la
siguiente manera: Pancamrta (una mezcla de leche, yogurt, miel y azúcar),
Bancagavya (yogurt, leche, ghee, excremento y orina de vaca), leche,
myrobalan (árbol de frutas), masa de madera de sándalo de Malaya, perfume,
nueces de betel, cúrcuma, flores, kúrkuma, pasto durba, incienso, tulsi,
hierba kusa y flores o amalaki. En esta ocasión festiva de adoración
auspiciosa, todos estos artículos son usados para la adoración del Señor Hari.
Poniendo el pancamrta, etc, en una concha, o en la ausencia de esta en una
olla de barro, uno debe ofrecer oblaciones cinco veces al Señor Visnu,
recitando los siguientes mantras:
Primera vez:
om jaganatha maha-baho sarvopadrava-nasana
nava puspotsave me rghyam grhana jagad-isvara
Segunda vez:
Om Narayana Hare Rama Govinda Garuda dhvaja
nava puspotsave me- eghyam grhana Paramesvara
Tercera vez:
Om dhina bandho krpa sindho paramanada madhava
nava puspotsave me- rghyam grhana Madhusudana
cuarta vez:
Om visvatam visva bhando hi visvesa visva locana
Nava puspotsave me- rghyam grhana syamasundara
Quinta vez:
Om cit ananda hrisikesa bhakta vasya janardana
nava puspotsave me- rghyam grhana kamala pate

La fecundación debe ocurrir al anochecer. Después de ofrecer oraciones y


antes de la fecundación, el esposo debe estar limpio, bien vestido y
perfumadamente ungido; se sienta con la cara hacia el este. Después
colocándose detrás de su esposa, coloca la mano derecha sobre el hombro
derecho de ella, apoyándola en su pecho y pronuncia los siguientes mantras:
Om prajapatiha visnu rsih anustup chandah sri visnu acyuta
ari jagadisa devata garbhadhane viniyogah
Om visnu yonim kalpayatu acyuto rupani pimsatu
asincatu harih jagadiso dadhatu te

Om prajapati visnu rsih anustup chandah sri garbhodasayi-nara


narayana devata garbhadhane viniyogah
Om garbham dehi garbhodasayin garbham
te nara-narayanau adhattam puskara srajau

Después tocando su ombligo de loto él dice:


dirghayusam Krsna bhaktam putram janaya suvrate
Entonces es el momento adecuado para la fecundación.
PARTE IV

Extracto del Srimad- Bhagavatam, cuarto canto

Debido a que el cuerpo es como una gran ciudad, debe haber diferentes
arreglos para el placer de los sentidos, tales como lagos y jardines. De las
diferentes partes del cuerpo aquí se mencionan aquellas que incitan los
impulsos sexuales. Debido a que el cuerpo tiene genitales, cuando la entidad
viviente alcanza la edad adecuada, tanto el hombre como la mujer se agitan
por medio de los impulsos sexuales. Mientras uno es niño no se agita al ver
una hermosa mujer. No obstante que los órganos de los sentidos están
presentes, a menos que la edad sea madura, no hay impulso sexual. Las
condiciones favorables que rodean el impulso sexual se comparan aquí a un
jardín o a un agradable parque solitario. Cuando uno ve al sexo opuesto
naturalmente el impulso sexual aumenta. Se dice que si un hombre no se
agita al ver una mujer en un lugar solitario, se le debe considerar un
bramachari. Pero esta práctica es casi imposible. El impulso sexual es tan
fuerte que incluso tan sólo por ver, tocar, hablar, ponerse en contacto o
pensar en el sexo opuesto de tantas maneras sutiles, uno se incita
sexualmente. Por lo tanto a un bramachari o sanyassi se le prohibe asociarse
con mujeres, especialmente en un lugar apartado. En el sastra se ordena que
incluso uno no debe hablar en un lugar secreto con el sexo opuesto, no
importa si es nuestra propia hija, hermana o madre. El impulso sexual es tan
fuerte que incluso si uno es muy erudito se agita en tales circunstancias.
Los dos pechos de la mujer representan el apego y la envidia. Para el
avance en la vida espiritual esta representación del apego y la envidia son
demasiado desfavorables. Uno no debe estar atraído por los pechos de una
joven mujer. El gran santo Sankaracarya describió a los pechos de una mujer,
especialmente de una joven, tan sólo como una combinación de músculos y
sangre. Así pues, uno no debe ser atraído tan sólo por la combinación ilusoria
de los pechos erguidos con pezones. Ellos son agentes de maya para
victimizar al sexo opuesto. Debido a que los pechos son igualmente
atractivos para la mujer se le describe como sama-vrttan.
Cuando uno es avanzado espiritualmente no puede ser atraído por una
masa de carne y sangre como los pechos de una mujer joven. Cada entidad
viviente es un héroe de dos maneras. Cuando él es víctima de la energía
ilusoria trabaja como un gran héroe en el mundo material, como un gran líder
político, hombre de negocios, industrial, etc, y sus heroicas actividades
contribuyen al avance material de la civilización. También uno puede
volverse un héroe siendo el amo de los sentidos, un Goswami. Las
actividades materiales son actividades heroicas falsas, mientras que restringir
los sentidos de las actividades materiales es un gran heroísmo. Sin embargo
no importando qué tan gran héroe puedas ser en el mundo material, puedes
ser conquistado inmediatamente por la masa de carne y sangre conocida
como los pechos de una mujer. Hay muchos ejemplos en la historia de las
actividades materiales, como el héroe romano Marco Antonio que fue
cautivado por la belleza de Cleopatra.
Se dice en el Prema Vivarta que cuando una entidad viviente quiere
disfrutar de la naturaleza material, inmediatamente es victimizado por la
energía material. Una entidad viviente no es forzada a venir al mundo
material. El hace su propia elección al estar atraído por las hermosas
mujeres. Cada entidad viviente tiene la libertad de ser atraída por la
naturaleza material, o permanecer como un héroe y resistir esa atracción. Es
simplemente cuestión de la entidad viviente el ser atraída o no.
No hay cuestión de que sea forzada a ponerse en contacto con la energía
material. Aquel que puede mantenerse firme y resistir la atracción de la
naturaleza material, realmente es un héroe y merece que lo llamen un
goswami. La entidad viviente puede tomar una de las dos posiciones en este
mundo. Puede convertirse en un sirviente de los sentidos o volverse el amo
de ellos.
Todos tienen deseos lujuriosos dentro de sí mismos, y tan pronto como
uno es agitado por el movimiento de las cejas de una hermosa mujer, de
inmediato el Cupido interno arroja su flecha al corazón. Así uno es
rápidamente conquistado por las cejas de una hermosa mujer. Cuando uno
está agitado por los deseos lujuriosos, sus sentidos son atraídos por todos los
tipos de visaya (cosas agradables como el sonido, el olor, la forma, el gusto,
el tacto). Esos objetos atractivos de los sentidos lo obligan a uno a estar bajo
el control de una mujer, y ciertamente la entidad viviente siempre está a la
misericordia de un hombre o una mujer. Así viven en un cautiverio tras otro
y así continúan esta vida material condicional, ilusionados por maya. Esas
son las características de la entidad viviente que está atraída por el sexo
opuesto. Esto es llamado perplejidad ocasionada por volverse condicionado
por la naturaleza material. Cuando uno es atraído de esa manera por la
belleza de la energía material, se vuelve ansioso por disfrutar. Esto se
describe muy claramente en el ejemplo de Puranjana que se sintió atraído por
la belleza de una mujer. En la vida condicionada la entidad viviente se siente
atraída por una cara, por unas pestañas por unos ojos o por algo. En resumen
todo se vuelve atractivo. Cuando el hombre y la mujer son atraídos por el
sexo opuesto, no importa si el sexo opuesto es bello o no, el amante ve todo
hermoso en el rostro de la amada y así se siente atraído. Esta atracción es la
causa de que la entidad viviente caiga al mundo material. Esta condición
dormida es llamada avidya. Lo opuesto a esta avidya es el verdadero
conocimiento. El Sri Isopanisad distingue avidya (ignorancia) de vidya
(conocimiento). Por avidya uno se vuelve condicionado y por vidya uno se
vuelve liberado. Aquí Puranjana acepta que está atraído por avidya y por lo
tanto le pide a la joven que levante su cara para que él así pueda verla cara a
cara. Así el desa ver los diferentes aspectos que hacen que avidya sea
atractiva.
“Mi querido Rey, cuando Puranjana se sintió tan atraído e impaciente
por tocar y disfrutar a la hermosa joven, ella también aceptó su petición. En
realidad en ese momento también ella se sentía atraída por el Rey”.
Por medio de este incidente podemos entender que cuando un hombre es
agresivo y empieza a galantear a la mujer, ella también se siente atraída por
el hombre. Esta atracción se efectúa en la plataforma de la vida sexual. Así
pues, este impulso sexual es la plataforma del compromiso material. Esa vida
condicional, la plataforma del placer sensual material, es la causa del olvido
de la vida espiritual. Así la conciencia original de Krishna de la entidad
viviente se cubre y se vuelve conciencia material. De esta forma, uno se
ocupa en las actividades de la complacencia de los sentidos.
Cuando uno acepta una esposa se debe entender que será ayudado en su
marcha progresiva hacia la liberación. En el principio de la vida una persona
es educada como un bramachari, y después se le permite asociarse con una
joven adecuada y volverse un casado. Si uno es educado adecuadamente en
la vida matrimonial encuentra todas las facilidades de la vida humana:
comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Todo está ahí si se ejecuta de
acuerdo con los principios regulativos. Debido a que hay 8’400.000 especies
de vida también hay diferentes condiciones de vida. En los grados más bajos
de vida (plantas y árboles) no hay sistema de relación sexual. En los estados
superiores (aves y abejas) hay vida sexual. Los insectos y los animales no
saben disfrutar realmente de la vida sexual. Incluso hay una ciencia llamada
Kama-Sutra, que es la ciencia de la vida sexual. En la vida humana hay
divisiones: bramachari, grihasta, vanaprastha y sanyassa. Excepto para el
casado (grihasta ashram) no hay vida sexual en los demás ashrams. Al
bramachari no se le permite la vida sexual y un vanaprastha
voluntariamente se restringe de la vida sexual; el sanyassi es completamente
renunciante. Los karmis no practican la vida de bramachari, vanaprastha o
sanyassi, pués ellos están demasiado interesados en la vida de grihasta. En
otras palabras los seres humanos están demasiado interesados en lo material.
En realidad todos los seres humanos están inclinados a lo material. Ellos
prefieren la vida de grihastas porque hay concesiones para la vida sexual.
Los karmis piensan como los seres que están en las demás etapas de la vida o
más bajos que la vida animal, pues los animales también tienen vida sexual.
Por lo tanto, los karmis aborrecen las órdenes de la vida espiritual de
bramachari o sanyassi porque han abandonado completamente la vida
sexual.
De acuerdo con los mandatos védicos hay dos senderos para la vida
humana. Uno es llamado Pravritti marga y el otro es llamado nivrtti marga.
Para ambos senderos el principio básico es la vida religiosa. En la vida
animal hay sólo pravitti marga. Pravritti marga significa placer de los
sentidos y nivritti marga significa avance espiritual. En la vida de los
animales y de los demonios no hay concepción de nivritti marga, ni hay una
verdadera concepción de pravritti marga. Pravritti marga sostiene que
incluso a pesar de que uno tiene la posibilidad de complacencia de los
sentidos, puede gratificarse de acuerdo con las instrucciones de los mandatos
védicos. Por ejemplo, todos tienen la propensión hacia la vida sexual, pero en
la civilización demoníaca la vida sexual se disfruta sin restricción. De
acuerdo con la cultura védica la vida sexual se disfruta teniendo en cuenta los
mandatos védicos.
Sin embargo, en el sendero del nivritti marga, el sendero de la
comprensión espiritual trascendental, la vida sexual está completamente
prohibida. Las órdenes sociales se dividen en cuatro: bramachari, grihasta,
vanaprastha y sanyassi, y únicamente en la vida de casado se puede
fomentar o aceptar el pravritti marga de acuerdo con el mandato védico. En
las órdenes de la vida de bramachari, vanaprastha y sanyassa no hay esas
facilidades para la vida sexual. Aquí se le recomienda a la mujer sólo el
sendero de nivritti marga. Ella dice que los Jatis o trascendentalistas, que
sólo están relacionados con la vida espiritual (kaivalya), no pueden imaginar
la felicidad de pravritti marga. En otras palabras el hombre que sigue los
principios védicos, disfruta el estilo de la vida materialista, no únicamente al
ser feliz en esta vida, sino también en la siguiente al ser trasladado a los
planetas celestiales.
En esta vida obtiene toda clase de opulencias materiales, tales como hijos
y nietos, pues siempre están ocupados en diferentes tipos de ceremonias
religiosas. Las miserias materiales son el nacimiento, la enfermedad, la vejez
y la muerte. Ellos son adictos a ejecutar deberes especiales de acuerdo a las
ceremonias védicas ritualísticas, sin estar interesados en las miserias de la
enfermedad, la vejez y la muerte. Sin embargo Pravritti marga, en realidad
se basa en la vida sexual, como se afirma en el Srimad Bhagavatam 7/9/45:
yan maithunadi grhamedi. En realidad un casado que es demasiado adicto
al pravritti marga es llamado grihamedi y no grihasta. Aunque el grihasta
desea complacencia de los sentidos el actúa de acuerdo con los mandatos
védicos. Sin embargo el grhamedi que está interesado en la complacencia de
los sentidos no sigue ningún mandato védico. El grihamedi se dedica a
cultivar la vida sexual y también permite que sus hijos se ocupen en la vida
sexual, privados así de cualquier final glorioso en la vida. El grihasta
disfruta la vida sexual en esta vida así como en la siguiente, pero el
grihamedi no sabe nada acerca de lo que es la siguiente vida, pues
simplemente está interesado en la vida sexual en esta vida. En realidad cada
esposo es un héroe para su esposa. En otras palabras, si una mujer ama a un
hombre éste parece muy hermoso y mágnanimo. A menos que uno se vuelva
hermoso ante los ojos de alguien uno no puede dedicar toda su vida a otra
persona. El esposo es considerado muy magnánimo debido a que le da a la
esposa tantos niños como ella quiere. Todas las mujeres son muy afectuosas
con los niños, por lo tanto se considera muy magnánimo aquel esposo que
puede complacer a su esposa por medio de la vida sexual y al darle niños. El
esposo no se vuelve únicamente magnánimo por engendrar hijos, sino
también por darle a su esposa ornamentos, buena comida y buena ropa; así el
logra que ella sea sumisa. Una esposa satisfecha de esa manera nunca
abandonará la compañía de su esposo. El Manu Samhita recomienda que
para tener siempre satisfecha a una esposa, el esposo debe darle algunos
ornamentos, ropa y niños, etc. De esta manera la mujer es el centro de todo el
placer material. La palabra Vikhyatam es muy significativa en relación con
esto. Un hombre siempre es famoso por su agresividad con una mujer
hermosa y tal agresividad algunas veces se considera violación. Aunque
legalmente no se permite la violación, en realidad la mujer le gusta un
hombre que es muy experto en violar. Cuando una mujer soltera es atacada
por un hombre agresivo, ella toma esa acción como misericordia. Por lo
general, una mujer es muy atraída por los largos brazos de un hombre. El
cuerpo de una serpiente es redondo volviéndose más estrecho y delgado al
extremo. Para la mujer, los hermosos brazos de un hombre se asemejan a una
serpiente, y ellas tienen mucho deseo de ser abrazadas por unos brazos así.
La palabra ananthavarga es muy significativa en este verso, natha significa
esposo y “a” sin. Por lo tanto una joven que no tiene esposo se llama anatha,
que significa, quien no está protegida. Tan pronto como una mujer alcanza la
pubertad, de inmediato es agitada por el deseo sexual. Por lo tanto, es deber
del padre casar a la joven antes de que ella alcanze la pubertad. De otra
manera ella estará demasiado atormentada por no tener esposo. Y en esa
edad cualquiera que satisfaga su deseo sexual se vuelve un gran objeto de
satisfacción. Es un hecho sicológico que cuando una mujer que está en la
pubertad se encuentra con un hombre, y éste la satisface sexualmente, ella lo
amará por el resto de su vida sin tener en cuenta quien en él. Por lo tanto, el
así llamado amor en el mundo material es únicamente satisfacción sexual.
Así pues, Puranjana vivió con su esposa para el placer de los sentidos, por
la noche este mismo placer sensual fue aumentando en diferentes maneras.
Un hombre duerme muy profundamente cuando está sumamente fatigado, va
al jardín de su casa acompañado de muchas amigas, entra al agua y disfruta
de la compañía de ellas. Esa es la tendencia de la entidad viviente en este
mundo material. Una entidad viviente nunca está satisfecha con una mujer, a
menos que esté educado en el sistema de bramachari. Por lo general, la
tendencia de un hombre es disfrutar muchas mujeres, incluso en el mismo
final de la vida el impulso sexual es tan fuerte que no obstante que uno es
muy viejo, aún así quiere disfrutar de la compañía de mujeres jóvenes. De
esta forma, debido a la fuerza de los impulsos sexuales, la entidad vivente se
enreda cada vez más en este mundo material.
Cuando la entidad viviente está rodeada por la esposa, los niños y el
hogar, actúa en el plano mental. Algunas veces él es muy feliz, algunas veces
está muy satisfecho, algunas veces insatisfecho, algunas veces confundido.
Esa perpejlidad es llamada mohna, ilusión. Ilusionada por la sociedad, la
amistad, el amor, la entidad viviente cree que su así llamada amistad,
sociedad, amor, nación y comunidad lo protegerán. El no sabe que después
de la muerte será arrojado en manos de la poderosa naturaleza material que
lo forzará a tomar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo con sus obras
presentes, e incluso este cuerpo puede no ser humano. Es así como el
sentimiento de seguridad de la entidad viviente, en medio de la sociedad, la
esposa y la amistad es únicamente ilusión. Todas las entidades vivientes
atrapadas en diferentes tipos de cuerpos materiales están ilusionadas por las
actividades presentes del placer material, ellas olvidan su verdadera misión
que es regresar a casa, regresar a Dios.
Todo aquel que no es conciente de Krishna se debe considerar que está
ilusionado. Nuestros sentimientos de felicidad y satisfacción por cosas
materiales, también son ilusiones. En realidad, ni la sociedad ni la amistad ni
nada puede salvarlo a uno del violento ataque de la energía externa que se
caracteriza por el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte.
Es muy difícil sacar a una entidad viviente de la condición ilusoria. Por lo
tanto, a menos que uno se entregue completamente a los pies de loto de
Krishna, no puede salir del embrollo de las tres modalidades de la naturaleza
material. Cuando una entidad viviente está en tal perplejidad y se halla bajo
el control de su esposa o inteligencia material, tiene que satisfacer la
inteligencia de su así llamada esposa y actuar exactamente de acuerdo con la
orden de ella. Varios sastras aconsejan que por conveniencia material, uno
debe mantener a su esposa siempre satisfecha dándole ornamentos y
siguiendo sus mandatos. Así no habrá problemas en la vida familiar. Por
consiguiente, para nuestro propio beneficio social, se le aconseja a uno
mantener satisfecha a su esposa. Así cuando uno se convierte en el sirviente
de su esposa debe de actuar de acuerdo con los deseos de ella; así se enreda
más.
Si uno se vuelve el sirviente de su esposa, pierde toda su reputación. Sin
embargo, el problema es, que si uno no se vuelve el sirviente más obediente
de su esposa, la vida familiar se perturbará. En los países esta perturbación
ha dado origen a la ley del divorcio. Ahora esa perturbación se confirma con
la nueva introducción de la ley del divorcio en India. Dentro del corazón, la
mente está actuando, pensando, sintiendo y deseando, y caer bajo el control
de nuestra esposa es lo mismo que caer bajo el control de la inteligencia
material. Así uno engendra hijos con su esposa y se enreda más en tantas
actividades bajo el control de las invenciones mentales.
Antes de aceptar sanyassa, o renunciar completamente al mundo material,
uno tiene que evitar completamente la vida sexual ilícita. La vida sexual
lícita e ilícita practicamente es lo mismo, pero por medio de la vida sexual
ilícita uno se siente cada vez más cautivado. Por medio de la vida sexual
regulada hay una oportunidad de algún día poder renunciar a la vida sexual,
o renunciar a la asociación de las mujeres. Si se puede hacer eso el avance en
la vida espiritual es más fácil. Narada Muni explica en este capítulo cómo
uno es cautivado por la asociación de su querida esposa. La atracción por la
esposa significa atracción por las cualidades materiales. Aquel que es atraído
por la cualidad material de la bondad está en una posición mejor. Algunas
veces vemos que cuando una persona está en la plataforma de la bondad
material, es más o menos atraída por el cultivo del conocimiento. Por
supuesto que esa es una mejor posición, pues el conocimiento nos da la
oportunidad de aceptar el servicio devocional. A menos que uno llegue a la
plataforma de conocimiento, la etapa Brahma bhuta, uno no puede avanzar
en el servicio devocional.
El servicio devocional revela automáticamente el verdadero conocimiento
de nuestra existencia material. Aquel que es lo suficientemente inteligente
inmediatamente alcanza la etapa de renunciación de la así llamada sociedad,
familia y amor, así como también otras cosas. Mientras estemos apegados a
la sociedad, familia y amor materiales no hay oportunidad para el servicio
devocional. Sin embargo, por aceptar directamente el servicio devocional
uno obtiene pleno conocimiento y renunciación. Así nuestra vida se vuelve
exitosa.
A una mujer que se acepta en matrimonio por medio de la ceremonia
ritualística, se le llama dharmapatni, que significa que ella es aceptada de
acuerdo con los principios religiosos. Los niños nacidos de dharmapatni,
heredan la propiedad del padre, pero los hijos nacidos de una mujer que no
está casada adecuadamente, no heredan la propiedad del padre. La palabra
dharmapatni también se refiere a una esposa casta. Una esposa casta es
aquella que nunca ha tenido relaciones con hombres antes de su matrimonio.
En realidad la mujer siempre debe estar protegida por su esposo. Nosotros
siempre hablamos de la Diosa de La fortuna que está sentada en el pecho de
Narayana . En otras palabras una esposa siempre debe permanecer abrazada
por el esposo, así ella se siente amada y protegida. Así como uno guarda su
dinero y lo coloca bajo su protección personal. Exactamente como la
inteligencia siempre está dentro del corazón, así una esposa amada y casta
debe tener un lugar en el pecho de un buen esposo. Esa es la relación
apropiada entre esposo y esposa. Por lo tanto, la esposa es llamada
ardhangani, o la mitad del cuerpo. Uno no puede permanecer sólo con una
pierna, con una mano o con sólo un lado del cuerpo. El debe tener ambas
partes del cuerpo. En forma similar, de acuerdo con la manera natural de
vivir, el esposo y la esposa deben vivir juntos. En las especies más bajas de
vida, entre los animales y las aves, se observa que por arreglos de la
naturaleza la pareja vive junta. El hogar debe ser un lugar para el servicio
devocional, y la esposa ser casta y aceptada por medio de la ceremonia
ritualista. De esa manera uno puede ser feliz en el hogar.
Un esposo afeminado, que simplemente está atraído por la belleza externa
de su esposa, trata de ser su sirviente más obediente. Por lo tanto, Sripad
Sankaracarya ha recomendado que no debemos ser atraídos por una masa de
carne y sangre. Había una vez un hombre que estaba muy atraído por una
hermosa mujer; él la cortejó de tal manera que ella ideó un plan para
mostrarle los ingredientes de su belleza. La mujer hizo una cita para verle y
antes de que él regresara ella tomó un purgante y todo ese día y noche tuvo
diarrea quedando muy fea y demacrada. Cuando el hombre le preguntó
acerca de la mujer ella contestó: “Yo soy esa misma mujer”. El hombre se
rehusó a creerle, pues no sabía que ella había perdido toda su belleza debido
al violento purgante que le causó la diarrrea todo el día y noche. Cuando el
hombre le preguntó cómo pudo separarlos, ella dijo:”ven, te mostraré”.
Entonces ella le mostró los recipientes llenos de diarrea y vómito; así el
hombre comprendió que una hermosa mujer no es nada más que una masa de
materia compuesta de sangre, excremento, orina y otros elementos
repugnantes. En realidad eso es un hecho, pero en estado de ilusión, el
hombre se siente atraído por esa belleza ilusoria y se convierte en víctima de
maya.
Para los karmis, la verdadera felicidad es la vida sexual. Ellos trabajan
muy arduamente fuera del hogar, para luego llegar al hogar y disfrutar de la
vida sexual. El Rey Puranjana iba al bosque a cazar y después de su ardua
labor regresaba al hogar para disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive
fuera del hogar o pasa una semana en la ciudad o en algún otro lugar, al
terminar la semana el se siente muy ansioso por regresar al hogar y disfrutar
de la vida sexual con su esposa. Los karmis trabajan muy arduamente sólo
para disfrutar de la vida sexual. La moderna sociedad humana ha mejorado
el estilo de vida materialista simplemente por inducir de muchas maneras a
una vida sexual sin restricción. Eso es más prominentemente visible en el
mundo occidental.
En otras palabras, vida familiar sistemática, como se ordena en los Vedas,
es mejor que una vida pecaminosa irresponsable. Si el esposo y la esposa se
unen en conciencia de Krishna, y viven juntos tranquilamente, eso es muy
agradable. Sin embargo, si el esposo se apega demasiado a su esposa y olvida
su deber en la vida, de nuevo se reanudarán las consecuencias de la vida
materialista. Sin estar apegado a la vida sexual, el esposo y la esposa pueden
vivir juntos para el avance espiritual. El esposo debe dedicarse al servicio
devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa de acuerdo con los mandatos
védicos. Tal asociación es buena. Sin embargo si el esposo se apega
demasiado a la esposa debido a la vida sexual, la posición se vuelve
peligrosa. Por lo tanto, el deber de un hombre es mantener la mujer
satisfaciéndola y dándole ornamentos.
Por lo general, las mujeres son demasiado inclinadas a la vida sexual. En
realidad se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte
que el del hombre. De esta manera, el deber de un hombre es mantener a su
esposa bajo su control dándole ornamentos, buena comida, buena ropa y
ocupándola en actividades religiosas. Por supuesto, una mujer debe tener
algunos niños y así la mujer no perturbará al hombre. Desafortunadamente si
el hombre es atraído hacia la mujer sólo por el placer sexual, entonces toda la
vida familiar se vuelve abominable. El gran filósofo Chanakya Pandit ha
dicho: bharya napavati satruh, que una esposa hermosa es un enemigo. Por
supuesto todas las mujeres son muy bellas ante los ojos de su esposo. Los
demás pueden ver que ella no es muy hermosa, pero el esposo al estar
demasiado atraído hacia ella la ve siempre bella. Si el esposo ve a la esposa
muy hermosa, se debe suponer que está demasiado atraído por ella. Esa
atracción se debe a la atracción a la vida sexual. Todo el mundo está
cautivado por las dos modalidades de la naturaleza material, raja guna y
tama guna, pasión e ignorancia. Por lo regular, las mujeres son demasiado
apasionadas y poco inteligentes; por lo tanto de una u otra manera el hombre
no debe estar bajo el control de la pasión e ignorancia de ellas. Un hombre
puede ser elevado a la plataforma de bondad, por medio de ejecutar bhakti
yoga o servicio devocional. Así un esposo situado en la modalidad de la
bondad puede controlar a su esposa que está en pasión e ignorancia, y la
mujer es beneficiada. Ella olvida su inclinación natural a la pasión e
ignorancia y se vuelve obediente y fiel a su esposo, que está situado en la
bondad. Una vida así se vuelve muy agradable. La inteligencia del hombre y
de la mujer pueden trabajar unidas muy agradablemente y logran progresar
hacia la comprensión espiritual. De otra forma, el esposo al estar bajo el
control de su esposa sacrifica su cualidad de la bondad y se vuelve
subordinado a las cualidades de la pasión e ignorancia. Así toda la situación
se contamina. La conclusión es que una vida de casado es mejor que una vida
pecaminosa desprovista de responsabilidad, pero si en la vida matrimonial el
esposo se vuelve subordinado a la esposa entonces de nuevo se hace
prominente el enredo de la vida. Así el cautiverio material del hombre
aumenta. Debido a eso, de acuerdo al sistema védico, después de cierta edad
al hombre se le recomienda que abandone su vida familiar para aceptar la
orden de vida de sanyassa. Por lo general una mujer está acostumbrada a
vestirse muy bien con ropa fina y ornamentos decorativos; incluso algunas
pueden llevar hasta flores en el pelo. Las mujeres se visten bien
especialmente al anochecer, pues en ese momento llega el esposo al hogar
después de haber trabajado arduamente todo el día. Es el deber de la esposa
vestirse bien para que cuando su esposo regrese a casa se sienta atraído por
su limpieza y vestimenta y así el se sienta satisfecho. En otras palabras, la
esposa es la inspiración de toda buena inteligencia. Al ver a nuestra esposa
bien vestida, uno puede pensar muy sobriamente acerca de los asuntos
familiares. Cuando una persona está demasiado ansiosa debido a los asuntos
familiares, no puede ejecutar sus deberes familiares en una forma adecuada.
Por lo tanto, se supone que una esposa es una inspiración y debe mantener la
inteligencia del esposo en buen estado, para que así unidos, puedan ejecutar
los asuntos de la vida familiar sin ningún impedimento. En realidad una
hermosa esposa es estimulante para el esposo, pero al mismo tiempo ella es
la causa de degradación.
Por lo general, un casado no toma muy seriamente el transcurrir de los
días y las noches. Una persona en la ignorancia acepta como normal el
transcurrir de los días, y después de los días, el transcurrir de las noches. Esa
es la ley de la naturaleza material. Pero un hombre en ignorancia no sabe que
cuando el sol sale por la mañana, empieza a restarle el balance de su vida.
Así, día tras día, se reduce nuestro período de vida; olvidando el valor de la
vida humana, el hombre tonto simplemente permanece en compañía de su
esposa y la disfruta en un lugar apartado. A una condición de vida así se le
llama apakrta-cetana, o conciencia degradada. La conciencia humana se
debe utilizar para elevarse en la conciencia de Krishna. Pero una persona que
está demasiado atraída a su esposa y a las actividades familiares no toma
muy seriamente la conciencia de Krishna, así él se degrada.
Si uno se asocia con mahatmas o devotos, queda abierta su senda de
liberación; pero si uno se apega demasiado a las mujeres, o a las personas
que están apegadas a mujeres, eso significa estar apegado a mujeres en forma
directa e indirecta, abre la puerta a tamo-dvaram, la región más oscura de la
vida infernal.
El rey Puranjana era una gran alma sumamente intelectual y poseía una
conciencia avanzada, pero debido a que era demasiado apegado a las
mujeres, toda su conciencia quedó cubierta. En la era moderna la conciencia
de la gente está cubierta por el vino, las mujeres y la carne. En consecuencia
la gente es completamente incapaz de hacer algún progreso en la
autorrealización. El primer paso para la autorrealización es conocerse así
mismo como espíritu, diferente del cuerpo. En la segunda etapa de la
autorrealización, uno llega a saber que cada alma, cada entidad viviente es
parte y porción del Señor Supremo, Paramatma, la Suprema Personalidad de
Dios. Esto es confirmado en el Bhagavad-Gita:”Mamaivansa jiva bhuta”...
Todas las entidades vivientes son partes del Señor Supremo.
Desafortunadamente en la civilización actual tanto al hombre como a la
mujer se les permite relacionarse libremente desde el mismo comienzo de la
vida; y debido a eso ellos son completamente incapaces de llegar a la
plataforma de autorrealización. No saben que sin la autorrealización sufren la
mayor pérdida de la forma humana de vida. Pensar en una mujer en el
interior de nuestro corazón viene a ser lo mismo que acostarse con una mujer
en una valiosa cama. El corazón es la cama, y es la cama más valiosa.
Cuando un hombre piensa en una mujer y en dinero, el se acuesta y descansa
en los brazos de su amada esposa o mujer. Así él se entrega demasiado a la
vida sexual y por lo tanto se vuelve incapaz para la autorrealización. En
realidad no hay felicidad en el placer de la juventud. En esa edad una persona
se vuelve demasiado lujuriosa por disfrutar todo tipo de objetos de los
sentidos. Los objetos de los sentidos son: forma, gusto, olor, tacto y sentidos.
El método científico moderno o el avance de la civilización científica es
fomentar el goce de esos cinco sentidos. La generación más joven se
complace mucho en ver una hermosa forma, oír en el radio las noticias
materiales y canciones que complacen el oído, oler agradables perfumes,
agradables flores, acariciar el suave cuerpo o los suaves pechos de una joven
y gradualmente tocar el órgano genital.
Todo eso es también muy placentero para los animales; por lo tanto en la
sociedad humana hay restricciones para el disfrute de los cinco sentidos. Si
uno no los sigue se vuelve exactamente como un animal.
La juventud comienza a los dieciséis años y termina a los treinta. En estos
catorce o quince años de vida uno puede disfrutar muy enérgicamente los
sentidos. Cuando uno llega a esa edad piensa que la vida continuará y que
simplemente seguirá disfrutando sus sentidos.
La juventud termina muy rápido. Aquel que pierde su vida simplemente
cometiendo actividades pecaminosas en su juventud, inmediatamente se
decepciona y desilusiona cuando el período de la juventud ha pasado. Los
placeres materiales de la juventud son específicamente placenteros para las
personas que no tienen educación espiritual. Si uno es educado simplemente
de acuerdo al concepto corporal de la vida, lleva una vida desilusionada,
porque el placer corporal de los sentidos termina aproximadamente a los
cuarenta años. Después de los cuarenta años uno solamente lleva una vida
desilusionada porque no tiene conocimiento espiritual. Para una persona así
la terminación de la juventud ocurre en la mitad de un momento. Así el
placer que el rey Puranjana sentía al acostarse con su esposa terminó muy
rápidamente. Si uno disfruta sus sentidos sin restricciones, lleva una vida
pecaminosa. Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo,
el impulso sexual de los animales es muy fuerte durante ciertos meses del
año. El león es muy poderoso. Es carnívoro y es muy fuerte, pero disfruta la
vida sexual sólo una vez al año. En forma similar, el hombre de acuerdo con
los mandatos religiosos se le restringe para que disfrute de la vida sexual sólo
una vez al mes, después del período menstrual de la esposa, y si la esposa
está embarazada, a él no se le permite en absoluto la vida sexual. Esa es la
ley para los seres humanos. Al hombre se le permite tener más de una
esposa, debido a que él no puede disfrutar de la vida sexual cuando su esposa
está embarazada. Si él quiere disfrutar mucho de la vida sexual puede ir con
otra esposa que no esté embarazada. Esas son las leyes mencionadas en el
Manu-Samhita y en otras escrituras. Esas leyes y escrituras están hechas para
los seres humanos. Por lo tanto si uno viola esas leyes se vuelve pecaminoso.
La conclusión es que un placer sin restricción de los sentidos, significa
actividades pecaminosas. La vida sexual ilícita es la que viola las leyes dadas
por las escrituras. Cuando uno viola las leyes de las escrituras o de los Vedas
comete actividades pecaminosas. Aquel que comete actividades pecaminosas
no puede cambiar su conciencia.
Detener la población por métodos anticonceptivos es otra actividad
pecaminosa, pero en esta era de kali la gente se ha vuelto tan pecaminosa que
no le importan las reacciones resultantes de sus vidas impías. El rey
Puranjana se acostó con su esposa y engendró un gran número de niños, y no
se menciona en estos versos que el usara anticonceptivos. De acuerdo con las
escrituras el método anticonceptivo debe llevarse a cabo restringiendo la vida
sexual. Eso no significa que uno debe tener vida sexual sin restricción y
evitar los niños al usar algún método para evitar el embarazo. Si el hombre
está en buenas condiciones de conciencia, consulta con su religiosa esposa y
como resultado de esa consulta, con inteligencia uno avanza en estimar el
valor de la vida. En otras palabras, si uno es lo bastante afortunado por tener
una buena y consciente esposa, puede decidir por consulta mutua, que la
forma humana de vida está hecha para avanzar en conciencia de Krishna y no
para engendrar un gran número de niños. Los niños son llamados parinama o
subproductos, y cuando uno consulta su buena inteligencia puede entender
que su subproducto debe ser la expansión de la conciencia de Krishna.
Incluso, si podemos engendrar muchos buenos niños, nuestro deseo por la
vida sexual, más allá del método prescrito, se debe considerar pecaminoso.
Demasiado placer de cualquiera de los sentidos, no sólo en la vida sexual, se
considera actividad pecaminosa. Por lo tanto, uno tiene que volverse un
swami o goswami al final de su vida. Uno puede engendar niños hasta la
edad de cincuenta años, pero después de esa edad uno tiene que evitarlo y
debe aceptar la orden de vanaprastha. Así, debe dejar el hogar y convertirse
en un sanyasi. El título de un sanyasi es swami o goswami, que significa que
se restringe plenamente del goce de los sentidos. La vida familiar del rey
Puranjana era por supuesto muy feliz. Como se menciona en estos versos el
engendró 1.100 hijos y 110 hijas. Todos desean tener más hijos que hijas, y
debido a que el número de hijas fue menor que el de hijos, todo parece
indicar que la vida familiar del rey Puranjana era muy agradable y
placentera. De acuerdo al sistema védico todos deben casarse. Uno tiene que
aceptar una esposa debido a que ella engendrará hijos y los niños a su vez
ofrecerán alimentos y ceremonias funerales para los antepasados, para que
donde quiera que ellos vivan, sean felices. La ofrenda de oblaciones en el
nombre del Señor Visnu es llamada pindodaka.
Es el deber del padre y de la madre arreglar el matrimonio de sus hijos e
hijas. Esa es la obligación de la sociedad védica. A los hijos e hijas no se les
debe permitir la libertad de entremezclarse con el sexo opuesto, a menos que
ellos estén casados. La organización social védica es muy buena por que
evita la función sexual ilícita, que en la actualidad está apareciendo bajo
diferentes nombres. Desafortunadamente en esta era, aunque el padre y la
madre estén deseosos por casar a sus hijos, los hijos rechazan el matrimonio
arreglado por sus padres. Así pues, el campo de acción y reacción por el cual
están aumentando sus descendientes, empieza con la vida sexual ilícita.
Puranjana aumentó su familia al engendar hijos que a su vez engendrarían
nietos. Así pues, la entidad viviente está inclinada hacia la complacencia
sexual enredándose así en muchos miles de acciones y reacciones. Así
permanece en el mundo material únicamente con el propósito de complacer
los sentidos y trasmigrar de un cuerpo al otro. Su proceso de engendrar
tantos hijos y nietos da como resultado las así llamadas sociedades, dinastías,
naciones que son simplemente extensiones de la vida sexual.
Un grihamedi es aquel que quiere permanecer en esta existencia material.
Eso significa que él quiere permanecer dentro de este cuerpo y disfrutar de la
amistad, el amor, la comunidad, la sociedad, y su único placer es aumentar el
número de disfrutadores sexuales. El disfruta la vida sexual y engendra
niños, quienes a su vez se casan y engendran nietos. Estos también se casan y
engendran bisnietos. De esa manera todo el mundo se sobrepuebla y después
de súbito hay reacciones provocadas por la naturaleza material. en forma de
guerra, hambre, peste, terremotos, y así toda la población se extingue otra
vez simplemente para poder ser creada de nuevo. Debido a la falta de
conciencia de Krishna, continúa toda esta creación y aniquilación bajo el
nombre de civilización humana. Ese ciclo continúa debido a que el hombre
carece del conocimiento del alma y de la Suprema Personalidad de Dios.
La muerte no es muy agradable para aquellos que están demasiado
apegados al placer material, el cual culmina en el placer sexual. En relación
con eso hay una historia muy instructiva. Una vez un sabio se encontró en su
camino con un príncipe, el hijo del Rey, y le bendijo diciendo: “Mi querido
príncipe que vivas para siempre”. Después el sabio se encontró con un santo
y le dijo: “Puedes morir o vivir”. Posteriormente se encontró con un
bramachari y le dijo:” Mi querido devoto puedes morir inmediatamente”. Por
último el sabio se encontró con un matador (carnicero) y lo bendijo
diciéndole: “ni mueras ni vivas”. La idea es que las personas muy sensuales,
y que están ocupadas en la complacencia de los sentidos, no desean morir.
Por lo general un principe tiene bastante dinero para disfrutar los sentidos;
por lo tanto el gran santo dijo que él viviera para siempre, pues mientras viva
puede disfrutar la vida, pero después de su muerte irá al infierno. Debido a
que el bramachari llevaba una vida de severas penitencias y austeridades con
el fin de ser transladado de regreso a Dios, el sabio le dijo que muriera
inmediatamente para que así no tuviera la necesidad de continuar trabajando
arduamente y poder regresar a casa, regresar a Dios. Un santo puede vivir o
morir, pues durante su vida él está ocupado en servir al Señor. Debido a que
el cazador vive una vida muy abominable porque mata animales, y debido a
que el irá al infierno cuando muera, a él se le aconseja que no viva ni muera.
El gran sabio Narada Muni era naistika bramachari, lo cual significa
que nunca tuvo vida sexual. En consecuencia, es imperecederamente joven.
La vejez (jara) no puede atacarlo. La invalidez de la vejez puede vencer a un
hombre común, pero Narada Muni era diferente. La hija del tiempo tomó a
Narada Muni como un hombre ordinario y se presentó ante él con un deseo
lujurioso. Se requiere gran fuerza para resistir la atracción de una mujer. Eso
es difícil para un viejo, qué decir para un joven. Aquellos que viven como
bramacharis deben sequir los pasos del gran sabio Narada Muni, que nunca
aceptó las proposiciones de jara. Aquellos que son demasiado adictos a la
vida sexual se vuelven víctimas de jara, y se reduce muy pronto el período
de sus vidas.
El período de vida justamente antes de morir es en realidad muy
peligroso, porque normalmente en ese momento la gente es atacada por la
debilidad de la vejez y por muchas clases de enfermedades. Las
enfermedades que atacan al cuerpo se les compara aquí con los soldados.
Estos no son soldados ordinarios, pues son guiados por el Rey de los
Yavanas quien tiene el cargo de comandante en jefe. Cuando un hombre es
joven, no le importa la vejez, pues disfruta de la vida sexual a satisfacción,
sin saber que al final de la vida su excesiva vida sexual le causará varias
enfermedades que perturbarán demasiado al cuerpo y entonces uno rezará
para dejar este cuerpo. Mientras más disfrute uno de la vida sexual durante la
juventud, más sufrirá en la vejez. Si uno usa su cuerpo en complacencia de
los sentidos, se vuelve más débil cada vez. Finalmente, la fuerza vital se
vuelve tan débil que se compara aquí con una débil serpiente. El aire vital se
ha comparado con una serpiente. Cuando la fuerza vital dentro del cuerpo se
debilita, el cuerpo también se debilita. En ese momento los síntomas de la
muerte, los peligrosos soldados del superintendente de la muerte, Yamaraja,
empiezan a atacar en forma muy severa. De acuerdo al sistema védico, antes
de llegar a ese estado, uno debe abandonar el hogar y aceptar sannyasa; si
uno se sienta en el hogar y es servido por sus amados hijos y por su amada
esposa, se debilita cada vez más debido a la complacencia de los sentidos.
Cuando llega finalmente la muerte, uno abandona el cuerpo desprovisto de
bienes espirituales. En la actualidad, incluso el hombre más anciano de la
familia no quiere abandonar el hogar, porque esta atraído a la esposa, los
hijos, el dinero, la opulencia, el hogar, etc. Así pues, al finalizar la vida uno
se preocupa en cómo su esposa será protegida y cómo podrá manejar las
grandes responsabilidades familiares. Así un hombre normalmente piensa en
su esposa antes de la muerte. De acuerdo al Bhagavad-gita (8.6): Yam yam
vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam kaunteya sada tad-
bhava bhavitah. Al final de la vida, una persona piensa en lo que ha hecho
durante toda su vida y así el obtiene otro cuerpo (Dehantara), de acuerdo con
sus pensamientos y deseos al momento final de la vida. Aquel que es
demasiado adicto a la vida hogareña, naturalmente piensa en su amada
esposa al final de la vida. Por consecuencia, en la siguiente vida él obtiene un
cuerpo de mujer, y también adquiere los resultados de sus actividades
piadosas o impías. En este capítulo, se explica muy bien como el Rey
Purañjana tomó cuerpo de mujer.
Al final de la vida cuando la invalidez de la vejez ataca al hombre, su
cuerpo se vuelve inútil para cualquier propósito. Por lo tanto, la educación
védica ordena que cuando un hombre está en su infancia, debe ser educado
en la orden de brahmacarya; o sea debe dedicarse por completo en servicio al
Señor, y de ninguna manera debe asociarse con mujeres. Así cuando él
alcance la juventud, se casa a la edad de 20 ó 25 años. Cuando él se casa a la
edad adecuada, puede inmediatamente engendrar hijos sanos y fuertes. En la
actualidad los descendientes femeninos están aumentando a causa de que los
jóvenes son sexualmente débiles. Si el esposo es sexualmente más fuerte que
la esposa nacerá un varón. Pero si la esposa es más fuerte nacerá una hembra.
Por lo tanto, es esencial practicar el sistema de brahmacarya, si uno desea
engendrar varones cuando uno esté casado. Cuando uno llega a la edad de
cincuenta años debe abandonar la vida familiar. En ese momento nuestro hijo
debe estar lo suficientemente maduro para poder dejarle la responsabilidad
familiar. El esposo y la esposa salen del hogar para vivir una vida retirada y
viajar a diferentes lugares de peregrinación. Cuando ambos pierdan su apego
por la vida familiar y por el hogar, la esposa regresa al hogar para vivir bajo
el cuidado de sus hijos mayores y permanecer apartada de los asuntos
familiares. Entonces el esposo acepta sannyasa para prestar algún servicio a
la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el sistema perfecto de civilización.
La forma humana de vida esta hecha especialmente para la comprensión de
Dios. Si uno es incapaz de aceptar el progreso en la conciencia de Krishna
desde el mismo principio de la vida, debe ser educado para aceptar esos
principios al final de la vida. Desafortunadamente, en la niñez no hay
educación ni uno puede abandonar la vida familiar, incluso al final de la
vida. Todos esos pensamientos en relación con nuestra esposa, indican
demasiada absorción con los pensamientos de una mujer. Por lo general, una
mujer casta se vuelve una mujer obediente. Eso causa que el esposo se
apegue a la esposa. Por consiguiente, él piensa demasiado en su esposa al
momento de la muerte. Esa es una situación peligrosa como es evidente en la
vida del Rey Puranjana; si al momento de la muerte uno piensa en su esposa
en lugar de pensar en Krishna en realidad él no regresará a casa no regresa a
Dios, sino que será forzado a aceptar el cuerpo de una mujer y así comenzar
otro capítulo de existencia material.
Supuestamente una esposa debe ser sumisa a su esposo. La sumisión,
el dulce carácter y el servilismo, son las cualidades de una esposa que hace al
esposo pensar demasiado en ella. Para la vida familiar es muy bueno que el
esposo esté atraído a su esposa, pero eso no es muy bueno para el avance
espiritual. Por lo tanto, se debe establecer conciencia de Krishna en cada
hogar, si el esposo y la esposa están demasiado apegados uno al otro en
conciencia de Krishna, se beneficiarán porque Krishna está en el centro de su
existencia. Si el esposo está demasiado apegado a su esposa se vuelve una
mujer en su siguiente vida. Por supuesto es una ventaja para la mujer
volverse hombre, pero no es del todo ventajoso para un hombre volverse una
mujer.

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