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Por eso una esposa inteligente debe siempre seguir a su esposo con gran
ánimo, aún cuando el camino de su servicio lo lleve por el desierto o por las
situaciones más difíciles que podamos imaginar. Claro cuando el esposo no
es un buen devoto la vida de la esposa es muy difícil. Ella debe tratar de
dirigirlo de vuelta a la misión de su Guru y orar a Krishna. Si por mal karma
el esposo no es un buen devoto, la esposa puede rendirse más a Krishna y
esperar mucho tiempo para ver cómo se puede salvar este matrimonio. En
caso de que el esposo se vuelva un demonio completo, ella puede decidir
renunciar y refugiarse en la misión del maestro espiritual. Pero se debe
anotar que es muy difícil hacer eso, especialmente cuando existen niños en el
matrimonio y además, un nuevo matrimonio es absolutamente indeseable en
la sociedad de los devotos. Un verdadero devoto o devota nunca está
desprovisto de todo lo que necesita. Los problemas aparecen cuando los
aspirantes son mediocres y tratan de vivir a costillas de los bramacharis u
otros devotos.
Los hijos
Aquellos que desean evitar las agonías de la vida del casado, lo mismo que
los devotos casados, deben evitar estrictamente los ocho tipos de sexo ilícito:
1- Hablar de sexo (con nadie, bajo ninguna circunstancia, mucho menos
citando las Escrituras).
2- Pensar en sexo (muy difícil de ejecutar cuando uno contempla los
objetos de los sentidos. Fácil cuando uno se encuentra absorto en su servicio
devocional para complacer a Krishna).
3- Hablar con una mujer a solas (Principal causa de los disturbios en los
templos. Absolutamente prohibido y destructivo para el avance de
cualquiera. No existe disculpa que valga, ni siquiera el padre con su propia
hija o el hijo con su madre).
4- Planear tener sexo. El pecado de planear romper los principios es muy
terrible. Yamunacarya dijo:”Tan pronto como un pensamiento sexual entra
en mi mente, mis labios se fruncen de disgusto y escupo ante ese
pensamiento”. Quien piensa que la vida es para disfrutar el sexo, mejor
hubiera nacido como mico o paloma, o quizás pronto tendrá esa oportunidad.
5- Escuchar a las mujeres cantar. La asociación con mujeres o con
personas indebidamente apegados y asociados con mujeres y sexo ilícito, es
suicida para la vida espiritual. Sri Cheitanya Mahaprabhu recomienda mejor
abrazar a un tigre. Por eso los devotos serios no deben escuchar ninguna
clase de música karmi ni música “devocional” cantada por mujeres o devotos
sensualistas. Esto despierta la lujuria y nada más. En cambio cuando uno
escucha el néctar de los devotos puros, el amor por Krishna puede surgir en
nuestro corazón.
6- Contemplar a las mujeres.”De la contemplación viene el apego, del
apego surge la lujuria, de la lujuria surge la ira, de la ira se presenta la ilusión
y de la ilusión se confunde la memoria. Cuando la memoria se confunde se
pierde la inteligencia y uno cae de nuevo al charco material” Bhagavad-gita
2-62-63.
7- Mirar los ojos de una mujer. Uno puede olvidarse de sí mismo mirando
los ojos de una mujer; así es Maya; la tiene el sexo opuesto presentada en
una manera tan atractiva (una trampa de maya que dura de los doce hasta los
venticinco años), que cualquiera que no se cuide puede caer en la trampa
para luego realizar que todas estas esperanzas eran sólo ilusión y ahora tiene
que sufrir para el resto de su vida.
8- Tener sexo. El acto del sexo ilícito fuera del matrimonio es uno de los
más grandes pecados, que puede dañar la vida humana a varias personas, y la
vida del sexo ilícito dentro del matrimonio lleva a la desgracia y a la
frustración. La mujer deja de respetar a su esposo (este tipo ni siquiera es fiel
con su Guru y no es capaz de controlar sus sentidos, pero a mí me quiere
mandar. Que trabaje como un burro para que yo pueda hacer compras). Y el
esposo incontrolado luego desea otras mujeres pues se halla aburrido con el
sexo ilícito con su esposa, y en cualquier momento nacerá un niño igual de
lujurioso y mentiroso a sus padres; mala ganga.)
Las mujeres son muy buenas, las más grandes devotas de Krishna son las
gopis y hay muchas otras devotas puras. Y los hombres por su lado son muy
buena gente. Pero si los dos se mezclan incontroladamente la reacción es un
gran desastre que destruye la vida espiritual. Es evidente que únicamente
verdaderos devotos pueden apreciar los libros sagrados; otros pensarán que
los Vedas son terribles y que ni vale la pena vivir con tantas restricciones.
Para los lectores de estas líneas yo recomiendo que estudien profundamente
las escrituras del vaisnavismo para que conozcan ese amor trascendental,
puro, bello e incomparable, que nos lleve a dejar esos falsos placeres. Por
otro lado, en este mundo tan abominable donde los más degradados
homosexuales y similares perversidades están en la calle, televisión y
prácticamente en todas partes uno sólo puede recomendar este sagrado
matrimonio védico como la única salida. No hay mejor cosa que refugiarse
en una buena devota como esposa y en un buen devoto como esposo para
cruzar el océano de los deseos demoníacos, recomienda el Srimad
Bhagavatam.
PARTE II
CITAS DE CARTAS DE SRILA PRABHUPADA
SOBRE LA VIDA DEL GRIHASTA:
Debido a que el cuerpo es como una gran ciudad, debe haber diferentes
arreglos para el placer de los sentidos, tales como lagos y jardines. De las
diferentes partes del cuerpo aquí se mencionan aquellas que incitan los
impulsos sexuales. Debido a que el cuerpo tiene genitales, cuando la entidad
viviente alcanza la edad adecuada, tanto el hombre como la mujer se agitan
por medio de los impulsos sexuales. Mientras uno es niño no se agita al ver
una hermosa mujer. No obstante que los órganos de los sentidos están
presentes, a menos que la edad sea madura, no hay impulso sexual. Las
condiciones favorables que rodean el impulso sexual se comparan aquí a un
jardín o a un agradable parque solitario. Cuando uno ve al sexo opuesto
naturalmente el impulso sexual aumenta. Se dice que si un hombre no se
agita al ver una mujer en un lugar solitario, se le debe considerar un
bramachari. Pero esta práctica es casi imposible. El impulso sexual es tan
fuerte que incluso tan sólo por ver, tocar, hablar, ponerse en contacto o
pensar en el sexo opuesto de tantas maneras sutiles, uno se incita
sexualmente. Por lo tanto a un bramachari o sanyassi se le prohibe asociarse
con mujeres, especialmente en un lugar apartado. En el sastra se ordena que
incluso uno no debe hablar en un lugar secreto con el sexo opuesto, no
importa si es nuestra propia hija, hermana o madre. El impulso sexual es tan
fuerte que incluso si uno es muy erudito se agita en tales circunstancias.
Los dos pechos de la mujer representan el apego y la envidia. Para el
avance en la vida espiritual esta representación del apego y la envidia son
demasiado desfavorables. Uno no debe estar atraído por los pechos de una
joven mujer. El gran santo Sankaracarya describió a los pechos de una mujer,
especialmente de una joven, tan sólo como una combinación de músculos y
sangre. Así pues, uno no debe ser atraído tan sólo por la combinación ilusoria
de los pechos erguidos con pezones. Ellos son agentes de maya para
victimizar al sexo opuesto. Debido a que los pechos son igualmente
atractivos para la mujer se le describe como sama-vrttan.
Cuando uno es avanzado espiritualmente no puede ser atraído por una
masa de carne y sangre como los pechos de una mujer joven. Cada entidad
viviente es un héroe de dos maneras. Cuando él es víctima de la energía
ilusoria trabaja como un gran héroe en el mundo material, como un gran líder
político, hombre de negocios, industrial, etc, y sus heroicas actividades
contribuyen al avance material de la civilización. También uno puede
volverse un héroe siendo el amo de los sentidos, un Goswami. Las
actividades materiales son actividades heroicas falsas, mientras que restringir
los sentidos de las actividades materiales es un gran heroísmo. Sin embargo
no importando qué tan gran héroe puedas ser en el mundo material, puedes
ser conquistado inmediatamente por la masa de carne y sangre conocida
como los pechos de una mujer. Hay muchos ejemplos en la historia de las
actividades materiales, como el héroe romano Marco Antonio que fue
cautivado por la belleza de Cleopatra.
Se dice en el Prema Vivarta que cuando una entidad viviente quiere
disfrutar de la naturaleza material, inmediatamente es victimizado por la
energía material. Una entidad viviente no es forzada a venir al mundo
material. El hace su propia elección al estar atraído por las hermosas
mujeres. Cada entidad viviente tiene la libertad de ser atraída por la
naturaleza material, o permanecer como un héroe y resistir esa atracción. Es
simplemente cuestión de la entidad viviente el ser atraída o no.
No hay cuestión de que sea forzada a ponerse en contacto con la energía
material. Aquel que puede mantenerse firme y resistir la atracción de la
naturaleza material, realmente es un héroe y merece que lo llamen un
goswami. La entidad viviente puede tomar una de las dos posiciones en este
mundo. Puede convertirse en un sirviente de los sentidos o volverse el amo
de ellos.
Todos tienen deseos lujuriosos dentro de sí mismos, y tan pronto como
uno es agitado por el movimiento de las cejas de una hermosa mujer, de
inmediato el Cupido interno arroja su flecha al corazón. Así uno es
rápidamente conquistado por las cejas de una hermosa mujer. Cuando uno
está agitado por los deseos lujuriosos, sus sentidos son atraídos por todos los
tipos de visaya (cosas agradables como el sonido, el olor, la forma, el gusto,
el tacto). Esos objetos atractivos de los sentidos lo obligan a uno a estar bajo
el control de una mujer, y ciertamente la entidad viviente siempre está a la
misericordia de un hombre o una mujer. Así viven en un cautiverio tras otro
y así continúan esta vida material condicional, ilusionados por maya. Esas
son las características de la entidad viviente que está atraída por el sexo
opuesto. Esto es llamado perplejidad ocasionada por volverse condicionado
por la naturaleza material. Cuando uno es atraído de esa manera por la
belleza de la energía material, se vuelve ansioso por disfrutar. Esto se
describe muy claramente en el ejemplo de Puranjana que se sintió atraído por
la belleza de una mujer. En la vida condicionada la entidad viviente se siente
atraída por una cara, por unas pestañas por unos ojos o por algo. En resumen
todo se vuelve atractivo. Cuando el hombre y la mujer son atraídos por el
sexo opuesto, no importa si el sexo opuesto es bello o no, el amante ve todo
hermoso en el rostro de la amada y así se siente atraído. Esta atracción es la
causa de que la entidad viviente caiga al mundo material. Esta condición
dormida es llamada avidya. Lo opuesto a esta avidya es el verdadero
conocimiento. El Sri Isopanisad distingue avidya (ignorancia) de vidya
(conocimiento). Por avidya uno se vuelve condicionado y por vidya uno se
vuelve liberado. Aquí Puranjana acepta que está atraído por avidya y por lo
tanto le pide a la joven que levante su cara para que él así pueda verla cara a
cara. Así el desa ver los diferentes aspectos que hacen que avidya sea
atractiva.
“Mi querido Rey, cuando Puranjana se sintió tan atraído e impaciente
por tocar y disfrutar a la hermosa joven, ella también aceptó su petición. En
realidad en ese momento también ella se sentía atraída por el Rey”.
Por medio de este incidente podemos entender que cuando un hombre es
agresivo y empieza a galantear a la mujer, ella también se siente atraída por
el hombre. Esta atracción se efectúa en la plataforma de la vida sexual. Así
pues, este impulso sexual es la plataforma del compromiso material. Esa vida
condicional, la plataforma del placer sensual material, es la causa del olvido
de la vida espiritual. Así la conciencia original de Krishna de la entidad
viviente se cubre y se vuelve conciencia material. De esta forma, uno se
ocupa en las actividades de la complacencia de los sentidos.
Cuando uno acepta una esposa se debe entender que será ayudado en su
marcha progresiva hacia la liberación. En el principio de la vida una persona
es educada como un bramachari, y después se le permite asociarse con una
joven adecuada y volverse un casado. Si uno es educado adecuadamente en
la vida matrimonial encuentra todas las facilidades de la vida humana:
comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Todo está ahí si se ejecuta de
acuerdo con los principios regulativos. Debido a que hay 8’400.000 especies
de vida también hay diferentes condiciones de vida. En los grados más bajos
de vida (plantas y árboles) no hay sistema de relación sexual. En los estados
superiores (aves y abejas) hay vida sexual. Los insectos y los animales no
saben disfrutar realmente de la vida sexual. Incluso hay una ciencia llamada
Kama-Sutra, que es la ciencia de la vida sexual. En la vida humana hay
divisiones: bramachari, grihasta, vanaprastha y sanyassa. Excepto para el
casado (grihasta ashram) no hay vida sexual en los demás ashrams. Al
bramachari no se le permite la vida sexual y un vanaprastha
voluntariamente se restringe de la vida sexual; el sanyassi es completamente
renunciante. Los karmis no practican la vida de bramachari, vanaprastha o
sanyassi, pués ellos están demasiado interesados en la vida de grihasta. En
otras palabras los seres humanos están demasiado interesados en lo material.
En realidad todos los seres humanos están inclinados a lo material. Ellos
prefieren la vida de grihastas porque hay concesiones para la vida sexual.
Los karmis piensan como los seres que están en las demás etapas de la vida o
más bajos que la vida animal, pues los animales también tienen vida sexual.
Por lo tanto, los karmis aborrecen las órdenes de la vida espiritual de
bramachari o sanyassi porque han abandonado completamente la vida
sexual.
De acuerdo con los mandatos védicos hay dos senderos para la vida
humana. Uno es llamado Pravritti marga y el otro es llamado nivrtti marga.
Para ambos senderos el principio básico es la vida religiosa. En la vida
animal hay sólo pravitti marga. Pravritti marga significa placer de los
sentidos y nivritti marga significa avance espiritual. En la vida de los
animales y de los demonios no hay concepción de nivritti marga, ni hay una
verdadera concepción de pravritti marga. Pravritti marga sostiene que
incluso a pesar de que uno tiene la posibilidad de complacencia de los
sentidos, puede gratificarse de acuerdo con las instrucciones de los mandatos
védicos. Por ejemplo, todos tienen la propensión hacia la vida sexual, pero en
la civilización demoníaca la vida sexual se disfruta sin restricción. De
acuerdo con la cultura védica la vida sexual se disfruta teniendo en cuenta los
mandatos védicos.
Sin embargo, en el sendero del nivritti marga, el sendero de la
comprensión espiritual trascendental, la vida sexual está completamente
prohibida. Las órdenes sociales se dividen en cuatro: bramachari, grihasta,
vanaprastha y sanyassi, y únicamente en la vida de casado se puede
fomentar o aceptar el pravritti marga de acuerdo con el mandato védico. En
las órdenes de la vida de bramachari, vanaprastha y sanyassa no hay esas
facilidades para la vida sexual. Aquí se le recomienda a la mujer sólo el
sendero de nivritti marga. Ella dice que los Jatis o trascendentalistas, que
sólo están relacionados con la vida espiritual (kaivalya), no pueden imaginar
la felicidad de pravritti marga. En otras palabras el hombre que sigue los
principios védicos, disfruta el estilo de la vida materialista, no únicamente al
ser feliz en esta vida, sino también en la siguiente al ser trasladado a los
planetas celestiales.
En esta vida obtiene toda clase de opulencias materiales, tales como hijos
y nietos, pues siempre están ocupados en diferentes tipos de ceremonias
religiosas. Las miserias materiales son el nacimiento, la enfermedad, la vejez
y la muerte. Ellos son adictos a ejecutar deberes especiales de acuerdo a las
ceremonias védicas ritualísticas, sin estar interesados en las miserias de la
enfermedad, la vejez y la muerte. Sin embargo Pravritti marga, en realidad
se basa en la vida sexual, como se afirma en el Srimad Bhagavatam 7/9/45:
yan maithunadi grhamedi. En realidad un casado que es demasiado adicto
al pravritti marga es llamado grihamedi y no grihasta. Aunque el grihasta
desea complacencia de los sentidos el actúa de acuerdo con los mandatos
védicos. Sin embargo el grhamedi que está interesado en la complacencia de
los sentidos no sigue ningún mandato védico. El grihamedi se dedica a
cultivar la vida sexual y también permite que sus hijos se ocupen en la vida
sexual, privados así de cualquier final glorioso en la vida. El grihasta
disfruta la vida sexual en esta vida así como en la siguiente, pero el
grihamedi no sabe nada acerca de lo que es la siguiente vida, pues
simplemente está interesado en la vida sexual en esta vida. En realidad cada
esposo es un héroe para su esposa. En otras palabras, si una mujer ama a un
hombre éste parece muy hermoso y mágnanimo. A menos que uno se vuelva
hermoso ante los ojos de alguien uno no puede dedicar toda su vida a otra
persona. El esposo es considerado muy magnánimo debido a que le da a la
esposa tantos niños como ella quiere. Todas las mujeres son muy afectuosas
con los niños, por lo tanto se considera muy magnánimo aquel esposo que
puede complacer a su esposa por medio de la vida sexual y al darle niños. El
esposo no se vuelve únicamente magnánimo por engendrar hijos, sino
también por darle a su esposa ornamentos, buena comida y buena ropa; así el
logra que ella sea sumisa. Una esposa satisfecha de esa manera nunca
abandonará la compañía de su esposo. El Manu Samhita recomienda que
para tener siempre satisfecha a una esposa, el esposo debe darle algunos
ornamentos, ropa y niños, etc. De esta manera la mujer es el centro de todo el
placer material. La palabra Vikhyatam es muy significativa en relación con
esto. Un hombre siempre es famoso por su agresividad con una mujer
hermosa y tal agresividad algunas veces se considera violación. Aunque
legalmente no se permite la violación, en realidad la mujer le gusta un
hombre que es muy experto en violar. Cuando una mujer soltera es atacada
por un hombre agresivo, ella toma esa acción como misericordia. Por lo
general, una mujer es muy atraída por los largos brazos de un hombre. El
cuerpo de una serpiente es redondo volviéndose más estrecho y delgado al
extremo. Para la mujer, los hermosos brazos de un hombre se asemejan a una
serpiente, y ellas tienen mucho deseo de ser abrazadas por unos brazos así.
La palabra ananthavarga es muy significativa en este verso, natha significa
esposo y “a” sin. Por lo tanto una joven que no tiene esposo se llama anatha,
que significa, quien no está protegida. Tan pronto como una mujer alcanza la
pubertad, de inmediato es agitada por el deseo sexual. Por lo tanto, es deber
del padre casar a la joven antes de que ella alcanze la pubertad. De otra
manera ella estará demasiado atormentada por no tener esposo. Y en esa
edad cualquiera que satisfaga su deseo sexual se vuelve un gran objeto de
satisfacción. Es un hecho sicológico que cuando una mujer que está en la
pubertad se encuentra con un hombre, y éste la satisface sexualmente, ella lo
amará por el resto de su vida sin tener en cuenta quien en él. Por lo tanto, el
así llamado amor en el mundo material es únicamente satisfacción sexual.
Así pues, Puranjana vivió con su esposa para el placer de los sentidos, por
la noche este mismo placer sensual fue aumentando en diferentes maneras.
Un hombre duerme muy profundamente cuando está sumamente fatigado, va
al jardín de su casa acompañado de muchas amigas, entra al agua y disfruta
de la compañía de ellas. Esa es la tendencia de la entidad viviente en este
mundo material. Una entidad viviente nunca está satisfecha con una mujer, a
menos que esté educado en el sistema de bramachari. Por lo general, la
tendencia de un hombre es disfrutar muchas mujeres, incluso en el mismo
final de la vida el impulso sexual es tan fuerte que no obstante que uno es
muy viejo, aún así quiere disfrutar de la compañía de mujeres jóvenes. De
esta forma, debido a la fuerza de los impulsos sexuales, la entidad vivente se
enreda cada vez más en este mundo material.
Cuando la entidad viviente está rodeada por la esposa, los niños y el
hogar, actúa en el plano mental. Algunas veces él es muy feliz, algunas veces
está muy satisfecho, algunas veces insatisfecho, algunas veces confundido.
Esa perpejlidad es llamada mohna, ilusión. Ilusionada por la sociedad, la
amistad, el amor, la entidad viviente cree que su así llamada amistad,
sociedad, amor, nación y comunidad lo protegerán. El no sabe que después
de la muerte será arrojado en manos de la poderosa naturaleza material que
lo forzará a tomar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo con sus obras
presentes, e incluso este cuerpo puede no ser humano. Es así como el
sentimiento de seguridad de la entidad viviente, en medio de la sociedad, la
esposa y la amistad es únicamente ilusión. Todas las entidades vivientes
atrapadas en diferentes tipos de cuerpos materiales están ilusionadas por las
actividades presentes del placer material, ellas olvidan su verdadera misión
que es regresar a casa, regresar a Dios.
Todo aquel que no es conciente de Krishna se debe considerar que está
ilusionado. Nuestros sentimientos de felicidad y satisfacción por cosas
materiales, también son ilusiones. En realidad, ni la sociedad ni la amistad ni
nada puede salvarlo a uno del violento ataque de la energía externa que se
caracteriza por el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte.
Es muy difícil sacar a una entidad viviente de la condición ilusoria. Por lo
tanto, a menos que uno se entregue completamente a los pies de loto de
Krishna, no puede salir del embrollo de las tres modalidades de la naturaleza
material. Cuando una entidad viviente está en tal perplejidad y se halla bajo
el control de su esposa o inteligencia material, tiene que satisfacer la
inteligencia de su así llamada esposa y actuar exactamente de acuerdo con la
orden de ella. Varios sastras aconsejan que por conveniencia material, uno
debe mantener a su esposa siempre satisfecha dándole ornamentos y
siguiendo sus mandatos. Así no habrá problemas en la vida familiar. Por
consiguiente, para nuestro propio beneficio social, se le aconseja a uno
mantener satisfecha a su esposa. Así cuando uno se convierte en el sirviente
de su esposa debe de actuar de acuerdo con los deseos de ella; así se enreda
más.
Si uno se vuelve el sirviente de su esposa, pierde toda su reputación. Sin
embargo, el problema es, que si uno no se vuelve el sirviente más obediente
de su esposa, la vida familiar se perturbará. En los países esta perturbación
ha dado origen a la ley del divorcio. Ahora esa perturbación se confirma con
la nueva introducción de la ley del divorcio en India. Dentro del corazón, la
mente está actuando, pensando, sintiendo y deseando, y caer bajo el control
de nuestra esposa es lo mismo que caer bajo el control de la inteligencia
material. Así uno engendra hijos con su esposa y se enreda más en tantas
actividades bajo el control de las invenciones mentales.
Antes de aceptar sanyassa, o renunciar completamente al mundo material,
uno tiene que evitar completamente la vida sexual ilícita. La vida sexual
lícita e ilícita practicamente es lo mismo, pero por medio de la vida sexual
ilícita uno se siente cada vez más cautivado. Por medio de la vida sexual
regulada hay una oportunidad de algún día poder renunciar a la vida sexual,
o renunciar a la asociación de las mujeres. Si se puede hacer eso el avance en
la vida espiritual es más fácil. Narada Muni explica en este capítulo cómo
uno es cautivado por la asociación de su querida esposa. La atracción por la
esposa significa atracción por las cualidades materiales. Aquel que es atraído
por la cualidad material de la bondad está en una posición mejor. Algunas
veces vemos que cuando una persona está en la plataforma de la bondad
material, es más o menos atraída por el cultivo del conocimiento. Por
supuesto que esa es una mejor posición, pues el conocimiento nos da la
oportunidad de aceptar el servicio devocional. A menos que uno llegue a la
plataforma de conocimiento, la etapa Brahma bhuta, uno no puede avanzar
en el servicio devocional.
El servicio devocional revela automáticamente el verdadero conocimiento
de nuestra existencia material. Aquel que es lo suficientemente inteligente
inmediatamente alcanza la etapa de renunciación de la así llamada sociedad,
familia y amor, así como también otras cosas. Mientras estemos apegados a
la sociedad, familia y amor materiales no hay oportunidad para el servicio
devocional. Sin embargo, por aceptar directamente el servicio devocional
uno obtiene pleno conocimiento y renunciación. Así nuestra vida se vuelve
exitosa.
A una mujer que se acepta en matrimonio por medio de la ceremonia
ritualística, se le llama dharmapatni, que significa que ella es aceptada de
acuerdo con los principios religiosos. Los niños nacidos de dharmapatni,
heredan la propiedad del padre, pero los hijos nacidos de una mujer que no
está casada adecuadamente, no heredan la propiedad del padre. La palabra
dharmapatni también se refiere a una esposa casta. Una esposa casta es
aquella que nunca ha tenido relaciones con hombres antes de su matrimonio.
En realidad la mujer siempre debe estar protegida por su esposo. Nosotros
siempre hablamos de la Diosa de La fortuna que está sentada en el pecho de
Narayana . En otras palabras una esposa siempre debe permanecer abrazada
por el esposo, así ella se siente amada y protegida. Así como uno guarda su
dinero y lo coloca bajo su protección personal. Exactamente como la
inteligencia siempre está dentro del corazón, así una esposa amada y casta
debe tener un lugar en el pecho de un buen esposo. Esa es la relación
apropiada entre esposo y esposa. Por lo tanto, la esposa es llamada
ardhangani, o la mitad del cuerpo. Uno no puede permanecer sólo con una
pierna, con una mano o con sólo un lado del cuerpo. El debe tener ambas
partes del cuerpo. En forma similar, de acuerdo con la manera natural de
vivir, el esposo y la esposa deben vivir juntos. En las especies más bajas de
vida, entre los animales y las aves, se observa que por arreglos de la
naturaleza la pareja vive junta. El hogar debe ser un lugar para el servicio
devocional, y la esposa ser casta y aceptada por medio de la ceremonia
ritualista. De esa manera uno puede ser feliz en el hogar.
Un esposo afeminado, que simplemente está atraído por la belleza externa
de su esposa, trata de ser su sirviente más obediente. Por lo tanto, Sripad
Sankaracarya ha recomendado que no debemos ser atraídos por una masa de
carne y sangre. Había una vez un hombre que estaba muy atraído por una
hermosa mujer; él la cortejó de tal manera que ella ideó un plan para
mostrarle los ingredientes de su belleza. La mujer hizo una cita para verle y
antes de que él regresara ella tomó un purgante y todo ese día y noche tuvo
diarrea quedando muy fea y demacrada. Cuando el hombre le preguntó
acerca de la mujer ella contestó: “Yo soy esa misma mujer”. El hombre se
rehusó a creerle, pues no sabía que ella había perdido toda su belleza debido
al violento purgante que le causó la diarrrea todo el día y noche. Cuando el
hombre le preguntó cómo pudo separarlos, ella dijo:”ven, te mostraré”.
Entonces ella le mostró los recipientes llenos de diarrea y vómito; así el
hombre comprendió que una hermosa mujer no es nada más que una masa de
materia compuesta de sangre, excremento, orina y otros elementos
repugnantes. En realidad eso es un hecho, pero en estado de ilusión, el
hombre se siente atraído por esa belleza ilusoria y se convierte en víctima de
maya.
Para los karmis, la verdadera felicidad es la vida sexual. Ellos trabajan
muy arduamente fuera del hogar, para luego llegar al hogar y disfrutar de la
vida sexual. El Rey Puranjana iba al bosque a cazar y después de su ardua
labor regresaba al hogar para disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive
fuera del hogar o pasa una semana en la ciudad o en algún otro lugar, al
terminar la semana el se siente muy ansioso por regresar al hogar y disfrutar
de la vida sexual con su esposa. Los karmis trabajan muy arduamente sólo
para disfrutar de la vida sexual. La moderna sociedad humana ha mejorado
el estilo de vida materialista simplemente por inducir de muchas maneras a
una vida sexual sin restricción. Eso es más prominentemente visible en el
mundo occidental.
En otras palabras, vida familiar sistemática, como se ordena en los Vedas,
es mejor que una vida pecaminosa irresponsable. Si el esposo y la esposa se
unen en conciencia de Krishna, y viven juntos tranquilamente, eso es muy
agradable. Sin embargo, si el esposo se apega demasiado a su esposa y olvida
su deber en la vida, de nuevo se reanudarán las consecuencias de la vida
materialista. Sin estar apegado a la vida sexual, el esposo y la esposa pueden
vivir juntos para el avance espiritual. El esposo debe dedicarse al servicio
devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa de acuerdo con los mandatos
védicos. Tal asociación es buena. Sin embargo si el esposo se apega
demasiado a la esposa debido a la vida sexual, la posición se vuelve
peligrosa. Por lo tanto, el deber de un hombre es mantener la mujer
satisfaciéndola y dándole ornamentos.
Por lo general, las mujeres son demasiado inclinadas a la vida sexual. En
realidad se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte
que el del hombre. De esta manera, el deber de un hombre es mantener a su
esposa bajo su control dándole ornamentos, buena comida, buena ropa y
ocupándola en actividades religiosas. Por supuesto, una mujer debe tener
algunos niños y así la mujer no perturbará al hombre. Desafortunadamente si
el hombre es atraído hacia la mujer sólo por el placer sexual, entonces toda la
vida familiar se vuelve abominable. El gran filósofo Chanakya Pandit ha
dicho: bharya napavati satruh, que una esposa hermosa es un enemigo. Por
supuesto todas las mujeres son muy bellas ante los ojos de su esposo. Los
demás pueden ver que ella no es muy hermosa, pero el esposo al estar
demasiado atraído hacia ella la ve siempre bella. Si el esposo ve a la esposa
muy hermosa, se debe suponer que está demasiado atraído por ella. Esa
atracción se debe a la atracción a la vida sexual. Todo el mundo está
cautivado por las dos modalidades de la naturaleza material, raja guna y
tama guna, pasión e ignorancia. Por lo regular, las mujeres son demasiado
apasionadas y poco inteligentes; por lo tanto de una u otra manera el hombre
no debe estar bajo el control de la pasión e ignorancia de ellas. Un hombre
puede ser elevado a la plataforma de bondad, por medio de ejecutar bhakti
yoga o servicio devocional. Así un esposo situado en la modalidad de la
bondad puede controlar a su esposa que está en pasión e ignorancia, y la
mujer es beneficiada. Ella olvida su inclinación natural a la pasión e
ignorancia y se vuelve obediente y fiel a su esposo, que está situado en la
bondad. Una vida así se vuelve muy agradable. La inteligencia del hombre y
de la mujer pueden trabajar unidas muy agradablemente y logran progresar
hacia la comprensión espiritual. De otra forma, el esposo al estar bajo el
control de su esposa sacrifica su cualidad de la bondad y se vuelve
subordinado a las cualidades de la pasión e ignorancia. Así toda la situación
se contamina. La conclusión es que una vida de casado es mejor que una vida
pecaminosa desprovista de responsabilidad, pero si en la vida matrimonial el
esposo se vuelve subordinado a la esposa entonces de nuevo se hace
prominente el enredo de la vida. Así el cautiverio material del hombre
aumenta. Debido a eso, de acuerdo al sistema védico, después de cierta edad
al hombre se le recomienda que abandone su vida familiar para aceptar la
orden de vida de sanyassa. Por lo general una mujer está acostumbrada a
vestirse muy bien con ropa fina y ornamentos decorativos; incluso algunas
pueden llevar hasta flores en el pelo. Las mujeres se visten bien
especialmente al anochecer, pues en ese momento llega el esposo al hogar
después de haber trabajado arduamente todo el día. Es el deber de la esposa
vestirse bien para que cuando su esposo regrese a casa se sienta atraído por
su limpieza y vestimenta y así el se sienta satisfecho. En otras palabras, la
esposa es la inspiración de toda buena inteligencia. Al ver a nuestra esposa
bien vestida, uno puede pensar muy sobriamente acerca de los asuntos
familiares. Cuando una persona está demasiado ansiosa debido a los asuntos
familiares, no puede ejecutar sus deberes familiares en una forma adecuada.
Por lo tanto, se supone que una esposa es una inspiración y debe mantener la
inteligencia del esposo en buen estado, para que así unidos, puedan ejecutar
los asuntos de la vida familiar sin ningún impedimento. En realidad una
hermosa esposa es estimulante para el esposo, pero al mismo tiempo ella es
la causa de degradación.
Por lo general, un casado no toma muy seriamente el transcurrir de los
días y las noches. Una persona en la ignorancia acepta como normal el
transcurrir de los días, y después de los días, el transcurrir de las noches. Esa
es la ley de la naturaleza material. Pero un hombre en ignorancia no sabe que
cuando el sol sale por la mañana, empieza a restarle el balance de su vida.
Así, día tras día, se reduce nuestro período de vida; olvidando el valor de la
vida humana, el hombre tonto simplemente permanece en compañía de su
esposa y la disfruta en un lugar apartado. A una condición de vida así se le
llama apakrta-cetana, o conciencia degradada. La conciencia humana se
debe utilizar para elevarse en la conciencia de Krishna. Pero una persona que
está demasiado atraída a su esposa y a las actividades familiares no toma
muy seriamente la conciencia de Krishna, así él se degrada.
Si uno se asocia con mahatmas o devotos, queda abierta su senda de
liberación; pero si uno se apega demasiado a las mujeres, o a las personas
que están apegadas a mujeres, eso significa estar apegado a mujeres en forma
directa e indirecta, abre la puerta a tamo-dvaram, la región más oscura de la
vida infernal.
El rey Puranjana era una gran alma sumamente intelectual y poseía una
conciencia avanzada, pero debido a que era demasiado apegado a las
mujeres, toda su conciencia quedó cubierta. En la era moderna la conciencia
de la gente está cubierta por el vino, las mujeres y la carne. En consecuencia
la gente es completamente incapaz de hacer algún progreso en la
autorrealización. El primer paso para la autorrealización es conocerse así
mismo como espíritu, diferente del cuerpo. En la segunda etapa de la
autorrealización, uno llega a saber que cada alma, cada entidad viviente es
parte y porción del Señor Supremo, Paramatma, la Suprema Personalidad de
Dios. Esto es confirmado en el Bhagavad-Gita:”Mamaivansa jiva bhuta”...
Todas las entidades vivientes son partes del Señor Supremo.
Desafortunadamente en la civilización actual tanto al hombre como a la
mujer se les permite relacionarse libremente desde el mismo comienzo de la
vida; y debido a eso ellos son completamente incapaces de llegar a la
plataforma de autorrealización. No saben que sin la autorrealización sufren la
mayor pérdida de la forma humana de vida. Pensar en una mujer en el
interior de nuestro corazón viene a ser lo mismo que acostarse con una mujer
en una valiosa cama. El corazón es la cama, y es la cama más valiosa.
Cuando un hombre piensa en una mujer y en dinero, el se acuesta y descansa
en los brazos de su amada esposa o mujer. Así él se entrega demasiado a la
vida sexual y por lo tanto se vuelve incapaz para la autorrealización. En
realidad no hay felicidad en el placer de la juventud. En esa edad una persona
se vuelve demasiado lujuriosa por disfrutar todo tipo de objetos de los
sentidos. Los objetos de los sentidos son: forma, gusto, olor, tacto y sentidos.
El método científico moderno o el avance de la civilización científica es
fomentar el goce de esos cinco sentidos. La generación más joven se
complace mucho en ver una hermosa forma, oír en el radio las noticias
materiales y canciones que complacen el oído, oler agradables perfumes,
agradables flores, acariciar el suave cuerpo o los suaves pechos de una joven
y gradualmente tocar el órgano genital.
Todo eso es también muy placentero para los animales; por lo tanto en la
sociedad humana hay restricciones para el disfrute de los cinco sentidos. Si
uno no los sigue se vuelve exactamente como un animal.
La juventud comienza a los dieciséis años y termina a los treinta. En estos
catorce o quince años de vida uno puede disfrutar muy enérgicamente los
sentidos. Cuando uno llega a esa edad piensa que la vida continuará y que
simplemente seguirá disfrutando sus sentidos.
La juventud termina muy rápido. Aquel que pierde su vida simplemente
cometiendo actividades pecaminosas en su juventud, inmediatamente se
decepciona y desilusiona cuando el período de la juventud ha pasado. Los
placeres materiales de la juventud son específicamente placenteros para las
personas que no tienen educación espiritual. Si uno es educado simplemente
de acuerdo al concepto corporal de la vida, lleva una vida desilusionada,
porque el placer corporal de los sentidos termina aproximadamente a los
cuarenta años. Después de los cuarenta años uno solamente lleva una vida
desilusionada porque no tiene conocimiento espiritual. Para una persona así
la terminación de la juventud ocurre en la mitad de un momento. Así el
placer que el rey Puranjana sentía al acostarse con su esposa terminó muy
rápidamente. Si uno disfruta sus sentidos sin restricciones, lleva una vida
pecaminosa. Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo,
el impulso sexual de los animales es muy fuerte durante ciertos meses del
año. El león es muy poderoso. Es carnívoro y es muy fuerte, pero disfruta la
vida sexual sólo una vez al año. En forma similar, el hombre de acuerdo con
los mandatos religiosos se le restringe para que disfrute de la vida sexual sólo
una vez al mes, después del período menstrual de la esposa, y si la esposa
está embarazada, a él no se le permite en absoluto la vida sexual. Esa es la
ley para los seres humanos. Al hombre se le permite tener más de una
esposa, debido a que él no puede disfrutar de la vida sexual cuando su esposa
está embarazada. Si él quiere disfrutar mucho de la vida sexual puede ir con
otra esposa que no esté embarazada. Esas son las leyes mencionadas en el
Manu-Samhita y en otras escrituras. Esas leyes y escrituras están hechas para
los seres humanos. Por lo tanto si uno viola esas leyes se vuelve pecaminoso.
La conclusión es que un placer sin restricción de los sentidos, significa
actividades pecaminosas. La vida sexual ilícita es la que viola las leyes dadas
por las escrituras. Cuando uno viola las leyes de las escrituras o de los Vedas
comete actividades pecaminosas. Aquel que comete actividades pecaminosas
no puede cambiar su conciencia.
Detener la población por métodos anticonceptivos es otra actividad
pecaminosa, pero en esta era de kali la gente se ha vuelto tan pecaminosa que
no le importan las reacciones resultantes de sus vidas impías. El rey
Puranjana se acostó con su esposa y engendró un gran número de niños, y no
se menciona en estos versos que el usara anticonceptivos. De acuerdo con las
escrituras el método anticonceptivo debe llevarse a cabo restringiendo la vida
sexual. Eso no significa que uno debe tener vida sexual sin restricción y
evitar los niños al usar algún método para evitar el embarazo. Si el hombre
está en buenas condiciones de conciencia, consulta con su religiosa esposa y
como resultado de esa consulta, con inteligencia uno avanza en estimar el
valor de la vida. En otras palabras, si uno es lo bastante afortunado por tener
una buena y consciente esposa, puede decidir por consulta mutua, que la
forma humana de vida está hecha para avanzar en conciencia de Krishna y no
para engendrar un gran número de niños. Los niños son llamados parinama o
subproductos, y cuando uno consulta su buena inteligencia puede entender
que su subproducto debe ser la expansión de la conciencia de Krishna.
Incluso, si podemos engendrar muchos buenos niños, nuestro deseo por la
vida sexual, más allá del método prescrito, se debe considerar pecaminoso.
Demasiado placer de cualquiera de los sentidos, no sólo en la vida sexual, se
considera actividad pecaminosa. Por lo tanto, uno tiene que volverse un
swami o goswami al final de su vida. Uno puede engendar niños hasta la
edad de cincuenta años, pero después de esa edad uno tiene que evitarlo y
debe aceptar la orden de vanaprastha. Así, debe dejar el hogar y convertirse
en un sanyasi. El título de un sanyasi es swami o goswami, que significa que
se restringe plenamente del goce de los sentidos. La vida familiar del rey
Puranjana era por supuesto muy feliz. Como se menciona en estos versos el
engendró 1.100 hijos y 110 hijas. Todos desean tener más hijos que hijas, y
debido a que el número de hijas fue menor que el de hijos, todo parece
indicar que la vida familiar del rey Puranjana era muy agradable y
placentera. De acuerdo al sistema védico todos deben casarse. Uno tiene que
aceptar una esposa debido a que ella engendrará hijos y los niños a su vez
ofrecerán alimentos y ceremonias funerales para los antepasados, para que
donde quiera que ellos vivan, sean felices. La ofrenda de oblaciones en el
nombre del Señor Visnu es llamada pindodaka.
Es el deber del padre y de la madre arreglar el matrimonio de sus hijos e
hijas. Esa es la obligación de la sociedad védica. A los hijos e hijas no se les
debe permitir la libertad de entremezclarse con el sexo opuesto, a menos que
ellos estén casados. La organización social védica es muy buena por que
evita la función sexual ilícita, que en la actualidad está apareciendo bajo
diferentes nombres. Desafortunadamente en esta era, aunque el padre y la
madre estén deseosos por casar a sus hijos, los hijos rechazan el matrimonio
arreglado por sus padres. Así pues, el campo de acción y reacción por el cual
están aumentando sus descendientes, empieza con la vida sexual ilícita.
Puranjana aumentó su familia al engendar hijos que a su vez engendrarían
nietos. Así pues, la entidad viviente está inclinada hacia la complacencia
sexual enredándose así en muchos miles de acciones y reacciones. Así
permanece en el mundo material únicamente con el propósito de complacer
los sentidos y trasmigrar de un cuerpo al otro. Su proceso de engendrar
tantos hijos y nietos da como resultado las así llamadas sociedades, dinastías,
naciones que son simplemente extensiones de la vida sexual.
Un grihamedi es aquel que quiere permanecer en esta existencia material.
Eso significa que él quiere permanecer dentro de este cuerpo y disfrutar de la
amistad, el amor, la comunidad, la sociedad, y su único placer es aumentar el
número de disfrutadores sexuales. El disfruta la vida sexual y engendra
niños, quienes a su vez se casan y engendran nietos. Estos también se casan y
engendran bisnietos. De esa manera todo el mundo se sobrepuebla y después
de súbito hay reacciones provocadas por la naturaleza material. en forma de
guerra, hambre, peste, terremotos, y así toda la población se extingue otra
vez simplemente para poder ser creada de nuevo. Debido a la falta de
conciencia de Krishna, continúa toda esta creación y aniquilación bajo el
nombre de civilización humana. Ese ciclo continúa debido a que el hombre
carece del conocimiento del alma y de la Suprema Personalidad de Dios.
La muerte no es muy agradable para aquellos que están demasiado
apegados al placer material, el cual culmina en el placer sexual. En relación
con eso hay una historia muy instructiva. Una vez un sabio se encontró en su
camino con un príncipe, el hijo del Rey, y le bendijo diciendo: “Mi querido
príncipe que vivas para siempre”. Después el sabio se encontró con un santo
y le dijo: “Puedes morir o vivir”. Posteriormente se encontró con un
bramachari y le dijo:” Mi querido devoto puedes morir inmediatamente”. Por
último el sabio se encontró con un matador (carnicero) y lo bendijo
diciéndole: “ni mueras ni vivas”. La idea es que las personas muy sensuales,
y que están ocupadas en la complacencia de los sentidos, no desean morir.
Por lo general un principe tiene bastante dinero para disfrutar los sentidos;
por lo tanto el gran santo dijo que él viviera para siempre, pues mientras viva
puede disfrutar la vida, pero después de su muerte irá al infierno. Debido a
que el bramachari llevaba una vida de severas penitencias y austeridades con
el fin de ser transladado de regreso a Dios, el sabio le dijo que muriera
inmediatamente para que así no tuviera la necesidad de continuar trabajando
arduamente y poder regresar a casa, regresar a Dios. Un santo puede vivir o
morir, pues durante su vida él está ocupado en servir al Señor. Debido a que
el cazador vive una vida muy abominable porque mata animales, y debido a
que el irá al infierno cuando muera, a él se le aconseja que no viva ni muera.
El gran sabio Narada Muni era naistika bramachari, lo cual significa
que nunca tuvo vida sexual. En consecuencia, es imperecederamente joven.
La vejez (jara) no puede atacarlo. La invalidez de la vejez puede vencer a un
hombre común, pero Narada Muni era diferente. La hija del tiempo tomó a
Narada Muni como un hombre ordinario y se presentó ante él con un deseo
lujurioso. Se requiere gran fuerza para resistir la atracción de una mujer. Eso
es difícil para un viejo, qué decir para un joven. Aquellos que viven como
bramacharis deben sequir los pasos del gran sabio Narada Muni, que nunca
aceptó las proposiciones de jara. Aquellos que son demasiado adictos a la
vida sexual se vuelven víctimas de jara, y se reduce muy pronto el período
de sus vidas.
El período de vida justamente antes de morir es en realidad muy
peligroso, porque normalmente en ese momento la gente es atacada por la
debilidad de la vejez y por muchas clases de enfermedades. Las
enfermedades que atacan al cuerpo se les compara aquí con los soldados.
Estos no son soldados ordinarios, pues son guiados por el Rey de los
Yavanas quien tiene el cargo de comandante en jefe. Cuando un hombre es
joven, no le importa la vejez, pues disfruta de la vida sexual a satisfacción,
sin saber que al final de la vida su excesiva vida sexual le causará varias
enfermedades que perturbarán demasiado al cuerpo y entonces uno rezará
para dejar este cuerpo. Mientras más disfrute uno de la vida sexual durante la
juventud, más sufrirá en la vejez. Si uno usa su cuerpo en complacencia de
los sentidos, se vuelve más débil cada vez. Finalmente, la fuerza vital se
vuelve tan débil que se compara aquí con una débil serpiente. El aire vital se
ha comparado con una serpiente. Cuando la fuerza vital dentro del cuerpo se
debilita, el cuerpo también se debilita. En ese momento los síntomas de la
muerte, los peligrosos soldados del superintendente de la muerte, Yamaraja,
empiezan a atacar en forma muy severa. De acuerdo al sistema védico, antes
de llegar a ese estado, uno debe abandonar el hogar y aceptar sannyasa; si
uno se sienta en el hogar y es servido por sus amados hijos y por su amada
esposa, se debilita cada vez más debido a la complacencia de los sentidos.
Cuando llega finalmente la muerte, uno abandona el cuerpo desprovisto de
bienes espirituales. En la actualidad, incluso el hombre más anciano de la
familia no quiere abandonar el hogar, porque esta atraído a la esposa, los
hijos, el dinero, la opulencia, el hogar, etc. Así pues, al finalizar la vida uno
se preocupa en cómo su esposa será protegida y cómo podrá manejar las
grandes responsabilidades familiares. Así un hombre normalmente piensa en
su esposa antes de la muerte. De acuerdo al Bhagavad-gita (8.6): Yam yam
vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam kaunteya sada tad-
bhava bhavitah. Al final de la vida, una persona piensa en lo que ha hecho
durante toda su vida y así el obtiene otro cuerpo (Dehantara), de acuerdo con
sus pensamientos y deseos al momento final de la vida. Aquel que es
demasiado adicto a la vida hogareña, naturalmente piensa en su amada
esposa al final de la vida. Por consecuencia, en la siguiente vida él obtiene un
cuerpo de mujer, y también adquiere los resultados de sus actividades
piadosas o impías. En este capítulo, se explica muy bien como el Rey
Purañjana tomó cuerpo de mujer.
Al final de la vida cuando la invalidez de la vejez ataca al hombre, su
cuerpo se vuelve inútil para cualquier propósito. Por lo tanto, la educación
védica ordena que cuando un hombre está en su infancia, debe ser educado
en la orden de brahmacarya; o sea debe dedicarse por completo en servicio al
Señor, y de ninguna manera debe asociarse con mujeres. Así cuando él
alcance la juventud, se casa a la edad de 20 ó 25 años. Cuando él se casa a la
edad adecuada, puede inmediatamente engendrar hijos sanos y fuertes. En la
actualidad los descendientes femeninos están aumentando a causa de que los
jóvenes son sexualmente débiles. Si el esposo es sexualmente más fuerte que
la esposa nacerá un varón. Pero si la esposa es más fuerte nacerá una hembra.
Por lo tanto, es esencial practicar el sistema de brahmacarya, si uno desea
engendrar varones cuando uno esté casado. Cuando uno llega a la edad de
cincuenta años debe abandonar la vida familiar. En ese momento nuestro hijo
debe estar lo suficientemente maduro para poder dejarle la responsabilidad
familiar. El esposo y la esposa salen del hogar para vivir una vida retirada y
viajar a diferentes lugares de peregrinación. Cuando ambos pierdan su apego
por la vida familiar y por el hogar, la esposa regresa al hogar para vivir bajo
el cuidado de sus hijos mayores y permanecer apartada de los asuntos
familiares. Entonces el esposo acepta sannyasa para prestar algún servicio a
la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el sistema perfecto de civilización.
La forma humana de vida esta hecha especialmente para la comprensión de
Dios. Si uno es incapaz de aceptar el progreso en la conciencia de Krishna
desde el mismo principio de la vida, debe ser educado para aceptar esos
principios al final de la vida. Desafortunadamente, en la niñez no hay
educación ni uno puede abandonar la vida familiar, incluso al final de la
vida. Todos esos pensamientos en relación con nuestra esposa, indican
demasiada absorción con los pensamientos de una mujer. Por lo general, una
mujer casta se vuelve una mujer obediente. Eso causa que el esposo se
apegue a la esposa. Por consiguiente, él piensa demasiado en su esposa al
momento de la muerte. Esa es una situación peligrosa como es evidente en la
vida del Rey Puranjana; si al momento de la muerte uno piensa en su esposa
en lugar de pensar en Krishna en realidad él no regresará a casa no regresa a
Dios, sino que será forzado a aceptar el cuerpo de una mujer y así comenzar
otro capítulo de existencia material.
Supuestamente una esposa debe ser sumisa a su esposo. La sumisión,
el dulce carácter y el servilismo, son las cualidades de una esposa que hace al
esposo pensar demasiado en ella. Para la vida familiar es muy bueno que el
esposo esté atraído a su esposa, pero eso no es muy bueno para el avance
espiritual. Por lo tanto, se debe establecer conciencia de Krishna en cada
hogar, si el esposo y la esposa están demasiado apegados uno al otro en
conciencia de Krishna, se beneficiarán porque Krishna está en el centro de su
existencia. Si el esposo está demasiado apegado a su esposa se vuelve una
mujer en su siguiente vida. Por supuesto es una ventaja para la mujer
volverse hombre, pero no es del todo ventajoso para un hombre volverse una
mujer.