Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj, video conferencia vía skype

Discurso Informal
Caracas 22 de Julio de 2012

Jay Om Visnupad Jagad-guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj ki

jay…

Estoy feliz de verlos de nuevo y de tener una oportunidad para Hari-katha, Krishna-
katha, y así obtener energía a través de la buena asociación, sadhu-sange nama-
sankirtan, para eso estamos reunidos hoy. No queremos desperdiciar este día ni ningún
instante de nuestra vida, cada instante de nuestra vida es importante para ocuparlo en
servicio para el Señor. Hemos obtenido este cuerpo humano y hemos obtenido
inteligencia, hemos obtenido asociación y buenas oportunidades, por eso es nuestro
deber usar todo esto para el servicio del Guru y el Vaisnava. Están pensando cuál
servicio pueden hacer, qué se puede hacer, este tipo de pensamientos vienen a la mente,
pero todo es servicio, si estamos conscientes de la conexión con Guru, Vaisnava y
Bhagavan, la conexión con nuestro Guru ese será nuestro servicio.

Si en la ejecución del servicio están pensando cuál es la actividad que

complacerá a Gurudev, en ese momento si obtienen alguna realización, podrán ver que
su mente y su corazón se vuelven felices, tratando de complacer reciben felicidad, de
esa manera pueden realizar que su humor de servicio esta andando apropiadamente.
Algunas veces puede haber presión o mala salud en la ejecución del servicio, por
ejemplo una vez Gurudev me contó que en el tiempo de Srila Sridhar Maharaj, cuando
no había mucho dinero para comprar vegetales, Él le decía a los brahmacharis que
buscaran unos vegetales llamados dumur (una especie de higo) que estaban en unos
árboles, y en esos árboles habían muchas hormigas, y Srila Sridhar Maharaj le decía a
un brahmachari cada día que debía recoger esos vegetales para cocinar, eso era
beneficioso para ellos pero a la vez muy difícil, porque habían muchas hormigas en el
árbol. Gurudev me dijo que ellos estaban siendo picados por las hormigas pero estaban
dándole placer a Srila Guru Maharaj, entonces ellos recibían mucho placer también.

Srila Bhaktivinoda Thakur dice en una canción:

tomara sevaya duhkha haya yata

seo to´ parama sukha
seva-sukha-dukha, parama sampada
nasoye avidya-dukha
(Srila Bhakivinoda Thakur)

[“Los problemas que surjan al servirte serán causa de una gran felicidad, pues en el
servicio con devoción a Ti, la alegría y la aflicción son por igual grandes riquezas. Las
dos destruyen la miseria de la ignorancia”]

Si a través del servicio se experimenta alguna tristeza o infelicidad, eso también es

felicidad, algunas veces pueden venir tiempos difíciles, trabajos duros, pero eso también
es felicidad para nosotros. Por eso es necesario que entiendan fácilmente cual es la
diferencia entre servicio y karma, a veces están pensando que lo que hacen es servicio
pero no están haciendo feliz a su Guru y a través de eso no encontraran placer, eso se
convertirá en karma, ese karma los atará y el resultado será muy malo. Por eso debemos
ser cuidadosos y tratar de servir de una manera perfecta al Guru. Realizamos que
ofrecemos muchas cosas a Krishna pero no lo podemos hacer feliz, pero si ofrecemos
una sola cosa puede hacer feliz al Señor, puede hacer feliz a Gurudev, por eso debemos
entender que si estamos cocinando a Gurudev debemos hacer lo que le guste o a Gaura
Nitai, sus cosas favoritas son las que debemos hacerles, podrán cocinar muchas otras
cosas pero no Los harán felices. Krishna mismo dijo; “Cuando fui a casa de Duryodana
él me ofreció mucho raj-bhoga, comida tal como para un rey, me ofreció tantas cosas
que no las pude tomar, pero fui a casa de Vidura y tomé algunos ladhus, una comida
simple de buena calidad, y él me hizo sentir muy feliz.”

De esta manera podemos proceder fácilmente en nuestra vida espiritual, ¿De qué
manera debo proceder? ¿Cómo practicar? Fácilmente podemos entender como obtener
el beneficio apropiado para nuestra vida espiritual, entendiendo qué es lo que el Guru
quiere, por ejemplo, yo aun obtengo asociación de Gurudev, Él siempre me decía lo que
quería, cuales eran sus deseos, yo trato de cumplir esos deseos y de esa manera me
siento bien, obtengo alguna felicidad y continuo obteniendo asociación de mi Guru,
incluso ahora. También estoy muy feliz de verlos que vienen de corazón temprano en la
mañana para oír Hari-katha, Krishna-katha.

Gurudev una vez contó que un discípulo de Srila Bhaktisidhanta Saraswati

Thakur le dijo; “Prabhupada, ahora siento que no puedo hacer bhajan, de hecho no
puedo hacer ningún servicio para mi Guru, estoy triste porque no puedo hacer nada,
quiero hacer cosas pero no las hago”, Entonces Srila Prabhupada le contestó; “¿Estás
diciendo la verdad?” el discípulo le dijo; “Sí Prabhupada” y Srila Prabhupada le dijo:
“Eso significa que algo está ocurriendo, algo se revela en tu mente, cuando sientes
deseos por oír Hari-katha, significa que tu mente se está limpiando y estás progresando,
estás avanzando.”

Siempre veo que la gente está trabajando muy arduamente sólo para comer,
gastando su vida sólo para comer y para dormir un poco, de hecho ellos no pueden
conciliar el sueño apropiadamente. Pude ver en Singapur como salían desde temprano
en la mañana y regresaban tarde en la noche, comiendo afuera, pero ¿Para qué? ¿Para
comer?, esa es su vida, trabajar todo el día, ese no es el estilo de vida verdadero. Si ellos
trabajan tan duro, entonces no podrán servir al Guru y al Vaisnava, ellos no consiguen
ni un momento para cantar el santo nombre, me da tristeza ver eso, cuando ellos
trabajan también dejan de recordar el nombre del Guru y el nombre de Krishna, se les
olvida, trabajan mucho para ellos mismos. Si ellos guardan aunque sea el uno por ciento
de tiempo para el Guru, Vaisnava y Bhagavan será muy bueno para ellos, será útil para
ellos, Krishna los ha enviado para que le sirvan a Él pero están sirviendo al ambiente
ilusorio, apegados al trabajo. Estoy orando para que todos puedan entender lo valioso
que es la oportunidad de tener este cuerpo humano, esta vida humana, no pueden
imaginar lo valiosa que es esta vida humana, si perdemos esta vida ocupándonos de otro
trabajo será muy malo para todos y para nosotros mismos.

Pregunta: ¿Qué pasa con el devoto que por sus circunstancias no puede servir en el
templo todos los días, pero siempre recuerda a Krishna?

Srila Acharyya Maharaj: Aún así el obtiene un beneficio, no irá al infierno, pero así
como Gurudev dijo; “existen devotos de cinco por ciento, diez por ciento, veinte por
ciento devotos, cuarenta por ciento devotos, cincuenta por ciento u ochenta por ciento
devotos”, pero no hay que desanimarse por eso, Krishna es todopoderoso, Su
misericordia puede descender en cualquier momento. Si alguien no puede venir pero un
instante hace algo, en ese mismo instante Krishna lo puede llevar con Él a Su morada.
Lo que estamos pensando no sucede, puede ser que nunca suceda y estamos pensando
que debe suceder, pero por la misericordia de Krishna hasta lo que no va a suceder
acaba sucediendo, por ejemplo, pensamos que hoy debe llover y alguien piensa que la
lluvia no vendrá, pero en cualquier momento cualquier cosa puede pasar o ambas cosas
pueden no suceder y otras cosas pueden suceder.

Pregunta: En el Sri Bhaktivinoda viraha dasakam, ¿Por qué es el noveno verso el más
importante?

Srila Acharyya Maharaj:

sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadritam

rupadyaih parivesitam raghu-ganair asvaditam sevitam
jivadyair abhiraksitam suka-siva-brahmadi-sammanitam
sri-radha-pada-sevanamritam aho tad datum iso bhavan
(Bhaktivinoda viraha dasakam, verso 9)

[“El significado interno lo conoce Sri Svarup Damodar mediante la sanción de Sri
Gaurachandra, de eso que es adorado por Sri Sanatan Goswami y que distribuyen los
preceptores realizados en las melosidades trascendentales, los cuales encabeza Sri Rupa
Goswami; eso que es saboreado y realzado por Sri Raghunath Das Goswami y los
seguidores, y que cuidadosamente protegen los devotos fieles encabezados por Sri Jiva
Prabhu, y eso que (desde una respetable distancia) veneran grandes personalidades, tales
como Sri Suka, el Señor Shiva, el líder de los semidioses, y el Señor Brahma, el abuelo
de todos los seres —¡Oh, maravilla de maravillas!, el nectarino arrobamiento en la
servidumbre a Sri Radhika—, eso, también, tú nos lo puedes dar”]

En el significado de este verso conseguimos la importancia, lo que Rupa

Goswami dijo, lo que distribuyó y por qué lo hizo, esto indica que todo desciende desde
arriba, también lo que Raghunath Das Goswami nos dio, todo es descendente, desde
Mahaprabhu a Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Jiva Goswami, Ragunath Das
Goswami, de esta manera Él está trayendo todo, descendiendo todo a través de Srila
Bhaktivinoda Thakur para todo el mundo, a nuestro Guru Maharaj. De esta manera allí
lo explica, Srila Sridhar Maharaj fácilmente explica lo que Srila Bhaktivinoda Thakur
nos ha dado. Mahaprabhu dio todo su poder a Rupa Goswami y Sanatana Goswami era
su hermano mayor, y ellos distribuyeron todo juntos, y Jiva Goswami también hacía y
distribuía, así como existe alguien que hace comida y alguien la distribuye, Rupa
Goswami era el hacedor y Ragunath Das Goswami el distribuidor, esto es lo que nos ha
dado Srila Bhaktivinoda Thakur. Srila Sridhar Maharaj ha explicado todo eso en ese
sloka, lo que Mahaprabu nos dio, lo que Srila Bhaktivinoda Thakur nos ha dado, por eso
es importante para nosotros.

Pregunta: Srila Prabhupada dice en un libro que hay un tipo de persona pecaminosa
que es mejor que ni nazca ni muera, ¿Qué oportunidad tiene esa persona?
Srila Acharyya Maharaj: Hay un verso del Bhagavad-gita:

api chet su-duracharo

bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
(Bhagavad-gita 9.30)

[“Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al
servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado
en su determinación”]

Si alguien comete pecados pero se rinde al Señor, si sirve al Señor, Krishna

removerá todas sus actividades pecaminosas y entonces podrá ocuparse en servicio,
¿Por qué habría de morir? Morir no será mejor para él, mejor será vivir. Si tenemos
servicio para Krishna, servicio para el Señor, no es necesario morir, ¿Por qué habríamos
de morir? Morir significa terminar, si no estamos haciendo servicio entonces morir será
bueno. Pero si tenemos servicio ¿Para qué vamos a morir? Si morimos igualmente
vamos a regresar [a este mundo], pero si hemos cumplido los deseos de Krishna, si
hemos terminado nuestro servicio no hace falta regresar. Si no satisfacemos los deseos
de Krishna terminamos su servicio, entonces tendremos que volver a este mundo, nacer
de nuevo. Si Krsna está pensando que debe enviar a alguien para su prédica o para sus
propósitos, entonces Él nos enviará de nuevo, así como el Guru siempre está viniendo
en un cuerpo humano, Krishna nos ha enviado para servirle a Él, por eso debemos
cantar Su nombre y servirle, debemos recordar esto siempre.

Krishna nos ha enviado a este cuerpo humano, pero ¿Para qué? no ha sido para
disfrutar o hacer lo mismo que otras almas jivas, ellas están haciendo lo mismo y
nosotros también, entonces ¿Cuál es la diferencia? Ninguna, por esto Krishna nos ha
enviado en este cuerpo humano para Su servicio, es fácil de entender, tenemos
inteligencia, tenemos cerebro, entonces esto es fácil de comprender.

Pregunta: ¿Qué se debe hacer si se presenta la oportunidad de servir a Tulasi en mi

casa pero no me siento capacitada para servirle, y no quiero cometer ofensas?

Srila Acharyya Maharaj: No habrá ofensa si aprendes como servir a Tulasi, ella ha
tomado la forma de un árbol, por esto es fácil servirle, mantener una Tulasi en la casa es
muy bueno, ¿Por qué no habríamos de servirle? Todos pueden servir a Tulasi, no es
complicado, las hojas de Tulasi las puedes usar para el prasadam al cocinar, se pueden
usar sus hojas para el agua de beber, si alguien puede hacerse cargo de sus hijos ¿cómo
no va a poder atender a Tulasi?

tulasi dekhi, judaya prana,

madhava-tosani jani
gaura-priya, saka-sevane,
jivana sarthaka mani
(Srila Bhaktivinoda Thakura)

[“Mi alma se refresca al ver el santo árbol de Tulasi, pues sé que ella le da placer al
Señor Krishna”]
 Sólo por ver a Tulasi una vez, el corazón se refresca, la mente se refresca y todo
tipo de malos elementos son removidos. Tulasi es la más querida devota de Krishna, por
eso si le sirves será bueno para todos, inclusive un no devoto que use tulasi-malas o le
preste servicio, eso será muy bueno para él también. Tulasi es Krishna-preyasi, siempre
está cumpliendo los deseos de Krishna, por eso si se le sirve a ella será bueno para el
devoto, es necesario, así es nuestra línea. Algunas ofensas pueden venir, por ejemplo si
tenemos unas deidades en nuestra casa y pensamos que podemos cometer ofensas,
entonces no cocinamos para ellas, no las alimentamos, pero nosotros mismos nos
dedicamos a dormir y comer, eso no estará bien, pero Krishna removerá sus ofensas si
piensan; “ yo no sé como hacerlo, siempre estoy tratando, no se como servirte, lo que
esté en mi capacidad lo voy a usar.” Su deseo debe ser; “por favor acepta mi servicio”
este es el humor necesario.

Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y Él es el miembro de más

importancia en sus casas, y si sirven adecuadamente a Tulasi, regándola y brindándole
cuidado, eso será beneficioso para ustedes, pero si Tulasi no está siendo servida
adecuadamente no será bueno, tener a Tulasi en sus casas significa que tienen que
servirle adecuadamente.

Una vez en el tiempo de Srila Prabhupada [Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur], se

estaba inaugurando un templo, Él era el Guru y el encargado de inaugurarlo, pero en ese
día Srila Sridhar Maharaj fue el encargado del vidhi-marga, el archana y el puja,
entonces todos decían: “Oh, si el Guru es el que tiene que hacer esto, ¿Por qué lo está
haciendo Srila Sridhar Maharaj? Prabhupada era el que tenía que hacerlo.” De esa
manera Srila Sridhar Maharaj sintió que había cometido alguna ofensa, al escuchar que
decían que ese servicio debía ser realizado por el Guru, entonces Él fue donde Srila
Prabhupada y le dijo: “Oh Prabhupada yo hice ese servicio, por favor perdona mis
ofensas, tú eres el que debes hacerlo y vas a pensar que lo hice antes que tú, perdona mi
ofensa.” Entonces Srila Prabhupada le dijo: “Has hecho bien, aquel que es un alma
rendida no comete ofensas.”

Pregunta: ¿Cuál es el verdadero significado de desapego?

Srila Acharyya Maharaj: Desapego significa nirasa (no tener deseos), pero nuestra
línea es otra.

sri hari-sevaya, yaha anukula,

visaya baliya tyage haya bhula
asakti-rahita, sambandha-sahita
visaya-samuha sakali madhava
(Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur)

[“Considerar algo que es útil para el servicio del Señor como algo mundano y
rechazarlo, es un error. Uno debe estar desapegado siempre, pero relacionando todo con
el Señor, Madhava, ya que Él es el verdadero propietario de todo.”]

No mantenemos apegos pero mantenemos una relación, esa es nuestra línea, el

desapego es otra cosa, el desapego no es nuestra línea. Nosotros no seguimos la línea
del desapego, como decía Srila Prabhupada, existe disfrute y renunciación pero a ambos
se deben renunciar.

Pregunta: Usted decía en India que si estamos en el programa y queremos ir al baño

eso también es maya, entonces ¿Cómo podemos entender la verdadera importancia de
permanecer en el programa?

Srila Acharyya Maharaj: Una vez dije eso, que cuando éramos niños, niños muy
traviesos, no necesitábamos ir al baño sino que no queríamos estar en la clase, entonces
nos sentábamos en el baño para huir de la clase, por eso lo llamamos maya, si alguien
tiene necesidad de ir al baño debe hacerlo, pero no debe irse para evitar la clase.

Pregunta: ¿Puede relatarnos alguna historia en Su experiencia con Srila Govinda

Maharaj?

Srila Acharyya Maharaj: A veces cuando estoy sentado solo, muchos recuerdos
vienen a mi mente, todas las cosas que Gurudev me dijo, todos sus consejos para
nuestra vida espiritual. Cada momento que yo me sentaba frente a Él pensaba que
cualquier palabra que Él decía era lo más importante para mí y para mi vida espiritual,
yo pude ver como cada cosa que salía de su boca era una enseñanza para nuestra vida
espiritual. Yo presencié como Gurudev siempre pensaba en el templo, como se
preocupaba por la misión de Su Gurudev, la misión de Srila Guru Maharaj, justo el día
antes de dejar su cuerpo me dijo que cuidara del dinero de la misión, que podrían venir
muchos a querer apoderarse de las cosas, de esta manera Él recordaba cada cosa y nos
enseñaba cuanta preocupación Él tenía por la misión, yo pude obtener esa realización.

Cuando Gurudev hacia sus caminatas alrededor de todo el templo en Nabadwip,

Él estaba muy pendiente de cada árbol, si veía una luz encendida en el día, que no era
necesario, regañaba por eso, también se preocupaba por eso, Él estaba cuidando de todo,
pude ver ese humor de servicio. Cuando yo me uní al templo y llegaban tiempos de
festival, Él me daba instrucciones de cuanto arroz usar, cuando dhal, cuando aceite era
necesario, todo lo recordaba y me lo decía, algunas veces yo lo escribía pero sucedió
pocas veces. En el festival de Gaura Purnima y otros, me decía los arreglos que había
que hacer para tantas personas, alrededor de cinco mil personas, todas las cosas que
eran necesarias Él me las enseñaba con sus propias manos. Pude ver como Él hacia las
construcciones, todo lo tenía en su mente y era un trabajo duro, Él decía todo lo que se
necesitaba y yo traté de cumplir sus deseos así como Él también trató de cumplir los
deseos de Srila Guru Maharaj, yo traté de ayudarlo, de darle una mano a través de todos
esos años.

Siempre pienso que Gurudev me estaba protegiendo. Una vez hace alrededor de
diez años, cuando la construcción del Govinda Kunda estaba en proceso, en ese tiempo
yo no tenía relación con mis amigos y familiares previos, luego que me uní al templo
nunca más vi a mi madre, a mi padre ni a mis amigos, pero a ellos llegó la noticia de
que yo me había vuelto un sannyasi y que vivía en el Sri Chaitanya Saraswat Math,
entonces uno de mis familiares vino y me dijo: “Tu padre me ha enviado a ti porque te
has convertido en sannyasi y tienes algunas propiedades, las propiedades de tu padre, y
vas a recibirlas por herencia porque él pronto morirá, él quiere dejar todo a tu nombre,
debes tomarlo”. En ese tiempo todo sumaba alrededor de unos cincuenta mil dólares,
ahora tal vez vale más, entonces le dije a Gurudev: “Gurudev ¿Puedo ir a mi anterior
casa y vender esas propiedades y tomar ese dinero para dártelo a ti? Gurudev me
preguntó: “¿Cuánto dinero es?” Y le dije: “cincuenta mil dólares” Él dijo: “Es bastante
dinero, pero ¿Cuántos días son necesarios para que vayas y regreses?” Y yo le dije:
“siete días” entonces me dijo: “Si puedo darte esa cantidad de dinero ahora, ¿Irías donde
tu padre? Entonces entendí que Él no quería que yo fuera a mi antiguo hogar por una
cuestión de dinero, Él pensó que yo era más valioso que ese dinero que podía obtener,
así entendí como Él me estaba protegiendo de maya, siempre me daba mucha
protección. Gurudev siempre nos protege y nos ocupa en servicio, esto lo he podido ver
a través de mi vida.

Un devoto una vez me dijo que quería retomar su servicio y yo le dije que era
bienvenido.

durdaive sevaka yadi yaya anya sthane

sei thakura dhanya tare chule dhari’ ane
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 4.47)

[“Si sucede que un sirviente cae y se va, glorioso es el amo que va a buscarle y,
tomándole por el cabello, le trae de vuelta”]

Krishna siempre quiere el servicio de Sus devotos, su mal karma y el medio

ambiente ilusorio son muy poderosos, algunas veces el medio ambiente ilusorio o maya
lo remueven de su servicio, si alguien puede salir de ese medio ambiente ilusorio,
Krishna lo ocupará de nuevo en Su servicio. Así un devoto vino a mí en el festival de la
desaparición de Srila Sridhar Maharaj en Vrindavan y me dijo: “yo soy un discípulo de
Srila Gurudev” y yo le pregunté por qué se quedaba en otro lugar, yo no sabía nada de
él, él estaba de una manera u otra como flotando, así como la madera en el río.

e ghora samsare, padiya manava, na paya duhkhera sesa

sadhu-sanga kari’, hari bhaje yadi, tabe anta haya klesa
(Jaiva Dharma)

[“Una persona que cae en este terrible mundo material nunca deja de sufrir. Sin
embargo, si se asocia con los sadhus y sirve a Hari, entonces su angustia llega a su
fin”]

Siempre flotando en el rio, tales como el Ganges, Yamuna, pero si de repente

llega a la orilla, fácilmente podrá conseguir algo, por ejemplo, si estamos nadando y no
sabemos exactamente como nadar, nos hundiremos, si ya se acerca la muerte y vemos
un tronco inmediatamente nos agarramos de él. Somos almas jivas flotando en maya, si
observamos algo que nos mantenga a flote, lo tomamos inmediatamente y obtendremos
alivio. Gurudev me encargó la tarea de guiar a aquellos que hayan perdido su fe,
aquellos que estén atrapados por el medio ambiente ilusorio y que hayan perdido su
servicio, a ellos los estamos usando.

Todos tienen cualidades, cada quien tiene cualidades distintas, algunos saben
cocinar, algunos saben hacer kirtan, otros saben tocar mridanga, otros saben hacer puja
y algunos saben hacer guirnaldas, de esa manera los podemos usar, les daremos la
oportunidad de hacer servicio, no todos tienen la misma cualidad, por eso no estamos
rechazando a nadie, usaremos su servicio, aunque sea un diez por ciento de servicio que
alguien haga eso será útil para nosotros, siempre estoy ocupando a los devotos de esa
manera.

Mahaprabhu mismo le dijo a Pradyumna Misra que al contemplar la prakriti (la

naturaleza material) la mente se puede distraer, Él dijo: “Yo soy un sannyasi pero mi
mente se puede distraer.”

Pregunta: ¿Podemos nosotros ayudar a un devoto que ha sido atrapado por su falso
ego?

Srila Acharyya Maharaj: El ego es el principal problema, lo consume todo, si alguien

se siente muy orgulloso se inflará muchísimo, al igual que el sapo, de tanto ego le crece
la barriga hasta que explota. Yudhistira Maharaj una vez preguntó: “¿Qué es lo que
come Krishna?” Krishna está comiéndose el ego. Si alguien se rinde a Krishna Él puede
resolver sus problemas, el ego es algo difícil, si alguien se siente muy orgulloso, todo se
vuelve difícil, y luego es fácil caer. Si se preguntan; ¿Por qué los devotos caen?
Llevados por el ego es muy fácil caer. Si se preguntan; ¿Cómo pueden ayudar? No
pueden, él mismo debe entender que no es nada, que no ha hecho nada para el Guru o
para Krishna. Krishna nos ha dado muchas cosas, pero sólo podemos hacer pequeñas
cosas y a veces tampoco las hacemos, Krishna es el propietario de los brahmandas,
¿Qué tanto puede hacer una diminuta alma? Somos diminutos, no podemos hacer nada
para Él.

Si pensamos que hemos realizado mucho, entonces ese es nuestro problema, es

difícil de entender. En Dvaraka, Krishna tomó el servicio de encargarse de cuidar de los
zapatos de Sus invitados, Él mismo se encargaba de los zapatos de cada devoto que lo
visitaba. Si alguien es el encargado de un templo debe limpiar el retrete y así su ego será
removido. Cada vez que Siddhanti Maharaj iba al festival de Gaura Purnima, llegaba y
buscaba los instrumentos de limpieza de los baños, y se dedicaba a limpiar todos los
baños alrededor del templo antes del festival, pero una vez sucedió que llego tarde,
faltando mas o menos dos días para el festival, y se apresuró a limpiar todo, tenía que
terminar su servicio, pero escuchó que alguien ya había hecho ese servicio, vino donde
mí muy furioso y me dijo: “¿Quién eres tú para quitarme mi servicio? Desde hace veinte
años vengo aquí a hacer ese servicio” y yo le dije: “Maharaj no hay problema, toma los
instrumentos y lo puedes limpiar de nuevo, no hay ningún problema. ”

Pregunta: ¿Cuál es el significado de Su Divina Gracia?

Srila Acharyya Maharaj: Su Divina Gracia significa: Om Visnupad, significa que no

es diferente de Krishna y Su santidad significa: Sripad. Nosotros le rendimos honor al
Guru como no diferente de Krishna y a Sus servidores, así como Sus asociados o
sirvientes principales se les da honor diciendo Sripad, lo cual significa su santidad, el
sirviente de Krishna.

saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhid
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-charanaravindam
(Sri Guru-astaka)
[“Se debe honrar al maestro espiritual tanto como al Señor Supremo, pues él es el
sirviente más íntimo del Señor. Esto lo reconocen todas las Escrituras reveladas y los
siguen todas las autoridades. Por lo tanto, yo ofrezco respetuosas reverencias a los pies
de loto de este maestro espiritual, que es un representante fidedigno de Krishna”]

Hay dos cosas señaladas en este sloka, saksad dharitvena… el Guru no es diferente de
Krishna, y luego kintu prabhor… Él es Su más querido asociado, primero nos señala
que el Guru es Krishna Mismo y luego que Él es Radharani, el Guru es Radharani, estas
dos cosas las conseguimos en un solo sloka.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre ofensa y pecado?

Srila Acharyya Maharaj: Son casi lo mismo. Pero la ofensa es aparadha, y el pecado
es pap, ese termino lo usan los no-devotos. No hay mucha diferencia en el significado
de ofensa y pecado, pero existe aquello que se realiza inconscientemente y lo que se
realiza conscientemente, inconscientemente se llama ofensa y a través de la ofensa se
llega al pecado, cuando cometemos ofensas pero no se remueven entonces cometemos
pecados. El campo del pecado es diferente, en nuestras escrituras no se habla del pecado
sino de las ofensas. Aquel que no es devoto siempre está pensado en pecado, pero el
devoto siempre piensa acerca de las ofensas; “Oh por favor perdonen mis ofensas”. Hay
varios tipos de ofensas; seva-aparadha, nama-aparadha, vaisnava-aparadha. El pecado
es distinto, por ejemplo si alguien es codicioso, esa es su ofensa; el ser codicioso, pero a
través de la codicia se cometen pecados, y a través de los pecados llega la muerte.
Nuestro asunto principal son las ofensas, nosotros no queremos cometer ofensas,
debemos pedir perdón por nuestras ofensas. Sin embargo, si alguien mata a una persona
es peor que cometer ofensas y el resultado de esa ofensa se convertirá en pecado.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuando Krishna ha removido nuestras ofensas?

Srila Acharyya Maharaj: Cuando se está recibiendo un gusto por el servicio, cuando
se está recibiendo felicidad al cantar, cuando recibimos energía para servir, en ese
momento puedes sentir que no hay ofensas, poco a poco las ofensas son removidas.
Cuando Sarvabhauma Bhattacharya era el pujari principal del templo de Puri, a él no le
gustaba el prasadam de Jagannath, nunca lo tomaba, pero una vez Mahaprabhu le trajo
prasadam temprano en la mañana y le dijo: “Oh Sarvabhauma, ¿sigues durmiendo? he
traído prasadam para ti” Sarvabhauma Battacharya le contestó: “Oh Prabhu, aun estoy
en la cama, no me he bañado ni he lavado mis dientes” Y Mahaprabhu le dijo: “no es
necesario, primero toma prasadam”. Entonces Sarvabhauma Bhatacharya tomó
prasadam y desde ese día empezó a tomar todos los días prasadam de Jagannath Puri,
de esa manera su ofensa fue removida.

Cuando me uní al templo, en mis primeros dos meses yo me sentía insatisfecho,

no me gustaba el tipo de comida, ni el prasadam del templo, pensaba que la comida de
afuera era muy agradable, y en ese momento pensaba que aún tenía ofensas en mi
corazón, sentía que mi corazón aún no estaba limpio, pero después de tres meses no
podía fijar mi mente en la comida de afuera, y pensaba; “Ahora siento interés por el
servicio, siento energía para el servicio, tengo interés por tomar prasadam” Así
podemos entender fácilmente cuando la ofensa es removida.
Pregunta: Si estamos haciendo servicio y algunos devotos no se sienten complacidos
con ese servicio ¿significa eso que el Guru no está feliz con nuestro servicio?

Srila Acharyya Maharaj: Gurudev es siempre misericordioso, Él está tolerando todo

lo que hacemos, Él puede estar a veces molesto pero está tolerándonos, no nos rechaza,
cuando algo se vuelve muy intolerante puede que nos rechace, pero siempre está
tratando y tratando de mantenernos ocupados en el servicio. Él no se muestra
insatisfecho inmediatamente, Él es muy poderoso, puede tolerar muchas cosas y puede
tolerarnos a nosotros, pero si algo se vuelve intolerable o fuera de control entonces
puede rechazarnos.

Jay Om Visnupad Jagad-guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj ki

jay…

Traducción: Rohini Nandana Das

Corrección: Rukmini Devi Dasi,
Syama Sundari Devi Dasi

Este es un humilde intento por transcribir en español las palabras de Srila Bhakti Nirmal
Acharyya Maharaj, cualquier error en el desempeño de este servicio es mi total responsabilidad.
Cualquier duda o sugerencia pueden escribir a rohiboy@yahoo.es

Rohini Nandana Das