Samantabhadra

La Reina de las Oraciones

Curso online
Lama Rinchen Gyaltsen
Transcripción del curso online “Samantabhadra - La Reina de las Oraciones” impartido
por Lama Rinchen Gyaltsen.
Versión 1.0 - Noviembre 2021

© Paramita Editorial (Fundación Sakya)

Pedreguer (Alicante, España)
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Este trabajo se proporciona bajo la protección de Creative Commons CC BY-NC-ND

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Samantabhadra - La Reina de las Oraciones
Lección de Introducción

LA ASPIRACIÓN DE SAMANTABHADRA

Lección de Introducción

Bienvenidos queridos amigos a la introducción del curso Samantabhadra. Estoy muy

contento de tener esta oportunidad de compartir con ustedes algo que es realmente muy
poderoso, muy apreciado, muy valorado, por todos los grandes maestros tibetanos de
todas las tradiciones.

Vamos a empezar desarrollando una motivación pura y altruista. Si me queréis

acompañar vamos a recitar juntos Refugio y Bodhichitta.

RECITACIÓN ORACIONES DE REFUGIO Y BODHICHITTA

Algunas veces en nuestra vida pasa algo extraordinario. Casi como si fuera una joya
exquisita, de repente, cae en nuestras manos, cae en nuestro regazo una oportunidad
extraordinaria, un recurso extraordinario, un descubrimiento extraordinario que cambia
nuestra vida, que nos da acceso a otra realidad, a otra manera de funcionar.

Curiosamente, como creo que todos sospechamos, muchas de esas joyas que caen en
nuestro regazo no las reconocemos como joyas, no coinciden con nuestras expectativas,
no coinciden con lo que nosotros podemos, hoy en día, identificar como una maravilla,
como una fortuna, como algo que realmente nos empodera.

La mayoría de esos relámpagos que iluminan nuestra vida, de esas joyas son
desperdiciadas por falta de reconocimiento, no reconocemos la oportunidad, pero
cuando ocurre es maravilloso verlo en una persona; ver cómo coincide, su mente está
fértil y esa semilla cae en una mente fértil y germina, y ahí crece un jardín bellísimo
donde florecen flores muy brillantes. Hay un antes y un después.

Ésta puede ser una de esas oportunidades, ésta puede ser una joya en tu vida si coincide
con un momento fértil de tu ciclo, de tu existencia y demás; por lo menos lo fue para mí y
lo sigue siendo, la joya de Samantabhadra.

Debería explicar, por lo menos introducir la idea, del poder que tienen las plegarias para

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transformar nuestra mente. Porque si te pareces a mí, una persona común y corriente
está atraída a las explicaciones sofisticadas que tiene el budismo, tiene una filosofía muy
profunda y todas las tradiciones budistas, particularmente las tibetanas, nos ofrecen
muchas herramientas, muchas estrategias para mejorarnos, para hacer cambios
internos, para crecer y madurar en el camino.

Podría parecer que es innecesario lidiar con el aspecto devocional de las oraciones o los
rituales o las ofrendas, que esto es un aspecto más religioso y no tan espiritual, una
elaboración humana, por decirlo así, y no concretamente el camino de transformación
que debería ser filosofía, descubrimiento y transformación a través de la meditación. Por
lo menos, eso es lo que yo pensé por muchos años, por muchos años.

Pero hoy en día, gracias a la paciencia, al cariño y a la bondad de mis maestros, logré
apreciar todos los aspectos del camino espiritual. Todos los yogas, todas las disciplinas,
todas juegan un papel muy importante. En algunas vidas, en algunos ciclos de esas vidas,
algunos yogas o algunas disciplinas se destacan, juegan un papel más importante, más
determinante. Pero si nuestro desarrollo incluye todos esos elementos, trabaja con todo
nuestro ser, entonces la transformación es mucho más rápida. Ese es el camino integral,
donde integramos todos los aspectos del ser, todos los aspectos del camino espiritual,
todos los yogas. Por supuesto, dándole atención y énfasis a los más importantes.

Pero quiero que sepan, o por lo menos mi deber es comunicarlo con la mayor precisión
que pueda, que no hay tal cosa como más importante, más profundo, más poderoso, más
verdadero, fuera de contexto, sin incluir al practicante. Porque cada uno de nosotros
valora, o por lo menos debería valorar lo que es importante, dependiendo de lo que
funciona a corto y mediano plazo en nosotros. Para algunos por un período la conducta
se debe enfatizar. Para otros la disciplina mental, la paciencia, el desarrollo del
entusiasmo. Para otros el desarrollo del mérito y la virtud y el servicio. Para otros el
estudio filosófico, para otros lograr absorciones o samadhis. Para otros el camino del
altruismo, para otros el camino de la devoción. Por tanto, el arte está en saber cómo
combinar estos ingredientes de la receta, cómo saber cuál enfatizar en nosotros.

Y en este curso vamos a ver uno que normalmente descartamos –como estaba diciendo–
que es la plegaria, el yoga de la plegaria o la oración. Es una gran ventaja, es un aspecto
del desarrollo espiritual muy poderoso, y se puede ver desde diferentes perspectivas o

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comprender su beneficio en diferentes contextos.

Uno que me inspira a mí, y que me gustaría compartir con vosotros, es que la plegaria te
da acceso privilegiado a un estado espiritual que aún no hemos conquistado, ni siquiera
experimentado, ni siquiera sospechado que exista. Si fueras un hombre o una mujer de
negocios, es como trabajar con bienes que no son tuyos, tener recursos, capital que no es
tuyo y empezar tu negocio, tu inversión con dinero prestado, –por decirlo así–. No
tenemos acceso hoy en día, no estamos en un estado iluminado, no sabemos lo que es la
conducta iluminada, el amor iluminado, la sabiduría iluminada; lo que es el tiempo y
espacio desde la perspectiva de una la mente iluminada, lo que es la vida desde la
perspectiva de una mente iluminada.

A través de la plegaria, de repente, por unos segundos, casi como si un relámpago

iluminara la noche de nuestra existencia… por unos segundos tenemos acceso, podemos
vislumbrar lo que es ese estado iluminado a través de las palabras, de las analogías de
esa persona que lo plasmó, que lo manifestó directamente de ese estado iluminado. Es
un método muy habilidoso de acercarnos a estados superiores gracias a la experiencia, la
realización de otros grandes, en este caso, del bodhisattva Samantabhadra. Es algo muy
poderoso.

Podemos decir que nuestra vida hoy en día está muy afectada por lo que nos rodea,
nuestro entorno, las personas; sin darnos cuenta empezamos a actuar de una manera
muy similar a las personas con las que nos relacionamos. Empezamos a pensar como
ellos, a tener sus objetivos, sus metas, sus valores, su forma de expresarnos incluso. Aquí,
por un momento, podemos introducirnos en esa realidad, en la realidad noble, excelente,
pura e iluminada de Samantabhadra.

Y todos los maestros tibetanos han encontrado que esta oración, que esta plegaria que
vamos a recitar juntos, a estudiar juntos y contemplar juntos, no solo es una petición
como lo que acostumbramos, es decir el recibir algún tipo de premio y gracia desde
afuera. Es una práctica, es una forma de meditar, es una forma de tener acceso a estados
espirituales.

En breves minutos, me gustaría simplemente resaltar una orientación muy breve de lo

que es esta oración o plegaria o yoga.

Para dar un poco de contexto, de acuerdo a las tradiciones tibetanas, hay cinco oraciones
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extraordinarias: la oración de Samantabhadra –que vamos a estudiar juntos–, la oración
de Mañyushri –el Buddha de la Sabiduría–, la oración de Maitreya –que va a ser el futuro
Buddha, el amoroso–, la oración de Sukhavati –una oración que es muy poderosa por
darnos acceso a una forma de evolucionar espiritualmente acelerada, darnos acceso al
reino, al mandala del Buddha Amitabha– y luego la quinta es la oración de dedicatoria del
Bodhicharyavatara –el texto tan famoso compuesto por Shantideva, el Camino del
Bodhisattva–.

De todas las oraciones y plegarias por los maestros tibetanos, estas se consideran las
cinco más importantes o poderosas en el contexto de resaltar lo que es la conducta
iluminada de un bodhisattva, la conducta iluminada de un bodhisattva.

Y cuando decimos conducta estamos aprovechando un término en castellano. En

realidad no se limita a la disciplina o a la conducta moral. Cuando decimos conducta
quiere decir toda la actividad de alguien que se está entrenando para ser un buddha, de
alguien que tiene como misión lograr la iluminación para beneficiar a todos los seres. Es
decir, cuáles deben ser sus actividades, su trabajo, su práctica, su comportamiento, su
manera de encaminar su vida y su desarrollo espiritual. Todo eso es conducta.
Realmente el Buddha nos enseñó que hay tres yogas o tres disciplinas superiores: una es
conducta, otra es meditación y otra es sabiduría.

En este caso, meditación es el desarrollo del estado meditativo, de una absorción

meditativa. La sabiduría es todo el proceso de aproximarnos a la verdad a través del
estudio, reflexión y las meditaciones tajantes de Vipassana. Y todo lo demás, todo lo que
no es el desarrollo de una absorción meditativa y el descubrimiento de la verdad, entra
en conducta. Es mucho, casi todo lo que conocemos como espiritualidad entra dentro de
esta categoría de conducta.

Y dentro de estas cinco grandes, bellísimas e inspiradoras oraciones sobre las

actividades o el camino de un bodhisattva, los maestros, todas las tradiciones tibetanas
nos dicen que Samantabhadra es la más importante. Vamos a usar esa palabra
importante porque dentro de todos los discípulos del Buddha, Samantabhadra fue el
superior. Y además de ser el superior –Él y Mañyushri– Samantabhadra era el que estaba
mejor posicionado para comunicar la conducta de los bodhisattvas, como Mañyushri
estaba mejor posicionado para comunicar la verdad última o Avalokiteshvara mejor

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posicionado para comunicar la gran compasión.

Es decir, aparte de que todos tienen una realización muy sublime, cada uno de ellos por
su trayectoria, vida tras vida de su desarrollo espiritual, van desarrollando un matiz, una
excelencia. Y en este caso, la de Samantabhadra es el poder de comunicar, de comunicar
con mucha inspiración, con mucha precisión, algo que es muy vasto y muy profundo: la
noble y excelente conducta de los iluminados.

Esta oración no fue compuesta –por decirlo así– en la era clásica de la India o en el Tíbet,
es parte de un sutra, es parte del canon budista. Hay un sutra donde se le enseña a un
joven bodhisattva –Sudhana– cuál es el camino del bodhisattva, cuál es el camino o las
prácticas de un guerrero espiritual que quiere lograr la iluminación de todos los seres y,
después de dar toda esa enseñanza, esa sección concluye con esta oración en forma de
versos para resumir. Samantabhadra define, resume toda la conducta en sesenta y tres
versos y a la vez, esta enseñanza, todo este relato a este joven Sudhana es el último
capítulo de un sutra muy grande que se llama Gandavyuha; que a la vez es el último sutra
de una gran colección de sutras majayanas que se llama Avatamsaka. Entonces,
Samantabhadra tiene una fuente auténtica, es parte del canon de los sutras del gran
vehículo del majayana.

Vamos a estudiarlo poco a poco, a comprenderlo, reflexionarlo y practicarlo como si

fuera una meditación; una meditación en forma de recitación que puede ser nueva, pero
si la aprovechas puede ser una joya, una joya muy poderosa que descubres.

La estructura de la oración de Samantabhadra –como lo explican los maestros tibetanos–

es muy simple: tiene una parte preliminar, una parte principal y una conclusión.

La parte preliminar tiene el propósito principal de purificar todos los obstáculos, todas
las trabas, todos los filtros, todas las sombras que nos limitan o bloquean el acceso a esos
estados nobles; y el segundo aspecto es, desarrollar mérito, desarrollar virtud para que
estemos más próximos a esos estados sublimes.

La parte principal consta de la aspiración de Samantabhadra, es decir qué prácticas

señala Samantabhadra que todo bodhisattva debe anhelar, debe querer superar, lograr
una maestría, realizar; cuales son las cualidades y las prácticas que todo gran practicante
debería integrar en su vida. Es un gran, gran, gran secreto que se va a revelar, y mucho de
lo que vamos a ver va a ser sorprendente, va a invitarnos –voy a ser un poco
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diplomático– va a invitarnos a romper nuestros límites, nuestros horizontes
conceptuales, nuestra noción de lo que es el tiempo, lo que es el espacio, lo que es el
servicio, lo que es el compromiso, lo que es la verdad, lo que es la divinidad, lo que es la
amistad espiritual, lo que es la meditación, lo que es el amor; lo va a expresar en su
forma más perfecta, más sublime, más profunda.

Y luego la conclusión consiste principalmente en dedicar, dedicar todos los méritos de

esta recitación, de esta práctica, de esta meditación, para el bien, para el beneficio de
todos los seres.

En breve vamos a concluir esta introducción dando una orientación general sobre los
preliminares, la fase o la parte preliminar de este trabajo, de esta obra, de esta poesía, de
esta plegaria. Y se presenta como una mini oración dentro de la oración de
Samantabhadra, como la Oración de Siete Ramas, que es tan importante y tan famosa,
que en la mayoría de las liturgias que podéis descubrir en las diferentes tradiciones
tibetanas, extraen de Samantabhadra las frases, los versos para componer sus obras, sus
plegarias, sus liturgias. Lo que quiere decir que miles de personas muy estudiosas, muy
experimentadas, iluminadas no encontraron mejor manera de decirlo, de lo que había
dicho Samantabhadra. No es por adherencia ciega, es porque, aunque hagas tu mejor
intento de explicar lo que es la dedicación o el homenaje o la ofrenda, no se puede
encontrar mejor manera de presentarlo, de anunciarlo, de lo que ya ha hecho
Samantabhadra. Viene de una fuente tan pura, tan precisa, tan iluminada, que no hay
mejor manera de hacerlo.

Aunque nosotros no estemos inicialmente al nivel, y en algunos casos no comprendamos

todos las palabras o términos que se emplean, el simple hecho de recitarlo y
reflexionarlo solo puede elevar nuestro estado, sólo puede darnos acceso a una realidad
más pura y más sublime. Esta Oración de Siete Ramas tiene como objetivo, como dije,
purificar todo mal y desarrollar todo el bien, todo el mérito. Y lo hace en siete partes: la
primera es la rama de homenaje –doy la lista y después explicamos brevemente cada una
de ellas–, la rama de la ofrenda, la rama de la confesión de actos no virtuosos
–técnicamente es poner a un lado lo malo–; la rama número cuatro que es el regocijo, la
quinta que es solicitar que los buddhas hagan girar la rueda del Dharma, la sexta que no
pasen al perfecto nirvana y la séptima, la dedicación de méritos.

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Cada una de ellas es una meditación en sí, y aunque hay diferentes técnicas para
desarrollar cada una de estas prácticas, yogas o meditaciones, lo que hace esta oración es
resaltar el aspecto más puro, más profundo de estas prácticas, para tener esa inspiración
y esa referencia clara.

Solo con el homenaje, con la primera rama, vamos a estar –yo creo– gratamente
sorprendidos; Samantabhadra nos invita a romper todos los esquemas mentales y
considerar que al nivel más puro, el Dharmadhatu, el estado esencial de la naturaleza, de
la realidad está lleno completamente de buddhas. Es decir, cada partícula, cada
subpartícula, cada polvo, cada grano de arena, lo más pequeño que podamos concebir
está compuesto de finitos buddhas y bodhisattvas y nosotros a la vez multiplicamos
nuestro cuerpo eternamente, infinitamente hacia todas las direcciones y rendimos
homenaje a todos los buddhas, de todos los tiempos, de todos los sitios.

Entonces, a través del homenaje indirectamente estamos introduciendo la sabiduría no

dual, la sabiduría trascendental que va más allá de las estructuras o las nociones o las
abstracciones conceptuales, de dentro a fuera, macro micro, yo como sujeto, el Buddha
como objeto, el uno o muchos, el uno o nada… todos esos esquemas, todas esas
dualidades se rompen con esta visualización y nos invita a introducirnos en algo que no
podemos concebir, algo que no entra en nuestra mente conceptual, algo que
necesariamente requiere más espacio en nuestro corazón y en nuestra mente para
abarcarlo.

La rama de homenaje es muy importante. Existe un refrán que dice: “dime con quién
andas y te diré quién eres”, pero se puede decir aún mejor: “dime a quién valoras y te diré
quién eres, dime a quién homenajeas y te diré quién eres, lo que tú valoras, qué aspiras,
hacia dónde te diriges”. Por tanto, es importante en nuestra vida empezar a reconocer lo
que es puro, lo que es divino, lo que es un practicante que realmente encarna la
devoción, la compasión y la sabiduría no dual.

Luego pasamos a la rama de la ofrenda, que es muy buena para reducir todo tipo de
aferramientos, de apego a posesiones físicas y mentales; simplemente nos rendimos y
ofrecemos todo lo que podemos concebir, personal y de la comunidad, incluso cosas que
no tienen dueño, simplemente se lo ofrecemos de todo corazón, a todos los buddhas.

Pasamos a la rama número tres, que es la confesión, que la voy a explicar un poco más en

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detalle, es una práctica también poderosa donde podemos sanar eventos de nuestra
historia que han dejado una espina, que siguen, de alguna manera, afectándonos, incluso
hoy en día.

La rama del regocijo, es la número cuatro, está justo en el medio. Podemos decir, a lo
mejor, que es también una de las más poderosas, es una manera muy fácil –me atrevo a
decir, a usar esa palabra peligrosa–, una manera muy fácil de lograr un estado espiritual;
a lo mejor es la manera más económica de desarrollar un estado sublime, que es a la vez
ética, a la vez altruismo y a la vez sabiduría. Muy poderoso. El simple hecho de reconocer
la virtud de los demás, valorarla y alegrarnos, festejarla, regocijarnos, eso cambia todo
en nuestra perspectiva, y ese cambio perdura, no sólo en la duración de esta recitación,
sino que se convierte en una actitud espiritual, una actitud noble que mantenemos en
nuestro día a día, que se convierte en entusiasmo, se convierte en optimismo, se
convierte en la habilidad de poder enfocarnos en lo que es valioso, efectivo y virtuoso en
nuestra vida.

Luego viene la rama de hacer girar la rueda del Dharma y la sexta, la de que los maestros
no desencarnen. Y esto es muy importante. Si nosotros no lo pedimos, no ocurre, todo
parte de nuestra iniciativa, no es suficiente que haya buddhas, que haya bodhisattvas,
que haya maestros y maestras, no es suficiente que haya millones de seres que están
únicamente dedicados a beneficiarnos, a ayudarnos, si nosotros no hacemos de nuestra
parte lo necesario para ser receptivos. Lo dije muchas veces “cuando los oídos estén
prestos a escuchar aparecen los labios que los llenan de sabiduría”. En esta fase de la
oración, de la plegaria nos hacemos receptivos al pedir enseñanzas y pedir que los
buddhas y los maestros continúen instruyendo, guiando a todos los seres. Esa es la única
manera de garantizar que en el futuro tú y yo vayamos a tener acceso a enseñanzas
nobles, a instrucciones íntimas y cercanas.

Y el último es la dedicación de méritos que, como expliqué hace poquito –en el contexto
de Las 37 prácticas del Bodhisattva–, es una práctica muy profunda relacionada con la
sabiduría. Para transformar un evento, algo que aparentemente ha concluido, ha
acabado, es historia y convertirlo en energía, convertirlo en la causa de felicidad futura,
de beneficio, de ayuda, de despertar. Normalmente las cosas llegan a su fin. Un evento
llega a su clímax y después concluye; la mayoría del karma funciona de esa manera, es
puntual. Condiciones, causas producen un resultado, un efecto. Y aquí, con esta

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disciplina, con este yoga, con la plegaría de la dedicación transmutamos esa historia, ese
evento, esa conclusión, ese resultado en algo que funciona casi como un motor perpetuo,
algo que empieza a producir energía inagotable, que empieza a alimentar quienes somos
y nuestro camino. Por lo tanto, es una práctica muy poderosa que protege toda nuestra
virtud, la extiende, la multiplica y la hace combustible para el gran proyecto de
bodhichitta, la iluminación de todos los seres.

Os invito a participar en estos próximos encuentros, en este curso sobre Samantabhadra

que va a ser interesante porque va a ser novedoso para muchos de nosotros que estamos
acostumbrados a la lectura, a la reflexión, a la filosofía o estamos acostumbrados al
silencio, a la meditación o estamos acostumbrados a la recitación de mantras. Es otra
forma de crecer y madurar en el camino y, seguramente, tienes la misma reacción que yo
tuve al principio, por mi naturaleza analítica, de tener un poco de dudas, pero a mí lo que
me dio más confianza, es ver en la India y Nepal que los grandes maestros practicaban,
recitaban con mucha energía, con mucha dedicación, con mucho cariño la oración de
Samantabhadra. Y animaban a sus discípulos más cercanos, más queridos a recitarla.
Entonces, si funciona para ellos, yo pensé “seguramente debe de funcionar para mí”. Si
estos grandes realizados lo valoran yo lo deberían valorar, ahí hay un secreto, esto es una
joya, aunque yo ahora mismo no la puedo reconocer.

Por tanto, os invito a explorar el poder que pueden tener las plegarias en tu vida, en tu
desarrollo espiritual y tal vez no hay mejor manera de desarrollar esa investigación que
a través de la reina de todas las plegarias: Samantabhadra.

Ahora, si os parece, podemos recitar juntos una vez la oración de Samantabhadra.

Algunos versos te van a inspirar, otros tendrán que explicarse en detalle, pero por lo
menos juntos podemos recitar una vez, para empezar a introducir estas aspiraciones del
gran bodhisattva Samantabhadra, en nuestro corazón y nuestra mente.

¡Saludos al siempre juvenil arya Mañyushri!

1. Con claridad de cuerpo, palabra y mente me inclino ante todos los heroicos buddhas del
pasado, presente y futuro, sin excepción, en las diez direcciones.

2. Por el poder de esta Aspiración a las Nobles Acciones, yo manifiesto cuerpos tan
numerosos como átomos hay en el universo, consciente de la presencia de incontables
victoriosos, ante los que me postro.
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3. Yo concibo la realidad llena de iluminados. En cada átomo hay tantos buddhas como
átomos hay en el universo, cada buddha rodeado por múltiples bodhisattvas.

4. Honro a todos estos señores extáticos, alabando sus nobles cualidades con un océano de
melodías y un océano infinito de panegíricos.

5. Ofrezco a estos victoriosos las mejores flores, melodías, ropas, lámparas, sombrillas y los
mejores perfumes e inciensos.

6. También les ofrezco las mejores fragancias y túnicas, entre inciensos tan altos como el
monte Meru, perfectamente presentados.

7. Por el poder de mi fe en las acciones nobles, me postro y hago ofrendas sin igual a cada
uno de los victoriosos buddhas.

8. Confieso todos y cada uno de los actos dañinos que he cometido con cuerpo, palabra y
mente debido al deseo, la ira y la ignorancia.

9. Me regocijo de los hechos meritorios de los buddhas de las diez direcciones, los
bodhisattvas, pratyekabuddhas, arjats, practicantes y todos los seres.

10. A los protectores que han alcanzado el desapego de la budeidad tras atravesar las
etapas del despertar y que iluminan las diez direcciones, les pido que hagan girar la
inigualable rueda del Dharma.

11. Con las manos juntas suplico a aquellos que están resueltos a manifestar el nirvana
final, que se mantengan presentes por tantos eones como átomos hay en las tierras búdicas,
para alegrar y beneficiar a los seres.

12. Dedico cuanta pequeña virtud haya acumulado al postrarme, ofrendar, confesarme,
alegrarme, pedir y suplicar a la iluminación de todos los seres.

13. Que pueda hacer ofrendas a los buddhas del pasado y los ahora presentes en las diez
direcciones. Que los buddhas del futuro colmen rápidamente sus aspiraciones y lleguen a la
budeidad a través de las etapas del camino de la iluminación.

14. Que todos los mundos en las diez direcciones se vuelvan vastos y puros, llenos de
bodhisattvas y buddhas que se han sentado al pie del poderoso árbol de la iluminación.

15. Que todos los seres en las diez direcciones sean siempre felices y estén libres de

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enfermedades. Que todos encuentren el Dharma más apropiado para ellos y se colmen sus
esperanzas.

16. Que lleve a cabo las prácticas de los bodhisattvas y recuerde todas mis existencias
pasadas. Y que en todas mis vidas, tras muerte, migración y renacimiento, renuncie a la
vida mundana.

17. Que pueda emular a todos los victoriosos buddhas y perfeccione las nobles acciones.
Puro en las inmaculadas acciones de moralidad, que mi conducta sea siempre impecable y
sin tacha.

18. Que pueda enseñar el Dharma en cualquier lengua, en cualquier sonido entendido por
los seres: en el lenguaje de los dioses, nagas, demonios, yakshas y humanos.

19. Que siempre diligente y pacientemente practique las paramitas. Que nunca pierda la
bodhichitta y elimine mis actos negativos y oscurecimientos.

20. Que esté libre del karma, las aflicciones y las actividades de Mara; y que en cada
renacimiento pueda trabajar sin trabas para el bien de todos los seres, como un loto que no
se mancha con el barro, como el sol y la luna en el cielo.

21. Que a lo largo y ancho del universo el sufrimiento de los reinos inferiores desaparezca.
Estableciendo a los seres en la felicidad, que pueda trabajar para el beneficio de todos los
seres.

22. Que pueda perfeccionar las prácticas de los bodhisattvas, servir a los seres
adaptándome a sus necesidades, enseñarles la noble conducta y así practicar durante todos
los futuros eones.

23. Que siempre me asocie con aquellos cuyas acciones concuerden con las mías. Que
podamos actuar como uno en acciones, palabras y pensamientos, que nuestras
aspiraciones sean una.

24. Que siempre encuentre amigos espirituales que deseen beneficiarme y me enseñen la
conducta noble, y que yo nunca los disguste.

25. Que pueda siempre contemplar en persona a los buddhas rodeados de bodhisattvas, y
sin cansarme, en eones futuros, que siempre pueda presentarles magníficas y vastas
ofrendas.

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26. Que pueda sostener las enseñanzas sagradas de los buddhas y enseñar las prácticas de
los bodhisattvas. Que me entrene hasta la perfección en las nobles acciones y las practique
en todas las eras por venir.

27. Que acumule mérito y sabidurías inextinguibles mientras deambule por todas mis
existencias. Que me vuelva un tesoro inagotable de todo método, sabiduría, concentración y
libertad.

28. Que en cada átomo pueda ver tantas tierras puras como átomos hay en el universo, y en
cada tierra infinitos buddhas rodeados de bodhisattvas. Junto a ellos, pueda yo llevar a
cabo las prácticas de los bodhisattvas.

29. Que pueda ver en todos lados, en cada partícula de polvo, océanos de tierras puras
repletos de océanos de buddhas tan incontables como los de los tres tiempos. Que pueda
acceder a ellas durante un océano de eones y allí llevar a cabo las prácticas de los
bodhisattvas.

30. Que siempre escuche el habla puro de los victoriosos buddhas, que en cada palabra
contiene la totalidad del Dharma perfecto y un océano de palabras y lenguajes para
ayudar a los seres.

31. Que por el poder de mi mente pueda escuchar y realizar la melodía infinita que surge
cuando los victoriosos buddhas del pasado, presente y futuro hacen girar la rueda del
Dharma.

32. Tal y como la sabiduría de los buddhas penetra en todos los futuros eones, que yo
también pueda acceder a ellos instantáneamente; y que en cada fracción de segundo sepa
todo lo que existió, existe y existirá.

33. Que pueda contemplar en un instante a los buddhas del pasado, presente y futuro,
leones entre los humanos. Que pueda llevar a cabo sus obras mediante el poder de la
liberación de las ilusiones.

34. Que pueda percibir en un solo átomo el diseño perfecto de las tierras puras del pasado,
presente y futuro. De esta manera, que pueda entrar en el reino de los buddhas victoriosos
en las diez direcciones.

35. Que yo siempre esté en la presencia de los futuros iluminadores de los mundos mientras
recorren gradualmente las etapas de la budeidad, hacen girar la rueda del Dharma y
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muestran la profunda y definitiva paz del nirvana.

36. Que consiga yo los poderes perfectos de la iluminación: el poder de la rapidez

milagrosa, el poder de perfeccionar cualquier camino espiritual, el poder de la práctica con
todas las cualidades.

37. El poder del amor que todo lo incluye, el poder del mérito totalmente virtuoso, el poder
de la sabiduría que todo trasciende, el poder del perfecto conocimiento, método y
meditación.

38. Que purifique el poder del karma, destruya el poder de las emociones aflictivas, aniquile
el poder de los demonios y perfeccione el poder de las nobles acciones.

39. Que purifique océanos de reinos, libere océanos de seres, comprenda océanos de
Dharma y logre océanos de sabiduría.

40. Que perfeccione océanos de actividades, colme océanos de aspiraciones, sirva a océanos
de buddhas y actúe sin cansarme durante océanos de kalpas.

41. Que pueda completar todas las aspiraciones para hacer obras iluminadas que permitan
alcanzar las etapas del camino de los buddhas del pasado, presente y futuro, de acuerdo a
las nobles acciones.

42. El hijo mayor de los victoriosos buddhas es llamado Samantabhadra. Dedico todos estos
méritos para que mis acciones puedan ser tan hábiles como las suyas.

43. Que también pueda igualarles en su pericia para hacer excelentes dedicaciones y
purifique así mi cuerpo, palabra, mente, acciones y todos los reinos.

44. Que pueda practicar según las aspiraciones de Mañyushri para llevar a cabo
completamente las acciones nobles. Que a lo largo de todos los futuros eones complete cada
uno de sus objetivos y que no me canse jamás.

45. ¡Que no haya límite a mis actividades! ¡Que no haya límite a mis cualidades! ¡Que a
través de la perseverancia logre todos los milagrosos poderes de la iluminación!

46. El límite del conjunto de los seres es similar al límite del espacio. Que el límite de mi
aspiración sea igual al límite de sus actividades y pasiones.

47. Quien ofrezca a los victoriosos buddhas todos los perfectos placeres de los dioses y de

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los humanos, todos los reinos en las diez direcciones adornados con joyas, por tantos eones
como átomos se encuentran en esos reinos ganará gran mérito.

48. Pero quien escuche esta, la más grande de las oraciones de dedicación, y su fe se vea
inspirada a buscar la iluminación suprema, ganará mayor y mejor mérito.

49. Quien recite esta Aspiración a las Nobles Acciones jamás volverá a renacer en los reinos
inferiores, dejará a los amigos dañinos y pronto verá al Buddha Amitabha.

50. Obtendrá todo lo que le beneficie, vivirá feliz, todo le irá bien en esta vida, conseguirá el
precioso renacimiento humano y pronto se volverá como Samantabhadra.

51. Quien en su ignorancia hubiese cometido cualquier acto negativo, incluso los cinco de
repercusión inmediata, pronto los purificará con esta Aspiración a las Nobles Acciones.

52. Poseerá sabiduría perfecta, rostro radiante, marcas físicas auspiciosas y un noble
nacimiento. Seres diabólicos y profanos no lo molestarán y en los tres mundos le harán
ofrendas.

53. Pronto acudirá al árbol de la iluminación, se sentará bajo él para el beneficio de todos
los seres, despertará a la iluminación, hará girar la rueda del Dharma y subyugará a Mara
y sus legiones demoníacas.

54. El efecto completo de conocer, enseñar o recitar esta Aspiración a las Nobles Acciones
solo lo conocen los buddhas y es, sin lugar a dudas, lograr la suprema iluminación.

55. Así como los valientes y omniscientes Mañyushri y Samantabhadra saben cómo
transferir el mérito, así también yo transfiero el mío, entrenándome para ser como ellos.

56. A través de esta dedicación, afamada como suprema por todos los victoriosos buddhas
del pasado, presente y futuro, dedico todas las raíces de virtud para poder llevar a cabo las
obras de Samantabhadra.

57. Que en el momento de mi muerte todos los oscurecimientos sean purificados, contemple
al Buddha Amitabha y vaya a la tierra pura de Sukhavati.

58. En esa tierra extática, que pueda actualizar y colmar plenamente todas estas
aspiraciones y beneficiar a todos los seres mientras el universo exista.

59. Que pueda renacer dentro de un espléndido loto en el excelente y feliz mandala del

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Victorioso, y que allí reciba una profecía de mi iluminación del mismísimo Buddha
Amitabha.

60. Que entonces pueda beneficiar inmensamente a los seres en las diez direcciones
mediante innumerables billones de emanaciones gracias al poder de mi mente.

61. Que por cualquier pequeña virtud que pueda haber ganado al recitar esta Aspiración a
las Nobles Acciones, todos los deseos virtuosos de los seres se cumplan en un instante.

62. Que a través del supremo e infinito mérito obtenido por dedicar esta aspiración a las
nobles acciones, los seres sin fin que se ahogan en el torrente del sufrimiento alcancen la
suprema morada de Amitabha.

63. ¡Que esta Reina de las Aspiraciones colme el objetivo supremo de beneficiar a infinitos
seres! ¡Que todos perfeccionen lo que se describe en esta sagrada oración pronunciada por
Samantabhadra! ¡Que se vacíen completamente los reinos inferiores!

Si estás interesado nos veremos en el próximo encuentro. Empezaremos a explorar

juntos, uno por uno, cada una de estas estrofas, de estos versos poéticos. Hasta pronto.

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