Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj vía Skype

Caracas, 2 de Diciembre de 2012

Discurso Informal

Estoy muy feliz de verlos después de tantos días. Ya finalizaron los

parikramās (peregrinajes) de Vrindāvan y de Govardhan, luego fui a
Ekachakrā y hace dos días volví a Nabadwīp. Después de tantos días ya me
sentía triste, estuve corriendo por muchos lugares por eso no me había
podido comunicar con ustedes. Finalmente los puedo ver y eso me hace muy
feliz.

Yo ya estaba pensando que quizás ustedes se habían olvidado de mí. Ahora

hay otros países que se preguntan, ¿por qué Maharaj le está dando tanta
misericordia a los devotos venezolanos?, ellos se preguntan el porqué y mi
respuesta es un śloka (verso) del Bhagavad-gītā 6.47, donde Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“En este mundo nadie es Mi amigo, nadie es Mi enemigo, pero aquel que me
sirve con amor y devoción, aquel que tiene plena fe en Mí, aquel que se ha
entregado por completo, Yo desarrollo apego por él y él siente apego por Mí”.

El mes de Dāmodar ya terminó, es un mes muy hermoso. En el sexto verso de

la canción Dāmodarāṣṭakam, se menciona a los dos hijos de Kuvera:
Nalakuvara y Maṇigrīva, quienes habían nacido como árboles por millones
de años y rogaron al Señor para que los liberara de su condición ya que se
sentían muy caídos, que por favor les concediera la misericordia y el refugio
de sus pies de loto. De esa manera podemos ver como Krishna les dio Su
misericordia. De esta manera nosotros debemos orar: “si puedes liberar hasta
los árboles por favor rescátame que sólo soy un alma caída. Tú puedes
rescatarme”.

Pregunta: ¿Hay algún pasatiempo que nos enseñe a evitar el pratiṣṭhā

(prestigio)?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Todo el pratiṣṭhā es para el Guru. Los honores que yo
recibo son para mi Guru. Si yo no sigo las instrucciones de mi Guru nadie
tampoco me seguiría. Gurudev siempre decía: si alguien quiere ser Guru
entonces primero debe ser un discípulo. Es difícil evitar el pratiṣṭhā, sólo por
la misericordia del Guru. Debemos pensar que somos servidores del Śrī
Chaitanya Sāraswat Maṭh, si yo me separo del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh
nadie me seguirá. Pero algunos devotos locales pueden ser seguidos por unos
pocos devotos, pero ellos están pensando: “¡oh!, tengo seguidores puedo
hacer muchas cosas con esos seguidores, puedo conquistar el mundo, no
necesito asociarme con el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh”, eso es un
pensamiento de tontos.

En el tiempo de Śrīla Govinda Mahārāj muchos pensaron en hacer templos

fuera del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, ellos pensaron que sabían más que
Gurudev, pero todos fracasaron, ninguno tuvo éxito. ¿Están de acuerdo con
eso?

De hecho el pratiṣṭhā es un tipo de tontería, por que no entienden que si

alguien recibe respeto o reconocimiento es para el Guru y su misión, pero si
no pensamos así entonces el pratiṣṭhā nos atacará más y más. Pero a través de
la práctica apropiada, práctica, práctica, práctica, también es necesario Guru-
Vaiṣṇava-kṛpā (la misericordia del Guru y los Vaiṣṇavas), así como también
evitar el sevā-aparādha (ofensas al servicio), nāma-aparādha (ofensas al Santo
Nombre) y vaiṣṇava-aparādha (ofensas a los devotos puros), de esta manera
podemos controlar el pratiṣṭhā.

Pregunta: ¿Un devoto practicante puede tener una razón válida para no ver a
las Deidades?.

Śrīla Āchārya Mahārāj: Lo primero que hacemos al ver la foto de Gurudev es

dar reverencias. Es necesario dar reverencias a las deidades, incluso antes de
ir al cuarto uno debe dar reverencias, aún si las deidades están cerradas,
porque ellas siempre están viendo. Incluso podemos pensar que sólo hay
cinco devotos, pero no es así, debemos contar a Gurudev y a Gaura Nitāi,
entonces son ocho no cinco. Antes de yo ir a mi cuarto voy a dar reverencias y
Gurudev sabe que yo estoy dando reverencias. Yo no tengo ojos para verlos a
ellos, pero ellos si tienen ojos para ver todo, Kṛṣṇa y Gurudev ven cuando
uno les da reverencias. Incluso cuando los devotos iban a Jagannāth Purī
primero iban a dar reverencia a Mahāprabhu y luego iban a ver al Señor
Jagannāth.

Si uno viene al templo y no da reverencias a las deidades es un tipo de ofensa,

por que ellos son los propietarios de este templo, de Paramakaruṇā. Es como
si yo fuera a la casa de una persona pero no le hablara o saludara al dueño de
esa casa, ¿qué tipo de cultura es esa?.

Pregunta: ¿Existe alguna razón para que un devoto no siga las instrucciones
directas del Guru? ¿Qué podemos hacer?

Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Qué podemos hacer? Si todo el mundo siguiera las
instrucciones, ¿a quién le predicaríamos? Todos estarían siguiendo. Si todos
siguieran las instrucciones sin dudar, de una vez, entonces Gurudev se
pondría como perezoso. El Guru no tendría nada que hacer.

En el tiempo de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur no todos los devotos

seguían sus instrucciones, un sannyāsī un día se fue sin pedir permiso a
Jagannāth Purī, y solamente por eso Śrīla Bhakti Siddhānta, le quitó el
azafrán.

Pregunta: ¿Cómo se pueden detectar las instrucciones que vienen del

Chaitya-guru, Kṛṣṇa en el corazón?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Cuando uno obtiene un Guru fidedigno, se debe a

una instrucción interna. Sin la instrucción interna no podríamos dirigirnos a
un Guru fidedigno. Podemos tener algún sentimiento desde nuestro corazón,
algún anhelo, entonces buscamos un Guru fidedigno. También es un tipo de
sukṛti (buena fortuna), uno puede sentir que una vez que se ha llegado aquí,
al templo, uno no debe de irse. Diferentes personas tienen diferentes
sentimientos. Pero cuando la persona tiene mucho sukṛti entonces fácilmente
puede sentir las instrucciones. Como un devoto llamado Ramakrishna, que
antes era un niño travieso pero ahora tiene el voto de brahmachārī y tiene la
oportunidad de predicar conciencia de Kṛṣṇa, de cantar, él tiene ese sukṛti, yo
no tuve ese sukṛti, conocí la conciencia de Kṛṣṇa más tarde. Mi papá siempre
me regañaba por estar leyendo el Bhagavad-gītā, él me lo botaba, yo tenía
ocho años, no entendía pero lo leía, yo lo leía escondido.

Pregunta: Śrīla Govinda Mahārāj una vez dijo que había personas que hacían
un buen trabajo y otros que hacían un buen servicio, ¿esto tendrá algo que ver
con el pratiṣṭhā?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Nadie puede pensar que está haciendo un buen
trabajo, somos diminutos, insignificantes, realmente nosotros no podemos
hacer nada por el Guru, eso es ego falso.

Pregunta: ¿El ego falso está asociado con el pratiṣṭhā? ¿Son lo mismo?

Śrīla Āchārya Mahārāj: A través del ego viene el pratiṣṭhā. El ego es la

enfermedad y el pratiṣṭhā es el cáncer. Es como la codicia, la avaricia, envidia,
todas juntas que se convierten en un cáncer.

Pregunta: Si un devoto comete muchas ofensas hacia otro devoto, ¿cómo se

puede liberar?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Debe orar a Nityānanda Prabhu. Como en los

tiempos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, Rāmachandra Purī quien cometió
muchas ofensas contra Mahāprabhu, en ese entonces todos los devotos
rogaban al Señor Jagannāth por él. Las personas defecan lo que comen.

Pregunta: Ciertamente, uno cosecha lo que siembra, pero hemos leído que si
uno hace los Ekādaśīs, ¿se libera de todas las reacciones pasadas?.

Śrīla Āchārya Mahārāj: Gurudev dijo en sus últimos días, que alguien que
haya sido iniciado por él, ya estaba liberado. Pero la liberación no es nuestra
meta. La liberación no significa nada para nosotros, ya estamos liberados,
debemos dedicarnos a practicar.

Pregunta: Para ser un buen practicante debemos tener fe, ¿cómo podemos
tener fe?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Si no tienes fe entonces, ¿cómo fue que te iniciaste?,

esto no es un juego. Y es a través de la práctica que esa fe se va a fortalecer.

Pregunta: En un libro de Śrīla Guru Mahārāj dice que Śrīmatī Rādhārāṇī es la

representante de la fe, ¿cómo podemos entender eso?

Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Tú quieres comprender a Rādhārāṇī? Kṛṣṇa se había

ido de Vrindāvan, y todos estaban llorando, hacían un rio de lágrimas.
Entonces Uddhava quería saber a donde se habían ido las gopīs, y en un
momento vio que las gopīs se habían convertido en árboles, entonces
Uddhava deseo convertirse en árbol para experimentar la separación que ellas
sentían por Kṛṣṇa. Ese tipo de separación la debemos sentir por el Guru.

Pregunta: ¿Cómo no apegarnos al resultado de la acción? y, ¿cómo no

afligirse si algo no sale adecuadamente en el servicio, como uno quiere?
Śrīla Āchārya Mahārāj: Lo que uno quiere, no es servicio sino disfrute. Lo
que el Guru quiere es servicio, lo que uno quiere es karma. Si Gurudeva me
dice que cocine arroz y yo cocino chapātīs, entonces no es servicio, ¡Pero yo
quiero chapātī!!! Decimos nosotros. Gurudeva nos dice: “quiero arroz”, pero
nosotros le hacemos arepas. Entonces podemos hacer las dos, arepas y arroz y
todo va a estar bien.

Pregunta: ¿Cómo podemos obtener apego por el Guru, si nosotros sólo

podemos ver el cuerpo?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Esa es una ofensa, nāma-aparādha una de las diez
ofensas al Santo Nombre. Si uno piensa así, entonces está cometiendo ofensa.
Aprākṛta significa: un cuerpo transcendental; Kṛṣṇa mismo descendió con un
cuerpo. Kṛṣṇa sólo protege a sus devotos rendidos. Así como cuando hacemos
el parikramā a Govardhan, ¿cómo es posible que todo ese arroz sea para
Govardhan? Ese es Kṛṣṇa mismo en la forma de Govardhan.

Pregunta: ¿Cómo podemos hacer para no apegarnos a alguien?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Si desarrollas apego por Kṛṣṇa, por Guru y Vaiṣṇava,
ese otro apego, poco a poco será removido, eso es māyā, y puede ser
removido. Sādhana-bhakti, más practica, más clases, más lectura, venir más al
templo, más conciencia de Kṛṣṇa.

Pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de convivir con la familia, cuando ellos

no son devotos?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Armonizar, tienen que armonizar con todo. En la

familia de Śrīla Guru Mahārāj y en la familia de Gurudev tampoco eran todos
devotos, debemos tolerar. No todos se van a volver devotos. Tú puedes
intentar que se hagan devotos, eso está bien, alguno se puede hacer devoto.

Śrīla Guru Mahārāj kī! Jay

Jay Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāj kī jay!

Traducción: Mayeswari Devī Dāsī

Rohini Nandana Dās
Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās
Madhurani Devī Dāsī
Edición: Rohini Nandana Dās

Este es un humilde intento por transcribir en español las palabras de Śrīla Bhakti
Nirmal Āchārya Mahārāj, cualquier error en el desempeño de este servicio es mi total
responsabilidad. Cualquier duda o sugerencia pueden escribir a rohiboy@yahoo.es

Rohini Nandana Dās