Volumen XVIIIX

Volumen
Pinjás , Sijá 1
Bereshit

Likutéi Sijot
en español

Selección de charlas
del Rebe de Lubavitch

La preocupación de Moshé por todo judío,

La luzpor
incluso delaquel
primer
quedía de la Creación
se desvió del camino

Se publica en ocasión de
Se publica
Shabat ParshatenBereshit
ocasión5781
de
Shabat Parshat Pinjás 5781
 2
Bsd.

En esta Sijá el Rebe explica cómo Moshé tiene en cuenta a todos los
judíos sin excepción incluso a los que se desvían del camino.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde

al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.

Nota: en esta versión de la Sijá se omitieron algunas notas al pie.

17 de Tamuz 5781

Textos originales: Likutéi Sijot vol. XVIII, págs.: 326 - 333.

Traducción, Edición y Revisión Final:

Sijot en Español.

Likutei Sijot
 1
Bsd.

Pinjás
Vol. XVIII – Sijá 1

1. Sobre las palabras del versículo1 “Y sucedió después de la plaga”,

al transcribirlas, Rashi agrega la palabra “etcétera”1* – que insinúa a
lo que sigue en el versículo a continuación inmediata –la orden de
realizar un censo de los judíos– como dice “Y le dijo Di-s a Moshé y a
Elazar el Kohen… hagan el censo de toda la congregación de los hijos
de Israel”, y después él explica: “Esto se asemeja a un pastor en cuyo
redil habían entrado lobos y matado algunas ovejas, luego de ello él
las conto para saber el número de ovejas restantes”.
Al interpretar el texto según su significado literal (y así los
explican los comentaristas de Rashi2), Rashi pretende aclarar
que, de la terminología usada por el versículo al enfatizar que
lo que “sucedió [fue] después de la plaga etc.”, se entiende, que la
intención de esas palabras no es solo describir el momento en que
el censo fue realizado, es decir, luego de los sucesos anteriores2* (en
este caso, la plaga), sino, también dejar en claro que el censo en sí
esta intrínsecamente relacionado con la plaga – por lo que surge el
interrogante en qué consiste esa relación – es lo que Rashi explica

1 Nuestra Sección 26:1. (En varios comentarios es señalado aquí “19” del capítulo 25. Y así es en
el Minjat Shai. Y allí señala 26:1 antes de “Y dijo Di-s”).
*Pero no se encuentra en la segunda edición de Rashi, y tampoco en varios manuscritos de Rashi.
Y puede ser que el motivo sea porque es suficiente mencionar el concepto del censo dentro de su
comentario.
2 Debek Tov y Siftéi Jajamím aquí.
*Y se puede decir más aun, que si fuera por esto – todas estas palabras son innecesarias, ya que el
orden de los versículos indica también un orden cronológico (especialmente – según la comprensión
literal del texto bíblico), donde no se aplica la norma de los sabios que reza que no hay antes y después
en lo escrito en la Torá, pues esta solo se aplica en caso que haya una evidencia o necesidad para ello.

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por medio de la parábola: “Esto se asemeja a un pastor… él las conto
para saber el número de ovejas restantes”.
Pero es difícil estudiar así, dado que el censo en sí, en principio,
no es un asunto novedoso para el estudiante de la Torá al cual Rashi
dirige su comentario, dado que Rashi mismo ya explicó antes (al
comienzo de la Sección de Bamidbar): “Debido al cariño que Di-s
profesa a los judíos, los cuenta a toda hora”, y “toda hora” significa
cada momento en el que ocurrió un cambio en la situación de los
judíos3 – tal como continúa allí Rashi diciendo: “Cuando salieron
de Egipto… cuando una parte de ellos cayó por la plaga como
consecuencia de haber pecado con el Becerro de Oro… cuando
Él decidió hacer morar su Presencia Divina en ellos…” – de estas
palabras el alumno ya comprende que, también en nuestro caso, lo
que el Todopoderoso ordenó contar a los judíos luego de la plaga es,
“debido al cariño que Di-s profesa a los judíos” (exactamente como
“…cuando una parte de ellos cayó por la plaga como consecuencia de
haber pecado con el Becerro de Oro, los contó para saber el número
restante”).

2. También es necesario comprender:

a) ¿Qué agrega la parábola citada por Rashi a la comprensión
de la moraleja? Aparentemente, la moraleja en sí –sin las palabras
de Rashi “Esto se asemeja a un pastor etc.”– es suficientemente clara
y simple4: Moshé Rabeinu, el “pastor de Israel”, quien entregó su
alma para las ovejas de su rebaño, contó a los judíos para saber el
“número de los restantes” a quienes debe pastorear.
b) En la parábola citada por Rashi: “Esto se asemeja a un pastor…
él las contó para averiguar el número de ovejas restantes” – es el

3 Véase Likutéi Sijot vol. VIII pág. 2 (nota 9); pág. 4. Y en extenso – en la Sijá de Shabat Parshat
Bamidbar 5725.
4 Y como el estilo de Rashi en el segundo comentario – a pesar que también acerca de esto
figura en el Midrash (Tanjumá y Bamidbar Rabá citado a continuación en el interior de la Sijá) “Esto es
comparable a un pastor etc. así etc.”.

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 3
pastor quien desea saber el “número de ovejas restantes”, pero
aparentemente esto no se corresponde con la moraleja, dado que el
Todopoderoso –el dueño del rebaño– es quien ordenó contar a los
judíos, y no fue Moshé –el “pastor”– que por cuenta propia deseaba
saber su número.
Quizás se podría explicar que la intención de la moraleja es,
que el Todopoderoso ordenó a Moshé un asunto que era importante
para él (para Moshé) – así como lo es para el pastor en la parábola
– pero aún sigue siendo difícil explicar así: ya que Rashi desde un
principio podría haber citado una parábola (no de un “pastor” sino)
del “dueño del rebaño”.
c) Más aún: En el Midrash Tanjumá5 (y Midrash Rabá6), en
realidad la parábola no está dicha sobre un “pastor”, sino, el hecho
es comparado con un “lobo que cae sobre el rebaño, por lo que el
dueño del rebaño necesitó7 contarlas etc.” – y Rashi cambia y escribe
“esto se asemeja a un pastor etc.”.
d) Y llama mucho más la atención, que Rashi mismo, en la
sección Tisá8 (sobre el censo de los judíos luego del “incidente del
Becerro de Oro, que como consecuencia de ese pecado la plaga había
irrumpido en ellos”) escribe: “Esto se asemeja a un rebaño muy
apreciado por su dueño sobre el que abatió una peste, cuando la
misma cesó, el dueño dijo al pastor: “por favor cuenta mi rebaño
y averigua cuantas ovejas quedan” – entonces, ¿por qué dice Rashi
aquí, “Esto se asemeja a un pastor”?
e) Otras diferencias que encontramos: (a) en la sección Tisá Rashi
dice: “esto se asemeja… sobre el que abatió una peste”, y aquí dice –
“que ingresaron lobos a su redil”; (b) en la sección Tisá, Rashi enfatiza
en la parábola el asunto del cariño (“para demostrar que el rebaño

5 Nuestra Sección 4.
6 Cap. 21:7.
7 En Bamidbar Rabá la versión del texto es: “que ingreso dentro del rebaño, bajó etc.”.
8 30:16. Y véase Tanjumá Tisá 9. Pesiktá DeRav Kahana (Buber) Parshat Shekalím.

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le era muy apreciado”), no así aquí, en la parábola del pastor, esto
no es mencionado para nada9; (c) en los Midrashím la terminología
utilizada es “sobre el rebaño”, “al rebaño” – sin embargo, aquí Rashi
cambia y escribe “dentro del redil”.

3. Respecto del versículo mencionado en el párrafo 1, Rashi

continúa: “Otra explicación: cuando los judíos salieron de Egipto
y fueron confiados al cuidado de Moshé, le fueron confiados según
un número preciso; y ahora, que se le había acercado a Moshé la
hora de fallecer y devolver su rebaño, él los contó para regresarlos
según un número preciso”. Y es comprensible por qué Rashi ubica
este comentario como “otra explicación” –y no como el primero y
principal– dado que según este último no se explica el vínculo que
hay entre “hagan el censo…” con “y sucedió después de la plaga”. Sin
embargo, por el otro lado no se entiende ¿qué dificultad hay en el
primer comentario que debido a ella cita la segunda explicación con
la que quedaría resuelta esa dificultad?

4. La explicación de esto es la siguiente:

Aquí Rashi intenta, no solamente explicar la relación entre
ambas cuestiones: “sucedió después de la plaga” y “hagan el censo” –
ya que esto, como se dijo antes, ya lo sabemos gracias al comentario
de Rashi en la Sección Tisá de Bamidbar– sino, la intención de Rashi
es explicar un asunto por el que es difícil comprender las palabras en
sí del versículo “y sucedió después de la plaga”, veamos:
Al final de la Sección de Balak, la Torá relata que los “que se
adhirieron al culto idolatra del Baal Peor” fueron castigados de dos
maneras: a) “Se encendió la ira de Di-s contra Israel – y envió en
ellos una plaga”10 y “los fallecidos en la plaga eran veinticuatro mil

9 A pesar de que difícilmente podríamos decir, que se apoya en su comentario de la sección Tisá
y Bamidbar mencionados antes.
10 25:3 y en el comentario de Rashi.

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hombres”11; b) “Y Moshé dijo… que cada varón mate a sus hombres”12,
y explica Rashi13 que “cada uno de los jueces de Israel mataba a dos
pecadores, y los jueces eran ochenta y ocho mil, como está dicho en
Sanhedrín”14; y según este cálculo resulta, que los muertos a manos
de los jueces de Israel, eran más de ciento setenta15 mil.
Según esto surge un gran interrogante en nuestro versículo: ¿por
qué este enfatiza las palabras “después de la plaga”, de modo que el
censo era para saber cuántos fueron los que quedaron luego de la
plaga?, pues según la cuenta mencionada, sería más necesario saber
el “número de los restantes” luego de la orden de Moshé “que cada
varón mate a sus hombres” ¡dado que el número de los fallecidos era
más de siete16 veces mayor al número de los “fallecidos en la plaga”!
Y para responder esta pregunta es que Rashi cita la parábola:
“Esto se asemeja a un pastor a cuyo redil habían entrado lobos...”,
como veremos a continuación.

5. La diferencia notoria a simple vista, entre el “dueño del rebaño”

que ordena a su pastor que cuente al mismo “para saber el número
de las ovejas restantes”, y el “pastor” que las cuenta por su propia
cuenta (antes de recibir la orden del dueño) es:
Cuando el dueño del rebaño ordena contar al rebaño para saber
“el número restante”, el censo no es su principal objetivo, sino, viene
como consecuencia de su deseo de demostrar el cariño que le tiene
al rebaño (como dice Rashi en la Sección Tisá: “cuenta mi rebaño…
para demostrar que el rebaño le era muy querido”), esto significa,
11 Fin de la Sección de Balak.
12 Allí, 5.
13 Y véase Ierushalmí Sanhedrín 10:2.
14 Allí – y del hecho que Rashi no escribe antes “y nuestros Sabios interpretaron” (o similares),
es evidente que Rashi sostiene que así es según la comprensión literal del texto bíblico.
15 Así está escrito en el comentario de Najmánides disponible en la actulidad: “17 (mil*) decenas
de miles” y es según la versión “8 decenas de miles”. Y en la edición Shevel (basada en el manuscrito
y edición de Lisboa): 15 decenas de miles.
16 Según nuestra versión “ocho decenas”.

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que lo importante aquí es solo el hecho que el rebaño contado
subsistió íntegro; y no reviste importancia si la disminución fue
responsabilidad del pastor o no – lo principal es la integridad del
rebaño que “subsistió”.
En contraste, cuando el pastor cuenta al rebaño “para conocer
el número de ovejas restantes”, su principal intención no es para
demostrar el cariño hacia las “restantes”, sino, esa acción responde a
su función como pastor – con la intención y finalidad de entregarse
aún más al “rebaño restante”, con el fin de protegerlos de modo que
la próxima vez no les ocurra semejante desgracia.
Y por lo tanto es comprensible, que esto corresponde
principalmente cuando el pastor se siente responsable por el rebaño
faltante del redil; pero si el percance ocurrió de modo que el pastor
no tenia forma alguna de prevenirlo, en ese caso, no tiene obligación
de contar el rebaño y conocer el “número restante”, ya que en lo que
respecta a su labor como pastor del rebaño, no hubo falta alguna.
De esta manera se comprende el cambio de Rashi, que en la
parábola que hace referencia al “dueño del rebaño” (en la sección
Tisá) dice Rashi que a las ovejas “las abatió una peste”, y aquí en la
“parábola del pastor” – dice “que entraron lobos”:
Un pastor no puede proteger a su rebaño de una “peste”, por lo
que no es responsable en el caso de que lo haya “abatido una peste”;
sin embargo, él sí puede –y no solo puede, sino, es su labor– cuidar al
rebaño de los lobos (ya sea con un palo o similar), y eventualmente
si “entraran lobos y mataran algunas ovejas”, será responsabilidad
del pastor.
Y es por este motivo que, en la parábola del “dueño del rebaño”,
en la que debido al cariño por el mismo, para él no hay diferencia
cómo provino el daño al rebaño, dice Rashi que “lo abatió una peste”
(y lo sucedido en la sección Tisá fue más similar a una “peste”17,
como veremos más adelante en el párrafo 6); en cambio, en nuestra
17 Y es por esto que Rashi cambia el lenguaje utilizado en el Misdrash – que allí dice lobos.

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Sección donde Rashi cita la parábola “Esto se asemeja a un pastor…”,
él dice que “entraron lobos”, porque en ese caso lo que atañe es el
cumplimiento del deber del “pastor”.

6. En base a esto se comprenderá cómo obtendremos la respuesta

al llamativo interrogante antes mencionado acerca de las palabras
del versículo “sucedió después de la plaga” – a través de la parábola
que “lo compara con un pastor”:
El hecho que había menos judíos, Di-s no permita, porque los
“jueces de Israel” mataron “cada uno a sus hombres”, sucedió en
virtud de que el Beit Din –Tribunal de Justicia– los juzgó y fueron
condenados a muerte, por lo que Moshé Rabeinu no hubo de sentirse
culpable por esa desgracia y como consecuencia, contar a los “judíos
restantes”, es decir, él no se sentía responsable de esas muertes y por lo
tanto no sentía la obligación de censarlos para saber cuántos quedaron.
Sin embargo, diferente fue la situación de los que murieron en la
“plaga”, en la que el cese de la misma tuvo una relación con Moshé,
como cita Rashi en el final de la sección Balak18: “Se reunieron los
miembros de la tribu de Shimón y le dijeron: ‘Moshé, ¿esta mujer
midianita está prohibida…?, en ese momento a Moshé se le olvidó la
ley”, y enseguida después de eso, Pinjás “Vio el hecho y recordó cómo
es la ley”19 – mató a Zimrí y de esa manera “cesó la plaga”20; y si bien
el hecho que a Moshé “se le haya olvidado la ley” fue un plan divino
(como dice Rashi26) con la intención de “que viniera Pinjás y tomara
la recompensa que le correspondía” (Pinjás fue consagrado sacerdote
luego de matar a Zimrí y a su concubina) – esto era sabido solamente
por Di-s, librando así a Moshé de toda culpa, pero Moshé mismo
pensó que fue su olvido21 de la ley lo que demoró la interrupción de
18 25:6.
19 Comentario de Rashi allí, 7.
20 Allí, 8.
21 Y especialmente y con razón, si por demorarse en enseñar la sección del man respecto del
Shabat fue castigado. (Comentario de Rashi Beshalaj 16:22)

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la plaga22, siendo así responsable de muchas muertes.
Y es por esto que Rashi dice, que lo que el censo “sucedió después
de la plaga” es explicado con la parábola que “se asemeja a un pastor,
que entraron lobos etc., y él las contó para saber el número de ovejas
restantes”, aclarando así que este es un censo que: a) fue requerido
a Moshé (por el hecho de ser el pastor de Israel); b) El objetivo del
mismo fue “saber el número de ovejas restantes”, como consecuencia
de la plaga, un asunto que (según el entendimiento de Moshé) podría
haber sido prevenido, comparable a la parábola que “entraron lobos
a su redil…”, o por lo menos podría haber aminorado el daño –
quedando así más ovejas.
Diferente es con respecto a los caídos luego del pecado del Becerro
de Oro (en la sección Tisá), al ser que en el momento del pecado
Moshé se encontraba en el Monte Sinaí, él no tuvo relación alguna
con los castigos como consecuencia del pecado, en ese caso, no hay
lugar en absoluto para que Moshé (por sí mismo – como pastor) se
sienta obligado a contar su rebaño.
Por lo que Rashi allí cita: a) “Esto se compara a un rebaño que
era querido para su dueño etc.” – porque, en ese caso, el censo surge
– no por parte del “pastor”, sino – por parte del “dueño del rebaño”,
el Todopoderoso; b) en aquella instancia, el caso es comparable a un
rebaño que “cayó herido por una peste”, por lo que el pastor no es
responsable; y lo que el Todopoderoso ordenó que se los contara, es
únicamente porque el rebaño es querido para su dueño, como ya se
dijo antes en extenso.

7. Sin embargo, la explicación no es totalmente clara:

En el momento del censo luego de la plaga los judíos estaban
en “las llanuras de Moab, del otro lado del río Jordán frente a

22 Nótese que el argumento de Zimrí era que no hay prohibición, dado que arremetió contra
Moshe diciéndole ¿la hija de Itró quién te la permitió? (Rashi, allí).

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Jericó”23, preparados para ingresar a la Tierra de Israel, y ya había
sido decretado que Moshé y Aharón “no serán quienes ingresen a la
congregación a la tierra…”24– por lo tanto también había llegado la
hora de la partida de Moshé de este mundo, como dice el versículo “y
serás recogido a tu pueblo”25 – por lo que enseguida luego del censo
de los judíos (y la sección que trata acerca de las hijas de Tzelofjad
que sucedió a continuación del censo) Di-s le ordenó a Moshé
“asciende al monte Abarím…”26 para contemplar la Tierra de Israel
a la cual no iba a poder ingresar e inmediatamente el Todopoderoso
le indicó a Moshé que ponga su mano sobre Ieoshúa27, entregándole
así el liderazgo.
Y al ser que el censo por parte de un pastor es, como se dijo
antes, para saber cómo conducir adecuadamente su rebaño a futuro
–entregándose a ellos y cuidándolos, en adelante, de cualquier
desgracia– aparentemente ¿se debería haber involucrado en ese
censo a Ieoshúa (así como fue con Elazar), quien a las pocas horas
se iría a convertir en el pastor de Israel28?
Difícilmente podríamos decir, que al ser que el Todopoderoso
sabía que hasta el fallecimiento de Moshé faltaban algunos meses,
por eso el censo era competencia de Moshé, al menos por los meses
en los que él continuaría siendo el pastor29.
Pero al ser que esta respuesta no involucra a Ieoshúa –quien
sería en pocos meses el pastor del pueblo judío en una situación
completamente diferente y por más de catorce años– no es del todo
satisfactoria, motivo por el cual Rashi cita una segunda explicación,

23 Fin de la Sección de Jukat.

24 Jukat 20:12.
25 Nuestra sección 27:13. Y véase Rashi allí, 15.
26 Allí, 12. Y véase Rashi allí.
27 Allí, 18 en adelante.
28 Nótese las palabras del Alshij aquí.
29 Y también: todavía pensó Moshé “tal vez se anuló el decreto y entraré a la tierra” (comentario
de Rashi en nuestra Sección allí, 12).

Likutei Sijot
10
exponiendo que el censo en realidad está vinculado al fallecimiento
de Moshé – “ahora que se le había acercado la hora de morir y devolver
su rebaño, Moshé los contó para regresarlos con un número preciso”.
[Sin embargo, la segunda explicación es más difícil de cuadrar
en el contexto del tema que la primera, porque según esta, el censo
no “sucedió como algo posterior a la plaga” – sino se vincula con la
“cercanía de la muerte” de Moshé; por lo que Rashi lo cita solamente
como una segunda explicación, siendo la primera la principal según
la comprensión literal del texto bíblico, como se dijo en el párrafo 3].

8. No obstante, debemos comprender: ¿por qué en realidad el

censo fue realizado por el “pastor” –Moshé Rabeinu– y no por el
Todopoderoso –el dueño del rebaño– con la intención de saber
“cuántos de ellos sobrevivieron para así demostrar que el rebaño le
era muy querido etc.”? (y de esa manera el censo se hubiese vinculado
tanto con los sobrevivientes de la “plaga” como con quienes fueron
juzgados como inocentes y no murieron a manos de los jueces que
recibieron la orden de “maten cada varón a sus hombres”, como se
dijo antes, ya que en lo que respecta al censo por parte del dueño del
rebaño no es relevante cómo ocurrió la desgracia).
La explicación de esto es la siguiente:
Al ser que los judíos habían trasgredido la prohibición de “no
mantener relaciones íntimas con una gentil”, pecado que incluso un
niño de cinco años, que ya estudió el comentario anterior de Rashi30
que dice que “los celosos de Di-s deben matarlo” (sin necesidad de
testigos, ni de Tribunal, etc.), entiende la extraordinaria gravedad
del hecho, a punto tal que ese percance causó la pérdida de alrededor
de 200 mil judíos, y como Rashi cita31 al respecto: “El Di-s de ellos
odia la lascivia” – entonces se entiende, que luego de semejante
transgresión, el amor por los judíos no sería la causa de este censo.

30 Balak 25:7.
31 Balak 24:14.

Likutei Sijot
 11
Y el tema se comprenderá mejor según la perspectiva de la ley
judía:
Quien mantiene relaciones íntimas con una gentil es un pecado
que, parafraseando a Maimónides32, “hay en el mismo una pérdida
que no se compara con ninguna otra de las prohibiciones por
incesto, ya que el hijo producto de una relación con una mujer judía
prohibida, es su hijo en todo sentido, y es considerado judío… sin
embargo, el hijo de un hombre judío producto de una relación con
una gentil no es considerado su hijo”, y como explica el Gaon de
Rogatchov33, que ese pecado “extermina almas judías porque la
descendencia del hombre va detrás de la madre”.
Esto significa34 que, con todas las demás prohibiciones de la Torá,
al transgredirlas, Di-s no permita, no se cruzan los “limites”35 que el
Todopoderoso fijó entre Israel y las naciones, porque aun luego de
la trasgresión, quien la hizo sigue siendo judío36; en cambio, quien
tiene relaciones con una gentil, al provocar que el niño que debería
haber sido una de las “almas de Israel”, “por ser descendiente de
su madre” nació como gentil, por consiguiente, dado que “Di-s
retribuye de modo análogo a las acciones de la persona”, por eso los
censó (en relación a la demostración de cariño de Su parte) como si
fuese que “no son” su rebaño,
y como continúa Maimónides diciendo: “Este asunto provoca el
apego a los idólatras que el Todopoderoso nos separó de ellos”.
Y por ende, no correspondía que el “dueño del rebaño” realice
un censo en razón del cariño por ellos “para saber cuántos fueron
los restantes”: ya que, quienes no pecaron no son considerados
“restantes” de los pecadores – y de hecho, es como si no hubiese
habido relación entre ellos.
32 Mishné Torá, Hiljot Isur veEter 12:7. Citado en Tur y Ramá, Even Haezer 16:2.
33 Sobre la Torá – nuestra Sección pág. 262.
34 Véase todo esto en extenso en Likutéi Sijot vol. VIII pág. 154 en adelante.
35 Véase comentario de Rashi Koraj 16:5.
36 Sanhedrín 44a, al principio de la pág.

Likutei Sijot
12

9. De esto surgen las siguientes dos enseñanzas paradójicamente

distantes:
Por un lado, vemos cuánto afecta y cuán lejos llega el daño
del pecado de quien mantiene relaciones con una gentil, siendo
la pérdida no solo “su descendencia que sigue a la madre”, sino
que a través de ello el pecador mismo, se excluyó del rebaño del
Todopoderoso;
[Y esto también es una enseñanza del gran mérito y
responsabilidad de quienes tienen en sus manos la posibilidad de
reprochar y detener, aunque sea a un solo individuo, y aunque sea
una sola vez, de caer, Di-s no permita, en este pecado – incluyendo
también a quienes ya cayeron en esto, Di-s no permita].
Y por el otro lado, sin embargo vemos en lo que respecta a la
preocupación por sus necesidades (“el cuidado de los lobos etc.”),
cómo Moshé Rabeinu – el pastor fiel del pueblo de Israel, entrega el
alma por cada judío37 – y se entrega incluso por aquellos judíos que
transgredieron, a punto tal de que también ellos son su rebaño, ya
que en el censo realizado para “saber cuántos fueron los restantes”,
ellos también fueron incluidos en “su redil”, y más aun – no los
consideró como componentes del “extremo del campamento”38 sino
“dentro de su redil”.
Y este comportamiento se transformó en (parte de la) Torá
y constituye una enseñanza para todos los judíos, a quienes les
decimos39: “Recuerden la Torá de Moshé mi servidor”.

(de una Sijá de Shabat Parshat Pinjás 5734 – 1974)

37 Véase Tisá (32:32 y el comentario de Rashi): “Y ahora si perdonas…y sino…”.

38 Behaalotjá 11:1 y comentario de Rashi.
39 Malají 3:22.

Likutei Sijot
 En Zejut de

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