Volumen XVIIX

Volumen
Balak , Sijá 1
Bereshit

Likutéi Sijot
en español

Selección de charlas
del Rebe de Lubavitch

La unión permanente del judío con

La luz delevita
Di-s primer día demomentos
los malos la Creación

Se publica en ocasión de
Se publica
Shabat ParshatenBereshit
ocasión5781
de
Shabat Parshat Balak 5781
 2
Bsd.

En esta Sijá el Rebe explica por qué Bilan no pudo maldecir al pueblo
judío.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde

al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.

Nota: en esta versión de la Sijá se omitieron algunas notas al pie.

10 de Tamuz 5781

Textos originales: Likutéi Sijot vol. XVIII, págs.: 262 - 270.

Traducción, Edición y Revisión Final:

Sijot en Español.

Likutei Sijot
 1
Bsd.

Balak
Vol. XVIII - Sijá 1

1. Con respecto a la obra de Rashi sobre la Torá ya fue mencionado

en muchas oportunidades y se detalló de manera extensa, que a
pesar de que sus explicaciones responden a la interpretación literal
de la Escritura, y cuando cita fuentes de Midrashím de nuestros
Sabios de la época de la Mishná o de la Guemará debe haber algún
detonante que lo obligue a intervenir que surja del sentido simple
de los versículos – sin embargo, vemos claramente que en nuestra
Sección Semanal, en relación a los dichos de Bilam –el hechicero
contratado por el rey Balak para maldecir a los judíos en el desierto,
ante su inminente conquista de la Tierra de Israel– Rashi ciertamente
cita muchos pasajes de los Midrashím, algo totalmente inusual en el
formato de su obra.
La explicación del tema es la siguiente:
La Torá misma, en su sentido literal, señala de manera explícita,
cada vez que Bilam se disponía a maldecir, “Y pronunció su metáfora”1,
por lo que se comprende que incluso según la interpretación
literal, estos versículos no pueden ser entendidos solo conforme el
significado simple de las palabras2, sino que al haber una parábola
debe haber una lección que se desprenda de ella, por lo que claramente
también hay aquí insinuaciones y Midrashím que no están escritos

1 23 (7. 18). 24 (3. 15. 20. 21. 23).

2 Las cuales literalmente relatan insinuaciones – véase Rashi Mishpatím 21:13. Y en general:
todos estos dichos de Bilam fueron profecías declaradas a la noche, y es sabido que la profecía se
manifiesta en los sueños, mediante visiones y “enigmas”, por eso es que incluso a partir de su sentido
simple, el versículo exige ser interpretado.

Likutei Sijot
 2
explícitamente en los versículos.
Junto con eso, también se entiende que estas exégesis midráshicas
forman parte directamente del significado literal de los versículos,
es decir, están relacionadas y son esenciales para la correcta
comprensión de dichos pasajes bíblicos.
De acuerdo a este principio, debemos comprender la segunda
parte del comentario de Rashi sobre el siguiente versículo3 (en las
palabras de Bilam): “Pues no hay adivinación en Iaacov ni hechicería
en Israel; en un momento como este se le dirá a Iaacov y a Israel:
‘¿Que ha hecho Di-s?’”. Rashi transcribe las palabras “en un momento
como este se le dirá a Iaacov etc.”, y explica: “En el futuro habrá un
momento semejante a ese momento en el que será revelado a la vista
de todos los seres humanos el amor que Di-s profesa a los judíos,
en el que ellos estarán sentados delante de Él y aprenderán Torá de
Su boca, estando su lugar ‘más al interior’ incluso, que los ángeles
servidores mismos. Y estos (los ángeles) preguntarán a los israelitas
lo que se dice al final de este versículo ‘¿Qué ha hecho Di-s?’. A esto
se refiere lo que se declara4 ‘Y tus ojos contemplarán a tu Maestro
[Di-s]’. Según otra explicación –continúa Rashi en su comentario– la
frase ‘se dirá a Iaacov’ no está en futuro, sino en presente, con lo
cual el versículo estaría diciendo que ellos (los judíos) no necesitan de
adivinos ni hechiceros, ya que ‘en todo momento’ que sea necesario
que ‘se diga’ a Iaacov y a Israel qué ha hecho el Santo bendito sea, y
cuáles son Sus decretos en lo Alto, ellos no practican ni la adivinación
ni la hechicería para saberlo, sino que por boca de los profetas se
les dice cuál es el decreto del Omnipresente, o también el Urím
VeTumím –la escritura del Nombre Inefable que era colocada dentro
de los pliegues del Pectoral del Kohen Gadol– se los declararía. Pero
el Targúm de Onkelós –la interpretación de la Torá al arameo–no lo
tradujo así”.

3 23:23.
4 Isaías 30:20.

Likutei Sijot
 3
A simple vista hay varios puntos que necesitan ser analizados en
este comentario:
a) Lo extenso del comentario –en especial en la primera
explicación– ¿dónde está insinuado todo eso en las palabras mismas
del versículo (y en qué contribuye a la comprensión de su sentido
simple)?
b) ¿Qué dificultad presenta cada una de las explicaciones, por lo
que Rashi tuvo que recurrir a ambas para aclarar un mismo tema?
c) Rashi antepone la primera explicación a la segunda, lo que
muestra que la primera es más cercana a la interpretación literal – ¿de
qué manera se expresa esta cuestión en la primera explicación?
d) ¿A qué se refiere Rashi al decir “Pero Onkelós no lo tradujo así”,
si en muchas oportunidades vemos precisamente que su traducción
al arameo difiere de la explicación de Rashi, pero Rashi no suele
mencionarlo.

2. Los comentaristas5 explican que lo que forzó a Rashi dar su

primera explicación proviene del hecho que está escrito “en un
momento como este” en lenguaje figurativo, y de eso Rashi deduce
que “en el futuro habrá un momento semejante a ese momento”:
queriendo decir, que no se refiere al momento en que fueron
dichas esas palabras, como sí es la intención en el comienzo del
tema, cuando dice: “Él no ha observado iniquidad en Iaakov…y la
estima del Rey está con él”6, sobre lo que Rashi explicó “que denota
cariño y amistad”, allí está hablando acerca de la estima de Di-s hacia
los judíos en ese momento, en cambio, luego vendrá una época de
“un momento semejante”, en ese tiempo, “será revelado a la vista
de todos los seres humanos el cariño que Di-s profesa a los judíos”,
y Rashi explica cuál es la intención de la Escritura al decir “será
revelado el cariño a los judíos”.

5 Reem, Siftéi Jjamím, y véase Gur Arié.

6 23:21.

Likutei Sijot
 4
Y conforme la segunda explicación, las palabras “en un momento
como este se dirá a Iaacov” vienen a continuación del comienzo
del versículo “pues no hay adivinación en Iaacov ni hechicería
en Israel” y se interpreta de la siguiente manera: cuando los judíos
precisan saber algo específico que no es posible comprenderlo de
manera natural, entonces deben recurrir a los profetas o a los Urím
veTumím.
De acuerdo a lo mencionado, la primera explicación presenta
una dificultad, el significado de “en un momento como este”
no tiene relación alguna con el tema que entre los judíos no hay
adivinación ni hechicería, dicho en el principio del versículo; y sobre
la segunda explicación también se presentan dificultades: a) en el
sentido literal de las palabras de la Torá: la palabra “se dirá” está en
tiempo futuro, no en presente; b) tampoco se comprende por qué se
declara la expresión “en un momento como este”, escrita en lenguaje
figurativo.
Empero, en base a lo mencionado, aún queda por analizar todo
lo siguiente:
a) Si bien podemos entender correctamente que en un futuro
habrá una época como esta, similar al Éxodo de Egipto, en la que se
cumplirá que se le dirá “a Iaacov y a Israel: ‘¿Que ha hecho Di-s?’”, sin
embargo, ¿qué nos fuerza y en qué beneficia a la comprensión del
significado literal, detallar todo lo que Rashi describió relacionado
a “que ellos estarán sentados delante de Él y aprenderán Torá de
Su boca, estando su lugar ‘más al interior’ incluso, que los ángeles
servidores mismos”, y que los ángeles van a ser quienes pregunten
“Qué ha hecho Di-s”?
b) ¿Por qué Rashi antepone la primera explicación a la segunda?,
debería haber sido al revés, ya que la segunda es más cercana al
significado literal de la Escritura, al margen de los cuestionamientos
lingüísticos que antes se mencionaron, por el hecho primordial que
según la segunda explicación el versículo guarda un orden coherente

Likutei Sijot
 5
entre su primera y su segunda parte, lo que no sucede con la primera
explicación.
Y ciertamente vemos que en el Midrash la segunda explicación
mencionada por Rashi, está ubicada antes que la primera; más aún,
en su obra sobre la Torá, Najmánides sobre este versículo, solo cita
la segunda explicación del comentario de Rashi7, y la primera no es
mencionada para nada.
c) De las palabras de Rashi: “Según otra explicación, la frase ‘se
dirá a Iaacov’ no está en futuro, sino en presente”, se deduce, que
es factible interpretar las palabras “se dirá” también en tiempo
presente, como Rashi explicó antes8 en una palabra gramaticalmente
similar, que se refiere a “una situación que sucede constantemente”,
“en todo momento” – la expresión “se dirá” en hebreo se dice ieamer;
en la Torá cuando una palabra comienza con la letra iud su sentido más
usual es que alude a tiempo futuro, pero, en ciertas oportunidades, es
posible interpretarla como un verbo en presente constante, es decir,
algo que suele suceder continuamente. Incluso las palabras “en un
momento como este” pueden interpretarse de acuerdo a la segunda
explicación, como señalan los comentaristas, que es posible
interpretarlas de modo que cuando llegue el momento de consultar
alguna cuestión, entonces “por boca de los profetas se les dice cuál
es el decreto”, de manera que este término concuerda con la segunda
explicación, que está hablando que llegado el caso, recurrirán a los
profetas o a los Urím veTumím para conocer la respuesta Divina de la
eventual inquietud.

3. Aparentemente, se podría responder, que el orden coherente

del versículo, según la primera explicación, tiene sentido en base a
lo que declara el Talmud9 “todo aquel que no profesa la adivinación,

7 Y Najmánides mismo explica que se refiere al presente y no a una situación futura.

8 Beshalaj 15:1.
9 Nedarím 32a.

Likutei Sijot
 6
lo introducen a una división espiritual a la que siquiera los ángeles
servidores tienen acceso, como se declara ‘Pues no hay adivinación
en Iaacov ni hechicería en Israel; en un momento como este se dirá
a Iaacov y a Israel: ‘¿Que ha hecho Di-s?’”10. Así, la segunda parte del
versículo describiría la recompensa de la primera, es decir, por cuanto
que no profesan la adivinación ni la brujería, Di-s los introduce a una
división espiritual muy especial.
Sin embargo, no es posible decir que esta fue la intención de
Rashi en su comentario, por las siguientes razones:
a) En las palabras de Rashi mismas no encontramos siquiera
una insinuación acerca de que el hecho que al judío “lo introducen
a una división espiritual a la que siquiera los ángeles servidores
tienen acceso” es el resultado de que “no hay adivinación en Iaacov
ni hechicería en Israel”.
b) Si este fuera su significado, no necesariamente deberíamos
proyectar esta profecía hacia el futuro como Rashi dijo “en el futuro
habrá un momento semejante a este momento”: al ser que ya en
aquel momento los judíos no profesaban ni la adivinación ni la
hechicería (como Rashi señaló), entonces, también la consecuencia
(“se dirá a Iaacov”) debería haber acontecido en esa misma época y
no en una futura, así como sucedió en el momento de la Entrega de
la Torá, que escucharon los Diez Mandamientos directo de la Boca
de Di-s.
c) ¿Qué agrega a la comprensión del texto el punto mencionado
por Rashi, que en un futuro “ ellos estarán sentados delante de Él y
aprenderán Torá de Su boca”?

4. Además, hay otras precisiones en el comentario de Rashi que

deben ser comprendidas. Entre ellas, las siguientes:
a) En la primera explicación la expresión acerca de los ángeles es

10 Véase Ran allí. Iun Iaacov sobre Ein Iaacov allí. Comentaristas al Talmud Ierushalmí allí. Y
otros.

Likutei Sijot
 7
“ángeles servidores” - y no solo “ángeles”.
b) En las palabras de Rashi encontramos la siguiente aclaración: “a
esto se refiere lo que se declara: ‘Y tus ojos contemplarán a tu Maestro
[Di-s]’” – ¿acaso el propósito del comentario de Rashi sobre la Torá
es explicar versículos de los profetas?, ¡por supuesto que no es así!,
al contrario, Rashi recalca constantemente que su intención es solo
explicar el sentido literal de los versículos de la Torá.
c) En la segunda explicación11 Rashi agrega (luego de “qué ha
hecho el Santo bendito sea”) “cuáles son Sus decretos en los Alto” –
¿qué relación tiene este concepto con el contenido del comentario
en sí mismo? Y más aún: a continuación, Rashi solo menciona “(…
sino que por boca de los profetas) se les dice cuál es el decreto
promulgado por el Omnipresente” sin mencionar “qué ha hecho el
Santo bendito sea”.

5. La explicación de todo esto es la siguiente:

Balak “contrató” a Bilam para que maldijera a los judíos,
como le dijo “Por favor ve, maldice por mí a este pueblo”12; y en
respuesta a ese encargo es que Bilam le contesta desde la primera
vez “y pronunció su metáfora”, expresando así que no podía llevar
a cabo lo solicitado, como está escrito – “¿Como he de maldecir lo
que no maldijo Di-s?” – “Pues del principio como rocas los veo”13 –
manifestando así las virtudes singulares de los judíos, como Rashi
detalla en sus comentarios sobre los respectivos versículos.
E igualmente sucedió en la segunda vez que intentó maldecirlos,
comenzó su profecía con: “Di-s no es hombre para que engañe”,
dejando en claro que no podría cumplir con el deseo de Balak de
“matarlos en el desierto”14; y a continuación prosiguió señalando la
11 Los dos puntos, “profetas” por un lado y por el otro los “Urím veTumím” se puede decir que
son en concordancia con los conceptos de “adivinadores” y “hechiceros”.
12 22:6.
13 23:8 en adelanto y en Rashi.
14 Allí, 19 y en Rashi.

Likutei Sijot
 8
grandeza del pueblo judío, el cariño que Di-s profesa por ellos, que
Di-s pasa por alto sus faltas, y lo que es más, “y la estima del Rey está
con él” – “que denota cariño y amistad”15.
Sobre este mismo punto es que Bilam aclara, que no solo que no
es posible llevar a cabo la maldición, sino justamente al contrario –
al ser que “no hay adivinación en Iaacov”, “son dignos de la bendición
Divina, puesto que entre ellos no hay adivinadores ni hechiceros”16.
Ahora bien, en vista de que el hecho que no existan adivinadores
ni hechiceros en el pueblo trae la bendición, pone en evidencia la
debilidad de Bilam (ya que él se dedicaba a la hechicería17) – por esa
razón Bilam prosigue su profecía elogiando y loando la grandeza del
pueblo, y de esa manera estaba enfatizando, que la razón por la cual
no podía maldecirlos no se debía a una falta en sí mismo, sino, a la
grandeza de los judíos, y esta la insinuó en su “parábola” al decir
“como en este momento se dirá a Iaacov y a Israel: ‘¿Qué ha hecho
Di-s?’”.

6. La explicación del concepto es la siguiente:

La palabra hebrea kaet (“como en este momento”) alude a un
momento específico y conocido –ya que si dijera keet estaría hablando
de cualquier momento, pero kaet (con “a”) describe un momento que
ya es conocido– y al ser que aquí se está refiriendo al cariño de Di-s
por los judíos, se entiende de eso que está hablando de un tiempo en
el que se pondrá en manifiesto dicho cariño que profesa Di-s hacia
el pueblo.
Esto lo sabe incluso un niño de cinco años que comienza
a estudiar las Escrituras –como ya mencionamos en reiteradas
oportunidades, Rashi dirigió su obra a niños de esa edad que estén
dando sus primeros pasos en el estudio de la Torá, para que así puedan

15 Allí, 21 y en Rashi.
16 Comentario de Rashi al comienzo del versículo (23).
17 Véase Rashi en 22:7. Iehoshúa 13:22.

Likutei Sijot
 9
comprender correctamente el significado simple y literal de la misma–
que en la historia del pueblo, el momento en que se mostró de forma
revelada el cariño de Di-s hacia los judíos fue cuando se entregó la
Torá, sobre lo cual se declara18: “Serán para Mí un tesoro de entre
todas las naciones, pues Mía es toda la tierra”, y como Rashi explica
este tema allí: “Este término designa un tesoro bien amado … de
igual modo ustedes serán un tesoro para Mí más que las demás
naciones. Y no digan que los estimo tanto porque únicamente los
tengo a ustedes y no tengo a otros pueblos junto a ustedes. ¿Qué más
tengo que demuestre que Mi cariño por ustedes es evidente? Yo todo
lo poseo, puesto que “Mía es toda la tierra”, pero a pesar de ello, los
otros pueblos son considerados a Mis ojos y ante Mi presencia como
nada”.
Del hecho que aquí se declara kaet –“como en este momento se
dirá a Iaacov”, es decir, que aquel “momento” del futuro será igual
al momento que ya nos es conocido, el momento de la Entrega de la
Torá– se entiende que así como cuando se entregó la Torá los judíos la
aprendieron directamente de Di-s Mismo (los Diez Mandamientos
que escucharon directamente de Di-s), de igual manera “en el futuro
habrá un momento” en el que “aprenderán Torá de Su boca”, de Di-s
Mismo.
Y al ser que el cariño revelado es notorio en relación a otros, pues
precisamente en comparación a los demás pueblos es “Mi cariño
por ellos (los judíos) evidente”, por lo tanto se entiende, que cuando
se trata del estudio de la Torá (cosa que el resto de los pueblos no
tienen ninguna relación) debemos decir que el cariño es notorio en
comparación al de “los ángeles servidores”, incluso en comparación
a aquellos ángeles cuya dedicación exclusiva es “servir” a Di-s,
[no solo que el cariño por los judíos se expresa en mayor medida
en comparación a los ángeles como están en el nivel de ejecutar una
acción en el mundo, como ya vimos con respecto a los ángeles que
18 Itró 19:5.

Likutei Sijot
10
visitaron a Avraham para cumplir su misión19 (donde uno venía
para darle a Sará la noticia que daría a luz a un niño a pesar de su
avanzada edad, otro para destruir la ciudad de Sodoma y el otro para
curar a Avraham luego de su circuncisión, ya que un mismo ángel
no puede realizar más de una misión por vez) al igual que sucedió
con Hagar la egipcia20, que por cada cosa que le decían desde lo Alto
cada vez debía descender otro ángel, y así hay otros ejemplos21, pero
aquí no se habla de esa clase de ángeles, sino más aún, nos referimos
incluso a ángeles que lo sirven a Di-s en lo Alto];
esto significa, que incluso en comparación con aquellos ángeles
que son denominados “servidores” se va a notar de manera revelada
el cariño que profesa Di-s por cada judío, cuando se cumpla que
estudiarán la Torá de la boca de Di-s directamente – “Y estos [los
ángeles] preguntarán ‘¿Qué ha hecho Di-s?’”.
De acuerdo a esta explicación se comprende por qué a
continuación de haber expresado (al comienzo del versículo) que
“son dignos de la bendición Divina” dado que “no hay adivinación
en Iaacov”, luego de ello, Bilam agrega y advierte que la razón por la
cual no es viable maldecir al pueblo judío no es a causa de que él es
(un ser indigno) un adivinador y un hechicero y que en los judíos
justamente “no hay adivinación”, es decir, no en eso radica la virtud
del pueblo frente a él, sino, se debe a la grandeza de los judíos en
esencia, y eso será notorio cuando “su lugar sea ‘más al interior’,
incluso que el de los ángeles servidores”.

7. Empero, aún surgen los siguientes interrogantes:

a) Vemos sobre este punto algo particular, que si bien Di-s se reveló
en el momento de la Entrega de la Torá, sin embargo los judíos le
pidieron a Moshé “Habla tú con nosotros y escucharemos; pero que
19 Vaierá 18:2.
20 Lej Lejá 16:7 en adelante.
21 “Un ángel de Di-s para descarrilarlo” –a Bilam– en nuestra Sección 22:22 en adelante. Los
ángeles del comienzo de la Sección de Vaishlaj.

Likutei Sijot
 11
Di-s no hable con nosotros, no sea que muramos”, lo que significa
que en la práctica el pueblo no pudo recibir el mandato directamente
de Di-s por miedo a desfallecer a causa de demasiada revelación de
Su luz Divina, y luego, ciertamente fue así “El pueblo se paró a lo
lejos”22, entonces, ¿cómo será posible que vaya a existir un momento
semejante en el que los judíos estudien la Torá directamente de la
boca de Di-s? ¿En qué difiere esto de lo acontecido durante la Entrega
de la Torá?
b) Y aunque digamos que efectivamente sucederá de esa manera,
que acontecerá nuevamente un momento como el de la Entrega de
la Torá, ¿por qué aquel momento impide la maldición por parte de
Bilam más que la mismísima Entrega de la Torá?
Es por eso que Rashi cita los siguientes puntos aclaratorios: a) “A
esto se refiere lo que se declara ‘Y tus ojos contemplarán a tu Maestro
[Di-s]’”, lo que describe abiertamente que en el Futuro Di-s será el
Maestro del pueblo, de un modo tan notorio hasta que “tus ojos
contemplarán”23; b) “ellos estarán sentados delante de Él”, es decir,
ese estado de conexión directa no tomará lugar una sola vez o por
un tiempo limitado, sino será a modo de “estarán sentados” – será
de “manera permanente”, como Rashi mismo24 ya lo explicó que el
término “se sentará, solo significa permanecer en algo”. Así, Rashi
aclara que en el Futuro, cuando venga el Mashíaj, la conexión de Di-s
con los judíos será directa, abierta y permanente, a diferencia de como
fue en la Entrega de la Torá, solo pasajera y principalmente a través de
Moshé.

8. Sin embargo, aún se podría preguntar: dado que, después

de todo, este hecho es algo que acontecerá en el futuro – entonces,

22 Itró 20:16. Allí, 18.

23 Y por eso Rashi citó solo este versículo y no el primero que trae el Midrash y ni tampoco el
versículo (Isaías 40:5) “y se revelará el honor de Di-s y observará toda carne” – porque específicamente
en este versículo se explicita que Di-s es “tu Maestro”.
24 Tazria 12:4. En comentario de Rashi nuestra Sección 22:8.

Likutei Sijot
12
¿cómo un suceso que aún no aconteció puede ser la causa que también
ahora el pueblo no sea maldecido?
Por eso, Rashi cita la segunda explicación, que de acuerdo a ella
“‘se dirá a Iaacov’ no es en futuro, sino en presente... ya que en todo
‘momento’ que sea necesario que ‘se diga’ a Iaacov y a Israel qué ha
hecho el Santo, bendito sea… ellos no practican ni la adivinación
ni la hechicería para saberlo, sino que por boca de los profetas …” –
conforme esta segunda versión el versículo se refiere a lo que
sucede con los judíos en el presente, y no (solo) a algo que sucederá
en un futuro.
Pero según la segunda explicación no queda claro lo que dice
“en un momento como este se dirá a Iaacov”, porque ello no agrega
nada sobre el hecho que “son dignos de la bendición Divina” y sobre
que Bilam no pudo maldecirlos, sino que conforme a esta versión,
esa parte del versículo es solo el cierre y el final de lo que el versículo
empezó a enfatizar, que al ser que en el pueblo no hay ni adivinadores
ni hechiceros cualquier inquietud que necesiten averiguar deben
hacerlo mediante los profetas, pero no agrega nada en la grandeza y
las virtudes del pueblo, que explican por qué “son dignos de bendición”,
como mencionó Rashi en su comentario al principio del versículo.
De acuerdo a esto se comprende por qué Rashi posicionó la
primera explicación como primordial conforme el significado literal
de la Escritura: al ser que aquí estamos abordando las palabras
de Bilam, con las que él en la práctica bendijo al pueblo y predicó
acerca de sus grandes virtudes, se entiende, que en lo que respecta
al significado de sus dichos, la versión que más enfatice la grandeza
del pueblo, esa es la que más cercana está al sentido literal, por eso
Rashi la escribió en primer lugar, para expresar que es más próxima al
significado simple de la Escritura.

9. Sin embargo, sería lógico decir, que de alguna manera también

de acuerdo a la segunda explicación, la última parte de las palabras

Likutei Sijot
 13
de Bilam agregan en la comprensión sobre lo que dijo previamente
en el mismo versículo, la razón por la cual no pudo ejecutar la
maldición hacia el pueblo:
Bilam sabía y estaba seguro que Di-s no quería que los maldijera;
a pesar de ello, siguió insistiendo e intentando maldecirlos porque
pensaba que podía calcular exactamente la “hora en la que Di-s se
enfurece”25 en el transcurso del día y que de esa manera recaigan las
maldiciones a los judíos.
Por este motivo Rashi agrega en la segunda explicación las
siguientes frases que, a primera vista, parece que no cuadran en el
comentario: “Cuáles son Sus decretos en lo Alto” – “Que por boca
de los profetas se les dice cuál es el decreto promulgado por el
Omnipresente” –
al agregar estas frases él deja en claro que también según la
segunda explicación las palabras “en un momento como este se dirá
a Iaacov” aumentan comprensión en la razón por la que a Bilam le
fue imposible maldecir al pueblo: pues incluso dicho “momento” en
la que “Di-s se enfurece” es algo que los judíos podrían averiguar
mediante sus profetas o por los Urím veTumím, y también poseen
la fuerza de anular los decretos por medio de la teshuvá, con lo cual,
esta cuestión hace que sea más entendible el hecho que el pueblo de
Israel es digno de bendiciones, como se manifiesta al comienzo del
versículo, y que a Bilam le era imposible maldecirlos, cualquiera fueran
sus medios.

10. Al haber comprendido que las dos explicaciones pueden

entenderse en un orden lógico en el versículo, conforme lo mencionado
antes, debemos decir, que la diferencia entre las dos versiones radica
en un análisis vinculado a un interrogante más general – y esta
cuestión se plasma incluso en la halajá misma: ¿qué es más valioso –
una virtud más importante pero que se revelará en el futuro, o una
25 Véase Rashi en 23:8.

Likutei Sijot
14
virtud más pequeña pero que toma lugar en el presente?
De acuerdo a la primera explicación se deduce que el significado
de “en un momento como este se dirá a Iaacov y a Israel” es que
ellos son dignos de la bendición y que no se da lugar en absoluto
a las maldiciones a raíz de su increíble grandeza que quedará
al descubierto cuando “será revelado a la vista de todos los seres
humanos el cariño que Di-s profesa a los judíos”, y que “su lugar
será ‘más al interior’ incluso, que los ángeles servidores”, pero por
otro lado, toda esa grandeza, hoy en día no es notoria, sino, solo se
manifestará en un futuro.
En cambio, para la segunda explicación es justo al revés, la
virtud de los judíos que esta expresa no es tan grande, pues según
esta, se da lugar a la “furia” del Omnipresente, por lo que podrían
haber maldiciones, solo que al ser que “por boca de los profetas se
les dice cuál es el decreto promulgado por el Omnipresente” ello
puede evitar que no se lleven a la práctica dichas maldiciones y que
se anulen por completo. Pero, por otro lado, esta virtud de los judíos
posee un valor especial, pues es algo que ocurre permanentemente,
es algo presente.
Ahora bien, a simple vista, con el orden de las explicaciones
que Rashi estableció en su comentario estaría aparentemente
determinando, según la interpretación literal de los versículos, que
una virtud más grande (pero) a futuro, es más importante que una
más pequeña (aunque ya esté) en el presente.
Pero, realmente no podemos aprender esa lección de nuestro
comentario de Rashi, por los siguientes motivos: a) Rashi explica eso
sobre las palabras de Bilam, un profeta que provenía del resto de
las naciones que actuaba de manera similar a los profetas judíos, y
en ellos, la gran virtud mencionada que “por boca de los profetas
se les dice cuál es el decreto”, no es tan grandiosa como estudiar
directamente de la boca del Santo, bendito sea; b) y principal: según
la primera explicación, no se trata de una virtud solo del futuro,

Likutei Sijot
 15
sino que es indudablemente un aspecto distintivo en el presente, solo
que ese cariño que hoy se encuentra oculto, en un futuro eso “será
revelado a la vista de todos los seres humanos”.
Por lo tanto, de aquí no es posible deducir que sea más valiosa
una virtud que se va a agregar en el futuro, que una que ya existe
en el presente, porque, como mencionamos, en nuestro caso el tema
ciertamente existe en el presente, sólo que su revelación será en el
futuro.

11. De acuerdo a todo lo mencionado y explicado vemos

claramente que el contenido principal de todos los dichos de Bilam
es expresar y describir las grandiosas virtudes que posee el pueblo
de Israel.
Y este asunto tuvo que remarcarlo en repetidas oportunidades a
fin de excusar su comportamiento de negarse a maldecir a los judíos
frente a las constantes demandas de Balak de que así lo hiciera.
Es por eso que, conforme el significado literal de la Escritura, y
también de acuerdo al drush y el rémez –que conforman las facetas
más profundas de la comprensión de la Torá– la intención de lo que
el versículo denomina como “su metáfora” (de Bilam) – es que en
cualquier nivel de profundidad de los versículos el eje de todos estos
versículos es expresar la grandeza de los judíos.
Es por eso que Rashi advierte que el Targúm de Onkelós no lo
comprendió así y expresa lo llamativo del tema: en diversos lugares
de los versículos de nuestra Sección26 el significado es justamente
como el Targúm, como Rashi dice, “así tradujo Onkelós” (o a veces
mezclándolo con otra versión),
no obstante, en este versículo encontramos algo peculiar que sale
de las reglas preestablecidas, en este caso Onkelós no tradujo como
Rashi, como ninguna de sus dos explicaciones, sino que escogió la
26 De manera sugestiva, se puede decir, que eso se relaciona con el hecho que Bilam era
originario de Petor Aram (donde claramente se hablaba Arameo) (Devarím 23:5. Onkelós en nuestra
Sección 22:5).

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traducción más literal posible –
y aunque Rashi opina diferente a él, porque (como ya
mencionamos) aquí abordamos temas que de un principio son
denominados como “parábolas”, y que según Rashi, todos los
versículos se encauzan hacia un mismo objetivo en las palabras de
Bilam – expresar la grandeza y las virtudes del pueblo de Israel, por
lo cual no le era posible declarar sus maldiciones sobre ellos,
sin embargo, Rashi no quiere omitir por completo la traducción
del Targúm, y aclara que “el Targúm de Onkelós”, quien tiende a
traducir fielmente acorde al sentido literal, aun cuando Rashi dice
que “ciertos pasajes exigen ser explicados mediante una exégesis
midráshica”27 o similares, en nuestro caso “no lo tradujo así”, lo
cual indica su opinión de traducir literalmente, que en otros casos
sería también la visión de Rashi, solo que aquí Rashi decide, como
explicamos, tomar un camino que nos guíe por el eje central que señale
el contenido general de los versículos.

12. Una de las lecciones que se pueden aprender de toda esta

explicación es la siguiente:
No solo el hecho que Di-s se manifiesta mediante sus profetas
y también las constantes instrucciones Divinas a través de las
que Di-s revela sus palabras mediante sus servidores, las cabezas
del pueblo, los ojos de la congregación, en cada generación, se
consideran acciones que se prolongan en el tiempo – no solamente
estos conceptos mencionados en el comentario de Rashi se expresan
en cada generación, sino también el estudio de la Torá de la boca del
Santo, bendito sea, por parte de cada judío no sucedió una única
vez en la Entrega de la Torá en el desierto, sino, es algo vigente en
todo momento, al punto que cuando un judío se dispone a estudiar
Torá se lleva a cabo lo descrito en el versículo “Pregonará mi lengua
tus expresiones” – aludiendo a que la persona alcanza el nivel en
27 Bereshit 1:1

Likutei Sijot
 17
que estudia Torá directamente de la boca de Di-s. Lo que sucede es
que ahora este fenómeno se desarrolla de manera oculta, en cambio,
en un futuro “será revelado a la vista de todos los seres humanos el
cariño que Di-s profesa a los judíos”.
De esta manera, se comprende, que no hay de que dejarse
intimidar por los que se “burlan” del estudio de la Torá y del
cumplimiento de las mitzvot, y en especial de lo relacionado con la
difusión de la Torá y el judaísmo en general, ya que, por un lado, el
judío posee instrucciones firmes y claras a raíz del hecho que Di-s
reveló Sus palabras mediante Sus servidores, pero no solo eso, sino
más aún – el judío puede alcanzar el grandioso nivel de estudiar de la
boca de Di-s, y con seguridad también se encuentra junto con Di-s –
como se declara en el Midrash respecto a este tema que “Di-s recita y
estudia junto con él”, hasta el punto que esta misma situación puede
expresarse como en la Entrega de la Torá, en donde “tal como allí
recibieron las palabras de la Torá con temor, con pavor, con temblor y
con sudor, igual es ahora, cada vez, en cada momento, que el judío se
disponga a estudiar”28.
Y por cuanto que en la persona se aplica lo descrito “íntegro
serás con el Eterno tu Di-s”29 – de modo que el judío se encuentra
apegado a Di-s, no debe acobardarse por el hecho que “las naciones
se tumultúen” y que “los pueblos murmuran”30 porque él reconoce
que en verdad todo aquello es realmente “vano”; incluso si estas
cuestiones negativas y destructivas provienen de un rey o un ministro
(como Balak, rey de Moab), o de un profeta de las naciones, tal como
Bilam, la persona no debe intimidarse, porque ellos verdaderamente
también reconocen (y el mazal de ellos puede visualizar esa realidad)
la grandiosa virtud que posee el pueblo de Israel, que “su lugar es
‘más al interior’ incluso, que los ángeles servidores”.

28 Berajot 22a.
29 Shoftím 18:13 (y en Rashi allí).
30 Salmos 2:1.

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Y todos los pueblos reconocerán que el pueblo judío es “digno de
recibir las bendiciones Divinas”, ya que no poseen ni adivinadores ni
hechiceros en su seno. Esto significa, plasmado en la vida particular
de cada uno, que uno no se deja llevar por las reglas y las conductas
de los gentiles – el judío permanece firme en su fe en la sagrada Torá.
Entonces, en lugar de ser un estorbo para el judío, Di-s libre,
ellos, los gentiles, los bendicen y colaboran con su causa, para que
no les falte nada, sino que sea al contrario, que posean todo lo
necesario; y en especial en la causa más primordial de todas, el salir
prontamente del desierto del exilio en que se encuentran y alcanzar
la verdadera Redención, en la Tierra Santa (precisamente lo opuesto
a la intención de Balak31),
y podamos llegar a lo declarado, cuando “será revelado a la vista
de todos los seres humanos el cariño que Di-s profesa a los judíos”,
“Serán los reyes tus tutores y las princesas tus nodrizas”32, “Se
pararán hombres ajenos que pastarán a vuestras ovejas”33, con la
verdadera y completa Redención, literalmente pronto.

(de una Sijá de Shabat Parshat Balak 5737 – 1977)

31 Véase Rashi 23:19.

32 Isaías 49:23.
33 Allí 61:5.

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