Está en la página 1de 182
El Libro de los Saˆsk € ras Rituales de Purificación para una Vida exitosa Prema

El Libro de los

Saˆsk€ras

El Libro de los Saˆsk € ras Rituales de Purificación para una Vida exitosa Prema Rasa

Rituales de Purificación para una Vida exitosa

Prema Rasa Dasa

Versión en español: Editorial Gayatri. Quito - Ecuador

PREFACIO

La Brahma-Gaudiya-Vaisnava-Sampradaya lleva dentro de ella misma el divino mensaje trascendental del Bhagavata-dharma, la cultura intrínseca de la tradición primitiva, para repetir la frase del famoso filósofo, Rene Guenon. Esta tradición primitiva obviamente se apoya en los originales, universales y muy sagrados fundamentos de la Vaisnava-vedanta, cuyo legado sociocultural, científico, filosófico, religioso y espiritual es ilimitadamente rico. Quienquiera que esté interesado en este legado no puede permanecer indiferente a las prácticas ritualísticas Vaisnavas o Conciencia de Krsna, inherentes en los Samskaras. La palabra samskara (del sánscrito sam-s-kara) significa acto perfecto. Es una ceremonia sumamente benéfica, purificadora y santificante. Su rito descansa en una serie de acciones en armonía con las reglas metafísicas que manifiesta la realidad invisible, la cual, nuestros sentidos burdos, no pueden percibir. En el mundo visible, los samskaras erradican el mal karma e incrementan las influencias auspiciosas de la naturaleza material. Pero qué entendemos exactamente por samskaras? Cómo son ejecutados? Para que propósito realmente sirven en el Vaisnavismo para hombres y mujeres de este día y era? Este libro responde claramente estas preguntas y aun más. Largamente esperado por la comunidad Vaisnava, nos entrega una mina de información clara y simple, la cual indudablemente cautivara a muchos lectores. Para estar seguro, este libro será aceptado unánimemente tan pronto como la ejecución de samskaras, o ritos purificatorios, sea del interés de la comunidad Vaisnava actual, aunque algunas objeciones pueden surgir, debido al entendimiento insuficientemente sintético y previamente parcial de los sastras. Dos objeciones pueden surgir:

* Ya que todos los hombres y mujeres de la era de Kali-yuga nacen sudras, los samskaras (como

son presentados por la tradición Vaisnava) ya no son apropiados para ellos. Uno solo necesita

seguir el método Pancaratrika junto con el canto del maha-mantra, el cual es apropiado para esta era de hierro.

* En kali-yuga, los brahmanas no son completamente cualificados. Ellos ya no tienen los poderes místicos requeridos que los capacitan para ejecutar perfecta y éxitosamente los diferentes samskaras. El resultado es que los efectos de tales ritos ya no son confiables. Así, porque molestarse cuando es más practico y apropiado ejecutar Hari-nama-sankirtana-yajna?

Las respuestas sugeridas por este libro pueden ser resumidas como sigue:

* Lo que es parte de la tradición primitiva emana de Krsna mismo y debe ser perpetuado para el

beneficio material y espiritual de la humanidad. Así, la ejecución de los varios tipos de samskaras no debe ser descuidada ni detenida. La introducción necesaria del método Pancaratrika en este Kali-yuga no debería necesariamente hacernos olvidar practicar otros samskaras, los cuales pueden

traer muchos beneficios y dar importancia a la tradición. A saber:

* Ayudar a reestablecer el varnasrama-dharma para las generaciones presentes y futuras, un sine

qua non para que la comunidad Vaisnava sobreviva. La carencia de una estructura social basada en

los preceptos divinos de la tradición primitiva, al fin y al cabo, solo puede conducir al caos y a la anarquía.

* Establecer los valores sociales y culturales de la Vaisnava-vedanta, inherentes en el Bhagavata-

dharma para que puedan ser aceptados por un más grande número de personas y países. * Apoyar y completar los ritos del método Pancaratrika, incrementando así su eficiencia espiritual. De esta manera, los samskaras pueden compensar el hecho de que el maha-mantra no es cantado pura y correctamente. Generalmente hablando, quien se ocupa en el bhakti-yoga requiere algún tiempo antes de que pueda cantar sin ofensa los Santos Nombres del Señor y de ese modo revelar su pleno poder espiritual y eficiencia. Los samskaras pueden actuar, un poco, como un estimulante

para acelerar, más rápidamente, la eficiencia y el progreso del canto desde vaidhi-bhakti hasta para-bhakti. * Por extensión, la ejecución de samskaras nos hace pensar, aunque es Kali-yuga, que con tiempo y la purificación de númerosos individuos, los niños nacerán con atributos superiores a los de un sudra. Por lo tanto, los samskaras están más directamente adaptados a su condición (la de las próximas generaciones por un período de diez mil años en esta era). Los nuevos brahmanas, por lo mismo, serán más cualificados. Ellos, no obstante, verán que el canto congregacional del maha- mantra es sistemáticamente introducido en todas las ceremonias ritualísticas. Esto muestra la doble ventaja de asociar la práctica de samskaras con el canto del maha-mantra. Lo primero ayuda a perfeccionar lo último, mientras lo último garantiza la eficiencia de lo primero.

De esta manera, las objeciones expuestas anteriormente, aunque aparentemente relevantes, son un poco infundadas. Por lo tanto, el beneficio de ejecutar samskaras es innegable, siempre que sus reglas sean aplicadas en asociación con el Hari-nama-sankirtana. De esta manera, este manual es completamente digno de interés. Por lo tanto, invitamos a cualquier lector ansioso de perfeccionar su vida o la de sus parientes, extraer de esta información, tan invaluable como sublime, centellantes joyas que reflejan la luz del suddha-tattva.

Om tat sat

Los editores

INTRODUCCION

Los seis Goswamis de Vrindavana están entre los más famosos discípulos de Caitanya Mahaprabhu (1486-1534). El les solicitó, como hizo con otros, describir las glorias del bhakti, la devoción natural de la entidad viviente por Sri Krsna. Ellos hicieron esto de una manera maravillosa. Sus obras son uno de los muchos ornamentos de su reputación, las cuales inspiraron completamente a pocos poetas. Srinivasa Acarya escribió un poema describiendo el trabajo de su vida y su significado. Aquí esta un extracto:

nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau lokanam hita-karinau tri-bhuvane manyau saranyakarau radha-krsna-padaravinda-bhajananandena-mattalikau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los seis Goswamis, a saber Sri Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Dasa Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Jiva Goswami y Sri Gopala Bhatta Goswami, quienes son muy expertos en estudiar escrudiñadoramente, todas las escrituras reveladas con el objetivo de establecer los principios religiosos eternos para el beneficio de todos los seres vivientes. Así ellos son honrados por todas partes de los tres mundos, y están tomando su refugio porque ellos están absortos en el humor de las gopis y están ocupados en el trascendental servicio amoroso de Radha y Krsna. (Sri Sri Sad- Goswami-Astaka 2).

Los seis Goswamis enseñaron la ciencia completa del bhakti-yoga, desde el alfa (vaidhi-bhakti) hasta el omega (prema-bhakti, amor por Dios). Ellos dieron una descripción paso a paso del progreso del sadhaka en la vida espiritual. El sadhaka (devoto común) debe aceptar y seguir las reglas del servicio devocional para elevarse al prema-bhakti. Los principios espirituales nos deben ayudar a recordar a Sri Krsna y nunca olvidarle. Los pensamientos de Mis devotos puros residen en Mí, sus vidas están completamente dedicadas a Mí, y ellos derivan gran satisfación y gloria de siempre iluminarse unos a otros y conversar acerca de Mí. (Bhagavad-gita 10.9) Para hacer avance espiritual, el sadhaka debe abandonar el mal hábito de siempre desear derivar algun beneficio personal de todas las cosas. Los seis Goswamis de Vrindavana nos enseñan a abandonar este hábito, el cual se encuentra en todos los seres humanos. La renunciación (vairagya) como es enseñada por los seis Goswamis, no significa un rechazo sistemático de las cosas mundanas, ni lo impele a uno a llevar la vida de un recluso. Mejor, nos invita a desapegarnos de tales cosas para que nuestra vida no se resuelva alrededor de ellas, aún si hacemos uso de ellas. La mejor manera de alcanzar tal nivel de renunciación es dedicar a Sri Krsna nuestras acciones y los medios para ejecutarlas. En esta perspectiva, uno hace uso de cualquier objeto solamente para promover su crecimiento espiritual, sobre todo la búsqueda de su naturaleza original como un sirviente eterno de Dios. Tal renunciación es llamada yukta-vairagya. Quien busca vida espiritual no debe ni rechazar ni oponerse a la materia y a los objetos bajo el pretexto falso de que son inconsistentes con el divino. Yukta-vairagya es una forma práctica de renunciación. Uno debe conocer a quien pertenecen todas las cosas: Una persona con total conciencia de Mí, conociéndome como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, el Supremo Señor de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanza paz de las angustias de las miserias materiales. (Bhagavad- gita 5.29). Como pueden aquellos quienes no han cumplido los deberes de un sannyasi, pero siempre están confrontados por todos los días de la vida, ser guiados al yukta-vairagya? En relación a esto, Srila Gopala Bhatta Goswami escribió el Sat-kriya-sura-dipika (Una lámpara para ver la esencia

espiritual de los rituales), Una guía practica de los samskaras presentada de una manera tal que el Vaisnava casado entienda como tales ritos pueden ayudarle a él y a sus parientes, en su vida espiritual. El libro que está ahora leyendo, está basado en esta obra por el gran Goswami. Su propósito es hacernos conocedores del yukta-vairagya. Para alcanzar el amor puro por Dios, debemos aprender a controlar nuestro cuerpo, mente y sentidos, si el más ligero trazo de concepto material de vida todavía reside en nosotros. Las reglas primarias y secundarias que gobiernan la vida de un Vaisnava son medios para adquirir tal auto- control porque su propósito es ayudarnos a recordar constantemente al Señor. Un Vaisnava siempre debe pensar en Visnu y nunca olvidarle. Las reglas que el sigue le ayudan en esta práctica (Padma- Purana). Ya que los samskaras son parte de tales reglas, el Vaisnava no debe perderles estimación. El primer canto del Srimad Bhagavatam (Capitulo 12, verso 13) describe los ritos purificatorios que Maharaja Yudhisthira ejecuto cuando nació Maharaja Pariksit:

tasya prrita-mana raja viprair dhaumya-krpadibhih jatakam karayam asa vacayitva ca mangalam

El rey Yudhisthira, quien estaba muy satisfecho con el nacimiento de Maharaja Pariksit, hizo el proceso purificatorio del nacimiento. Eruditos brahmanas, encabezados por Dhaumya y Krpa, recitaron himnos auspiciosos.

Para aclarar el significado de este verso, incluimos aquí el comentario de Srila Prabhupada: Hay una necesidad de brahmanas inteligentes y de buena clase, quienes son expertos en la ejecución de procesos purificatorios prescritos en el sistema de varnasrama-dharma. A menos que tales procesos purificatorios sean ejecutados, no hay posibilidad de una buena población, y en la era de Kali-yuga, la población sobre todo el mundo es de cualidad sudra o los más bajos, por la carencia de este proceso purificatorio. En esta era no es posible, sin embargo, revivir el proceso Védico de purificación, por la carencia de las facilidades apropiadas y de buenos brahmanas, pero existe el sistema Pancaratrika, también recomendado para esta era. El sistema Pancaratrika actúa en la clase de hombres sudra, supuestamente la población de Kali-yuga y es el proceso purificatorio prescrito apropiado para la era y tiempo. Tal proceso purificatorio es permitido solo para el crecimiento espiritual y no para cualquier otro propósito. El crecimiento espiritual nunca está condicionado por elevado o bajo nacimiento. Después del proceso purificatorio de garbhadhana, ciertamente hay otros procesos, como simantonnayana, etc., durante el período de embarazo, y cuando el niño nace el primer proceso purificatorio es jata-karma. Este fue ejecutado debidamente por Mahajaraja Yudhisthira con la ayuda de buenos y eruditos brahmanas como Dhaumya, el sacerdote Real y Krpacarya, quien no sólo era un sacerdote sino también un gran general. Ambos, estos eruditos y perfectos sacerdotes, asistidos por otros buenos brahmanas, fueron empleados por Maharaja Yudhisthira para ejecutar la ceremonia. Por lo tanto, todos los samskaras, o procesos purificatorios, no son meras formalidades o únicamente funciones sociales, sino que son para propósitos prácticos y pueden ser ejecutados éxitosamente por brahmanas expertos como Dhaumya y Krpa. Tales brahmanas no son solo raros sino tampoco están disponibles en esta era, y por lo tanto, para el propósito de crecimiento espiritual en esta era caída, los Goswamis prefieren el proceso purificatorio bajo las formulas Pancaratrika Pero la práctica del método Pancaratrika no significa automáticamente poner un freno completo a la ejecución regular de samskaras de acuerdo a la tradición Vaisnava. Ademas, el gran visionario Srila Gopala Bhatta Goswami compiló un manual Védico samskara (Sat-kriya-sara-dipika) para sus contemporáneos como también para las futuras generaciones de

Vaisnavas. De esta manera, él hizo consistentes el arte de la ejecución de samskaras con los ideales Vaisnavas, disponibles para los devotos. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, un gran acarya en la línea de Caitanya Mahaprabhu, aceptó el Hari-bhakti-vilasa como una autoridad en la adoración de la Deidad. Similarmente, él aceptó el Sat-kriya-sara-dipika de Srila Gopala Bhatta Goswami como el único manual válido de samskaras para las futuras generaciones de Vaisnavas. Basado en la evidencia de las escrituras, Srila Gopala Bhatta Goswami mencionó en su obra la adoración de Visnu y dejó fuera la de los semidioses. Durante un Samskara, la costumbre es adorar a Ganesa, los semidioses, los saktis (como Durga, etc.) y las deidades predominantes de los diferentes planetas. Srila Gopala Bhatta Goswami reemplazó tal adoración con la de Visnu, la cual otorga la liberación, distinta a la adoración de los semidioses, que solo trae beneficios materiales temporales: Quienes adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; quienes adoran a los antepasados, irán donde los antepasados; quienes adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre tales seres; y quienes Me adoran a Mi, vivirán conMigo. (Bhagavad-gita 9.25). Como es explicado en el Bhagavad-gita (2.42-43): Los hombres de escaso conocimiento están muy atraídos a las floridas palabras de los Vedas, las cuales recomiendan varias actividades fruitivas para la elevación a los planetas celestiales, buen nacimiento resultante, poder, y así sucesivamente. Estando deseosos de la gratificación sensorial y de vida opulenta, ellos dicen que no hay nada más que esto. Tales personas sólo buscan algún beneficio material de sus actividades y con este fin en la mira, ejecutan samskaras, a diferencia de los Vaisnavas quienes los usan para atraer más cerca a Krsna. Aunque la adoración de los semidioses generalmente solo trae prosperidad material y raramente la liberación, uno nunca debería ser irrespetuoso con ellos. Aun si un Vaisnava particularmente no adora a los semidioses, debe ofrecerles sus respetos:

harir eva sadaradhyah sarva-devesvaresvarah itare brahma-rudradya navajneyah kadacana

Krsna, o Hari, es el maestro de todos los semidioses, y por lo tanto, El es siempre adorable. Pero esto no significa que uno no debe ofrecerles respetos a los semidioses. (Padma Purana)

De acuerdo a la tradición, la ejecución de samskaras es hecha de acuerdo con el Veda que la familia sigue. Pero cualquiera que pueda ser el caso, el proceso es generalmente similar al de los otros Vedas. Sólo los mantras difieren. El Sat-kriya-sara-dipika usa mantras del Gobhila-grhya-sutra, un sutra en conexión al Sama Veda. La meta de los samskaras es santificar a una persona a través de todos los importantes estados de vida. Así, son ejecutados en momentos muy específicos. Aunque pueden ser considerados menos importantes que las actividades eternas del alma (prema-bhakti, krsna-seva, etc.), permanecen esenciales para la purificación de ambos, el cuerpo y el alma, y los preparan para el servicio devocional a Dios. Sólo la fe es suficiente para practicar el servicio devocional. Aún, quienes reciben los samskaras disfrutaran un adelanto en su desarrollo espiritual y adquirirán las cualidades necesarias para representar un papel digno de alabanza en la sociedad. Así, los acaryas (maestros espirituales) enfatizan la importancia de los samskaras que sitúan los fundamentos de una sociedad centrada en coexistencia armoniosa. Hay dos clases de ritos conocidos como nitya y naimittika. Los primeros son ritos de todos los días, ejecutados de la misma manera desde tiempo inmemorial y compuestos de panca-maha-yajna, japa, adoración a la Deidad, etc. Los últimos incluyen todas las otras formas de rituales: instalación de la Deidad, apertura de templos, rituales familiares (grhya) como samskaras, etc. Los rituales

naimittika incluyen aquellos llamados srauta, ejecutados de acuerdo a la tradición local o a la sucesión discipular. Estos a veces son ejecutados, para el beneficio y bienestar de todos los miembros de la familia, por el hombre de la casa (grhastha), si él es un brahmana, excepto para tres de ellos: matrimonio (vivaha); iniciación (upanayana) y cremación (antyesti). Para estos (como también para todos los otros samskaras, el se siente incapaz de ejecutarlos), el hombre casado llama a un sacerdote oficiante (rtvik). Srila Gopala Bhatta Goswami, en su Sat-kriya-sara-dipika, da una lista de samskaras empezando con el matrimonio, sin el cual, lógicamente, no podría haber ningún otro. Ya que este es el sacramento que da nacimiento a una familia, en este sentido es el primer ritual purificatorio. Alguno pensará que uno se vuelve un individuo totalmente maduro solamente con el nacimiento. En ese caso, uno no tiene condición social, mientras que reside en el vientre de su madre. Otros creen que la vida comienza tan pronto como el embrión es formado, mientras otros aun piensan que la vida comienza en la concepción. Pero para los Vaisnavas y otros seguidores del pensamiento Vedanta, el individuo existe desde antes de la concepción. Por lo tanto, debemos estar preparados para recibir y purificar la vida de la entidad viviente que nacerá en medio de nosotros.

Aquí hay una lista de los principales samskaras Vaisnavas:

* Vivaha (matrimonio).

* Garbhadhana (rito de concepción).

* Pumsavana (rito para procrear un niño saludable / un niño masculino).

* Simantonnayana (partir el cabello de la esposa dibujando una línea, un rito de protección en contra de influencias demoníacas y para intervenir energía cósmicas).

* Sosyanti (rito para facilitar el parto).

* Jata-karma (nacimiento).

* Niskramana (primera salida del niño).

* Nama-karana (entrega del nombre).

* Pausti-karma (rito dirigido en proveer al niño de buena salud).

* Mundana (corte de los primeros cabellos).

* Anna-prasana (primera comida de alimento sólido, a saber cereales).

* Karna-vedha (perforación de las orejas).

* Cuda-karana (primer corte de cabello).

* Vidyarambha (comienzo de la primaria).

* Upanayana (iniciación).

* Antyesti-kriya (ritos fúnebres).

Podemos volvernos concientes de la presencia de Krsna mientras vivimos aquí en la tierra. Pero la mayoría de la gente que abraza la senda del bhakti requiere una sólida base de las escrituras y cultura Vaisnava para progresar espiritualmente en una sociedad donde dharma, artha, kama y moksa son los temas recurrentes. Ellos deben entender la razón para este o ese rito y el sustento que pueden derivar para su evolución espiritual. En otras palabras, a menos que uno sea un devoto puro, deben ser ambos, cauto y paciente. Mientras que uno no este saciado de las actividades fruitivas y no haya despertado su sabor por el servicio devocional a Visnu, por escuchar y cantar, uno debe actuar de acuerdo a los principios regulativos de las declaraciones Védicas. (Srimad Bhagavatam

11.20.9.)

Srila Bhaktivinoda Thakura explica en su libro Sri Bhaktyaloka que las entidades vivientes dentro de este universo pueden subir de la plataforma más baja a la posición más alta. Entre estos dos extremos, los diferentes niveles corresponden a diferentes plataformas de avance. Uno mismo no puede desunirse de las reglas específicas que los gobiernan. Si después de alcanzar un nivel

superior, uno desea permanecer allí, debe seguir los mandamientos y prohibiciones de ese nivel. Así se vuelve elegible para seguir progresando. De otra manera, caerá a una posición más baja. Por seguir debidamente las reglas pertinentes a su nivel y permanecer firmemente situado allí, un hombre ejecuta lo que nosotros llamamos deberes prescritos. Este es el verdadero principio de la piedad. Las reglas no son necesariamente las mismas para todos: de hecho, difieren como los grados de avance, los cuales pueden ser divididos en tres principales categorías: karma, jnana y bhakti. En la primera categoría, las reglas recomiendan que desterremos de nuestra vida las actividades pecaminosas y los malos hábitos. En la segunda categoría, son prescritos la renunciación, el despego y las discusiones sobre la materia y el espíritu, mientras que deben ser evitadas las actividades para derivar algún beneficio de ellas, y el apego a la gratificación sensorial. En la tercera categoría, son prescritas la indiferencia a los objetos mundanos, las actividades favorables al servicio devocional, la observación de reglas que gobiernan la categoría jnana y aquellas que ayudan al crecimiento del servicio devocional. Deben ser excluidas las actividades que impiden el avance espiritual, la búsqueda de árido conocimiento, la renunciación injustificada y el apego a la gratificación sensorial. Quien busca la plataforma karma-kanda debe llegar a estar firmemente situado en el varnasrama- dharma y desarrollar el deseo por alcanzar la plataforma de jnana. Ese es su deber. El debe permanecer dentro del sistema varnasrama mientras que tiene algún apego por las actividades materiales. Su deber lo obliga a considerar simultáneamente la diferencia entre materia y espíritu y a analizar la naturaleza del ego falso. Una vez, se ha vuelto indiferente a las actividades materiales, no debe permanecer apegado a las reglas que gobiernan la categoría karma-kanda o no progresará más. El deber de quien ha alcanzado la plataforma de karma-kanda es permanecer fijo en el conocimiento. El debe regirse por las reglas que gobiernan su nivel de avance hasta que adquiera un sabor por el servicio devocional. Después debe abandonar su apego por jnana-kanda, de otra manera, llegara a ser un niyamagraha, y no hará más progreso. Después de alcanzar una plataforma superior, no debe permanecer apegado a las reglas de su plataforma anterior. Ambos, grhasthas y renunciantes alcanzaran la misma meta siguiendo las reglas prescritas para cada grupo, aunque estas puedan ser diferentes. Es mejor no descuidar el deber de uno, aunque defectuosamente, que hacer los deberes de otro perfectamente (Bhagavad-gita 3.3.5). Uno no debe tratar de imitar a otros. Para recibir la misericordia del Señor, el Vaisnava grhastha que todavía tiene algún apego material, debe aceptar la orden natural del varnasrama y seguir con su esposa los principios de dharma, artha, kama y moksa, para sobrevivir. Asi, gestiona la transformación de su apego. Como el devoto quien ha alcanzado un muy alto nivel de devoción, no necesita seguir las reglas pertinentes al karma y jnana, piensa que puede hacer así voluntariamente. Justo como los jnanis, de buena gana, obedecen las reglas del varnasrama-dharma que los karmis deben seguir, los devotos avanzados siguen las reglas de los karmis y jnanis, de acuerdo a su buena voluntad. En otras palabras, aunque ellos no tienen que seguir los dictados y declaraciones, voluntariamente lo hacen así. Pero otra vez más, esto es para el devoto avanzado; mientras que el sadhaka debe seguir la senda enseñada por los seis Goswamis de Vrindavana. Estos seis Goswamis nos han mostrado como purificar nuestras actividades en este mundo:

ocupándolas en el servicio de Dios. Uno debe actuar con inteligencia y con armonía, despierto en la suprema conciencia. Actuar sabiamente es verdaderamente difícil. Lo que es posible en un país, puede no ser así en otro. Por ejemplo, Srila Prabhupada explicó en los significados de su Caitanya- caritamrta (madhya-lila 23.105) que alguien ha aprendido la posibilidad de renunciación en términos de país, tiempo y candidato. El debe evitar el principio de niyamagraha, lo que es, no debería tratar de ejecutar lo imposible. Podría haber un pequeño cambio aquí, hasta que esté interesado en la apropiada renunciación (yukta-vairagya). Imitar simplemente sin efecto, es

llamado niyamagraha. Lo que es posible en India puede no serlo en otros países. No seguir los principios regulativos, pero en cambio vivir extravagantemente, también es llamado niyamagraha. No deberíamos seguir los principios regulativos sin un efecto, ni deberíamos fallar en aceptar los principios regulativos. Lo que se requiere es una técnica especial de acuerdo al país, tiempo y candidato.

Los samskaras lo capacitan a uno para vivir una vida sociocultural, pero también una vida espiritual. Quienes aspiran a una vida familiar, amistad, actividades de ocio y una vida socio profesional, pueden ser éxitosos estudiando el mensaje del Bhagavad-Gita y el Srimad- Bhagavatam, cantar el maha-mantra Hare-Krsna, las glorias de Dios, atender los festivales religiosos en el hogar o en el templo. A través de los métodos y procesos implícitos allí, los samskaras capacitan a un hombre para satisfacer su gusto natural por los rituales y festivales mientras hace progreso espiritual. Antiguamente, los devatas, rsis y grandes brahmanas eran invitados a la ejecución de diferentes rituales y ceremonias religiosas con la ayuda de mantras apropiados. Llamados para santificar la ceremonia, solían volverla auspiciosa. Algunos brahmanas tenían tal poder y devoción que podían hacer que Visnu personalmente apareciera en la arena de sacrificio. Pero los sastras revelan que en este día y era, los devatas ya no visitan esta tierra. Sin embargo, el sankirtana-yajna del más misericordioso Señor Sri Caitanya Mahaprabhu es la fuente de otras recompensas. En los ritos ejecutados en la conciencia de Krsna desde el tiempo del Señor Caitanya, los Vaisnavas invitan al Señor y a Sus asociados, a través del sankirtana. Antes de ejecutar cualquier ceremonia, los devotos, con panderetas, cimbalos y armonios, se reúnen para juntos glorificar a los maestros espirituales del guru-parampara, después a Sri Nityananda y a Sri Caitanya para invocar Su presencia, su misericordia y bendiciones sobre el ritual. Después, Radha y Krsna son invitados cantando sus glorias. En Bengala y Manipura, las ceremonias a veces son ejecutadas de esta manera. De esta manera, la atmósfera llega a estar saturada con energía trascendental a través de la presencia de las Deidades invocadas desde el corazón por todos los presentes. Los Santos Nombres del Señor (nama) no son diferentes de El (nami). Tales festividades le dan a uno la oportunidad de ejecutar el sacrificio recomendado para la era de Kali, Hari-nama-sankirtana. El carácter distintivo del canto del Santo Nombre es que hace perfecta cualquier ceremonia que uno pueda emprender, como es explicado en el Srimad Bhagavatam (8.23.16):

mantratas tantratas chidram desa-kalartha-vastutah sarvam karoti nischidram anusankirtanam tava

Puede haber muchas discrepancias en pronunciar los mantras y observar los principios regulativos, y, más aun, puede haber muchas discrepancias en relación al tiempo, lugar, persona y parafernalia. Pero cuando Tu Santo Nombre es cantado, Tu Señoría, todas las cosas se vuelven impecables.

Cuando los Santos Nombres del Señor son cantados sin ofensas, nuestros apegos y actividades pecaminosas son aniquilados al instante (anartha-nivrtti). El devoto debe realizar todos los pasos posibles para cantar sin ofensas. En este sentido, el efecto purificante de los samskaras representa un buen medio para hacerlo asi. El Hari-nama lo capacita a uno para redescubrir su condición eterna como sirviente de Krsna y, lo ayuda a alcanzar el amor puro por Dios, Krsna (nistha, rati, asakti, bhava, prema.)

La ejecuciones ritualísticas religiosas son en realidad medios para limpiar la mente contaminada en el mundo material, y el carácter especial de esta era de Kali-yuga es que uno puede fácilmente ejecutar el proceso de limpiar la mente de la contaminación, cantando los Santos Nombres de Dios:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. (Significado de Srila Parbhupada del Sri-Caitanya-caritamrta. Adi-lila 6.15). Tales reuniones espiritualmente místicas establecen el daivi-varnasrama-dharma (vaisnava-dharma, krsna-dharma) el cual Srila Prabhupada quería que fuera efectivo. Entonces el grhasthasrama se volverá una gran fuente de inspiración y alegría trascendental. Srila Gopala Bhatta Goswami explica en su libro que el matrimonio o la concepción no pueden ser considerados puramente actividades devocionales. Los samskaras son actividades devocionales mezcladas pero son esenciales para cualquier sociedad. Por lo tanto, deberían ser ejecutadas y vividas tan puramente como sea posible. Solo las siguientes actividades constituyen servicio devocional puro: sravana (escuchar acerca de Dios), kirtana (glorificar a Dios), smarana (recordar a Dios), pada-sevana (servir a Dios), arcana (adorar a Dios en el templo en su forma de Deidad), vandana (ofrecer oraciones a Dios), dasya (servir a Dios confidencialmente), sakhya (disfrutar asociación amistosa con el Señor), atma-nivedana (entregarse completamente a Dios), porque ellas traen amor puro por Dios (S.B. 7.5.23). Las ceremonias asociadas con diferentes samskaras exhiben tal solemnidad que naturalmente atraen la atención. Los samskaras como el matrimonio son verdaderos festivales que facilitan a los familiares y amigos para reunirse y tomar parte de las mismas alegrías. Ellos crean interacción social son socialmente lógicos porque fortalecen los lazos sociales y familiares que son gran parte de la cultura Vaisnava. Tradicionalmente, las responsabilidades de los hombres casados, van más allá de la aldea, comunidad, nación, raza humana y en últimas el universo entero. Los Vedas declaran: vasudhaiva kutumbakam, La tierra entera es mi familia. La educación tradicional en India enseña esta noción de responsabilidad social que a veces falta en la sociedad moderna, si no es reemplazada por completo por el excesivo individualismo. Los samskaras no son los únicos rituales que dan ritmo a la vida familiar. Es común acudir a otros ritos como el avahana-homa (invocación de lo auspicioso), el grha-pravesa (inauguración y santificación del hogar) y la ceremonia sraddha, pero siempre con la visión de recibir la bendición del Señor Supremo. Los samskaras y las ceremonias sagradas subsidiarias deben guiar al yukta-vairagya y prepararlo a uno para el despertar a la pura e incondicional devoción, libre de toda motivación personal.

Prema Rasa Dasa Sandipani Muni Dasa

LISTA DE CANCIONES QUE PUEDEN SER INCLUIDAS EN LOS BHAJANAS O EN

LOS KIRTANAS QUE PRECEDEN LAS CEREMONIAS.

* Sri Guru-Vandana (adoración del maestro espiritual) Del Prema-bhakti-candrika de Srila Narottama dasa Thakura.

* Suddha-bhakata, del Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakura.

* Saparsada-bhagavad-viraha-janita-vilapa, del Prarthana de Srila Narottama dasa Thakura.

* Ohe vaisnava thakura, del Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakura.

* Manah-siksa, del Prarthana de Srila Narottama dasa Thakura.

* Savarana-sri-gaura-pada-padme, del Prarthana de Srila Narottama

dasa Thakura.

* Nama-sankirtana, por Srila Narottama dasa Thakura.

* Gaya gora madhur svare, del Gitavali de Srila Bhaktivinoda Thakura.

* Manasa Deha Geha, del Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakura.

* Sri-nama-kirtana, del Gitavali de Srila Bhaktivinoda Thakura.

* Bhajata-gita, por Srila Govinda dasa Kaviraja.

* Sri Vraja-dhama-mahimamrta.

* Maha-mantra Hare Krsna.

* Los

después a Gaura-Nitay y Sus asociados y al final se canta el Maha-mantra Hare Krsna.

Bhajanas y kirtanas siempre comienzan ofreciendo oraciones a los maestros espirituales,

PRIMERA PARTE

1. EL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO PERTINENTE A LOS SAMSKARAS

om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayo diviva caksur atatam tad vipraso vipanyavo jagrvamsah samindhate visnor yat paramam padam

Justo como los rayos del sol están extendidos a la visión mundana, así de la misma manera, los devotos sabios y eruditos siempre ven la suprema morada del Señor Visnu. Porque esos brahmanas altamente dignos de adoración y espiritualmente despiertos, son capaces de ver la morada del Señor, también son capaces de revelar esa suprema morada. (Rg Veda 1.22.20)

Antes de ejecutar cualquier ritual, uno debe conocer su significado. Su meta, sus fórmulas y procedimiento. En otras palabras, uno debe tener completo conocimiento. Este conocimiento debe ser dado por escrituras autorizadas. La razón es las clases de conocimiento: conocimiento puro y conocimiento defectuoso. El primero es llamado prama y el medio para obtenerlo es conocido como pramana. Hay diez pramanas o medios para adquirir conocimiento: arsa (a través de las declaraciones de sabios y semidioses); upamana (a través de la comparación); arthapatti (por suposicion); abhava (a través de la ausencia de algo o la indicación de su ausencia); sambhava (por inclusión); aithiya (a través de la tradición); cesta (a través de gestos); pratyaksa (por percepción directa); anumana (por inferencia basada en la experiencia general); sabda (a través del conocimiento revelado). A través de los diferentes pramanas, las jivas adquieren conocimiento del lenguaje, formas, objetos de este mundo y del próximo. Desafortunadamente las jivas tienen cuatro defectos mayores inherentes a todas las almas condicionadas, que les impiden adquirir conocimiento perfecto de ellos mismos. Estos cuatro defectos son: bhrama (propensión a la ilusion); pramada (propensión a cometer errores, desatención); vipralipsa (propensión a engañar); karanapatava (sentidos imperfectos). El conocimiento perfecto solo puede venir de quien está libre de estos defectos, es decir la Verdad Absoluta. No hay otra manera de conocer las cosas como realmente son. La Verdad Absoluta sólo puede ser conocida a través de su propio mensaje puro y sin tacha.

1.1. Sabda Pramana: Conocimiento Perfecto.

De esta manera, de los diez pramanas, solo uno es perfecto, infalible: sabda pramana, conocimiento revelado. Sabda pramana es aceptado como la suprema autoridad por todos los filósofos de la escuelas ortodoxas de la India. Sabda pramana significa el Veda, o el conocimiento manifestado por Sri Narayana. Los otros nueve pramanas pueden estar sujetos a los defectos antes mencionados. Los Vaisnavas siguen las huellas de Jiva Goswami y Madhvacarya y los Sri Vaisnavas especialmente aceptan pratyaksa (percepción directa), anumana (Inferencia), y sabda (conocimiento revelado) como pramanas. Pero pratyaksa y anumana solo ayudan a apoyar a sabda. Cualquier contradicción podría surgir entre pratyaksa, anumana y sabda, la última tiene la fuerza de la ley. Aceptar solo tres pramanas no significa necesariamente rechazar los otros siete. Como es explicado por Jiva Goswami en su Tattva-sandarbha: upamana (comparación), arthapatti (suposición), sambhava (inclusión) y cesta (gesto) están incluidos en anumana (inferencia). Abhava (ausencia) está incluido en pratyaksa (percepción directa). Arsa (el que viene de un sabio o deva) y aithiya (tradición) están incluidas en sabda (conocimiento revelado).

Sabda significa literalmente sonido, pero como un pramana, se refiere a sonidos articulados que tienen significados, hablados o escritos por una persona sin tacha (apta-purusa). Así, sabda es la Verdad revelada. Cuando emana de una fuente trascendental y pura, este conocimiento es apauruseya sabda; expresado directamente por Dios y recibido por sucesión discipular (parampara).

Hemos visto que la razón y la logica no son suficientemente seguras para comprender lo que es inconcebible, a diferencia de los Vedas, con los cuales, por lo tanto, no pueden competir (Vedanta- sutra 2.1.11). Independientes de sabda-pramana, siempre permanecen incompletos. Así ningun filósofo puede reclamar haber encontrado la Verdad Absoluta a través de su propia logica o razonamiento. Aun, el antiguo refran de Santo Tomas, Solo creo lo que veo, no se puede aplicar en la busqueda sincera de la Verdad, por cuanto la logica, la percepción directa o la experiencia sensorial son falibles. Cualquier información que puedan presentar debe ser confirmada por las escrituras reveladas. Es verdad, sin embargo, que sin logica o razón, no puede haber cuestión de aceptar la Verdad Absoluta. Pero estas dos actividades deben ser aplicadas al entendimiento sutil de la fundamental sustancia espiritual. Entonces uno realizará que un escaso fondo de conocimiento establecido con base en la lógica material, no puede ayudarle a uno a entender la Verdad Absoluta, la cual esta más alla del alcance de los sentidos imperfectos. Por lo tanto el Mahabharata dice, acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet (Bhisma-parva 5.22). Cómo puede ese que esta más alla de la imaginación o la especulación sensorial de criaturas mundanas, ser accequible simplemente por la lógica?

1.2 Sumario de Notas en los Vedas, las Escrituras.

Viendo que la gente en general era de poca inteligencia, Vyasadeva dividió el Veda original en muchas ramas y subramas (S.B. 1.3.21). El vio que los sacrificios mencionados en los Vedas eran medios por los cuales las ocupaciones de la gente podian ser purificadas. Y para simplificar el proceso, dividió el unico Veda, en cuatro, para expandirlos entre los hombres (S.B. 1.4.19). Antiguamente, solo habia un Veda de nombre Yajur, del cual habla la tradición, y las cuatro divisiones de sacrificios fueron específicamente mencionadas allí. De esta manera, Vyasadeva dividió el unico Veda en cuatro partes: el Sama, el Yajur, el Rg y el Atharva, los cuales corresponden a las cuatro divisiones de sacrificios, después en diferentes partes explicatorias. Después de eso, las diferentes partes del Veda fueron confiadas a diferentes sabios para que pudieran expandirlas. Así, Paila Rsi llegó a ser el profesor del Rg Veda, Jaimini, el profesor del Sama Veda y Vaisampayana el del Yajur Veda. A Angira (Sumantu Muni) le fue confiado el Atharva Veda (S.B. 1.4.19-22). Todos estos sabios proporcionaron los Vedas a sus muchos discípulos. Estos discípulos hicieron asimismo con sus propios estudiantes; las varias ramas vinieron a estar dentro de la tradición Védica (S.B. 1.4.23). El conocimiento Védico fue así fraccionado en diferentes ramas por diferentes sucesiones discipulares. Srila Vyasadeva confió a cada rsi una de las cuatro partes del Veda original, de este modo, prevaleció un seguimiento y una enseñanza de una parte específica de la literatura Védica. Las diferentes escuelas nacidas de esta división son conocidas como sakhas. De acuerdo a la tradición, los Vedas fueron divididos en 1.130 ramas (Kurma Purana 52.19-20). El Rg Veda fue dividido en veintiuna ramas, el Yajur Veda en cien, el Sama Veda en mil y el Atharva Veda en nueve. Cada rama contenia cuatro divisiones llamadas Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanisad. De esta manera el Veda fue compuesto de 1.130 Samhitas, 1.130 Brahmanas, 1.130 Aranyakas y 1.130 Upanisads: en total 4.520 títulos. Pero debido al curso del tiempo, muchos títulos se perdieron: solo permanecen 11 Samhitas, 18 Brahmanas, 7 Aranyakas y 220 Upanisads (de los cuales 108 son los más importantes). Esto representa menos del 6% del Veda original. En el

presente, los Indologistas reconocen que el Rg Veda, asociado con Paila Rsi, tiene 5 sakhas o escuelas, el Sama Veda, asociado con Jaimini, tiene 12 sakhas, el Yajur Veda asociado con Vaisampayana, tiene 86 sakhas y el Atharva Veda asociado con Angira Muni, tiene 9. Esta información de las diferentes escuelas Védicas, es encontrada en el carana-vyuha de Saunaka Rsi. Nadie puede entender la importancia de los vedas sin haber pasado por un estricto voto disciplinario y una sucesión discipular. Los Vedas, los maestros espirituales, y el fuego de sacrificio deben ser adorados por el candidato deseoso.

1.2.1. Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanisads.

El texto corriente de cada Veda es una antología de himnos u oraciones conocidas como Samhita (antología). Así, generalmente cuando hablamos de las estrofas del Rg Veda, significa el Rg-veda- samhita. El Rg-veda-samhita esta dividido en 10 libros mejor conocidos como mandalas (círculos). Cada Samhita tiene su correspondiente Brahmana, un tratado en prosa que contiene las reglas para seguir cuando se ejecutan sacrificios y se cantan mantras, himnos y su origen y su significado. Mientras analiza los rituales, también explica porque debe ser pronunciado tal y tal mantra con tal gesto, o porque tal y tal acción debe ser ejecutada con este o ese rito. El Satapatha Brahmana (Cien Sendas), el cual es parte del Yajur veda blanco, es uno de los Brahmanas mejor conocidos. Allí encontramos el significado cosmológico de los sacrificios de fuego. Los Brahmanas y Samhitas forman la sección karma-kanda de los Vedas. Los Aranyakas (tratados del bosque) son considerados como suplementos de los Brahmanas. Estos textos, que ofrecen diferentes explicaciones de los rituales, contienen poderosas enseñanzas. Los Upanisads enseñan la senda del conocimiento, uno podría decir, como opuesta a los rituales (karma-kanda) expuestos en los Brahmanas y Aranyakas. En la forma de los Brahmanas y Aranyakas, el Veda está formado de mandamientos y prohibiciones; hay actividades apropiadas y recomendadas (vidhi) y actividades reprensibles y no aconsejables (nisedha). Este conocimiento está basado en la noción del deber, el sacrificio y las acciones específicas. Aunque relaciónados con los Brahmanas y Aranyakas, los Upanisads solo revelan la Verdad Absoluta; imparten el conocimiento más confidencial. De acuerdo a los Indologos, los Upanisads relatados a los Brahmanas de las escuelas Aitereya y Kausitaki, son respectivamente llamados Aitereya y Kausitaki Upanisads. Los de las escuelas Tandi y Talavakara del Sama Veda, son llamados Chandogya y Kena (o Talavakara) Upanisads. Los de la escuela Taittiriya del Yajur Veda, son llamados Taittirita Upanisad y Maha-narayana Upanisad. El de la escuela Katha, es llamado Kathaka Upanisad y el de la escuela Maitrayani, es conocido como el Maitrayani Upanisad. El Brhad-aranyaka Upanisad es el desarrollo directo del Satapatha Brahmana de la escuela Vajasaneyi. Las cuatro partes de un Veda, pueden ser comparadas a los cuatro varnas: los Samhitas son para los brahmacaris; los Brahmanas para los grhasthas; los Aranyakas, para los vanaprasthas; los Upanisads, para los sannyasis.

1.2.2 Vedangas, Upa-vedas, Kalpa-sutras y Grhya-sutras.

Llamamos Upa-veda a un texto considerado como un sub-Veda y Vedanga a un texto considerado como un Veda suplementario. Por ejemplo, algunos renombrados comentaristas del Ayur-veda lo definen como un Upa-veda, un sub-veda del Rg Veda y otros como un Vedanga del Atharva-veda. La tradición reconoce seis Vedangas, los cuales se deben estudiar en orden para entender apropiadamente los Vedas; siksa (la ciencia de la pronunciacion), kalpa (como ejecutar sacrificios

prescritos), vyakarana (gramática), nirukti (un diccionario de palabras usadas en los Vedas y sus derivaciones), jyotisa (astronomía y astrología) y chandas (métricas). Los kalpa-sutras a veces están incluidos en la categoría suplementaria. Ellos tratan de los rituales Védicos y yajnas un poco como los Brahmanas. Estos kalpa-sutras están más ampliamente divididos en los srauta-sutras (los cuales tratan de ritos solemnes) y los grhya-sutras (los cuales tratan de rituales familiares y diferentes samskaras), Entre los grhya-sutras, el Asvalayana y el Sankyayana Grhya-sutras, son parte del Rg Veda; el Manava, el Apastambha, el Hiranyakesi y el Vaikhanasaa Grhya-sutras, son parte delYajur Veda Negro. El Katyayana Grhya-sutra es parte del Yajur Veda blanco, mientras el Khadira, el Gobhila y el Gautama Grhya-sutras, pertenecen a la escuela Sama Veda.

1.2.3 Notas Adicionales sobre los Vedas.

El Rg Veda es llamado el Veda de la alabanza. Muchos de los versos son en alabanza de númerosos semidioses. En este Veda encontramos el Purusa-sukta. El Ayur-veda es el Upa-veda del Rg Veda. El mantra om tat sat encontrado en muchos versos de este Veda esta descrito en el Bhagavad-gita (17.23): Desde el principio de la creación, las tres palabras om tat sat fueron utilizadas para indicar la Suprema Absoluta Verdad. Estas tres representaciones simbólicas eran usadas por brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante sacrificios para la satisfacción del Supremo. El sacerdote asociado con el Rg Veda es llamado hotr (quien ofrece oblaciones). El Sama Veda es cantado por el sacerdote udgatr (el cantor). Este Veda de los cantos contiene algunos himnos del Rg Veda aunque son cantados en forma diferente. El Sama Veda es cantado durante la ejecución del soma-yajna. El Gandharva-veda es el Upa-veda del Sama Veda. Conocido como el Veda del sacrificio, el Yajur Veda contiene textos pertinentes a la ejecución de sacrificios. Este Veda esta dividido en dos partes: el Taittiriya-samhita y el Vajasaneyi-samhita. La primera parte también es llamada el Yajur Veda negro (Krsna), porque sus porciones Samhita y Brahmana se entremezclan. La segunda parte es llamada el Yajur Veda Blanco (sukla), porque su porción Samhita esta completamente separada de su porción Brahmana. Entre otras cosas, encontramos una descripción de los sacrificios Asvamedha y Darsa-purna. El último es ejecutado durante la luna llena. El Dhanur-veda (o ciencia militar) es el Upa-veda del Yajur Veda. El Sthapatya-veda (o arquitectura) y el Silpa-sastra (o conocimiento del arte) están también indirectamente conectados a este Veda cuyas oraciones son cantadas por el sacerdote adhvaryu. El Atharva Veda contiene oraciones y cantos mágicos. El sacerdote asociado con este Veda es llamado purohita o brahmana. Algunos de los ritos descritos en los grhya-sutras vienen del Atharva Veda.

1.2.4 Sruti y Smrti.

El Veda (compuesto de Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanisads) es parte del sruti (literalmente escuchar), el conocimiento revelado directamente por Dios. La palabra misma implica el hecho de que este conocimiento fue impartido verbalmente antes de ser escrito, enfatizando que debe ser recordado. Otros textos escritos posteriormente por autoridades espirituales son parte del smrti (memoria) e incluyen los dharma-sastras. El Smrti son las enseñanzas del sruti, el suplemento de los Vedas y Upanisads.

1.2.5 Sutras y Sastras.

Los Sutras son una sucesión de instrucciones concisas que recuerdan, resumen o derraman luz sobre las enseñanzas que son evidencias mismas para aquellos que las conocen. Una colección de Sutras es como una aide-memoire. Los sutras, a veces son completamente difíciles de abarcar ya que requieren previo y expreso conocimiento, y cultura. Si carecemos de tal conocimiento, nos resultará muy difícil decodificar los sutras. Estos deben formar una colección de instrucciones (códigos) que expresen, en un mínimo de palabras, la esencia de todo el conocimiento. Debe ser aplicable universalmente e impecable en su presentación lingüística. Los sutras o códigos son generalmente medios para ser aprendidos en el corazón y después explicados. Pueden ser reunidos juntamente y desarrollados para formar un sastra. Muy a menudo, un sastra es una obra revelada que trata de muchos asuntos. De acuerdo a Madhvacarya, los cuatro Vedas, el Mahabharata, el Ramayana original y los Pancaratras son llamados sastras o escrituras. Las obras que tienen el mismo propósito (los Puranas, los smrti sastras) también son consideradas sastras (las que enseñan las leyes de Dios).

1.2.6 El Vedanta-sutra.

La palabra veda significa conocimiento y anta significa el final. Asi, Vedanta significa lo que concluye el Veda o los Vedas, la enseñanza final o esencial. El Vedanta-sutra es el complemento de los Vedas y contiene el significado de los Upanisads. Los sutras de Badarayana son tan concisos y su significado tan difícil de abarcar, que no pueden ser entendidos sin el comentario de una autoridad espiritual. Es a Baladeva Vidyabhusana a quien le debemos el Govinda-bhasya, el más famoso comentario Vaisnava sobre el Vedanta-sutra. La dificultad para estudiar el Vedanta-sutra radica principalmente en procurar conseguir un eslabón entre los diferentes sutras también como entre las diferentes palabras que forman un sutra. Los sutras se refieren a diferentes opiniones filosóficas y diferentes explicaciones mencionadas en algunos Upanisads, por ejemplo. Por lo tanto, es esencial dominar, al menos, todo el conocimiento de los Upanisads si deseamos comentar apropiadamente el Vedanta-sutra. El Vedanta-sutra está dividido en cuatro partes (adhyayas). La primera parte muestra que todos los textos Védicos se refieren a la Suprema Personalidad de Dios (Brahman) y están reconciliados en El (sus diferencias de opinión son sólo aparentes y se reconcilian cuando son vistas a la luz de la ciencia de Dios). La segunda parte prueba que no hay antagonismo entre el Vedanta-sutra y los otros sastras. La tercera parte describe los medios de alcanzar la meta suprema, Visnu (el Supremo Brahman), mientras la cuarta parte describe las glorias de la liberación, la ganancia de quien ha alcanzado el Supremo Brahman. Por lo tanto, se puede decir que las dos primeras partes discuten la relación de los seres vivientes con Dios (sambandha-jnana), la tercera parte trata del arte de actuar en esa relación (abhideya-jnana) y la cuarta parte describe el resultado de tal servicio devocional (prayojana-jnana). Para leer el Vedanta-sutra y el Govinda-bhasya, uno requiere específico conocimiento cultural de la tradición Védica en su más antigua representación. Diferentes escuelas reclaman tener sus raices en la filosofía Vedanta, pero basándose solamente en el entendimiento de esta obra. Sin vacilación, los occidentales llaman Vedantín a los seguidores de la filosofía de Sankaracarya. De esta manera, concediéndoles el papel de únicos propietarios de la filosofía Vedanta. En verdad, muchos de ellos consideran el comentario que Sankaracarya hace de esta obra, como el más atractivo. Pero el Vedanta revela la esencia de la sabiduría Védica: no es verdad que esta limitada al Sariraka-bhasya de Sankaracarya, el cual expone el kevaladvaita, o el monismo exclusivo. Hay otros comentarios como el Govinda-bhasya de Baladeva Vidyabhusana, basado en la doctrina del dualismo.

Los seguidores de la filosofía kevaladvaita (comunmente conocida como Mayavada) no son los únicos que apoyan sus opiniones en el Vedanta-sutra. Los Vaisnavas basan todas sus actividades en su filosofía y explican su significado a través de las filosofías de suddhadvaita (monismo puro), suddha-dvaita (dualismo puro), visistadvaita (monismo especifico), dvaitadvaita (monismo y dualismo) y acintya-bhedabheda (unidad y diversidad inconcebible). Para ser aceptado como un acarya entre los trascendentalistas hindúes quienes siguen los principios Védicos, uno debe ser un escolástico vastamente erudito en la filosofía Vedanta. Cuando Sri Visnusvami, uno de los cuatro acaryas Vaisnava, presentó su filosofía de suddhadvaita-vada, los seguidores de Sankaracarya sacaron ventaja de ella para presentar su kevaladvaita o advaita-vada. Para derrotarlos, Sri Ramanujacarya presentó su filosofía visistadvaita-vada y Sri Madhvacarya presentó su filosofía tattva-vada. Después, Sri Caitanya Mahaprabhu presentó Su acintya-bhedabheda-tattva, aceptación directa de la filosofía Vedanta, reconciliando el dualismo y el monismo. Baladeva Vidyabhusana explicó el Vedanta-sutra con base en la filosofía Vaisnava. El bhakti se vuelve real y firme cuando se desarrolla con base en la filosofía Vedanta. De otra manera, es sentimentalismo que no puede causar más que perturbación a la sociedad, como es confirmado por Srila Rupa Goswami. Todo el conocimiento científico de la Trascendencia debe ser confirmado por sruti, smrti y una solida base lógica. Tal lógica es llamada nyaya. De esta manera, el Vedanta también es conocido como nyaya-prasthana (prasthana significa fuente de conocimiento) porque expone el conocimiento Védico basado en la lógica y la razón.

1.2.7 El Pancaratra.

Las verdaderas enseñanzas antigua del Pancaratra están asociadas con el himno Purusa-sukta del Rg Veda, el cual permanece como prueba de la filosofía Vaisnava de los Vedas. En el Satapatha Brahmana (13.6.1), está escrito que Narayana reveló la forma de sacrificio llamada pancaratra y la ejecutó. Esta obra es parte de los Brahmnas Védicos que explican las ceremonias. Los métodos ritualísticos asociados con los Pancaratras no pueden ser conocidos o presentados solamente a través de la percepción o de la inferencia. Solo Dios puede manifestar los mandamientos contenidos en los Pancaratras. más aun, los ritos Pancaratrika se refieren a los textos Védicos. El Pancaratra explica que Narayana es la causa primitiva de todas las expansiones de Dios. Son Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Vasudeva y Sankarsana están en la mitad izquierda y derecha. Pradyumna esta al lado derecho de Sankarsana y Aniruddha esta en el izquierdo de Vasudeva, y así las cuatro Deidades están situadas. Ellos son conocidos como las cuatro aides-de-camp de Krsna. Sankaracarya vehemente atacó a quienes seguían el Pancaratra, porque tales obras transtornan grandemente a los monistas, ateos y nihilistas, como es explicado una y otra vez en el Sri Caitanya-caritamrta:

Los Pancaratra-sastras son reconocidas escrituras Védicas que han sido aceptadas por los grandes acaryas. Estas escrituras no son producto de las modalidades de la pasión e ignorancia. Por esto, eruditos escolásticos y brahmanas siempre se refieren a ellos como satvata-samhitas. El orador original de estas escrituras es Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. Esto es especialmente mencionado en el Moksa-dharma (349.68), el cual es parte del santi-parva del Mahabharata. Sabios liberados como Narayana y Vyasa, quienes están libres de los cuatro defectos de las almas condicionadas, son los propagadores de estas escrituras. Maliciosos editores y escolásticos quienes intentan malinterpretar los Pancaratra-sastras para refutar sus regulaciones, son los más abominables. El comentario de Srila Prabhupada sobre el Caitanya-caritamrta muestra finamente que la descripción del Pancaratra del catur-vyuha, es un gran obstáculo para los monistas. allí, Srila

Prabhupada ha presentado y derrotado punto por punto, los argumentos de Sankaracarya en esta materia. En su propio comentario sobre el Vedanta-sutra, conocido como Sri-bhasya, Sripada Ramanujacarya también ha refutado las declaraciones de Sankaracarya. allí, el explica como Sankaracarya ha tratado de igualar los Pancaratras con la filosofía del ateo Kapila para probar que contradicen los mandamientos Védicos. Los Satvata-pancaratras son suplementos de los Vedas que también emanan de la respiración de Narayana, Dios. El Pancaratra y el Vedanta-sutra expresan las mismas ideas. Por lo tanto, Sri Caitanya Mahaprabhu confirmó que no hay diferencia de opinión entre las dos. Los Pancaratras son aceptados por Ramanujacarya, Madhvacarya y Caitanya Mahaprabhu. Describiendo las diferentes expansiones de Visnu, establecen Su supremacía. También explican el Vaisnava diksa y su comportamiento, las reglas para la adoración e instalación del arca-vigraha del Señor, la construcción de templos, etc. El hecho de que los Pancaratras recomienden otros ritos y ceremonias ademas de aquellos mencionados en los Vedas, de ninguna manera significa que tales ritos son no-Védicos. Algunos (incluidos los smarta-brahmanas) han tratado de arrojar dudas sobre la validez de los Pancaratras, argumentando que Vyasadeva mismo los criticó en sus Vedanta-sutras. Este argumento es casi una decepción, porque el Mahabharata y el Srimad-Bhagavatam (el comentario natural sobre el Vedanta-sutra), los cuales también fueron escritos por Vyasadeva, los recomiendan. El único propósito de los Vedas no es dictar lo que deberia ser y lo que no deberia ser. También enseñan que la Verdad Absoluta es una persona. Quienes rechazan los Pancaratras cuentan con el hecho de que algunos Puranas los critican, olvidando aquellos que los recomiendan, es decir, los sattvika Puranas, los seis Puranas en la modalidad de la bondad, que están entre los más importantes. Narada es el autor del Narada-pancaratra, el cual es la exposición de los Vedas particularmente para el servicio devocional del Señor. Este Narada-pancaratra puede liberar de la esclavitud del karma aun a quienes solo les incumbe el trabajo fruitivo. Allí da dirección a los hombres del mundo sobre como la presente ocupación de uno puede conducirlo a la senda de la emancipación. Este es el rumbo de la senda del Pancaratrika, como es declarado por Srila Prabhupada, El médico instruye al paciente a tomar leche tratada en la forma de cuajada, para sus males de indigestión debido aque tomo otra preparación de leche

1.2.8 Agamas y Tantras.

La palabra agama significa tradición, y se refiere a textos de ciertas escuelas. Hay tratados técnicos asociados con ritos, etc. Allí encontramos mantras, mudras, como dibujar yantras y mandalas, lo cual no está del todo expresado en los rituales mencionados en los Vedas. Los agamas no son todos de inspiración Sivaista, como a veces se piensa. Algunos están ligados a los Pancaratras y son de inspiración Vaisnava. De la misma manera, aunque se dice que los Samhitas pertenecen a la tradición Vaisnava, hay un Siva-samhita. En el Pauskara-samhita, se dice, Las escrituras que recomiendan que los brahmanas adoren las formas cuadruples de la Suprema Personalidad de Dios, son llamadas agamas. La palabra tantra significa hilo, tejido, textura, como si los tantras fueran conocimiento tejido, compilado. Los tantras se expanden sobre las enseñanzas tradicionales. Como los agamas, son guías prácticas para la adoración que lo invitan a uno a experimentar mejor que a contemplar. Deben ser aplicados prácticamente. En verdad, no hay diferencia entre las palabras agama y tantra. Ambas más o menos definen la misma clase de palabras, pero la palabra tantra parece simplemente haber reemplazado a la palabra agama. De esta manera, Pancaratra es la forma tántrica del Visnuismo y los descendientes espirituales de los seis Goswamis de Vrindavana siguen ambas sendas: Bhagavad-vidhi y Pancaratrika-vidhi (la senda de la adoración).

Lo que llamamos Tantrismo es en realidad simplemente una doctrina religiosa encontrada en determinados tantras. Está basada en la creencia de dos principios: el principio masculino (asociado con Siva) y el principio femenino (asociado con Sakti) los cuales se consideran que son complementarios. Los Tantristas buscan unirse, pensando que son Siva y Sakti. Ellos buscan la unión divina imitando a Dios. Ese es el camino de los Sahajiyas (quienes en vez de pensar que son Siva y Sakti, piensan que ellos son Radha y Krsna mismos). Ellos se originan de una escuela Budista Bengali la cual existió entre los siglos ocho y doce. Los Bauls descienden de esta escuela. Asi, tantrismo es una palabra nueva. Justo como cuando hoy hablamos de yoga, en realidad queremos decir hatha-yoga. Pero hay muchos otros sistemas de yoga.

1.2.9 Puranas e Itihasas.

Los Vedas fueron escritos en Sánscrito Vaidika, un lenguaje que es muy dificil de descifrar. Más aun, antes de estudiar los Vedas uno debe estudiar los Vedangas: siksa (pronunciación); kalpa (procedimiento de los sacrificios); vyakarana (reglas de gramática); nirukti (etimología); jyotisa (astronomía y astrología); chandas (métrica y ritmo). Todo este estudio requiere mucho tiempo. también hay una forma de estudiar y recordar los Vedas que ya no puede ser aplicada por la falta de entrenamiento apropiado y enseñanza basada en la memoria. En el presente, sólo podemos admirar las habilidades de memorizar de antiguos estudiantes de los Vedas, las cuales nunca podemos tener la esperanza de poseer. Parecería que la memoria de nuestros camaradas ha disminuido grandemente. La superficie terrestre y la atmósfera física en la que vivimos también se opone a nuestro estudio de los Vedas. Por lo tanto, hoy es muy difícil entender los Vedas (Taittiriya Upanisad, Aranyaka 2.9). Así es mejor estudiar los Puranas e Itihasas los cuales vienen de la misma intachable fuente. (brhad- aranyaka Upanisad 2.4-10). Ademas fueron escritos en Sánscrito Laukika (un lenguaje que es más fácil de entender para el hombre común) y en forma narrativa. Mientras el estudio de los Vedas sea accequible sólo al iniciado, tal estructura no se aplica a los Puranas y los Ithisas, los cuales también son llamados pancama-veda, el quinto Veda. (Kauthumiya-chandogya Upanisad 7.12) Ya sea en los Vedas, el Ramayana, los Puranas, o el Mahabharata, el Señor Hari por todo es glorificado (Skanda Purana 4.95.12). Aquellos cuyos padres brahmanas no emprendieron el garbhadhana-samskara, no pueden ser llamados dos veces nacidos, aun si después recibieron el sagrado cordón. El primer nacimiento ocurre en el momento del garbhadhana-samskara, mientras el segundo ocurre en el momento de la iniciación. Tales descendientes conocidos como dvija-bandhus, son clasificados con los sudras, porque asimismo están desprovistos de las cualificaciones necesarias para entender el significado de los Vedas. Sin embargo, en Kali-yuga todos son sudras y por lo tanto incapaces de captar directamente el Veda. Obras como el Mahabharata fueron compiladas para tales hombres. El propósito del Mahabharata es el mismo que el de los Vedas; por lo tanto, dentro de esta obra se encuentra el resumen Veda del Bhagavad-gita. El Chandogya Upanisad (7.1.4) declara que los Puranas y el Mahabharata son llamados el quinto Veda. Ademas, el estudiante de post-grado espiritual puede estudiar el Vedanta. En el Matsya Purana (53.9.11) esta escrito que los dieciocho Puranas, los cuales contienen 400.000 versos, están divididos en tres categorías de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material (gunas):

* Aquellos en la modalidad de la bondad (sattvika-puranas): Visnu, Narada, Garuda, Padma, Varaha y Bhagavata Puranas;

* Aquellos en la modalidad de la pasión (rajasika-puranas): Brahma, Brahma-vaivarta, Brahmanda, Markandeya, Bhavisya y Vamana Puranas;

* Aquellos en la modalidad de la ignorancia (tamasika-puranas): Matsya, Kurma, Siva, Linga, Skanda y Agni Puranas.

Los sattvika-puranas glorifican a Visnu; los rajasika-puranas alaban a Brahma; los tamasika- puranas a Siva, Durga y Agni.

Los sattvika-puranas son superiores ya que explican completamente la meta de la vida en armonía con sambandha (la conexión), abhidheya (la relación funcional, el proceso, la manera) y prayojana (la necesidad, la meta). De entre todos los sattvika-puranas, el Bhagavata Purana es el comentario natural del vedanta-sutra. El Matsya Purana (53.20.22) confirma que el Bhagavata Purana describe los principios religiosos más elevados a través de sus 18.000 versos. El primer verso del Bhagavata Purana incluye el Gayatri mantra. Este libro es el comentario natural del Vedanta-sutra, escrito por el mismo autor, Srila Vyasadeva, para protegerlo de comentarios desautorizados. El Padma Purana (Uttara-khanda) confirma que aparte de los Puranas, el Bhagavata es el mejor, porque allí, el Señor Krsna es glorificado en cada línea. El Skanda Purana (Visnu-khanda 5.16.40- 42) pregunta:

Oh de que utilidad es una colección de libros sin el Bhagavata Purana? Aun Sankaracarya ha glorificado a Krsna Govinda en su Govindastakam con la ayuda del Bhagavata Purana.

1.2.10 Acerca del Buen Uso de la Palabra Védica.

Hemos visto que el Veda originalmente era más un conocimiento revelado que un texto. De esta manera, la palabra Védica es usada y aplicada para definir cualquier texto de conocimiento derivado de allí. En la tradición India la palabra Védica se aplica a cualquier texto, aún si fue escrito en últimas fechas, que simple y autorizadamente, desarrolle o imparta el conocimiento del Veda original. Es en este sentido que la palabra Védica o aun el Veda, es aplicado ahora. Por lo tanto, debe ser rudo criticar a un autor quien ciertamente llama Vedas a textos que no son parte de los cuatro Vedas. En este libro las palabras Veda y Védico no solo se refieren a los cuatro Vedas sino también a smrti, o la Tradición, como es costumbre en la India.

2. LOS SAMSKARAS EN SU CONTEXTO.

2.1. Varnasrama-dharma.

2.1.1. Purusarthas: las Cuatro Metas.

La tradición Védica le enseña a uno como llevar una vida agradable y éxitosa. Para quienes buscan la gratificación sensorial sin llegar a estar esclavizados, el sruti y el smrti recomiendan el logro de cuatro metas llamadas purusarthas (metas humanas): dharma (piedad); artha (desarrollo economico); kama (gratificación sensorial); moksa (liberación del ciclo de nacimiento y muerte) (S.B. 8.16.5). Por supuesto, uno solo puede alcanzar moksa si ha ejecutado las primeras tres metas de acuerdo a los mandamientos de las escrituras o las ha evitado completamente para dedicarse uno mismo a perseguir la liberación. Sin embargo, moksa representa el objetivo final de esta senda conocida como vaidika-dharma, como si dharma, artha y kama fueran un corto entrenamiento para obtener moksa. Dharma (piedad) trae artha (desarrollo económico). Una vez ha adquirido artha, el ser viviente se vuelve hacia kama (disfrute) y cuando se vuelve indiferente a tales vanos placeres, busca moksa, liberación. Todas la diferentes escuelas de religión y filosofía de la India recomiendan que logremos la liberación a través del estudio de las escrituras y la lógica. Esta liberación representa la meta final para poner fin al sufrimiento mundano. La forma humana de vida es una oportunidad para uno mismo elevarse (svargapavarga) o degradarse (tirasca punar asya ca). Provee una oportunidad para lograr conocimiento que lo puede liberar a uno del proceso evolucionario a través del ciclo de nacimiento y muerte para así recuperar su condición espiritual original. Esto es llamado liberación (apavarga). La vida material es llamada pavarga porque aqui estamos sujetos a cinco diferentes condiciones de sufrimiento, representadas por las letras pa, pha, ba, bha y ma. Pa significa parisrama, labor muy dura. Pha significa phena, o echar espuma por la boca. Por ejemplo, a veces vemos un caballo echando espuma por la boca por una labor pesada. Ba significa byartatha, desilusión. A pesar de tan dura labor, al final encontramos desilusión. Bha significa bhaya, o miedo. En la vida material, uno siempre esta en el fuego ardiente del miedo, ya que nadie conoce lo que pasara después. Finalmente, ma significa mrtyu, o muerte. Cuando uno intenta anular estas cinco diferentes condiciones de vida---pa, pha, ba, bha y ma-- Uno alcanza apavarga, o liberación de la angustia de la existencia material. Pero este sistema que promueve el desarrollo espiritual de la sociedad se apoya en el Varnasrama- dharma y solo puede ser efectivo cuando el Varnasrama-dharma lo es. El Varnasrama-dharma o Sanatana-dharma, es una institución Védica la cual respeta la división natural de la sociedad en cuatro varnas (una división establecida de acuerdo a las funciones naturales de sus miembros) y cuatro asramas (asrama aquí significa uno de los estados de la vida espiritual que capacitan a quienes los siguen para realizar su identidad espiritual antes de dejar su cuerpo.)

Las divisiones sociales naturales (varnas) son:

* Brahmanas (sacerdotes, profesores).

* Ksatriyas (militares, administradores, nobles).

* Vaisyas (comerciantes, ricos, agricultores).

* Sudras (obreros, artistas, la profesión médica excepto los doctores quienes son brahmanas).

Los cuatro estados de vida espiritual (asramas) son:

* Brahmacarya (vida de estudiante celibe bajo el cuidado de un maestro espiritual cualificado).

* Grhastha (vida social de casado de acuerdo con las escrituras).

* Vanaprastha (vida retirada en la cual uno viaja a los lugares sagrados para desapegarse de la familia y de la sociedad, preparandose para la orden de renuncia).

* Sannyasa (vida ascetica, total renunciación de la vida familiar y social).

De acuerdo a la tradición, se supone que los seres humanos sigan treinta principios generales, sin los cuales no merecen ser llamados seres humanos. El sistema Varnasrama debe ser introducido donde la gente posee tales cualidades. Estas treinta cualidades son las siguientes: sinceridad, compasion, austeridad (ayunar en ciertos días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, discriminación entre lo bueno y lo malo, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las escrituras, simplicidad, satisfacción, prestar servicio a personas santas, abandonar gradualmente las ocupaciones innecesarias, observar la futilidad de las actividades innecesarias en la sociedad humana, permanecer silencioso y grave evitando la conversación innecesaria, considerar si uno es el cuerpo o el alma, distribuir comida equitativamente a las entidades vivientes (ambos, hombres y animales), ver a cada alma (especialmente en la forma humana) como una parte del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios (quien es el refugio de las personas santas), cantar acerca de estas actividades e instrucciones, , recordar siempre estas actividades e instrucciones, tratar de prestar servicio, ejecutar adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, volverse un amigo, rendirse totalmente a Dios (Krsna). (S.B. 7.11.8-12). En el sistema Varnasrama, una persona cualificada para ejecutar rituales y cosechar sus frutos, es llamada adhikari. Pero tal cualificación solo puede ser adquirida a través de los samskaras.

2.2. Las Dos Ramas del Vaidika-dharma: Pravrtti-marga y Nivrtti-marga.

Los Vedas enseñan dos sendas: una es un medio para los pravrttas (pravrtti-marga) quien busca disfrute material, la otra es para los nivrttas (nivrtti-marga) quien busca liberación de la esclavitud material. Los sastras invitan a los pavrttas a actuar de tal manera que gradualmente se acerquen a la senda de la liberación. Para los hombres inclinados a tomar licor y comer carne, les recomiendan que tomen, coman carne y se casen de acuerdo al rito. Tales instrucciones son medios para una clase de gente que puede ser la mayoría pero no para todos. Porque son parte de las enseñanzas del sastra, estas instrucciones no son adharma, ni pueden ser consideradas como tal cuando son aplicadas por pravrttas, para quienes son prescritas.Quien disfruta la felicidad de acuerdo a los mandamientos de los sastras, no incurre en mal karma. Sin embargo, son intrinsecamente contrarios al dharma y nunca deben ser fomentados. El propósito de tales mandamientos de las escrituras no es fomentar prácticas irreligiosas, sino mejor facilitarlas para quienes se ocupan en tales actividades puedan ellos mismos enmendarse naturalmente mientras retornan a la senda del dharma. Caraka mismo en su tratado médico, menciona estas dos sendas: La raiz del mundo y de todas las aflicciones es pravrtti, a las cuales, nivrtti pone fin. Pravrtti es desdicha mientras nivrtti es felicidad.

2.2.1. Pravrtti-marga: La Primera Rama.

La primera rama del vaidika-dharma incluye dharma, artha y kama. Representa el pravrtti marga, también llamado en este caso, trivarga dharma. Propone principalmente un crecimiento material, físico y social de las condiciones de vida. Por seguir esta senda, uno puede alcanzar los planetas celestiales dentro del universo material para disfrutar intensamente, pero placeres fugaces. Para alcanzar el planeta celestial de nuestra elección, debemos adorar a los semidioses que allí gobiernan legítimamente, siguiendo las reglas establecidas de pravrtti-marga (algunas veces sólo hay un semidios a quien adorar).

Para alcanzar éxitosamente las tres metas de dharma, artha y kama, debemos seguir las instrucciones de las escrituras para este propósito y aplicar el proceso científico recomendado. Así, el esfuerzo resultará éxitoso; esto es, uno disfrutará la vida sin romper las leyes de la naturaleza (sin arriesgar el balance natural del mundo). Por otra parte, si las leyes naturales, a las cuales estas tres sendas están sujetas, son perturbadas, surgirán conflictos, injusticia y desavenencia. Cuando el balance es así destruido, no puede haber cuestión de éxito en los aspectos de piedad, desarrollo económico o gratificación sensorial. Este es el riesgo al que se enfrenta la sociedad actual.

2.2.2. Dharma.

Primero uno debe ser piadoso siguiendo las diferentes reglas y regulaciones, después ganar dinero para proveer las necesidades de su familia y gratificar sus sentidos. Ahora, el intercambio sexual es una de las principales necesidades del cuerpo material. Aunque esta no es una noble necesidad, aun los hombres, como los animales, requieren cierta cantidad de placer; por lo tanto existe el matrimonio. Cualquier intento de gratificación sensorial trae consigo alguna perdida de energía. Así, para no desperdiciar descuidadamente la energía sexual u ocuparla en actividades propensas a crear algun desbalance, se facilita el matrimonio, o vivaha-samskara, y sus deberes prescritos.

2.2.2.1. Dharma-sastras.

Los Dharma-sastras (como el Manu-samhita) son leyes y códigos de comportamiento. Aunque a veces considerados como meros libros de leyes, revelan la ciencia del dharma como los grhya- sutras y los Puranas. Se ocupan de reglas sociales que garantizan el balance individual y social.El propósito de estos dharma-sastras es conducir a la entidad viviente, a través de rituales y mandamientos, a la prosperidad material (abhyudaya) y espiritual (nihsreyasa). Mencionan actos meritorios (punya-karma) los cuales pueden ser descritos así: hacer el bien, dar caridad, ofrecer hospitalidad, hacer penitencia, comportarse apropiadamente, proteger el medio ambiente, los animales, ser honesto, organizar las festividades relaciónadas a los diferentes samskaras Recíprocamente, si no seguimos los mandamientos de las escrituras, entonces nuestras actividades serán pecaminosas (papa) y en cambio, si nuestra actividad es de una naturaleza material, siempre traerá tres clases de sufrimientos, a saber: adhyatmika (aquellos que surgen de la mente y el cuerpo), adhidaivika (aquellos que surgen de los desastres naturales) y adhibhautika (aquellos vinculados con las penalidades que surgen de la sociedad, la comunidad, la nación y otras entidades vivientes). Aunque el Manu-samhita es el más famoso código de comportamiento, hay otros que merecen toda nuestra atención ya que son más apropiados para la era en que ahora vivimos. Estos son el Parasara-samhita y el Visnu-samhita. En el primer capitulo del Parasara-samhita, se explica que los deberes y las reglas prescritas pueden cambiar de Satya-yuga a Kali-yuga. Estos cambian de una era a otra. El Manu-smrti, o leyes de Manu, es definido como válido para Satya-yuga, las leyes de Gautama para Treta-yuga, las de Mankha y Likhita para Dvapara-yuga. En cuanto a Kali-yuga, debemos seguir el Parasara. (P.S. 1.17.23). Por supuesto, esto no significa que ahora uno debe evitar el Manu-samhita; este solo se aplica a casos específicos. Estos dharma-sastras y otros textos Védicos han descrito extensamente las apropiadas relaciónes hombre/mujer, también como el matrimonio ideal y los deberes conyugales. Tal gran contribución en este aspecto refleja la importancia del matrimonio en las escrituras.

2.2.3 Artha.

En lo que al desarrollo economico concierne, es principalmente el deber de ksatriyas, vaisyas, sudras y grhasthas. La prosperidad económica es un deber para los grhasthas. Los Grhasthas brahmanas deben estar satisfechos viviendo de acuerdo a los principios de adhyayana, adhyapana, yajana y yajana; esto es, deben volverse escolásticos, aprender a adorar al Señor Supremo, Sri Visnu, y asimismo, enseñarles a otros a hacerlo o aun adorar a los semidioses. Un brahmana debe ocuparse, sin renumeración, en estas actividades, aunque, para vivir como un ser humano, puede aceptar caridad de las personas a quienes enseña. Mientras para los ksatriyas, deben gobernar las tierras, las cuales deben ser divididas entre vaisyas, para que las cultiven, protegan las vacas y hagan comercio. Los sudras pueden trabajar como tejedores, herreros, orifices, etc., o cuidar la producción de cereales.

2.2.3.1. Artha-sastras.

Los Artha-sastras son obras relaciónadas principalmente con los políticos. También son conocidas como raja-dharma (deberes del rey). El tratado de Canakya Pandita, llamado simplemente Artha- sastra de Kautilya (Kautilya es el nombre bajo el cual Canakya Pandita escribió esta obra) es casi el único que hoy existe. Allí, Kautilya discute el desarrollo económico, los deberes del rey, las cualificaciones de los ministros, la formaciones de pueblos y aldeas, la recolección de impuestos, las leyes de obediencia, el entrenamiento de espias, la guerra y la paz, la protección de los ciudadanos, etc. El Dhanur-Veda es la mayor obra en este campo. Desafortunadamente, este texto ya no puede ser encontrado en su totalidad. Muchos escritos sagrados fueron destruidos por los invasores Mogoles quienes incendiaron las grandes bibliotecas de la India. También el Mahabharata trata lo concerniente a lo social y lo politico, allí Bhisma, yaciendo sobre una cama de flechas, le explica a Yudhisthira como gobernar un reino o sociedad.

2.2.4. Kama-sastras.

Kama-sastra significa tratado de placer. Tal literatura trata sobre el disfrute conyugal regulado recordandole a la pareja sus deberes y la busqueda de placer de una naturaleza más espiritual. También discute el arte (silpa), la ciencia segura (vidya), y el conocimiento de artes como kala. Hay 64 kalas, los cuales incluyen el arte de danzar, cantar, teatro, música, arquitectura, gimnasia, diferentes posturas amorosas, higiene, escultura, formación de rostros, poesia, planeación de festivales, etc. En su comentario del tercer canto del Srimad Bhagavatam (3.23.11), el cual relata el matrimonio entre Kardama Muni y Devahuti, Srila Prabhupada explica: Las literaturas Védicas no solo están llenas de instrucción espiritual sino también instruyen como proseguir muy finamente en la existencia material, con el propósito último de la perfección espiritual. Cuando Kardama y Devahuti se casaron, él le indicó a su esposa como prepararse ella misma para el intercambio sexual: Las circunstancias para crear buenos hijos son mencionadas en el kama-sastra, la escritura en la que se prescriben los arreglos apropiados para una verdadera y gloriosa vida sexual. Todo lo necesario es mencionado en las escrituras; qué clase de casa y cuales decoraciones deben haber, que clase de vestido debe tener la esposa, como ella se debe decorar con unguentos, esencias y otros distintivos atractivos, etc. Con estos requisitos cumplidos, el esposo será atraido por su belleza, y se creará una situación mental favorable. Entonces, la situación mental en el momento de

la vida sexual, nacerán.

puede ser transferida al vientre de la esposa, y de ese embarazo, buenos hijos

2.3. Nivrtti-marga: la Segunda Rama.

2.3.1. Moksa.

Moksa (liberación del ciclo de nacimiento y muerte) es la segunda rama del vaidika-dharma, llamado nivrtti-marga. Personifica la meta principal de la vida, el resultado de los tres otros estados: dharma, artha y kama.

El hinduismo ortodoxo incluye seis principales escuelas de filosofía: La escuela Vaisesika de Kanada; la escuela Nyaya del sabio Gautama; la escuela Sankhya del sabio Kapila; la escuela Astanga-yoga del sabio Patanjali; la escuela Purva-mimamsa (karma-mimamsa) del sabio Jaimini; la escuela Uttara-mimamsa (vedanta-darsana) del sabio Vyasadeva, a la cual ambos, Vaisnavas y Sankaras reclaman sumisión, aunque la conclusión filosófica de los últimos difiere de la de Vyasadeva. Todas estas escuelas reconocen el hecho de que la meta última de la vida es la liberación, aunque sus opiniones difieren (algunos son monoteistas, otros son teistas, politeistas, panteistas…) Los primeros cuatro declaran que uno sólo puede alcanzar la liberación a través del conocimiento, mientras la quinta, la de Jaimini, piensa que esto sólo es posible a través de acto meritorios que le provean a uno buen karma. La sexta escuela, la de Vyasadeva, conocida como uttara-mimamsa, explica que la liberación puede ser alcanzada por la ejecución de los deberes de uno, con un espíritu de renunciación, como una expresión de amoroso servicio devocional a Dios. Sankaracarya, aunque pertenece a la escuela uttma-mimamsa, enseña que no hay diferencia entre Dios y la entidad viviente, lo cual es contrario al pensamiento de Vyasadeva. Sankaracarya es una encarnación de Siva. La filosofía Mayavada es impia (asac-chastra); es Budismo cubierto. En el Padma Purana, Siva mismo confirma que aparecerá como Sankaracarya para enganar a la humanidad, Querida Parvati, en Kali-yuga, en la forma de un brahmana, Yo enseño esta imaginada filosofía Mayavada. Para engañar a los ateos, Yo describo que la Suprema Personalidad de Dios no tiene forma ni cualidades. Similarmente, en la explicación del Vedanta, Yo describo la misma filosofía Mayavada para extraviar a la población entera hacia el ateismo por negar la forma personal del Señor. Y en el Siva Purana, el Supremo Señor le dice a Siva: En Kali- yuga, descarria a la gente en general, proponiendo significados imaginarios para los Vedas, para confundirlos. Srila Bhaktivinoda Thakura revela en su Jaiva-dharma que el Señor Visnu explicó a Maya Devi:

Para proteger Mi servicio devocional puro en la era de Kali contra quienes poseen una mentalidad demoníaca, deseo que los cautives a través del Mayavadismo. Así, no incomodarán a Mis devotos quienes saborearán el néctar que fluye de la gloriosa senda del bhakti. Snkaracarya prestó un gran servicio a la India porque bajo la influencia del Budismo, los Vedas fueron ignorados, abandonados, y el sistema varnasrama-dharma llego a ser degradado y los brahmanas rechazaron el sanatana-dharma. Sankaracarya venció al Budismo transformando las enseñanzas Budistas nihilisticas establecidas por Sakya Simha Buda, en una nueva doctrina, conocida como Mayavadismo, basada en el estudio de la literatura Védica. Así, el abrió la puerta para que los grandes acaryas Vaisnavas revelaran las conclusiones Védicas

2.3.2. Vaisnavismo: La más Completa Forma de Monoteismo.

Contrario a ideas preconcebidas, la religión de la India comunmente conocida como Hinduismo no es una forma de politeismo. La palabra Hinduismo abarca diferentes escuelas de pensamiento:

algunas son ateas, algunas son nihilisticas, mientras otras escuelas tales como el Vaisnavismo son monoteistas. El Vaisnavismo es el monoteismo original. En verdad, puede ser encontrado en los textos Védicos que regresan al amanecer del tiempo. Tal como, Yamunacarya ha mostrado en su Mahapurusa-nirnaya que Visnu es en realidad el Mahapurusa descrito en el Purusa-sukta. (Rg Veda Visnu-samhita 1.22.20). De todas las escuelas de pensamiento monoteista (incluyendo el Judaismo, Catolicismo e Islamismo), el Vaisnavismo es la única que trata de la relación de la entidad viviente individual con Dios (el Todo Completo). Ninguna escuela de pensamiento ha emprendido tal elaborado estudio acerca de esta materia. Esta ciencia confidencial ha sido rechazada por otras religiones, usualmente en nombre del misticismo, unidad o fe, como si la ciencia espiritual tuviera que ser simple. Los Vaisnavas siempre han rehusado a creer sin pensar. Para los Vaisnavas, la fe sin filosofía es simplemente sentimentalismo, mientras la filosofía sin fe es ideología árida. El Vaisnavismo no solo trata de la relación de la entidad viviente con Dios, también enseña otro principio básico que nos concierne a todos: la ciencia de la otra persona. Un Vaisnava es alguien quien, conociendo quien es la otra persona--cual es su verdadera identidad--la considera y reconoce el hecho de que él (o ella) existe como un individuo. El Vaisnavismo enseña que nunca perdemos nuestra individualidad como seres vivientes y siempre permanecemos como entidades separadas. Los Vaisnavas están entre los pocos que ven a los otros como projimos, entidades totalmente maduras, quienes, ricos o pobres, también tienen una relación muy personal con Dios, aunque puede ser eclipsada bajo ciertas circunstancias. Debemos ser agradecidos de hacerlo así, en un mundo donde la gente le atribuye poca importancia a los otros. Dentro del Vaisnavismo, Dios puede ser nuestro amigo, distinto a otras grandes religiones monoteistas donde Dios es visto como un proveedor, una persona inalcanzable, a quien se le debe temer. Mientras las otras tres principales fes monoteistas solo han mostrado el abismo que hay entre Dios y las entidades vivientes, el Vaisnavismo, por otra parte, ha mostrado constantemente el camino para llenar este abismo, el cual unicamente es creado por el hombre. Simplemente debemos recordar que Ambos, el Señor Supremo y las entidades vivientes son eternos y dotados con inteligencia. Sin embargo, sólo el Señor Supremo puede mantener a las entidades vivientes. (Katha- Upanisad. 2.2.13).

2.4. Pancama-purusartha: El Quinto Purusartha.

Hemos visto que los cuatro purusarthas son considerados por el pensamiendo de la India como cuatro metas para alcanzar, cuatro metas que gobiernan la sociedad. Ellos son su espina dorsal, la armazon en la cual se construye. Pero hay un quinto purusartha, principalmente revelado por Sri Caitanya Mahaprabhu en el siglo dieciseis. Hay cinco clases de liberación: fundirse dentro del Brahman (sayujya), residir en un planeta Vaikuntha (salokya), tener los mismos carácteres corporales del Señor (sarupya), disfrutar las mismas opulencias del Señor (sarsti), y vivir como un acompanante personal del Señor (samipya). La conocida como sayujya, o fundirse en el Brahman, nunca es aceptada por los devotos quienes no necesariamente desean las otras cuatro clases de liberación, aunque pueden estar facilmente disponibles para ellos, porque ellos están satisfechos con servir al Señor Supremo con afecto trascendental. Tales bhaktas puros reestablecen su relación directa con Dios. Esta relación puede manifestarse de cinco diferentes maneras: relación pasiva o neutral, servidumbre, amistad, paternal o maternal, y amor conyugal. La relación directa con el Señor Krsna solo puede ser real cuando el

devoto alcanza amor puro por Dios, el cual es el supremo purusartha, también llamado pancama-- o parama-purusartha (el quinto purusartha--la meta suprema). Esta meta de vida, también como el método para alcanzarla y la conducta resultante, están muy finamente manifestados en los habitantes de Vrindavana, especialmente las gopis y Srimati Radharani, la consorte eterna de Sri Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu consideró el Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana) la escritura sobre la cual descansa Su enseñanza acerca de la confidencial ciencia del quinto purusartha: amor puro por Dios. La senda del Bhagavata Purana o Bhagavata-vidhi, personifica así el pramana supremo y el conocimiento más elevado de la Verdad Absoluta. Es por esto que los Vaisnavas, especialmente aquellos que pertenecen a la Brahma-madhva- gaudiya Vaisnava sampradaya (de la cual ISCKON, el movimiento Hare Krsna, es heredero), se refieren al Bhagavata-Purana, en cada paso de su vida, incluyendo los samskaras, porque confiere todas las bendiciones. Caitanya Mahaprabhu y especialmente Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el fundador del movimiento Hare Krsna, han hecho el Bhagavata Purana facilmente leible y entendible para todos, sin consideración de casta, raza, cultura o religión.

2.5. Pancaratrika y Bhagavata-vidhi.

La senda espiritual para Satya-yuga es la de los Vedas, para Treta-yuga es la de los smrti-sastras, para Dvapara-yuga es la de los Puranas y para Kali-yuga la de los agamas (pancaratrika-siddhi). La senda del pancaratrika-siddhi capacita a todos aquellos que se vuelven hacia el Vaisnavismo para beneficiarse de las ceremonias purificatorias cuyos resultados son idénticos a aquellas encontradas en los Vedas (vaidika: encontrado en los Vedas. Brahmanas, Samhitas), pero adaptadas

al tiempo y circunstancias y hechas más simples. La era presente no nos permite recrear los medios

Védicos de purificación. Por lo tanto, seguimos la senda del pancaratrika. Esta senda, la cual aún los sudras pueden seguir, es más importante en Kali-yuga que la Vedanta, la cual sólo es para los estudiantes de post-grado espiritual. Pancaratrika-viddhi es una combinación de sistemas ritualísticos Védicos y tántricos. Las referencias y extractos de las escrituras Védicas encontradas allí apoyan la adoración de Visnu. Mientras para sus aspectos tántricos, están regidas por sattva-guna (la modalidad de la bondad). Sus mantras Védicos son tomados de los cuatro Vedas y sus rasgos tántricos vienen de ciertos agamas, verdaderos suplementos de los Vedas derivados de los Brahmanas y Aranyakas. El Hari-bhakti- vilasa y el Sat-kriya-sara-dipika son obras basicas para rituales de la Gaudiya Vaisnava y consecuentemente para los miembros del movimiento Hare Krsna. Estas dos obras se refieren a más de 200 textos Védicos, tántricos y Pancaratrikas. Srila Sanatana Goswami y Srila Gopala Bhatta Goswami, por la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, compilaron los tantras Vaisnavas para ayudar a quienes se ocupan en el bhakti a alcanzar la perfección en su preparación espiritual (sadhana). Heredando su línea espiritual, el movimiento Hare Krsna sigue simultáneamente ambas sendas, a saber, Bhagavata-siddhi (la senda del Srimad Bhagavatam, amor puro por Dios, revelado por Sri Caitanya Mahaprabhu) y Pancaratrika-viddhi. El Bhagavata-siddhi incluye sravana (escuchar acerca de Dios) y kirtana ((glorificar a Dios). El Pancaratrika-viddhi incluye arcana (adoración de Dios en el templo en Su forma arcana), vandana (ofrecer oraciones a DIos), Dasya (servicio íntimo a Dios), Sakhya (hacer amistad con Dios y atma-nivedana (rendirse completamente a El). Como es mencionado por Prasik Vihari Joshi en su libro Le rituel de la devotión Krishnaite:

minimizar la importancia de Sri Krsna, Su posición y adoración, en la religión de la India, es disminuir y malinterpretarle. En la religión de la India, Sri Krsna es omnipresente, y allí recibe la adoración principal. El se ha desplegado en todos los agamas, los Pancaratra-samhitas, los Puranas

y Tantras. La adoración a Krsna ha cambiado los rituales Védicos a través de una transformación

espiritual mientras mantiene una continuación del Veda. Los rituales Vaisnavas son una continuación de los rituales Védicos tradicionales. Pero mientras los últimos pudiern extraviarnos, pensando que su único propósito era satisfaccer alguna fuerza impersonal, los rituales Vaisnavas no dejan duda, ya que implican unión con un unico Dios y en ese sentido revelan el significado oculto de los Vedas.

SEGUNDA PARTE

3. SAMSKARAS: RITOS PURIFICATORIOS.

3.1. Definición.

El alma cubierta por un cuerpo requiere sentidos, una mente e intelecto, elementos sutiles que lo capacitan a uno para percibir todo lo que esta alrededor: y cada experiencia o percepción deja una impresión en la mente. Por ejemplo, la vista usa los ojos para enviar una impresión llamada vrtti. Esta vrtti después es analizada y sintetizada por la mente, después el intelecto mismo se modifica para tomar la forma del objeto percibido. El intelecto, gobernado por la modalidad de la bondad, puede reflejar en el alma, esta forma de vrtti. Entonces, la conciencia del alma iluminará al intelecto modificado, haciendo posible la percepción. Justo como un espejo refleja la luz de una lámpara para iluminar los objetos; el intelecto, el cual refleja la conciencia del alma, puede reconocer los objetos. El intelecto es inconciente por naturaleza, pero a través de la modalidad de la bondad puede recibir las impresiones reflejadas por la conciencia. Sin embargo, el factor más decisivo en este proceso, permanece en la Superalma, quien es ambos, el testigo y quien sanciona el resultado, también como la fuente de todos los recuerdos. (B.G. 13.23.; 15.15). Cuando una vrtti registra una y otra vez en la mente, un samskara es creado. Aquí está un ejemplo muy simple: si meditamos constantemente en la forma del amado, esta forma, eventualmente, quedara impresa en nuestra mente. Es por eso que los trascendentalistas son cautelosos de las formas, pensamientos, sonidos y otros objetos convenientes para llenar sus vidas, porque estos podrían crear vrttis que compitieran con su meditacion. Aún los más ocultos vrttis, pueden algún día salir a la superficie. En este sentido, estos trascendentalistas escogen la senda que lleva a la represión de todas las impresiones materiales (nivrtti-marga). Algunos deciden privarse de toda acción. Los seguidores del pravrtti-marga (karmis) incesablemente llenan sus mentes con vrttis materiales. Mientras los jnanis y yogis tratan de destruir todas las formas de vrttis ocupandose en nivrtti-marga. Para ellos, el yoga es el arte de librarse de todos los vrttis. Los Vaisnavas siguen otra senda que es la sintesis espiritual de acción e inacción. Ellos forman samskaras espirituales ocupándose en el bhakti-marga, la senda del bhakti, la cual consiste en usar todo al servicio del Señor. Ellos escriben nuevos samskaras sobre los viejos. Podemos ilustrar este punto con la siguiente analogia: los samskaras son como archivos escritos en un disco del computador. Aun si empleamos un orden para suprimirlos, necesariamente no serán destruidos.De hecho, solo su camino de acceso será borrado. Ya no estaran en la lista del directorio del computador aunque aun permaneceran en el disco de donde pueden ser recuperados intactos. (Similarmente, una vrtti puede reaparecer). Por otra parte, si un nuevo archivo es escrito sobre uno viejo, el último desaparecerá para siempre A cada momento un Vaisnava se inclina para entrar al templo a ofrecer reverencias a Dios, el refuerza el samskara de su respeto natural por Dios. Otro propósito de las ceremonias llamadas samskaras es crear impresiones piadosas y auspiciosas en el beneficiario, para que gradualmente su carácter se vuelva divino. Los gustos y carácteres de una persona son amoldados por los diferentes samskaras que él o ella han acumulado a través de muchas vidas. Cada objeto, cada nueva experiencia, cada nueva información son analizados por esa persona en terminos de los pasados samskaras. Tales ritos tienen un impacto consistente en la mente de una persona, pero no se detienen allí. También tienen poderes purificantes que limpian cualquier contaminación material. Desde su propia concepción, la entidad viviente esta sujeta a impurezas. Por lo tanto, requerimos del garbhadhana-samskara, porque los ritos ejecutados de acuerdo a las escrituras, producen los resultados deseados por su misma ejecución.

Los samskaras son usados para purificar como también para proteger de la mente y el cuerpo. Durante la ceremonia, los poderes beneficos son invocados. Esto implica que los samskaras no sólo juegan un papel meramente sicológico, aunque este es un aspecto importante. También evitan influencias demoníacas, sutiles y burdas. De acuerdo al Gautama-dharma-sutra (8.14,26), los samskaras ayudan a construir y desarrollar la personalidad en los niveles material, físico y espiritual. También protegen de enfermedades hereditarias. Circunstancias en la vida que de otra manera pudieran ser consideradas mundanas, se vuelven sagradas y al mismo tiempo, el objeto es protegido, asegurado. En este sentido, los grhya-sutras encargan al sacerdote oficiante de invocar las bendiciones de los dioses a través de sacrificios y ofrecimientos. Los samskaras descritos en los grhya-sutras tiene una muy grande afinidad con los contenidos en el Atharva-veda, los cuales están llenos de fórmulas mágicas y encantamientos. Los manuales de samskaras usualmente son escritos por aquellos que desean conseguir algún beneficio material de sus acciones; esto es; aquellos concernientes al karma. Adorando a los semidioses y antepasados, tratan de incrementar su riqueza material. Por lo tanto, Srila Gopala Bhatta Goswami escribio el Sat-kriya-sara-dipika, una guía practica de los samskaras, de tal manera que los Vaisnavas casados puedan entender como tales ritos pueden ayudarlos en su vida espiritual, a ellos y a sus parientes. Srila Bhaktissidhanta Saraswati Thakura, un gran acarya en la línea de Caitanya Mahaprabhu, acepto el Sat-kriya-sara-dipika de Srila Gopala Bhatta Goswami, como el unico manual válido de samskaras para las futuras generaciones de Vaisnavas.

4. VIVAHA-SAMSKARA; EL MATRIMONIO.

yad etad hrdayam tava tad astu hrdayam mama yad idam hrdayam mama tad astu hrdayam tava

Pueda tu corazón ser mio y el mio tuyo (mantra-brahmana 1.3.9)

4.1. Introduccion.

Vivaha significa mantener, levantar (esto es, dharma). El vivaha-samskara, por su influencia purificante, le ayuda a uno a entender la meta del matrimonio, la cual debe capacitar al esposo y a la esposa para vivir pacificamente y ellos mismos purificarse, como también a liberar a sus hijos de la ignorancia y de todas las identificaciones equivocadas del alma con el cuerpo. Los padres deben ver que una atmósfera saludable rodee a sus hijos. En la tradición Védica el matrimonio es un acto sagrado, un compromiso religioso y no una simple conformidad. La unión entre un hombre y una mujer no es meramente física, sino también moral y espiritual. Marca el principio de una vida de responsabilidad. Las relaciónes de pareja son regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción los cuales también deben ser dirigidos hacia Dios. Uno sólo acepta un esposo o una esposa. samanjantu visve devah samapo hrdyani nau sammatarisva sandhata samudestri dadhatu nau

hrdyani nau sammatarisva sandhata samudestri dadhatu nau Puedan los divinos poderes saber que los dos nos

Puedan los divinos poderes saber que los dos nos estamos casando con gran placer en nuestra alma y conciencia y que nuestros corazones están en armonía, uno como las aguas. Pueda el Principe del Amor, el Dios de las relaciónes y el Dios de los secretos (Matarisvan, Dhata y Destri) proteger nuestro matrimonio. (Rg Veda 10.8.47)

Los lazos matrimoniales normalmente son indisolubles. Por lo tanto, uno debe ajustar su carácter, gustos, ideales e intereses con los del otro en vez de romper tan pronto como aparece una diferencia. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que nos ayuda a desarrollar paciencia y tolerancia. Lo sagrado del matrimonio está simbolizado por la ceremonia de fuego y los mantras sagrados. Si hay algunos aspectos que no armonizan en el horóscopo de la pareja, esto es contrarrestado por la apropiada ejecución del vivaha-samskara. Las escrituras enfatizan la fidelidad, respeto y dulzura que debe haber en una pareja. Una sociedad fundada en el modelo Védico favorece la formación de hogares estables a diferencia de los que vemos en las sociedades modernas, los cuales no proveen mucha apreciación por las mujeres como artífices del hogar y no valoran los papeles tradicionales de la familia. La pareja debe haber ajustado sus expectativas. En el matrimonio surgen muchos problemas debido al papel conflictivo de las expectativas. Cuando un hogar Vaisnava se rompe, generalmente es debido a la carencia de madurez, donde tamo-guna y rajo-guna derrotan a sattva-guna; de hecho, cuando la relación sólo está basada en la atracción física sin ninguna consideración por la entidad viviente. Oh principal de los Bharatas, cuando hay un incremento en la modalidad de la pasión, se desarrollan los síntomas de excesivo apego, actividad fruitiva, esfuerzo intenso, deseo incontrolable y ansias. (B.G. 14.12).

El esposo debe realizar que una mujer espera que su esposo la proteja material, moral y espiritualmente. Ella concede a casarse con el bajo estas condiciones aun si no son verbalizadas. La ceremonia de matrimonio debe ser tan suntuosa como sea posible para que quienes se casan nunca la olviden. El día en que una joven chica se casa es el más bello de su vida. Justo no debe ser otro evento para ella: debe ser un incidente que suceda una sola vez en su vida. La ceremonia de matrimonio como es descrita en los grhya-sastras, da a la pareja la oportunidad de buscar y encontrar mutuamente la seguridad de unir lazos de amor y cuidado para enfrentar el reto de una nueva vida juntos. Antes de ocupar su lado derecho (ardhangini) al lado izquierdo de su esposo, la esposa busca y obtiene una promesa de el:

El debe:

* Protegerla.

* Llevarla con el de peregrinaje.

* Mantenerla a su lado con ocasión del sacrificio.

* Cargar con la responsabilidad religiosa.

* Dividir con ella los deberes del hogar.

* Compartir confidencialmente con ella los gastos del hogar.

* No humillarla en público.

* Mantener los principios regulativos y no envolverse en vicios.

* Considerar a todas las otras mujeres como a su madre.

* Amarla solo a ella.

* Mantenerla contenta de acuerdo a su capacidad.

A todas estas condiciones, el esposo también pedira una promesa:

Oh amada! Si me prometes que no te irás sola a los jardines ni al hogar de otros, ni mantendrás sola la companía de hombres, si prometes ser de dulce disposición, ser suave y tierna, mantener tu promesa del sagrado matrimonio, estar dedicada a mi, a los ancianos y al Señor y realizar tus deberes hogarenos, te doy la bienvenida como mi legitima casada esposa. En el ritual sapta-padi, la esposa sostiene la promesa del novio de llevar sus votos. El matrimonio nos debe ayudar a canalizar el impulso sexual. Es completamente difícil para la mayoría de la gente abandonar la vida sexual. Sin embargo, de acuerdo a las escrituras, a veces detiene el progreso espiritual de uno. Por eso es que las escrituras invitan a aquellos que no pueden renunciar al sexo, a realizar sus deseos de tal manera que gradualmente lleguen a la senda de la liberación; en otras palabras, siguiendo las reglas encontradas en los sastras. Ya que es parte de las enseñanzas del sastra, la unión entre hombre y mujer en matrimonio, no es adharma ni debe ser visto como tal cuando se hace de acuerdo a las escrituras. El matrimonio no es una licencia para la vida sexual, mejor es un medio para canalizarla, para que quienes se casan lleguen a purificarse y gradualmente alcancen el servicio devocional puro por Dios.

4.2 Educacion.

Antíguamente, cuando la sociedad fue construida sobre la cultura Védica, los niños aprendían desde temprana edad a ejecutar sus deberes futuros. Una vez llegaba el tiempo del matrimonio, ellos estaban perfectamente listos para asumir sus responsabilidades. Los niños iban al gurukula a aprender las escrituras, honestidad, auto control y otras cualidades, las cuales les resultarian utiles en la sociedad. Las chicas jóvenes eran entrenadas principalmente por sus padres y abuelos para desarrollar cualidades femeninas tales como confidencia, castidad,

afecto y devoción. Ellas aprendían los deberes de una futura ama de casa. De esta manera educados, hombres y mujeres formaban parejas estables y homogéneas que garantizaban una sociedad pacífica. A su vez, ellos impartían su experiencia a las futuras generaciones. Este era su deber como ancianos. En los años 60, el mundo occidental vivio lo que fue conocido como la liberación sexual la cual acompañó al movimiento hippie. Fue en esa epoca en que el movimiento Hare Krsna llegó a los paises occidentales. Sus primeros miembros, en su mayoria, vinieron de una generación filistina cuya cultura era díametralmente opuesta a la tradicional de la India. En un corto tiempo, Srila Prabhupada, el fundador del movimiento Hare Krsna, se las ingenió para entrenar a tales personas de acuerdo a la pura tradición Vaisnava. El quería volverlos ciudadanos responsables quienes serían un ejemplo a seguir para la sociedad. Inicialmente el entrenamiento significaba vivir en comunidad. Pero otros días, otros Métodos. Los miembros del movimiento ya no son en su mayoria hippies inclinados a la vida en comunidad. Al principio, el 95% de todos los iniciados vivia en los templos; ahora, el 95% de ellos están casados y viven principalmente afuera sin haber recibido un completo entrenamiento o bien manteniendo unos pocos hábitos irresponsables. Para esta fecha, el entrenamiento permanece como un problema. Los templos se han vuelto un lugar de aprendizaje, un lugar de adoración (su razón detre), un lugar de cultura, pero ya no un lugar para vivir. Como Srila Prabhupada señaló en una carta fechada en Septiembre 20 de 1972: No hay diferencia entre los devotos que viven dentro o fuera del templo. Lo más importante es recordar a Krsna.

4.3. Escogiendo un Esposo o una Esposa.

Srila Prabhupada, en su significado del Srimad Bhagavatam (3.21.15), explica: Antiguamente, se casaban los chicos y chicas de disposiciones similares; las naturalezas similares del chico y la chica eran unidas para hacerlos felices. No más hace 25 años, y aun es casi corriente, los padres en la India solian consultar el horoscopo del chico y la chica para ver si podría haber real unión en sus condiciones sicológicas. Estas condiciones eran muy importantes. En nuestros días, el matrimonio se realiza sin tal consulta, y por lo tanto, poco después del matrimonio, hay divorcio y separación. Antíguamente, el esposo y la esposa solían vivir juntos pacíficamente toda su vida, pero en nuestros días es una tarea muy difícil. Kardama Muni quería tener una esposa de igual disposición porque una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice que una esposa concede el logro de todos los deseos en la religión, el desarrollo económico y la gratificación sensorial. Si uno tiene una esposa diligente, debe ser considerado un hombre muy afortunado. En astrologóa, un hombre es considerado afortunado si tiene gran riqueza, muy buenos hijos o muy buena esposa. De estos tres, quien tiene una muy buena esposa es considerado el más afortunado. Antes de casarse, uno debe seleccionar una esposa de igual diposición y no enamorarse por la así llamada belleza u otros carácteres atractivos, para la gratificación sensorial. En el Srimad Bhagavatam, Canto Doce, se dice que en Kali-yuga el matrimonio estará basado en consideración de la vida sexual; tan pronto como hay una deficiencia en la vida sexual, surge la cuestión del divorcio. Hay muchas cosas que un hombre joven debe considerar antes de aceptar a una chica joven como esposa. Esto es lo que Kardama Muni hizo cuando escogio a Devahuti. Lo más importante es que la chica joven fije su mente en casarse con él y con nadie más. Esta es una gran consideración porque la sicología femenina dicta que cuando una mujer ofrece su corazón a un hombre por primera vez, es muy difícil para ella retractarse. Ella también debe ayudarle en su actividades espirituales y para esto, ella debe ser igual a su esposo en edad, caracter y cualidades. Estos son los mismos criterios por los que una chica puede escoger a su esposo.

El matrimonio Védico ideal, donde los padres dela chica joven escogen al esposo, es prácticamente imposIble en las sociedades occidentales por muchas razones: nuestra sociedad no esta construida como las sociedades de la India, donde las familias son perfectamente conocidas. El resultado es que los padres asimismo son incapaces de escoger un buen partido para su hija, especialmente si su propio matrimonio no funciono, lo cual es así en la mayoria de los casos. También se encuentran raramente astrólogos cualificados que puedan confirmar la elección de un esposo o esposa. Por otra parte, aun son posibles tales matrimonios cuando las familias viven de acuerdo a los principios del varnasrama-dharma, como hemos visto en la India y en occidente. En nuestros días, a veces debemos usar nuestra propia discriminación. Sin embargo, podemos buscar el consejo de los Vaisnavas, con tal que sean dignos de confianza y amigos cualificados, como también de un astrólogo cualificado. También uno debe sentir gran respeto y confianza por la persona escogida. Estos son sintomas de una relación que esta cerca de un buen comienzo. En ISCKON aun es recomendado al menos tener un período de ensayo de seis meses para que uno pueda analizar el carácter y la motivación de la otra persona, para ver si la relación conyugal tiene alguna posibilidad de éxito. Antíguamente en la India, cuando los matrimonios eran arreglados, no había necesidad de ningún período de prueba como el antes mencionado. La sociedad India era tal que las familias eran conocidas. Este no es el caso de occidente ni aún del movimiento Hare Krsna. Antes de entrar al sagrado matrimonio, es recomendado buscar las bendiciones de un maestro espiritual, haciendo que este enlace sea un ofrecimiento para él. El maestro espiritual siempre esta feliz de ver que sus discípulos forman parejas ideales y viven felizmente juntos. Uno también puede confiar en él si no puede escoger por sí mismo, o si no confia en nadie más.

4.4. Diferentes Tipos de Matrimonios Tradicionales.

El Manu-smrti y el Asvalayana-grhya-sutra mencionan ocho clases de matrimonio; las primeras cuatro son consideradas correctas, auspiciosas para una progenie satvica, la quinta y sexta son tolerables, mientras que la séptima y octava son censurables:

* La primera clase, llamada brahma o rajasika, es cuando el padre da la mano de su hija en matrimonio sin esperar nada a cambio.

* La segunda, concocida como daiva, es cuando el padre da la mano de su hija como un

ofrecimiento a un sacerdote quien ejecuto un sacrificio para la familia.

* La tercera, llamada arsa, es cuando la mano de la joven chica es dada a un rsi o gran escolastico a cambio de una vaca o un buey.

* La cuarta, conocida como prajapatya, es cuando el novio pide la mano de la chica en matrimonio.

* La quinta, llamada asura, se refiere al matrimonio donde el pretendiente paga al padre de la joven chica para casarse con ella.

* La sexta, conocida como gandharva, es cuando dos personas jovenes por mutuo acuerdo y

atracción deciden casarse.

* La séptima forma de matrimonio, llamada raksasa o matrimonio a la fuerza, antíguamente era

corriente entre los ksatriyas; ellos solian raptar a una chica joven de otra familia, después de lo cual, había una lucha entre el secuestrador y un miembro de la familia de la chica. Si el ksatriya

ganaba, podía casarse con ella.

* La octava clase, conocida como paisaca, es cuando el pretendiente se vuela con la joven chica

mientras los parientes están dormidos o no le prestan atención a ella. Esta clase de matrimonio esta

absolutamente prohibido, es una clase de engaño.

En esta era de Kali-yuga, los matrimonios por simple intercambio de guirnaldas o por secuestro

de la joven chica son infactibles. Sólo pueden significar falsedad

amor y mutuo acuerdo, los más practicados en la sociedad moderna, las escrituras realmente no los recomiendadn para esta era de Kali-yuga.

Sin ninguna duda es tolerado si las motivaciones de ambos, el esposo y la esposa son puros, sinceros, honestos, rectos y ávidos de construir una relación genuina. Así, el matrimonio es consagrado por los apropiados ritos matrimoniales después de buscar y obtener las bendiciones de los ancianos y de las autoridades espirituales. Estas autoridades actúan como jueces neutrales, discriminando los factores, para prevenir juicios inmaduros y emocionales.

los matrimonios por

Mientras

4.5 El Dote.

Antíguamente en la India, un dote era dado al joven novio. Así él recibéa todo lo que era requerido para empezar una familia. En los países de occidente, los presentes matrimoniales han

reemplazado al dote, mientras nuestros padres hablaban del trousseau del novio. Y aunque era el joven novio quien recibia el dote, de hecho era una ofrenda, de sus padres, para la joven novia. El dote significaba que la joven novia estaba tan ricamente vestida y adornada como era posible. Asi, en caso de necesidad, debido por ejemplo a la muerte prematura de su esposo, ella siempre podra vender sus joyas para vivir. Antiguamente, no habia bienestar

Si el padre de la joven chica era financieramente incapaz de darle un dote, en principio, el podía al

menos ofrecerle una fruta y una flor como esta establecido en las escrituras. Si Dios, el Ser Supremo, puede estar satisfecho por una simple ofrenda de frutas y flores, como es enseñado por el Bhagavad-gita 9.26, qué decir de un futuro esposo. Desafortunadamente, en la India actual, existe mucha gente que explota el concepto del dote para exhortar a disfrutar la riqueza familiar bajo el pretexto de la tradición. En casos extremos, esto puede llevar al fallecimiento de la mujer cuando su familia no puede ayudar en el momento del prometido dote. En el ofrecimiento de la hija de uno a una persona, la cultura y la cualidad son contadas como prominentes, ni la riqueza o cualquier otra consideración material.

4.6. Sicología de la Pareja.

4.6.1. Unidad en diferencia.

A veces pensamos que si un hombre y una mujer comparten los mismos gustos, las mismas ideas y

elecciones, ellos pueden formar una pareja ideal. Sin embargo, no siempre es así. De hecho, es mejor si hay diferencias complementarias y oposiciones que atraigan mutuamente. Un matrimonio tiene mejores oportunidades de éxito y duración si hay mutua pasión. Un matrimonio cuerdo, sensato, resultará melancólico y hay un verdadero riesgo de que uno de los esposos se vaya. Por supuesto, si demasiados puntos en común no son un signo seguro de éxito, demasiadas diferencias entre esposo y esposa, tampoco harán un matrimonio ideal. La llave del éxito para una pareja es compartir las mismas metas. Los Vaisnavas tienen una meta comun: reestablecer su relación eterna como sirvientes de Dios y ofrrecerLe su amor y devoción. En este caso, las diferencias de carácter acompanadas con la mutua atracción crean grandes energías positivas para su meta común. Esto actúa como una fuerza dinámica e interactiva. Cuando tales energías son canalizadas hacia la misma meta, la pareja puede exitosamente resolver los problemas de la vida conyugal, especialmente cuando la meta es la autorealización. Srila Prabhupada dijo, Esto es armonía, igualdad, esto es unidad en diferencia.

Alguna gente también puede pensar que pueden hacer un así llamado matrimonio trascendental por tener una relación hermano/hermana con su futura esposa (especialmente si tienen el mismo guru). Pero la relación entre esposo y esposa debe ser diferente. Debe estar matizada con ambos, hermandad y atracción conyugal para evitar cualquier frustracción. En una carta, Srila Prabhupada dijo: El afecto es un ingrediente importante en cualquier familia. Pueden mostrar su afecto con abrazos, besos, servicios, dulces palabras. La única cosa que deben evitar es la vida sexual porque no es el método esencial de mostrar afecto a alguien, es un esfuerzo para gratificar los propios sentidos. Cada esposo también debe tener su propio círculo de amigos, para satisfaccer así la necesidad natural de la amistad. De otra manera, cada uno tratara de llenar esta necesidad con su esposo o esposa. Pero su relación debe ser íntima y conyugal. Es preferible que la pareja no pase todo el día juntos porque la promiscuidad lleva a la crítica mutua. Tambien uno debe cuidarse de lo que el sicoanalista llama transferencia inconciente de amor y protección, esto es, la transferencia de buenas o malas experiencias de la niñez asociadas con las relaciónes padre/hijo. Para una chica, esto significa amor paternal y protección, y para un chico, amor maternal y protección. Si transferimos a nuestra esposa, las malas o buenas imagenes que mantenemos de nuestros padres, esto puede resultar en confusión sicológica.

4.6.2. Relación Conyugal.

4.6.2.1. El Hombre.

Por naturaleza, el hombre siente la necesidad de enseñorearse de todo. El quiere ser superior aunque también deseea proteger a su mujer como un superior protege a quienes aceptan su autoridad. Por las mismas razones, él también espera ser respetado. El hombre es asimismo racional. Sin embargo, aunque quiere que su esposa esté dispuesta a prestarle atención, la respeta y su ayuda y castidad lo admiran. Aún si tal comportamiento dominante puede ser llamado natural para un hombre, nunca justificá ningun abuso de autoridad hacia una mujer ni le permite a ella esclavizarse. Un hombre debetener mucho tacto con su esposa, manteniendola informada de sus proyectos y pidiendole su consejo. También debe ser atento con ella y notar cuando se cansa Aunque él tiene sentimientos y afecto, generalmente no le gusta mostrarlos excepto cuando va a seducir. El problema es que una vez el matrimonio es definitivo, el hombre piensa que todas las cosas ya están establecidas y no siente la necesidad de decirle a su esposa que aun la ama. El ya no es tan atento y con tanto tacto como antes. Entonces ella puede sentirse desamparada y ser atraída por otro amor. Los hombres son motivados y empoderados cuando se sienten necesitados.

4.6.2.1. La Mujer.

Por naturaleza a una mujer le gusta ser protegida, tener un buen matrimonio, tener ambos, hijos y amigos, y cuidar de mantener limpia la casa. Ella quiere rodear a su familia con amor y es feliz por escuchar y sentirse necesaria. Ella es naturalmente emocional, humilde, gentil, afectuosa, sociable, apaciguante, maternal y propensa a las caricias. En el Bhagavad-gita (10.34), Sri Krsna dice, Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el fino hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia. Una mujer principalmente necesita estar segura de los sentimientos y amor de su esposo por ella. Ella espera palabras dulces y señales de afecto. Si estos faltan, fácilmente puede sentirse deprimida. Cuando ella esta preocupada, necesita hablar acerca de eso y espera empatía y educación más que soluciones inmediatas.

Aunque las mujeres son tan inteligentes como los hombres, ellas tienen una diferente forma de pensar. Las mujeres entienden las cosas con su corazón, por intuición mejor que por razonamiento. Lo cual las hace astutas pero también propensas a cometer errores. (su aguda imaginación fácilmente construye un romance alrededor de hechos insignificantes El otro lado (el negativo) de la mujer es caracterizado por un temperamento irritable, desleal, vengativo, y pendenciero. Por lo tanto, uno debe cuidarse de tales anarthas o impurezas. Las escrituras atribuyen una gran cantidad de responsabilidad a las mujeres por el éxito de su matrimonio. Si la esposa es rebelde y trata de competir con su esposo, la pareja no durará. Las mujeres son motivadas y empoderadas cuando se sienten animadas.

4.7. Como Resolver los Problemas Conyugales.

Sean corteses, trabajen y planeen juntos; encuentrense y hablen palabras placenteras. Estén unidos y dejen que sus pensamientos esten en armonía. (Atharva Veda 3.30.5).

El esposo y la esposa deben llegar a entender sus diferencias naturales y respetarlas. Un buen ejemplo en relación a esto puede ser encontrado en el Srimad Bhagavatam (9.3.10) el cual relata la historia del matrimonio entre Cyavana Muni y Sukanya. Srila Prabhupada explica que Cyavana Muni siempre quería estar en una posición superior. Por lo tanto, tenía un temperamento irritable.

Su esposa, Sukanya, pudo entender su aptitud, y bajo esas circunstancias, lo trató en conformidad. Si cualquier esposa quiere ser feliz con su esposo, debe tratar de entender el temperamento de su

esposo y complacerlo. Esto es victoria para una mujer

esposa se vuelve tan irritable como su esposo, su vida en el hogar seguro será perturbada y en

Hoy, la gente es, en su mayoría, renuente a hacer concesiones.

Por lo tanto, la vida del hogar se rompe aun por ligeros incidentes. Ni el esposo ni la esposa pueden tomar ventaja de las leyes del divorcio. En la epoca Védica, ninguno pensaba si quiera en el divorcio. Las citas antes mencionadas del Srimad Bhagavtan dicen que la mujer debe ser templada y asimismo sumisa. Alguna gente reclama que esto es una prueba de cultura sexista la cual produce una mentalidad esclavista. En realidad, no es así; es simplemente enseñarle a una mujer como conquistar el corazón de su esposo. La mujer debe crear una situación en la cual el esposo sienta que es el jefe y no obstante, en la cual ella en realidad esté a cargo. El satisface su ego y ella logra un matrimonio exitoso. El esposo debe considerar a su esposa como la propiedad del Señor, protegerla y animarla con gran respeto y ternura también como conducirla a la salvación. Aceptando a su esposo como el representante de Krsna, la esposa debe ser casta, sumisa y servirle a el con gran afecto y devoción. (S.B. 6.19.17). Los dharma-sastras censuran al hombre que golpea, defrauda o abusa de su esposa y a la mujer que atormenta o trata de controlar a su esposo. Cuando surgen los problemas en la vida conyugal, es la costumbre para las familias tradicionales de la India consultar las escrituras o buscar el consejo de los miembros mayores de la familia y de las autoridades espirituales. Es de lo más importante que las parejas aprendan a comunicarse, sin embargo esto requiere algún entrenamiento. Nunca es bueno encontrar faltas, aún en el plano mental-- es uno de los peores enemigos de la estabilidad de la pareja. Los dharma-sastras dan consejo de sentido común el cual se apoya en que contienen mucho conocimiento en el campo de la sicología de la pareja. Por ejemplo, ofrecen consejo de como evitar las trampas de los celos, también como aquellas creadas por una actitud sobreprotectora de uno de los esposos. Los sastras ofrecen medios para detectar los síntomas de tales demonios que ponen en peligro la armonía de la vida del hogar, para prevenirlos. Muy a menudo, los problemas conyugales pueden ser resueltos atravez del amor y la sinceridad. Los problemas deben ser

Entonces su vida será éxitosa. Cuando la

últimas completamente destruida

atendidos tan pronto como surgen, sin minimizar su importancia. Las situaciones más triviales pueden volverse asperas con el tiempo. Uno tampoco debe pensar que el matrimonio nos zafara de nuestra lujuria bajo el pretexto de que es una medida para aquellos impulsos que impiden nuestra busqueda espiritual. Ese es un error serio porque primero que todo, la lujuria no se puede satisfaccer con la complacencia sensorial, lo cual es como tratar de apagar un incendio echandole combustible. En segundo lugar, ninguna mujer debe ser considerada como un artículo para satisfacer nuestros deseos. Uno no debe tomar a la esposa para uno mismo, para resolver un problema personal o para apaciguar el apetito por la gratificación sensorial. Casándose, uno mismo se obliga, como también la otra persona y uno no puede poner en peligro la vida del otro. Los lazos matrimoniales son sagrados. La seguridad nace de la cautela; por lo tanto los devotos toman refugio de Krsna, seriamente. El deber de ambos es protegerse uno al otro de la caida. Para conquistar la lujuria, uno debe adorar a la Deidad (murti) Porque Krsna es Madana Mohana. Esta cura consiste en asociarse con la Belleza Absoluta para resistir la atracción de la belleza material. Asi, es muy importante que los grhasthas adoren a la Deidad.

El Rg Veda (8.31.9) describe lo que hace feliz a una pareja:

Dedicados al sacrificio y a adquirir prosperidad, ellos sirven y honran al Dios Inmortal, unidos por el mutuo amor. En este sentido, podemos entender facilmente que un matrimonio exitoso solo puede basarse en el amor verdadero, no en un simple y ligero romance.

4.7.1. Reflexión.

Para una pareja es necesario reflexionar regularmente acerca de su relación conyugal. Con este fin, el siguiente consejo puede resultar util:

* El esposo y la esposa deben pasar algún tiempo solos.

* Deben alternadamente expresar mutua apreciación sin ser interrumpidos por el otro.

Alternadamente pueden expresar en palabras los mutuos reclamos, reproches y recomendaciones. Expresan sorpresa de la conducta, gustos, etc., que cada uno pudo haber desarrollado reciéntemente.

*

*

* Comparten los nuevos descubrimientos que pueden haber hecho en cada uno.

* Discuten sus aspiraciones, planes, esperanzas, etc., para compartirlos.

* Deben desarrollar un informe de la misión familiar y revisar las metas y planes.

* Deben balancear su vida y ser realistas.

* Deben construir un puente entre lo ideal y lo real.

4.8. Manteniendo los Votos.

Los lazos del sagrado matrimonio nunca se deben romper aún si la vida conyugal implica algunas dificultades resultantes de las actividades pasadas (karma) que están siendo reveladas. En una carta Srila Prabhupada escribe: Ambos deben estar completamente convencidos de que quieren pasar, al menos 25 o 30 años juntos. A menos que puedan hacer ese compromiso, no deben tomar los votos de matrimonio… Sin embargo, si alguno, en nombre de los principios religiosos, abusa moral o físicamente del otro, (por ejemplo usar el concepto de karma para justificar una conducta reprensiva), tales actividades son censurables y el silencio de la victima nunca puede ser la cura. A veces, se acepta

este sufrimiento como una retribución kármica. Esto es absurdo. Tales situaciones deben ser tratadas tan pronto como sea posible, con la ayuda de autoridades competentes. Justo como uno puede rechazar a su guru si actúa en contra de las instrucciones de su propio guru, los sastras y los sadhus, o si el actua inmoralmente; uno también puede rechazar a la esposa de uno por las mismas razones, buscando el consejo de personas cualificadas, porque uno no puede racionalizar todas las situaciones.

4.9. Astrología y Matrimonio.

En su significado del Primer canto del Srimad-Bhagavatam (1.12.12) Srila Prabhupada declara:

Los samskaras de la escuela de sanatana-dharma son sumamente apropiados para crear una atmósfera para sacar ventaja de las buenas influencias estelares. Esto implica que para ser

totalmente efectivo, la ejecución de tal y tal rito purificatorio debe ser guiado eligiendo el mejor tiempo. Esto también significa que la ceremonia no debe ser efectuada dentro de ciertos momentos

o períodos inauspiciosos.

Asi podemos entender cuan duro es planear y ejecutar este o ese ritual, particularmente el vivaha-

samskara (ceremonia matrimonial) sin referirse a la tradicional astrología Védica. Uno debe ir donde un astrólogo cualificado quien hará los cálculos apropiados, para que el samskara se haga bajo las mejores condiciones en un momento cuando las influencias planetarias aumenten su eficiencia. Para muchos samskaras (especialmente el garbhadhana-samskara, el sosyanti-homa, el nama- karana-samskara, el upanayana-samskara, el vivaha-samskara y el antyesti-kriya), deben evitarse el Martes, el Sábado y el Domingo. Estos días de la semana son menos auspiciosos que los Lunes, Miércoles, Jueves y Viernes. Por ejemplo, el jueves (dia de Júpiter) es generalmente recomendado para el matrimonio.

Uno debe evitar los rahu-kalas, los cuales son períodos de tiempo dentro de cada día de la semana. Así si el sol aparece a las 6.00 A.m. (tiempo solar o local), los rahu-kalas serán los siguientes de Domingo a Sábado:

* Domingo: entre las 4:30 pm y las 6;00 pm.

* Lunes: entre las 7:30 pm y las 9:00 am.

* Martes: entre las 3:00 pm y las 4:30 pm.

* Miércoles: entre el medio día y la 1:30 pm.

* Jueves: entre la 1:30 pm y las 3:00 pm.

* Viernes: entre las 10:30 am y el medio día.

* Sábado: entre las 9:00 am y las 10:30 am.

Estos rahu-kalas son especialmente maléficos.

De esta manera, suponiendo que es en París durante el invierno con el sol saliendo a las 9:00 am hora normal (por el reloj), se debe entonces substraer una hora para obtener la hora Greenwhich (también llamada hora universal). Así serian las 8:00 am, hora universal. Pero también se debe calcular rápidamente la hora local o solar dependiendo si la longitud de su localidad esta al Este o al Oeste de Greenwhich (el meridiano principal). La longitud de París está al este de Greenwhich. Así se debe anadir 9 minutos y 21 segundos (aproximadamente) a la hora universal. La hora local de la salida del sol debe así ser 8 horas, 9 minutos y 21 segundos (o 2 horas, 9 minutos y 21 segundos más que las seis horas dadas como referencia).

De allí, sería fácil establecer los diferentes rahu-kulas añadiendo un período de 2 horas, 9 minutos y 21 segundos. Así, en el Domingo el rahu-kula estará entre las 4:30 pm más 2 horas, 9 minutos y 21 segundos (que es 6 horas, 39 minutos y 21 segundos), y 6:00 pm más 2 horas, 9 minutos y 21 segundos (que es 8 horas, 9 minutos y 21 segundos). Es muy simple. Si es en Francia durante el verano, no se debe olvidar substraer 2 horas a la hora normal de la salida del sol para obtener la hora universal. Durantes estos períodos oscuros, es aconsejable evitar tomar cualquier riesgo sea lo que fuere y posponer cualquier acción o empresa importantes, (incluyendo por supuesto cualquier samskara, viaje, adquisición, firma de un contrato, competencia, examen, matrimonio, acercarse a un astrólogo para conocer aspectos futuros, etc.) Aquí hay un ejemplo. En el área de París un Sábado mientras el invierno llega al final. El sol salió a la 7:30 hora normal (6:30 hora universal o 6:39:21 hora local o solar). Asi, el rahu-kala para ese Sabado estar entre las 9:39:21 y entre las 11:9:21. Usted esta a punto de casarse. El sacrificio en el templo esta programado para las 10:30 am, hora normal o 9:30 am, hora universal, y (:39:21 hora local o solar. En ese preciso momento entrará exáctamente a la hora más inauspiciosa o rahu-kula. Más aun, el día escogido para el matrimonio es un Sábado. Ya que este no es muy aconsejable, usted está incrementando peligrosamente el riesgo de minimizar los buenos efectos del Yajna y aún cancelarlos si en ese momento, los aspectos o posiciones planetarias actualizan configuraciones maléficas de su horoscopo de nacimiento y si está situado en un círculo kármico (dasa) el cual resultará en un matrimonio incierto. Cada samskara está ligado a reglas astrológicas que no son del todo idénticas. Por ejemplo, en el momento del garbhadhana-samskara, uno debe evitar los cinco días parva: la luna llena (purnima), la luna nueva (amavasya), el día en el cual el sol entra a un nuevo signo estelar (sankranti), el octavo día (astami) de la luna nueva o llena, y el catorceavo día (caturdasi) del mes lunar. Uno también debe evitar el día de ekadasi (decimoprimer día después de amavasya y purnima). La luna llena (purnima), la cual no es apropiada para el garbhadhana-samskara, no es auspiciosa para la mayoría de los otros samskaras, especialmente el nama-karana-samskara y el anna-prasana- samskara. El nama-karana-samskara debe ser ejecutado en un momento auspicioso: el décimo, el decimoprimero, el decimosegundo, el ciento un día o al año del nacimiento del niño. Es mejor examinar de antemano las cartas astrológicas de la pareja para ver si son bien apropiadas. El matrimonio no puede basarse solo en la atracción física y emocional o en un arreglo arbitrario dirigido a la satisfacción de los intereses personales, familiares o comunitarios de una naturaleza material. Esto llevará inevitablemente a la pareja y a sus potenciales hijos, a un fracaso y prejuicio en su balance emocional, sicológico y espiritual. El matrimonio siempre debe estar en armonía con los principios religiosos. Hay ocho tipos de matrimonio de acuerdo a la tradición Védica, incluidos aquellos entre miembros de diferentes clases (varnas): anuloma (un chico se casa con una chica de un varna inferior), pratiloma (un chico se casa con una chica de una clase superior), y gandharva (decidido por acuerdo mutuo y sin inteferencia paternal. De acuerdo a la tradición Védica, es practica normal comparar las cartas de nacimiento de una futura pareja, como es declarado por Srila Prabhupada en su comentario sobre el Srimad Bhagavatam (6.2.26): La costumbre en la sociedad Védica es examinar los horóscopos de la chica y el chico que son considerados para el matrimonio, para ver si su combinación es apropiada. Más adelante el explica: De acuerdo al sistema Védico, los padres deben considerar los horóscopos del chico y la chica que se van a casar. Si de acuerdo a los calculos astrológicos el chico y la chica son compatibles en todos los aspectos, el casamiento será llamado yotaka y el matrimonio será

Indiferente de la afluencia del chico o la belleza personal de la chica, sin esta

aceptado

compatibilidad astrológica, el matrimonio no se efectuará. Una persona nace en una de las tres categorías conocidas como: deva-gana, manusya-gana y raksasa-gana. La idea central es que si la

chica y el chico son de un nivel igual, el matrimonio será feliz, mientras la no igualdad llevará a la desdicha. (S.B. 9.18.23 Significado). El zodíaco (kala-cakra) incluye 27 naksatras o mansiones lunares superpuestos sobre los veinte signos estelares (rasis). Los naksatras de 0 grados Aries (Mesha) a 29 grados Piscis (Mina) son así distribuidos a lo largo de 360 grados del cinturón zodiacal en iguales unidades de 13 20 grados. Las mansiones están distribuidas asi:

1. Asvini

(O a 13 20).

2. Bharani

(13 20 a 26 40).

3. Krttika

(26 40 a 40).

4. Rohini

(40 a 53 20).

5. Mrgasira

(53 20 a 66 40).

6. Ardra

(66 40 a 80).

7. Purnavasu

(80 a 93 20).

8. Pusya

(93 20 a 106 40).

9. Aslesa

(106 40 a 120).

10. Magha

(120 a 133 20).

11. Purvaphalguni

(133 20 a 146 40).

12. Uttaraphalguni

(146 40 a 16

90).

13. Hasta

(160 a 173 20).

14. Citra

(173 20 a 186 40).

15. Svati

(186 40 a 200).

16. Vishaka

(200 a 213 20).

17. Anuradha

(213 20 a 226 40).

18. Jyestha

(226 40 a 240).

19. Mula

(240 a 253 20).

20 Purvasadha

(253 20 a 266 40).

21. Uttarasadha

(266 40 a 280).

22. Sravana

(280 a 293 20).

23. Dhanista

(293 20 a 306 40).

24. Satabhisa

(306 40 a 320).

25. Purvabhadra

(320 a 333 20).

26. Uttarabhadra

(333 20 a 346 40).

27. Revati

(346 40 a 360).

Guna significa disposición. La posición de la Luna en un naksatra en las cartas natales indica la disposición de la persona. De acuerdo al naksatra ocupado por la Luna, él o ella pueden ser de disposición divina (deva-gana), de disposición humana (manusya-gana) o de disposición demoníaca (raksasa-gana). Las cartas natales de ambas personas que se van a casar, debe revelar disposiciones de naturaleza idéntica o complementaria. Los naksatras Asvini, Mrgasirsa, Punarvasu, Pusya, Hasta, Svati, Anuradha y Revati muestran una disposición deva-gana. Los naksatras Bharani, Rohini, Ardra, Purvaphalguni, Uttaraphalguni, Purvasadha, Uttarasadha, Purvabhadra y uttarabhadra, corresponden a una disposición manusya- gana. Y los naksatras Krttika, Aslesa, magha, Citra, Visakha, Jyestha, Mula, Dhanistha y Satabhisa determinan una disposición raksasa-gana. Sin embargo, uno debe entender que tales categorías son más simbólicas que absolutas. De hecho, una persona cuya carta natal tiene la Luna en un naksatra correspondiente a disposición divina, no necesariamente desarrollara una naturaleza divina en esta encarnación. Similarmente, alguien cuya carta natal muestra a la Luna en un naksatra raksasa no tendrá automaticamente una naturaleza demoníaca.

El estudio de ambas cartas puede generalmente determinar si el varna, el físico, el carácter, la guna predominante y el karma de la novia y el novio son suficientemente compatibles para predecir una unión armoniosa, fructífera y floreciente. Pero antes de hacer un verdadero estudio comparativo, un análisis separado de cada carta puede resultar invaluable. Puede ofrecer alguna información acerca de que karma individual esta almacenado, para que ellos consideren la posibilidad de un matrimonio, los aspectos futuros de su unión, el perfil prospectivo de su futuro esposo o esposa, su carácter, su destino, etc. Esta fascinante información puede ser encontrada en muchas obras, incluidas el Brhat-parasara- hora-sastra y el Parasara-samhita de Parasara Maharsi, el Brhat-jataka y el Brhat-samhita de Varahamihira, el Jataka-phala-dipika de Mamntresvara, el Jataka-tattva de Mahadeva, el Sarvatha- cintamani de Venkatesa Daivajna, el Saravali de Kalyanavarma, etc. Extractos de estas obras han sido compilados por Pandita Kadalangudi-natesa-sastri en su obra Stri-jataka. Por ejemplo, allí se muestra como determinar en la carta de una mujer, la personalidad, las posibles

cualidades, y el nivel social de su futuro esposo. También son discutidas cuestiones relativas al día del matrimonio, fertilidad, momentos favorables para la concepción, los riesgos de un parto dificil, las expectativas de vida del esposo, y un posible segundo matrimonio. Del análisis de la carta de un hombre, se puede encontrar indicaciones concernientes a los méritos y faltas de un matrimonio, la posible naturaleza de su futura esposa, su apariencia física, si ella será buena o mala, cuan casta, noble, piadosa, espiritual y devota será. Allí también es sugerido como detectar las oportunidades de felicidad conyugal, de riqueza después de contraer matrimonio, el número de matrimonios y posibles esposas, la tendencia a uniones ilegales, el divorcio, si la unión estará basada en el amor

también pueden ser determinados el ascendente astrológico de su futura

esposa, la dirección desde la cual ella viene, sus enfermedades y eventual fallecimiento.

platónico o apasionado

Más aún, a través del horario astrológico o signos (Prasnasastra), podemos penetrar profundamente en los misterios del karma, estudiando más alla de la información de la carta natal. En la presencia de las cartas natales de dos candidatos al matrimonio, a veces podemos ver que ellos se han encontrado en una o más vidas pasadas, estableciendo esta o aquella relación, compartiendo buen o mal karma en común, lo cual creará un balance emocional deseado y una evolución espiritual individual, o sólo terminará en dificultosa sublimación y fácil desilusión, corazones rotos y sufrimiento para la pareja y una cercana caida fatal en la letrina de la existencia material Una vez tenemos esta información, es fácil discernir los diferentes aspectos compatibles de los candidatos. Todavía debe estar basado en principios Métodológicos establecidos. El análisis comparativo de ambas cartas se basa en uno o más Métodos aprobados. Srila Parasara Mahamuni, quien es considerado uno de los padres de la astrología Védica, ha enseñado un famoso método comparativo para once criterios de compatibilidad:

* El primer criterio es dina o distancia armoniosa entre los naksatras. Así, uno debe calcular el

número de naksatras (costelaciones lunares) que separan el naksatra donde la Luna esta en la carta natal de la mujer y la de la Luna en la carta natal del hombre. Si el número así obtenido es un número par, su compatibilidad es considerada buena.

* El segundo criterio es gana armonía temperamental. Uno debe establecer si ambos ganas son

compatibles. Las tres categorías son tomadas en consideracion. Si el naksatra lunar de la mujer (janma-naksatra) muestra que pertenece a la categoría raksasa-gana y la del hombre a la deva-gana, no hay compatibilidad sea la que sea. De otra parte, lo opuesto revela buena compatibilidad.

Siempre es auspicioso para los futuros esposos pertenecer a la misma categoría de gana. Janma-

naksatra es uno de los 27 naksatras del zodíaco en el cual está situada la Luna en la carta astral.

* El tercer criterio de compatibilidad, conocido como mahendra, da una insinuación de prosperidad

para la eventual unión. Si el janma-naksatra del hombre es el 4to, el 7mo, el 10mo, el 13avo, el

16avo, el 19avo, el 22avo, 0 el 25avo del de la mujer, hay compatibilidad positiva y una insinuación de felicidad para la pareja.

* El cuarto criterio es conocido como stri-dirgha y nos capacita para ver si habrá o no felicidad

mutua para la pareja. Si el janma-naksatra del hombre viene después del 13avo naksatra del janma- naksatra de la mujer, esto otorga una cuota especial de felicidad para la pareja.

* El quinto criterio es conocido como yoni y se refiere a la compatibilidad sexual de la pareja. Su evaluación requiere que los yoni simbólicos correspondientes al janma-naksatra individual del hombre y de la mujer, sean tomados en consideración. Cada naksatra está en realidad asociado con la imagen simbólica de un animal. Por ejemplo, el correspondiente simbólico o yoni de Asvini, es

un caballo, el yoni de Bharani es un elefante, el yoni de Rohini es una serpiente, el yoni de Vishaka es un tigre, etc. Es bueno para la futura pareja tener el mismo yoni, para una buena compatibilidad sexual, y una afinidad físico-sicológica. Las parejas con los siguientes yonis son enemigos mortales

y enteramente incompatibles Vaca y tigre, elefante y leon, caballo y bufalo, perro y venado, mono y cabra, gato y ratón.

* El sexto criterio, rasi, ciertamente el más importante, hace posible evaluar la armonía entre los

dos signos estelares ocupados por la Luna (Candra) en los horoscopos de los dos protagonistas. Por

ejemplo, si la Luna de la mujer esta en el signo estelar o costelación (rasi) de Aries (Mesa) y el del hombre esta en Libra (Tula), esto significa una unión muy auspiciosa. Ambos rasis en este preciso caso están separados mutuamente por cinco signos o son considerados como el septimo rasi con relación al otro. Están en oposición complementaria y son una muestra especial de felicidad y prosperidad. El segundo ejemplo es; Si el rasi lunar de la mujer es el quinto desde el del hombre, y así el rasi del hombre es el noveno desde el de la mujer, esto no es muy auspicioso. Si así predecimos que la esposa será viuda, ellos no deberían casarse.

* El séptimo criterio es rasi-dipati. Es aconsejable ver que planetas están rigiendo los signos

estelares (rasi) ocupados por la Luna en las cartas natales. Si ambos rasis son de una naturaleza amistosa (como Saturno/Sani y Venus/Sukra) la compatibilidad es excelente; si los regentes son

neutrales, la compatibilidad es moderada: si son enemigos (Sol/Ravi) esto predice la destrucción de la pareja.

* El octavo criterio es vasyam (atracción mutua). Si los rasis lunares de ambos son vasyam

(atraidos mutuamente), es seguro que el amor crecera entre la pareja. Si sólo un rasi es vasyam (atractivo), la unión será moderadamente feliz. Si ninguno es vasyam, el matrimonio no traerá más que disputas y malos entendidos. Por ejemplo, si el rasi lunar de la mujer es Geminis (Mithuna) y el del hombre es Virgo (Kanya), la compatibilidad es particularmente buena. Lo mismo si uno tiene una Luna en Cancer (Karkata) y el otro tiene una Luna en escorpión (Vrscika).

* El noveno criterio es rajju, hace posible evaluar la fuerza y el espacio de vida de una unión en

prospecto de acuerdo a los janma-naksatras del hombre y de la mujer percibidos sobre el kala- purusa. Así, si el janma-naksatra del hombre esta situado en el mismo nivel del de la mujer en el

kala-purusa, su unión seguramente se destruirá. Cuando los janma-naksatras están situados en diferentes niveles sobre el kala-purusa, es un signo auspicioso. Cuando ambos están situados sobre la cabeza, significa muerte prematura del esposo. Sobre el cuello significa muerte prematura de la esposa; sobre el pecho, los hijos están en riego. Sobre los muslos, hay temor de pobreza para la pareja. Sobre los pies, la pareja no puede establecerse fijamente sino siempre permanece en movimiento e inestable. El kala-purusa es una representación zodiacal con los signos y naksatras de la forma univesal concebidos a semejanza del cuerpo humano, con cabeza, torax, brazos, piernas, etc., Hay una analogía entre el kala-purusa (el macrocosmos o brahmanda) y el cuerpo humano (el microcosmos

o pindanda).

* El décimo criterio es llamado Vedha (obstáculos en el avance de la pareja). Los janma-naksatras

de los candidatos no pertenecen a ciertos pares de naksatras tales como: Asvini y Jyestha, Bharani y Anuradha, Sravana y Ardra, Krttika y Visakha, Svati y Rohini, Makha y Revati, Pushyami y

Si

comparando las cartas natales de ambos, ambos janma-naksatras pertenecen a estos pares opuestos,

tal matrimonio fallará seguramente.

* El decimoprimer criterio es Nadi. Los 27 naksatras están divididos en tres categorías, nadis

izquierdo, medio y derecho. Si los naksatras o janma-naksatras de ambos, hombre y mujer

pertenecen a la categoría media, el esposo dejara el cuerpo primero. Si ambos están en el izquierdo

o derecho, la esposa abandonara el cuerpo primero. Cuando ambos pertenecen a diferentes categorías de nadi, el matrimonio puede ser considerado

Purvasadha, Purnavasu y Uttarasada, Hasta y Satabhisa, Uttarabhadrapada y Purvabhadra

Un nadi es un canal sutil por el que circula el aire vital. Los nadis referidos aquí son los tres principales del kala-purusa (correspondientes al virat-purusa en un nivel macrocospico y al cuerpo humano en un nivel microcospico) Cada nadi del kala-purusa, consistente en una serie de naksatras,

es una relación simbólica con los canales del aire vital (vayus) en el cuerpo humano que son los

constituyentes del pranamaya-kosa en el cuerpo sutil (linga-sarira o suksma-sarira). Los tres nadis mencionados aquí son Ida (izquierdo), Pingala (derecho) y Susumna (central).

Este método nos permite juzgar globalmente si una pareja puede fácilmente vivir en armonía con una expectativa de vida normal, libre de severas tribulaciones kármicas y la oportunidad de tener hijos sin encontrar mayores obstáculos. Un grado de compatibilidad global es establecido para juzgar si el proyectado matrimonio es relevante o no. Parece concebible que una fecha debe ser cuidadosamente escogida de acuerdo a las reglas de astrología electiva (muhurta-sastra) para que la ceremonia y la sagrada ejecución del samskara confirmen y enfaticen las buenas predicciones.

El zodiaco consiste en 20 rasis (signos estelares o costelaciones solares):

Aries

Tauro Vrsabha Geminis Mithuna Cancer Karkata Leo Simha Virgo Kanya Libra Tula Escorpión Vrscika Sagitario Dhanur Capricornio Makara Acuario Kumbha Piscis Mina

Mesa

En la astrología Védica el rasi predominante en un carta natal, es el signo en el cual esta la Luna, en vez del que esta el Sol, como en la astrología tropical occidental. El signo estelar en el cual esta la Luna (o rasi lunar) muestra la naturaleza de la mente y la personalidad de la persona bajo estudio.

Generalmente hablando, el mejor período de tiempo para la ejecución del vivaha-samskara sería entre el solsticio de invierno y el solsticio del verano, durante el mes de Magha, durante la luna llena. La aparición de los días de Visnu-tattva, y cuando la luna está en un auspicioso naksatra (costelación lunar) tales como Mrgasira, Uttaraphalguni, Hasta, Svati, Anuradha, Mula o Uttarabhadrapada. En cuanto a lo concercniente a los naksatras, Pusya debe ser evitado cuando consideramos la ceremonia ritualística del matrimonio.

Los candidatos deben respetar esas reglas y comprometerse ellos mismos en frente de Krsna a una unión duradera que solo puede ser rota por la muerte (o lo concerniente al sannyasa). Tal fin debe traer a cada esposo a otra unión, una vez se han preparado durante toda su vida, una unión puramente divina, esta vez, más alla de los mundos materiales. A través de renovar los intercambios amorosos entre el alma y Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debe tenerse particular cuidado al respeto de los preceptos Védicos para que el matrimonio no llegue a un final fatal. Una separación o divorcio debido a la falta de entendimiento, desprecio u odio nacido de las modalidades más bajas de la naturaleza, es inaceptable, aun si tales pensamientos son comunes en estos tiempos cargado de la influencia nociva de Kali-yuga. Porque por los cuidados que no se toman en el matrimonio, ahora vemos muchos divorcios. En verdad, el divorcio ahora se convertido en un trato común, aunque antiguamente el matrimonio de uno continuaba por toda la vida, y el afecto entre el esposo y la esposa era tan grande que la esposa moría voluntariamente cuando el esposo moría, o permanecía viuda fielmente a través de toda su vida. El matrimonio ahora toma lugar simplemente por mutuo acuerdo. Pero cuando el sistema Védico no es guardado correctamente, el matrimonio frecuentemente termina en divorcio (ver el significado de Srila Prabhupada S.B. 9.18.23). Algunas objeciones podrían surgir en la mente de algunos lectores seguidores occidentales del Bhakti yoga a quienes aún les gustaria seguir los preceptos divinos del Vaisnavismo. Aqui hay dos objeciones principales:

* No es util seguir las reglas Védicas del matrimonio porque solo pueden ser aplicadas en un

ambiente religioso y socio cultural que los Vaisnavas occidentales no pueden reproducir o revivir

completamente en el presente. Los devotos de ISCKON, quienes representan la tradición genuina Vaisnava, no han establecido, como era el deseo de Srila Prabhupada, el sistema del Varnasramadharma el cual volvería este ambiente sociocultural religioso en una realidad y haría revelante la ejecución exhaustiva de los diferentes samskaras, especialmente el vivaha-samkara y

acudiendo a la astrología para confirmar el varna de uno, entre otras cosas. Debemos simplificar y adaptarnos a la presente situación.

* La segunda objeción procede de la primera: Si los devotos deciden casarse, su matrimonio sólo

puede ser éxitoso por definición, ya que ambos están más alla de las influencias materiales. Los devotos no tienen necesidad de astrología para trascender su karma. Solo necesitan cantar el maha- mantra, y al menos tener servicio complementario para Krsna. Su unión será prefecta, lejos de las rajas y las tamas. Porque perder el tiempo con contrastantes reglas secundarias? Ellos solo pueden ser aceptados en un sentido virtual como parte de la predica.

Obviamente tales objeciones no vienen juntas.

La primera objeción basada en la resignación que sigue a una observación fortuita, es fortuita en sí misma y verdaderamente ilógica, porque los devotos precisamente necesitan solamente practicar el samskara, especialmente el vivaha samskara, más estricta y sistemáticamente, con la ayuda de la astrología, para gradualmente establecer los fundamentos del varnasrama-dharma y el medio ambiente sociocultural y religioso deseado. Mientras es cierto que uno debe tomar en cuenta los métodos de las sociedades modernas occidentales, podemos solo hacer que los pocos ajustes necesarios jueguen en la forma, más no en la sustancia. La segunda objeción, frecuentemente escuchada, refleja en primer lugar una carencia de observación y referencia a los hechos. Si la mayoría de los devotos quienes se casan estuvieran realmente en un nivel trascendental, porque ocurrieron tantas separaciones y divorcios en ISCKON solo unos pocos años atras? más adelante tales objeciones revelan una carencia de conocimiento de la posición de un devoto y la astrología. Los devotos no están libres de su karma. Esto es especialmente cierto para aquellos quienes ya han empezado a ocuparse en el servicio devocional.

Por supuesto, su purificación es ambas, poderosa y rapida; aun es requerido algun tiempo para disipar un pasado cargado. El karma acumulado (sancita-karma) esta en el proceso de prarabdha- karma. Esto es bien conocido por aquellos que estudian los sastras completamente. Más aun, si la astrología es la ciencia del karma, esto también es importante. Cuando nos capacita para predecir el advenimiento de Krsna y nos da su carta astral con todos los carácteres divinos de Su origen, Su personalidad y Sus actividades futuras, se entiende que es, en un sentido más general del lenguaje, un sistema de signos que emanan de Krsna y que nos permite entender la esencia de todo lo que esta pasando en el tiempo y en el espacio, el cual nuestro sentido burdo y sutil no puede percibir, y ademas más alla No deberíamos además evitar referirnos a la astrología o acudir a la la ciencia de los samkaras, especialmente en relación al matrimonio. Las reglas Védicas son parte de la eterna y primitiva Tradición universal, la cual siempre nos resultará invaluable a pesar del tiempo y las circunstancias, aún en el oscuro teatro de Kali-yuga. Tales reglas forman un nivel creible para elevar a una persona al menos a la modalidad de la bondad y punya (piedad), las cuales son condiciones favorables para suddha-sattva y vimukti (liberación genuina). Debemos entender que esta ejecución del vivaha-samskara y los diferentes samskaras, incluyendo acudir a la astrología, tienen un propósito : ayudar al crecimiento espiritual a una persona apegada a su cuerpo material.

3.10. Preparación para la ceremonia.

La ceremonia de matrimonio debe ser preparada con anticipación. Hay obligaciones administrativas para llenar antes de cualquier ceremonia. Esta situación del futuro matrimonio debe ser muy legal.

* Primero que todo es recomendado que la pareja comprometida consulte al astrólogo cualificado y al sacerdote oficiante para determinar el día de la boda.

* En Francia, cuando uno desea casarse ante Dios, debe primero casarse en una notaria. Esto es

una obligación que debe ser tomada en cuenta antes de decidir el día del matrimonio. Para tener un matrimonio civil uno debe cumplir diferentes formalidades, llenar un formato (que contiene documentos legales los cuales testifican que la persona en cuestión no es casada o menor de edad). Publicar las amonestaciones, llenar los examenes prenupciales (para evitar cualquier riesgo de incompatibilidad de grupos sanguineos, entre otras cosas). Si usted se casa en el extranjero, debe mantenerse informado de las leyes del país donde vive.

* Si se consulta un astrólogo sin referirse al sacerdote oficiante, los futuros recién casados deberán

informarle del veredicto del astrólogo para que pueda arreglar la arena del sacrificio de fuego en el momento escogido, y decidir si el acepta o rechaza la fecha. Si la pareja prepara la boda con suficiente anterioridad, esto les evitará futuras malas sorpresas.

* El sacerdote oficiante solicitará a la pareja el certificado del matrimonio civil esta será la prueba, para el sacerdote, de que no están casados.

4.10.1. El tiempo Apropiado.

Hay varios momemtos auspiciosos para la ejecución de la ceremonia de matrimonio:

* Cuando el sol viaja hacia el norte: desde el solsticio de invierno hasta el solsticio de verano (entre Diciembre 21 y Junio 21).

* Cuando es en Luna llena.

* En la primavera, por ejemplo durante vasanta-pancami, (el festival del quinto día de luz, el cual ocurre en la mitad del mes de Magha).

* Los días de la aparición de todos los Visnu-tattvas (pero es mejor evitar casarse en Janmastami,

Radhastami, etc., cuando el sol viaja al sur). * Cuando la Luna está en constelaciones tales como Mrgasirsa, Hasta, Mula, Uttara-phalguni, Uttarabhadrapada, Uttarasadha, Anuradha y Svati.

* La Luna de Magha (mitad de Enero / mitad de Febrero). El matrimonio debe tomar lugar durante la última parte de la tarde y la futura pareja debe ayunar todo el día.

4.10.2. El tiempo Inapropiado.

Los siguientes momentos deben ser evitados porque resultan inauspiciosos para una ceremonia de matrimonio:

* En India, ningún matrimonio se ejecuta mientras el sol viaja al sur, (entre Junio 21 y Diciembre

21).

* El período de Caturmasya.

* Lunes si el Pratipat tithi coincide con ese día.

* Domingo si el Saptami tithi coincide con ese día.

* Los últimos cinco días del mes lunar justo antes de la luna nueva.

* El cuarto, octavo y catorceavo días lunares.

* Martes (con excepciones).

* Sábados (con excepciones).

* Durante las conjuciones estelares (Yoga) tales como Vyatipata, Vaidhrti y Parigha.

4.10.10.3. El Lugar Apropiado.