La Naturaleza de Sri guru

Por su Santidad Sri Radha Kunda Mahanta

Pandita 108 Sri Srimad Ananta Das Babaji Maharaj

En el Srimad-Bhagavatam 11.17.27, durante una discusión concerniente a la

naturaleza de Sri Gurudeva, Svayam Bhagavan Sri Krsna dijo a Su querido devoto
Uddhava:

acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit |

na martya-buddhyasuyeta sarva-devamayo guruh ||

El señor dijo, “Oh Uddhava! Tú deberías reconocer al Acarya, Sri Gurudeva, como
a Mí mismo, y ninguna falta de respeto debe jamás mostrarse hacia El. Nunca
debes ser envidioso de El. Juzgándolo como a un hombre ordinario, porque dentro
de Sri Guru viven todos los dioses.”

guru krsna-rupa hana sastrera pramane |

guru-rupe krsna krpa karena bhakta-gane ||

“De acuerdo a las escrituras, el Guru es una forma de Krsna. En la forma de Guru,
Krsna da su misericordia a los devotos.” (Caitanya-Caritamrta Adi 1.45)

De todas los sastras se puede entender que Sri Krsna aparece en el mundo como
un Guru para extender su misericordia a los devotos. Aquí, esa misericordia
bendice al discípulo protegido con el tesoro de Sri-krsna-bhajana y su fruto, el don
de prema. yo’ntar bahis tanu-bhrtam asubham vidhunvann acarya-caittya-vapusa
svagatim vyanakti (Bhag. 11.29.6). Sri Uddhava le dijo a Sri Krsna: “¡Oh Señor!
Externamente, en la forma de Sri Guru que da instrucciones filosóficas, e
internamente, como el Guía residente que lo incita a hacer lo que es bueno y
verdadero, tu expulsas todos los deseos mundanos desfavorables al bhajana de
una persona y le revelas su verdadera naturaleza". Por lo tanto En el sentido de
que Él es digno de honor, Sri Gurudeva es como Sri Krishna. Pero a diferencia de
Sri Krsna, no está destinado a ser adorado como un esposo o amante. Sri Guru es
la manifestación de Dios como devoto.

yadyapi amara guru caitanyera dasa |

tathapi janiye ami tanhara prakasa ||

"Aunque mi guru es el sirviente de Sri Caitanya, aún sé que es una manifestación

de Dios". (CC.Adi 1.44)
Debe entenderse que Sri Gurudeva es Dios que aparece en la forma del devoto
más elevado. Esta es la verdadera naturaleza de Sri Guru. En su Manah-siksa, Srila
Raghunatha Dasa Gosvamipada ha escrito, saci-sunum nandisvara-pati-sutatve
guru-varam mukunda-presthatve smara param ajasram nanu mana˙. "¡Oh mente!
Medita siempre sobre Sri Gaurasundara, el hijo de Madre Saci, como una forma de
Sri Krsna, y Sri Gurudeva como el más querido de los devotos de Sri Krsna. "Srila
Visvanatha Cakravartipada también ha escrito en su Gurvastaka:

saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih |

kintu prabhor yah priya eva tasyavande guroh sri-caranaravindam ||

“En todas las escrituras, Sri Gurudeva está glorificado directamente como Sri Hari,
aunque en la forma de un ser querido para Hari, y los grandes devotos lo
contemplan de esa manera. Canto las alabanzas de los pies de loto de ese guru".
El significado es que a pesar de que Sri Gurudeva es visiblemente el devoto más
querido de Sri Krsna, el discípulo lo considera una manifestación directa de Sri
Krsna. Sin este tipo de pensamiento por parte del discípulo, existe la posibilidad
de que considere a Sri Guru como una persona común, lo que lo hace cometer una
gran ofensa. Al igual que un elefante que toma un baño y luego sopla el polvo
sobre sí mismo, las prácticas devocionales del discípulo se vuelven infructuosas.
 La importancia de tomar refugio a los pies de Loto de Sri Guru
(guru-padasraya)

Para hacer bhagavad-bhajana, es esencial que primero uno se refugie en los pies
de loto de Sri Guru. De lo contrario, bhajana-sadhana es casi imposible porque
este refugio es la puerta de acceso natural al camino del bhakti. No hay bhakti-
marga-sadhana puro en ningún lugar que no incluya guru-padasraya. Para
aprender algo en el universo físico, es necesario un profesor competente. No hace
falta decir que, para adquirir conocimiento espiritual sobre el bhakti, también se
requiere un maestro. Entonces el Señor misericordioso aparece personalmente en
este mundo como el guru para bendecir a la humanidad con instrucciones sobre la
filosofía del bhakti.
Discutiremos brevemente sobre Sri-guru-tattva. Si uno debe comprender la
gravedad de Sri-gurutattva, no puede tener ninguna duda sobre la necesidad de
guru-padasraya. ¿Cuál es la naturaleza de Sri Guru? ¿Qué significa la palabra
Guru? ¿Cuál es el resultado de refugiarse en Sri Guru? Aquellos sin conocimiento
tienen muchas preguntas sobre guru-padasraya. Todo sobre gurutattva se
aprende en la asociación con sadhus (personas santas). Sin la asociación de los
devotos del Señor, guru-tattva no puede ser comprendido. Por esta razón, las
Escrituras y las grandes almas en primer lugar instruyen a los ávidos por el
sadhana-bhajana para que busquen la asociación de devotos (sat-sanga). En el
Srimad-Bhagavata, Bhagavan Kapiladeva dijo a su madre Devahuti:

satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah |

taj-josanad asv apavarga-vartmani sraddha ratir bhaktir anukramisyati ||

“En la auspiciosa asociación con sadhus, uno escucha narraciones que describen
mi poder divino. Estas historias son como elixires para el corazón y el oído, y al
dedicarse a ellas, uno avanza rápidamente en el camino de la emancipación y
desarrolla fe, amor y devoción por mí”. (Bhag. 3.25.25) El significado es que al
escuchar las discusiones acerca de Dios en boca de los devotos, uno primero
desarrolla fe. Luego, al refugiarse en un verdadero guru y realizar bhajana, rati
(afecto) y prema (amor) surgen gradualmente en el corazón de uno. Desde
tiempos inmemoriales, las almas que buscan a Dios después de vagar de utero a
utero, finalmente obtienen un cuerpo humano, la puerta a la liberación de la vida
mundana. Entre los humanos, los de la más alta virtud obtienen sadhu-sanga.
Después de escuchar krsna-katha de devotos altamente realizados, sus corazones
y mentes, manchados por el apego a los placeres mundanos, se purifican un poco,
y comprenden la impermanencia del cuerpo y todo lo relacionado con ello.
Consideran que esta vida mundana temporal es como un océano que es muy
difícil de cruzar. Sri Guru es el único timonel competente para pilotar el fuerte
bote de la forma humana más allá del miserable océano de la vida mundana,
infestado de cocodrilos y tiburones de la lujuria, la ira, etc., y luego causa un
intenso deseo de despertar en el corazón de uno. Obteniendo los pies de loto del
siempre bendito Señor. En el Srimad-Bhagavata, Sri Krsna dijo a Uddhava:

nr-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam guru-karnadharam |

mayanukulena nabhasvateritam puman bhavabdhim na taret sa atmaha ||

“¡Oh Uddhava! Esta forma humana no tiene paralelo porque es la base de toda
ganancia y es adecuada para su propósito. La jiva obtiene su rara forma humana
por el curso de la naturaleza. Sri Gurudeva es el timonel en este cuerpo como
barco, y sobre todo soy yo, que, como un viento favorable, impulsa el barco en su
camino. "Aquellos que obtienen este cuerpo pero no se esfuerzan por trascender
el océano de la vida mundana son considerados asesinos de sus propias almas".
(Bhag. 11.20.17)
Lo que estamos diciendo es que al asociarse con devotos, uno llegará a
comprender la necesidad de refugiarse en un Guru. Puede entenderse que donde
no hay conocimiento de la necesidad de Sri-guru-padasraya, es porque no ha
habido asociación con los devotos. O si ha habido bhakta-sanga, pero aún no se da
cuenta de la necesidad de un Guru, o un Guru no ha sido aceptado, entonces el
sanga no es genuino o el fruto del bhakta-sanga no ha aparecido debido a algunos
pecados.
 Caracteristicas de un Guru genuino

Si uno debe ser bendecido con el fruto de sadhana y bhajana, es absolutamente

esencial que acepte el refugio de los pies de loto de Sri Guru. Cuando la potencia
que lo distingue a uno como un maestro competente aparece dentro de una
persona virtuosa, debe considerarse como un sad-guru. Esto ocurre cuando, como
resultado del sadhana-bhajana, el corazón y la mente de una persona se limpian
de impurezas, se infunden con devoción y se adornan con las cualidades de
bondad y generosidad. Al ver el sufrimiento mundano de la jiva atada por maya,
su corazón se derrite con compasión. Al enseñar el arte del bhajana, estos sad-
gurus eliminan el sufrimiento de las personas materialistas y permanecen siempre
ansiosos por bendecirlos con el dulce sabor del bhakti-rasa. La capacidad de servir
como Guru proviene de Sri Bhagavan, presente en los corazones de esas grandes
almas que han alcanzado la gracia divina a través del bhakti. Una persona que
desea la devoción a Dios está bendecida con la oportunidad de recibir refugio de
un sad-guru tan competente. En el Srimad-Bhagavata, se describen las
características de tal Guru:

tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam |

sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam ||

"Por lo tanto, una persona que esté interesada en conocer el estado de la felicidad
última se refugiará a los pies de un sad-Guru que tiene una profunda comprensión
tanto de los Vedas como del Ser Supremo, y que está libre de cualidades inferiores
como la lujuria y la codicia”. (Bhag. 11.3.21) sabde brahmani vedakhye nyayato
nisnatam tattva-jñam. anyatha samsaya-nirasakatvayogat. pare ca brahmani
aparoksanubhavena nisnatam. anyatha bodha-sañcarayogat. parabrahma-
nisnatatva dyotakam aha upasamasrayam iti (Sridhara-tika). El significado es que
si el sad-Guru no es instruido en los Vedas y en las Escrituras relacionadas, es
posible que no pueda eliminar las dudas de sus discípulos. También debe estar
profundamente dedicado y tener una percepción directa de Sri Krsna. De lo
contrario, no podrá infundir a sus discípulos una experiencia genuina de bhajana.
Uno puede preguntar que, aunque sea evidente que el gurú tiene un gran
conocimiento de las Escrituras, ¿cómo juzga uno si tiene una percepción directa
de Sri Krishna? La respuesta es que esa persona estará totalmente libre de lujuria,
ira, codicia y demás. Cada vez que el esplendor del bhakti aparece dentro de su
corazón, la oscuridad ya no puede permanecer. Por lo tanto, las escrituras han
descrito las características de un sad-Guru de la siguiente manera:

1. Tiene una fe y una devoción inquebrantables, y como resultado de su

bhagavad-bhajana y la misericordia de su propio guru, tiene la experiencia directa
de Dios.
2. Está familiarizado con los Vedas y los bhakti-sastras, como el Srimad-Bhagavata,
que expresan el significado correcto de los Vedas. Él es competente en el uso de
los argumentos dados en las escrituras para disipar las dudas de sus discípulos.
3. Tiene una percepción directa de Sri Krishna porque ha recibido la misericordia
del Señor, y es capaz de infundir esa misericordia a sus discípulos y guiarlos hacia
el camino del bhakti.
4. Él no está bajo el control de la lujuria, la ira, la codicia, etc.

Una persona virtuosa en la que estas cualidades están presentes y que tiene un
sentimiento de afecto paternal hacia sus estudiantes debe considerarse como un
sad-guru. Este sad-guru es capaz de eliminar todo lo que sea desfavorable o inútil
del bhajana de su discípulo, bendecirlo con prema y entregarlo a los pies de loto
de Sri Krsna. Por otro lado, aunque una persona que anhele ser conocido como un
Guru puede tener muchas buenas cualidades, como provenir de una familia
piadosa, si carece de las características mencionadas anteriormente, no puede ser
considerado un sad-guru. Por lo tanto, una persona fiel que desee practicar Sri-
krsna-bhajana debe refugiarse en una gran alma dotada de las características de
un sad-guru competente, aceptar de él la iniciación en el Sri-krsna-mantra y luego
aprender de él el arte del bhajana.
 Caracteristicas generales de un Sad-Guru

Para ser considerado como Sri Guru, uno debe tener las siguientes características
generales: Él está bien versado en los Vedas y tiene una percepción directa de Sri
Krsna. Él es muy pacífico, está dedicado a Sri-krsna-bhakti, y ha experimentado las
nobles cualidades de Krsna de ser afectuoso con Sus devotos y demás. Su corazón
y su mente se rinden a Krsna. Él tiene un cuerpo sano y ha conquistado la lujuria,
la ira y la codicia. Él lleva el apego devocional más profundo por Krsna. Él tiene
conocimiento del camino puro involucrando los Vedas, sastras y Agamas. Él es
aprobado por los sadhus, es auto controlado y absorto en la contemplación del
Espíritu Supremo. (Hari-Bhakti- Vilasa 1.32-35)

Caracteristicas Particulares

Estas son otras características que son el tesoro de Sri Guru: ha nacido en una
familia virtuosa y es personalmente virtuoso. Es diligente en seguir las reglas de
conducta apropiada y pertenece a una de las cuatro etapas de la vida religiosa. Él
está libre de ira. Él entiende los Vedas y todos los demás sastras. Es fiel y libre de
envidia, habla con amabilidad, es guapo, limpio, bien vestido y juvenil. Está
dedicado al bienestar de todas las entidades vivientes, es inteligente, humilde y
satisfecho. Él no hace daño a los demás, puede determinar la realidad, ama y está
decidido a adorar a Dios. Es afectuoso con sus discípulos y es capaz tanto de
castigo como de benevolencia. Está dedicado a los homa-mantras, conoce los
métodos de debate, es un alma pura y es muy misericordioso. (Hari-Bhakti-Vilasa
1.38-41)

La característica particular de la misericordia de Sri Guru

Hay alguna distinción entre la misericordia de Sri Hari y la de Sri Guru. En los
Upanisads se afirma que Sri Hari causa que aquellos a quienes él quiere que vayan
hacia abajo cometan acciones inmorales, así que a los demonios les da
instrucciones que los llevan a la destrucción. Pero hace que los acaryas, a quienes
El quiere llevar a los estratos más altos, se comprometan en actos de pureza, y
para ellos siempre habla la verdad. Por lo tanto, la misericordia de Sri Guru debe
ser deseada.

sastroktam dharmam uccarya svayam acarate sada |

anyebhyah siksayed yas tu sa åcåryo nigadyate ||

"Los sastras declaran que alguien que siempre sigue el dharma y enseña a otros a
hacer lo mismo se conoce como acarya".

La manera de obtener a un Sad-Guru

Algunas personas piensan que un Sad-Guru genuino es muy raro en este mundo y,
en consecuencia, identificar y obtener un Sad-Guru no es un asunto fácil. Por lo
tanto, sin tratar de recibir diksa, pasan en vano los preciosos momentos de su rara
forma humana de vida. Con respecto a esto, se debe decir que cada vez que Sri
Bhagavan desciende en la forma de un Sad-Guru para el beneficio del mundo, se
pone fácilmente a disposición de aquellos que están ansiosos por el refugio de Sri
Guru y la oportunidad de practicar el verdadero bhajana. Renunciar a la
hipocresía, alguien que, con un corazón simple y honesto, se asocia sinceramente
con los devotos y reza inocentemente a Dios por liberarse de las miserias de la
vida mundana y por comprometerse en el bhagavad-bhajana bajo el refugio de Sri
Guru, sin duda está bendecido con su deseo. No hay duda sobre esto.
Misericordioso Sri Hari seguramente le da la oportunidad a una persona tan
ansiosa.

El refugio a los pies de Loto de Sri Guru

Al comienzo de su descripción de los sesenta y cuatro componentes del bhajana,

Srila Rupa Gosvamipada ha escrito específicamente de tres: guru-padasrayas
tasmat krsna-diksadi-siksanam, visrambhena guroh seva (Bhakti-Rasamrta-
Sindhuh 1.2.74). Ellos son (1) el refugio de Sri Guru, (2) iniciación en Sri-krsna-
mantra, seguidos de instrucciones en bhagavata-dharma, y (3) servir a Sri Guru
con confianza. guru-padasraya, diksa, gurura sevana - “refugiarse en un guru,
recibir iniciación, servir al guru” (Caitanya-Caritamrta M.22.115)
Guru-padasraya significa que antes de que una persona que quiera hacer
bhagavad-bhajana tome diksa, debe vivir cerca de Sri Guru por un tiempo y tratar
de complacerlo con un servicio sincero y obediente. La importancia de tal período
de examen para el Guru y sisya también se ha descrito en las Escrituras. Durante
este tiempo, se puede entender la naturaleza y el valor tanto del Guru como del
sisya. Si esto no se hace, en el futuro puede causar problemas. Específicamente, si
el guru no posee las características descritas en las escrituras, y si el sisya no es
adecuado, inevitablemente se impedirán las prácticas devocionales de ambos. Si
no se observa este período de examen, el resultado puede ser costoso. Cuando el
ansioso sadhaka, que anhela ser iniciado, reside cerca de Sri Guru por algún
tiempo y le sirve, recibirá diksa y elegibilidad para el bhajana. Por otro lado,
cuando tal mahabhagavata recibe un servicio sincero, se llena de compasión y Sri-
guru-tattva surge dentro de él. El objetivo específico del sadhaka es recibir diksa-
mantras de Sri Guru, cuyo corazón se ha derretido con compasión debido al
cuidadoso servicio prestado. De esta manera, el sadhaka puede ser bendecido con
la capacidad de probar el dulce néctar del verdadero bhajana. También debe
notarse aquí que las personas extraordinariamente poderosas (mahapurusas)
pueden juzgar la valía de un discípulo con solo mirarlo. También pueden otorgar
competencia a uno que no haya sido calificado previamente y luego, al mismo
tiempo, entregarle diksa y así sucesivamente. No están obligados por ningún tipo
de regla. Estas declaraciones, sin embargo, no se aplican a todos.

Diksa

Que es Diksa? En su Bhakti-Sandarbhah (282 anuh), Srimat Jiva Gosvamipada ha

descripto las glorias del Diksa citando del sastra:

divyam jñanam yato dadyat kuryat papasya samksayam |

tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih ||

"Aquellos acaryas que realmente entienden la realidad definen la palabra diksa

como 'aquello que otorga conocimiento divino y destruye completamente el
pecado'". Divyam jñanam hy atra srimati mantre bhagavat-svarupa-jñanam tena
bhagavata sambandha-visesa-jñanam ca (Sri Jivapada). “Aquí, la frase divyam
jñanam, o conocimiento divino, indica el entendimiento de que Dios está presente
en la forma del mantra. También significa conocer la relación particular de la jiva
con Dios".

jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa |

krsnera tatastha-sakti bhedabheda-prakasa ||

“La naturaleza de la jiva es que es la sirvienta eterna de Sri Krishna. Como

potencia marginal de Sri Krishna, es una manifestación del principio de unidad
simultánea con el Señor y de la diferencia con El”. (CC.M.20.108)
A pesar de que la jiva es la sirviente eterna de Krsna, desde tiempos inmemoriales
ha sido dominada por la ignorancia de maya debido a su aversión a Dios. Al estar
cautivado por la ilusión, ha olvidado su propia naturaleza y se siente abrumada
por su cuerpo material, sus sentidos y su mente, pensando que son él mismo.
Habiendo olvidado su relación eterna con Sri Hari, y en cambio uniéndose con una
esposa, hijos, dinero y posesiones, ha entrado en un estado de cautiverio.

krsna nitya-dasa jiva taha bhuli gela |

sei dose maya tara galaya bandhila ||

"Olvidando que ella es la sirviente eterna de Krsna, la jiva queda atada por la
garganta por maya". (CC.M.22.24)
De esta manera, a pesar de que la jiva en realidad es eternamente consciente y
feliz, cuando cae en la atadura de maya, se ve obligada a recorrer el útero de
varias otras jivas miserables en las que debe sufrir terribles agonías mundanas. La
palabra diksa significa cuando, por la misericordia de Sri Guru, el nudo de maya se
afloja, el corazón del jiva se infunde con bhakti espiritualmente poderoso y se su
relación eterna con Sri Hari despierta.
Además, el mantra es una forma directa de Dios. Por la misericordia de los sadhus
y los gurus, que son la encarnacion de la compasión de Sri Hari, Sri Bhagavan entra
en el corazón del discípulo como mantra y espiritualiza su cuerpo, mente y aires
vitales, haciéndolos adecuados para realizar bhagavat-seva. La siguiente es una
declaración de Sriman Mahaprabhu:

diksa-kale kare bhakta atma-samarpana |

sei-kale krsna tare karena atma-sama ||
sei deha karena tara cidanandamaya |
aprakrta-dehe tanra carana bhajaya ||

“En el momento de la iniciación, el bhakta se ofrece a Krishna. El Señor entonces

hace al devoto igual a sí mismo al transformar el cuerpo del devoto en uno de
felicidad espiritual. En ese cuerpo trascendental, el devoto adora los pies de loto
del Señor”. (CC.Ant.4.192-193)
Algunas personas, incluso después de enterarse de la importancia del diksa,
piensan que no es necesario que lo adquieran. Creen que solo cantando el
harinama, todo se logra. Para aquellos que de alguna manera han sido dañados o
engañados en asuntos espirituales, esa es una actitud natural. Pero esta no es la
opinión de los Gosvamis. A pesar de observar que en los sastras y en los escritos
de los mahajanas, diksa se describe como una necesidad, y al ver que los grandes
devotos anteriores hasta los devotos actuales siguen esta práctica virtuosa,
algunas personas todavía son reacios a aceptar el refugio de un Sad-Guru. El canto
de este tipo de persona solo resulta en nama-aparadha (ofensa al Santo Nombre).
Por un lado, ignoran los sastras y las declaraciones de los mahajanas, y por el otro
ignoran el Guru-tattva, ambos son delitos graves.

Diksa-mantra

Con respecto al diksa, entre todos los mantras mencionados en el sastra, Sri-
krsna-mantra es el más importante porque Sri Krsna es el mismo Bhagavan, o el
origen de todas las formas de Dios. Entre los tres sitios de pasatiempo de Sri
Krsna, Vrndavana, Mathura y Dvaraka, en el gopa-lila de Sri Vrndavana, se
manifiesta la quintaesencia de la divinidad, el dulce humor del madhurya. Por esta
razón, los mantras relacionados con el vrndavana-lila son los mejores. Y lo mejor
de todo son los mantras de diez sílabas y dieciocho sílabas "gopijana-vallabha",
que reúnen todos los pasatiempos relacionados con el madhura-rasa más
atractivos. A pesar de que todos los mantras están disponibles en los libros, etc.,
el canto de un mantra recibido de esa manera no dará frutos. El mantra debe ser
recibido de un Sad-Guru.
Algunas personas también consideran el hare-krsna-mahamantra de dieciséis
nombres y de treinta y dos sílabas como un diksa-mantra, pero en algunos diksa-
paddhatis (manuales) el harinama-mahamantra no se considera como tal. Debido
a que se canta en voz alta en kirtana, ¿cómo puede ser un diksa-mantra? Ahora,
en algunas situaciones, antes de que se administre diksa, se puede administrar
harinama con el propósito de purificar los oídos y la mente de una persona, pero
eso no se llama diksa. Se puede preguntar que dado que hare krsna hare krsna
krsna krsna hare hare, hare rama hare rama rama rama hare se llama
mahamantra, entonces, si uno acepta esto, ¿por qué esto no constituye diksa? La
respuesta a esto es que con respecto al otorgamiento de prema, hare-krsna-nama
ocupa una posición de mayor importancia que todos los demás mantras. Debido a
esto, se le llama mahamantra. Pero aun así, dado que no tiene palabras en el caso
dativo y no está acompañado por los seis componentes estándar que comienzan
con rsi, no es un diksa-mantra. Antes de aceptar diksa, el fruto de nama-kirtana es
obtener el refugio de un Sad-Guru y recibir diksa e instrucciones de él. Después de
recibir diksa, el fruto de namakirtana es prema.

Diksa-Guru y Siksa-Guru

El que da el mantra se llama diksa-guru y el que enseña bhajana se llama siksa-

guru. El Srimad-Bhagavata (11.3.48) dice: labdhanugraha acaryat tena
sandarsitagamah. "Después de recibir el mantra-diksa de Sri Guru, uno debe
obtener el conocimiento del sastra y el uso de mantras por parte de él". Si esto es
así, se puede entender que quien tenga el deber de dar diksa también tiene el
deber de enseñar el uso de mantras. Es la opinión del sastra que uno debe
refugiarse en un Sad-Guru. Por lo tanto, considerando la declaración anterior, uno
que se convierte en un guru pero no es capaz de dar instrucciones sobre el
bhajana se ve implicado en la ofensa de dañar la respetabilidad de la posición del
Guru. Si el siksa-guru del discípulo fallece antes de que aprenda el bhajana de él,
debería aceptar a otro devoto avanzado que sea experto en bhajana como su
siksa-guru. El discípulo debe aprender de él y, considerándolo un Guru, debe
prestarle servicio. El que enseña el arte del bhajana con su propio ejemplo es un
siksa-guru. Para atraer a la jiva a sí mismo y bendecirlo con bhakti, el
misericordioso Sri Krsna aparece tanto dentro del corazón de la jiva como del
siksa-guru y externamente como el bhakta-acarya más elevado. Sri Caitanya-
Caritamrta (A.1.47) dice:

siksa-guruke ta jani krsnera svarupa |

antaryami bhakta-srestha ei dui rupa ||

“Entiendo que el siksa-guru es una forma de Sri Krishna. Aparece tanto como la
guía siempre presente interamente y como el mejor de los bhaktas ".
El significado es que entre los dos tipos de siksa-guru, el antaryami (Guía interna) y
el bhakta más alto, el que enseña desde dentro y no es perceptible por los
sentidos se conoce como caitya-guru. El que, como paramatma, dirige y estimula
el intelecto de la jiva de mente mundana, no es el director del corazón del bhakta.
Por lo tanto, no da instrucciones al bhakta como caitya-guru. La forma de adorar a
Dios por el bhakta como su propia Deidad apreciada aparece en su mente como el
siksa-guru interno. Luego, el Señor lo guía al revelar los modales y las costumbres
con respecto al humor particular del bhakta. Y el que aparece externamente como
el mejor bhakta para enseñar bhajana de una manera perceptible para los
sentidos del estudiante es en realidad también Sri Krishna.
Algunas personas hacen circular una teoría que es contraria a las escrituras que
dice que si uno no recibe un siksa-mantra de un siksa-guru, no existe un bhajana
real. De acuerdo con el sastra y los mahajanas, no hay precepto sagrado sobre
ningún mantra llamado siksa-mantra. Por lo tanto, nadie debería dejarse engañar
por una doctrina tan errónea.

Sirivendo a Sri Guru

Cuando uno recibe diksa de un sad-guru, los deberes del sadhaka no se

completan. Después de recibir diksa, es necesario algún tipo de guru-seva porque
la satisfacción de Sri Gurudeva es la causa fundamental de la destrucción de todos
los impedimentos del bhajana del sadhaka, así como de agradar a Dios. En el
Bhakti-Sandarbha, Srimat Jiva Gosvamipada escribió, tat-prasado hi sva sva nana-
pratikara-dustyajanartha-hanau bhagavat-parama-prasada-siddhau ca mulam.
"Con respecto a la destrucción de los anarthas que son muy difíciles de eliminar
por sí mismo para el sadhaka, y con respecto al logro de la verdadera satisfacción
de Sri Hari, la satisfacción de Sri Guru es la causa raíz". El significado de las
palabras de Srila Gosvamipada es que cuando El sadhaka se introduce en el
camino del bhajana, en ese momento, varios tipos de anarthas graves pueden
aparecer como resultado de las ofensas en este nacimiento o en los nacimientos
anteriores y perturbar sus prácticas devocionales. Pero a pesar de que el sadhaka
puede probar personalmente tantos remedios, todavía no puede obtener alivio de
la influencia de esos anarthas. La única manera de eliminarlos es satisfacer a Sri
Guru.
Además, la única manera de complacer verdaderamente a Sri Bhagavan es
complaciendo a Sri Guru. Por esto, se entiende que la causa del bhajana-sadhana y
su fruto, a saber, la eliminación de todo tipo de anarthas y la realización del
amoroso Señor, sigue siendo la satisfacción de Sri Guru. Y la manera de complacer
a Sri Gurudeva es servirle sinceramente. Estos versos del Srimad-Bhagavata
(7.15.22-25) también discuten la eliminación de todos los anarthas por Sri-guru-
seva o Sri-guru-bhakti:

asankalpaj jayet kamam krodham kama-vivarjanat |

arthanartheksaya lobham bhayam tattvavamarsanat ||
anviksikya soka-mohau dambham mahad-upasaya |
yogantarayan maunena himsam kamady anihaya ||
krpaya bhutajam duhkham daivam jahyat samadhina |
atmajam yoga-viryena nidram sattva-nisevaya ||
rajas tamas ca sattvena sattvam copasamena ca |
etat sarvam gurau bhaktya puruso hy añjasa jayet ||

Sri Narada le dijo a Yudhisthira: “¡Oh rey! Si uno es capaz de conquistar a fondo
sus deseos, también se conquista la lujuria. Para vencer la ira, abandona la lujuria,
porque la ira es el resultado de tener la lujuria por algo obstruido. Al considerar la
riqueza como un anartha, es decir, al considerarla simplemente como algo para
que disfruten los sentidos, la codicia se conquista. Al reflexionar continuamente
sobre la naturaleza de la realidad, el miedo se aleja. Al comprender la filosofía
lógica o al despertar el conocimiento de la materia y el espíritu, se eliminan el
dolor y la ilusión. Al servir a una persona exaltada, se conquista la hipocresía y la
arrogancia. Al cumplir un voto de silencio en el que se renuncian a las noticias o
las conversaciones sobre cualquier otra cosa que no sea Krsna, se logra la
concentración de la mente. Al abandonar la búsqueda de los placeres sensuales, la
violencia se desecha. Al adquirir la calidad de la compasión, se ponen fin a las
miserias causadas por otros organismos vivos. Por la fuerza de la meditación
espiritual, el sufrimiento causado por fuerzas sobrenaturales se destruye. Por el
poder del astanga-yoga, las miserias del cuerpo y la mente se alivian, y al vivir un
estilo de vida sattviko, el sueño se supera. Al aumentar el modo de bondad, la
pasión y la ignorancia son conquistadas. Así, por cada práctica diferente, cada tipo
de anartha se destruye, pero solo como resultado del guru-bhakti, el sadhaka es
capaz de conquistar fácilmente todos los anarthas simultáneamente. "La
importancia particular del guru-seva se entiende a partir de estos Versos del
Srimad-Bhagavata concernientes a la destrucción de los anarthas.

Guru-seva especifico

En el Bhakti-Sandarbha, Srimat Jiva Gosvamipada ha escrito, tatra yady api

saranapattyaiva sarvam siddhyati ... tathapi vaisistya-lipsuh saktas cet tatah
bhagavac-chastropadestrnam bhagavan-mantropadestrnam va sri-guru-
carananam nityam eva visesatah sevam kuryat. "Aunque un sadhaka que se ha
refugiado en los pies de loto de Sri Bhagavan ciertamente logra un éxito completo,
una persona que anhela y está calificada para un tipo particular de seva, servirá
diariamente a su siksa-guru, quien le da instrucción escritural, y su diksa-guru, que
le ha impartido mantras de esa manera específica”.
En la declaración de Srila Gosvamipada, visesatah sevam kuryat, al usar la palabra
visesatah, indica un tipo específico de guru-seva. Y al decir que hay un tipo
particular, se entiende que también hay un tipo general. Después de recibir diksa,
el sadhaka adora diariamente a Sri Hari al escuchar, cantar, servir a la imagen de la
Deidad, ofrecer oraciones, etc. El homenaje y las oraciones a Sri Gurudeva se
incluyen dentro de eso. Por lo tanto, dondequiera que los elementos de la
adoración de Sri Bhagavan, como escuchar y cantar, se realizan como la función
principal, y los elementos de la adoración de Sri Guru se realizan como
componentes secundarios de la adoración de Bhagavan, que se denomina guru-
seva general. Como resultado de practicar el guru-bhajana como
acompañamiento del bhagavad-bhajana, el sadhaka logra el amor de Dios. El
sincero guru-bhakti mezclado con bhagavad-bhajana se corona con el éxito. Este
es el método dentro del reino de la sadhana. Del mismo modo, si un sadhaka está
tan profundamente dedicado a su guru-seva que él considera que es su servicio
principal y que el sravana-kirtana y otros componentes de bhagavad-bhajana son
de importancia secundaria, eso se llama guru-seva específico. En este caso, la
atención a las necesidades de Sri Guru y otros tipos de guru-seva son
preeminentes, mientras que los elementos de bhagavad-bhajana, como escuchar
y cantar, tienen una posición subordinada. Srimat Jiva Gosvamipada describe tal
sadhaka que está tan apegado a su particular guru-seva como vaisistya-lipsuh. De
esta manera, el sadhaka que está dedicado a su guru-seva se llena
abundantemente de la compasión de Sri Bhagavan. En el canto de alabanza de Sri
Devahuti del Sri Padma-Purana encontramos lo siguiente:

bhaktir yatha harau me’sti tad-varistha gurau yadi |

mamasti tena satyena sandarsayatu me harih ||

"Si tengo más devoción por mi Guru que por Sri Hari, entonces por esa razón, que
Sri Hari se muestre a mí". Si Sri Guru está complacido, Sri Hari está naturalmente
complacido. En el Sri Vamana-Kalpa, encontramos esto:

yo mantrah sa guruh saksat yo guruh sa hari svayam |

gurur yasya bhavet tustas tasya tusto harih svayam ||

"El mantra es Sri Guru, y Sri Guru es el mismo Hari, por lo que quien complace a
Sri Guru también complace a Sri Hari".
 Atención en el Seva a Sri Guru

El sadhaka debe tener especial cuidado al servir a Sri Guru. Srila Thakura
Mahasaya ha dicho: Sri-guru-carana-padma, kevala bhakti-sadma, vandon mui
savadhana mane. “Los pies de loto de Sri Guru son la única morada del bhakti; Los
adoro con mucho cuidado”. Si de alguna manera el sadhaka toma el Sri-guru-
tattva a la ligera, o considera a Sri Guru como una persona común, surge el
namaparadha conocido como gurvajña, o ignorancia del guru. El resultado muy
serio de esto es que el sadhaka es privado del guru-seva. Algunos ejemplos de
atención o cuidado serían los siguientes: las palabras de Sri Guru nunca deben ser
ignoradas. Los zapatos, la ropa, el agua de baño, la ropa de cama y otras cosas de
uso común del gurú nunca deben serán violados. El nombre de Sri Guru no debe
ser pronunciado indiscriminadamente a nadie y ni en cualquier lugar. Con la
mayor sinceridad, el sadhaka se inclinará o se postrará en reverencia, con las
manos juntas, y pronunciará algunas palabras de respeto como astottara-sata-sri-
sri, om visnupada o prabhupada, seguido del nombre de Sri Guru. Nunca intentará
imitar los movimientos, el habla o el tono de voz de Sri Guru. Nunca se sentará
cerca del gurú con las piernas extendidas o con el pie expuesto sobre el muslo. No
bostezará, se reirá a carcajadas, chasqueara los dedos, agita su cuerpo o hace
gestos ridículos con las manos, los pies o cualquier otra parte de su cuerpo
delante de Sri Guru. Cuando vaya ante Sri Guru, no tomará asiento sin permiso,
sino que permanecerá de pie con las manos juntas. No se acostará en la cama en
presencia de Sri Guru. No dejará la presencia de Sri Guru sin recibir permiso. Él no
ofrecerá puja ni alabanza a alguien más frente a Sri Guru. Él no dará explicaciones
escriturales o diksa a alguien en presencia de Sri Guru sin permiso. No intentará
dominar o reprender a alguien en presencia de Sri Guru. No hará gestos a Sri Guru
con movimientos de la mano o los ojos ni le hablará de una manera que sugiera
que le está dando una orden. Si Sri Gurú lo castiga o lo regaña, siempre será
tolerante y nunca mostrará animosidad hacia él. No tomará algo que le
pertenezca a Sri Guru sin preguntarle. Es ofensivo permanecer en silencio ante Sri
Guru en lugar de ofrecer algunos elogios o hacer una pregunta sobre el bhajana.
Incluso si el sadhaka ha hecho un voto de silencio, no se negará a hablar con Sri
Guru. Evitará a cualquiera que, por envidia, calumnie a Sri Guru o intente
disminuir su grandeza. Si accidentalmente escuchara a alguien hablar mal de Sri
Guru, entonces se tapará los oídos, recuerde a Sri Hari y salga de ese lugar. No se
asociará, vivirá ni verá la cara de una persona que difama a Sri Guru. Si el sadhaka
ve llegar a Sri Gurudeva, él yacerá postrado en el suelo delante de él y ofrecerá
una reverencia. Si Sri Guru se va, él lo seguirá. Él preparará personalmente el agua
para el baño y lavado de los pies de Sri Guru. Ayudará a Sri Guru con su baño,
aplicará sándalo, lavará su ropa y le dará masajes en los pies. Él limpiará y pintará
la casa y el patio de Sri Guru. Él ofrecerá bhagavat-prasada a Sri Guru y luego
aceptará algo para sí mismo. Él siempre, de manera honesta, agradable y
afectuosa, utilizará su cuerpo, mente, palabras, hogar, riqueza y vigor para la
satisfacción de Sri Guru. Si un sadhaka observa estos preceptos y prohibiciones
con respecto a Sri Guru, pronto será bendecido con el resultado final de guru-
seva, prema-bhakti a los pies de loto de Dios.

Algunas otras cosas que deben saberse

En su libro Siddhanta-Ratna, Sripada Baladeva Vidyabhusana ha escrito, esa tu

bhaktis tan-nitya-parikara-ganad arabhyedanintanesv api tad-bakhaktesu
mandakiniva pracarati, sa tathabhuta nitya-dhamni nitya-parsadesu nityam cakasti
sura-sarid iva tad-bhakta-pranalya prapañce’vatarati “Este bhakti es originado de
los compañeros eternos de Sri Hari y aparece como el Mandakini dentro de los
bhaktas actuales. Bhakti siempre reside dentro de los compañeros eternos del
Señor en el mundo espiritual y desciende como el río Mandakini a través del canal
de bhaktas de Sri Hari hacia el mundo material”. El río Mandakini fluye desde los
pies de loto de Sri Bhagavan y purifica los cielos, la tierra y El inframundo. De la
misma manera, bhakti, la esencia del propio cit-sakti de Sri Hari, desciende de Sri
Krishna a través del canal de bhaktas (gurus) hacia los corazones de los sadhakas
de este mundo. El sadhaka recibe este Sri-guru-pranali (canal) del sad-guru.
En esta era particular de Kali, Sriman Mahaprabhu ha dado misericordiosamente
el tipo de bhakti muy elevado, ujjvala-rasamaya de Vraja, conocido como mañjari-
bhava-sadhana, a la gente del mundo. Aquellos que desean ser bendecidos con
mañjari-bhava-sadhana, el gran y raro regalo de Sriman Mahaprabhu, se
refugiarán a los pies de un Guru Gaudiya Vaisnava, aceptan Sri guru-pranali y
siddha-pranali de él y se dedican al bhajana.
Como mencionamos anteriormente, al realizar Sri-guru-seva o guru-bhakti, el
sadhaka supera fácilmente todos los anarthas. La compasión de Sri Hari desciende
a este mundo a través de dos corrientes: una es Sri Vaisnava y la otra es Sri Guru.
Por la influencia de los vaisnavas, se entiende la necesidad de recibir el refugio de
Sri Guru. Y como resultado de la misericordia de los vaisnavas, ese refugio es
obtenido. Los vaisnavas amablemente nos dan un tesoro invaluable en la forma de
Sri Guru, que es el origen del bhagavad-bhajana. Por lo tanto, el sadhaka que está
ansioso por obtener prema debe servir tanto a Sri Guru como a Sri Vaisnava.
Gracias a la gracia combinada de Sri Vaisnava, que es la encarnación de bhagavad-
bhakti, y Sri Guru, que es la encarnación de bhagavad-bhakti, así como la
encarnación directa de Sri Bhagavan, las prácticas devocionales del sadhaka
tendrán éxito. Por eso, Srila Narottama Thakura Mahasaya ha escrito:

chadiya vaisnava-seva, nistara peyeche keba,

anuksana kheda uthe mane |
narottama dase kaya, jivara ucita naya,
sri-guru-vaisnava-seva vine ||

“¿Quién ha recibido la liberación sin servir a los vaisnavas? En cambio, sus mentes
siempre están llenas de angustia. Narottama Dasa dice que no es apropiado que la
jiva evite servir a Sri Guru y los Vaisnavas. ”La misericordia de Sri Bhagavan existe
en dos formas: Sri Guru y Sri Vaisnava. Servir a Sri Guru y los Vaisnavas son dos
formas directas de recibir la compasión de Sri Bhagavan. Sin uno, el otro está
incompleto. Si uno realiza guru-seva pero no tiene inclinación por vaisnava-seva,
entonces ese guru-seva no está completo. Y si uno realiza vaisnavaseva pero no
tiene interés en guru-seva, el vaisnava-seva también está incompleto. Por esta
razón, el sad-guru ofrece a sus propios discípulos a los pies de los Vaisnavas y les
enseña cómo obtener la asociación de los Vaisnavas y cómo servirlos. Y los
vaisnavas enseñan a las personas bajo su cuidado cómo servir a los pies de loto de
Sri Guru.
Si un Guru, debido a la envidia, le prohíbe a su discípulo asociarse o servir a un
mahabhagavatavaisnava, el discípulo debe considerar que el Guru está probando
su devoción a los Vaisnavas. Entonces debe inclinarse humildemente ante el gurú
y pedirle que retire esa prohibición. Pero si el Guru repetidamente le da tal orden,
entonces el discípulo debe considerar su propia desgracia y refugiarse a los pies de
Sri Bhagavan. Debe continuar sirviendo a su Guru desde la distancia sin
abandonarlo o comportarse de manera hostil hacia él. Por otro lado, si el Guru es
abiertamente malicioso hacia los vaisnavas, entonces el discípulo debe concluir
que el Guru no es un vaisnava y abandonarlo. Luego, de acuerdo con el
procedimiento apropiado, debe refugiarse en un Guru Vaisnava y realizar bhajana.
En el Sri Bhakti-Sandarbhah, Srimat Jiva Gosvamipada lo ha establecido muy
claramente.

yo vyakti nyaya-rahitam anyayena srnoti yah |

tav ubhau narakam ghoram vrajatah kalam aksayam ||

iti sri-narada-pañcaratre. ataeva durata evaradhyas tadrso guruh; vaisnava-

vidvesi cet parityajya eva---

guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah |

utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate ||

iti smaranat, tasya vaisnava-bhava-rahityenavaisnavataya

“avaisnavopadistena” ityadivacana-visayatvac ca.” (Bhakti-Sandarbhah 238
anuh)

"Tanto la persona que habla hostilmente sobre las escrituras Vaisnavas como el
que escucha estas declaraciones innobles vivirá en el infierno por un tiempo
interminable". Si alguna instrucción de Sri Gurudeva es inconsistente con el sastra,
entonces uno debería dejar su asociación y servirle solo desde la distancia. Si el
Guru se vuelve hostil hacia los vaisnavas, debe ser abandonado. Otro significado
de la palabra dvesa, o malicia, es calumnia. nindapi dvesa samah (Bhakti-
sandarbhah). "La calumnia y la malicia son lo mismo". Debe entenderse que al
nombrar malicia y calumnia, se implican los seis tipos de vaisnava-aparadha. Por lo
tanto, un Guru que es ofensivo para los vaisnavas no está calificado. Por esta
razón, la regla de las Escrituras es que debe ser abandonado. Un Guru apegado a
los placeres mundanos, ignora lo que debe hacerse y lo que no debe, y quien se ha
desviado del camino trazado en los bhakti-sastras debe ser abandonado. Debido a
que tal Guru no tiene vaisnava-bhava, no es un Vaisnava. avaisnavera upadista
mantre naraka-gati haye thake. "Aquel que es iniciado en el mantra por alguien
que es reacio a los vaisnavas está destinado al infierno". En esta declaración de las
Escrituras también se ve el precepto de abandonar un avaisnava-guru.
Con respecto a un Guru abandonado, la inferencia es que si un Guru actúa de una
manera impropia, como mostrar hostilidad hacia los Vaisnavas o algún otro
comportamiento similar, o si se confunde en su comprensión de Dios, como
proclamarse a sí mismo como Dios, o si se vuelve reacio a escuchar y cantar sobre
las cualidades y los pasatiempos de Sri Krsna, entonces no sentirá la alegría nacida
de escuchar Sri-krsna-lila-katha. Intoxicado por los elogios de las personas
insidiosas, gradualmente se vuelve más impuro. En ese momento, uno debe
abandonar a un Guru de este tipo y refugiarse en uno competente.

Traducido por el discípulo de su Santidad 108 Sri Jiva Gosvami Das Babaji Maharaj
Prana Vallabha Das

Jai Jai Sri Radhe