FALUN GONG

(Versión en Español)

LI HONGZHI

Versión Internet, 2000-02

Sobre la Ley Buda
por Li Hongzhi
La Ley Buda1 es lo más esencial y lo más profundo. Es la ciencia más mística y sobrenatural entre todas las teorías del mundo. Para abrir este campo, es necesario cambiar de raíz la mentalidad de la gente común, de otro modo, la verdad del cosmos se quedará para siempre en un mito para el género humano y la gente común se arrastrará siempre dentro del área delimitada por su propia ignorancia. ¿Qué es la Ley Buda después de todo? ¿Es una religión? ¿Una filosofía? Esto es solamente el entendimiento de “los eruditos modernizados del Budismo,” quienes meramente estudian teorías. Ellos consideran la Ley Buda como una categoría de filosofía y hacen un estudio y una llamada investigación a modo de crítica. En realidad, la Ley Buda es mucho más que aquello poco anotado en las sutras, que sólo tratan la Ley Buda en un nivel elemental. La Ley Buda constituye un entendimiento de todos los misterios del cosmos. Abarca todo sin dejar nada fuera─desde las partículas y moléculas hasta el universo, desde lo más pequeño a lo más grande. La Ley Buda es una exposición del carácter cósmico “Zhen-Shan-Ren”2 presentada a diferentes niveles en distintos modos. Esto es lo que llama la Escuela Tao como “Tao”3 y la Escuela Buda como “Fa.”4 En la actualidad, la ciencia de la humanidad, por avanzada que sea, trata sólo una parte reducida de los misterios cósmicos. Siempre que mencionemos algunos fenómenos específicos concernientes a la Ley Buda, alguien dirá: “¡Ahora vivimos en una época electrónica! ¿Por qué se molestan con estas supersticiones antiguas cuando la ciencia está tan desarrollada que las naves espaciales han alcanzado hasta otros planetas?” A decir verdad, una computadora, por muy avanzada que sea, no es comparable con el cerebro humano, el cual queda como un enigma insondable hasta hoy día. No importa hasta qué altura las naves espaciales puedan volar, estas son incapaces de salir fuera del mundo material en donde nosotros los seres humanos residimos. La sabiduría de los seres humanos contemporáneos o lo que estos conocen es sumamente poco y superficial, o demasiado lejos de un entendimiento real de la verdad del cosmos. Algunas personas incluso no se atreven a afrontar, ni tocar, ni
La Ley Buda─la ley y los principios universales; la vía que sigue el curso del universo. Zhen-Shan-Ren. Zhen (Verdad, Verdadero); Shan (Compasión, Benevolencia, Bondad); Ren (Tolerancia, Paciencia.) 3 Tao─(también conocido como “Dao”) 1. Término Taoísta para “la Vía que sigue el curso de la naturaleza y el universo” 2. Un ser iluminado que ha alcanzado el Tao. 4 Fa─la ley y principios en la Escuela Buda.
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admitir los hechos de los fenómenos objetivamente existentes, porque esta gente es muy conservadora y reacia a cambiar su mentalidad tradicional. Nada más que la Ley Buda puede revelar completamente los secretos del cosmos, del tiempo-espacio y del cuerpo humano. Ella puede distinguir genuinamente lo bueno de lo malo, lo virtuoso de lo perverso, erradicar todas las falacias y proveer una visión correcta. La ideología que guía la ciencia humana actual sólo puede confinar su desarrollo e investigación dentro del mundo físico. Esta sigue un camino tal, en el que un tema no será estudiado hasta que sea reconocido. En cuanto a los fenómenos invisibles e intangibles, pero objetivamente existentes y reflejados en formas concretas en nuestro espacio material, la gente no se atreve a involucrarse y los considera como fenómenos no identificados. La gente obstinada argumenta terca e infundadamente que esos son fenómenos naturales. La gente que tiene motivos ulteriores, pone sin distinción y contra su conciencia, una etiqueta de superstición a todos los fenómenos mencionados. Aquellas personas indiferentes que hacen poco esfuerzo por buscar la verdad evaden estos asuntos con la excusa del subdesarrollo de la ciencia. Si los seres humanos pudieran conocerse nuevamente así mismos, conocer el cosmos y cambiaran sus conceptos rígidos, ellos harían un gigantesco salto hacia adelante. La Ley Buda puede proporcionar a la humanidad un entendimiento de los mundos inmensurables e ilimitados. Durante todas las edades, nada más que la Ley Buda es capaz de dar una perfecta y clara exposición de los seres humanos, de todas las diferentes dimensiones de existencia material, la vida y del cosmos entero.

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.25 3.....27 5..........................24 2............................................................... La Visión Remota.............................................................................................................................................................................................. Qi y Gong (Energía de Cultivación)................................................. Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa).................................................................................................................30 I......................................................23 Ley Ortodoxa y Vías Perversas........................................................................... Cultivación Integrada de ambas: La Vida y la Naturaleza Humana .................................................................................................33 La Ley Refina al Cultivador...................................................................................20 VI.................9 III.............................. Qigong de la Escuela Buda.......................7 I............................................................................22 1........................................................ Control del Gongli (Potencia de Energía) ...............30 Falun Gong ..................................................22 2...........11 3.............................. La Función del Falun...................................... Planos del Ojo Celestial............................................................................................................................................................................34 No hay consideración del Tiempo ni Dirección durante la Práctica.........18 4.......... Gongli (Potencia de Energía) y Capacidades Supernormales..............33 La Cultivación de la Consciencia Principal......10 2....................................................................... Qigong de la Escuela Buda y el Budismo...................Índice Sobre la Ley Buda.......................................................................................................13 El Ojo Celestial.......................24 1.......29 Capítulo II...................................................... Las Capacidades Supernormales no deben ser perseguidas por los Practicantes ........... Curación por Qigong y Curación en el Hospital... 1.........35 IV..................................................... Cambiando el Benti (Cuerpo Físico aquí y en otras dimensiones) ...10 1............................................................................... Características de Falun Gong.........14 2................................36 1......................................... Gongli se adquiere a través de la Cultivación del Xinxing....................................................................................................................................................................................................................... 2........... El Qigong de la Escuela Ortodoxa puede desviarse si se practica de una Manera Perversa.......................14 1...................................................................32 III................... 3.................................................7 Introducción..............7 II.................. Mensaje de Posesión ............ Wushu Qigong (Artes Marciales) .......................................... Cultivación Inversa y Préstamo de Energía................................................................................................18 V...................... Budismo.... La Configuración del Falun....................................26 4..................... Espacios.................................30 II................................36 4 ...................2 Capítulo I...............................28 6...............15 3........... Origen del Qigong............. Lenguaje Cósmico..................... Abriendo el Ojo Celestial...........

......................................................... Mente Clara y Limpia................73 III.........38 3........42 3.......................................................................................98 III............................. El Falun (Ley Rueda) y Falun Gong........... Cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple ....... Guantong Liangji Fa (Vía del Ejercicio “Penetrando en los dos Extremos Cósmicos”)..........................54 2.......................... Fozhan Qianshou Fa (Vía del Ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos”).................... Intención..............40 VI........................ Cultivando el Xinxing (Naturaleza Mental)................... Apertura de los Canales de Energía.................................................................................................................45 I.....................................42 2..................................................................................... Cualidad Innata y Cualidad de Entendimiento........................................................... Abandonando la Envidia.................62 Capítulo IV.... Intención del Xinxing........................................ Eliminando el Karma.................................................................. Acumulación de Karma....................... Manifestaciones de Gong (Energía de Cultivación).................................................... Falun Zhoutian Fa (Vía del Ejercicio “Circulación Celestial Falun”)........................................................................58 VIII.................................................85 Algunos Requisitos Básicos y Puntos de Atención para Practicar Falun Gong........................................................................94 I.......................................................................43 Capítulo III...................................................... Karma..116 IV......................................................................................................................................................... Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca Parada-Falun”)..........................39 V............65 II........................................ Niveles de Cultivación de Falun Gong...........................54 1.......................................................................................................45 II..94 II........................................................ Interferencia Demoníaca.2...........................................................................................................52 VI.76 IV......42 1................................ ..56 VII......80 V................................................................................................................................49 IV........ Principios de Cultivación y Práctica ......... Abandonando Apegos................................................................................................................. Alto Nivel de Cultivación........65 I..........................94 Preguntas y Respuestas...................... ........ Pérdida y Ganancia........................................................ Tianmu (Ojo Celestial).................... Cultivación Integrada de “Zhen-Shan-Ren”....46 III............. 92 Capítulo V.................................................. Shentong Jiachi Fa (Vía del Ejercicio “Reforzando los Poderes Divinos”)....65 Vía de la Práctica de Falun Gong........... Circulación Celestial del Falun..59 IX......45 Cultivación del Xinxing......50 V..........................121 5 ......................................................................................................................................

..........................V........................129 Glosario para los Capítulos I-V......................................................................131 6 . Dimensiones y los Seres Humanos.................................................... Tribulaciones............................................................128 VI........

Ha sobrevivido 7 . siempre que lo experimente minuciosamente. Por eso. I. ni meridianos o colaterales. Por eso. para alcanzar el propósito de incrementar su Gong (energía de cultivación). mientras que la Escuela Buda también tiene su propia manera de cultivación. Después implantaré el Falun y los mecanismos de energía en el cuerpo de cada uno de ellos y les enseñaré los ejercicios de cultivación. no voy a mencionar ejercicios para canales de energía. pero un cultivador de Qigong determinado se dará cuenta de la profunda sutileza de su poder. a cada practicante se le requiere que entienda los principios para hacer la cultivación en el nivel alto. Uno no puede encontrar el término “Qigong” en ningún texto de Alquimia Interna. El Qigong existió mucho antes que aparecieran las religiones. la Escuela Buda y la Escuela Tao. Al principio puede sonarles milagroso. primero purificaré los cuerpos de los alumnos preparándolos para la cultivación de alto nivel. Mis lecturas hablan sobre la Gran Ley. puntos de acupuntura. Estoy hablando sobre la cultivación de alto nivel. tendrán mis Cuerpos Ley para protegerles. Sin embargo. la Gran Ley genuina que guía a la cultivación de alto nivel. La cultivación de la Ley Ortodoxa es el Qigong de los dos sistemas de cultivación mayores. Esto es el contenido que va a explicar este libro. Se originó de la cultivación solitaria de los antepasados chinos o de la cultivación religiosa.Capítulo I Introducción El Qigong se originó en un tiempo remoto y tiene una historia muy larga en China. La Escuela Tao tiene su vía de cultivación muy particular. Además. Tao Tsang (canon taoísta) o Tripitaka (sutra budista). Falun Gong es una gran vía de cultivación perteneciente a la Escuela Buda. el pueblo chino ha gozado de excepcionales ventajas en su práctica de Qigong. el Qigong del que hablamos ahora no se llamaba Qigong. Durante mis sesiones de lectura. que han revelado muchos sistemas secretos de cultivación. Origen del Qigong En realidad.

Ahora lo llamamos Qigong con el fin de convenir a la concepción de la gente contemporánea. El Qigong no es una invención de la humanidad de este ciclo. el Qigong es inherentemente la vía china para cultivar el cuerpo humano. ¿Cuándo apareció? Algunos dicen que tiene una historia de 3. Tiene una historia bastante remota. los seres humanos se multiplican de nuevo. tan larga como la cultura china. El nivel científico varía de ciclo a ciclo. En el Museo de la Universidad Nacional del Perú. El planeta en donde habitamos ha sido destruido muchas veces. Sin embargo.000 años? En la India. el hombre ha evolucionado del simio. Ahora hemos descubierto muchas cosas que sobrepasan esta civilización moderna. ¿Cómo pudo existir el telescopio hace 30. A este fenómeno se le llama “cultura prehistórica. el nivel 8 . Creo que el Qigong no es un invento de la humanidad moderna sino una cultura prehistórica. Según la teoría de la evolución de Darwin. no se puede producir el hierro con tanta pureza. y popularizarlo más fácilmente en la sociedad. La historia de esta civilización está estimada a ser no más de 10. ese nivel técnico ya es superior al moderno. Galileo diseñó el telescopio con 30 poderes de amplificación en 1609. Se sabe que hace alrededor de 300 años.000 años.000 años con un valor artístico asombroso e inigualado por las artes contemporáneas. datan a más de 250. hay una roca grande en la cual está grabada una figura humana que está observando cuerpos celestiales con un telescopio en sus manos. los hallazgos arqueológicos revelan que los frescos descubiertos en las cavernas de piedra de los Alpes. Con la técnica metalúrgica de hoy en día. el Qigong adquirió cierto tono religioso. Aún otros dicen que según lo mostrado por los hallazgos arqueológicos.000 años y era popular en la dinastía Tang. Inicialmente se llamaba la Gran Vía de Cultivación de Buda o la Gran Vía de Cultivación del Tao. tiene ya una historia de 7. hay una barra de hierro cuya pureza es más del 99%. En algunos ciclos.000 años. la Vía de Arhat y la Dhyana (Chan o Zen) de Vajra (genio protector). tales como el Arte de los Nueve Dobleces por el Elíxir Dorado. Esta figura humana data a más de 30. ¿Quién fue quien creó esa civilización? ¿Cómo es que los seres humanos pudieron crear tales cosas en aquel tiempo cuando ellos mismos no eran más que unos microorganismos? Tales descubrimientos han atraído la atención de los científicos de todos los países del mundo. Sólo después de la aparición de religiones.000 años. Además. Otros dicen que tiene una historia de 5.durante un período cuando las religiones aún estaban en embrión y en estado de desarrollo de la presente civilización humana.000 años. En realidad. el Qigong tenía también otros nombres. Alguien que posee capacidades supernormales ha averiguado y encontrado que el universo en el que vivimos es una unidad reconstruida después de nueve explosiones. Cada vez que el planeta es reconstruido.” porque jamás se le ha dado a ello una explicación satisfactoria.

El Qigong no sólo se encuentra en China. él se cubrió a sí mismo con una sábana blanca apoyada en el muro. el cuerpo humano puede movilizar la energía de esta substancia para eliminar enfermedades y mejorar condiciones físicas. sino para exhibir milagros y para entretener al publico. Si un practicante tiene Qi en su cuerpo. El tuvo que hacerlo de esa manera porque sabía que en la China había muchos maestros consumados de Qigong y temía ser interferido por ellos. lo que indica que él aún no está libre de enfermedades. Al salir al otro lado del muro. El Qi de uno no puede restringir al del otro. es sólo porque ellos no las usan para cultivar sus cuerpos. Qi y Gong (Energía de Cultivación) El Qi del que hablamos ahora es el “Chi” al que se referían los antepasados chinos. aquellas civilizaciones fueron destruidas. Por medio de la cultivación. el Qigong sirve para mejorar las condiciones físicas de uno. Por eso a un bajo nivel. eso quiere decir que su cuerpo aún no es Nai-Bai-Ti (Cuerpo Blanco Como Leche). Existe también en otros países. Sin embargo. Estas afirmaciones no tienen base científica porque el Qi no puede curar de ningún modo la enfermedad. Algunas personas dicen que el Qi puede ser usado para tratar enfermedades. pero no se refiere al aire. el Qigong se dirige a cultivar el Benti (el Ser Verdadero: Cuerpo físico aquí y en otras dimensiones). En un nivel más alto. digo que el Qigong no fue inventado ni creado. sino descubierto y perfeccionado por la gente moderna. mucha gente lo vería y creería que él hizo magia. Sin embargo. los dos son iguales. “Un experto ve la esencia del truco mientras que una persona ordinaria sólo observa el acto. Por eso. En realidad. En algunos países occidentales tales como los Estados Unidos e Inglaterra. La razón por la cual los occidentales le llaman a esto magia o tener capacidades supernormales. ¿Por qué lo hizo así? Al hacerlo así. Tú tienes Qi y él también lo tiene. él extendió la mano para levantar la sábana y enseguida salió de ella. Antes de atravesarlo. Ambos se refieren a la energía cósmica. la materia sin forma e invisible del universo. El Qigong es una cultura prehistórica. le llaman “arte mágico” en lugar de “Qigong.científico era muy alto. II.” En América hay un mago llamado David Copperfield quien realmente es un maestro de poderes sobrenaturales. el Qi es solamente Qi. más alto que el de nuestra humanidad actual. sanar enfermedades y mejorar la salud. Una vez él ejecutó el acto de atravesar caminando el muro de la Gran Muralla. o que puedes emitir algo de Qi a una persona con el fin de sanar su enfermedad. 9 . Como dice un dicho chino.” Como resultado a la audiencia se le hizo creer que él estaba ejecutando magia.

tendrá más poder en sus capacidades supernormales y las aplicará con mucha más facilidad. Un practicante puede percibir la existencia objetiva de tal energía a través de su práctica continua. trae decoro y rectitud para dar brillantez y perfección. su cuerpo está en un estado anormal. que se manifiesta en forma de luz. “La luz de Buda ilumina todas las cosas. compuesta de partículas finas de gran densidad. El Pilar Gong existe en un espacio oculto. puede usarlo para ciertas condiciones y curar enfermedades para la gente común. Esta materia de alta energía es llamada Gong (energía de cultivación). Las 10 . Gongli se adquiere a través de la Cultivación del Xinxing El Gong (Energía de Cultivación) que decide realmente el nivel Gongli del practicante. no es adquirido a través de la práctica de los ejercicios. Por ejemplo. por medio de colocar un crisol en un horno para efectuar alquimia con substancias medicinales recogidas con el fin de obtener el elíxir de la inmortalidad. Sólo cuando un cultivador tiene Gong.” Este proceso de transformación no se realiza como la gente común piensa que es.Lo que emite un practicante consumado no es Qi.” Esto significa que un cultivador de la Ley Ortodoxa lleva consigo una energía tan poderosa que por donde quiera que él pasa. Todo este proceso toma lugar fuera del cuerpo de uno. Si se rectifica este estado. Hay un dicho que dice. El que mayor potencia de energía tenga y cuanto más alto sea su nivel de cultivación. Si la potencia de energía de uno es poca. Gong (energía de cultivación) es verdaderamente materia. Poniéndolo en términos comunes. Las capacidades supernormales se refuerzan con la potencia de energía. Gongli (Potencia de Energía) y Capacidades Supernormales 1. puede rectificar todos los estados anormales que están a su alrededor o dentro de la esfera de su energía. La altura del Pilar Gong marca el nivel de energía de cultivación. la enfermedad se eliminará. sus capacidades supernormales serán limitadas y tendrá dificultad en aplicarlas. cuando uno está enfermo. y es difícil de ser percibido por la gente común. III. El Gong al que nos referimos se produce en forma espiral fuera del cuerpo y crece desde la parte inferior del cuerpo mediante el mejoramiento del Xinxing. sino una materia de alta energía. Luego se forma un Pilar Gong en el tope de la cabeza. sino por medio de la cultivación del Xinxing y mediante la transformación de una substancia llamada “De.

el que no tiene buen Xinxing no podrá poseer tales capacidades. No se debe considerar erróneo que un practicante tenga la esperanza de obtener algunas capacidades supernormales. Lo que un practicante adquiera depende totalmente de su cultivación. La gente común no puede poseer esta capacidad. En ese caso ellos pueden poseer una gran potencia de energía. una búsqueda demasiado intensa de ellas ya no es un deseo común y causará malas consecuencias. las cuales tienen gran seducción en la sociedad. Sin embargo. Las Capacidades Supernormales no deben ser perseguidas por los Practicantes Todos los practicantes se interesan en adquirir capacidades supernormales. Esto es lo más crucial. Algunas personas pueden estar practicando con sus capacidades supernormales encerradas. la precognición. pueden ser poseídas por la gente común. Nunca se puede garantizar que una persona con un bajo Xinxing no llegue hacer daño. La potencia de energía juega un papel decisivo y es adquirido a través de la cultivación del Xinxing. pero no necesariamente muchas capacidades supernormales. 11 . la clariaudiencia. la adquisición de poderes sobrenaturales depende de la cultivación del Xinxing. la telepatía. Algunas capacidades supernormales no pueden ser poseídas por la gente común. Sin embargo. Falun Gong ha evolucionado de acuerdo con los principios cósmicos.. Nuevamente. para una persona ordinaria le es imposible transformar un objeto de nuestro mundo físico en otro tipo de objeto. En Falun Gong pueden encontrarse todos los poderes y capacidades supernormales existentes en el universo. esas capacidades varían de persona a persona y cuando un practicante está en el estado de iluminación gradual no puede poseer todas las capacidades supernormales. Si se le dan esas capacidades a una persona de mal Xinxing puede llegar a utilizarlas para hacer cosas malas. Lo que determina el nivel de uno es la potencia de energía y no sus capacidades supernormales. Algunas capacidades supernormales como la habilidad de la clarividencia. En este caso. Ciertas capacidades supernormales adquiridas a un nivel bajo son poco útiles. Sin embargo. Mucha gente desea poseer algunas capacidades supernormales. etc. 2. y serán simplemente empleadas para lucirse como un héroe entre la gente común. es correcto que no se le den tales capacidades porque su Xinxing aún está en un nivel bajo. Por ejemplo. La adquisición de grandes poderes depende de la cultivación postnatal.capacidades supernormales no representan la potencia de energía de uno ni el nivel de cultivación.

Sin embargo. Para esto hay una razón: Antes de obtener la iluminación. pero un maestro de Qigong debe tener dignidad personal. De lo contrario se prohibe que los utilicen y no estarán disponibles porque estos están bajo el control del maestro superior de uno. o aquellos del bien y del mal de la gente mundana. Aquella decía que se iba a celebrar una conferencia internacional de Qigong. seguramente no es la verdad. ni la vida normal de los seres humanos. Si no puedes ver su relación causal. El karma existe en otro espacio y puede transformarse en enfermedades y 12 . no podrá ser utilizada para cambiar la sociedad. Después de leerlo. sienten muchas ganas de llorar. se arrepentirá. Después de la demostración. En cuanto uno pega. El “Karma” es una clase de substancia negra alrededor del cuerpo de uno. tu ayuda sólo puede empeorar las cosas. la gente común frecuentemente le exige a un maestro de Qigong que demuestre sus capacidades supernormales. Un alumno mío me mostró una revista cuyo contenido me suscitó inquietud. injuria o maltrata a otro. En cuanto a que una persona golpea con el puño a otra persona. No es raro que una persona común sólo cuide de las cosas mundanas. ¡No deben forzarles a hacer esas exhibiciones! Ellos se sentirían muy mal si se les forzara a usar sus capacidades supernormales de esta forma. ¿Cuál es el propósito de adquirir capacidades supernormales? Esto refleja el grado de consciencia y lo que persigue un practicante. tu juzgas lo bueno y lo malo de las cosas con un criterio mundano. Una persona que posee realmente gran virtud no tiene permiso para mostrar sus capacidades supernormales.Por otro lado cualquier capacidad supernormal que se permita demostrar. y quienes tuvieran capacidades supernormales podrían entrar en la competencia y aquellos con las mayores capacidades supernormales asistirían a esa conferencia. Si uno las usa para eso. Las capacidades supernormales no pueden ser usadas para competencias. podrías estorbar aquel acto. No puedes ver la verdad de las cosas ni la relación causal detrás de ellas. Para este le es imposible obtener grandes poderes con una mente llena de deseos impuros y no confiable. yo padecí un profundo malestar por varios días. eso seguramente se debe a un encadenamiento causal del karma. lo que él ve. seguramente eso salde sus cuentas kármicas. Si intervienes en esto. Si estuviera permitido mostrarlas. Algunos maestros de Qigong están muy molestos cuando dan tal exhibición. Por ejemplo. eso afectaría el estado de toda la sociedad. No se permite mostrar los grandes poderes ante el público porque de esa manera causarían grandes peligros y malas consecuencias. La ley mundana cuida de los asuntos de gratitud o resentimiento. el derribar un gran edificio nunca podrá ser efectuado como una demostración. Un practicante no debe interferir porque antes de obtener la iluminación. Sólo aquellos con misiones especiales les serán permitidos usar sus grandes poderes excepcionales. La mayoría de los que tienen esas capacidades no quieren demostrarlas para dar una exhibición porque eso no está permitido.

pero sólo por medio de la cultivación constante. ellas podrán desarrollarse y reforzarse. porque se cerrará si uno nunca lo usa. uno no debe usarlo frecuentemente. un practicante con una potencia de energía débil. él sufrirá toda clase de enfermedades. eso significa que él carece de entendimiento y es impuro en la mente. Sin embargo. una vez que extiende su mano para hacer una prueba. A medida que uno emite su energía. Si nadie se hace cargo de él. en realidad. Aunque algunos pueden tratar enfermedades con sus capacidades supernormales desarrolladas en un nivel muy bajo. él se sentirá enfermo cuando comparta el mismo campo de Qi con el del paciente.adversidades. 3. Finalmente no poseerá ninguna de ellas. Como el Gong es energía y a su vez una entidad inteligente. varias capacidades saldrán a relucir. Qi patogénico y Qi turbio desde el cuerpo de su paciente a su propio cuerpo. es muy difícil de ser acumulado. Todos tenemos capacidades supernormales. Si un practicante sólo busca capacidades supernormales. sin importar la razón por la cual busca estas habilidades. Como resultado seguramente habrá interferencia con su cultivación. Por ejemplo. Sin embargo. ¿Por qué lo vamos a cultivar si nunca lo vamos a usar? El problema está en saber cuándo usarlo. No vale la pena hacer esto. el pilar de energía sobre su cabeza está reduciéndose y consumiéndose. no puede tratar enfermedades para otros hasta que haya desarrollado sus capacidades supernormales y haya logrado la requerida potencia de energía. Ellos realmente están consumiendo su propia energía cuando emiten su Gong. él simplemente estará consumiendo su propia energía. ellos tratan enfermedades con su potencia de energía acumulada. porque de cualquier manera que lo haga. Para un practicante con un Gongli (potencia de energía) débil. uno tiene que usar su Ojo Celestial cuando este esté abierto. Debido a que su potencia de energía es débil y no tiene escudo de energía para protegerse contra el Qi patogénico. Por lo tanto. quienes apenas han practicado Qigong por un corto período de tiempo. quieren tratar enfermedades sólo para ver si son capaces de curarlas o no. o sea su propia energía. Estas motivaciones ulteriores implican su egoísmo. uno todavía debe ser cauteloso al usarlas. Por lo tanto. ¿Esto significa que nunca debemos usarlo? Claro que no. Cuando la potencia de energía de uno haya alcanzado un cierto nivel. a la larga. insisto que un practicante que está a un nivel elemental de cultivación no debe tratar las enfermedades de otros. Control del Gongli (Potencia de Energía) Algunos practicantes. porque si ve demasiado con él mucha energía será consumida. absorberá una gran cantidad de Qi negro. 13 .

redondo. dependiendo de las diferentes distancias y los diferentes espectros de luz. La forma del canal varía de persona a persona. Una persona común mira con sus ojos físicos. es lograda a través del cuerpo pineal mirando directamente hacia fuera por el Ojo Celestial. así como funciona una cámara fotográfica. el Ojo Celestial es dado por el maestro de uno o es cultivado a través de su propio esfuerzo. Justamente son estos mismos ojos físicos que sirven como una barrera que obstruye la vía a otras dimensiones. la energía que ellos emiten será evolucionada y compensada automáticamente por el Falun (Ley Rueda) la cual asegura que la energía de cultivación se mantenga a cierto nivel todo el tiempo sin disminuir. Después de alcanzar un nivel muy alto de cultivación. Segundo. Cuanto mejor cultive uno. cada poro en el 14 . es que puede usar sus capacidades supernormales sin causar daño. uno adquirirá un Ojo Verdadero y podrá ver con el Ojo Verdadero del Ojo Celestial o el que está en el cuerpo pineal. Por último. porque la apertura de su canal principal es muy estrecha y obscura. Puede ser ovalado. Para los practicantes de Falun Gong. La apertura del Ojo Celestial nos capacita para poder ver sin usar los dos ojos físicos. Nosotros usualmente vemos con nuestros ojos físicos. Abriendo el Ojo Celestial El canal principal del Ojo Celestial está ubicado un poco arriba del medio de las cejas (Shangen) y la glándula pineal. primero el canal tiene que abrirse por fuerza externa o por medio de su propia cultivación. una capacidad supernormal. A través de la regulación del lente o del tamaño de la pupila. El Ojo Celestial 1. La visión penetrativa. Sólo cuando un practicante ha alcanzado este estado de cultivación. una imagen es generada en el cuerpo pineal por medio del nervio óptico. Para abrir el Ojo Celestial. romboidal o triangular. El Ojo Celestial de una persona común está obstruido. y no hay esencia vital ni luz en él. tanto más redonda será su forma. Esta es una de las características distintivas de Falun Gong.Solamente puede ser usado cuando uno ha alcanzado cierto nivel de cultivación y está en posesión de la capacidad de auto-compensación. De acuerdo con la Escuela Buda. tiene que haber esencia vital en el lugar donde está ubicado el Ojo Celestial. El Ojo Celestial de algunas personas no puede ver porque su canal principal está obstruido. Nosotros podemos ver solamente lo que existe en nuestro mundo físico.

lo cual indica que el canal de su Ojo Celestial está por abrirse. Por eso no se permite hacerlo. Un principiante cuyo Xinxing no ha alcanzado la altura requerida de una persona con capacidades supernormales. 2. Estoy usando este ejemplo para explicar lo que quiero decirles. Debido a que la constitución de cada estudiante difiere. Pero surge un problema asociado con lo que pasa después de la apertura. pero en realidad es nuestro propio ojo. Algunos ven un agujero obscuro. Tal cosa no está permitida que suceda. Hay otra razón: Nosotros estamos aquí para abrir el Ojo Celestial en gran escala. esta persona va caminando por la calle y se detiene a comprar un boleto de lotería y escoge el premio mayor.cuerpo es un ojo y hay ojos por todo el cuerpo. Algunos ven algo girando. Según nuestras estadísticas. Esto no te haría ningún bien sino que reforzaría tu apego como practicante. Una persona que no tiene un buen Xinxing está propensa a usar su Ojo Celestial para hacer el mal. Pensad. como un pozo profundo.” al plano elevado. Planos del Ojo Celestial 15 . los resultados también varían de persona a persona. De acuerdo con la Escuela Tao. Después de que se abra el canal con el movimiento giratorio. Esta es la razón por la que abro el Ojo Celestial de ustedes directamente al plano alto. ¿sería normal para la sociedad humana si todos pudieran ver a través de una pared o a través del cuerpo de otra persona con su Ojo Celestial? Esto afectaría gravemente el estado normal de la sociedad humana. lo cual significa que el canal del Ojo Celestial es obscuro. Algunos pueden ver un ojo grande. por decir algo chistoso. abriré sus Ojos Celestiales directamente al nivel del “Ojo de la Sabiduría. para que puedan ver directamente las escenas en otras dimensiones. lo cual es lo que el maestro les ha implantado para abrir el Ojo Celestial. es capaz de cometer errores una vez que esté en posesión de estos poderes. ni tampoco se debe hacer. Frecuentemente esto les sucede a aquellos con buenas cualidades innatas. Por ejemplo. Algunos ven un pasillo blanco. si es que con eso también ven algo enfrente de la apertura. cada punto de acupuntura es un ojo. en vez de hacerlo en un plano bajo. más de la mitad de los alumnos en cada sesión han abierto su Ojo Celestial. Para prevenir este problema. podrán usar el Ojo Celestial. En las sesiones de lectura sobre La Ley. el canal principal radica en el Ojo Celestial. Sin embargo. yo proveeré a cada alumno con lo que se necesita para abrir el Ojo Celestial. el cual muchas veces se cree que es el Ojo de Buda. por eso tiene que ser abierto primero. Eso aparecerá durante la práctica para convencerte e incrementar tu confianza en la cultivación.

uno sólo puede ver cosas en este mundo físico. Si demasiada esencia vital es consumida. Ni siquiera tengo que usar mi mano para abrirlo. hasta cierto grado. El nivel de altura de nuestro Ojo Celestial depende de cuánta esencia vital él posee y a la vez de cuán amplio y brillante es su canal principal. la esencia vital se disipará totalmente. mientras él crece está expuesto a la mala educación. Si él ha consumido su esencia vital. la Visión del Ojo de la Ley y la Visión del Ojo Buda. El Budismo distingue los siguientes cinco tipos de visión: La Visión del Ojo Físico. Por lo tanto. medio y bajo. algunos ven claramente. Ellos pueden ver cosas con precisión aún mejor que un escáner (T. Esto les capacita para ver cosas en otras dimensiones. La esencia vital en el canal es crucial para la completa apertura del Ojo Celestial. algunos ven cosas que aparecen y enseguida desaparecen.). Pero por lo menos pueden ver algo de luz. todos los cuales le podrían conducir a que se consuma la esencia vital. podría gradualmente recuperarla a través de la cultivación. así como el grado de obstrucción en aquel canal. su Ojo Celestial se cerrará otra vez. la Visión del Ojo de la Sabiduría. prefiero abrir el Ojo Celestial de mis alumnos al plano de la Visión del Ojo de la Sabiduría. Debido a las diferentes condiciones que trae uno al nacer. Cada plano se subdivide en tres niveles: superior. Esto se debe a que. sin importar que ellos puedan ver claramente o no. Sólo por encima del plano de la Visión del Ojo de la Sabiduría. Algunas personas poseen la capacidad de la visión penetrativa. Por lo tanto. En el momento que yo hable. uno puede ver otras dimensiones. El no poder ver claramente puede ser mejorado a 16 . él estará más influenciado por el mundo exterior.C.El Ojo Celestial existe en muchos planos. Es muy fácil abrir el Ojo Celestial de un niño menor de seis años. Por debajo del plano de la Visión del Ojo Celestial. Sin embargo. el Ojo Celestial de un niño de más de seis años será cada vez más difícil de ser abierto porque a medida que crece. la Visión del Ojo Celestial. Una vez que se cierra. la indulgencia y malos actos. su Ojo Celestial se abrirá. la esencia vital es extremadamente valiosa. otros ven cosas borrosamente. Así.A. Esto se debe a que las cualidades innatas de un niño están muy poco afectadas por lo malo de este mundo físico. El tampoco ha hecho ninguna cosa mala y su esencia vital innata está muy bien conservada. sus Ojos Celestiales no pueden ser considerados estar en un plano alto. El ve diferentes dimensiones en diferentes planos. pero él tendrá que perder mucho tiempo y pasar por muchos esfuerzos dolorosos. será muy difícil volver a abrirlo. Estoy en contra de abrir el Ojo Celestial de uno al plano de la Visión del Ojo Celestial. porque cuando un cultivador no tiene gran potencia de energía. el uso de la visión penetrativa consume más energía de la que un practicante puede acumular a través de la práctica. Pero lo que ellos perciben es aún nuestro mundo físico sin ir más allá del espacio en el que vivimos. Por lo tanto. Esto les hará bien para promover su cultivación a un alto nivel.

Tomemos un vaso por ejemplo. Se requirió a los maestros de Qigong que vieran lo que había en una caja sellada herméticamente. el cual es apropiado solamente para percibir objetos en el mundo físico. como si los músculos se juntaran allí. Sin embargo varía de persona a persona. En una sesión de lectura. se manifiesta en diferentes formas en diferentes dimensiones. Algunas personas han nacido con su Ojo Celestial abierto. hubo un estudiante que vio mi Cuerpo Ley de forma accidental. Cuando uno está sentado con las piernas cruzadas. más clara será la visión. al comienzo uno verá una bola de luz. También sentirán hinchazón y dolor en las sienes y en la frente. ellos dieron respuestas diferentes. Otras tienen su Ojo Celestial bastante obstruido. Entre más esencia vital uno tenga. si quiere verlo de cerca. Una persona con su Ojo Celestial listo para abrirse puede ver algo accidentalmente. que al abrirlo. La apertura del Ojo Celestial se ve como el florecimiento de una flor con sus pétalos expandiéndose en capas. una institución diseñó un método para comprobar capacidades supernormales. Las dimensiones percibidas por el Ojo Celestial en diferentes planos son muy diferentes. pero más tarde se volverá roja. En el momento en que esté hecho. Cualquier objeto. porque su Ojo Celestial está solamente abierto al plano de la Visión del Ojo Celestial. Ellos sentirán que el canal principal y los músculos del cuerpo pineal se vuelven más y más apretados. Lo que una persona con insuficiente esencia vital ve a través de su Ojo Celestial está en blanco y negro. Cuando intentó verlo de nuevo. la cual no será tan brillante al principio. los examinadores concluyeron que el Ojo Celestial era algo falso y engañoso. Esta entidad inteligente era otra cosa antes de esta existencia. En dicha prueba. una persona con su Ojo Celestial abierto en un plano bajo. Algunas instituciones de investigación científica no tienen conocimiento de esto. Aquel que tiene el Ojo Celestial abierto en un plano más 17 . sea orgánico o inorgánico. tiene una entidad inteligente correspondiente en otra dimensión. puede causar una reacción violenta. Una persona con más esencia vital percibe una visión en color y lo que ve es más claro. Sin embargo. Aquellos que no saben nada acerca del Ojo Celestial pueden pensar que él posee la capacidad supernormal más grandiosa. empujando hacia adentro. porque él está usando sus ojos físicos y nervios ópticos. El Ojo Celestial de algunas personas está tan firmemente obstruido. usualmente obtiene mejores resultados. Todas estas son reacciones que uno experimenta al abrirse el Ojo Celestial. Consecuentemente las pruebas de Qigong que diseñaron no lograron los resultados deseados o resultaron ser contrarios a sus expectativas. no pudo lograrlo porque estaba realmente usando sus ojos físicos. una tras otra. Si él llegara a ver algo con sus ojos cerrados y se mantiene haciéndolo así de principio a fin. poco a poco podrá percibir una imagen claramente. Como resultado. Por ejemplo. Como los maestros de Qigong tenían sus Ojos Celestiales abiertos en diferentes planos.través de la cultivación postnatal. él no verá nada.

que yo lo he revelado en unas cuantas palabras. las cuales pueden ser explicadas en teoría. pero el espejo de un no-practicante se encara a sí mismo.bajo.000 Li (millas chinas). luego rápidamente se voltea de nuevo. Hay algunas cosas que aunque su existencia sea negada. 4. Cuando uno comienza a practicar. Aquel con el Ojo Celestial en un plano más alto. Después de que el espejo se da la vuelta reflejará lo que la persona quiera ver. realmente encuentran reflexión en nuestro espacio. El espejo está disponible para todos. solamente conocemos el espacio en el que habitamos y no tenemos manera de comprobar que existen otras dimensiones. Aquel con el Ojo Celestial a un nivel mucho más alto. Todos y cada uno de nosotros tenemos nuestro propio espacio. Sin embargo. Espacios Los espacios son muy complejos tal y como los vemos. Nosotros. El espejo se mantiene girando una y otra vez rápidamente. a menos que la imagen permanezca en el espejo por un momento. los seres humanos. Todo esto es el secreto de los secretos. En este espacio específico. 3. que no puede verse en nuestro espacio. En este espacio específico. Esto es lo que llamamos Visión Remota. pero no pueden ser todavía comprobadas por la ciencia.” y también conocido 18 . hablando de otras dimensiones. Una película produce movimientos continuos los cuales pueden ser vistos cuando se dan a la velocidad de veinticuatro imágenes por segundo. su cuerpo es inmenso y el espejo también. el cual es tan grande como el universo. La Visión Remota Con la apertura del Ojo Celestial. El espejo se voltea y le muestra la imagen. Por ejemplo. nosotros los maestros de Qigong ya hemos percibido docenas de ellas. Este principio es tan simple. el espejo gradualmente empieza a darse la vuelta. él es muy grande. hay un lugar en el mundo llamado el “Triángulo de las Bermudas. lo ve como un vaso. el practicante puede obtener imágenes claras y en continuo movimiento. Ahora el espejo puede reflejar cualquier cosa que quiera ver. delante de su frente hay un espejo. percibe su forma de entidad inteligente en otra dimensión. que los capacita para ver cosas a una distancia de 1. El no puede ver la imagen que se refleja en el espejo. tiene la habilidad de observar la forma de esta materia antes que la entidad inteligente tome su forma. Como la velocidad de giro del espejo es más rápida que la de una película. algunas personas pueden adquirir la visión remota.

Esto quiere decir que las dos dimensiones ocupan el mismo lugar al mismo tiempo. El avión voló de nuevo. En realidad. Como él vio que el cielo ya estaba despejado. Es que el piloto había hecho algo con cuatro años de anticipación. Cuatro años más tarde. El fue mandado al aeropuerto abandonado. Los aviones en la pista de aterrizaje estaban pintados de amarillo. docenas de años habían transcurridos en este mundo debido a esa diferencia de tiempo entre las dos dimensiones.000 Li (un Li equivale a medio kilómetro) allá. y entró otra vez en la tempestad. Nadie ha dado una explicación satisfactoria a este fenómeno.como el “Triángulo de los Demonios.” Aquí es donde algunos barcos y aviones desaparecieron. Una distancia de 108. fue sorprendido por una fuerte tormenta durante a mitad de vuelo en una misión. Como en una función. Nosotros. ese triángulo es un canal que da acceso a otra dimensión. pero reaparecieron algunos años después. nadie le hizo caso. subió pasando una distancia que equivalía aquella entre el aeropuerto y el sitio celestial donde anteriormente había visto el aeropuerto. La torre de control tampoco se puso en contacto con él. los maestros de Qigong. debido a que no podemos romper el marco teórico que moldea nuestra mente humana. este canal se abre de forma impredecible. 19 . estalló la Segunda Guerra Mundial. A diferencia de la puerta de una casa. luego volvió cuatro años después al orden normal. ¡Qué cosa más sorprendente! Después del aterrizaje. sabemos lo que pasó. De todas maneras. Apoyándose en sus experiencias. Cuando la pista de aterrizaje apareció ante sus ojos. es sólo un punto aquí. decidió partir. él omitió una escena y siguió con la próxima. él recordó de repente lo que había visto cuatro años antes. Ante sus ojos estaba la misma vista que encontró anteriormente. El ser humano no sabe distinguir la diferencia espacial y de repente se encuentra en otra dimensión en un abrir y cerrar de ojos. Son muy complejos y parecen diagramas de una estructura atómica con muchas esferas unidas entre sí por líneas en todas las direcciones. El informó a su superior de lo que había visto y hecho y anotado en su registro de vuelo. un piloto inglés. él encontró una pista de aterrizaje abandonada. Un barco podrá entrar al canal cuando este se abra por casualidad. Cuatro años antes de la Segunda Guerra Mundial. él vio de repente un panorama totalmente diferente: Un cielo claro y sin límites. Cuando el barco se quedó allí sólo por un momento y luego volvió a salir. También hay mundos individuales en cada dimensión. como si hubiese emergido a otro mundo. La diferencia de tiempo y espacio entre esa dimensión y la nuestra no es posible medirla en términos de millas chinas. pero este aún no le creyó. al final logró volver. Al llegar allá. y había gente ocupada en la pista.

Aunque utiliza medios como el análisis químico. dado que los doctores famosos en tiempos antiguos poseían capacidades supernormales. tratar enfermedades con Qigong es completamente diferente a tratar enfermedades en un hospital.. etc. Si se aumenta la dosis de medicamentos. los médicos tradicionales chinos usaban sus ojos (incluyendo sus capacidades supernormales) para diagnosticar enfermedades. 20 . incluyendo a todos los alumnos confucianos. ni entender la causa real de las enfermedades. En tiempos antiguos. Curación por Qigong y Curación en el Hospital Hablando teóricamente. el enfermo no podrá soportarlos. karma). En la historia china. tales como Li Shizhen. Esto es debido a que algunas enfermedades no están limitadas a la ley de este mundo. Lo que la medicina tradicional china nos ha legado. Si la medicina tradicional china combinase sus técnicas de diagnóstico y tratamiento con el uso de capacidades supernormales. rayos X. Un médico de la escuela occidental trata enfermedades con métodos usados en la sociedad de la gente común. La Escuela Confuciana. Sun Simiao. los medicamentos ya no pueden resolver el problema. la medicina occidental tomaría muchos años en alcanzar el nivel de la medicina china. así que son incurables en el hospital. Algunas son bastante graves y van más allá del alcance de las leyes de este mundo. son las técnicas de diagnóstico y tratamiento. Sentarse en meditación es una clase de Gongfu con la que a la larga uno puede obtener energía de cultivación y capacidades supernormales. todos los grandes médicos. Si la enfermedad es muy seria. por decirlo así. La medicina tradicional china está estrechamente vinculada con la cultivación de las capacidades supernormales humanas. prestaban mucha atención a sentarse en meditación. Si el caso de un paciente no es grave. sólo puede ver los focos de enfermedad en esta dimensión. aún sin una práctica intencional.V. Sin embargo. pero no puede ver los mensajes en otras dimensiones. En el pasado. es igual a lo descrito por la medicina tradicional china. Bian Que y Hua Tuo eran grandes maestros de Qigong con capacidades supernormales. se prestaba mucha atención a la cultivación del cuerpo humano. la Escuela Tao y la Escuela Buda. ¿Por qué pueden la acupuntura y moxibustión de la medicina tradicional china encontrar tan claramente los canales y subcanales en el cuerpo humano? ¿Por qué los puntos de acupuntura están conectados verticalmente en vez de estar horizontal o diagonal? ¿Por qué están ellos descritos tan exactamente? Lo que una persona con capacidades supernormales ve con su Ojo en el presente. se ha perdido la parte pertinente a las capacidades supernormales. Más tarde la técnica de tomar el pulso fue desarrollada. los medicamentos pueden eliminar o expulsar los elementos patogénicos (en la medicina occidental se llama virus o bacteria y en Qigong.

Consecuentemente Tzao Tzao murió del tumor cerebral. inevitablemente la ley sobrenatural se rebajaría a un nivel tan bajo como la ley ordinaria de la sociedad humana.C. cuando se establece una práctica para recibir pacientes. Hoy en día. con la ayuda de un escáner (T. La existencia del Qi negro solamente lo hace a uno sentirse enfermo. El puede ver el tejido orgánico o cualquier parte del cuerpo. Con los ojos cerrados y con una mirada del Ojo Celestial. En la historia china muchos doctores renombrados poseían capacidades supernormales. Pero después de todo.El Qigong puede eliminar de raíz la causa de las enfermedades. y arrancar de raíz la enfermedad. Tzao Tzao no lo aceptó. Después se coloca una cubierta de energía en el foco de la enfermedad para prevenir que regrese. el paciente tendrá una recaída. pero no puede ser usado para perturbar el estado normal de la sociedad humana. Ellos pueden desechar el Qi negro a un nivel muy bajo. un maestro de Qigong puede ver directa y claramente cualquier parte del cuerpo de un paciente. Considero que la enfermedad es una clase de karma.A. capa por capa. El Qigong puede tratar enfermedades. Como resultado arrestó a Hua Tuo. Curar la enfermedad significa disolver ese karma. Además no son tan convenientes ni precisas como las capacidades supernormales. lo que gasta mucho tiempo. Algunos maestros de Qigong tratan enfermedades eliminando el Qi negro. el Qi negro no causa la enfermedad. pero no tienen conocimiento de la raíz de la causa del Qi negro. usa muchas películas y cuesta mucho dinero. Esto no está permitido que suceda y tampoco produciría buenos resultados. De otro modo. Como sabemos. ¿No es esto ciencia y tecnología de alto nivel? Esto es aún más avanzado que la ciencia y la alta tecnología moderna. El espíritu malévolo es tan terrible que un maestro ordinario de Qigong no puede ni se atreve a tocarlo. Esto indica que no está permitido el uso de la ley sobrenatural para reemplazar la función normal de la sociedad ordinaria. El curar una enfermedad por medio de Falun Gong significa dirigirse a eliminar el espíritu malévolo. Sin embargo. El estado de la sociedad sería seriamente afectado si el Qigong se usara para la curación en gran escala. sus efectos curativos disminuirán verticalmente. el Qigong podía lograr buenos efectos curativos. La raíz de la causa de la enfermedad. hospitales y centros de Qigong para el recobro de la salud. Muchos maestros de Qigong no saben esto.) también podemos ver claramente. Cuando el Qi negro aparece nuevamente. Este nivel existía en la antigua China y era la tecnología de alto nivel en aquellos tiempos. Sin embargo. Una vez Hua Tuo vio un tumor en el cerebro de Tzao Tzao y ofreció operárselo. creyendo que Hua Tuo intentaba matarlo. antes de establecerse clínicas. esto se realiza por máquina. Una persona con visión penetrativa puede ver el interior del cuerpo humano. así como se ve en una examinación microscópica. esta tradición antigua a caído en el 21 . es un espíritu malévolo que se encuentra en otra dimensión. sustituyéndolo por el Qi bueno. En realidad.

Por eso aquellos monjes podían obtener enseñanzas de alto nivel.olvido en la sociedad moderna debido a que la gente esta obsesionada con las cosas materiales. “Fo Tuo. Ellos tienen diferentes requisitos. Aquí quiero enfatizar y aclarar que Falun Gong es la Gran Ley Ortodoxa. esto era pasado solamente de uno a otro en el Budismo. La palabra misma no tiene matiz de superstición. no van por el mismo camino ni pertenecen al mismo sistema de cultivación. una persona que ha obtenido la iluminación. y que continuemos y la desarrollemos en la práctica para que nuevamente sirva en beneficio de los intereses de la humanidad. Antiguamente. Cuando estos llegaron a un nivel muy alto de cultivación. mucha gente lo asociará con esta cuestión: Dado que la Escuela Buda se enfoca a cultivar Budas.” es decir. El Qigong de la Escuela Buda es el Qigong de la Escuela Buda. Nuestra cultivación de alto nivel de Qigong requiere que tengamos un nuevo entendimiento de esta tradición. Aquí uso la palabra “Buda” y la volveré a mencionar cuando hable de la cultivación a alto nivel. 1. Aunque sus metas de cultivación son iguales. Los monjes eminentes no compartían sus enseñanzas con sus discípulos hasta estar cerca de su muerte.” algunos se ponen nerviosos diciendo que están propagando superstición. La palabra “Buda” se originó del sánscrito y fue introducida en China de la India y fue traducida fonéticamente al chino con las dos palabras. Al oír la palabra “Buda. Esta clase de Qigong 22 . mientras que el Budismo es el Budismo.” la gente lo llama sólo “Fo. Una es derivada del Budismo y durante miles de años han aparecido muchos monjes eminentes. sus maestros de espacio superior les dieron algunas instrucciones. Esto no es correcto. Qigong de la Escuela Buda y el Budismo Cuando mencionamos el Qigong de la Escuela Buda. VI. es el Qigong de la Escuela Buda.” Entonces Buda es traducido al chino como “el iluminado. hay dos clases de Qigong de la Escuela Buda en circulación. la gente pensará que son cosas del Budismo. Qigong de la Escuela Buda En la actualidad.” Suprimiendo “Tuo. y no tiene nada que ver con el Budismo. Estos monjes cultivaban bajo la guía de doctrinas budistas intentando mejorarse a sí mismos en todos los aspectos.

Por eso. Después de que Sakyamuni entró al nirvana. Puede ser resumido en tres palabras: “Precepto (Moralidad). Esta clase de Qigong se practica aisladamente entre la gente o en las montañas remotas. De este modo. Más tarde. Tales formas de cultivación no pueden hacerse públicas porque requieren un muy buen Xinxing. pero en efecto está en práctica cuando está sentado en concentración. nunca ha sido parte del Budismo. Pedir limosna con un pocillo en la mano. la cual incluye escuelas como Kunlun. etc. Cada escuela tiene diferentes vías de cultivación. Un budista no enfatiza la práctica de ejercicios externos. Ermei. El otro tipo de Qigong también es Qigong de la Escuela Buda.000 años basado en la cultivación original en la India. Los preceptos en el Budismo requieren el abstenerse de todos los deseos de la gente común y abandonar todos los apegos para llegar a un estado de tranquilidad y un estado de acción-sinacción. Tal discípulo viene al mundo una vez en muchos. Y sentarse en meditación con las piernas cruzadas para la cultivación real.parecía estar cercanamente relacionada al Budismo.” sus formas de cultivación fueron pasadas y difundidas ampliamente entre la gente. Budismo El Budismo era un conjunto de sistemas de cultivación identificado por Sakyamuni después de su iluminación hace más de 2. uno puede lograr la concentración y seguir mejorándose a sí mismo en la cultivación antes de adquirir la sabiduría e iluminación. Wudang. Porque a través de ello. hubo un conflicto entre el Brahmanismo y el Budismo lo cual resultó en la combinación de ambos y de esto emergió el Hinduismo. cuando los monjes fueron expulsados de sus templos así como lo hicieron durante la “Gran Revolución Cultural. Se requiere que se seleccione un buen discípulo dotado realmente de todas las virtudes para la cultivación de alto nivel. muchos años. Lo mismo es cierto del Qigong de la Escuela Tao. él está absorbiendo energía cósmica hacia su cuerpo automáticamente cuando su mente está calmada y concentrada. en el curso 23 .” El precepto es el medio para realizar Samadhi. Hay muchas de tales formas de cultivación. La diferencia entre ellas es tan grande que no se pueden mezclar en la cultivación. ahora no hay Budismo en la India. pero a través de las edades. 2. Más tarde. Samadhi (Meditación) y Sabiduría. Los que practican estas vías pueden hacer progreso rápidamente. y percibir la verdad del universo. Esta vía de Qigong tiene formas de cultivación ciertamente únicas. Sakyamuni sólo hacía tres cosas al día en la primera etapa de predicación de sus doctrinas: Predicar el Dharma (principalmente predicar el Dharma-Arhat) a sus discípulos.

Esto es la razón principal por la cual el Budismo ha podido disfrutar de tanta popularidad por más de 2. En el Mahayana. y poderes psíquicos son realizados en las ceremonias. En el Budismo. más preceptos fueron estipulados y una meta más alta de cultivación fue establecida. no todas las vías de cultivación son las mismas en el Budismo: El Budismo Hinayana presta particular atención a la salvación personal y a la autocultivación. En el curso de la evolución del Budismo. ya habían existido diferentes escuelas de Qigong. la auto-salvación y la salvación de otros.000 años sin declinar. es decir. Ley Ortodoxa y Vías Perversas 1. Sin embargo. no creen solamente en Sakyamuni como fundador honorable. ejercicios externos no son practicados. 24 . Más tarde. ni tampoco el Qigong. Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa) Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa) también es llamada la Vía de Cultivación de la Escuela Rara. el cual fue introducido al interior de China y se convirtió en el Budismo de hoy día. la vía de cultivación Rara tiene su propio método sistemático.de su desarrollo y evolución. mientras que el Mahayana se ha desarrollado en una escuela que enfatiza ambos. Muchas vías de cultivación que no se encuentran en las religiones han sido difundidas entre la gente. todos los seres vivientes. un tercer sistema de cultivación de yoga se desarrolló en la India. Esto es para mantener los métodos tradicionales de la cultivación budista. Muchos otros Budas fueron venerados también. el cual fue arreglado más tarde y desarrollado a lo que en el presente día el Budismo Mahayana usa para la cultivación de Bodhisattva. Era llamada Tantrismo Tibetano (Secta Esotérica). el Buda Amitabha. Durante sus días Sakyamuni impartió a un par de sus discípulos el Dharma Bodhisattva. La tradición de Hinayana (Pequeño Vehículo). Sin embargo. Es por medio de rechazar cosas de afuera que el Budismo a podido mantener su propia tradición. Otra escuela fue introducida a la región Han en China vía Xinjiang y la llamaron Tantrismo Tang (esta desapareció después de la supresión del Budismo en los años de Huichang). tales como muchos Budas Tathagatas. Además. apareció Mahayana (Gran Vehículo). etc. una escuela fue introducida al Tibet. el Buda Bhaishajaguru. La mayor parte de ellas no han formado un sistema completo de cultivación ni de teoría. Antes de aparecer las religiones. es aún observada en el Sudeste de Asia.

Los mismos cultivadores de este sistema consideran que su vía de cultivación no pertenece ni a la Escuela Buda ni a la Escuela Tao. Sólo al llegar a este estado puede empezar a funcionar su energía de cultivación. Hablando estrictamente. Los métodos de su cultivación demandan un estricto requerimiento del Xinxing. las cuales son bastante extraordinarias. Su cultivación se realiza de acuerdo con el carácter cósmico. Por generaciones. porque la gente común no podría entenderla bien. Todas las capacidades supernormales adquiridas a través de la práctica de las artes marciales pueden ser obtenidas por medio de la cultivación interna. He conocido a tres maestros superiores de esta escuela. Este tipo de cultivación es generalmente conocido como Pangmen Zuodao. los cuales me impartieron algunas habilidades que no se encuentran en la Escuela Buda ni en la Escuela Tao. Sin embargo. con una teoría integrada y un sistema de cultivación que ha llegado a ser un sistema independiente. aunque prevalecen hoy en día. y la energía de cultivación resultó ser bastante singular.” y Zuodao. algunas de esas llamadas vías de cultivación de la Escuela Buda y de la Escuela Tao. esto no es verdad. Los maestros superiores entre ellos poseen habilidades únicas. Por ejemplo. está bajo el control de la mente de uno y existe en otra dimensión. A la larga.” Se cree que la forma de cultivación de la Escuela Buda y de la Escuela Tao es ortodoxa. Por eso debemos juzgar dialécticamente las vías de cultivación de diferentes escuelas. carecen de estrictos requisitos de Xinxing. para partir una piedra con la mano. y enfatiza la importancia de hacer buenas obras y mantener bien su Xinxing. No puede ser mostrada al público. En contraste. Pangmen significa “puerta lateral. Como el Gong (energía de cultivación) es una materia de alta calidad con inteligencia. solamente es una manifestación de las capacidades supernormales desarrolladas al nivel más bajo de cultivación interna. ¿Por qué fue llamada así? Literalmente. Wushu Qigong (Artes Marciales) El Qigong de las artes marciales tiene una larga historia de desarrollo. el cual ha sido difundido entre la gente. “la vía torpe. entra el Gong 25 . primero uno tiene que ejercitar el Qi por medio de girar los brazos. y no pueden guiar a un nivel alto de cultivación. La cultivación de Wushu Qigong empieza también con el ejercicio del Qi. Lo que ellos me impartieron fue bastante difícil en el curso de la cultivación.integrado e intensivo de cultivación. el Qi tendrá una transformación cualitativa y formará una masa de energía que parece una clase de luz. la vía de cultivación Rara ha sido pasada en secreto solamente a un solo discípulo. no necesita conducir el Qi y sólo con pensarlo. Cuando uno está en combate. mientras que todas las otras vías de cultivación son heterodoxas o perversas. 2.

En años recientes. Además. ellos no califican como maestros de Qiqong porque no tienen nada para impartir a otros. él obtendrá tal Gongfu como el de la Palma Arena de Hierro y Palma Cinabrio. La diferencia principal entre el Qigong de las artes marciales y nuestro sistema de cultivación interna radica en que las artes marciales son practicadas con movimientos violentos. él no cultiva y no puede cultivar su vida. Cuando tiene el deseo de practicar. 3. Ellos también son llamados maestros de Qigong. el Qi se mueve en los músculos por debajo de la piel y no entra en el Dantian. A medida que uno practica. Teóricamente hablando. Por eso. quiero decir unas pocas palabras sobre la cultivación inversa. su energía de cultivación será reforzada incesantemente con las partículas convirtiéndose más pequeñas y la energía más potente. sin requerimientos de tranquilidad. La cultivación interna pone énfasis en la importancia de prestar atención a la virtud y el Xinxing de uno. Como resultado. pero de la noche a la mañana se encuentran en posesión de una gran cantidad de energía de cultivación. y pueden curar enfermedades. su maestro de un espacio superior le dará una cantidad considerable de energía basado en el mérito de su Xinxing para permitirle cultivar en el orden inverso. será liberada y formará una cubierta protectora alrededor de su cuerpo. programas de televisión y en revistas. Estos enseñan a otros a practicar Qigong. Esta persona no puede completar su cultivación desde el comienzo porque su tiempo restante es poco. lo cual es una forma más rápida de 26 . Lo que ellos enseñan no puede guiar a nadie a un nivel alto de cultivación. Generalmente se acerca a los 50 años. cuando el Gongfu de uno ha alcanzado un cierto nivel.en juego. La tal llamada cultivación inversa le sucede a una persona cuyo Xinxing es excelente y tiene muy buenas cualidades. Algunos de ellos nunca antes han aprendido Qigong. Esto es un efecto logrado por la práctica integrada de artes marciales y de la cultivación interna y un resultado de la combinación de la práctica exterior con la cultivación interna. no le es fácil encontrar un maestro superior que le enseñe un sistema integrado de cultivación para la naturaleza y la vida. Cultivación Inversa y Préstamo de Energía Hay personas que nunca han practicado Qigong. la cual se acumula en gran densidad. y lo mejor que pueden hacer es eliminar enfermedades y fortalecer la salud. En efecto. tal Gong como el Amparo de Campana de Oro y la Camisa de Tela de Hierro ha sido mostrado en películas. mientras que otros han aprendido sólo unos movimientos y empiezan a impartírselo a otros después de haber hecho unos pocos cambios a los movimientos. Como resultado. ¿Cómo han obtenido ellos el Gong? Primeramente. la energía de cultivación.

El maestro del espacio superior evoluciona la energía en su espacio y le llena con ella desde el exterior de su cuerpo incesantemente. Una persona tiene por lo menos una Consciencia Asistente (Fu Yishi) además de su Consciencia Principal (Zhu Yishi). ¿Se puede considerar el hablar un lenguaje cósmico como una capacidad supernormal? No creo que lo es. por lo menos un poco superior al nuestro. Hay más de mil lenguajes. Algunas de tales personas ni siquiera saben de dónde viene esta energía. su Consciencia Asistente establecerá contacto con los seres iluminados y les será prestada energía para que puedan subir su propio nivel. Hay otra forma llamada “Préstamo de Energía. Cuando tales personas deseen practicar. pero con el Gong han creado una enorme reputación y han ganado fama y riqueza.” el cual no tiene límite de edad. es el ser sutil el 27 . Este llamado lenguaje cósmico no es sino un lenguaje de los seres sutiles de una dimensión un poco superior a la nuestra.cultivación. Algunos practicantes de Qigong en China han tenido tal experiencia. ¿Cómo se le puede llamar? Se llama lenguaje cósmico. Sin embargo. Este fenómeno es llamado Cultivación Inversa. Incluso algunos pueden hablar varios lenguajes. pero la anterior suele ser más alta en rango que la última. No es una capacidad supernormal de uno mismo ni tampoco una capacidad concedida por alguien de otra dimensión. cuando sus deseos de fama personal y de fortuna ocupan una proporción muy grande en su mente que sobrepase el deseo de cultivar. especialmente cuando él esta tratando pacientes o formando un campo de energía. De esta forma estas personas también se encontrarán con energía de la noche a la mañana. Entonces. 4. y también pueden transmitir su energía a una persona individualmente y enseñarle algunas técnicas. Frecuentemente tales personas hacen bien al comienzo. este no es un lenguaje de la sociedad humana. El que habla un lenguaje cósmico está controlado por un ser sutil que está en otra dimensión. Sin embargo. Ellos usualmente usan el método de crear un campo de energía. Lenguaje Cósmico Algunos pueden hablar repentinamente un lenguaje y lo hablan bastante fluidamente. Como sabemos los lenguajes humanos son bastante complicados. La Consciencia Asistente de algunas personas es tan alta de nivel que puede hacer contacto con seres iluminados de otros espacios. La energía suministrada por el maestro del espacio superior es vaciada en su cuerpo como a través de una tubería. Después que han obtenido la energía ellos estarán aptos para curar pacientes y librarlos de sus sufrimientos. su Gong disminuirá rápidamente hasta que desaparezca por completo en el final.

Este lenguaje no es una capacidad supernormal. En el Budismo. El lenguaje cósmico no es una habilidad sobrenatural ni tampoco una clase de Qigong. Las personas que hablan no saben de lo que están hablando. ¿Por qué el espíritu poseedor le da esas capacidades? ¿Por qué le ayuda? Porque 28 . Algunos hacen poco esfuerzo hacia la práctica pero tienen un intenso deseo de tratar enfermedades y hacer fortuna. aunque no se encuentran en nuestro espacio físico. 5. En realidad. El espíritu refleja las imágenes en el cerebro del practicante. tratan de mejorarse a sí mismos por medio de ayudar a otros seres humanos a eliminar sus enfermedades y fortalecer la salud. y sus mentes están siempre llenas de tales deseos. Esto se debe a la práctica de vías malignas. Esto por ningún medio pertenece a la Ley Ortodoxa. Sin embargo. Aunque el ser sutil está en una dimensión un poco más alta. pero. no es un cultivador de la Ley Ortodoxa ni sabe cómo hacer que el practicante se libre de enfermedades y fortalezca la salud. tiene muy poco poder. Si un practicante de repente siente que su Ojo Celestial está abierto y que él posee el Gong. Por eso. Por eso. Pero mucha gente se enorgullece y se siente complacida y extraordinaria después de hablarlo. El ser sutil le enseña al parlante el lenguaje cósmico y al mismo tiempo le transmite una porción de energía. El espíritu poseedor hace mucho daño a la gente. les vino la desgracia de atraer a su cuerpo espíritus poseedores que ciertamente existen. pero una vez que pensaron en tratar enfermedades y hacer fortuna. Sólo las personas poseedoras de “telepatía” pueden percibir la idea general. Esto es el lenguaje cósmico. Mensaje de Posesión Entre los mensajes poseedores. no las graves. el espíritu poseedor es bastante dañino. la cual puede surtir cierto efecto en tratar algunas enfermedades ligeras. el que habla será controlado por él de allí en adelante. una persona cuyo Ojo Celestial está abierto a un alto nivel puede percibir que un ser sutil está hablando por medio de su boca pero se encuentra oblicuamente hacia arriba de él. en realidad es el espíritu maligno que ahora está dominando su cerebro. Debido a que esta energía se emite de manera esparcida.que habla. se dice que los seres celestiales no pasan sufrimientos ni tienen conflictos. para hacerle sentir que su Ojo Celestial está abierto. no está abierto. y no pueden cultivarse ni templarse a sí mismos ni elevar su nivel de cultivación. En realidad. Originalmente ellos eran gente buena o tenían un maestro que les cuidaba. Las consecuencias sufridas por las personas poseídas son terribles. él recurre a este método para emitir energía por medio del habla.

El espíritu poseedor quiere lograr algo y consumir tu esencia. El Qigong de la Escuela Ortodoxa puede desviarse si se practica de una Manera Perversa Aunque algunos aprenden un Qigong ortodoxo. ellos desean poseer cuerpos humanos para lograr su esencia. No debes perseguir nada malo o corrupto. Esto es causado por tu mal Xinxing. inconscientemente practican una vía perversa porque no son estrictos consigo mismos ni prestan atención a su Xinxing. él no te ayuda en vano. ser recto en mente y no desear nada. hay también otro principio: El que no pierde. Eso quiere decir que como un practicante. En el universo. Cuando ellos te abandonen. sino la cultivación de la Ley Ortodoxa. no se permite a los animales llegar a la perfección en la cultivación. o cómo puede castigar a otro que lo ha tratado mal. Si hay rectitud en tu mente. no tendrás nada. Si un espíritu poseedor satisface tu deseo de fama y fortuna personal haciéndote rico y famoso. De no ser así. y logro de habilidades sobrenaturales. Si él mantiene una mente malévola. fama. él mismo no se dará cuenta. 6. un practicante debe mantener en buen estado su Xinxing. Un pensamiento de bondad puede reprimir muchas perversidades. No podrá aprender la Ley Ortodoxa teniendo deseos. En efecto. probablemente él encontrará dificultades. no atraerás ninguna perversidad. Por eso. o está sentado con las piernas cruzadas. su maestro no tendrá modo de protegerlo.en nuestro universo. no gana. lo que significa practicar la vía perversa. Esto es muy peligroso porque probablemente así él atraerá algunas cosas malas tales como espíritus perversos. 29 . pensando algunas cosas malas durante la práctica. cuando un practicante está parado en la postura de la estaca-parada. ni tampoco pueden elevar su nivel. ni obtener la Ley Ortodoxa porque ellos no prestan atención al mejoramiento de su Xinxing. puede estar pensando sobre dinero. te quedarás muy débil y te convertirás simplemente en un vegetal. Por ejemplo. debes ser bondadoso y recto. y tal vez. el practicante está añadiendo algunas cosas malas a su energía de cultivación. Por eso.

La Función del Falun El Falun de Falun Gong tiene las mismas características que el universo. Eso quiere decir que aunque el cultivador no practique todo el tiempo. dando nueve 30 . Después de formarse. así como de protegerle para que no se desvíe en su práctica ni sea hostigado por personas de mala voluntad. el Falun salva al mismo cultivador. la Gran Ley de Cultivación de Falun de la Escuela Buda. he arreglado especialmente este sistema formando así un conjunto de métodos de cultivación para facilitar su popularización. el Falun nunca parará de refinar al cultivador. colectando y evolucionando continuamente la energía del cosmos. desechando la perversidad y rectificando todos los estados anormales para ellos. y es una vía de cultivación especial de Qigong de la Escuela Buda. este era un sistema de cultivación intensivo que requería que un practicante debiera tener un Xinxing extremadamente alto y ser bien fundado en todas las virtudes. y así podrá alcanzar el efecto Fa Lian Ren (“la Ley refina al cultivador”). el Falun existirá como una entidad viviente e inteligente y rotará automática e incesantemente en la parte inferior del abdomen del practicante. En el pasado. Falun Gong ya es muy superior al nivel de las cosas practicadas en otros sistemas comunes de cultivación. Girando hacia el exterior. el Falun puede salvar a otros. curándoles enfermedades. El Falun es la miniatura del universo. I.Capítulo II Falun Gong Falun Gong deriva de Falun Xiulian Dafa. esta energía se transformará en Gong dentro del cuerpo propio del practicante. y asume la función de fortalecer la salud y abrir la inteligencia y sabiduría del cultivador. El Falun gira incesantemente en el abdomen inferior del cultivador. Un cultivador de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente sus capacidades supernormales y potencia de energía sino que adquirirá un Falun incomparablemente poderoso en un tiempo muy corto de su cultivación. No obstante. pero tiene su particularidad de ser diferente a otras vías de cultivación comunes de la Escuela Buda. Al final. Al girar hacia el interior (en el sentido de las manecillas del reloj). A fin de hacer que más practicantes puedan elevar su nivel de cultivación y satisfacer también la demanda de los muchos cultivadores que tienen aspiraciones.

retornar al origen. y en el futuro.” El Falun es la cosa más valiosa que no puede ser canjeada incluso ni por mil piezas de oro.” haciendo crecer gran bondad y compasión. Así ellos desean salvar a todos los seres vivientes. De todas las vías de cultivación predicadas al público en China. el Falun es extremadamente valioso. La cultivación de la Escuela Buda pone énfasis en “Shan. actuar en la verdad. La energía es muy poderosa. Por supuesto. Falun Gong es un sistema de cultivación integrada para cultivar tanto la naturaleza como la vida humana. el Falun no se quedará con aquellos que no tienen relaciones predestinadas. Esto no se puede obtener por medio de verter intencionalmente el Qi con las manos y llenarlo por el tope de la cabeza. rectificando estados anormales y dando beneficios a todas las personas alrededor del cultivador. En el pasado. Mediante el aumento de la potencia de energía. volver a la verdad y finalmente hacerse inmortales. este es aún extremadamente valioso. Sin embargo. eso significa que ha llevado a cabo la mitad de su cultivación. el Falun gira cada vez más vigorosamente. quienes no podrán continuar su práctica en el futuro. su carácter que puede ser generalizado en tres palabras: “Zhen-Shan-Ren” (“Verdad-CompasiónTolerancia”). me dijo que no se podía pasar este Falun a nadie y que aquellos que habían cultivado el Tao por mil años deseaban obtenerlo pero no podían. se le puede pasar a una sola persona. sólo a través de tiempos muy largos. En nuestra escuela. Se requiere que el cultivador llegue a 31 . ninguna de ellas ha expuesto a fondo el cosmos. Falun Gong es la única que puede alcanzar el efecto de “la Ley refina al cultivador. Aunque el Falun que hemos evolucionado no es tan poderoso como el original. Cuando mi maestro me transmitió el Falun. Si un cultivador lo ha obtenido. y la Escuela Tao. Lo que le queda para hacer es mejorar su Xinxing. Cuando el Falun gira contra el sentido de las manecillas del reloj. Por eso. Como un ser humano. absorbe fuertemente la energía del universo. Cuando él gira en el sentido de las manecillas del reloj. la Escuela Buda hacía la cultivación con las doctrinas de la Escuela Buda. Esto es diferente de lo que puede ser pasado a otra persona en decenas de años. salvando a todos los seres vivientes.” Así sus cultivadores deben decir verdad. Nuestra Escuela hace una cultivación integral de Zhen-Shan-Ren. en lo fundamental.vueltas en el sentido de las manecillas del reloj y luego otras nueve vueltas contra el sentido de las manecillas del reloj. La cultivación de la Escuela Tao pone énfasis en el “Zhen. sobrepasa mucho el recinto de esta Escuela y cultiva el cosmos entero. el cosmos tiene además de su composición física. le esperará un nivel de cultivación considerablemente alto. cultivando directamente de acuerdo con el carácter fundamental del cosmos para alcanzar finalmente la completa conformidad con el cosmos. emite la energía. Aunque Falun Gong pertenece al sistema de la Escuela Buda. con las de la Escuela Tao.

32 . índigo. los pequeños y el signo esvástico están girando sobre sí mismos. El Falun tiene su raíz en el cosmos. II. La Configuración del Falun El Falun de Falun Gong es una entidad giratoria inteligente de materia de alta energía. En cierto sentido. se encuentra el signo esvástico “ ” de la Escuela Buda. El color de fondo de su círculo exterior es el anaranjado. el Falun es la miniatura del cosmos. todas las galaxias están girando y así también el Falun. mejoren incesantemente su Xinxing y lleguen a la perfección. mientras que los de color rojo y azul pertenecen a la Escuela del Gran Tao Original.convertirse en un ser iluminado (liberar su Gong) y conseguir. por medio de la cultivación. y su color de fondo es brillantemente rojo. un cuerpo indestructible en este mundo cuando su potencia de energía y Xinxing hayan llegado a un cierto nivel. que es tan bello y brillante que puede motivar a los practicantes en su esfuerzo hacia el progreso de su cultivación. El Falun grande. azul o violeta. El color del signo esvástico “ ” en el centro no cambia. Falun Gong se divide principalmente en Shi Jian Fa (la Ley dentro del Mundo Triple) y Chu Shi Jian Fa (la Ley Fuera del Mundo Triple) con muchos niveles en cada una de ellas. que en sánscrito significa. mientras que algunos cuyos Ojos Celestiales están abiertos en un plano alto pueden ver el escenario completo del Falun. Los dibujosTaiji compuestos de color rojo y negro pertenecen a la Escuela Tao. Quien tenga su Ojo Celestial abierto en un plano bajo puede ver el Falun girando como las aspas de un ventilador eléctrico. Espero que los numerosos practicantes que tienen altas aspiraciones sean diligentes en la cultivación. lo que es muy bello (véase el dibujo en la cubierta). El Falun gira de acuerdo con la ley del movimiento del cuerpo celestial del cosmos entero. Los cuatro pequeños Faluns también son de color oro. a anaranjado. “Acumular Buena Suerte. Cuatro dibujos-Taiji del Tao y cuatro Faluns de la Escuela Buda se distribuyen alternativamente en ocho direcciones. En el centro del Falun. amarillo. El color de fondo del Falun puede cambiarse periódicamente de rojo.” (véase en el diccionario) y es el núcleo del Falun. verde. Este signo esvástico se asemeja al color oro. El cosmos está girando.

o por aplicar algunos métodos. Después de formado el Falun. Características de Falun Gong 1. el tiempo para la práctica es muy limitado.” Eso quiere decir que aunque el cultivador no practique los ejercicios todo el tiempo. El Falun se formará en un tiempo muy corto. La característica más distinguida de la cultivación de Falun Gong es cultivar el Falun en vez de practicar la alquimia interna. estas son materias de alta energía recogidas de otras dimensiones y no son cosas de nuestra dimensión. girará incesantemente. la cultivación de Falun Gong es completamente diferente de las teorías alquímicas de las escuelas de Qigong. sectas folklóricas). el Falun gira constantemente. El Falun colecciona la energía desde el cosmos por medio de su rotación automática. Escuela Buda. A uno le es imposible alcanzar el propósito de practicar realmente 24 horas del día sin cesar. En realidad. Es justamente su rotación constante la que puede alcanzar el efecto de “la Ley refina al cultivador. tan sólo por pensar supuestamente a cada momento en la práctica. no importando a qué familia o escuelas pertenezcan (Budismo o Taoísmo. Como todos saben. La Ley Refina al Cultivador El practicante de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente su potencia de energía y capacidades supernormales. Este existe como una entidad viviente e inteligente y acumula constantemente la energía en el abdomen inferior del practicante. Todos los monjes. Sin embargo. En teoría. Una vez formado el Falun. la gente ha de trabajar de día y descansar por la noche. y muchas vías de cultivación de la Escuela Rara son para practicar la alquimia interna y se llaman Qigong Alquímico. se encuentran reliquias muy duras y bellas. este será tan poderoso que podrá proteger al practicante para que no se desvíe en su cultivación ni sea hostigado por personas de mala voluntad. Debido a eso. transformándolo sin cesar ni un sólo momento. en materia de alta energía durante el día y la noche y finalmente convirtiéndolo en Gong dentro del cuerpo del practicante. Todas las otras vías de cultivación divulgadas en la sociedad actual. sino también puede adquirir un Falun por medio de la cultivación. Falun Gong es completamente diferente de las vías de cultivación tradicionales. el Falun nunca parará de refinar al cultivador. monjas y practicantes taoístas toman el camino de cultivar la alquimia interna. Esto es lo que significa “la Ley refina al practicante. atrayendo hacia adentro gran cantidad de Qi (una forma de existencia de energía en la etapa inicial) desde el cosmos.III. Escuela Tao. Los aparatos científicos modernos no pueden examinar de qué materia están ellas 33 . depositando el Qi atraído en todas las partes del Falun. Cuando se efectúa la incineración de sus cuerpos después de su muerte.” Por esta razón.

Así el practicante perderá todos los frutos ganados en su cultivación durante toda la vida. él es aún un don nadie. Además de una Consciencia Principal. Sin embargo. Así muchas vías de cultivación enfatizan la concentración mental. es la Consciencia Asistente del practicante la que evoluciona en aquella sociedad y se mejora durante la evolución. cuyo abuelo practicó infructuosamente y en vísperas de su muerte. Nuestro Falun Gong se dirige directamente a la cultivación de la 34 . ¡Qué lástima es eso! Algunos famosos maestros de Qigong tienen varias grandes capacidades supernormales y gozan de alta reputación. hay muchas vías de cultivación que son muy buenas. no podían subirlo más para sacarlo. Muchas vías de cultivación cultivan la Consciencia Asistente. la Consciencia Asistente se llevará el Gong. 2. escupió el elíxir interno hacia el padre del practicante. hasta ahora. muchos de ellos trataban de elevar el elíxir fuera de sus cuerpos. ellos murieron de sofocación. Algunos practicantes quisieron estallarlo intencionalmente. por lo común. En general. lo pasó así al hijo. Había un practicante tal. especialmente aquellas a las que ellos se apegan. lo que te imparten no es algo de alto nivel. eso es bueno. pero no saben que su Gong no crece absolutamente en sus propios cuerpos. la concentración mental absoluta. con el cuerpo físico y la Consciencia Principal del practicante sólo como portadores. Sin embargo. Para los cultivadores del Qigong Alquímico les es muy difícil alcanzar el estado de iluminación en sus años restantes de vida. para ellos les es muy difícil dejar las cosas materiales. pero la Consciencia Principal y el cuerpo propio no conseguirán nada. una persona tiene una o varias Consciencias Asistentes junto a los mensajes de sus antepasados. La Consciencia Asistente tiene el mismo nombre que la Consciencia Principal. cuando ellos lo elevaron hasta Niwangong (glándula pineal).compuestas. ¡Qué difícil es eso! Por supuesto. La Cultivación de la Consciencia Principal Cada uno tiene una Consciencia Principal y depende de ella para hacer cosas y pensar sobre cuestiones diarias. Como los seres humanos viven en la sociedad. No está ofuscada por la sociedad de la gente común y puede ver su propio espacio específico. Frecuentemente el practicante no sabe esto e incluso se siente contento y orgulloso. después de completar su cultivación. Un día. El caso es que. Como resultado. El padre también practicó infructuosamente y en su agonía. Si puedes obtener la enseñanza verdadera. en el cual. En el pasado. la Consciencia Asistente es más capaz y de más alto nivel que la Consciencia Principal. Este es exactamente el elíxir. pero no tuvieron manera de lograrlo.

A veces. lo cual requiere que el Gong crezca verdadera y realmente en tu cuerpo. Por supuesto. abres los ojos y ves que enfrente de ti hay otro tú. En realidad. Cuando tu Consciencia Principal sea fuerte en la práctica.Consciencia Principal. Si estás sentado con las piernas cruzadas. no funcionará si tu Consciencia Principal es como si estuviera dormida y no sabe que sistema de cultivación está practicando. Sólo de esta manera puedes tomar la iniciativa y obtener el Gong. no te desviarás de la cultivación. Es valioso porque eres tú mismo el que obtiene el Gong. tu Consciencia Asistente obtendrá también una porción de energía y mejorará en su posición subordinada. Has de saber claramente que estás practicando. no deben entregarse a la Consciencia Asistente. De no ser así. Olvidarse de sí mismo no concuerda con la Gran Ley de cultivación de Falun Gong. Cultivando Falun Gong. este es tu Consciencia Asistente. aquello también es difícil. encarando al norte y te encuentras repentinamente que ya estás en el norte. Es difícil porque tomas el camino de templarte a ti mismo en las circunstancias más complicadas. pensarás que cómo saliste de este modo. Si estás sentado con las piernas cruzadas. Así te permitirá llegar a la perfección de cultivación como una flor de loto salida fuera del lodo. Si tu Consciencia Principal es muy débil. haces alguna cosa en un estado hipnótico y no sabes cómo lo has realizado. No hay consideración del Tiempo ni Dirección durante la Práctica 35 . Esto es que el verdadero tú ha salido de tu cuerpo. Nuestra vía de cultivación requiere una estricta cultivación del Xinxing para que afines tu Xinxing y te mejores en la sociedad de la gente común y en las condiciones más complicadas. los practicantes deben usar constantemente sus Consciencias Principales para gobernar su cultivación. alguna cosa subirá a tu cuerpo y podría dominarte. 3. haciendo la cultivación hacia un nivel más alto y elevando tu Xinxing. A un alto nivel de cultivación. De esa manera se puede hacer así una distinción entre ambas. Uno debe mantener la mente lúcida durante la práctica. Dado que el propósito de esta cultivación es cultivar la Consciencia Principal. mientras que tu cuerpo físico junto con tu Consciencia Asistente todavía están allí sentados. la Consciencia Asistente se llevará el Gong. La Consciencia Principal es la que dice la última palabra. al llegar a la perfección de cultivación. y las cosas ordinarias no podrán hacerte daño. pero la Consciencia Principal y el cuerpo propio no conseguirán nada. un día. Sin embargo. Esta es la razón por la cual Falun Gong es valioso. uno no debe olvidarse completamente de sí mismo. es tu Consciencia Asistente la que ha funcionado y te ha mandado.

es el practicante el que cultiva el elíxir interno. ¿Qué dirección es el Este. Oeste y Norte son las divisiones hechas por la gente desde el ángulo del globo terrestre. puedes hacer menos práctica. IV.m. Nuestro Falun es sincrónico con el cosmos. puedes hacer más práctica. Cambiando el Benti (Cuerpo Físico aquí y en otras dimensiones) El cuerpo humano está formado de carne. Algunos dicen que el mejor tiempo para practicar es de las 11:00 p. Esto se puede efectuar a tu mayor conveniencia. no prestamos atención ni a la dirección ni al tiempo. Nosotros no consideramos nada de eso. lo que quiere decir “la Ley refina al cultivador. sangre y huesos con estructuras moleculares y elementos diferentes. u otras horas. el Falun está refinándote y ayudándote a cada momento a hacer la práctica. Sur. girando constantemente y encarando a todas las direcciones. en realidad. mientras que en Falun Gong. Por eso. El cosmos está en movimiento y la Vía Láctea (galaxia) también. es la Ley la que refina al practicante. La Consciencia Principal y el cuerpo físico se combinan para llegar a la perfección de la cultivación integrada. a la 1:00 a. Si tienes menos tiempo.” En el Qigong de la alquimia interna. Si tienes más tiempo. 1. eso significa que la efectuamos sentados sobre el Falun. no importa a que dirección estés encarando cuando estés practicando. Cultivación Integrada de ambas: La Vida y la Naturaleza Humana La cultivación de Falun Gong es para cultivar tanto la naturaleza humana como la vida humana y cambiar primero el cuerpo propio a través de la práctica. los 36 . Los nueve planetas están girando alrededor del sol y la tierra misma está rotando sobre sí misma.m. El cuerpo propio no se pierde.m. Practicamos Falun Gong de acuerdo con el carácter cósmico y el principio de la evolución cósmica. Por eso.m. Sur. a la 1:00 p.Muchas vías de cultivación conceden mucha atención a que dirección uno debe encarar y que hora es la mejor para la práctica. Oeste o Norte? Los llamados Este. Cuando hacemos la práctica. estás encarando a todas las direcciones. Nosotros tampoco consideramos esto porque cuando no estás practicando. Por medio de la cultivación. o de las 11:00 a.

Sin embargo. un monje llamado Huizhao vivió 290 años. los huesos todavía son duros y la sangre aún fluye. pero no puedes reconocerles como personas de tanta edad porque ellos parecen muy jóvenes y visten como la gente común. De este modo. Chen Jun nació en el primer año del reinado Zhong He del emperador Xi Zong de la Dinastía Tang. es decir.componentes moleculares del cuerpo humano se transforman en materia de alta energía. cuando tenía 443 años. el Fuego y la Tierra constituyen millones de cosas en este mundo. sino solamente los elementos moleculares. provincia de Fujian. Por eso. Ahora en la calle. Esto significa que el practicante ha trascendido los Cinco Elementos y ha adquirido un cuerpo compuesto de la materia de otra dimensión. esta transformación no cambia la estructura molecular original. y que sus cuerpos se han hecho 37 . Así el cuerpo también puede sangrar después de haber sido cortado por un cuchillo. Desde el punto de vista de la ciencia contemporánea. sino que siempre mantendrá su juventud. es decir. almacenar la materia de alta energía coleccionada en cada célula y finalmente reemplazar los elementos de la célula con la materia de alta energía. el cuerpo ya no está compuesto de la materia original. cuando los elementos moleculares originales están reemplazados por la materia de alta energía. Un japonés llamado Mitsu vivió 242 años. hay algunos peatones que tienen varios centenares de años. Por medio de la práctica. la Madera. A lo largo de las épocas. y murió durante el reinado Tai Ding de la Dinastía Yuan. De acuerdo con la antigua teoría china de los Cinco Elementos. Según lo registrado. en el año 1324. La carne del cuerpo humano aún es suave. y así es el cuerpo humano. En la Dinastía Tang de China. El camino que toma Falun Gong reside en: Cambiar de raíz los elementos moleculares del cuerpo humano. Nuestro Falun Gong posee justamente esta característica evidente. Cuando el cambio tiene lugar en el cuerpo del practicante. Esto es justamente lo que quiere decir: “Trascendiendo los Cinco Elementos. no puede ir en contra del estado de la sociedad humana. los monjes eminentes han gozado de longevidad. en el año 881. Todos estos acontecimientos están registrados en la historia escrita y no son cuentos fantásticos. como el cultivador practica y vive entre la gente común. un inglés llamado Femcath vivió 207 años. ya no hay más metabolismo. es decir. De acuerdo con los anales del distrito de Yongtai. el Agua. sino que se ha cambiado esencialmente. El no será restringido por el tiempo de nuestra dimensión. el Metal. que sus rostros son rubicundos y resplandecientes. ni el orden de colocación molecular. De esta forma.” La característica más distintiva de las vías que cultivan tanto la naturaleza humana como la vida humana consiste en prolongar la vida humana y en retardar la vejez. La vida de una persona no debe ser tan corta como la de ahora. el cuerpo humano ya no está compuesto de los elementos moleculares originales. nuestros cultivadores de Falun Gong pueden encontrar que las arrugas de la cara evidentemente se han reducido. una persona puede vivir más de 200 años.

la característica más distintiva del sistema de la cultivación integrada de ambas: la naturaleza humana y la vida humana consiste en su poder para prolongar la vida. su circulación 38 . Nuestro sistema de cultivación requiere que al justo comienzo de la práctica. La razón es justamente esa. Esto es un fenómeno común. el practicante puede encontrarse en condición de poder flotar en el aire. parece tan ligero como si alguien le empujara hacia arriba. abriendo todos sus canales. Lo que se llama circulación del pequeño universo o Circuito Celestial. Nuestro Falun Gong tiene algo poderoso para cultivar la vida humana.tan ligeros que no se sienten cansados cuando caminan o trabajan. como resultado. Circulación Celestial del Falun El cuerpo humano es un pequeño universo. La circulación interior capacita al cuerpo para dilatarse del interior al exterior. usualmente una cierta parte de su cuerpo está encerrada para que no pueda volar en el aire. el practicante poseerá una capacidad supernormal que puede hacer que el Qi en diferentes órganos del cuerpo humano se cambien mutuamente de localidad. todos los canales ya deban estar abiertos. como está descrito en Tao Tseng (escrituras taoístas) “volar hacia el cielo a la luz del día. El Qi en el estómago se mueve a los intestinos… Mediante la intensificación de la potencia de energía. algunos dicen que mi aspecto facial no ha cambiado mucho en comparación con el de hace 20 años. se convierte en telekinesia (capacidad supernormal de mover objetos). Por eso. El verdadero Pequeño Circuito Celestial circula internamente desde el Niwangong (glándula pineal) hasta el Dantian (campo-elíxir). Después de abierto el Gran Circuito Celestial. está sólo al nivel del circuito celestial superficial y no tiene la función para cultivar la vida humana. Como he hecho la cultivación por decenas de años. retrasar la vejez y lograr la longevidad. No obstante. Esta clase de circuito celestial se llama Circuito Celestial Meridiano o Circuito Celestial del Cielo y la Tierra. Sin embargo. Si el Gran Circuito Celestial está abierto. Los practicantes de Falun Gong parecen tener mucho menos edad y ser mucho más jóvenes en comparación con las personas comunes de la misma edad. consiste en que la energía del cuerpo humano circula dando una vuelta alrededor del cuerpo. El Qi en el corazón se mueve al estómago. cuando se lanza esta energía al exterior del cuerpo. La conexión del Renmai (canal Ren) con el Dumai (canal Du). La Gran Circulación Celestial es la circulación de los Ocho Canales y los meridianos Rare por todo el cuerpo. 2.” Sin embargo. él puede encontrarse en un estado tal como: Caminar con mucha ligereza y cuando sube a una montaña.

Por medio de la práctica. Esto no es sino una manifestación de los niveles alcanzados en la cultivación de Falun Gong. En nuestro sistema de Falun Gong. Nuestros ejercicios sirven para reforzar el mecanismo de energía externo de nuestros cuerpos. Los canales de algunos son tan anchos como un dedo. Al mismo tiempo. el mecanismo gira también incesantemente. requiriendo que todos ellos se abran completamente y comiencen a funcionar al mismo tiempo. tus canales de energía realmente han sido puestos en circulación y están circulando en todos los niveles de tu cuerpo. Durante mis sesiones de lecturas. Aunque no hayas practicado el Circuito Celestial. los canales se harán más claros y más anchos hasta unirse como una sola pieza. por los lados laterales del cuerpo. Los canales de energía de un no-practicante son obstruidos y muy estrechos. Al llegar a esta etapa. el practicante completará su cultivación de Shi Jian Fa (Ley dentro del Mundo Triple). Los canales de un practicante bien cultivado serán ensanchados y se volverán aún más anchos cuando él haga la cultivación en un nivel más alto. En otras palabras. Mientras tanto. el que circula automáticamente. Apertura de los Canales de Energía El propósito de abrir los canales de energía es hacer que la energía circule de manera que los elementos de la célula se cambien y se transformen en materia de alta energía. todo esto se efectúa de manera automática y no se necesita la práctica artificial ni la conducción intencional. 3. aparecerá un estado evidente en su 39 . Si haces lo contrario a lo mencionado. también es necesario mencionar otro circuito celestial correspondiente que se llama Circuito Celestial Mouyou. hay canales y puntos de acupuntura por todo el cuerpo. La circulación del Circuito Celestial de Falun Gong es mucho más poderosa que la de los Ocho Canales referida en otros sistemas de cultivación comunes. Sin embargo. te desviarás. la apertura misma de los canales no representa el nivel de cultivación ni los altos poderes sobrenaturales que tiene un practicante. cuya circulación es así: La energía sale del punto Huiyin o del Baihui y se mueve por el borde de la unión de los dos lados de Yin y Yang del cuerpo. El mecanismo de energía es una cosa especial para la cultivación de alto nivel y forma una parte de la práctica automática de nuestro sistema. Ella trae en circulación todos los canales entrecruzados del cuerpo. Al igual que el Falun. es decir. Entonces esta persona no tendrá ni canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. os he implantado el Qiji (mecanismo de energía) alrededor de vuestros cuerpos. Esto aún no significa que esta persona haya obtenido el Tao.todavía no puede alcanzar la meta de la evolución del cuerpo. poniendo en circulación los canales de energía del cuerpo. pero los de un practicante se volverán gradualmente claros y abiertos.

Cada flor tiene un pilar tan alto que llega al cielo. y al mismo tiempo pueden girar por turno. Algunos dicen que la intención puede desarrollar capacidades supernormales. ellos desvían a la gente. especialmente las que se encuentran en los círculos de Qigong. Cuando uno está pensando. la cual sirve para tratar enfermedades o hacer otras cosas. V. Intención La intención no se usa en la cultivación de Falun Gong. Ellas tienen la función de pensar como entidades inteligentes y están al mando de los mensajes de la mente. ¿Por qué? Porque el universo tiene su propia frecuencia de vibración. y como resultado. una vibración se produce en su cerebro. En el nivel bajo. se puede ver que un maestro de Qigong cura a un paciente sin mover sus manos y el paciente dice que ya está bien. Cuando la vibración del mantra salmodiado por ti tiene la misma frecuencia que la del 40 . Debido a que las capacidades supernormales existen en otra dimensión. él completará tan sólo la última etapa en la cultivación de la Ley dentro del Mundo Triple. En el nivel alto. A veces. salmodiar mantras es bastante efectivo. entre los practicantes. es decir. pero esto es un entendimiento erróneo. Una de ellas se parece a la flor de loto y la otra se parece al crisantemo. muchas personas. De esta forma se cree que su intención le ha curado. trasladar objetos. la intención puede subir a un nivel más alto y dirigir las capacidades supernormales para hacer cosas. lo que significa que las capacidades supernormales son controladas por la intención. El Gong del practicante se volverá muy poderoso y tomará formas. entre la gente común la intención da órdenes a los órganos sensoriales y a los cuatro miembros del cuerpo. tienen muchas interpretaciones sobre eso y creen que la intención puede hacer muchas cosas. es decir.apariencia: Tres flores se juntan en el tope de la cabeza. es una clase de capacidad supernormal emitida por él. Las tres flores pueden girar sobre sí mismas. En realidad. La intención en sí misma no puede hacer nada sino dar órdenes. etc. Los tres pilares giran por turno junto con las tres flores y también ruedan sobre sí mismas. Las capacidades supernormales son las que funcionan. una clase de energía y una forma de existencia material. A veces. El pensamiento humano es una clase de mensaje. Sin embargo. abrir el Ojo Celestial. El practicante sentirá mucha pesadez de cabeza. Para entonces.. Algunos creen que la intención puede curar enfermedades. tratar enfermedades. Su Pilar Gong será muy alto y las tres flores aparecerán sobre su cabeza. Esto es nuestro punto de vista sobre la intención. Hay que aclarar este punto. la gente común no puede verlas y considera por equivocación la intención como el hacedor.

Sin tal intención emitida por el maestro. En otro caso. Mientras tanto. Uno no puede depender sólo de su Consciencia Principal. ella puede crear nuevas cosas. uno puede abrir su mente y hacer cosas extraordinarias. pero su Cuerpo Ley ya las conoce. cuando el maestro de Qigong quiera tratar a un enfermo. Con esa instrucción. Por supuesto. y así sale la creación. La intención es también un modo específico de pensar. porque no se permite la existencia de cosas perversas en el cosmos. él obtiene sin intención la inspiración. De repente. El Cuerpo Ley también tiene su propio pensamiento y capacidad para tratar problemas y hacer cosas independientemente. La Consciencia Asistente existe en otra dimensión y no está sujeta a esta dimensión. Cuando uno se cansa de pensar y no puede lograr efecto en su creación literaria o en su investigación científica. El Cuerpo Ley de un gran maestro de Qigong en un nivel alto es controlado y dirigido por el propio pensamiento del maestro. La inspiración no viene de la Consciencia Principal. Como el conocimiento de la Consciencia Principal es muy limitado. Antes de obtener la iluminación. él no irá. Otra implicación de la intención se llama inspiración. él irá a hacerlo. la Consciencia Asistente funciona y domina el cerebro. aquello puede producir un efecto. es imposible que invente alguna cosa nueva en la sociedad. De esa forma. su cerebro está controlado por ella y no funciona. no se permite que sobrepase ni interfiera en el estado de la sociedad de la gente común ni afecte el proceso del desarrollo social. Por ejemplo. un gran maestro aún no sabe algunas cosas. Por eso no se le presenta la idea. pero cuando la Consciencia Principal está relajada. La inspiración viene de la Consciencia Asistente. El mismo es un ser independiente en pleno sentido. Cuando vea una cosa muy buena. 41 . Nada es accidental. La inspiración proviene de dos fuentes: En un caso. él la hará con iniciativa.universo. ella procede del mando o de la instrucción de los seres superiores inteligentes de altos niveles. Eso se debe a que cuando la Consciencia Principal es muy fuerte. y enseguida escribe rápidamente. él toma un rato de descanso y sale afuera para dar un paseo. La sociedad entera y el universo se desarrollan de acuerdo con sus leyes específicas. el Cuerpo Ley puede saber lo que piensa el maestro mismo de Qigong y hacer cosas de acuerdo con la idea del maestro. esta es ofrecida por la Consciencia Asistente que no está descarriada por este mundo y puede producir inspiraciones. Sin embargo. sólo un mantra con mensaje benigno puede desempeñar un tal papel positivo.

VI. Niveles de Cultivación de Falun Gong 1. Alto Nivel de Cultivación
Como Falun Gong se cultiva en un nivel muy alto, el Gong viene con extremada rapidez. El Gran Tao es muy simple y fácil de aprender. Desde el punto de vista macroscópico, los movimientos del sistema de Falun Gong son pocos, pero controlan todas las partes del cuerpo y muchas cosas que van a desarrollarse. Siempre y cuando tu Xinxing sea bueno, tu energía de cultivación crecerá muy rápidamente. No tendrás que hacer esfuerzos artificiales, ni recurrir a algunos métodos tales como colocar un crisol en un horno para hacer el elíxir de la inmortalidad con el debido fuego y las debidas substancias medicinales recogidas. Usar la intención para conducir la práctica puede causar muchas complicaciones y propiciar la desviación. Aquí os ofrecemos la vía de cultivación más conveniente, la mejor vía, y a la vez la más difícil de obtener. Para llegar al estado de Cuerpo Blanco Como Leche, un practicante de otro sistema tiene que cultivarse por más de diez años o decenas de años para hacer que su cuerpo llegue a un estado de Cuerpo Blanco Como Leche. Sin embargo, te llevaremos de una vez a tal estado. Sin darte cuenta, esta etapa ya se habrá pasado, lo que probablemente durará unas horas. Habrá un día en que te sentirás muy sensitivo, pero después de un rato, ya no te sentirás así. En realidad, esto significa que ya habrás entrado a un nivel de cultivación más elevado.

2. Manifestaciones de Gong (Energía de Cultivación)
Después del ajuste físico, el cuerpo del practicante de Falun Gong llegará a un estado apropiado para la cultivación de la Gran Ley. Este es el estado del “Cuerpo Blanco Como Leche.” Solamente cuando su cuerpo ha sido ajustado hasta este estado, podrá aparecer su Gong. Una persona con su Ojo Celestial abierto en un alto plano puede ver que el Gong aparece justamente en la epidermis del practicante y luego se dirige al interior del cuerpo. A continuación, la energía vuelve a salir y entrar repetidamente, pasando de un nivel a otro. A veces, ella pasa muy rápidamente. Esto es la primera etapa de la manifestación del Gong. Después de esto, el cuerpo del practicante ya no es un cuerpo ordinario en un estado del “Cuerpo Blanco Como Leche,” y nunca padecerá de enfermedades. Si aún él siente dolor aquí o allá o indisposición en cierta parte del cuerpo como si estuviera enfermo, esto ya no es enfermedad sino es causado por el karma. En la segunda etapa de la manifestación de la energía de cultivación, esas entidades inteligentes se volverán bastante grandes y ellas
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pueden moverse y hablar. A veces son escasas, y a veces muy densas. Ellas también pueden conversar entre sí. Dentro de ellas, se acumula una gran cantidad de energía que se usa para cambiar el cuerpo propio. Después de que un practicante llegue a un nivel muy alto en su cultivación de Falun Gong, a veces, aparecerán Yinghai (Bebés Sutiles) por todo su cuerpo. Estos son muy traviesos, juguetones y muy bondadosos. El practicante también puede desarrollar otra clase de cuerpo que se llama Yuanying (Infante Original). El está sentado en un trono de lotos, que es muy bonito. El Infante Original desarrollado en la cultivación es el producto de la combinación de Yin y Yang del cuerpo humano. Los practicantes de ambos sexos pueden desarrollarlo por medio de la cultivación. Al comienzo, el Infante es muy pequeño. El crece gradualmente y al final, se vuelve tan grande como el mismo practicante, tiene la misma apariencia que este y está justamente dentro de su cuerpo. Una persona con capacidades supernormales puede ver que el practicante tiene dos cuerpos. En realidad, ya se ha hecho su verdadero cuerpo por medio de la cultivación. Además, el practicante desarrollará muchos Cuerpos Ley. A fin de cuentas, toda clase de capacidades supernormales desarrolladas en el universo o en otros sistemas de cultivación puede ser encontrada en la cultivación de Falun Gong.

3. Cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple
Por medio de la práctica, los canales de energía de un practicante se harán cada vez más anchos hasta unirse como una sola pieza, lo que quiere decir que ya no hay canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. En otras palabras, hay canales y puntos de acupuntura por todo el cuerpo. Esto todavía no significa que él haya obtenido el Tao, sino que sólo es una manifestación de un cierto nivel alcanzado por él durante el curso de su cultivación de Falun Gong. Cuando llegue a esta etapa, el practicante habrá completado su cultivación de la Ley dentro del Mundo Triple. Su Gong se hará muy poderoso y tomará formas. Su Pilar Gong será muy alto. Aparecerán tres flores sobre el tope de su cabeza. Entonces, él sólo habrá finalizado la última etapa en la cultivación de la Ley dentro del Mundo Triple. Cuando él dé un paso más adelante, no le quedará nada. Toda la energía de cultivación será retractada al espacio más profundo de su cuerpo y entonces entrará al estado del “Cuerpo Blanco Puro,” lo cual significa que su cuerpo se volverá transparente. Dando otro paso más adelante, él entrará en la cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple, que se llama también la cultivación del Cuerpo Buda. Cuando aparezca de nuevo el Gong, este poseerá poderes
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divinos. Para entonces, su potencia será infinitamente poderosa. El será un gran ser iluminado cuando llegue a un nivel más alto de cultivación y no conocerá fronteras. Todo esto depende de cómo cultivas tu Xinxing. Cuando llegues a un cierto nivel de cultivación, tendrás allí tu Fruto de Cultivación. Los que tienen altas aspiraciones, obtendrán la Ley Ortodoxa y el Fruto Verdadero, y llegarán a la perfección.

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etc. saqueo. Aquellos quienes enseñan sólo movimientos y habilidades sin cuidar del Xinxing. Muchos maestros de Qigong enseñan su vía de cultivación poniendo énfasis en la cultivación de Xinxing.Capítulo III Cultivación del Xinxing Los practicantes de Falun Gong deben dar prioridad a la cultivación del Xinxing y creer firmemente que el Xinxing es la clave para adquirir la energía de cultivación. robo. no han podido obtener la Ley Ortodoxa de alto nivel. lujuria. de hecho enseñan vías perversas. sufra las grandes penas y soporte lo que es insoportable. pelea. La “pérdida” significa renunciar a todos los pensamientos negativos. no han prestado atención a la cultivación de Xinxing. y conductas inmorales tales como: Codicia. Lo que ellos enseñan es verdadero. maña. Hay que aclarar este problema. un practicante debe hacer gran esfuerzo por elevar su Xinxing antes de poder cultivarse a un nivel más alto.” El “De” es meramente una manifestación del Xinxing de la persona. Si uno desea entrar en la cultivación de alto 45 . Hablando estrictamente de la Potencia de Energía la cual decide el nivel de cultivación no es obtenida por ejercicios externos sino a través de la cultivación de Xinxing. envidia. Al cultivador se le requiere que haga grandes sacrificios. eleve su cualidad de entendimiento.” “Ganar” significa el ganar asimilación con las cualidades cósmicas. matanza. Las cualidades cósmicas son “ZhenShan-Ren” (Verdad-Compasión-Tolerancia). Por eso.” El Xinxing comprende muchos aspectos incluyendo el “De. “Ganar” y “Perder. pero ponerlo en la práctica es extremadamente difícil. lucro. No es suficiente entender el contenido del Xinxing solamente como “De. La asimilación a las cualidades cósmicas de un practicante se refleja en la expresión de sus virtudes. Intención del Xinxing En Falun Gong. Este es el principio que gobierna la cultivación de alto nivel. deseo.” El Xinxing incluye la actitud hacia dos aspectos de un asunto. y segundo. Hablar sobre el mejoramiento de Xinxing es fácil. celos. ¿Por qué algunos no han incrementado el Gong después de muchos años de práctica? La causa fundamental es: Primero. el Xinxing significa más de lo que abarca el “De” (virtud). También cubre una esfera más amplia de lo que denota el “De. I.

Por consiguiente. pero alguien vendrá a impedírtelo. cuando perjudiquen tus propios intereses. cuando te envuelvas en una lucha de poder. y aquellos que se asimilan a ellas son los que logran obtener el Tao. El reflejo de estas cualidades en la sociedad humana es: hechos buenos son recompensados mientras que hechos malos sufren castigo. ¿Puedes comprender el por qué? ¿Qué debes hacer? Todo lo correcto y lo erróneo en este mundo siempre están probando tu Xinxing. ¿puedes controlarte todas las veces a ti mismo siguiendo los estrictos requisitos del Xinxing? Por supuesto. tú quieres hacer buenos actos. aquellos que se alejan de ellas son gente mala. La mayor parte de los practicantes. el dejar todos sus apegos. cuando te pongan ante el dinero o las mujeres atractivas. cuando sufras penas visibles o invisibles. envidia y odio. pero la cultivación del Xinxing no es tan fácil. ya serías un ser iluminado. Para rectificar su corazón. Viviendo en el mundo donde la sociedad es complicada. él primero tiene que ser sincero en la mente. Un ser humano integrado está formado de cuerpo físico y carácter. En un alto nivel de cultivación también encuentran expresión en forma de capacidades supernormales. es decir. II.nivel. Eso quiere decir que él debe considerar muy ligeros e insignificantes los intereses personales de fama y fortuna. a veces por causas sobrenaturales. si hubieras podido cumplir todos estos requisitos. son personas comunes. Los cultivadores con altas aspiraciones deben estar listos para superar con firmeza grandes sufrimientos y grandes dificultades. Espero que todos nuestros practicantes observen estrictamente su Xinxing para así poder fortalecer su potencia de energía cuanto antes. Pérdida y Ganancia En el Qigong y los círculos religiosos. cuando tengas cantidad de disgustos en la vida social o problemas familiares. a fin de entrar en la cultivación de alto nivel. Un cultivador debe estar preparado mentalmente. El cosmos también es así.” las cuales existen en cada partícula del aire. cuando te rodeen en conspiración. El ser una persona buena es relativamente fácil. cuando empiezan su cultivación. Además de su composición material. también tiene sus cualidades fundamentales. las personas suelen hablar sobre 46 . tiene que renunciar a sus obsesiones inherentes de deseos. Su Xinxing sólo puede ser mejorado poco a poco. Por ejemplo: Cuando sufras una humillación indefinible. Finalmente obtendrán el Fruto Verdadero. pero otros te hacen daño por varias causas. “Zhen-Shan-Ren. se requiere que los practicantes tengan un Xinxing extremadamente bueno para asimilarse a estas cualidades. No quieres hacer daño a otros. Aquellos quienes se adaptan por sí mismos a esas cualidades son buenas personas.

Pero lo que tengo otros no tienen. esto no significa que debes cambiar intencionalmente tu fama.“pérdida” y “ganancia. Pero nosotros los practicantes somos diferentes a la gente común. no se va a perder realmente nada. Lo que otros tienen. hacer algunas cosas buenas o darle la mano a alguien en dificultad. fortuna y vivir una vida mejor. Muchos seres superiores iluminados de altas virtudes no poseen nada material. pero ganarás más en virtud y en energía de cultivación. Puede que una piedra no sea una cosa de valor en este mundo. Sin embargo. Para ellos no hay nada a lo que no puedan renunciar. Como nosotros hacemos la cultivación en la sociedad humana ordinaria.” Como dice un dicho. Este concepto es demasiado estrecho para entender el “perder. Así es como esto funciona. no se requiere que pierdas realmente ninguna cosa. pero es la cosa más valiosa en otro mundo.” Algunos creen que “perder” se refiere a dar limosna. Ayudar a otros a hacer algunas cosas buenas o expresarles compasión es sólo una parte del “perder. y que “ganar” significa obtener energía de cultivación.” Una persona común desea ganar fama. Aquí se revela una filosofía que está fuera del entendimiento de la gente común. lo que queremos ganar es la energía de cultivación. Los monjes en los templos también dicen que uno debe dar limosna. Una persona tal quiere todas las cosas excepto las piedras en el suelo que no recoge. Un cultivador del Gran Tao dijo una vez: “Lo que otros desean. yo deseo.” El “perder” al que nos referimos tiene un sentido amplio y es algo muy grande. Esto requiere que uno despierte al entendimiento de ello. Siempre debes considerar ligeros tus intereses personales y preferir ganar menos. debemos vivir como la gente común. no tengo. te es posible hacer la cultivación poco a poco y mejorarte paso a paso. porque el que gana ha de perder. Sin embargo. Los cultivadores son los más sabios. Por supuesto. Sin embargo. más confortable y más rica. te es imposible hacer todo muy bien de una sola vez. El punto clave es que debes dejar esos apegos. eso es el “perder” verdadero. los objetos son valiosos y extraordinarios simplemente cuando son raros y escasos.” A una persona común le es difícil satisfacerse. No hay nada mejor que la cultivación. Lo que te requerimos es que renuncies al corazón de una persona común. Debemos hacer un sacrificio de intereses personales y considerarlos insignificantes. ni tampoco obtendrás lo que no es tuyo. Tampoco podrás convertirte en un ser iluminado de la noche a la mañana. Ganarás tanto como podrás perder. has de devolverlo a su dueño. Si puedes dejar lo que consideras importante o indispensable. Sin embargo. Probablemente sufrirás pérdidas materiales. ganancia y riquezas por la virtud. a esos apegos que sostienes y no puedes dejar. yo no deseo. Pero este cultivador dijo: “Voy a recoger las piedras. y lo que otros no desean. Aunque lo hayas logrado. No perderás lo que es tuyo. En vez de esas cosas. Así te sentirás más a gusto. Esta es la meta de una persona común. 47 .

lo que ellos han cambiado son sus virtudes por beneficios. encontrado un provecho o conseguido un pequeño beneficio. Si no hay virtud no hay Gong. podrá transformarse en cualquier cosa que desees. Si acaso un día decides dejar de hacer la cultivación. Hablamos sobre “perder. A un practicante que lo ha hecho así. Eso es una verdad absoluta. Sin embargo. Por intereses personales. Aunque hayas logrado lo que has disputado. La Tripitaka. Cuando veniste a este mundo. pero el Gong no crece en ellos. y cuando salgas de este mundo. no es canjeable ni incluso por millares de piezas de oro. Cuando tu energía de cultivación crezca muy alta. Te digo que esta energía es difícil de acumular. ¿Por qué? Porque ellos no cultivan bien las virtudes. Si quieres hacer realmente la cultivación. ellos dan una parte de su De a otros para compensarles la humillación que les han infringido. y creen que han obtenido ventajas. un hombre bueno sufre pérdidas. Aunque seas un millonario o un oficial de alto rango. ¿De qué te servirá eso? Hay un dicho popular que dice: Al nacer. y el Dharma enseñado por Sakyamuni durante 40 años de su vida exponen la virtud. Aquello es “De. etc. En otras palabras.” una substancia blanca la cual es una cosa extremadamente valiosa. no te llevarás nada. En realidad. y al morir nada te llevarás. se le reducirá su energía de cultivación mientras que a un no-practicante. a condición de que no hagas cosas malas. Hay algunos que siempre maltratan a otros y los insultan con palabras injuriosas. Muchos hablan sobre las virtudes y quieren tenerlas. pierde. Pero él obtiene lo que una persona común no puede ganar.000 palabras escritas por Laotsu en su libro Tao Te Ching también se refieren a la virtud. e incluso tus huesos serán quemados y se convertirán en cenizas. Este es el principio celestial. esta cuenta ha de ser liquidada tarde o temprano. Algunos creen que el hacerse un hombre bueno es desventajoso. A juicio de la gente común. no podrás tener lo que un cultivador podrá ganar excepto lo que ya has ganado en este mundo. Se reflejará en tu vida de tal forma que sufres algo o te sientes indispuesto aquí y allá en tu cuerpo. todos los libros clásicos chinos de cultivación del Tao se refieren a la virtud. tú no trajiste nada. Haciéndolo así. se le reducirá la vida u otras cosas. algunos han logrado por medios injustos obtener algunas cosas que no les pertenecían. Las 5. pero podrás llevarte el Gong que crece en el cuerpo de tu Conciencia Principal. Esto puede ser percibido sólo por los practicantes de avanzado entendimiento.Lo que la gente común disputa o el pequeño beneficio que quieren ganar es transitorio. encontrarás algunas tribulaciones. todavía hay algunas personas que no entienden qué es la virtud. Ella es muy valiosa y muy difícil de obtener. pero nadie ha explicado cómo es que el De se transforma en el Gong. Muchos practican. que consiste en unos diez mil volúmenes. no podrás llevarte nada cuando mueras. Pero aún 48 . no trajiste nada sino tu cuerpo.” El que gana. y ocurre que ellos mismos no lo saben.

Hacemos la cultivación entre la gente común. se requiere que tengas “Ren. ¿no te pareces a Ah Q (un personaje tonto en un cuento Chino)?” En mi opinión nadie dirá que eres tonto sólo porque tomas ligeramente tus intereses personales. No debemos actuar como la gente común. Si haces un poco. nosotros lo debemos de entender. A una persona pasando por tribulación le es frecuentemente difícil entender la verdad. debemos ser pacientes y tolerantes. “Ren” se enfatiza especialmente.” mantengas bien tu Xinxing y no actúes inconsideradamente.” un practicante puede obtener altas virtudes en su cultivación. hacer cosas buenas y salvar a otros. En la historia china. El propósito de estas pruebas es para elevar tu Xinxing. Frecuentemente tales cosas vienen súbitamente y parecen muy impetuosas. de repente. con inteligencia no menos que los demás. “Zhen” es decir la verdad. Solamente a través del “Ren. “Shan” significa engendrar la compasión. e incluso al encontrar situaciones embarazosas delante de tus amigos o parientes. Ganas tanto como lo que pierdes. más poderosa que el “Zhen” y el “Shan. ¿cómo manejarás esto? Si puedes mantenerte sereno ante esto. Cuando aparece un conflicto. y así también hemos de afinar nuestro Xinxing entre la gente común. Sin embargo. Estamos propensos a cometer errores a veces de los cuales obtendremos lecciones útiles. ni devuelves la injuria después de ser injuriado. volver a la verdad y finalmente volverte una persona verdadera. III. eso no significa que eres cobarde ni que te pareces a Ah Q. Esto es un acto de gran tolerancia. ganarás un poco. puedes estar involucrado en un conflicto de intereses o en una fricción emocional en la sociedad. Si uno es capaz de practicar la tolerancia. comportarse de una forma verdadera y regresar al origen. había un hombre llamado Han Xin quien sufrió una vez la humillación de arrastrarse por las entrepiernas de un matón. siendo normal en todos los aspectos.esto no es una enfermedad.” Durante todo el proceso de cultivación. El “Ren” es una cosa muy poderosa. un hombre ignorante 49 . Además. Alguien dice: “Si no devuelves el golpe después de ser golpeado. tu Xinxing mejorará en la tribulación y tu energía de cultivación crecerá correspondientemente. no te es fácil practicar la tolerancia. Cultivación Integrada de “Zhen-Shan-Ren” Nuestra Escuela se dedica a la cultivación integrada de “Zhen-Shan-Ren” (Verdad-Compasión-Tolerancia). en la familia o en la oficina. Cuando encuentras alguna dificultad. Es imposible incrementar cómodamente la energía de cultivación sin encontrar dificultades. sino que es una manifestación de tu firme voluntad y autodominio. Hay un dicho antiguo: “Al ser humillado. Si encuentras una molestia que hace que estés en grandes aprietos y te avergüences entonces.

pero por ese momento. encontrarás otra situación diferente. Entonces harás un progreso más grande. podrás encontrar que ellas son insignificantes. Te es difícil pasar tribulaciones.” Cuando una persona común sufre humillación. si piensas de nuevo sobre esas cosas. Una persona común toma algunas fricciones y pequeñeces como cosas grandes. Como cultivador no sólo debes ser tolerante y paciente y tener una actitud noble hacia el que te ha contradicho y te ha humillado de frente. Tal persona vive sólo por su dignidad y no puede contenerse. Cuanto más difícil les es 50 . Ella afecta enormemente a los practicantes y puede afectar directamente su potencia de energía. Sin embargo. algunos viven sólo para defender su orgullo. Pero como cultivador. sino que te contuviste. Abandonando la Envidia La envidia es un obstáculo tremendo en la cultivación. Por eso. incrementar tu Gong y transformar la substancia negra a la substancia blanca sin sufrir dificultades. Cuando esté acosado. mejorarás tu Xinxing gradualmente y realmente tomarás los asuntos con ligereza. Te puede doler el hígado. puedes abandonar todas esas cosas. Sin embargo. dañando sus compañeros de cultivación e interfiriendo gravemente en la cultivación de los practicantes hacia altos niveles. cómo podrías elevar tu Xinxing. no te arrebataste de ira. estará dispuesto hacer cualquier cosa. Una vida como tal es demasiado cansada e insignificante. Hay un dicho chino: “Si retrocedes un paso atrás. sino también debes agradecerle. demasiado pequeño porque tienes una meta altísima y a largo plazo. también desenvainará su espada para luchar. IV.” Si retrocedes un paso atrás cuando tropiezas con una dificultad. algunos aún precisamente no pueden abandonar la envidia. abrirá la boca para insultar o levantará su puño para golpear a otro.” De esta manera. Si aprecias aspiraciones elevadas.desenvaina su espada para luchar. Al comienzo. En el curso del crecimiento de tu potencia de energía tendrás más tribulaciones. Después de haber llegado a cierto nivel. de vivir tan largo como el universo. debes tomar lo que otros consideran muy grande como muy pequeño. estómago o cualquier parte de tu cuerpo. Esto es bueno porque ya comienzas a aguantar y a ejercer intencionalmente el “Ren. haz de contenerte. Un practicante debe eliminar su envidia cien por cien. A uno no le es fácil venir a este mundo. probablemente te ofenderás y te enfadarás tanto que te sentirás muy incómodo y dolorido. Las tribulaciones van a probar si puedes elevar tu Xinxing o no. encontrarás que el mar y el cielo son ilimitados. Si él no te hubiera contradicho.

. El temperamento introvertido. mientras que yo no las he alcanzado todavía?” Así su envidia sube. Cada cosa se divide en dos partes. si uno de ellos ha desarrollado algunas capacidades supernormales aunque ha practicado poco tiempo. En otras palabras. Algunos que han ganado títulos de honor y logrado frutos en la investigación científica. Esta reacción hace que los otros aspectos ya mejorados de su Xinxing se vuelvan frágiles. y su respuesta sería completamente diferente: “Sólo 100 puntos. Cuando él encuentra que alguien es más capaz que él. algunos no les respetan e incluso van a causarles molestia. alguien diría: “¿Qué cosa extraordinaria podrá tener él? Yo he practicado tantos años y he obtenido un montón de certificados de graduación. él correrá jubilosamente de la escuela a casa gritando: “He ganado 100 puntos. muchos chinos no son conscientes de ello. debe saber sus propios defectos. tendrá los ojos enrojecidos. la gente suele buscar la causa fuera de sí. oyendo eso la gente sentiría una aversión. Por ejemplo. tiene su aspecto positivo y negativo. y no se revelan a la ligera.. Entre algunos compañeros practicantes. ¿Cómo pudo él haber desarrollado capacidades supernormales. ¡Qué más tienes para mostrar y lucir!” Esto es una mentalidad de envidia. Un cultivador debe mirarse dentro de sí mismo para encontrar la causa de su propio problema y cultivarse aún más a sí mismo. Sin embargo. se sentirá insoportable y no se conformará con su inferioridad. si un niño gana 100 puntos en un examen escolar. no se atreven a decirlo. Los occidentales son relativamente extrovertidos. Cuando él encuentra que otros han ganado más dinero. Esto ya es un problema de Xinxing. todos deberían sostenerlo por igual. él no soportará ser superado por otros. tanto más fuerte se les mostrará.abandonarla. Así esto les produce fácilmente la envidia. Un envidioso menosprecia a otros y no permite que otros le superen. mientras que tú solamente no subes nada. Los chinos son bastante introvertidos y reservados. ni a recibir premios por temor a que otros los envidien y satiricen. alguien puede decir palabras desagradables. tratar de mejorarlos y buscar dentro de sí la causa de su problema. haciendo que otros no puedan entrar 51 . Viendo a otros maestros de Qigong dando clases. El considera que se deben aumentar los salarios de todos al mismo tiempo y dar la misma cantidad de premio a todos. ¡Felicitaciones!” Si esto ocurriera en China. ¿Por qué escogí el problema de la envidia para exponerlo aparte? Porque la envidia se resalta y se refleja en el carácter de la gente china. también.” Sus vecinos abrirán sus puertas o ventanas para expresarle el placer y felicitarle: “Tom. La envidia es peculiar en el Este y se llama la Envidia Oriental o la Envidia Asiática. ¿no significa eso que tu búsqueda resulta en vano? ¡La cultivación depende de uno mismo! La envidia también puede dañar a los compañeros practicantes. y que si se cayera el cielo. De que sirve la envidia si otros hacen bien la cultivación y suben a un nivel alto. perderá el equilibrio psicológico. ocupando el primer lugar en sus mentes. Sin embargo. Por ejemplo.

que suelen ser demasiado definidos y concretos. etc.” Luego él levantó su palma para golpear al cultivador. probablemente las usará para dañar a sus compañeros practicantes debido a la envidia. La Escuela Tao enfatiza la “Nada. 52 . Incluso es tan obstinado que no escucha consejos. Los apegos de un practicante se manifiestan de muchos modos. una vez había un maestro muy bien cultivado que estaba sentado en práctica. pero debido a su envidia. Uno de ellos había sido un monje que poseía alguna potencia de energía. él pensará que no ha obtenido nada e incluso pondrá en duda lo que ha aprendido. Por ejemplo. V. ¡Demos un rodeo para irnos!” Pero el otro dijo. Abandonando Apegos El apego significa que un practicante insiste muy tercamente en alguna cosa o cierta meta que no quiere dejar. Al llegar al lado del que estaba sentado. no importa lo que sea. pero encontró que no pudo bajar su mano levantada. Por ejemplo. Como consecuencia. A esto debemos renunciar. Como poseía energía de cultivación. lo que afectará indudablemente su cultivación hacia un nivel más alto. Por eso.” Al final.en el estado de tranquilidad. dos seres vinieron flotando hacia él. no había obtenido la perfección en la cultivación. uno de ellos dijo: “Este es un fulano de tal que está practicando aquí. Puede buscar alguna cosa o tratar de alcanzar su propósito por todos los medios ya sean justos o engañosos. Frecuentemente el practicante mismo no tiene consciencia de eso. Una persona común tiene muchos apegos. “Una vez yo recuerdo que corté una esquina de la montaña Taishan con un sólo golpe de mi palma.” entrando al “Vacío. Es erróneo para un practicante perseguir cualquier cosa. En cuanto a que él intentó dañar a un cultivador de la Ley Ortodoxa. Cuanto más busca estas habilidades. más se obsesiona y más crece su inestabilidad y desequilibrio psicológico. parecía una gran montaña. Si él posee algunas capacidades supernormales. le era imposible golpear al cultivador. Algunos buscan unas capacidades supernormales en este mundo.” y la Escuela Buda enfatiza el “Vacío. El se entrega demasiado a perseguir alguna cosa y no puede liberarse de ello. Así que él fue castigado. él puede buscar cierta capacidad supernormal. eso ya es un problema grave. se recrea a sí mismo viendo algunas escenas o se siente orgulloso al lucirse. Esto es debido a que el practicante estaba cultivando la Ley Ortodoxa y tenía una campana de protección. Para entonces. Los apegos se originan de los deseos de uno y se caracterizan por su evidente limitación en su meta y propósito. Una persona envidiosa no sólo hace daño a otros sino también se hace daño a sí mismo.

alguien pensó “¿Por qué no lo siento así?” Al regresar a casa. Cada uno difiere de otros en constitución física y cualidades innatas. Esto también es un apego. Especialmente. alcanzaremos al fin la Nada y el Vacío. Por ejemplo. Si ellos no eliminan tales apegos. esto es un problema de Xinxing. Esto es normal. 53 . porque no es necesariamente algo bueno cuando tú tratas lo mundano por medios sobrenaturales. las capacidades supernormales pueden ser usadas por ciertas personas de Xinxing inferior para hacer cosas malas. es imposible que todos abran sus Ojos Celestiales al mismo tiempo y a un mismo nivel. Esto es un apego. Una vez un estudiante universitario desarrolló una capacidad de control mental. Después de oírme decir que el setenta por ciento de los alumnos en mi sesión de lecturas han abierto sus Ojos Celestiales. un practicante debe considerar muy. También hay casos en que algunos usan capacidades supernormales para meterse en asuntos malignos. Los apegos graves pueden conducirle al practicante por una vía desviada. Pero esas capacidades no son cosas para mostrar. y siempre desean averiguar qué son esas escenas y cómo aparecen. Algunos practicantes ven algunas escenas durante su práctica. pero aún no podía ver nada. Por eso. mientras que otros no. Los apegos pueden causar el estancamiento y vacilación en la potencia de energía de un practicante. Algunos tienen manía de cierta afición y no pueden dejarlo. no podrán incrementar su energía de cultivación aunque hagan la práctica continuamente. Sólo haciéndolo así. concentrando tanto la atención en su Ojo Celestial hasta causarle dolor de cabeza. En efecto. muy ligeros todos los intereses materiales. y la usó haciendo cosas malas. Esto es un apego. debido a que no mantienen firmemente su Xinxing.eliminando todos nuestros apegos y dejando todas nuestras cosas a las que nos aferramos. lo cual va en contra de las cualidades cósmicas. Algunos ya pueden ver con sus Ojos Celestiales. algunos hacen la práctica para llegar al nivel más alto de cultivación. con la cual él podía controlar mentes y acciones de otros. Si un practicante no mejora fundamentalmente su Xinxing ni elimina cabalmente sus apegos. Tú puedes tener una buena motivación y quieres hacer algo bueno con ellas. pero de hecho puede que no resulte ser un buen acto cuando lo haces. no podrá obtener la perfección en la cultivación. Deseas lograr capacidades supernormales porque quieres alardear de ellas ante otros. mientras que otros la hacen para lograr algunas cosas. él empezó a practicar. Por eso. él podrá liberarse de sus apegos. Debido a unas cualidades innatas y propósitos diferentes. La mentalidad del último lógicamente produce una limitación de su meta de cultivación. No debe buscar nada sino dejar todas las cosas que sigan su curso natural. Todo esto depende del Xinxing del practicante. buscas capacidades supernormales para usarlas.

Destruir la vida es la maldad más grave. los árboles van a hablar contigo. ¿Por qué atropellas deliberadamente las plantas? Cómo cultivador. El karma o la deuda kármica se engendra debido a los errores cometidos por uno en esta vida o en vidas anteriores. recoger el Qi de las plantas no es un hecho bueno. Aquí lo llamamos karma. etc. esta no se manifiesta necesariamente como una enfermedad. En un parque del Nordeste de China. Al salir de casa. En el Budismo. Acumulación de Karma Contrario al “De. Algunos abogan por recoger el Qi de las plantas y enseñan a sus discípulos cómo hacerlo en las clases de Qigong. Karma 1. un practicante nunca debe hacer cosas malas porque todas las acciones malas pueden engendrar mensajes malignos que afectarán gravemente su cultivación. ¡Esto significa también destruir la vida! Ya sea hablando desde el punto de vista de la forestación nacional. En todas partes de este universo inmenso e ilimitado. La ciencia moderna reconoce que las plantas no sólo tienen vida sino también pensamientos. 54 . tales como destruir la vida. se llama karma malo. Al mismo tiempo que uno golpea a otro con el puño. y puedes absorber tanto como quieras. maldecir a algunos a sus espaldas. tira la substancia blanca a su adversario. Ellos hablan con mucho deleite sobre qué clase de árboles poseen buen Qi y qué color de Qi tiene cada clase de árbol. Todo esto puede producir karma. encontrarás un mundo muy diferente. Por eso. Cuando tu Ojo Celestial llegue al nivel de la vista del Ojo de la Ley. Esto es un acto de acumulación de karma. o del nivel alto de cultivación. ¿dónde manifiestas tu misericordia? Todas las cosas poseen inteligencia. una vez vimos a algunos revolcándose por todas partes del suelo. Después de levantarse. que significa que el karma está en función. No sabemos qué clase de Qigong ellos practicaban. un crimen que acumula mucha deuda kármica. del mantenimiento del equilibrio ecológico. emociones e incluso la capacidad supernormal de la telepatía. El pedazo de substancia blanca que pierde de su cuerpo se reemplaza por la substancia negra.” el karma es una clase de substancia negra. rivalizar por conseguir beneficios ajenos. Cualquier objeto tiene un ser viviente el cual ha entrado al objeto en el momento de su formación.VI. las piedras. La arboleda de pinos se marchitó y en seis meses se volvió amarilla. hay Qi que puedes recoger. maltratar a otros. los muros. tomar una actitud no amistosa hacia otros. hacer algo malo incurre en una deuda kármica. Por supuesto. ellos dieron vueltas alrededor de los pinos recogiendo el Qi de estos. Por eso. Hay algún karma que es transferido de nuestros antepasados y buenos amigos. Puede traerte dificultades. El karma es la raíz de todas las enfermedades.

En circunstancias complicadas. si actúas todo el tiempo con mucha nerviosidad y siempre tienes miedo de cometer cualquier falta. de ahora en adelante. así nunca cometerás errores porque cualquier cosa que hagas saldrá de tu compasión. estés furioso y listo para pelear. Frecuentemente encuentro que algunas personas no le conceden perdón a otros cuando tienen la razón de su lado. Considera ligeramente tus intereses personales y sé bondadoso. y ya no se le puede excusar.Son los seres humanos en nuestra Tierra los que han dividido las substancias en orgánicas. Como has venido a la sesión de lectura. El regresó y preguntó a su maestro qué debía hacer. Aunque no lo creas. Si no tienes forma de echarlos afuera. creo que esto no debe ser así y esto también es un apego. ¿Debemos matar las moscas y los mosquitos cuando entren en la casa? No es erróneo tal cosa en el nivel actual de cultivación. etc. Aún algunos maestros de Qigong van de cacería.” El discípulo lo entendió y limpió la bañera. Un monje del templo se sentirá apenado cuando rompa un tazón porque una vez que este sea destruido. él nunca debe hacer de nuevo tales cosas. Hacerlas nuevamente significa cometer los errores deliberadamente. pescar. Nada te podrá ir mal si guardas un corazón compasivo en todo lo que hagas. No deseamos que seas una persona tímida y sobre cautelosa. ¿Dónde está su misericordia? Ni la Escuela Buda ni la Escuela Tao actúan contra la Ley cósmica. estarás propenso a convertir una cosa buena en una mala. matar peces. Cuando ellos tienen razón. e inorgánicas. Como en aquel entonces él hizo esas cosas por ignorancia. Eso no constituye ningún problema porque toda cosa morirá en el momento que deba morir. no causó demasiado karma. eso significa que tienes la suerte predestinada para hacer tu cultivación hacia el nivel alto. Sin embargo. él puede. Algunos de nuestros alumnos de cultivación tienen tal karma. El discípulo encontró que había gusanos en ella. Sakyamuni dijo de nuevo: “Lo que te mando hacer es limpiar la bañera. El miedo mismo es precisamente un apego. Alguien dice que ha acumulado muchas deudas kármicas por matar pollos. ¿No puede él hacer la cultivación? Sí. entonces mátalos. Cuanto más odia a esa persona. Hay algunas cosas que no debes considerar demasiado importantes. Debemos tener un corazón de compasión. cuando estás continuamente 55 . no tendrá lugar a donde ir y odiará mucho al que le ha destruido. Como practicante. El cazar es una acción de destrucción de vida. siempre que tomas una actitud enfadada. su ser viviente será liberado. Debido a que su ser viviente no ha completado todo el curso de su vida. ciertamente la aprovechan para castigar a otros. una vez él quiso tomar un baño y mandó a un discípulo a limpiar una bañera. Es que a veces lo que no vemos con buenos ojos no es necesariamente erróneo. Cuando Sakyamuni vivía en este mundo. tanto más incrementará su karma. No debemos sembrar discordia simplemente porque no vemos algo con buenos ojos.

La enfermedad puede ser tan seria que no la pueda aguantar. debes controlarte a ti mismo. Al atravesar algunas tribulaciones te despojarás de todas las cosas a las que la gente común se apega. y te harán deliberadamente un juicio injusto. Las tribulaciones y las desgracias que encuentras en la vida son consecuencias kármicas. Sin embargo. Este dolor en las piernas es intermitente e insoportable. Una persona común también ha de pagar lo que debe a otros. se enfada contigo o disputa contigo sin razón alguna por pequeñeces. Sin embargo. En realidad. una masa grande de substancia negra del interior y exterior de su cuerpo está desapareciendo. Una persona con su Ojo Celestial en un plano alto puede ver que cuando el practicante siente dolor de piernas. Tu karma también será compensado y pagado por medio de tu práctica y la cultivación del Xinxing.mejorándote en tu cultivación. Las dificultades que encuentres en el futuro no serán accidentales. 2. el curso de su vida será cambiado. las cuales tienes que pagar. sentirás dolor. esta es la forma en la que él paga su deuda kármica. los verdaderos cultivadores. Debes ser cauteloso en cualquier cosa que digas. De repente encontrarás cierta adversidad. Eliminando el Karma La lógica mundana es la misma que la del cielo. mantener bien tu Xinxing. por lo que debes irte preparando mentalmente. Lo que tú les debes a otros lo tienes que pagar. Un nuevo camino apropiado a tu cultivación te será arreglado. apreciar y agradecer al que te ayudó a eliminar ese karma. Eso es tu deuda kármica que demanda su pago. pero podría repentinamente caer enfermo gravemente. Un practicante no está supuesto a sufrir enfermedades. Encontrarás muchas molestias y problemas que vendrán de tu familia y de la sociedad. te inculparán. Para ustedes. incluso cuando otra persona cometa una falta. algunos días después ella misma encuentra inexplicable su propia actuación. Como cultivador. En esta etapa. Tu maestro te quitará una parte de tu karma y la parte restante se usará para elevar tu Xinxing. debes de entender por qué tales cosas te ocurren. Después de sentarte con las piernas cruzadas por un largo tiempo. De otra forma. una palabra que digas lleva consigo energía y puede controlar a una persona común. a veces un dolor mortal en las piernas. estarás predispuesto a cometer cosas malas e incurrir en deudas kármicas. pero un 56 . tratar de arreglar la situación. Tal vez un día repentinamente. tu esposa pierde su temperamento. pero en el hospital no le encuentran nada malo a través de la examinación médica. inexplicablemente la enfermedad se cura sin tratamiento. etc. y si eres ignorante de la relación causal detrás de ello. especialmente cuando no puedes ver la verdad de un caso.

tú no-contra atacarás debido a tu gran compasión. un coche corrió velozmente hacia ellos. pero no le pasó así. y en aquel momento ella recordó mis palabras. pero has de pasar por las tribulaciones. Tal vez. tu compasión te ayudará a salir del apuro. ella dijo: “Todo esta bien. El coche no paró hasta que había recorrido unos 20 metros. Cuando están sentados en cultivación. las tribulaciones se ven tan grandes cuando vienen. Cualquier cosa que piensan los entristece. Desde lo más profundo de tu corazón y hasta tu comportamiento externo y forma de ser. Consecuentemente. Es importante que seamos bondadosos de corazón. venga un gran cambio en el curso de los eventos y repentinamente encuentres una salida. Por ejemplo. Mientras tanto. Esto es una fuerza y te hace actuar diferente de la gente común. que simplemente no le encuentras la salida. La anciana no dijo nada. Si en ese momento ella hubiera dicho: “Ah. Ella cayó en la carretera. Cuando ellos llegaron al centro de la calle. 57 . muchos practicantes derraman lágrimas sin razón. El tiene que elevar su Xinxing y su entendimiento y sufrir tribulaciones.cultivador de buen entendimiento no bajará sus piernas de la postura cruzada. una pareja iba apresuradamente atravesando la carretera para asistir a mi lectura. después de unos días. la substancia negra se cambiará a la substancia blanca y luego se convertirá en energía de cultivación.” Tirándole de un brazo a su esposo. Al levantarse de la tierra. actuarás muy bondadosamente hacia otros. durante mi sesión de lecturas en Taiyuan. Aunque alguien te ofenda. A quien sea que vean le ven su sufrimiento. Ella era bastante vieja y el coche corría tan rápidamente que la tiró lejos y la echó fuertemente al suelo.” en ese momento ella realmente hubiera sufrido las heridas. ella se levantó y sostuvo una mente muy correcta. Una persona en el coche también dijo unas palabras semejantes. se puede ver a primera vista que tu corazón es bondadoso y nadie te maltratará. enganchó el vestido de la anciana. no he sufrido ningún daño. Es imposible para un cultivador eliminar todo su karma sentándose con las piernas cruzadas o practicando los ejercicios. Sin embargo. Los practicantes de Falun Gong pueden desarrollar su compasión en una etapa muy temprana de su cultivación. El conductor bajó saltando del coche y le gritó palabras desagradables. me siento herida aquí y allá y quisiera que el conductor me lleve al hospital.” A partir de lo que ella dijo podemos ver que ella tenía un buen Xinxing y un buen entendimiento. la derribó y la arrastró por más de 10 metros. “Zhen-Shan-Ren. Aquella señora me dijo: “Maestro Li. mi Cuerpo Ley te cuidará y protegerá tu vida. entraron juntos al auditorio.” Cuando tengas compasión. Cuando te encuentres con tribulaciones. Algunas veces. yo entiendo qué fue lo que me ocurrió. Esto indica que su compasión está desarrollándose y que su naturaleza y su ser verdadero empieza ha comunicarse con las cualidades cósmicas. ¡Eso me ayudó a eliminar mi karma! Ahora una tribulación grave ha desaparecido y una porción grande de karma a sido eliminada.

Cada vez después de superar una tribulación. has de pasar diversas pruebas de tribulaciones en este mundo. tu potencia de energía se incrementará un poco. le es imposible no tener karma. También podemos llamarlo. En este proceso. No hay tal lógica que el Gong pueda ser obtenido cómodamente sin sufrimiento y sin dar nada.En realidad. tus tribulaciones pasarán y tu Gong crecerá. los demonios intentarán 58 .” Cultivando a un alto nivel. el practicante está propenso a enfrentarse con interferencia demoníaca. encontrar dónde están tus debilidades y hacer el mejor intento de vivir de acuerdo a las cualidades cósmicas “ZhenShan-Ren.” Después de esto es probable que otra dificultad se te presente para probar tu Xinxing. Mediante el crecimiento de tu potencia de energía. Es inevitable que la persona y sus antepasados no hayan hecho algunas cosas malas durante sus vidas. El propósito demoníaco es impedir al practicante hacer la cultivación hacia un nivel más alto. VII. No estás consciente de su existencia porque no te cultivas a ti mismo. Si no puedes pasar la prueba. no debes sentirte desanimado sino aprender de tus errores. tu Gong dejará de crecer. Espero que cada practicante esté preparado para tolerar grandes sufrimientos y tenga la determinación y perseverancia para aguantar las grandes dificultades que se le presenten. eso se debe al mejoramiento de tu Xinxing. La verdadera energía de cultivación no se puede obtener sin dar nada. Si no has mantenido bien tu Xinxing o has hecho algo malo durante las pruebas de tu Xinxing. Si practicas con el sólo propósito de eliminar enfermedades y fortalecer la salud. ningún demonio te visitará. Los actos malos se llaman karma. y tu karma desaparece de esta manera. si tu Xinxing se ha elevado realmente y se mantiene estable durante el proceso. Incluso a una persona muy buena. Una pequeña prueba traerá un pequeño incremento de la potencia de energía y una gran prueba traerá un gran incremento de ella. Un cultivador no puede esperar convertirse en un gran ser iluminado si no mejora radicalmente su Xinxing y no renuncia a sus apegos personales. Una vez que hagas la cultivación hacia un alto nivel. tu karma será eliminado. La cualidad innata de uno determina cuánto karma lleva él. las tribulaciones para probar tu Xinxing serán más violentas e inesperadas. Interferencia Demoníaca La interferencia demoníaca se refiere al fenómeno de escenas que aparecen en el proceso de cultivación de un practicante e interfieren con su práctica. Para elevar tu grado de consciencia. “la demanda de los demonios por el pago de la deuda.

vendrán de repente varios ruidos tales como los de unos pasos. no puede hacerlo porque tu maestro te ha puesto una campana de protección alrededor de tu cuerpo. todo dependiendo qué tan bueno sea tu Xinxing y lo que tú piensas sobre ello. podrá aparecer ante ti una mujer bella o un galán. Si no puedes mantener bien tu Xinxing y no has pasado la prueba. Algunas veces cuando empiezas a hacer la practica en un estado silencioso. haya alguna cosa que te moleste. impidiéndote entrar en el estado de tranquilidad y hacer la cultivación hacia el nivel más alto. lo que hace es sólo intimidarte. Si él realmente quiere matarte. o a un demonio que quiere matarte con un cuchillo en su mano. Esta prueba es tan difícil de pasar que muchos practicantes han fracasado en esto. Si fracasas una vez. Ellas pasarán en pocos días. Hay diferentes modos en que los demonios aparecen. Ellos interferirán contigo por todos los medios para detener tu cultivación hacia un alto nivel y obtener la perfección. en una semana o en varias semanas. Otra forma de demonio es que durante la práctica o en el sueño. la bocina de un coche o una llamada telefónica. debes de aprender de esas lecciones con honestidad. Esto te impedirá entrar en un estado de práctica. te puedes sentir adormecido y tener pensamientos punzantes en la mente tan pronto te sientas y cruzas las piernas. tratando de atraerte y seducirte con algunos movimientos seductores para excitar tu lujuria. De otro modo. el demonio del sexo dedicará gradualmente más esfuerzo por seducirte hasta que dejes la idea de hacer la cultivación hacia un alto nivel. Otra forma de interferencia viene del demonio de la lujuria. A veces. golpes fuerte en la puerta. El demonio vendrá a hostigarte repetidamente hasta que hayas mantenido realmente tu Xinxing y elimines ese apego tuyo. de repente ves algunas caras terribles. haciéndote que no puedas entrar en el estado de tranquilidad. Cuando estés sentado en la cultivación o cuando estés durmiendo. Esto es una gran prueba que debes pasar. En otras ocasiones asumen la forma de mensajes de otras dimensiones para que una vez que estés sentado haciendo tu práctica. Sin embargo. Te intimidará con el fin de no dejarte que hagas la práctica. feroces y muy claras. Prepárate bien para enfrentarte a ello. VIII. no podrás obtener el Tao ni alcanzarás la perfección en tu cultivación. Cualidad Innata y Cualidad de Entendimiento La cualidad innata se refiere a la substancia blanca que uno trae consigo 59 .detenerte. Tales cosas son manifestaciones en un cierto nivel o en una cierta etapa de cultivación. Algunas veces se presentan ellos mismos a través de los fenómenos de la vida diaria.

una persona de pobre cualidad innata tiene mucha substancia negra. La cualidad innata determina la cualidad del entendimiento de uno. Usualmente. la barrera hará que no la crea. practicará diligentemente. Este es un tipo de substancia tangible llamada “De. Justamente como dijo Laotsu: “Cuando una persona con buena cualidad innata escucha del Tao.” Una persona con buena cualidad innata es una a quien le es fácil regresar a la verdad y ser despertado. Cuando una persona con cualidad innata pobre escucha de ello. A tales personas inteligentes frecuentemente les es difícil alcanzar la iluminación. eruditos e inteligentes. La cualidad innata está cercanamente asociada con la cuestión de la cualidad de entendimiento (iluminación). y toman la cultivación como un cuento de las mil y una noches. En particular. le es fácil regresar a la verdad y entender el Tao porque él no tiene problemas ideológicos. pero la última no está completamente controlada por la primera. De hecho. A pesar de que hayas traído muchas cosas malas desde tu nacimiento. Los que son inteligentes y hábiles ante los ojos de la gente común en realidad difieren mucho de la cultivación de la que estamos hablando. ser una persona buena y conformarnos a las cualidades cósmicas. Estamos ofreciendo la salvación a todos los seres vivientes y dependemos más de la cualidad de entendimiento que de la cualidad innata. Ellos piensan que todos los practicantes son tontos y supersticiosos. el de buena cualidad innata tiene buena cualidad de entendimiento. La cualidad innata determina la cualidad de entendimiento. Cuando una persona con cualidad innata común escucha de ello. pero poseen buena cualidad de entendimiento. Ellos prestan gran atención sólo a este mundo físico actual. De lo contrario. Una persona puede tener una buena cualidad innata. él se interesará de una vez y querrá aprenderlo. Para estas personas la práctica y la cultivación de Xinxing son inconcebibles. y así podrá comunicarse con el cosmos. tanto mejor será su cualidad innata. Algunos no tienen muy buena cualidad innata. pero no sirve para la cultivación si tiene pobre entendimiento y consciencia. Si él no se riera.” Cuanto más substancia blanca ha traído consigo. En el momento en el que escuche acerca del Qigong o cosas relacionadas a la cultivación. Aún cuando él encuentre alguna cosa buena.desde su nacimiento. la cual forma una barrera alrededor de su cuerpo haciendo que le sea imposible aceptar cosas buenas. No quieren sufrir ninguna pérdida ni perder ninguna ventaja. es el karma en acción. A una persona de buena cualidad innata. se reirá a carcajadas. y así podrán hacer la cultivación hacia un alto nivel. eventualmente podrás obtener la perfección en la cultivación con la condición de que estés determinado a mejorarte a ti mismo a 60 . Cuando mencionamos el entendimiento. algunos lo consideran como inteligencia. algunos individuos se creen a sí mismos como educados. lo practicará de vez en cuando. El entendimiento al que nos referimos no significa la inteligencia sino la naturaleza humana que nos hace regresar a la verdad. entonces no sería el Tao.

Todo depende de lo que pienses. pero al fin y al cabo. Estoy aquí hablando acerca de la cultivación a alto nivel. no lo es. algunos no creen esto y siempre piensan que están enfermos. desarrollarás cualquier capacidad supernormal que debas desarrollar. ni creen que ellos mismos podrán llegar a un alto nivel de cultivación. comprenderás paso a paso la 61 . Por medio de la continua cultivación. Tal pensamiento nacido en tu mente es exactamente el pensamiento correcto. Un practicante no sólo debe aguantar la dificultad de las dificultades sino también tener una buena cualidad de entendimiento. La iluminación inmediata se refiere al caso en el cual un practicante está “encerrado” durante todo el proceso de su cultivación. todas sus capacidades supernormales estallarán. El cuerpo de un practicante ya ha sido purificado y está libre de enfermedades después de que surge el Gong porque la materia de alta energía en el cuerpo excluye la existencia de la substancia negra. ¡Una persona común no puede soportar eso! Yo sin embargo. diciendo: “¿Por qué me siento tan indispuesto?” Decimos que lo que has obtenido es energía de cultivación. Sin embargo. No se te permitirá usarlas hasta que tu Xinxing llegue a un cierto nivel y puedas controlarte a ti mismo para no hacer cosas malas. Durante el proceso de tu cultivación. no significa que deban usar todas estas habilidades después de haberlas obtenido. en el último momento. se te darán. y el sistema de su cultivación pasa de un maestro a un sólo discípulo. y su pensamiento puede tener contacto con los seres inteligentes de otras dimensiones. eventualmente podrás obtener la perfección en la cultivación aunque tengas que sufrir un poco más que otros. En cuanto a la iluminación. y cómo fijar requisitos elevados en nosotros mismos. A lo largo de las épocas. El puede ver de una sola vez imágenes auténticas de todas las dimensiones y todos los paraísos individuales del cosmos. existe la distinción entre la iluminación inmediata y la gradual. Lo que yo les imparto ahora pertenece a la iluminación gradual. he obtenido la iluminación de esta manera. Esto sin embargo. Su Ojo Celestial se abrirá instantáneamente hasta el plano más alto. Aunque parezca ser enfermedad. De hecho. pero aún ellos se consideran como gente común.través de la cultivación. Incluso no pueden hacer la práctica en el estado requerido para un practicante verdadero. El entendimiento a un alto nivel se refiere a volverse un ser iluminado. Con tal idea. tener comunicaciones con ellos y desplegar sus poderes divinos. elevarás gradualmente tu Xinxing. Algunas gentes no quieren entender por qué es que se han metido en dificultades. esto es todo superficial y no tiene efecto alguno en tu cuerpo. Después de completar el curso entero de su cultivación y elevar su Xinxing. ¿Cómo te puedes sentir cómodo cuando has adquirido una cosa tan buena? Al cultivar tienes que dar algo correspondientemente. La iluminación inmediata es la más difícil de obtener. se selecciona sólo a una persona de muy buena cualidad innata como discípulo.

un lama tibetano tenía que salmodiar cada día el nombre de Buda unos centenares de miles de veces. etc.verdad del universo y finalmente alcanzarás la perfección en la cultivación al igual como se hace a través de la iluminación inmediata. Si tú siempre estás interesado por diversos intereses personales incluyendo los tuyos propios. Esto es ciertamente una clase de Gongfu. yo digo. Alguien me ha preguntado: “Maestro Li. En la cultivación del Dharma budista se enseña. Eso es una clase de Gongfu. otros pensamientos darán vueltas en tu cabeza. La iluminación gradual es más fácil de obtener. Algunos adoptan el método de salmodiar el nombre de Buda. Ellos deben salmodiarlo con una concentración mental total para reemplazar millares de pensamientos con un sólo pensamiento en su mente. Si no lo crees. y un simple pensamiento suyo había reemplazado millares de otros pensamientos. las mismas surgirán dándote vueltas. ¿cómo es que podrás entrar en tranquilidad cuando estás sentado en la práctica? Si reprimes artificialmente esas cosas. IX. “Moralidad (Precepto). ¿Por qué? Porque no tienes la mente limpia y clara. por lo tanto tienes que ser más estricto en demandar más de ti mismo. él sentía un entumecimiento de su cabeza. Seguramente cuando lo salmodies. cuando estoy sentado con las piernas cruzadas?” A mi juicio. y no hay peligro en ella. Probablemente no podrás hacerlo. Toda la gente que vive en la sociedad humana tiene siete emociones y seis deseos. Concentración Mental (Samadhi) y Sabiduría. puedes comprobarlo. Después de hacerlo así por una semana. los de tus familiares y buenos amigos y permites que ellos ocupen una proporción demasiado grande y una posición bastante alta en tu mente. pero no es un método. contar números o mirar un simple objeto. ¿por qué no puedo alcanzar la tranquilidad en la práctica? ¿Puede enseñarme algún método o algunas técnicas para que pueda entrar en el estado de tranquilidad. En realidad. Hay algunos otros sistemas de cultivación que le enseñan a uno a hacer su concentración mental en el Dantian (Campo-Elíxir en el abdomen inferior). aunque los inmortales te enseñen algunos métodos. ¿cómo puedes lograr la tranquilidad? No puedes. En los tiempos más antiguos. estas cosas no pueden ayudarte a entrar en el 62 .” El precepto significa que uno ha de dejar las cosas a las que tiene apego. Mente Clara y Limpia Algunas personas no pueden entrar en el estado de tranquilidad en la práctica y buscan métodos para hacerlo. y finalmente aquella se vaciaba. La dificultad es que te has dado cuenta del proceso de tu cultivación.

en cuanto uno puede concentrarse y entrar en un estado de tranquilidad. eso refleja el grado de su Gongfu y el nivel de su cultivación. muchas cosas vulgares e insanas y las siete emociones y los seis deseos. Un practicante debe tener un corazón claro y limpio. Si cada vez que uno se sienta puede estar tranquilo. mantengas todo el tiempo bien tu Xinxing. Si alguien dice alguna cosa buena sobre mí. practiques diligentemente la cultivación. Un practicante debe considerar muy ligeros todos sus intereses creados y liberarse de todas las preocupaciones que lo dominan. siempre manteniendo su mente calmada y no perturbada. renunciar a sus intereses personales y dejar su mente de codicia. Les he dado todo lo que debo hacer. la fortuna y el poder como cosas insignificantes. Un practicante debe tener menos o ningún contacto con esas cosas vulgares u obscenas. No importa que temporalmente no puedas obtener la tranquilidad. Puedes realizarlo gradualmente durante el curso de la cultivación. Lo que te propagan en la televisión. Si puedes dejar todas esas cosas. He ajustado sus cuerpos. la estudies cuidadosamente. “Es la labor del maestro darte a conocer el camino de la cultivación. Por graves que sean las interferencias entre la gente y entre las personas comunes. esto muestra que él ha alcanzado un nivel alto de cultivación. el cine. no estarás disgustado ni enfadado. no me sentiré alegre por eso. no pueden afectar ni interferir con mi Xinxing.” Siempre que tengas un profundo entendimiento de la Gran Ley. las obras literarias y artísticas son lo que conducen a ser una persona común. A menudo digo que no hay persona común que pueda romper la paz de mi mente. poderosa y práctica entre la gente común. tu Xinxing y tu estado mental estarán cada vez más lejos de los de un practicante. Es que el Xinxing se eleva gradualmente y la energía de cultivación crece poco a poco. aguantes la dificultad de las 63 . Un practicante debe ser estricto consigo mismo y mantenerse con alto criterio todo el tiempo porque a cada momento le perturban los fenómenos complicados de la sociedad. En efecto. Yo os he expuesto la Gran Ley y os he enseñado los cinco juegos de ejercicios. Lo que él debe hacer es: Mirar pero no ver. Si no puedes librarte de esas cosas. escuchar pero no oír esas cosas. pero cómo te cultives a ti mismo es enteramente asunto tuyo. Sólo de este modo. tu energía de cultivación no crecerá de ningún modo. y tu energía de cultivación adquirida será cada vez menos. sino que te mantendrás siempre en un estado de equilibrio psicológico. implantado el Falun y el Qiji (Mecanismo de Energía) en vuestros cuerpos y también tengo mis Cuerpos Ley para protegerles.estado de tranquilidad. tu corazón y tu mente se mantendrán naturalmente claros y limpios. él puede ser considerado como un cultivador maduro y con un buen entendimiento. Si no tienes un fuerte deseo por la fama y la fortuna personal y consideras la fama. ni me enfadaré cuando alguien me suelta una maldición. Si no consideras ligeros tus propios intereses y deseos.

a mi juicio. Soportar las dificultades es el barco que atraviesa el mar ilimitado de la Gran Ley. 64 . seguramente triunfarás en la cultivación. La cultivación del Xinxing es la vía para llegar a la perfección en la cultivación.dificultades y toleres lo difícil de tolerar.

Debido a que este juego de ejercicios requiere que desde su inicio. colectando sin cesar la energía desde el cosmos. es la más simple y fácil. Fozhan Qianshou Fa (Vía del Ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos”) Principio: El núcleo de Fozhan Qianshou Fa es para extender y abrir todos los canales del cuerpo del cultivador. Por eso. aunque los 65 . Después de formado el Falun. Como una Gran Ley de cultivación de alto orden. Por eso fue difícil de popularizarse en el pasado. Esto puede ayudar a los practicantes principiantes a adquirir rápidamente el Qi y capacitar a los practicantes veteranos para elevar pronto su nivel.” I. como norma. Su origen difiere de otras vías de cultivación comunes de la Escuela Buda. se pueda también satisfacer las demandas de numerosos cultivadores de altas aspiraciones. era una cultivación especialmente intensificada que requería que sus practicantes debieran tener un Xinxing extremadamente alto o que fueran personas bien fundadas en todas las virtudes. es aún muy superior a lo que se aprende en otros sistemas comunes de cultivación y a los niveles de ellos. todos los canales estén abiertos.Capítulo IV Vía de la Práctica de Falun Gong Falun Gong es una vía especial de cultivación de la Escuela Buda. he arreglado este nuestro sistema de cultivación. Un cultivador de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente su potencia de energía y capacidades supernormales sino que también puede obtener un Falun incomparablemente poderoso por medio de la práctica en un período de tiempo muy corto. de esta manera los practicantes pueden empezar a practicarlo ya en un nivel bastante alto. convirtiéndolo en un juego de ejercicios de cultivación adecuado para la popularización. este girará automática e incesantemente todo el tiempo en el abdomen inferior del practicante. La Gran Vía de cultivación. Para que más practicantes eleven su nivel y comprenda nuestro sistema de cultivación y que al mismo tiempo. A pesar de ser así arreglado. haciendo la evolución de la energía y finalmente transformándola en Gong en el Benti del cultivador para alcanzar la meta de “la Ley refina al cultivador.

este ejercicio se practica cada vez antes de los otros juegos de ejercicios. Haciendo este ejercicio. El propósito de este ejercicio es para perforar las partes de los canales donde el Qi está obstruido para que él circule sin estorbo. y poner esta en el abdomen inferior. Cerrar los labios. Doblar levemente las dos piernas. Tocar la punta de lengua contra el paladar. Liangshou Jieyin (Unir las dos Manos) Levantar ambas manos con palmas hacia arriba. Dongjing Suiji. Cerrar ligeramente los ojos. Mantener ambos brazos superiores ligeramente hacia adelante y suspender los dos codos para mantener ahuecadas las axilas (Fig.movimientos del ejercicio de esta vía son simples. Luego sobreponer la mano izquierda encima de la derecha para el masculino o la mano derecha encima de la izquierda para el femenino. 66 . Encoger levemente la mandíbula inferior. 11). Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. Este moviliza el Qi dentro del cuerpo y bajo la piel moviéndose vigorosamente y absorbiendo así gran cantidad de energía desde el cosmos. Presentar una cara bondadosa y serena. puede hacer que el practicante entre rápidamente en el estado del campo de energía de Qigong. Qianshou Foli. Usualmente. y es uno de los medios para intensificar la cultivación. Dingtian Duzun. Uno se siente muy alto y grande. Mantener una apertura muy pequeña entre los dientes. el practicante puede sentir calor en el cuerpo y tener una sensación especial de la existencia de un campo muy fuerte de energía. curvando naturalmente un poco las rodillas y las caderas. Formula rítmica: Shenshen Heyi. Esto se debe a que todos los canales de energía del cuerpo están extendiéndose y abriéndose. Los dos pulgares se tocan ligeramente y los cuatro dedos restantes se unen. formando una figura ovalada. Este ejercicio se practica como un ejercicio básico. Al mismo tiempo. controlan en lo macroscópico todo lo que se desarrollará por medio de la práctica de este ejercicio entero. Preparación: Mantener todo el cuerpo relajado pero no flojo.

dejando una distancia de 20-25cm. Al mismo tiempo. Inmediatamente.” Estirar las muñecas y mover las palmas hacia abajo. entre las palmas y el pecho. Levantar las manos mientras gradualmente se estiran las piernas. 1-3). Continuar moviéndolas hacia abajo al abdomen inferior (Fig. Mantener las palmas hacia arriba sobre la cabeza y que los dedos de una mano y los de la otra se apunten mutuamente. separarlas y voltear gradualmente las palmas hacia arriba. 1-4). relajar todo el cuerpo y restaurar el estado de curvatura en las rodillas y caderas. estirar la cabeza hacia arriba. Al subir las manos hasta el frente de la cabeza. hacer girar simultáneamente ambas palmas hacia fuera con 140 grados. 67 . Estirar todo el cuerpo por 2-3 segundos. haciendo una forma de “embudo. Rulai Guanding (Tathagata llenando la Energía por el tope de la Cabeza) A continuación de la postura antedicha (Fig.Mile Shenyao (Maitreya Se Estira) Empezar con la postura de Jieyin (Unir las Manos). poner firmemente los pies sobre la tierra y levantar las palmas lo más alto posible. entre las puntas de ellos (Fig1-2). Bajar las palmas y encararlas al pecho con una distancia de no más de 10cm.

entre ellas. igualmente en lo siguiente). Mantener la mano derecha frente al pecho con la palma hacia arriba. mantener respectivamente bien pegados los dedos y las bases de las palmas. Hacer girar simultáneamente las dos palmas. Cuando la mano izquierda ha llegado a la posición. dejando un hueco entre los centros de las palmas y suspender ambos codos con los dos antebrazos. Mover la mano derecha frente al 68 . excepto en las posturas de Heshi y de Jieyin. con la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para el femenino) hacia el pecho y la mano derecha hacia fuera. 1-5). Zhangzhi Qiankun (Las Manos apuntando al Universo) Empezar con la postura de Heshi. Juntando los diez dedos. elevarlas enseguida hasta que estén frente al pecho y Heshi (juntarlas manos frente al pecho. Estirar la mano izquierda oblicuamente hacia la izquierda superior. extender el antebrazo izquierdo oblicuamente hacia la izquierda superior con la palma hacia abajo y con la mano al nivel de la cabeza. formando una línea recta (Se usan siempre las palmas-loto. estirar gradualmente todo el cuerpo. 1-6).Shuangshou Heshi (Juntar las Manos frente al Pecho) Después de que las dos manos han llegado al abdomen inferior. Luego. extender la cabeza hacia arriba y poner firmemente ambos pies sobre la tierra. Fig. Separar las dos palmas con una distancia de unos 2-3cm. formando una línea horizontal con la mano izquierda sobre la derecha y con los antebrazos (Fig.

es decir. Jinhou Fenshen (Mono de Oro Dividiendo su Cuerpo) Empezar con la postura de Heshi.pecho hacia fuera junto con el brazo superior (Fig. 1-9). Estirar todo el cuerpo por 2-3 segundos y enseguida. Estirar gradualmente todo el cuerpo. Retornar las manos en Heshi (Fig. Hacer que la mano derecha repita los movimientos de la mano izquierda. Volver a poner la mano izquierda frente al pecho y junto con la mano derecha en forma de Heshi (como Fig. 1-5). 1-10). 1-8) y hacer el estiramiento. 69 . 1-5). Luego. Extender las dos manos hacia los dos lados formando una línea horizontal a nivel de los hombros. extender la cabeza hacia arriba. Después del estiramiento (Fig. Retornar las manos frente al pecho en Heshi. relajarlo. estirar el antebrazo derecho oblicuamente hacia la derecha superior con la palma hacia abajo y con la mano al nivel de la cabeza y mantener la mano izquierda frente al pecho con la palma hacia arriba. Inmediatamente relajar todo el cuerpo. hacer girar las palmas con la mano derecha (la mano izquierda para el femenino) sobre la mano izquierda (Fig. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. relajar inmediatamente todo el cuerpo. poner firmemente los pies sobre el suelo y extender fuertemente las dos manos hacia los dos lados. tendiendo así las fuerzas hacia las cuatro direcciones (Fig. 1-7).

Retornar las manos en Heshi frente al pecho. Estirar gradualmente todo el cuerpo. dejar que formen un ángulo de unos 30 grados respectivamente con el cuerpo (Fig. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. Cuando los brazos están paralelos y rectamente extendidos. Separar las manos y extenderlas oblicuamente hacia abajo y enfrente del cuerpo. Inmediatamente relajar todo el cuerpo.Shuanglong Xiahai (Dos Dragones entrando en el Mar) Empezar con la postura de Heshi. 70 . extender la cabeza hacia arriba y poner firmemente los pies en la tierna. 1-11).

Retornar las dos manos en Heshi frente al pecho. Retornar las dos manos en Heshi frente al pecho. Luohan Beishan (Arhat llevando la Montaña a Espaldas) Empezar con la postura de Heshi. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. Separar las dos manos y extenderlas con las palmas giradas hacia atrás del cuerpo. estirar gradualmente todo el cuerpo con los dedos extendidos fuertemente hacia abajo. estirar gradualmente todo el cuerpo. Separar las dos manos y extenderlas oblicuamente hacia abajo y a los dos lados del cuerpo. Enseguida. extender la cabeza hacia arriba. 71 . Después de que las manos han llegado a la posición requerida. Cuando las dos manos lleguen detrás a los dos lados del cuerpo. Relajar inmediatamente todo el cuerpo. relajar todo el cuerpo. 1-13). formando respectivamente un ángulo de 45 grados detrás del cuerpo (Fig. 1-12). Cuando los dos brazos están rectamente extendidos. poner firmemente los pies sobre la tierra y mantener recto el cuerpo. dejarlos formar respectivamente un ángulo de 30 grados con las piernas (Fig.Pusa Fulian (Bodhisattva apoyando las Manos en los Lotos) Empezar con la postura de Heshi. Ahora. curvar las muñecas gradualmente.

1-15). sobreponerlas una a otra. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. extender la cabeza hacia arriba. 1-16). estirarlos fuertemente. Retornar las dos manos en Heshi frente al pecho. colocando la mano izquierda adentro para el masculino o la derecha adentro para el femenino y haciendo que una palma mire al dorso de la otra mano. poner firmemente los pies sobre la tierra y mantener recto el cuerpo.Jingang Paishan (Vajra Empujando la Montaña) Empezar con la postura de Heshi. 1-14). Terminar la postura: Unir las dos manos (Fig. entre las dos manos y entre la mano interior y el abdomen inferior. Generalmente quedarse en esta postura por 40-100 segundos (Fig. Relajar inmediatamente todo el cuerpo. Después de poner los brazos rectos. Bajar lentamente las dos manos y hacer girar las palmas hacia el abdomen inferior. 72 . Diekou Xiaofu (Sobreponer las Manos Frente al Abdomen Inferior) Empezar con la postura de Heshi. Después de que las manos han llegado al sitio del abdomen inferior. Separar las dos manos y empujarlas hacia adelante con los dedos dirigidos hacia arriba (Fig. Mantener los brazos al nivel de los hombros. Mantener una distancia de unos 3cm.

En la práctica. pero las cosas que se practican en este ejercicio son muchas y muy completas. Rongxin Qingti. Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. Moverse ligeramente es normal. Uno debe tener consciencia de que se está haciendo la práctica. La práctica frecuente de Falun Zhuang Fa puede abrir los pasajes de energía de todo el cuerpo de uno. Preparación: Mantener todo el cuerpo relajado. Al igual que en los otros ejercicios de Falun Gong. pero no flojo. tanto mejor será el resultado. cuanto más larga sea la duración. Sin embargo. Encoger ligeramente la mandíbula inferior. Sin embargo. Los principiantes pueden sentir mucho peso y fuertes dolores en los dos brazos. Presentar una cara bondadosa y serena. 2-1). Doblar ligeramente las piernas encorvado naturalmente un poco las rodillas y las caderas.II. La duración de los movimientos puede diferir de persona a persona. Fórmula Rítmica: Shenghui Zengli. La práctica de cada movimiento requiere bastante tiempo. Unir las dos manos (Fig. Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca ParadaFalun”) Principio: Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca parada-Falun”) es el segundo juego de ejercicios de Falun Gong y es un ejercicio tranquilo parado compuesto de cuatro movimientos como los de abrazar una rueda. sienten inmediatamente relajamiento en todo el cuerpo. los movimientos deben ser naturales. Falun Chuqi. después de la práctica. pero no sienten fatiga como lo que uno siente después de una labor física. elevar el nivel de cultivación y reforzar los poderes sobrenaturales de uno. Cerrar los labios. 73 . Los movimientos son monótonos. Mantener una pequeña apertura entre los dientes. Simiao Siwu. No se debe tambalear con intención. terminar de hacer el ejercicio no significa terminar la práctica porque el Falun siempre está girando y no se puede parar su rotación. Los practicantes pueden sentir el Falun girando entre los dos brazos con el incremento de la frecuencia y la duración de la práctica. Levantar la punta de lengua contra el paladar. Falun Zhuang Fa es una vía de cultivación comprensiva para obtener la sabiduría. Los movimientos son simples. Cerrar ligeramente los ojos.

Fuqian Baolun (Abrazando la Rueda frente al Abdomen) Bajar lentamente las dos manos desde “Touqian Baolun” hasta el sitio del abdomen inferior. Mantener las palmas hacia arriba y sostener las puntas de los dedos de ambas manos apuntándose mutuamente con una distancia de unos 10cm. Formar un círculo con los dos brazos y relajar todo el cuerpo (Fig. Suspender los dos codos. hacer que las palmas miren hacia la cara.Touqian Baolun (Abrazando la Rueda Frente a la Cabeza) Empezar con Jieyin.” Mantener los dedos de ambas manos apuntándose mutuamente con una distancia de 2074 . Mantener las puntas de los dedos de ambas manos apuntándose mutuamente con una distancia de unos 15cm. Touding Baolun (Abrazando la Rueda sobre la Cabeza) Empezar con “Fuqian Baolun” sin cambiar la postura. Formar un círculo con los dos brazos (Fig. 2-2). al nivel de las cejas. Levantar lentamente las dos manos desde el abdomen y separarlas. 2-3). Levantar lentamente las dos manos hasta encima de la cabeza y hacer “Touding Baolun. formando huecos bajo las axilas. Mantener una distancia de unos 10cm. entre las manos y el abdomen inferior. Después mover las dos manos al frente de la cabeza.

Liangce Baolun (Abrazando las Ruedas a los dos Lados) Desde “Touding Baolun. 2-5). con los hombros relajados y los dos antebrazos verticales.30cm. Diekou Xiaofu (Sobreponer las Manos frente al Abdomen Inferior) Desde “Liangce Baolun. brazos. Concluir este ejercicio con Liangshou Jieyin (Unir las dos manos. 2-6). Mantener las dos palmas mirando hacia las dos orejas. Relajar los hombros. No poner las manos demasiado cerca de las orejas (Fig. Fig. 75 . 2-4). 2-7). entre ellos. codos y muñecas (Fig.” bajar las dos manos hasta el sitio del abdomen inferior y sobreponerlas (Fig.” bajar las dos manos hasta los dos lados de la cabeza. Formar un círculo con los dos brazos.

Levantar la punta de lengua contra el paladar. Xinci Yimeng. Después de mover así las manos hacia arriba y hacia abajo por nueve veces. Tongtian Chedi. Preparación: Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. mantener arriba la mano izquierda (la mano derecha para el femenino) para esperar el levantamiento de la otra mano. Cerrar ligeramente los ojos. Doblar ligeramente las piernas. mover al mismo tiempo las dos manos hacia abajo. Fórmula Rítmica: Jinghua Benti. Encoger ligeramente la mandíbula inferior. imagínate que tú mismo fueras dos tubos vacíos. Fakai Dingdi. Antes de practicar este ejercicio. Luego unir las dos manos y terminar de hacer este ejercicio pero no la práctica. este ejercicio puede ayudar al practicante a abrir el tope de su cabeza y los pasajes bajo sus pies. el Qi retorna al cuerpo desde el zenit y desde el nadir. En la novena vez del ejercicio. el Qi sale impetuosamente fuera de las plantas de los pies hasta el nadir del cosmos. curvando naturalmente un poco las rodillas y las caderas. y cuando las manos se mueven hacia abajo. Guantong Liangji Fa (Vía del Ejercicio “Penetrando en los dos Extremos Cósmicos”) Principio: Guantong Liangji Fa es para mezclar e intercambiar el Qi entre el cosmos y el cuerpo humano.III. Hacer girar el Falun cuatro veces en el sentido de las manecillas del reloj en la parte inferior del abdomen a fin de hacer girar el Qi en el exterior hacia el interior del cuerpo. En un tiempo muy corto. y luego se emite hacia la dirección opuesta. Con los movimientos de las manos. Mover las manos hacia arriba y hacia abajo nueve veces. Mantener una apertura muy chica entre los dientes. haciendo llegar el Qi al nadir y luego mover las manos hacia arriba con el Qi a través del cuerpo. Una gran cantidad de Qi se expulsa del cuerpo y se adquiere del cosmos. Cerrar los labios. recobrar el Qi.” Además. Presentar una cara bondadosa y 76 . el Qi del interior del cuerpo se lanza fuera del tope de la cabeza directamente hasta el zenit del cosmos. gigantes e incomparablemente altos. Enseguida. Mantener todo el cuerpo relajado pero no flojo. el practicante puede expulsar el Qi patogénico negro de su cuerpo y recibir una gran cantidad de Qi del cosmos para purificar su cuerpo y hacer que este llegue lo más rápido posible al estado de “Cuerpo Blanco Puro. Cuando las manos se mueven hacia arriba.

Fig.serena.” Mover una mano hacia arriba y la otra hacia abajo siguiendo la operación de Qiji (mecanismo de energía) fuera del cuerpo. Con el movimiento de manos. Shuangshou Chongguan (Movimiento de Mano Doble Hacia 77 . Hacer esto nueve veces. Subir primero la mano izquierda para el masculino (como Fig. La mano sube gradualmente por el frente lateral de la cabeza hasta arriba de esta. 3-3) o la derecha para el femenino. mantener todo el cuerpo relajado. Un movimiento hacia arriba y un movimiento hacia abajo se cuentan como una vez. 3-2). Fig. Haciendo este ejercicio. el Qi en el cuerpo se mueve hacia arriba y hacia abajo. Shuangshou Jieyin (Unir las dos manos. Danshou Chongguan (Movimiento de Mano Simple Hacia Arriba y Abajo) Empezar con “Heshi. Mientras tanto. Las dos palmas miran hacia el cuerpo. 3-1) y Heshi (juntar los diez dedos. la mano derecha (la izquierda para el femenino) baja gradualmente. 34). Las dos manos suben y bajan alternadamente conservando una distancia de no más de 10cm entre la palma y el cuerpo (Fig.

3-6). 3-8. 3-7. subir la otra mano para que ambas manos estén arriba (como Fig. entre las manos y entre la mano interior y el abdomen inferior. Un movimiento hacia arriba y un movimiento hacia abajo se cuentan como una vez.Arriba y Hacia Abajo) En la novena vez del movimiento simple de la mano hacia arriba y hacia abajo. es decir. mover las dos manos desde encima de la cabeza pasando por la cabeza y el pecho hacia abajo hasta llegar al lugar del abdomen inferior. Shuangshou Tuidong Falun (Haciendo Girar el Falun con las dos Manos) Después de completar la novena vez de Shuangshou Chongguan. Hacer girar el Falun cuatro veces en el sentido de las manecillas del reloj en el lugar del abdomen inferior a fin de girar la energía del 78 . Hacer esto nueve veces. 3-9) con la mano izquierda en el lado interior para el masculino o con la derecha en el lado interior para el femenino manteniendo una separación de 4cm. mover ambas manos simultáneamente hacia abajo (como Fig. las palmas miran al cuerpo con una separación de 10cm. 35). Luego. Cuando las dos manos se mueven hacia arriba y hacia abajo. y hacer girar el Falun en el sitio del abdomen inferior (Fig. cuando la mano izquierda (la mano derecha para el femenino) está arriba.

3-10) 79 . Shuangshou Jieyin (Unir las dos manos) (Fig. los movimientos de las dos manos no deben sobrepasar el recinto del abdomen inferior.exterior al interior del cuerpo. Al hacer girar el Falun.

y así la energía puede circular gradualmente por todo el cuerpo desde arriba hacia abajo. Para este tiempo. Encoja ligeramente la mandíbula inferior. Sobre la base de los primeros tres juegos de ejercicios. La característica más destacada de este ejercicio es que se usa la rotación de Falun para rectificar el estado anormal del cuerpo humano para que el pequeño cosmos. lento y suavemente. Esto es muy superior a otros métodos comunes para promover la circulación de energía por canales o de los circuitos celestiales grande y pequeño. Esto es una vía mediana de cultivación. Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. Fig. Shuangshou Jieyin (Unir las dos Manos.IV. Presente una cara bondadosa y serena. el cuerpo humano. Fórmula rítmica: Xuanfa Zhixu. Preparación: Manténgase todo el cuerpo relajado pero no flojo. 4-1) y luego Heshi (Juntar las manos frente al pecho. Cierre los labios. Youyou Siqi. y las personas bien fundadas en todas las virtudes ya pueden entrar en la cultivación de la Gran Ley. Xinqing Siyu. 4-2). el practicante habrá llegado a un nivel muy alto de la cultivación de Shi Jian Fa (La ley dentro del Mundo Triple). En vez de ir sólo por uno o varios canales. Al llegar a este estado de cultivación. su potencia de energía y poderes sobrenaturales crecerán enormemente. la energía circula desde todo el lado Yin al lado Yang una y otra vez sin cesar. Fig. manteniendo una pequeña apertura entre los dientes. Cierre ligeramente los ojos. Los movimientos se deben practicar despacio. las manos siguen Qiji. Haciendo este ejercicio. y toque el paladar con la punta de la lengua. es decir. practicar este ejercicio puede abrir los canales de energía de todo el cuerpo (incluyendo el Gran Circuito Celestial). Doblar ligeramente las dos piernas y curvar naturalmente un poco las rodillas y las caderas. Fanben Guizhen. Falun Zhoutian Fa (Vía del Ejercicio “Circulación Celestial Falun”) Principio: Falun Zhoutian Fa es para hacer que la energía en el cuerpo humano circule por el gran recinto. retorne al estado original y la energía circule fluidamente por todo el cuerpo. 80 .

Separar las dos manos y bajarlas hacia el lugar del abdomen inferior con las dos palmas dirigidas hacia el cuerpo. 4-5). Mantener una distancia de unos 10cm. mover las manos en un círculo desde el frente de la punta de cada pie hasta fuera del talón (Fig. 4-3). Cuando las puntas de los dedos están cerca de la tierra. entre las manos y el cuerpo. se debe arquear la espalda hasta ponerse en cuclillas (Fig. 4-4). mientras tanto. extenderlas hacia abajo a lo largo de los lados interiores de las dos piernas. Luego encorvar ligeramente las dos muñecas y subir gradualmente las manos a lo largo de los lados traseros de las piernas (Fig. Después de hacer que las manos pasen por el abdomen inferior. 81 .

no dejar las dos manos tocar ninguna parte del cuerpo. Seguidamente. la energía de las dos manos será retornada al cuerpo. 4-6). de otro modo. Ahora. 4-7) y luego mover las manos hacia adelante por debajo de las axilas. entre las palmas. con el pulgar de la mano exterior dirigido hacia arriba y con el de la mano interior dirigido hacia abajo y mantener una distancia de 3-4cm. Abrir los puños y colocar las dos palmas sobre los hombros (con una separación muy pequeña) y mover las palmas a lo largo del lado Yang de los brazos hasta las muñecas. Fig.Subir las manos por detrás de la espalda mientras se endereza el cuerpo (Fig. apretar los puños creando un hueco dentro de ellos (Fig. hacer girar las dos palmas mirándose una a otra. En la práctica de todo este ejercicio. Cruzar los brazos frente al pecho (Cuál brazo está en la posición superior está determinado por la costumbre de uno y es independiente del sexo. es decir. 4-8). 82 . formar una “línea recta” con las manos y los antebrazos (Fig. 4-9). Cuando no se pueda subir más las manos.

bajar las dos manos a lo largo del pecho hasta frente al abdomen inferior. Luego empujar las dos manos a lo largo del lado Yin de los antebrazos hacia el lado Yin de los brazos superiores mientras se suben los antebrazos sobre la cabeza y pasarlos hacia atrás de ella (Fig. Después. Así se completa la circulación celestial. Separar las dos manos con los dedos dirigidos hacia abajo para conectar con la energía sobre la espalda. Luego mover las dos manos por encima de la cabeza hasta ponerlas frente al pecho (Fig. Fig. 4-11). 4-11. 4-12). cruzar las dos manos y moverlas hacia la espalda (Fig. y esto se debe repetir nueve veces. 4-10). hacer girar las dos palmas hacia dos direcciones opuestas como si mantuviese una bola entre las palmas. 83 . Después de completarlo nueve veces. moviendo la mano exterior hacia el interior y la interior hacia el exterior.Enseguida.

Fig. 4-14). Fig. 84 .Diekou Xiaofu (Sobreponer las manos frente al abdomen inferior. 413) y Liangshou Jieyin (Unir las dos manos.

no pienses nada. la cintura erguida con el cuello recto. Liangshou Jieyin (Unir las dos Manos) Mantenerse sentado con las piernas cruzadas y todo el cuerpo relajado. peso. Al practicar este ejercicio. A fin de satisfacer las demandas de los practicantes con cierta base de cultivación.V. etc. Se requiere practicar este ejercicio en postura sentada con las piernas cruzadas. el flujo del Qi es relativamente fuerte. Las piernas doblemente-cruzadas son preferidas aunque las piernas simplemente-cruzadas son aceptables al comienzo. Sin embargo. Los centros de las palmas pueden sentir calor. tanto mejor será el resultado. Es para reforzar los poderes divinos (incluyendo las capacidades supernormales) y la potencia de energía de uno por medio de hacer girar el Falun con las Señales de Mano de Buda. tu Consciencia Principal debe saber que estás haciendo la práctica. entumecimiento. Mantener una 85 . Durante la cultivación. no debes buscar intencionalmente esas sensaciones sino seguir el curso natural. Fórmula rítmica: Youyi Wuyi. Shentong Jiachi Fa (Vía del Ejercicio “Reforzando los Poderes Divinos”) Principio: Shentong Jiachi Fa es una vía de cultivación tranquila con propósitos múltiples. pero no flojo. Levantar la punta de la lengua contra el paladar. y hay un campo bastante grande de energía que rodea al cuerpo: Mover las manos siguiendo el Qiji implantado por el Maestro. ni tengas ninguna intención. estarás gradualmente tranquilo. Dongjing Ruyi. he impartido esta vía de ejercicio para transmitirla y salvar a los que tienen la suerte predestinada. Sin embargo. Este ejercicio es una vía de cultivación superior al nivel mediano y originalmente era una vía secreta. la mente sigue la intención. Sikong Feikong. Cuanto más largo sea el tiempo de estar sentado con piernas cruzadas. de este modo. El tiempo de estar sentado así depende de la base de cultivación de cada uno. Cuando se refuerzan los poderes divinos. como si sostuvieran objetos. Encoger levemente la mandíbula inferior. Yinsui Jiqi. y desde un estado semi-tranquilo entrarás poco a poco en un estado de Ding (concentración mental). tanto mayor será la intensidad de cultivación y tanto más Gong se obtendrá. Cuanto más tiempo esté sentado así uno. se mantiene vacía la mente con la subconsciencia concentrada ligeramente en las dos palmas.

Al elevar las manos hasta frente a la cabeza. Empezar con Jieyin. Los movimientos se deben practicar despacio. cruzarlas enfrente del pecho con la mano izquierda para el masculino o con la mano derecha para el femenino en el lado exterior (Fig. Luego. 5-4). Liangshou Jieyin en el lugar del abdomen inferior y entrar gradualmente en el estado de tranquilidad (Fig. Cerrar ligeramente los ojos. las dos manos llegarán a la posición más alta (Fig. Subir lentamente las manos. Sentir compasión en el corazón y expresar en la cara bondad y serenidad. 5-1).” hacer girar la muñeca de la mano exterior hacia afuera y hacer girar la palma hacia arriba dibujando la mayor parte de un arco con las puntas de los dedos mirando hacia atrás. Cerrar los labios. mientras se extienden las dos muñecas. Luego separar las dos manos y hacer girarlas hacia atrás dibujando un arco sobre la cabeza y moviendo las dos manos respectivamente en cada frente oblicuo de la cabeza (Fig. Efectuar estos movimientos con cierta fuerza de las manos. lento y suavemente). Después de cruzar las dos manos y formar una “línea recta. Shouyin (Primera Señal de Mano): Al empezar los movimientos de manos. 5-2). hacer girar gradualmente la palma interior 86 . bajar lentamente las dos manos haciendo que los codos se acerquen al máximo al cuerpo y hacer girar las palmas hacia arriba con las puntas de los dedos hacia adelante (Fig. 5-3). hacer girar gradualmente las palmas hacia arriba. la mente sigue la intención de acuerdo con el mecanismo implantado por el Maestro. 5-5). Enseguida.apertura muy pequeña entre los dientes. Después de cruzar las manos.

56). hacer girar la palma derecha hacia abajo y extender el brazo oblicuamente hacia abajo hasta que la palma esté por la pierna inferior frente al cuerpo y estirar el brazo. hacer girar la palma izquierda para el masculino (la palma derecha para el femenino) hacia el interior y moverla hacia arriba. Los movimientos de las manos comprenden el cambio de la mano izquierda y la mano derecha como el de la primera Señal de Mano. Al mismo tiempo. hacer girar la palma hacia arriba mientras la mueve hasta frente al hombro izquierdo (el hombro derecho para el femenino). 5-6). Después de llegar la mano a la posición requerida. Después de cruzar las manos frente al pecho. Shouyin (Tercera Señal de Mano): Extender la muñeca derecha para el masculino (la muñeca izquierda para el femenino) y hacer girar la palma hacia el cuerpo. 5-7). pero las posiciones de las manos son opuestas (Fig. mover la mano izquierda (la mano superior) hacia abajo a lo largo del lado interior y mover la mano derecha hacia arriba mientras se hace girar la palma hacia el interior. Shouyin (Segunda Señal de Mano): A continuación de la postura antedicha (Fig.hacia abajo hasta extender todo el brazo y seguidamente hacer girar la palma hacia afuera formando un ángulo de 30 grados entre el brazo y el cuerpo (Fig. Después de cruzar las manos. mantener la 87 .

Jiachi Qiuzhuang Shentong (Reforzando los Poderes Divinos de la Forma Esférica): A continuación de la cuarta Señal De Mano. ahora con la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para el femenino) en el lado interior y con la mano derecha para el masculino (la mano izquierda para el femenino) en el lado exterior. Esta postura es para mandar los poderes divinos desde el interior del cuerpo a las manos y para reforzarlos allí dándole una forma esférica. Las posiciones de las manos son opuestas a las anteriores (Fig. 512). 5-8). Shouyin (Cuarta Señal de Mano): Intercambiar la postura de manos de la tercera Señal De Mano. Hacer girar gradualmente la mano derecha para el masculino y moverla hacia abajo con la palma hacia el pecho. extender las dos manos hacia ambos lados (Fig. Elevar la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para el femenino). mantener la mano superior en el lado interior y la mano inferior en el lado exterior. 5-11). Los movimientos de las cuatro Señales De Mano son sucesivos y sin interrupción.palma hacia arriba con las puntas de los dedos mirando hacia delante (Fig. Durante 88 . 5-10). mientras se hacen girar las palmas hacia abajo: Cuando las dos manos están sobre el exterior de las rodillas. es decir. mantenerlas a nivel de la cintura con los antebrazos y las muñecas en el mismo nivel y con los brazos relajados (Fig. 5-9). Cuando los dos antebrazos estén frente al pecho y formen una línea horizontal (Fig.

Sin embargo.el refuerzo. no se debe buscar intencionalmente tales sensaciones sino seguir el curso natural. tanto mejor será el resultado. Mantén esta posición por el mayor tiempo que puedas. los centros de las palmas sentirán calor. sensación de energía o como la existencia de alguna cosa. peso. Jiachi Zhuzhuang Shentong (Reforzando los Poderes Divinos de la Forma Pilar): 89 . Cuanto más tiempo mantengas esta postura.

pero las posiciones de las manos son opuestas a las anteriores. Al mismo tiempo. y el antebrazo en el mismo nivel de la mano. colocarla por el abdomen inferior con la palma hacia arriba. Ahora las dos palmas se miran mutuamente formando una postura fija (Fig. subir la mano inferior y hacer girar la palma mirando hacia abajo. hacer girar la mano derecha para el masculino (la mano izquierda para el femenino) con la palma hacia arriba y moverla hacia el lugar del abdomen inferior. Las dos palmas se miran mutuamente. Mantén esta postura hasta que ya no puedas mantenerlas por el cansancio de tus brazos. Al mismo tiempo. Mantener la mano al nivel de la barbilla. Mantén esta postura tanto tiempo como puedas. Al subir la mano al nivel de la barbilla (Fig. subir la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para la femenino) y moverla hacia la barbilla con la palma hacia abajo. etc. Jinggong Xiulian (Cultivando Tranquilidad): 90 . dibujar un semicírculo con la mano superior frente al cuerpo bajándola por el abdomen inferior. Esta es la postura también para reforzar los poderes divinos de la forma pilar.A continuación de la postura anterior. 5-14). mantener el brazo al nivel del hombro. Cuando la mano llega a la posición requerida. Esta es la postura para reforzar los poderes divinos de la forma pilar tales como la Palma de Trueno (capacidad supernormal). Luego. 5-13).

A continuación de la postura antedicha. Juntar las manos con los diez dedos estirados frente al pecho y salir de la posición de Ding (la concentración mental). tanto mejor será el resultado. Terminar la posición descruzando las piernas. 91 . Quedarse en Ding (concentración mental). Unir las dos manos (Fig. Cuanto más tiempo se mantenga esta postura. 5-15) y entrar en la cultivación tranquila. dibujar un semicírculo con la mano superior enfrente del cuerpo y colocarla por el abdomen inferior. Gestura Final: Heshi.

aunque los demás juegos también se pueden practicar antes del primer juego. Aquellos que están débiles o han estado enfermos por un largo tiempo pueden practicar menos o elegir un juego de ejercicio para practicar de acuerdo con sus condiciones físicas. despacio. los canales de energía serán bloqueados. Sin embargo. 6. los movimientos deben ser ligeros y naturales. Así se producen mejores efectos. 8. No hagas la terminación de la práctica con Yinian (intención) porque el Falun nunca para de girar. con cierta fuerza pero no rígidos ni tiesos. 5. Sin embargo. No hay requisitos específicos de localidad. se requiere que la localidad sea limpia y quieta. 7.Algunos Requisitos Básicos y Puntos de Atención para Practicar Falun Gong 1. hacia la izquierda y la derecha. “sólo se termina la postura. Pueden hacer la práctica sentados con piernas cruzadas en vez de hacer ejercicios activos. Mantén relajado el cuerpo y especialmente las rodillas y caderas. Cuando se termina cada ejercicio. Durante la práctica de ejercicios. Siguiendo el mecanismo de energía. desencogidos y espontáneos. pero no la práctica.” Lo que debes hacer es sólo juntar las manos y esto significa la terminación de postura. las manos y los brazos deben moverse suavemente. Los cinco juegos de ejercicios de Falun Gong se pueden practicar sucesivamente o selectivamente. 4. No te tambalees intencionalmente. hacia adelante y hacia atrás. lento y naturalmente hacia arriba y hacia abajo. tiempo ni dirección durante la práctica. Haz la práctica bajo el control de tu Consciencia Principal. pero no con demasiada rapidez ni con demasiada lentitud. suaves pero firmes. Generalmente la práctica no debe ser interrumpida. Si te pones demasiado rígido. coherentes y hábiles. Falun Gong cultiva esa Consciencia. Cada movimiento se debe hacer con exactitud y ritmo. cada juego puede ser practicado separadamente. 3. 2. usualmente el primer juego se practica primero por tres veces. 92 . Contrólate cuando eso ocurra y abre los ojos si es necesario.

si te es realmente imposible entrar en el estado de tranquilidad. Durante la práctica. Para eliminar el “karma” y limpiar el camino de la cultivación. A la larga. no creas que estás enfermo. podrás encontrar algunas tribulaciones que son una forma de pagar la deuda de “karma. y continúa tu práctica. Durante la práctica. puedes repetir el nombre del Maestro. algunas tribulaciones vendrán más rápida y tempranamente. Si no puedes sentarte con piernas cruzadas. Este sistema de cultivación se practica sin intención y no se desviará. debes ser capaz de cruzar las piernas.” Cuando te sientas incómodo. el Falun se deformará. No mezcles Falun Gong con otras vías de cultivación. puedes realizarlo gradualmente. 93 . 12. de otro modo. Durante la práctica del ejercicio tranquilo. 13. como un practicante. no temo nada. si ves algunas imágenes o escenas. 11.” o llama el nombre del Maestro Li. Si eres perturbado por algunos fenómenos terribles o amenazado por alguna cosa. piensa inmediatamente: “Estoy protegido por mi Maestro de Falun Gong. al comienzo puedes sentarte al borde de una silla y así puedes obtener también la misma efectividad. entrarás naturalmente en el estado de tranquilidad.9. Sin embargo. Así a la larga. 10. no prestes atención a ellas y continúa tu práctica.

Este color no existe en nuestra dimensión. El fondo del círculo exterior es anaranjado. Si alguien lo puede ver claramente. más y más Faluns se 94 . El Falun (Ley Rueda) y Falun Gong P: ¿En qué consiste el Falun (Ley Rueda)? R: El Falun (Ley Rueda) es una entidad inteligente y compuesta de materia de alta energía. La gente con el Tianmu (Ojo Celestial) abierto a un nivel más bajo. pueden ver el Falun girando en forma similar al de un ventilador eléctrico. Alguna gente puede ver muchos Faluns girando. Hay también otros dos símbolos del Taichi que son rojos y azules los cuales pertenecen a la escuela del Gran Pre-Taoismo. P: ¿Se puede desarrollar el Falun a través de la práctica y la cultivación? ¿Cuántos de ellos pueden ser desarrollados? ¿Hay alguna diferencia entre estos y el dado por el maestro? R: El Falun puede ser desarrollado a través de la práctica y la cultivación. Aquellos son usados externamente por mi Fashen (Cuerpo Ley) para ajustar sus cuerpos. yo sólo les doy un Falun. dónde está localizado el Falun? ¿Dónde se localiza más tarde? R: Realmente. verá que es hermoso y puede inspirarle al practicante en su camino de cultivación. Su posición no cambia. El símbolo esvástico “ ” es amarillo dorado. que pertenecen a la Escuela Tao. Mientras tu potencia de energía continúa fortaleciéndose. P: ¿Inicialmente. El fondo del círculo interior es un rojo muy brillante.Capítulo V Preguntas y Respuestas I. P: ¿Cómo se ve el Falun? R: Solo se puede decir que el Falun es de color amarillo dorado. donde está localizado el Dan (elíxir). Ese es el Falun que se cultiva y se mantiene allí en ese mismo lugar. Estas son dos escuelas diferentes. Aquel está ubicado en la parte inferior del abdomen. El Falun puede transformar la materia automáticamente en Gong (Energía de Cultivación) y no existe en nuestra dimensión. Hay dos símbolos negros y rojos del Taichi.

el Falun puede ser instalado. varia el tamaño del Falun que ha sido instalado. 95 . P: ¿ En que momento instala el maestro el Falun en los estudiantes? R: Nosotros deseamos discutir esto con todos ustedes aquí. No importa. Tenemos estudiantes que han practicado muchos diferentes ejercicios de cultivación y es difícil purificar sus cuerpos. dejando el nivel del Qi y entrando al estado de un “Cuerpo Blanco Como Leche. Durante el período inicial después que el Falun está instalado. De acuerdo al nivel de su cultivación. ¿qué pasaría si comenzara a girar? El Falun existe en otra dimensión y no está en conflicto con esta. ¿Cómo puede ser instalado el Falun antes de que se hayan completado esos ajustes? Ellos son sólo una minoría. etc. puedes tener dolor abdominal o sentir como si algo se moviera y una sensación de calor. pero la gente con capacidades supernormales lo pueden ver. con los intestinos que están allí en el bajo abdomen. La dificultad radica en el hecho que tenemos que eliminar todo lo malo que existe en sus cuerpos y mantener todo lo bueno. sino en una diferente. Este no se encuentra en nuestra dimensión material. P: ¿Cómo puede uno sentir y observar la presencia y la rotación del Falun? R: No hay necesidad de sentirlo u observarlo. A través de reajustes a algunos se les puede eliminar sus enfermedades.” Bajo esas circunstancias. no se mueve de allí porque esta es la raíz. Por lo tanto. Después de que te hayas adaptado a él. tal vez puedes sentir un malestar en tu cuerpo. ¿Por qué? R: La meta es darles algo bueno. Algunos nunca han practicado Qigong. Lo único es que el Falun localizado en el área inferior del abdomen. Tú no sientes la peristalsis de tu estómago. el Falun también puede ser instalado. P: La dirección en la cual gira el Falun del emblema no es igual al del pase del estudiante (refiriéndose al primer y segundo seminarios). este es un paso adicional. Su emisión externa de energía ajusta el cuerpo de todos. Otros estudiantes tienen una salud pobre. Por consiguiente. Tú puedes verlo girar. Después de eso. no tendrás ninguna sensación. Ellos se encuentran constantemente bajo ajustes. Si estuviera en esta dimensión. Yo emito el Falun y lo implanto en su abdomen inferior. Alguna gente es muy sensitiva y sentirán la rotación del Falun. P: ¿Cómo lleva uno el Falun? R: Este no es llevado en tu cuerpo físico. Yo ya les he instalado el Qiji (mecanismo de energía) que puede ayudarles a formar el Falun. Todos aquellos son iguales. pero tienen buenas cualidades innatas. El Falun impreso en el pase del estudiante gira en contra las manecillas del reloj. él no gira en sentido de las manecillas del reloj.desarrollarán. Es igual que con el estómago.

P: ¿Las personas que llegaron tarde. pero de todas formas recibirás ajustes. Otras cosas que garantizan tu cultivación son también muy valiosas. si tú practicas más diligentemente que cualquier otro. Ya me encargaré de esa persona cuando desarrolle capacidades.” etc. Lo que te doy no es solamente el Falun. Es difícil instalar tales cosas. Alguna gente siente la rotación de muchos Faluns. Si llegas durante los últimos tres días. Estos son para uso externo. Inclusive tu potencia de energía continuará creciendo. Aunque tú practiques no tendrás resultados. desaparecerá el Falun? ¿ Por cuánto tiempo puede permanecer en mi cuerpo el Falun? R: Tú lo tendrás mientras te consideres un cultivador y continúes con los requisitos del Xinxing (Naturaleza Mental) que yo he expuesto. con el solo propósito de ajustar tu cuerpo. Si tú solamente guardas cosas malas en tu mente y piensas por ejemplo. es muy probable que lo que estés practicando sea una práctica perversa. “Que malo es esto o aquello. inclusive aunque estés aprendiendo Falun Gong. Por el contrario. si no lo haces de acuerdo a los requisitos que se te pide en la cultivación. P: ¿Es el Falun lo único que se usa para rectificar condiciones anormales del cuerpo humano? R: La rectificación no es lo único que depende del Falun. ¿Acaso. temo decirte que tu práctica será en vano. no estás también practicando una práctica perversa? P: El maestro frecuentemente dice. “Tú no puedes conseguir el Falun aunque pagues $100 millones de yuans. Tú ya tienes muchos Faluns girando en tu cuerpo y ajustándolo aún cuando no estás practicando. no solamente no desaparecerá. pueden obtener el Falun? R: Si viniste antes de los tres últimos días. cuando estás añadiendo estas cosas y no sigues la guía de mi Xinxing.” ¿Qué significa esto? R: Significa que el Falun es muy valioso. aún cuando no practiques. P: ¿ Si dejo de practicar. tu cuerpo puede ser ajustado y el Falun instalado. El Falun que verdaderamente les he dado es el que está localizado en el abdomen inferior. pero fallas en comportarte en una manera consistente con el Xinxing que yo requiero. se te podrían instalar. No importa que clase de sistema practiques. Tal vez. sino que seguirá reforzándose..P: ¿Continuará dando Falun en su próxima clase? R: Tú sólo obtienes uno. sería difícil de decir. y no pueden ser intercambiadas por ninguna cantidad de dinero. entre muchas otras cosas. si tienes buenas condiciones. El maestro usa 96 . La característica más sobresaliente de nuestro sistema de cultivación es emitir hileras de Faluns cuando la energía es liberada.

P: ¿Cuál es el pasado prehistórico de la creación de Falun Gong? R: Pienso que esta es una pregunta muy amplia y también de un alto nivel. soy llamado el fundador de este sistema de cultivación. A pesar de aquello. Si tú no eres practicante. Lo que ocurre es que somos dos métodos de cultivación distintos. mi Fashen (Cuerpo Ley) está cuidando de ti a condición de que seas un practicante de Falun Gong.muchos otros métodos para su rectificación. Mi Fashen sabe claramente y exactamente lo que estás pensando. es un poco diferente al sistema que yo hice público. sin contar los años que no fue público. Las cosas que yo di a conocer al público han sido arregladas con menos requisitos. el sistema de práctica que yo introduje al público todavía permite el crecimiento rápido del Gong. Hay un Falun para la cultivación y hay Faluns para reajustar el cuerpo. Esta es la Ley Ortodoxa. El Falun que yo cultivé es más poderoso del que ha sido enseñado y trasmitido. Inclusive. tú puedes decir que comenzó desde el último Mayo (1992) cuando empecé a enseñarlo en el Nordeste de China. pero los requisitos del Xinxing son más estrictos y más altos. pero aún así son más estrictas que otras vías de cultivación. Además. 97 . No puedo discutirlo ahora. Sin embargo. P: ¿Qué es lo que nos está dando el Maestro durante las lecturas? R: Les doy a cada uno el Falun. Pero hay algo que tú debes entender. sigue adelante y cultívate. P: ¿Puede la cultivación de Falun Gong permitirme lograr el Fruto Verdadero? R: Dafa (la Gran Ley) no tiene límites.” todavía no es el fin. Como este es diferente de lo que fue originalmente. Al mismo tiempo. P: ¿Que tan larga es la historia de Falun Gong? R: El sistema de práctica que yo originalmente practiqué. tomando dos diferentes vías. Lo que tú conseguirás será el Fruto Verdadero. este es el Qigong de la Escuela Buda. Esto no es Budismo. pero nuestra meta es la misma. el Fashen naturalmente no cuidará de ti. tenemos las mismas metas que el Budismo. si tú te hubieras cultivado hasta el nivel del “Tathagata. Sobrepasa lo que estamos autorizados a saber en el nivel que estamos. En referencia a lo largo de la historia de Falun Gong. Gong (energía de cultivación) se desarrolla más rápidamente de lo que está permitido en este sistema. Este no es el Qigong del Budismo.

donde estás perdido y sin poder encontrar a donde ir. P: Durante la práctica. P: Si el Falun se deforma. ¿Cómo se explica esto? R: La enfermedad es una masa de energía negra. Como quiera que sea. generalmente es desechando las cosas malas y luego instalando un escudo energético de tal manera que ninguna cosa mala lo pueda penetrar. Esto se reflejará en tu vida diaria. Más aún. Como ya mencionamos. P: A los pocos días de atender el seminario. Aquello sucede cuando tu espíritu verdadero (Yuanshen) sale del cuerpo. ¿Por qué? R: Esto es debido a que el mejoramiento se adquiere rápidamente con nuestro sistema de cultivación. será expulsado y la enfermedad dejará de existir. Se necesita limpiarlo. Sólo cuando el espíritu verdadero abandona el cuerpo. lo que ves y la forma en que flotas lo puedes ver como si fuera real y puedes recordarlo claramente. simultáneamente existen muchas dimensiones en el mismo lugar y tu hogar no es una excepción. pero pocos días más tarde volvieron a surgir. sino por un camino lateral. P: ¿Cómo limpias el ambiente del hogar? ¿Puede el Falun estar en la casa? R: Muchos de ustedes que están sentados aquí ya han visto la presencia del Falun en sus hogares. Es como si tú escogieras no caminar por la vía principal. Principios de Cultivación y Práctica P: Alguna gente sueña que se ve claramente flotando en el cielo después de que hayan terminado “el Circuito Celestial. Te encontrarás con problemas. ¿qué consecuencias malas tendrá? R: Esto quiere decir que te has desviado y el Falun perderá su efectividad. pasando rápidamente de un nivel a otro. Después de que la rompa en varios pedazos en la primera etapa de las sesiones de lectura. Tu enfermedad se elimina antes de que te des cuentas. Los síntomas que más tarde 98 . Los familiares ya han comenzado a ser beneficiados.” ¿De qué se trata todo eso? R: Te digo que esas cosas no son sueños cuando ocurran durante la meditación sentada con las piernas cruzadas o soñando. En un sueño verdadero no puedes ver tan claramente o con tanto detalle. yo siento que un punto enfermo se hincha y duele cuando es atacado por la energía en circulación. te traerá una cantidad de problemas en tu cultivación. mis viejas enfermedades desaparecieron. Muy pronto.II. tú sentirás que aquel sitio se hinchará. La manera de limpiarlo. aquello ha perdido su raíz y ha comenzado a descargar hacia afuera.

¿Por qué es esto? Mis Fashens han estado ocupados yendo y viniendo en sus cuerpos. Tomar medicamentos durante la cultivación implica que tú no crees en los efectos curativos de la cultivación. Si tu mente no es firme en tu creencia. Si buscas por otro maestro de Qigong para que te ayude. ¿Lo has hecho así? Un cultivador verdadero de la Gran Ley lleva consigo cosas sobrenaturales que no posee la gente común. pero no voy a dar más explicación. el asunto de cambiar tu pensamiento no existiría. es aceptable tratar enfermedades. él no podrá hacer nada. ayudándoles de esta manera a eliminar sus enfermedades. Todos ustedes están sintiéndose mejor y mejorándose cada día. Li Hongzhi también ha pedido que mantengas estrictamente un alto nivel de Xinxing. tú dirás que el maestro Li Hongzhi te dijo que no debes tomar medicamentos. alguien naturalmente los curará por ti. si tú no te mantienes estable en los requisitos del Xinxing. Si tú creyeses en ellos. el cual pudiera ser visto claramente por los ojos humanos. Si aquí aparece un Buda. todos irían a estudiar el Buda. Sin embargo nosotros tratamos a pacientes de una manera organizada con el propósito de dar publicidad a nuestro sistema de cultivación. no te preocupas y no buscas tratamiento. ¿Esto es aceptable? R: Yo no salí al público para tratar enfermedades.se presentan son las referidas “tribulaciones” que mencionamos. Todas las enfermedades que tiene la gente común no se permite que ocurran en tu cuerpo. Por eso. si dejas de tomar medicamentos. En vista de que recién he aparecido al público y no soy bien conocido. Hay personas que están destinadas a sufrir enfermedades. otros no me reconocerán y tal vez ninguno atienda mis lecturas.” entonces no obtendrás nada. Parece ser que hay personas que nunca comprenderán las palabras que he dicho. una vez que aparezcan los problemas. tú debes pensar y decidir por ti mismo. Siéntelas y obsérvalas cuidadosamente. “a ver si funciona. Esto es la manifestación de tu karma mientras estás desarrollando el Gong (Energía de Cultivación). 99 . Si tu mente es correcta y crees que la cultivación puede curar tus enfermedades. Esos no son los síntomas de tu enfermedad original. Sea que creas o no en Budas. Como quiera que sea. P: ¿Es necesario que un practicante tome medicamentos? R: Sobre este asunto. entonces. eres escéptico y solo piensas. Dado que las prácticas del sistema de la Escuela Buda son para salvar a todos los seres vivientes. ¿por qué deberías tomar medicamentos? Como sea. A través de consultas en las cuales curamos enfermedades. Tú primero tienes que creer y luego lo podrás ver. aquello está determinado por tu cualidad de entendimiento y cualidades innatas. P: Algunas personas piden al maestro y sus discípulos que les traten sus enfermedades.

así como también hayas eliminado tus pleitos y peleas con otros. seguro que las pasarás. pero debes ser consciente de que estás practicando. no lo hicimos exclusivamente con el propósito de tratar enfermedades.dejamos a todos que vean lo que es Falun Gong. Si tú estás absolutamente determinado. y tus pensamientos se clarifican. en realidad es que la enfermedad es muy grave. Los resultados de esta promoción fueron muy buenos. nosotros debemos afinarles sus cuerpos a tal estado donde no haya más enfermedad. mi Fashen (Cuerpo Ley) claramente conoce tus pensamientos y eventualmente no obtendrás nada. Por eso. Puede ser que no tengan síntomas aparentes pero sus enfermedades son realmente muy. Sólo así tú podrás cultivar hacia niveles más altos. pero he hecho mi mejor intento. Tal vez. Por supuesto. tu Xinxing se haya mejorado. Ciertamente no excluimos los casos en los cuales algunos individuos puedan estar muy enfermos. Si todavía no pudieses obtener tranquilidad. Yo no haré tal cosa como cobrar dinero cuando yo trate tus enfermedades durante mis sesiones de lectura. No interesa cuan turbulentos sean tus pensamientos. Durante nuestra clase. un solo ajuste no sea suficiente. ya entonces podrás hablar acerca de la habilidad de obtener la tranquilidad. Para ser responsable a los estudiantes cultivadores. No es permisible usar el poderoso Gong para tratar enfermedades profesionalmente. Hay quienes sugieren el salmodiar el nombre de Buda o contar números. Si tú estás preparado y sabes cuando vendrán y cuales serán las tribulaciones. Una vez que tus apegos se eliminen. y aunque no digas nada. Estos son casos muy raros. imagina que tú mismo fueras otra persona y piensa que aquellos pensamientos no son tuyos. los resultados de curar enfermedades no serían buenos. hemos ajustado sus cuerpos. Si tus enfermedades no han sido curadas. P: ¿Cómo entramos en tranquilidad durante la práctica? ¿Está considerado como un apego cuando pensamos en problemas de nuestro trabajo mientras practicamos los ejercicios? R: Toma los asuntos relacionados a tus intereses personales ligeramente y mantén una mente limpia y clara todo el tiempo. ellas aparecen repentinamente y de la nada. debes salirte de ellos y dejarlos que fluyan libremente. No está mal que 100 . eso todavía es un asunto de tu habilidad de entender la Ley. muy graves. La mayor parte de las veces. tu hostilidad y reproches. Nuestro sistema de cultivación no requiere que tengas que enfocar la atención en algo. Si siempre te preocupas de tus enfermedades y en realidad no deseas cultivarte. Todos estos son métodos usados en la práctica. De otra manera. Cuando vayas a casa y te cultives. primero debes ser un practicante. seguiremos tratándote hasta que estés completamente curado. para entonces dejarán de ser tribulaciones. Esto es una indicación del nivel de tu Xinxing (Naturaleza Mental). No es que no seamos responsables. ni tampoco es permitido reemplazar las leyes de este mundo con las leyes sobrenaturales.

siento que algo da vueltas en mi cabeza y en mi bajo abdomen y siento molestias en mi pecho. Luego. Esto también es un logro en la cultivación. P: ¿Qué debemos hacer cuando atraemos animales pequeños durante la práctica? R: En cualquier clase de cultivación atraerás pequeños animales. Siendo el abate de un templo. nos está ayudando. A medida que pasa el tiempo y tu consciencia se haya elevado a un nivel mas alto. todo a nuestro alrededor se beneficia. Siendo practicante de la Gran Ley (Dafa) y teniendo cosas extraordinarias en tu cuerpo. Ignóralos. Un campo de energía positivo. debes exigir mas de ti mismo. entonces debes ser estricto en mejorar tu Xinxing (Naturaleza Mental). Conozco un monje quien tiene un gran entendimiento sobre la cultivación. sin ninguna idea egoísta o consideraciones personales.pienses sobre el problema que se te presente en el trabajo. Esto no es un apego porque no tiene nada que ver con tus intereses personales. Después tales síntomas no están supuestos aparecer. es posible que vacíes la mente de todo pensamiento. vuelve a girar en el sentido opuesto y comienza otra vez. Cuando tú realmente estás practicando. Por consiguiente. En el presente.” ¿debo imaginarme ser muy alto y grande antes de estirar las manos? R: Es contado como una vez después de que cada mano se mueve arriba y 101 . no sería realista exigirte demasiado a ti mismo o que estés totalmente libre de malos pensamientos. ¿Por qué? R: Esto es porque en el estado inicial de la práctica tu sientes el Falun girar en tu cuerpo. Puedes tomar tu tiempo al comienzo. está ayudando a otros. Pero no debes divagar. Siendo principiante no puedes esperar alcanzar un muy alto nivel de consciencia. particularmente el del Qigong de la Escuela Buda. no les hagas caso. tú ya no serás una persona común cuando hayas completado la sesión de lecturas. Pero cuando él se sentaba en meditación. P: ¿Qué debemos hacer cuando aparecen malos pensamientos durante la práctica? R: En el proceso de la práctica muchas cosas malas pueden aparecer en tu mente. P: Cuando practico. tiene el poder de ayudar y salvar a todos los seres vivientes. él ponía todas estas cosas a un lado y no las pensaba para nada. P: En el ejercicio “Penetrando los Dos Extremos Cósmicos.” ¿es contado como una vez cuando la mano se mueve hacia arriba y abajo? Cuándo practicamos “Buda Mostrando Las Mil Manos. cuando gira en dirección opuesta. tenía muchos quehaceres. Cuando el Falun gira en dirección de las manecillas del reloj.

P: ¿De qué manera puedo usar mi fuerza para lograr el efecto de. “Zhen. Ren?” R: Si él no es un practicante de nuestro sistema de cultivación déjalo en paz. que pasa si no puedo cruzar las piernas en posición de loto? R: Si tu no puedes cruzar las piernas al principio. Esto significa que ya no eres una persona común. tú no tienes que preocuparte de la edad. tu vida correrá peligro inmediatamente. Solo tienes que sentir que tú eres lo más grande entre el cielo y la tierra. P: ¿ Qué debo hacer cuando alguien en mi familia hace algo malo y va en contra del principio. La efectividad es la misma. No lo hagas con intención (Yinian). No te preocupes tanto. Solo el pararte allí será suficiente.” cuando estoy haciendo los ejercicios? 102 . No es sorprendente que tu llegues a fallar en el cuidado de tu Xinxing. “Buda Mostrando Las Mil Manos. tú puedes sentarte en el borde de una silla.” no pienses en ti mismo. P: En la vida diaria algunas veces me siento amargado por haber hecho algo malo. ¿Por qué te preocupas del tiempo? Tienes que tomar en cuenta que cuando tu practiques un sistema de cultivación. Cuida de tus propios asuntos. ¿Esto es porque mi Xinxing está muy bajo? R: Tu confesión comprueba que tu Xinxing ha mejorado porque te has dado cuenta de tu error. Sé tranquilo y haz más esfuerzo contigo mismo. P: ¿Cuándo estoy practicando la meditación sentada. Como tu vida a sido extendida para la cultivación. y tu Xinxing se a desviado. tu estarás en peligro tan pronto tu Xinxing se desvíe por el mal. y hagas algo malo por primera vez. La meta final es tener la capacidad de cruzar las dos piernas sentado. porque esto sería un apego. P: ¿Podrá un practicante en sus cuarenta o cincuenta años alcanzar el estado de “las tres flores reunidas encima de la cabeza?” R: Como nuestro sistema de cultivación integra ambos vida y naturaleza humana. Tu tarea principal es cultivarte a ti mismo. Cuando vuelvas a encontrar el mismo problema de nuevo tu sabrás como mejorarte a ti mismo. Mientras tú practiques de corazón y te comportes en acuerdo con los requisitos del Xinxing que yo he establecido. Una persona común no se da cuenta cuando está haciendo algo malo. Pero después lo vuelvo a repetir. Shan. y se te extienda la vida.abajo una vez. Tú naturalmente te sentirás alto y grande. tú extenderás tu vida incesantemente a través de la práctica continua. Cuando haces el ejercicio. “firme pero sutil. especialmente el que cultiva la naturaleza y la vida humana.

R: Tú lo tienes que encontrar por ti mismo. Pero puedo decirte que cuando yo hago los grandes gestos de Buda, las hago con fuerza aunque mis manos parezcan muy sutiles. De hecho mis antebrazos, mis muñecas y mis dedos están firmes, pero se ven muy sutiles. Esto se llama, “firme pero sutil.” Cuando yo los hago, yo les estoy equipando con el mecanismo y lo pueden experimentar en su practica. P: ¿Es indispensable tener sexo? ¿Es necesario que un practicante joven se divorcie? R: Yo he hablado del sexo anteriormente. No se te pide que actúes como un moje o una monja en tu nivel presente. Eres tú mismo quien lo quiere hacer. Lo que sí es crucial es renunciar a este apego. Tienes que renunciar a todos los apegos a los que te aferras. El sexo es un deseo de la gente común. Nosotros como practicantes debemos dejar este apego y tomarlo ligeramente. Algunas personas se le antoja nada mas que eso. Sus mentes están llenas de tales cosas y se exceden aún de lo que es apropiado para la gente común, y más aún para un practicante. Si tú eres un practicante y tu esposa no lo es, tu puedes vivir una vida normal en el estado presente. Cuando tú llegues a cultivar a un alto nivel tú sabrás como manejar este problema. P: ¿Me puedo dormir cuando estoy sentado con las piernas cruzadas? ¿Cómo puedo lidiar con el sueño? Algunas veces entro en un estado de coma por tres minutos. ¿Porque? R: No funciona dormirse en la practica sentada. ¿Cómo te vas a dormir cuando practicas? El dormir en la practica sentada es también un tipo de interferencia demoniaca. El entrar en estado de coma es un fenómeno que no debe ocurrir. Siento que no usaste la palabra apropiada. No importa si no hay nada en tu mente por tres minutos. Un practicante con un alto poder de concentración a menudo se encuentra a sí mismo en un estado de mente vacía. Pero tú no debes estar en tal estado por mucho tiempo. P: ¿Podrán todos los practicantes completar el logro verdadero si es que están determinados para hacerlo? ¿Qué puedo hacer yo si mis cualidades innatas no son muy buenas? R: Todo depende de tu determinación. Lo que cuenta es que tan grande es tu determinación. Siendo un practicante de cualidades innatas pobres, aún todo depende de tu determinación y cualidad de entendimiento. P: ¿Puedo seguir practicando cuando tengo un resfriado y fiebre? R: Si te digo yo que ya no sufrirás ninguna enfermedad después de esta sesión, tú no me vas a creer. ¿Por qué a veces mis discípulos tienen fiebre como
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si tuvieran un resfriado? La razón es que están pasando una tribulación. Eso indica que estás avanzando en tu cultivación. Ellos mismos saben por que, así que nunca le ponen atención. P: ¿Una mujer embarazada puede practicar Falun Gong? R: Sí, ella puede. Falun se implanta en otra dimensión y no existen movimientos violentos en nuestros ejercicios de cultivación. Así que no tendrá malos efectos para ella. Al contrario, le hará bien. P: ¿Cuándo el maestro nos deje, habrá una separación física? R: Mucha gente tiene este tipo de pensamiento, “¿Qué haremos cuando el maestro ya no este en Beijing?” Se van a encontrar con el mismo problema cuando practiquen otros sistemas de cultivación. El maestro no puede estar vigilándolos todos los días. La Ley se las he transmitido a ustedes, les he dicho los principios. Los ejercicios de cultivación se los he enseñado. Les he dado un juego completo de cosas. Ahora sólo depende de como se cultiven a sí mismos. No está bien que ustedes piensen que sólo podrán obtener la perfección únicamente si yo estoy con ustedes, y no cuando ya no esté con ustedes. Tomen el Budismo como ejemplo, Sakyamuni murió hace más de 2,000 años. Acaso no se siguieron llevando las enseñanzas y práctica de Buda plenamente. Así, todo depende de ti si tú practicas o no. P: ¿Aparecerá el Bigu (El ayuno) en la práctica de Falun Gong? R: No, no será así. La abstinencia de alimentos fue un método de cultivación de la Escuela de la Gran Vía la cual existió antes de la existencia de la Escuela Buda y la Escuela Tao. Había existido antes que las religiones fueran establecidas y generalmente fue adoptado por practicantes solitarios. En ese entonces no se habían establecido los monasterios así que un practicante tenía que practicar en medio de las montañas. Nadie le abastecía con alimentos y tenía que vivir en reclusión por seis meses o un año completo. Así que él adoptó este método. Pero ahora ya no tenemos que adoptar este método, porque el ayuno, es sólo un auxiliar que se usa bajo ciertas circunstancias especificas. Esto no es un poder sobrenatural. Esto no es otra cosa más que alguien enseñando su método. Yo digo que esto destruiría el estado normal de la sociedad humana si todo el mundo dejase de tomar alimentos. Esto crearía problemas. Si todos no comemos nada, ¿le podríamos llamar a esto una sociedad humana? No, estas cosas no deben de ser así. P: ¿A qué nivel me puede llevar este juego de cinco ejercicios? R: Estos ejercicios son suficientes para llevarte a un nivel extremadamente alto. Pero claro, tú mismo sabrás con el tiempo que nivel puedes alcanzar. La
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cultivación no tiene un fin. Cuando realmente has llegado a ese nivel, tu tendrás la suerte de obtener La Gran Ley a un nivel más alto. P: ¿Cómo la Ley (Fa) refina al cultivador y el Falun no cesa de girar, significa esto que no es necesario practicar los ejercicios? R: Las vías de cultivación de Qigong son diferentes de la cultivación en un templo. De hecho los monjes en los templos no solo cultivan sus mentes, pero deben sentarse en meditación. Gongfu viene de esa práctica. Tú no puedes esperar incrementar la energía de cultivación sin someterte a la práctica. Si uno sólo habla sobre la cultivación, yo diría que él no es un practicante. Cualquier sistema de cultivación contiene un juego de cosas para trasmitir, y tú tienes que desarrollarlas a través de la cultivación y la práctica. P: Practicantes de otras escuelas de Qigong dicen que la vía de cultivación que no usa la intención no se le puede llamar una vía de cultivación. ¿Es esto correcto? R: Tú podrás escuchar que la gente dice esto y aquello, pero nadie te hablará sobre Dafa (Gran Ley) como yo lo he hecho. La Escuela Buda dice que uno no alcanzará el alto nivel practicando el camino del “hacer.” El significado del “hacer” no se refiere a la acción. El sentarse en meditación o hacer los gestos de Buda también es un tipo de acción, pero no tiene nada que ver con tus movimientos. Depende de tu mente si es el “hacer” o “acción-sin-hacer.” Si tú quieres usar tu intención y tienes algún deseo por algo entonces tú tienes un apego. Esto es el “hacer” mencionado anteriormente. P: ¿Xinxing (Naturaleza Mental) no es equivalente al De (virtudes)? Usted dice que De determina los niveles pero después dice que el nivel del Xinxing determina el nivel de la energía de cultivación (Gong). ¿Acaso estas declaraciones no son contradictorias? R: Quizá no me escucharon claramente. El Xinxing cubre un área extensa, siendo el De parte de ella. También incluye Ren (Tolerancia), que es la habilidad de soportar sufrimientos, cualidad de entendimiento, y como manejas los conflictos, etc. Todo estos son asuntos de Xinxing que también incluye la transformación de energía de cultivación y De. Este asunto tiene un sentido amplio. Cuánto De tengas no indica cuánto Gong posees. Mas bien se refiere a cuanto Gong desarrollarás en el futuro. Solo a través del mejoramiento del Xinxing podrá el De transformarse en Gong. P: Cada miembro de la familia practica un tipo diferente de Qigong. ¿Se interferirán el uno con el otro? R: No, no con Falun Gong. Yo no puedo decir si otros sistemas de práctica
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Ciertos problemas pueden surgir si nosotros acortamos las sesiones aun más. yo pienso que es un asunto de fuerza de voluntad. Al contrario. La gente que llego tarde puede tener reacciones aun más fuertes. Después de un largo tiempo sin beber. No regreses esa carta. Cuando el Qi malo sale te hará sentir la cabeza hinchada.interferirán entre ellos. P: ¿Podemos fumar cigarrillos o beber durante la cultivación? ¿Qué pasa si tenemos que beber debido a la naturaleza de nuestro trabajo? R: Así es como yo veo este tema. quizá quieras volver a beber otra vez. ¿Cómo debemos tratar con ellas? R: Les diré que estas cosas son puro engaño. ellos se beneficiarán y tú no te desviarás porque cultivas la Ley Ortodoxa. ninguno es capaz de interferir con él. P: Hay muchas cosas que están prevaleciendo en la sociedad. eso es simplemente una pérdida de tiempo. esto es solo una formalidad. La gente común a menudo piensa: “Hoy voy a dejar de fumar. Mientras tú estés determinado a abstenerte. será barato y malévolo. Aunque tú hayas sido convertido formalmente al Budismo. Esta clase de gente en realidad no tiene nada para enseñar. Yo llamo a muchos maestros de Qigong como negociantes quienes usan el Qigong como una forma de mercancía. pero con nuestro Falun Gong. Sin embargo mientras más rápido se elimina la enfermedad mas fuerte será la reacción. P: Hay varios de nosotros quienes sienten hinchazón y mareos en la cabeza desde que empezamos a estudiar la vía de cultivación.” y varios 106 . tales como las cartas en cadena. ¿Por que? R: Esto puede ser porque ustedes son nuevos estudiantes cuyos cuerpos no han sido ajustados plenamente. Esto sucede cuando estamos tratando la enfermedad en tu cabeza y es algo bueno. El Qigong de la Escuela Buda prohibe la bebida alcohólica. tendrás buen éxito. Lo convierten en un bien a cambio de dinero. Nuestro Fa (Ley) exige requisitos muy estrictos para la cultivación del Xinxing. Parece que un seminario de diez días es mas seguro. Yo emito energía muy poderosa. P: ¿Qué debe hacer un practicante de Falun Dafa que a sido formalmente convertido al Budismo? ¿Debe él retirarse de este? R: El budismo no tiene nada que ver con nuestro sistema de cultivación. Déjalo gradualmente. Cuando tuvimos seminarios de siete días alguna gente no pudo aguantarlo. pero no tomes mucho tiempo. Tú puedes ver si esto es correcto o no con solo mirarlo. Tú no tienes que tratar con eso. Si acaso poseen algo para enseñarte. sino de lo contrario serás penalizado. En referencia al fumar.

que exige frecuentemente tomar vino y cenar con huéspedes. Has lo mejor que tú puedas de beber lo menos posible e intenta encontrar la solución por ti mismo. P: ¿Cuándo yo no sea capaz de ver el Falun girar. Por lo tanto nuestro sistema de cultivación es completamente diferente de cualquier otro sistema que se ha hecho público. Pero si él vuelve a fumar otra vez. no uses la intención. si yo intento girarlo con la intención de mi mente en una dirección contraria a la que está girando. lugar y dirección deben usar los ejercicios de cultivación? ¿Cuántas veces debo hacerlos? ¿Es correcto hacerlos justo antes o después de comer? R: El Falun es redondo. Sin embargo. afectará eso al Falun? R: El Falun gira automáticamente y no hay necesidad que lo gires con tu intención. Es la miniatura del universo. Voy a enfatizarlo nuevamente. porque tú no puedes controlar el Falun. P: Para que un practicante logre los mejores resultados.” El Falun te refina aún cuando no estás haciendo los ejercicios. Es el único caracterizado por. “la Ley refina al practicante. ni aun incluyendo la cultivación de la Escuela Tao. El quiere fumar y se siente mal cuando no fuma por un par de días. ¿Por qué apegarse siempre a la intención? La intención no se usa en ningún sistema de cultivación de alto nivel. El universo está en movimiento así que podemos decir que “la Ley refina al practicante. Si tú practicas con intención acaso no eres tú el que está refinando la energía de cultivación (Gong). Nosotros cultivamos de acuerdo con principios del universo. Nosotros no tenemos que hacer 107 . Mientras tú tengas fuerza de voluntad. Esto es un problema difícil de resolver. Algunas personas están en el negocio de relaciones públicas. Pero una vez que tú hayas empezado a cultivarte. ¿Qué tiempo. La gente común vive en este mundo e inevitablemente tienen relaciones sociales y tienen que tratar con personas. tú ya no debes considerarte una persona común.” Todos los otros sistemas pertenecen a la Escuela de Alquimia Interna. lograrás tu meta. nuevamente se sentirá mal. Después de un par de días vuelven a pensarlo e intentan dejarlo otra vez. Sería equivocado pensar que tu intención pudiese girarlo en otra dirección. Tienes que ejercer el control sobre ti mismo.días después empiezan a fumar otra vez. Debe ser el Falun y La Gran Ley los que refinan al practicante en nuestro sistema de cultivación. Mientras los Faluns ajustan tu cuerpo exteriormente pueden recibir tu mensaje de intención y darte alguna sensación. Ellos refinan artificialmente para desarrollar el elíxir interno. Uno de mis estudiantes sigue fumando cigarrillos. Ustedes no pueden refinarse de una manera artificial. El puede dejarlos por si mismo pero cuando otra persona le ofrece uno él es demasiado amable para rechazarlo. yo les aconsejo que no hagan eso. De esta manera nunca serán capaces de dejar de fumar.

Nosotros usamos la palabra “refinamiento” en lugar de “práctica” para la cultivación de la Gran Ley y la práctica real de los ejercicios de cultivación. solo se exige que seas estricto con tu Xinxing. P: ¿Qué es lo que se debe hacer después de la práctica? ¿Debo frotarme la cara con mis manos? R: Después de la práctica tú no tienes que evitar usar agua fría. Tú puedes encarar cualquier posición cuando practicas. Nuestro sistema de cultivación no da importancia a la dirección. No se preocupen por esas cosas que yo no he mencionado. No es una exageración decir que lo que otros sistemas de cultivación han tardado años en desarrollar. Dado que el universo gira y se mueve. practica menos. Solo practiquen como se les ha indicado. No hay ninguna hora específica para practicar los ejercicios. Si has comido mucho. Lo mismo se aplica con el Este. Tú puedes practicar en cualquier localidad.esto. Yo les he dicho a mis discípulos que encaren al Oeste solo como signo de respeto. Lo que yo hablo son cosas de alto nivel. Parece ser muy difícil para una persona común transformarse en un cultivador. tales como dirección o canales de energía. No importa nada más. pero debe ser un buen lugar. Por otro lado se te va hacer muy difícil entrar en tranquilidad si es que tienes mucha hambre. P: ¿Se puede defecar u orinar inmediatamente después de la práctica? Encuentro mucha espuma en mi orina. donde haya aire fresco y no existan cosas sucias como basura o lavatorios. y han fijado requisitos complicados para ese propósito. Aparte. ustedes lo han obtenido en esta sesión de lectura. otros sistemas de cultivación no tienen manera de cambiar los cuerpos de los practicantes directamente. En nuestro sistema de cultivación no hay tales requisitos y no consideramos esas cosas necesarias. Todos estos métodos fueron usados originalmente para abrir los puntos de acupuntura y los canales de energía en el cuerpo humano. ni tampoco es necesario frotarte la cara con las manos. ¿Indica esto que hay un escape de energía de mi cuerpo? 108 . Depende de ti cuanto tiempo quieras dedicarle a la practica. Tú puedes practicar antes o después de comer si no estás muy lleno. el Oeste que tú encaras no es necesariamente el Oeste. dentro o fuera de tu hogar. Yo no hablaré de cosas a un bajo nivel. puedes descansar un rato después de ingerir los alimentos. Cuando tú no practicas la energía de cultivación te refina. Así que tú haz lo que las circunstancias te requieran. Si no tienes mucho tiempo. Tú puedes practicar la vía de cultivación en cualquier momento. pero de hecho esto no afecta nada. No hay requisitos rígidos para practicar. Como cultivador de la Gran Ley tú no tienes que hacer esto. pero se les pasará en unos días. Como practicante de la Gran Ley al principio puede ser que tengan muchas preocupaciones y ansiedades. Tú ya no estás en la etapa original en la cual te fue primeramente ajustado tu cuerpo.

¿Podemos nosotros promover Falun Gong? ¿Podemos enseñárselo aún a la gente que no ha atendido las sesiones de lectura? ¿Puede esta misma gente asistir a los centros de práctica? ¿Puede uno enviar videos o libros a nuestros parientes o amigos fuera de la cuidad? R: Uno no se desviará si promueve nuestro sistema de cultivación. la cantidad es muy pequeña y no tiene significado. La respiración invertida. él obtendrá el Falun en ese mismo momento. Cultivando Dafa quiere decir la salvación de todas las entidades vivientes. tiene una descripción detallada de todo esto. Por lo tanto. el cual lleva consigo el Falun y la formación del Qiji (mecanismo de energía). P: ¿Debe un practicante de Falun Gong prestar atención a la respiración? ¿Cómo debe ajustar la respiración? R: Un practicante de nuestro sistema de cultivación no tiene que ajustar ni ponerle atención a la respiración. Nuestro libro está escrito con mucho detalle para que la buena cultivación pueda ocurrir aunque nadie te la haya enseñado. Lo más avanzado. Eso no es ningún problema. Cada escuela. Si el aprendiz tiene buenas cualidades innatas y está predestinado. respiración armonizada. Tales métodos son usados solamente en vías de cultivación elementales. ¿Qué debes hacer entonces? Yo les he dicho que mi Fashen (Cuerpo Ley) los abandonará si ustedes practican sólo de vez en cuando o si realmente no practican. y tampoco te hará ningún daño. Lo que ganamos es mucho más grande. Yo les he enseñado mucho acerca de la Ley. agregar aire y alimentar el fuego. lo más difícil y de nivel elevado son logrado por mis Fashens (Cuerpos Ley). el Falun se desarrollará. cuando tú enseñas a alguien la práctica tú le darás el mensaje de mis enseñanzas. Enseñando esta clase. Nosotros no cultivamos eso. pero no es el resultado de la refinación artificial. Aquí no lo necesitamos porque la regulación y el control de la respiración solamente se usan para cultivar el Dan (elíxir). y el pasar saliva son todas técnicas que se usan para cultivar el elíxir. permitiendo que más gente se beneficie de él. Todo lo que necesitas es hecho por el Falun. Si tú realmente te cultivas. mi Fashen te cuidará. permitiéndoles conocer el Fa de más alto nivel para que ustedes puedan ver y comprender las cosas a un alto nivel. nuestra orina y excremento en si tienen energía.R. Como cultivadores de alto nivel. Les he dicho todo esto por adelantado por temor a que no lo comprendan cuando se les presente. De hecho. la energía que descargué fue tan inmensamente poderosa que se puede encontrar hasta en las paredes. es el Maestro superior de esa escuela quien desarrolla y transforma esas cosas para el 109 . Este pequeño escape de energía no es nada. P. Sin embargo. Ustedes pueden enseñar a otros a practicar pero no les pueden equipar con el Falun. en especial la Escuela Tao. Si el aprendiz está determinado a practicar.

Ningún pensamiento se requiere para hacer los otros ejercicios. al hacer el ejercicio “Penetrar los dos Extremos Cósmicos” sirve realmente para abrir tu cuerpo. seguro que desecharás todo lo que has logrado anteriormente sin quedarte con nada de ello. Nosotros ya hemos pasado ese periodo inestable del nivel primario. Lo que emites es luz. otra serie de cosas se desarrollarán. La colección de energía es hecha por el Falun. Cuando hayas rebasado esa etapa no es necesario que pongas atención al balance de Yin y Yang en tu cuerpo. Por ejemplo. Solo aquellos que han logrado la iluminación y abierto su energía de cultivación pueden hacer este trabajo. Nosotros no las cultivamos. Así es este asunto. P: ¿El adquirir energía es lo mismo que adquirir Qi? ¿Para qué adquirimos el Qi? R: Lo que cultivamos es la Gran Ley (Dafa) y no liberarás Qi en el futuro. Lo que cultivas no es el Qi de bajo nivel. P: ¿Hay cosas como “crear un cimiento en cien días” y “respiración embriónica” en Falun Gong? R: Esas son cosas de un nivel bajo. pero ese no es su propósito principal. con tal que hayas obtenido enseñanzas verdaderas de tu maestro y salido del nivel bajo.practicante sin que él lo sepa. P: ¿Podemos practicar cuándo hay truenos? ¿Tienen los practicantes de Falun Gong miedo al ruido? 110 . Cuando alcances un nuevo nivel. Les digo que renuncien a sus apegos. P: ¿Falun Gong se preocupa por el balance de Yin y Yang? R: Estas son cosas que se usan para desarrollar el Qi a un nivel bajo. También puede funcionar para colectar energía. No es posible hacerlo artificialmente. no por nosotros mismos. Cuando hacen el tercer juego de ejercicios un solo pensamiento es necesario para mandar la energía a los extremos cósmicos con los movimientos de manos. ¿Pero para qué lo necesitas? La energía no tiene que ser reunida deliberadamente. P: ¿Debo concentrarme en algún punto en particular durante la práctica? ¿En qué debo enfocar mi mente? R: No hay requisito de concentración mental en nuestro sistema de cultivación y no les pido que se concentren en ningún punto. Yo no les pido que usen la intención. Con respecto a la técnica de colectar Qi. un practicante de la Gran Ley puede sentir alta presión encima de la cabeza y tomar grandes cantidades de Qi solo con el movimiento de sus manos. No importa que sistema de cultivación practiques.

nuestro sistema de cultivación no se desviará. P: ¿Debemos de visualizar la imagen del Maestro? R: No hay necesidad de visualizarlo. Las nubes estaban muy bajas y daban vueltas por encima del techo del edificio. Cuando quiero practicar. Tan pronto como haya tiempo. Al principio. P: ¿Hay algún requisito para practicar los cinco juegos de ejercicios? ¿Se deben practicar todos juntos? ¿Podemos contar en silencio cuando practicamos esos ejercicios que requieren nueve repeticiones? ¿Será contraproductivo si hacemos mas de nueve repeticiones o si hacemos ciertos movimientos incorrectamente? R: Tú puedes practicar cualquier juego de los cinco ejercicios. Estaba muy oscuro y los truenos explotaban y chocaban. Puedes lograr mejores resultados si preparas tu cuerpo antes de hacer los otros juegos de ejercicios. cuando yo practico no me preocupo de como está el tiempo. pero no fuimos heridos en absoluto.R: Te daré un ejemplo. estallando y saliendo de su cuerpo. Sin embargo la lluvia no cayó. Nosotros pudimos ver claramente como el rayo cayó en el suelo y aún así nos dejó ilesos. Una vez enseñé a estudiantes en el jardín de un edificio grande en Beijing. porque cuando están sentados en tranquilidad y de repente oyen un ruido muy fuerte. Practica cuanto más puedas. De repente un rayo golpeó en el borde del Falun. Tú debes de practicarlo una vez. Pero tú no tienes que preocuparte. Usualmente. puede que sientan como si el Qi de todo su cuerpo fuera a explotar. También puedes elegir hacer un solo juego de ejercicios. Cuando tu Tianmu (Ojo Celestial) está abierto. Por supuesto. yo practico. Practicantes de otros métodos de cultivación tienen miedo del ruido. yo practicaré. Yo creo que es mejor practicar el primero antes de hacer los otros porque el primero calienta todo el cuerpo. verás mi Fashen (Cuerpo Ley) al lado tuyo. Estaba por llover y los truenos eran muy intensos. haz lo mejor que puedas para encontrar un lugar silencioso para practicar. pero una vez que te hagas el hábito pararás naturalmente. En ese tiempo estaban practicando los ejercicios que eran enseñados solo a los discípulos y se requería caminar parado sobre el diagrama del Falun. Yo vi venir la lluvia pero ellos no habían terminado con el ejercicio. Los movimientos del tercer y cuarto ejercicio deben de ser repetidos nueve veces respectivamente y está escrito en el libro que puedes contar en silencio. porque así funciona el mecanismo. Puedes ir a tu casa y pedirle a tu hijo que esté a tu lado y que cuente mientras tú practicas. dependiendo de cuanto tiempo tengas disponible. Cuando hayas terminado de hacer las nueve repeticiones ya no encontrarás el Qiji (mecanismo de energía). Si te acuerdas de algunos movimientos incorrectamente o si haces mas o menos 111 . Esto quiere decir que nuestro Gong nos protege. necesitarás contar. Tampoco tengo miedo del ruido.

siento mis axilas muy tensas. Todo esto depende de las relaciones predestinadas. tendrías que detener el mío. no podrías hacerlo. Si tú detienes el Falun. Si la relación predestinada no es tan grande. tú podrás desarrollar el Falun de estos mecanismos. sólo que retoma la energía emitida. Si te lo explico a un nivel más profundo. mucho mejor que si tú lo haces intencionalmente. el refinamiento termina cuando termina el ejercicio. Tendrás varios síntomas. P: ¿Se requiere que las axilas se mantengan ahuecadas durante el ejercicio? Cuando practico el primer ejercicio. Su energía es tan poderosa que instantáneamente recogerá la energía que has emitido. Sabe instantáneamente cuando tú dejas de practicar los ejercicios. R: El primer ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos” no puede ser practicado como el ejercicio parado como estaca. Nunca dejarás de refinarte aunque no estés haciendo los ejercicios. ¿Qué pasa? R: ¿Tienes alguna enfermedad? Al principio cuando se te está ajustando el cuerpo. Cuando usas mucha fuerza para estirarte por mucho tiempo causarás daño a tu cuerpo. Si quisieras detener la rotación del Falun. Así que el refinamiento no tiene fin. P: ¿Pueden las personas que no han participado en las clases del Maestro Li practicar junto a otros estudiantes en el parque? R: Sí. pero no son causados por los ejercicios.repeticiones. Esto no significa el fin del refinamiento. Sin embargo. no es como yo les he enseñado a ustedes aquí. nuestro sistema de cultivación es diferente. tú no podrás comprenderlo. Sin embargo. hay quienes adquieren el Falun tan pronto como comiencen ha practicar porque detrás de cada estudiante existe un Fashen quien directamente maneja estas cosas. En otros sistemas de cultivación. Cualquier estudiante puede enseñar a otros como practicar. ellos pueden obtener el Falun en ese mismo momento. ¿Serías capaz de detener el Falun en mi cuerpo? P: ¿Podemos practicar las manos juntas (Jieyin) o juntar los diez dedos (ShuangShou Heshi) como un ejercicio parado como estaca. Cuando la relación predestinada es muy grande. Cuando los estudiantes enseñan a otros los ejercicios. corrígelos y estará bien. 112 . P: ¿Por qué es que existe el fin de un ejercicio pero no tiene fin el refinamiento? R: El Falun gira automáticamente. A través de más práctica. tú puedes descubrir varios fenómenos. después de practicar por mucho tiempo puedes desarrollar el mecanismo giratorio por ti mismo. Yo directamente he ajustado sus cuerpos.

El Falun nunca cesa de girar y continuará operando mientras tú te consideres un practicante y vivas de acuerdo con los requisitos de Xinxing. ¿es verdad que uno respirara a través de su cuerpo con todos los poros abiertos? R: Tú sabes por tu experiencia personal que has pasado este nivel.P: ¿Cuál es el significado de los movimientos de las manos en el ejercicio tranquilo “Reforzando Los Poderes Divinos?” R: Nuestro lenguaje no puede explicarlo. o aún más si practicas otros sistemas de cultivación. Aún cuando no practicas. al principio debes practicar más para fortalecer tu Qiji. Ajustaré mi cuerpo y entraré en el estado de cultivación. Este estado puede durar por un año o más con otros sistemas de cultivación. el movimiento de mano dice: “Yo empezaré a practicar los movimientos y practicar la Ley Buda. Cada gesto abarca una riqueza de sentido. Para alcanzar este estado te tomaría doce años. Quizá hayan sido solo unas pocas horas. hay una cosa que quiero enfatizar: si tú no practicas los ejercicios de cultivación y te comportas como una persona común. es hecho en concordancia con la habilidad del maestro. En general. Sin duda.” tendría que dar clases acerca del “Fa” por más de 10 horas. Cuando regresaron se encontraron que no les afectó esto y que el Falun seguía girando. Para ajustar tus cuerpos al estado del Cuerpo Blanco Como Leche.” P: Cuándo lleguemos al estado del “Cuerpo Blanco Como Leche” a través de la cultivación. pero este no se puede mezclar 113 . pero enseguida ya no lo sientes más. Antes de que tú lo hayas sentido este nivel ya habrá pasado. Sin embargo. todos esos son de un nivel más bajo. P: ¿Se pueden practicar Falun Gong y el Tantrismo a mismo tiempo? R: El Tantrismo también cultiva un Falun. ni tampoco hay tiempo específico de práctica. Hubo un caso donde mis estudiantes fueron en viaje de negocios durante uno o dos meses y estuvieron demasiado ocupados para practicar. decenas de años. el Falun te sigue refinando. En realidad. P: ¿Puedo pensar en los movimientos de los ejercicios de cultivación cuando voy en el autobús o estoy parado en fila? R: No usamos la intención en nuestro sistema de cultivación. Un día. Sin embargo. tu Falun se disolverá. tú te sientes muy sensitivo. Porque este paso no requiere los requisitos del Xinxing (Naturaleza Mental). Nosotros instantáneamente te traemos al estado que tú alcanzarías después de décadas o más practicando otros métodos. Esto quiere decir que has pasado a un nivel más alto. no menos que eso. cuanto más tiempo tu practicas mejor será.

Cultivarse a altos niveles. Tu abdomen inferior tiene poco espacio y nuestro Falun sólo ocupa toda esta área. no tan sólo para curar enfermedades o mejorar la salud. Esta es una verdad absoluta.con nuestro sistema de cultivación. Porque el Falun es una entidad inteligente y no cultiva el elíxir interno (Dan). Lo beneficiarás si él practica cerca de ti. si tú sacas una de sus partes y la reemplazas con algo distinto. el proceso de transformación es extremadamente sutil y complejo. esto no resultará. Aún así. requiere que uno se mantenga cultivando en sólo una vía de cultivación. debes cultivar sólo una forma. la Escuela Tao. Si tu te quieres cultivar. Es lo mismo con todas las formas de cultivación. El Falun del Tantrismo cultiva el canal energético del pulso medio y da vueltas horizontalmente. Cada método es una forma de cultivación. la Escuela del Espíritu o la Escuela Buda. Si tú realmente quieres cultivarte. lo mismo aplica. los caminos de cultivación de la Escuela Buda no pueden ser mezclados. tú debes de concentrarte en un sólo método. muchos tiempos remotos. Es garantizado que se arruinará si lo mezclas. No podrás cultivarte en absoluto sino lo haces así. La cultivación de la que hablamos es de muy alto nivel y ha sido legado de muchos. 114 . nada debe de ser mezclado. P: ¿Habrá interferencia mutua si practico junto a otros practicantes que practican otros sistemas de cultivación? R: Sin tener en cuenta que clase de cultivación él practique. tú puedes continuar practicando el Tantrismo porque este es también una Ley Ortodoxa. Visto desde una dimensión distinta. Acerca de la cultivación. Su Falun difiere del nuestro y tiene mantras en la rueda. creo que no. Si dependes de tus sentimientos. Si tú has cultivado Tantrismo y su Falun se ha formado. Así como un instrumento de precisión. Sin embargo. Si allí se pone uno más. este automáticamente le ayudará. Tú no interferirás con él tampoco. Esto no te traerá a niveles más altos. Nuestro Falun está ubicado verticalmente en la parte inferior del abdomen con el lado plano hacia afuera. Esto es una cosa seria. se descompondrán. El dicho de juntar lo mejor de cada forma de cultivación sólo se refiere al nivel de curar enfermedades y mejorar la salud. estos no deben ser practicados al mismo tiempo. P: ¿Puede un practicante de Falun Gong practicar otro sistema de cultivación de la Escuela Buda? ¿Podemos escuchar los cassettes que canta el nombre de Bodhisattva Avalokitesvara? ¿Los Budista en casa pueden salmodiar sutras después de haber empezado a practicar Falun Gong? ¿Podemos practicar otros ejercicios de cultivación al mismo tiempo? R: No. este se romperá inmediatamente. mientras esta sea virtuosa no tendrá impacto en nosotros en absoluto.

defensa personal. tú también terminarás atrayendo a esa entidad. tu sentirás a que estado tu cuerpo ha llegado..” a veces mis manos se tocan. Si él habla de muy altos principios. Pero. Esto confundirá tus pensamientos. Si tú buscas por otros maestros de Qigong quiere decir que no entiendes o que no crees lo que digo. Yizhichan (Meditación Zen Dedo Simple). atraerás mensajes malos que interferirán con tu cultivación. está bien. Si las manos se tocan. No voy a tratar esto. Después de un tiempo no se permite que tengas enfermedades. 115 . los sentirás como si tuvieras un resfriado o dolor de estómago. Si tú crees que Falun Gong no es bueno. Cuando los problemas vuelvan otra vez. Este es un caso del Xinxing (Naturaleza Mental). está bien. los mensajes en tu cuerpo de otros ejercicios estaban muy mezclados y desarreglaban tu cuerpo. agregarás cosas y así harás impura mi substancia que existe en tu cuerpo. ¿Está bien esto? R: No dejes que las manos se toquen. ¿no es que el “deseo de escuchar” significa que buscas por algo? Tú tendrás que entender este problema por ti mismo. Tú ya has cultivado Dafa y mi Fashen (Cuerpo Ley) está a tu lado. ¿No suena ridículo que quieras buscar algo de un nivel bajo cuando has encontrado algo de alto nivel? P: ¿Podemos estudiar otras prácticas como masajes. tú puedes aprender otros métodos de cultivación. Si el Gong de ese maestro de Qigong viene del Futi (espíritu maligno). Con tal mentalidad de búsqueda. Tú has asistido a mi clase y tu cuerpo ha sido ajustado a través de mucho esfuerzo. Si tú lees libros que hablen del Xinxing. Estas son tribulaciones y pruebas. pero en realidad nunca mas será lo mismo. la energía de las manos retornará al cuerpo. Pero algunos autores hacen conclusiones antes de que ellos lo hayan entendido por sí mismos. nos podrá impactar? R: Está bien estudiar masaje y defensa personal. Por supuesto yo no me opongo a que tú aprendas otros métodos de cultivación. Yizhichan y Taichi son clasificados como Qigong.P: ¿Podemos pedirle a otros maestros de Qigong que ajusten nuestros cuerpos? ¿Nos hará daño asistir a las lecturas de otros maestros de Qigong? R: Yo creo que después de esta clase. esto no es bueno para ti tampoco. Originalmente. Ahora todo ha sido ajustado al mejor estado eliminando lo malo y reteniendo lo bueno. yo creo que si aprendes muchas cosas diferentes. o acerca del Xinxing. P: Cuando hago “Abrazar la rueda enfrente de la cabeza. Requerimos que mantengas un pequeño espacio. Lo mismo va para escuchar a otras clases. etc. te sentirás a desagusto contigo mismo. pero a veces si te vuelves cruel. Si tú los practicas. Taichi. si cultivamos Falun Gong? ¿Aunque no practicamos esos métodos pero leemos libros relacionados con ello.

Ustedes deben tratar de pensar acerca de eso y entenderlos por ustedes mismos. Yo quería tolerar.” ¿debemos relajarnos o usar fuerza? R: Penetrar Los Dos Extremos Cósmicos requiere pararse natural y relajadamente. la cultivación no necesita música por que requiere la capacidad de entrar en tranquilidad. generalmente la pierna izquierda es la que soporta la derecha. si nos cansamos y no podemos sostener más los brazos. ¿Se suponía eso ayudarme con mi Xinxing? R: Ciertamente fue así. en acuerdo con su propia situación. Pero en el verdadero sentido. por lo tanto debe igualar su apariencia física si ella quiere usar su Benti para transformarse así misma. Ellos 116 . El resto de los ejercicios requiere que te relajes. mejor es. Ya les he dicho que son los sueños.P: Cuándo se practica el segundo ejercicio. tú debes ir de acuerdo a tu capacidad. Los hombres son lo opuestos. P: ¿Es aceptable escuchar cintas de música o recitar verbalmente las formulas cuando practicamos? R: Si es una música buena de la Escuela Buda. puedes escucharla. ¿podemos bajarlos y después continuar con la práctica? R: La cultivación es muy ardua. P: Al sentarse en posición de Loto. Cultivando el Xinxing (Naturaleza Mental) P: Yo quiero estar dentro del criterio de Zhen-Shan-Ren (VerdadBenevolencia-Tolerancia). III. P: Cuándo practicamos “Penetrando Los Dos Extremos Cósmicos. La esencia es diferente. ¿porqué razón la mujer pone su pierna derecha sobre su pierna izquierda? R: Porque nuestra cultivación en principio tiene una esencia. No es efectivo si los bajas en el minuto que sientas dolor. pero fallé. La regla es. Las cosas que les ayudarán a mejorar su Xinxing vendrán de repente e inesperadamente. diferente al primer ejercicio. Sin embargo. El cuerpo de la mujer es distinto al del hombre. lo que es diferente del primer ejercicio. Pero ayer soñé que discutía intensamente con alguien. Para las mujeres. Escuchar la música es para intentar reemplazar varios pensamientos con uno solo. cuanto más lo sostengas.

Han Xin era un gran General de la Dinastía Han quien amaba las artes marciales desde joven. P: ¿El Ren de Falun Gong significa que uno debe tolerar todo sin importar si está bien o mal? R: La Tolerancia de la que hablamos se refiere a mejorar el Xinxing en los temas relativos a tus intereses personales y a todos los apegos que tú no has querido dejar. uno puede probarlo cuando no está mentalmente preparado.” Mientras él hablaba estiró su cuello. El gana en esta dimensión material pero te da cosas en otra dimensión. ¿Porqué no estar agradecido? No es fácil de entenderlo desde el punto de vista de la gente común. si tú no te manejas de la misma manera que él.” Lo que yo digo es un principio diferente. Tú podrás decir: “¿No me volveré como Ah Q (un personaje tonto en la novela china)?” Esa es tu opinión. “Tolerancia” no es algo malo. aún así para la gente común. Yo estoy dando clase a cultivadores. tú debes agradecerle en tu corazón. En cuanto a lo bueno y lo malo de las cosas. En realidad. Cuando Han Xin caminaba en una calle. Puedes pensar que tú no eres culpable por un incidente particular y que es la otra persona la que te molestó. P: ¿Todos aquellos que no están poseídos por espíritus malignos (Futi) ¿pueden evitar ser poseídos por ellos cuando su Xinxing ha mejorado? ¿Qué puede hacer uno si ya está poseído por espíritus malignos y cómo puede 117 . un rufián vino hacia él y lo desafió diciéndole: “¿Para que llevas esa espada? ¿Te atreves a matar gente? Si es así. Tú dirás: “Yo sé que es acerca de algo insignificante. Como chiste. En ese tiempo. pero yo no estoy dando clase a la gente común. acusándote de haberle gritado. ¿No es cierto? Tu Xinxing se ha mejorado y la sustancia negra se ha transformado. El dijo: “¡Si no te atreves. mátame primero. gatea entre mis piernas!” Han Xin entonces gateó entre sus piernas. ¿Cómo puedes juzgar si es bueno o malo? Nosotros debemos tolerar. En realidad tú no sabes por que. Algunos consideran tolerancia como una debilidad como si uno fuera fácilmente intimidado. quizá tú debes a otros en tu vida pasada. tú debes ver si estas realmente se conforman al principio del universo. la gente que practica tolerancia tiene una fuerte fuerza de voluntad. Tú has ganado en tres formas. ¿Cómo puedes primero disgustar y ofender a otros y después tolerar? Tú no solo debes tolerar pero sino también debes de ser agradecido a los que te disgustan. la gente que aprendía artes marciales solía andar con espadas.no esperan a que tú estés preparado mentalmente para recibirlos. Deja que te cuente una historia. Para juzgar si uno es bueno o malo. En este incidente. Si te gritan y te culpan enfrente del maestro. El realmente tenía una excelente capacidad de Ren. En realidad. habrás mejorado tu Xinxing. que no puede ser visto en esta dimensión material.

Pero no resultará si tú quieres tener el beneficio que él te da. En ese momento. aún si te trae cosas buenas. Tú has recibido Dafa hoy. Si tu Xinxing no ha alcanzado un nivel muy alto. ¿cómo te comportaste cuando este te daba cosas buenas? Nosotros no podemos cuidar de estas cosas por ti. Cuando te sientas mal. Después de haber alcanzado la meta de curar sus enfermedades y mejorar su salud.eliminarlos? R: Una mente correcta suprimirá cien males. y no puedes soportar los sufrimientos. ¿Qué quieres? Cuando tu mente no es honrada. Puedo decir muchas cosas que los asustarían a todos ustedes. cuando tú te has vuelto virtuoso y tu mente es firme. es ayudar a corregir estas cosas incorrectas para ti. Una de mis metas de salir al público. Distintas capacidades supernormales serán desarrolladas a diferentes niveles. ellas tienen miedo cuando están cerca de ti. Nosotros cultivamos el Fa Ortodoxo. este tendrá miedo. Sin embargo en nuestra clase algunos individuos tienen muy buena cualidad innata. Ese desaparecerá con un simple movimiento de mis manos. Si además. P: ¿Será uno poseído por Futi (espíritu maligno) si practica en el parque? R: Lo he explicado muchas veces. El factor crítico es tu Xinxing en cada nivel. El Falun es algo increíble. la capacidad supernormal estará en su estado inicial y no será muy poderosa. entonces es tiempo de que se vaya. tú te sientes alegre y piensas: “¿Ves que capaz que soy?” Y te lucirás enfrente a otros. puedes practicar en otros lugares. fama y beneficio personal. porque tú has aceptado todo el beneficio que te ha traído. ellos continúan practicando. Si los apegos han sido eliminados en cierto aspecto. estaría haciendo algo malo. Si se quedara. Cuando este te trae dinero. yo puedo encargarme de eso. No está bien si todo lo que tú quieres tener son beneficios. tú lo rechazas cuando trata de darte algún beneficio. aun así si el Futi te trae beneficios. es muy difícil de decir. estos problemas ocurrirán. una capacidad supernormal puede ser desarrollada en ese aspecto. no debes aceptarlos. Desde hoy. Porque cada individuo tiene su propio conjunto de condiciones. En la cultivación del virtuoso Fa. No solo las cosas malas son incapaces de adherirse a ti. toda clase de cosas malas serán suprimidas. P: ¿Cuáles capacidades supernormales serán desarrolladas en el futuro? R: No quiero hablar de eso. Sólo cuando tú no los quieras. Entonces. Todos ellos te tienen miedo. Ellos han desarrollado la capacidad supernormal de 118 . nada la puede enfrentar. Si tú no lo crees. es imposible tener capacidades supernormales. Si tu mente es virtuosa. entonces buscas por un maestro que te trate. la mente es muy pura y recta. Sin embargo. si continúas cultivándote con el método enseñado por el maestro. Mucha gente tiene Futi. De todas maneras no se debe culpar a esta gente porque ellos no entienden los principios.

P: Cuando uno nace. todavía tienes la sustancia negra. la sustancia negra puede ser transformada en sustancia blanca. Buena cualidad innata. P: ¿El Buda siempre será un Buda? R: Después que tú has alcanzado la iluminación a través de la cultivación. Si no tienes la sustancia blanca en ti. Contrariamente. Sin embargo. Pocos apegos mientras que toma las cosas mundanas a la ligera. Sobresaliente cualidad de entendimiento. en otras palabras. 3. Pero si tú te manejas pobremente. te quedarás ahí arriba para siempre. y has hecho sacrificios. Pero no está garantizado que nunca te comportarás mal. tú has desarrollado Gong. Tú eres una persona común. No hay nadie así. P: ¿El cultivar el Xinxing y dejar los apegos es lo que la Escuela Buda se refiere al “Vacío” y la Escuela Tao como la “Nada?” R: El Xinxing o De (Virtudes) del que hablamos no es más que el “Vacío” de la Escuela Buda o la “Nada” de la Escuela Tao. Tu arduo trabajo es algo que también ha sido arreglado. 119 . 2. tú eres un ser iluminado. 4.caminar protegidos de la lluvia. las cosas grandes no pueden ser cambiadas. ¿El trabajar arduamente hace alguna diferencia? R: Por supuesto que sí. P: ¿Qué es una persona fundamentalmente buena en todas las virtudes? R: Esto está determinado por unos pocos factores: 1. Es imposible no tener ningún De. Si tú siempre haces cosas buenas. un ser de altos niveles. el “Vacío” de la Escuela Buda y la “Nada” de la Escuela Tao son incluidos en nuestro Xinxing. así que no hay nada que puedas hacer sino trabajar arduamente. P: ¿Puede la gente sin buena cualidad innata desarrollar Gong si practican Falun Gong? R: La gente sin buena cualidad innata también puede desarrollar Gong porque todos llevan cierta cantidad de De. su vida entera ha sido predestinada. La cultivación es un requisito previo. normalmente tú no harás cosas malas en ese nivel por que tú has visto la verdad. Excelente habilidad de tolerancia. Es el Fashen (Cuerpo Ley) del maestro quien lo transformará en Gong. Cuando tú has sufrido en cultivación. mejorado tu Xinxing. Por supuesto. quienes son muy difíciles de encontrar. lo que sólo es un paso extra. caerás sin excepción. Estas son gente con gran cualidad innata. A través de la cultivación. Algunos también han desarrollado la capacidad supernormal de teleportación.

A través de todo el proceso de tu cultivación existen muchos problemas que prueban tu Xinxing. También pueden decirte otras cosas.P: ¿Cuándo el Tianmu (Ojo Celestial) no ha sido abierto. subconscientemente. Pero cuando encontramos impostores quienes engañan a la gente por dinero. puedes preguntarte. luego juzga por ti mismo si están engañando. ¿no estás intencionalmente. La protección dada por el Fashen es para prevenir el peligro a tu vida. ¿qué debemos hacer? R: Así no tiene que ser el caso. Si debe existir algún criterio ante una dificultad. las cosas malas no pueden invadirte. P: ¿Podemos practicar cuando nos sentimos emocionalmente molestos? R: Tú no podrás entrar en tranquilidad cuando estás de mal humor. Todo depende de ti. sin saberlo cultivando la ley perversa? Por lo tanto. volviéndose a propósito en cultivación perversa. A veces cuando te vienen malos mensajes. cómo sabremos si los mensajes que recibimos son buenos o malos? R: Es difícil que lo distingas por ti mismo. Todo depende de tu habilidad de entenderlo.” Entonces. P: ¿Cuál es el criterio para un Xinxing extremadamente alto? R: El Xinxing debe ser cultivado y no tiene ningún criterio establecido. Mientras protejas bien tu Xinxing. Primero. Pensemos acerca de esto. Cuando tienes malos pensamientos en tu mente. si estás practicando la postura parada sintiéndote muy cansado. pero tu mente es muy activa. P: Nosotros no debemos tener una actitud sospechosa a los discursos dados por otros maestros de Qigong. Tendrás pensamientos de cosas malas corriendo sin freno en tu mente. Cuando tu mente es recta. o por algún otro maestro superior. es mejor no practicar. Debo de comprar más. pensando: “¿Porque es tan desagradable esto y lo otro en mi compañía? ¿Porque él me acusó? ¿Qué puedo hacer para obtener un aumento? Los precios están subiendo. si tú estás de mal humor. Para juzgar si un 120 . El quizá no cuidará de ciertos problemas que deben de ser superados. pero si tú no has seguido estrictamente los requisitos del Xinxing. lo que tú has practicado no fue su método de cultivación. pero los números pueden ser los verdaderos o falsos. estas cosas irán en tu cultivación. ellos te pueden decir que números saldrán en la lotería. Los ejercicios que practicas pueden haberte sido enseñados por Yan Xing. resueltos. tú tienes que ver que están discutiendo. o por un Buda viviente del Tantrismo. aún si fueron ellos los mismos los que te enseñaron. y entendidos por ti. no habrá ningún problema. pero aún así no deja de ser un ejemplo para la gente común. “¿cómo manejaría una persona iluminada este asunto?” Una persona avanzada y trabajadora indudablemente es una persona sobresaliente. Los mensajes existen en la cultivación.

por eso alguien en la familia debe practicar. Es 121 . tu potencia de energía continúa creciendo y cuando haya alcanzado un muy alto nivel. P: ¿Tendrá algún impacto en un niño si su Ojo Celestial está abierto? El Ojo Celestial que está abierto. será suficiente. lo que se requiere de tu Xinxing. ¿Libera energía? R: Es muy fácil para niños menores de seis años de edad tener su Ojo Celestial abierto. yo vi un halo dorado de tres pies sobre su cabeza y atrás de su espalda pude ver muchos halos dorados del tamaño de su cabeza. Tianmu (Ojo Celestial) P: Cuando el Maestro nos estuvo dando clase. alguien vio una luz dorada en el rocío. observa su Xinxing. Lo mejor es que él mire a través de su Ojo Celestial una vez al día. por consiguiente es diferente. pero tenemos una perspectiva diferente. nosotros tampoco podemos hacer. para prevenir que se le cierre. Luego. el De es transformado en Gong. ¿Cómo explica usted esto? R: Yo digo que esta persona se ha cultivado muy bien. así como prevenir que tenga mucha fuga. será también algo muy alto. Ciertamente. que permite la transformación de la sustancia negra en la blanca. Si tomas algunas cosas a la ligera.maestro de Qigong es decente o no. P: ¿Hay preceptos que nos prohiben hacer ciertas cosas si practicamos Falun Gong? R: La mayoría de lo que el Budismo prohibe. o como dice el Budismo pagar la deuda kármica? R: La cultivación por sí misma es una forma de eliminar karma. P: ¿Cómo podemos eliminar el karma. Si los niños pequeños no practican. P: Cuando un discípulo suyo estaba tratando a un paciente rociando vino con su boca sobre el enfoque de la enfermedad. R: El Ojo Celestial de esta persona ha alcanzado un nivel muy alto. El pudo ver las capacidades supernormales que fueron emitidas. la sustancia del De. No somos monjes ni monjas. El gong es siempre tan alto como su Xinxing. IV. la apertura de su Ojo Celestial resultará en una fuga de energía. La mejor forma es mejorar tu Xinxing. Vivimos entre la gente común.

pero ellos desaparecieron en un abrir y cerrar de ojo. tengo una columna de energía en el tope de mi cabeza. lo cual es una situación del nivel en la cual me encuentro. En lugar de esto. Luego es como el florecimiento de una flor que abre sus pétalos 122 . Si uno quiere cambiar algo o hacer algo muy importante. Cuanto más lo usen. tus poderes sobrenaturales funcionarán. Pero si él se cuida no tendrá malas consecuencias. Hay quienes también pueden ver niveles muy elevados. Por supuesto que no está limitado a esa manera. La sociedad se desarrolla independientemente de nuestra voluntad. él sólo tendrá una percepción de ellas. P: ¿Cómo debemos usar los Poderes Sobrenaturales? R: Yo pienso que sería un problema si usamos nuestros poderes sobrenaturales en la ciencia militar o en alguna otra tecnología o espionaje. Cuando estoy enseñando sobre la Ley. El desempeñar pequeños milagros no afectará el desarrollo normal de la sociedad. Aún si usas tus poderes para hacer algo bueno. que únicamente debe de salir a través del tope de la cabeza. cuanta más energía perderán. Hay quienes tienen el Ojo Celestial ampliamente abierto y no tienen miedo al derrame de energía. al igual que sobre su sombra. Cuando ellos ven. P: Yo vi un resplandor dorado sobre el cuerpo del Maestro. ¿Qué ocurrió? R: Aquello es mi Cuerpo Ley. pero tampoco pueden ver cosas que se encuentran a un nivel muy alto. P: Yo veo una luz roja en el área del Ojo Celestial con un agujero negro en el centro. Cuando actúas de acuerdo con estas cualidades. no funcionarán. Aquello desapareció al parpadear porque no sabias como usar tu Ojo Celestial. el Fashen (Cuerpo Ley) o algún otro maestro. sale a través del tope de la cabeza. a diferencia de lo que se enfatiza en otros métodos de cultivación. Nuestro universo tiene sus propias cualidades. a igual que cuando entra en él. él no es la persona que decide quién hará la tarea. De lo contrario.mejor que los niños pequeños practiquen por sí mismos. La consciencia puede salir del cuerpo a través de cualquier parte. Aquella puede salir a través de cualquier punto. no a los adultos. y nadie puede determinar su curso. Lo que impacta no es el cuerpo físico sino su esencia vital. P: ¿Cómo entra y sale Zhu Yishi (Consciencia Principal) del cuerpo de uno? R: La consciencia de la que usualmente hablamos. no serás capaz de lograr las cosas de alto nivel. les puede abastecer con la energía necesaria para que sean capaces de ver. Tú usaste tus ojos humanos. Lo que he dicho se refiere a los niños pequeños.

no es garantizado que puedas ver el universo entero. Pero cuando tú quieres realmente prestar atención a lo que ves. P: Cuándo el Ojo Celestial esté abierto. gradualmente irás mejorando tu nivel a través de la cultivación hasta que hayas logrado alcanzar la iluminación. no pude ver nada más. Un niño puede ver con su Ojo Celestial. como quiera que sea. Por lo tanto. Tú. pero no puedo usarlo. Luego podrás ver más niveles. Maestro. ¿puede usted decirme cómo usarlo? R: Cuando el Ojo Celestial esté completamente abierto. tú no puedes ver más. las volverás a ver de nuevo. En otras palabras. Tú simplemente no supiste como ver con tus ojos cerrados. la gente sabrá como usarlo inclusive cuando ellos no sepan hacerlo. pero inclusive para aquel tiempo. tú has cambiado inadvertidamente a tus ojos físicos y has usado el nervio óptico. no quiere decir que podrás ver el universo entero. Algunas veces veo luces resplandecientes y relampagueos. Frecuentemente. Cuando tú no prestes atención. tu Ojo Celestial está casi completamente abierto. en realidad comienzas a usar tus ojos físicos. Pero cuando cerré mis ojos. P: Yo vi halos coloreados de rojo y verde sobre la cabeza y el cuerpo del Maestro. Le pedimos que mirara el emblema del Falun y ella nos dijo que era el Falun. uno después de otro. depende de tu nivel. Cuando tú miras con atención. Por lo tanto las cosas desaparecen nuevamente. Cuando tú ves relámpagos. ¿podremos ver el universo entero? R: Hay niveles relacionados con el abrir del Ojo Celestial. Como quiera que sea. Cuando es muy brillante y funciona bien. la gente no sabe como usar sus Ojos Celestiales que están abiertos. La visión a través del Ojo Celestial es sin intención. El que esté abierto tu Ojo Celestial. tú no debes hacerlo. por lo tanto tú pudiste hacerlo sólo con tus ojos abiertos.rápidamente. cuanta más verdad veas. tu Ojo Celestial está por abrirse. A veces ven las cosas con su Ojo Celestial que se abrió accidentalmente. P: Mi hija ve algunos círculos en el cielo. él se estuvo 123 . la gente sabrá como usarlo aún cuando ellos no sepan hacerlo. ¿Está realmente abierto su Ojo Celestial? R: Los niños menores de seis años pueden tener su Ojo Celestial abierto con sólo una breve vista a nuestro emblema del Falun. ¿Indica esto que mi Ojo Celestial se está abriendo? R: Cuando tú veas luces resplandecientes. P: Mi Ojo Celestial está abierto. pero ella no lo puede explicar claramente. Porque cuando Sakyamuni predicó durante su vida. ¿Vi esto con una visión periférica? R: Tú no usaste la visión periférica.

mejorando continuamente. Cada vez que alcanzó un nuevo nivel, encontró que sus prédicas previas estaban equivocadas y volvió a cambiarlas inclusive cuando llegó a otro nivel más alto. Por eso él finalmente dijo: “No existe Dharma que sea definitivo.” Hay un principio para cada nivel. Inclusive a él le fue imposible poder envisionar la verdad del universo entero. Desde el punto de vista de la gente común, es inconcebible que en este mundo alguien pueda llegar a cultivarse al nivel de Tathagata, porque ellos sólo saben del nivel de Tathagata. Ellos no saben que existen niveles superiores a este. Por lo tanto, ellos no pueden saber o aceptar cosas de una naturaleza más elevada. Tathagata está a un nivel mucho menor de la Ley Buda. Esto es lo que se refiere cuando se dice: “La Gran Ley es sin límites.” P: Aquellas cosas que vemos en su cuerpo, realmente existen? R: Por supuesto que aquellas cosas existen. Todas las dimensiones están compuestas de materia. Sólo su estructura se diferencia de la nuestra. P: Mis premoniciones acerca del futuro frecuentemente resultan verdaderas. R: Esta es la capacidad supernormal de predicción de la cual hemos hablado. En realidad, es el nivel más bajo de Suming Tong (precognición y retrocognición). El Gong que nosotros cultivamos toma lugar en una dimensión diferente en donde no existe el concepto del tiempo y espacio. Se mantiene igual, no importa cuan lejos esté; tampoco existe para nada el concepto de la distancia. P: Cuando practico veo gente, el cielo, e imágenes de color. ¿Por qué? R: Tu Ojo Celestial ha sido abierto y aquello que viste pertenece a otras dimensiones. Aquella dimensión está sobrepuesta. Por lo tanto, puede que tú hayas visto uno de aquellos niveles. Eso es hermoso. P: Durante la práctica al escuchar repentinamente un fuerte sonido sentí como que si mi cuerpo se abriera y de repente entendí muchas cosas. ¿Por qué? R: Esto sucede a algunos practicantes durante la práctica. Cuando una parte del cuerpo del practicante se abre repentinamente, él se iluminará en ciertos aspectos. Esto pertenece a la iluminación gradual. Es normal que una parte del cuerpo se abra cuando ya hayas completado la cultivación a cierto nivel. P: A veces siento que no me puedo mover. ¿A qué se debe eso? R: Durante el estado inicial de cultivación, puede que de súbito sientas que no puedes mover tu mano u otras partes de tu cuerpo. ¿Por qué es esto? Porque has adquirido esta capacidad supernormal de Ding (poder de fijación). Esta es
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una capacidad intrínseca y es muy poderosa. Cuando alguien ha hecho algo malo y está huyendo, tú puedes decir “Ding,” y en ese instante se paralizará. P: ¿Cuándo podemos empezar a tratar enfermedades? Yo solía tratar con cierta efectividad las enfermedades de otros. Después que he aprendido Falun Gong, si la gente viene a que les trate, ¿Puedo hacerlo si los pacientes me piden ayuda? R: Pienso que la gente de esta clase, sin tomar en cuenta que clase de ejercicios has practicado, cuanto tiempo los has practicado, sea o no que hayas alcanzado el poder de curar enfermedades; en este nivel bajo, yo no quisiera que trates a la gente porque no sabes que clase de condiciones tienen. Puede que hayas curado las enfermedades de otra gente; puede que haya sido porque tuviste una mente recta que te ayudó. También pudo haber sido que algún maestro que pasaba por allí te dio una mano por que estabas haciendo algo bueno. A pesar de que la energía que tú has desarrollado a través de la cultivación te ayudó para hacer algo, esta no puede protegerte. Cuando tratas a alguien, tú estás en el mismo campo que el paciente. Con el pasar del tiempo, el Qi negro te enfermará más que al paciente. Si le preguntas al paciente: “Te has recuperado,” puede que él te diga: “me siento un poquito mejor,” ¿Qué clase de tratamiento es aquel? Algunos maestros de Qigong dicen: “Vuelve mañana y pasado mañana, te trataré por algunas sesiones.” El maestro de Qigong también habla sobre un ciclo de tratamientos. ¿No es eso engañoso? ¿No sería maravilloso si tú pudieses curar enfermedades cuando ya hayas llegado a un nivel más alto? Quienquiera que trates se recuperará. ¡Que bien se sentiría! Si tú ya has desarrollado Gong a un nivel no muy bajo y si es absolutamente necesario que dés tratamientos, yo abriré tus manos y haré salir tus capacidades supernormales para curar enfermedades. Pero si vas a cultivarte hacia un nivel superior, yo pienso que lo mejor sería que te mantengas lejos de estas cosas. Para poder difundir Dafa y participar en actividades sociales, algunos de mis discípulos están dando tratamiento. Porque él está a mi lado y está siendo entrenado por mí; él está protegido y no le va a causar problemas. P: ¿Podríamos decírselos a otros si hemos adquirido capacidades supernormales? R: Si tú les dices a otros que también practican Falun Gong, con tal que seas modesto, eso no es un problema. La razón por la cual se reúnen a practicar todos juntos es para que ustedes puedan tener un intercambio y hablen. Por supuesto, si tú encuentras gente que tenga capacidades supernormales, también puedes decírselos a ellos. Realmente no importa, mientras no estés fanfarroneando. Si quieres alardear de cuan capacitado eres, aquello creará problemas. Si tú has fanfarroneado por un largo tiempo, las capacidades
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desaparecerán. Si tú sólo quieres hablar acerca del fenómeno de Qigong y discutir sin pensamientos que sean inapropiados, yo digo que no es ningún problema. P: La Escuela Buda habla acerca del “Vacío” mientras que la Escuela Tao habla de la “Nada.” ¿Acerca de qué hablamos? R: El “Vacío” de la Escuela Buda y la “Nada” de la Escuela Tao son únicos para sus propios métodos de cultivación. Por supuesto, también nosotros estamos requeridos a alcanzar ese nivel. Nosotros hablamos acerca de cultivar intencionalmente y de adquirir el Gong sin intención. El cultivar el Xinxing (Naturaleza Mental) y renunciar a todos los apegos significa obtener el vacío y la nada; pero nosotros no ponemos mucho énfasis en ellos. Por que vives en un mundo material, tú necesitas ganar para vivir y trabajar. Tienes que hacer cosas. Inevitablemente haciendo cosas trae como resultado lo bueno o lo malo. ¿Qué se hace? Lo que cultivamos es el Xinxing, lo cual es el aspecto más sobresaliente de nuestro método. Mientras tu mente sea recta y las cosas que haces están dentro de lo que requerimos, no habrá problema con tu Xinxing. P: ¿Cómo sentiremos el desarrollo de nuestras capacidades supernormales? R: En la etapa inicial de tu cultivación, desarrollarás capacidades supernormales y las podrás sentir. En el caso de que seas sensible, podrás experimentarlas aún aunque no las tengas. Si no has desarrollado estas habilidades y no tienes un cuerpo sensible, no tendrás forma de experimentarlas. Lo único que puedes hacer, es seguir cultivándote con los ojos cerrados. Yo sé que un 60 a 70 por ciento de ustedes ya han abierto su Ojo Celestial y son capaces de ver algunas cosas. Pero ustedes mantienen su mirada fija en ellas y no quieren comentarlas con otros. ¿Por qué razón piensan ustedes que les pido que practiquen juntos? Yo deseo que ustedes intercambien experiencias en su grupo. Pero para ser responsables del sistema de cultivación ustedes deben controlar lo que hablen con extraños. Sin embargo, yo les recomiendo que compartan entre ustedes mismos para que se ayuden el uno al otro. P: ¿A qué se parece el Fashen (Cuerpo Ley)? ¿Tengo yo Fashen? R: El Fashen se parece igual que la persona. Tú ahora no tienes Fashen. Cuando tu cultivación haya llegado a cierto nivel, terminarás con Shi-Jian-Fa (la Ley dentro del Mundo Triple) y habrás entrado a un nivel extremamente alto. Unicamente ahí habrás desarrollado Fashen. P: Después de terminada la clase, ¿por qué tiempo el Fashen (Cuerpo Ley) del maestro nos acompañará? R: Cuando de pronto un estudiante comienza a cultivar cosas de alto nivel,
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pero no podrías ir más lejos aunque te consideres un cultivador. sino en el mejoramiento de su Xinxing. pero las capacidades supernormales que han sido emitidas pueden alcanzar a los pacientes tan lejos como en los Estados Unidos. no es tan fácil alcanzar la iluminación. por consiguiente también pueden hacerlo las capacidades supernormales. P: ¿Podemos saber cuántas clases de capacidades supernormales serán desarrolladas? R: Hay más de diez mil tipos de capacidades supernormales. Mientras cultives tu Xinxing. simplemente el Fashen te dejará. yo he expuesto muchas cosas. Mi Cuerpo Ley debe de proveerle protección. Por consiguiente. Su vida estará amenazada. inclusive aunque fuera por un solo día. lo único que estás haciendo es acumular De. Yo puedo emitir capacidades supernormales directamente convocando su Yuanshen (espíritu verdadero) para que venga aquí. Si no. debes considerarte a ti mismo como un cultivador. R: Debería de ser así en el curso de la naturaleza.para él. Si tú paras a medio camino. tú no puedes asimilarte a las cualidades cósmicas sin haber antes mejorado tú Xinxing. Sin la protección de un maestro. es muy difícil cultivarse a niveles más elevados. Este es el principio del tratamiento a distancia. y todavía propagara el Fa (Ley). Muchos maestros de Qigong tienen miedo de hacerlo y propagar el Fa porque ellos no pueden tomar esas responsabilidades. Como todos ustedes saben. P: El Maestro dice que la cultivación de la gente común no depende de la práctica de los ejercicios. porque no has aprendido el Fa de niveles más elevados. sería lo mismo que herir a la gente. se vuelve muy peligroso. Te sería imposible cultivarte a un nivel más alto. El universo se puede expandir o contraer. el De (virtudes) puede ser transformado en Gong. pero al de tu persona entera. Yo me mantengo en la ubicación original y sin moverme. No sólo se refiere al cambio de tus pensamientos. P: ¿Cuál es el principio del tratamiento a distancia? R: Es muy simple. Puedes ser capaz de acumular mucho de ello y ser persistente en ser una persona recta acumulando De. esto representa un cambio muy grande. Porque cuando una persona común obtiene algo que no está supuesto a poseer como persona común. Mi Fashen te protegerá todo el tiempo hasta que hayas logrado la iluminación. Conociendo este principio 127 . ¿Significa esto que uno también puede obtener el logro verdadero sin practicar los ejercicios de cultivación teniendo buen Xinxing. Pero. Sin embargo. Si yo no pudiera hacer esto. No es importante saber exactamente cuántas hay en detalle.

Tampoco es necesario que sepas mucho acerca de ello. La mesa también era negra. No significa que por ser un cultivador.y su Fa es suficiente. es que tus tribulaciones han sido arregladas con el propósito de mejorar tu Xinxing. En ambos casos es igual. tú podrías discutir con seres iluminados acerca de cosas triviales. Como la gente común está pagando el karma de la gente común. mientras que sus tribulaciones han sido arregladas para pagar sus deudas kármicas. Supónte que tu Xinxing no ha alcanzado aquel nivel. ¿estarías permitido alcanzar la iluminación y completar tu cultivación? ¿Está bien si mandamos a un estudiante de la escuela elemental a la universidad? ¡No lo creo! Si te permitimos cultivar a niveles superiores cuando tu Xinxing no ha sido mejorado en un sentido verdadero y aún no has podido iluminar tu punto de vista o deshacerte de cualquier cosa. Estos están planeados para mejorar tu Xinxing. Yo vi que la parte superior de su cuerpo era negra. tú tengas tribulaciones. El resto queda para que tú lo cultives. ¡Eso no sería correcto! A esto se debe la razón por la cual le damos tanto énfasis al Xinxing. El maestro no les dirá nada y les dejara todo a su propio entendimiento. Cuando estés a un nivel un poco mas alto verás que todo es blanco. y las de la gente común? R: Nosotros los cultivadores no somos muy diferentes de la gente común. todos ellos tienen tribulaciones. y la cortina detrás era rosada. Tus tribulaciones están arregladas sobre la base de tu senda como un cultivador. y porque seas una persona común no las tengas. Tribulaciones P: ¿Son las tribulaciones pruebas arregladas por el maestro para los estudiantes? R: Podrías decir que sí. Cuando apenas se abre tu Ojo Celestial tomará el blanco por el negro y el negro por el blanco. P: Durante la sesión de lectura pude verle con mis ojos cerrados dando clase. A un nivel aún más alto tú verás diferentes colores. ¿Que significa todo esto? R: Este es un asunto que depende de tu nivel. El Maestro busca discípulos y los guiará. ni es bueno para ti. A veces había una tela de luz verde a su alrededor. Simplemente. P: ¿Cuál es la diferencia entre las tribulaciones de los cultivadores. V. La verdad es que las tribulaciones 128 .

Como cultivador. pero que un cultivador debe abandonar. Puede que no te asista. entonces es bueno. P: ¿Son las tribulaciones similares a aquellas 81 dificultades que el monje Tang y sus discípulos sobrepasaron en su viaje hacia el Oeste para obtener escrituras Budistas? R: Hay alguna semejanza entre ellos. En la etapa inicial tienes mi Fashen para protegerte. y de como mantengas y mejores tu Xinxing. Sin embargo. ni una más y ni una menos. Porque tú eres un cultivador. tú llamas mi nombre y me verás frente a ti. Esas cosas que encuentras que interfieren con tu Xinxing. Nosotros pensaremos en diferentes formas de hacerte desechar todas las cosas a las que te aferras y encuentras difíciles de abandonar y por consiguiente mejorarás tu Xinxing a través de las tribulaciones. Esto depende de tus cualidades innatas. normalmente. pero esto no significa que no te encontrarás con problemas. están dirigidas a mejorar tu Xinxing.son tu propio karma que yo he utilizado para mejorar el Xinxing de los discípulos. No puedes esperar reforzar tu energía de cultivación con sólo sentarte en el sofá tomando té todo el día. tu vida ha sido reordenada. Todo depende de como las manejes. tú también te habrás convertido en una persona común. P: ¿Cómo debemos manejar las tribulaciones? R: Repetidamente lo he enfatizado: ¡Protege tu Xinxing! Si no piensas que las cosas que has hecho son malas. pero no necesariamente tienen que ser 81 tribulaciones. Te encontrarás con el número exacto de tribulaciones como han sido arregladas. P: ¿Qué debo hacer si alguien trata de interferir con mi práctica? R: Un practicante de Falun Gong no tiene miedo a la interferencia de otros. si tú peleas como una persona común. Ellas están arregladas de acuerdo al nivel que uno podrá alcanzar. el peligro real no existe porque tu curso de vida ha sido cambiada y ningún accidente está permitido interferir. Algunas veces cuando te confrontes con tribulaciones. Particularmente cuando otros han invadido tus intereses por cierta razón. Es realmente una tremenda dificultad para ti desechar todas las cosas a las que se apega una persona común. Dimensiones y los Seres Humanos P: ¿Cuántos niveles de dimensiones hay en el universo? 129 . VI. no debes afrontar las cosas de esa manera. porque eso es lo que necesitas vencer.

” lo cual significa retornar al estado original. Como quiera que sea. durante la transformación del universo. Aquí y allá. Cuando el universo se desarrollaba y transformaba.” La gente que se conforma a estas cualidades es gente buena. se hicieron planes para que ellas pudieran mejorarse y asimilarse nuevamente al universo. desviándose fuera de las características universales. Ellos se desmejoraron. P: ¿Adopta cada dimensión las características de “Zhen-Shan-Ren” (Verdad-Compasión-Tolerancia)? R: Sí. sin embargo. Cuanto más alto es el nivel. Estando en conformidad con el universo quiere decir que era lo mismo que el universo. porque otras dimensiones sólo pueden ser vistas por el Tianmu (Ojo Celestial). más asimilado está al universo y más poderosas son sus capacidades. Eso fue lo que llamamos la vida original. Entonces una división apareció a este nivel. Este es el proceso que dio origen a los seres humanos. Durante este proceso de evolución. Hablando a un nivel mas bajo. la gente que va en contra de ellas.R: De acuerdo a lo que sé. y sus poderes se debilitaron. y tendría cualquier capacidad que el universo tenía. Los cultivadores hablan de “retornar a la verdad. se volvió de tal forma que grupos sociales fueron desarrollados en los cuales se formaron relaciones mutuas. P: ¿Originalmente. de dónde viene la humanidad? R: El universo original no tuvo tantos niveles verticales u horizontales. no los ojos humanos. alguna gente cambió. La gente cuyo Xinxing se deterioró. Mas tarde más y más vidas aparecieron. Ellas fueron enviadas a un nivel mas bajo para aguantar sufrimientos y mejorarse a sí mismas. Estaba en conformidad con el universo y nada malo existía. En aquel tiempo. algunos de nuestros maestros de Qigong y gente quienes poseen capacidades supernormales pueden ver otras dimensiones. no pudieron ser destruidas. son muy difíciles de saber usando los recursos científicos de hoy en día. 130 . algunos paraísos celestiales aparecieron. cada dimensión adopta las características de “Zhen-Shan-Ren. Por lo tanto. es mala. Aquellos quienes se asimilan a estas son iluminados. La ciencia moderna todavía tiene que producir una prueba material. se desarrolló la vida. y gradualmente se separaron hasta el nivel en que nuestra humanidad está hoy. De aquí vino otro nivel aún más bajo. algunas vidas cayeron más abajo. Sobre el curso de su desarrollo y movimiento. lo que existe en esas dimensiones y quienes viven en ellas. no se pudieron mantener más en este nivel. el número de capas de dimensiones en el universo es innumerable. algunas vidas se volvieron malas. Era meramente puro. Más tarde la gente continuamente vino a este nivel. En cuanto a la existencia de varias otras dimensiones.

” Benti: El ser verdadero.Glosario para los Capítulos I-V Ah Q: Un personaje tonto en una novela china. Dantian: El lugar del bajo abdomen de uno. Canales de energía: En la medicina China. Bodhisattva: Un ser iluminado con Estado de Fruto en la Escuela Buda y uno que es más alto que Arhat pero más bajo que Tathagata. Dan: Masa de energía en el cuerpo de un practicante. ella es una de dos Bodhisattvas mayores en el Paraíso de la Felicidad Suprema. un término antiguo para la abstinencia de comida y agua. De: “Virtud”. Dafa: “Gran Ley”. Chu Shi Jian Fa: La Ley Fuera del Mundo Triple. el cuerpo físico de uno y sus otros cuerpos existentes en otras dimensiones. Bodhisattva Avalokitesvara: Conocida por su compasión. “Colocar un crisol un horno para efectuar alquimia con substancias medicinales recogidas”: Metáfora Taoísta para la Alquimia Interna. Cuerpo Blanco Como Leche: Un cuerpo purificado sin Qi (Energía Vital). Bigu: “Sin grano”. Arhat: Un ser iluminado con Estado de Fruto en la Escuela Buda y uno que está mas allá de los “Tres Reinos. 131 . se dicen que son conductos de Qi que comprenden una intrica red para la circulación de energía. una substancia blanca. Dharma: Las enseñanzas de Buda Sakyamuni (Siddharta Gautama). y sus principios. colectada de otras dimensiones.

ej. Karma: Una substancia negra acumulada a través de maldades previamente hechas. Este símbolo data a mas de 2.Ding: En Falun Gong. Arhat Bodhisattva. representando el sol.c.. un estado de mente vacía pero consciente. sentado con las piernas cruzadas. Laotsu: Fundador de la Escuela Tao. etc. Huiyin: Punto de acupuntura localizado en medio del ano y los genitales. 132 .-23 d.” Gongzhu: “Pilar Gong”. un cuerpo compuesto de Gong y Fa. la cultivación de la conciencia principal. la mente vacía. India y China. pero consciente. Fa: Ley y principios en la Escuela Buda. Durante siglos ha tenido connotaciones de buena fortuna.c. Posesión por un animal o espíritu. Estado de Fruto: El nivel alcanzado por uno en la Escuela Buda. Fruto Verdadero: Logro del Estado de Fruto en la Escuela Buda.500 años y ha sido descubierta en reliquias culturales en la Grecia.). Han Xin: El general principal de Liu Bang en la Dinastía Han (206 a. Gongli: “Potencia de energía. pilar de energía que crece por encima de la cabeza del practicante. Perú. Buda. Hua Tuo: Un doctor renombrado en la historia de la medicina china. y se ha mantenido en alta estima. Esvástica: “Rueda de luz” del sánscrito. manteniéndose en el vacío. Futi: Un espíritu o un animal que posee un cuerpo humano.. Gong: Energía de cultivación. Fashen: “Cuerpo Ley”.

Dinastía Tang: Uno de los periodos más prósperos de la historia China (618 d. Bondad. Benevolencia.” Qigong: Una forma de práctica tradicional China 133 . Tantrismo: Una vía de cultivación esotérica del Budismo. Tzao Tzao: Emperador de uno de los Tres Reinos (220 d.Li: Una medida china de distancia (=0. término Taoísta que significa la vía que sigue el curso de la naturaleza y el universo. Ren: Tolerancia.).c-265 d.c. Paciencia. Tian: “Campo. Taiji: Sistema de cultivación Taoísta. Samadhi: En Budismo.c. Siddharta Gautama.5 km). Qi: “Energía Vital.” Tao: También conocido como “Dao”. ser iluminado que ha obtenido el “Tao. “Meditación en Trance.c.-907 d.” también conocido como el “Tercer Ojo.” Shan: Compasión.” Tianmu: “Ojo Celestial. Shi Jian Fa: La Ley dentro del Mundo Triple.). Shangen: Punto de acupuntura localizado en medio de las cejas. Tathagata: Ser iluminado con un Estado de Fruto en la Escuela Buda el cual está por encima del nivel de Bodhisattva y de Arhat. Sakyamuni: El Buda histórico.” Tao Tsang: Texto clásico Chino de practica de cultivación.

Carácter moral. el yang es de naturaleza positiva. Zhu Yishi o la consciencia principal.” Yuanying: Término Taoísta para el “Infante Inmortal. Yin: De acuerdo a la escuela Tao. zhu yuanshen o espíritu original. todo esta compuesto de yin y yang.12).” Zhen: Verdad.que cultiva el Qi. Zhu yuanshen: El espíritu original. Verdadero.” Xinxing: La naturaleza de la mente y el corazón. Zhu Yi Shi: La consciencia principal. 134 . todo esta compuesto de yin y yang. $0. Zhen-Shan-Ren: Verdad-Compasión-Tolerancia. Yuanshen: “El espíritu original.” Qiji: “Mecanismo de Energía. o “Energía Vital. El yin es de naturaleza negativa. Yuan: Un unidad monetaria China (aprox. Yang: De acuerdo a la escuela Tao.

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