Sadhana Samput en Español-3-1

Sādhana Samput
El Tesoro de Bhakti en Práctica
Práctica diaria, Procedimientos y Sadācāra
(Parte Uno – Fundamentos de Bhakti Yoga)
Basado en el libro bengalí de Sri Madangopal Goswami Prabhupada

Versión en inglés compilada por Dau Dayal (Dauji) das
Bajo la guía de Srila Premgopal Goswami Prabhupada
Versión original en inglés publicada por Bhakti Books @2017
En nombre de Sri Sri Hari Bhakti Procarini Sobha
Completado en Moksada Ekadasi, noviembre 2017
ISNB 978-0-9560757-8-9
Otros títulos en inglés publicados por Bhakti Books:
Śrī Ślokāmritam – The Sublime Nectar of Vaisnava Verses

Śrī Ślokāmritam Bindu – A pocket version of Śrī Ślokāmritam
Srimad Bhagavad Gita - The Beautiful Song of God
Bhakti Yoga Basics – A Beginners Guide to Bhakti
Vaisnava Etiquette – A Handbook of Rules for Vaisnava Conduct
Vedic Sonic Sound – The Benefits of Chanting Hare Krishna
Love Yourself, Love Krishna – 72 Affirmations for Self-compassion
The Sweetness of Divine Love –BV Sadhu Maharaja (Vol. 1 & 2)
A Sweet Taste of Bhakti –Srila Prabhupada Premgopal Goswami
Living Raganuga Bhakti – Srila Prabhupada Premgopal Goswami
The Essence of Prema Bhakti Candrika - Srila Prabhupada Premgopal Goswami (Part One)
Sri Kirtanamritam – The Song Book of Sadhana Samput
Para e-books y copias en tapa blanda visita amazon.com/Dau Dayal (Dauji) Das
(Este libro Sadhana Samput no está disponible en Amazon)
Email: daudayaldas@gmail.com
Agradecimientos:
A Dau Dayal (Dauji) Das, por editar y producir el libro. Sajal Bhumik Das, por
ayudar con la transliteración del bengalí. Madhavi Dasi, por el diseño de portada y
arte. Y a todos los devotos que contribuyeron en tantas maneras para la realización
de este libro.
Impreso por Gokul Offset PVT Ltd. Delhi
2
Contenidos
Maṅgalācāraṇa 4
Prefacio – La necesidad de Sadācāra 9
Introducción – Sadācāra por Srila Premgopal Goswami 18
Sadācāra Diario (Prácticas Básicas) 24
1. Levantarse 24
2. Servir el cuerpo 30
3. Procedimientos para el baño 31
4. Preparación para el Canto 34
5. Instalación del recipiente para ācaman 35
6. Realizar ācaman 40
7. Aplicar Tilak 41
8. Tarpaṇa (Propiciación) 46
9. Más consideraciones sobre Tilak 49
10. Los dīkṣā Mantras 58
11. El Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 67
12. Otros mantras para la práctica diaria 73
3
Maṅgalācāraṇa – Invocación Auspiciosa
vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Ofrezco Praṇāma a los pies de loto de Śrī Gurudeva (Quien incluye al dīkṣā-
guru y al bhajana śikṣā-guru), al guru varga (nuestra sucesión discipular entera) y
a todos los otros Vaiṣṇavas, a Śrīla Rūpa Gosvāmī, a su hermano mayor Śrī
Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus
asociados, a Śrī Advaita Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu y a Sus asociados, y a los pies de loto de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa,
acompañados por Śrī Lalitā, Viśākhā y todas las otras sakhīs y maṅjarīs
4
gurave gauracandrāya rādhikāya tadālaye
kṛṣṇāya kṛṣṇa-bhaktāya tad-bhaktāya namo namaḥ
Ofrezco reverencias a Śrī Gurudeva, Śrī Gaurāṅga, Śrīmatī Rādhikā y Sus
asociadas, a Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos, y a los devotos de Sus devotos.
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos
con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias a
él.
vande śrī kṛṣṇa caitanya nityananda sahoditau
gaurau doye puspabhantau citrau sandau tamau nau dau
Les ofrezco mis oraciones a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y a Prabhu Nityānanda,
quienes se han levantado en el horizonte oriental de Gauḍa-maṇḍala (Navadvīpa)
como el sol y la luna levantándose simultáneamente, bendiciendo de esta forma a
todo el mundo y disipando la oscuridad de la ignorancia.
5
ājānu-lambita-bhujau kanakāvadātau
saṅkīrtanaika-pitarau kamalāyatākṣau
viśvambharau dvija-varau yuga-dharma-pālau
vande jagat priya-karau karuṇāvatārau
Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī
Nityānanda Prabhu, cuyos brazos se extienden hasta Sus rodillas, quienes
tienen complexiones amarillas, y quienes inauguraron el canto congregacional
de los santos nombres del Señor. Sus ojos se asemejan a los pétalos de una flor
de loto. Ellos son los que mantienen a las entidades vivientes, los mejores de
los brāhmaṇas, los protectores de los principios religiosos para esta era, los
benefactores del universo, y la más misericordiosa de todas las encarnaciones.
6
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
¡Todas las glorias a los supremamente misericordiosos Śrī Rādhā Madana
Mohana! Aunque soy débil y tonto, Ellos son mi refugio, y Sus pies de loto son
todo para mí.
vande tam pitaram devam sri kṛṣṇa prema lampatam
nama mantra pradanenau cakṣur unmīlitaṁ yatah
Le ofrezco mis oraciones a Śrī Kṛṣṇa Deva, quien usa atuendos amarillos, quien es
la joya de la corona entre los amantes divinos. Cantar el mantra de Sus nombres
esparce toda la buena fortuna y es la medicina que cura la ceguera de la
ignorancia.
7
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Le ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya (Gaurāṅga), Prabhu Nityānanda,
Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y a todos los devotos de Gaurāṅga.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
O Rādhā, O Kṛṣṇa, estoy llamando Sus nombres con la gran esperanza de que
serán misericordiosos conmigo y me permitirán participar en Su servicio
devocional con amor, sirviéndoles en Sus pasatiempos amorosos confidenciales en
los Kuñjas de Vraja.
8
Prefacio – La Necesidad de Sadācāra
(Sadācāra – La conducta devocional apropiada para practicar bhakti)
¿Por qué seguir Sadācāra – Etiqueta Vaiṣṇava? ¿Por qué seguir la conducta
devocional apropiada?
La palabra Sadācāra es una combinación de dos palabras: sat y ācāra. Sat
significa ‘Bueno’, ‘Verdadero’, ‘Apropiado’. ācāra significa ‘Comportamiento’,
‘Conducta’. En otras palabras, significa ‘conducta apropiada’ o ‘comportamiento
honesto’. Sadācāra también es llamado maryada – etiqueta. Abajo hay algunas
citas de las śāstras con respecto a la necesidad de practicar Sadācāra.
Hari-bhakti-vilāsa:
1. Ninguna acción está provista de éxito a menos que sea ejecutada con la
etiqueta apropiada. Por lo tanto, toda acción requiere etiqueta.
2. El corazón de una persona santa es completamente puro y sus actividades se
llaman etiqueta Vaiṣṇava
3. La etiqueta Vaiṣṇava genera opulencia, incrementa la fama y la longevidad,
y destruye lo no auspicioso como la pobreza o una muerte prematura, etc.
Śrī Caitanya-caritāmṛta:
Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha instruido que sigamos la etiqueta Vaiṣṇava:
9
yadyapio tumi hao jagat-pāvana
tomā-sparśe pavitra haya deva-muni-gaṇa
tathāpi bhakta-svabhāva—maryādā-rakṣaṇa
maryādā-pālana haya sādhura bhūṣaṇa
(Cc Antya 4.129-130)
“Mi querido Sanātana, aunque tú eres el salvador del universo entero y aunque
incluso los semidioses y grandes santos se purifican al tocarte, es característico
de los devotos como tú que observen y protejan la etiqueta Vaiṣṇava. Mantener
la etiqueta es el ornamento de un devoto”.
maryādā-laṅghane loka kare upahāsa
iha-loka, para-loka—dui haya nāśa
(Cc Antya 4.131)
“Si alguien transgrede las leyes de la etiqueta, se vuelve el hazme reír de todos,
y de esta forma es vencido tanto en este mundo como en el siguiente”.
10
Mahāprabhu le dijo a Sanātana Gosvāmī: “Con respecto a asuntos de avance
espiritual e incluso en asuntos ordinarios, tú estás en el nivel de ser el maestro
espiritual de Jagadānanda. Aún así, no conociendo su valor, se atreve a instruirte.
Mi querido Sanātana, tú estás en el nivel de ser Mi consejero, pues tú eres un
devoto mayor y erudito. Pero Jagad quiere aconsejarte. Esto no es más que el
comportamiento audaz de un chico. Mi querido Sanātana, por favor no pienses que
Jagadānanda es más querido para mí que tú. El hecho es que yo no puedo tolerar
transgresiones a la etiqueta estándar.
La conciencia elevada de los Vaiṣṇava se refleja en sus acciones y
comportamiento. La profundidad de sus realizaciones se manifiesta naturalmente
en sus tratos y actividades. Un devoto que sigue apropiadamente el Sadācāra
(etiqueta Vaiṣṇava) se vuelve puro de mente y corazón, pulcro, sobrio, gentil,
desprovisto de ego falso y orgullo, respetuoso con todos, bondadoso de corazón y
compasivo. Su humor interno de devoción amorosa se manifiesta en su actitud
externa de humor afectuoso y amoroso hacia otros. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura
dice en Prarthana: “Aquellos que están desprovistos de amor y afecto hacia los
otros devotos son muy desafortunados”. En Śrī Caitanya Caritāmṛta uno de los
asociados de Mahāprabhu le preguntó: “Tantos devotos te rinden tantos tipos de
servicios diferentes. ¿Cuál es el mejor servicio?” Mahāprabhu dijo: “Aquellos que
11
tienen amor y afecto hacia Mis devotos están ejecutando el mejor servicio
devocional”.
Las reglas y regulaciones del Bhakti son como señales en la vía, nos
protegen de accidentes. Si fallamos al seguirlas nos arriesgamos a tener una caída
accidental del sendero del Bhakti. Por lo tanto, es beneficioso seguirlas
apropiadamente. No deberíamos ser negligentes con las reglas, ni seguirlas ciega o
mecánicamente. De esta forma, Śrī Rūpa Gosvāmī nos aconseja en Śrī
Upadeśāmṛta:
niyamāgrahaḥ – Practicar las reglas y regulaciones de las escrituras solo por
seguirlas y no para alcanzar amor, o rechazarlas y actuar de forma independiente o
caprichosa es desfavorable y debería evitarse.
¿Qué tan estrictamente debería uno seguir el Sadācāra? Si tuviéramos que seguir
todo en el libro con la desventaja de nuestro trasfondo occidental puede que nos
desesperemos y abandonemos el bhakti completamente. Las escrituras Védicas
(BhP. 1.1.10 y 1.4.25) declaran que la gente de kali yuga es tan caída y su
conciencia tan cubierta, que es prácticamente imposible para ellos seguir
apropiadamente los intrincados rituales y procedimientos de los Vedas. No
tenemos la elegibilidad y las impresiones espirituales apropiadas (saṁskāra) para
ser capaces de seguir estrictamente las enseñanzas originales de los Vedas.
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Careciendo de los saṁskāras apropiados, la mayoría de nosotros no tiene la
pureza y la fuerza espiritual para seguir apropiadamente el sadācāra o para tener un
asidero firme de la altamente compleja y sofisticada filosofía tradicional Védica.
Sin embargo, Kṛṣṇa es muy misericordioso y dice en el Bhagavad-gītā: api
cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ ( 9.30).
Incluso si uno carece de la conducta adecuada, incluso si uno no puede seguir
apropiadamente el Sadācāra, pero ha tomado la conciencia de Kṛṣṇa y está
practicándola sinceramente, debe considerársele un sādhu. Por lo tanto, Kṛṣṇa lo ha
puesto muy fácil para que nosotros sigamos el sendero del bhakti en esta kali yuga.
Mahāprabhu nos ha regalado el proceso simple de cantar los santos nombres como
la única forma de obtener la perfección en esta era:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(Cc. Adi. 17.21)
“En esta era de riñas e hipocresía el único medio de salvación es el canto de los
santos nombres del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra
manera.”
13
Las variadas prácticas Vaiṣṇava son más que señales en la vía. Ellas nos
proveen con una forma de elevar nuestra conciencia al modo de la bondad y
transformar nuestros corazones. Ellas son como un portal a través del cual uno
puede entrar en un reino diferente de la realidad. Nosotros solo podemos trascender
desde el modo de bondad, no podemos saltar a la realidad espiritual desde los
modos de la ignorancia y la pasión. Sadācāra nos ayuda a elevar nuestra conciencia
al modo de la bondad.
Existe un gran beneficio al seguir la forma tradicional y ancestral de
practicar la vida espiritual. Las enseñanzas no diluidas y puras de una tradición
particular aseguran la pureza y potencia de esa tradición, la cual desciende a través
de la línea de maestros espirituales – guru-paramparā – y sus enseñanzas. La
tradición pierde gradualmente su potencia cuando se introducen cambios y las
enseñanzas originales se diluyen.
Por ende, es necesario presentar las enseñanzas originales de modo que se
establezca el estándar ideal y se mantenga la pureza y potencia de la tradición del
bhakti puro, sus enseñanzas y prácticas. La especialidad de este libro de sādhana es
que muestra la manera en que ha sido practicado en la línea tradicional de
Nityānanda (Nityānanda vaṁśa).
Esperamos que los lectores en inglés del Sādhana Samput traten este libro
como la fuente de inspiración para su sādhana y bhajana, y no simplemente como
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una colección de reglas y procedimientos demasiado oscuros que pueden parecer
extraños a nuestra mente occidental. Śrīla Premgopāla Gosvāmī Prabhupāda nos
aconseja que sigamos tanto como sea razonable y prácticamente posible para cada
uno, pero sin forzar o tratar de hacer más de lo que es real para nosotros, pues
puede que nos volvamos resentidos y esto es contra-productivo. Puede que
refuerce nuestro sentido Judeo-Cristiano de culpa que nos hace sentir mal acerca
de nosotros mismos, lo cual resultaría en desesperanza y el abandono del bhakti
por completo. Forzarnos a nosotros mismos no funciona en la vida espiritual. No es
favorable para nuestra evolución espiritual y nuestro bhakti. En el noveno capítulo
del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “Este proceso de bhakti es para ser llevado acabo
jubilosamente” y en el tercer capítulo Él dice: “Que puede lograr la represión?”
Śrīla Premgopāla Gosvāmī nos ha estado enseñando que es una concepción
errada pensar que podemos alcanzar amor divino, Kṛṣṇa Prema, forzándolo a que
se manifieste o por seguir el proceso de bhakti de forma artificial o mecánica.
Bhakti y bhava dependen de la misericordia, la misericordia de Śrī Guru, Śrī
Nityānanda y Śrī Gaurāṅga. Pero aumentamos las posibilidades de que se abran las
puertas que retienen la inundación de misericordia cuando los complacemos con
sevā, con humildad y al seguir fielmente sus instrucciones. Él nos dice también
“Haz poco, pero hazlo con amor”. Lo que sea y cuanto sea que hagamos, si se hace
sin amor y devoción Kṛṣṇa no lo acepta.
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patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
(Bg. 9.26)
(Kṛṣṇa promete): “Lo que sea que uno Me ofrezca con amor y devoción, sea una
hoja, una flor, algo de fruta o agua, Yo ciertamente lo acepto”.
Nuestros gurus en la línea de Nityānanda se preocupan por revivir y
mantener la forma tradicional, pura y original de practicar bhakti y sadācāra
(etiqueta). Por lo tanto, estamos presentando esta edición interim del Sādhana
Samput - parte uno, para complacerlos y cumplir su deseo. La parte dos (Śrī
Kīrtanamṛta) consistirá de canciones, kīrtanas y oraciones (Aṣṭakam y stavaḥ -
stutiḥ). La tercera parte consistirá de los mantras y procedimientos para el Pūjā –
adoración de las Deidades (Arcana-dīpikā) y otros aspectos del bhakti.
En consulta con Śrīla Premgopāla Gosvāmī, hemos simplificado esta edición,
provisto de explicaciones adicionales según fuese necesario, y ajustado el
contenido original para hacerlo más amistoso al usuario. Nuestra consideración
principal ha sido hacerlo claro, simple, consistente y fácil de digerir para nuestros
devotos occidentales. Esperamos que esta edición interim sea de ayuda y
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complazca a nuestros lectores. Rogamos perdón por cualquier falta, omisión y
carencias. Finalmente, oramos humildemente por las bendiciones de todos los
Vaiṣṇava.
Jay Nitāi! Jay Jay Śrī Rādhe!
Dāsa-dāsānudāsa – El editor
17
Sadācāra – Introducción
Śrīla Prabhupāda Premgopāla Gosvāmī
¿Por qué deberíamos seguir el Sadācāra? ¿Qué sucederá si seguimos esto?

Todos somos los sirvientes eternos de Śrī Rādhā Govinda y Śrī Nitāi-Gaura.
Tenemos el deber de servirles. Es nuestra buena fortuna que Ellos nos permiten a
nosotros, la gente caída de Kali Yuga, realizar Su servicio, pero ¿cómo podemos
servirles, a la Divina Pareja, con este cuerpo contaminado? Por esta razón,
deberíamos aprender a ser puros y limpios, por dentro y por fuera. ¿Si vemos que
los trabajadores en nuestra casa no son limpios, les permitiríamos que nos
sirvieran? De la misma manera, si Śrī Rādhā Govinda y Śrī Gaura Nitāi nos ven y
ven que no estamos limpios por dentro y por fuera, ¿creen que Ellos nos permitirán
servirles? Sí, Ellos son muy misericordiosos con nosotros, puede que Ellos nos
perdonen esta falta, pero como sirvientes tenemos que ser tan puros y limpios
como sea posible, de otra forma seremos conocidos como un sirviente
irresponsable, el cual no es cuidadoso con su trabajo y que no lo hace de forma
limpia. Somos tan afortunados de haber recibido las bendiciones para realizar este
Sevā con este cuerpo material. Śrī Rādhā Govinda y Śrī Nitāi Gaura nos permiten
cantar Sus nombres, hacer Pūjā, ofrecerles naivedya, tocar Sus cuerpos eternos, los
cuales son más suaves que la mantequilla, con este cuerpo material nuestro que
está siempre lleno de heces, orina, tos, flema, y tantas enfermedades. No debemos
usar erróneamente estas bendiciones y por eso no debemos permitirnos hacer todas
estas actividades sin la pulcritud apropiada. Ellos no van a maldecirnos si no
mantenemos esto, porque Ellos son tan misericordiosos, pero es nuestro deber
servirles en una forma pura y limpia, por esta razón tenemos que mantener este
18
Sadācāra. Cuando estamos limpios externamente, de una manera buena y acorde a
las śāstras, entonces obtendremos limpieza y pureza interna también. Al principio
puede que sea difícil seguir exactamente punto a punto estas reglas para un neófito,
el cual está recién empezando a practicar Sadācāra, algunas veces cometerás
algunas faltas, pero después de continuar por un par de semanas se les hará muy
fácil, se les hará ‘natural’ y entonces se sentirán más relajados, cómodos y puros en
su mente, sentirán más energía para hacer su sevā para su Iṣṭa. Ayuda a que los
devotos abran su corazón a su Iṣṭa. Quizá hay algunos puntos que sean difíciles de
comprender para un recién llegado, ¿por qué debería seguir esto? Pero nunca
hallarás respuesta especulando, realizarás en tu corazón la profunda verdad de
estas prácticas si solo sigues exactamente lo que dicen las śāstras.
Prātaḥ Jāgaraṇa (Despertando en la mañana)
Después de despertar, deberías primero cambiar tus ropas antes de hacer japa,
ahnik [¿] o cualquier otra práctica. Es muy bueno que tomes una ducha en la
mañana después de levantarte. Debes lavar también tus ropas nocturnas porque la
ropa que usas para dormir en la noche se contamina y por esta razón debes
limpiarlas. Luego debes colocarte ropas limpias para hacer tu Pūjā, ahnik [¿] etc.
Sería muy bueno si tuvieras ropas separadas especiales para tus actividades de
bhajana (Pūjā, ahnik, ofrecer bhoga, etc.) y que estén hechas de seda, lana, o yute
(patta vastra) y no de algodón.
Śauca (baño)
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1. Deberías usas ropas de lana (loma vastra) al usar el baño.
2. Después de orinar, deberías usar agua para limpiar tus genitales, limpia tus
pies con tus manos húmedas y finalmente lava tus manos.
3. Gran baño. Después de pasar heces deberías limpiar tu parte trasera
propiamente con agua, luego usa agua para lavar tus partes privadas, y luego
lava tu mano con tierra y jabón, finalmente lava tus pies con agua. No es
bueno usar ropas de algodón cuando vas al baño. Mejor usar un chaddar o
tela de lana. Si usas ropas de algodón entonces debes lavarlas, no se te
permite tocar o hacer nada usando ropas de algodón si han estado en el baño.
Bhojana (Honrar el Prasāda)
1. Deberías usar solo la mano derecha para tomar el prasāda (la mano izquierda
se usa para limpiar nuestras partes privadas y no debe ser usada para tomar
el prasāda) tampoco deberías tocar el plato ni ninguno de los alimentos
ofrecidos con tu mano izquierda. Si usas ambas manos deberás lavarlas
después de comer y antes de tocar cualquier otra cosa.
2. Antes de comer debes preparar todo para la comida. Por ejemplo, si pones
mantequilla, jalea o lo que sea en tu pan, debes ponerlo en todos los trozos
que vas a comer antes de ponerlos en tu boca, pues de otra forma
contaminarás toda la comida en la mesa. Si esto sucede, ten cuidado de no
mezclar estos alimentos contaminados con la comida que no está
contaminada.
3. Es bueno que tomes agua con la mano derecha, si quieres usar tu mano
izquierda para tomar agua ten cuidado de no tocar el recipiente con tus
20
labios cuando bebas. Bebe sin tocar el vaso o botella con tus labios. Si lo
tocas, debes lavar tus manos y el vaso.
4. Servir alimentos en platos usados (contaminados). Es importante ser
cuidadoso de no tocar el plato en el que ya han comido con el cucharón de
servir el plato. Si lo haces, debes lavar el cucharón y tu mano antes de
servirle a otra persona.
Pūjā y arcanaṁ
1. Es un buen hábito mantener ropas especiales separadas que uses solo para
Pūjā y ahnik. Es mejor si están hechas de seda o lana, no de algodón.
2. Antes de tu pūjā, debes ser cuidadoso de que todos los artículos para hacer tu
pūjā estén puros y no contaminados (lavados luego de haber sido usados. Se
vuelven prasādī una vez que se usan y no pueden reusarse a menos que se
laven).
3. No mezcles artículos ofrecidos con los no ofrecidos. Si los mezclas no
puedes ofrecer ninguno de los artículos porque todos se habrán vuelto
prasādī.
4. Si tocas cualquier artículo prasādī (ofrecido) debes lavar tus manos antes de
tocar cualquier artículo que no haya sido ofrecido. Si tocas artículos no
ofrecidos sin lavarte las manos estos se vuelven remanentes prasādī y no
pueden ser ofrecidos. (Nota editorial: Por ejemplo, el japa mala es prasādī
así que siempre deberíamos tocar agua antes y después de tocarlo. El agua
purifica y actúa como barrera separando lo limpio de lo sucio, lo puro de lo
21
contaminado, el prasādī del bhoga (alimentos que serán cocinados y
ofrecidos al Señor), del Amaniya (lo que ha sido cocinado y preparado para
Ṭhākurjī pero que no ha sido ofrecido) y el prasāda que ha sido tocado por la
boca y ahora es yuta (también pronunciado juta, que significa sucio o
contaminado) del que es śuci (puro).
Reglas generales para el Sadācāra
1. Debes lavar inmediatamente tus manos cuando sea que toques tus labios o tu
boca (así como también los orificios de tu nariz y ojos).
2. Debes lavar y enjuagar tu boca y tus manos después de comer y antes de
tocar cualquier otra cosa (de otra forma contaminarás lo que toques)
3. Las mujeres no tienen permitido continuar su bhajana y sādhana, hacer pūjā,
servir las deidades, cocinar o hacer ahnik, tocar artículos que vayan a ser
ofrecidos o usados para la adoración, desde el primero hasta el cuarto día de
su periodo mensual, aun cuando el flujo de sangre pare antes del cuarto día.
Si continúa después del cuarto día, debe esperar a que pare el flujo. Sin
embargo, pueden hacer su harināma japa durante este periodo. Pueden
reasumir todo desde el quinto día en adelante o después de que pare el flujo
de sangre, luego de tomar una ducha y lavar su japa mala y bolsa.
4. No es permitido tocar tu bolsa de cuentas, tus cuentas, ni nada sagrado o que
vaya a ser ofrecido después de tocar tus pies. Es una buena práctica lavar tus
manos antes de tocar cualquiera de estos. Una buena forma de mantener este
estándar es tener una pequeña botella de spray contigo en todo momento.
22
5. Los devotos no deben comer durante su harināma japa. Antes de comer
deberían poner su bolsa de cuentas en un lugar apropiado.
6. Es una buena práctica lavar tus manos y pies, así como también usar tus
ropas para hacer pūjā antes de hacer cualquier servicio para tus Deidades.
Mantén tu Sadācāra para obtener gusto de tu sevā y bhajana.
¡Jai Nitāi! ¡Jai Gaura!
Su siempre bienqueriente,
Prabhupāda Premgopāla Gosvāmī Bhāgavatācārya
Sadācāra Diario
(Sādhana Bhakti Paddhati)
23
1. Levantarse (Niśānta kriya – Deberes realizados antes del
amanecer)
Tanto como le sea posible, uno debería levantarse temprano en la mañana (a
la hora del brahma muhūrta, aproximadamente dos horas antes del salir del sol,
cerca de las 4 a.m.). Al despertar (y antes de levantarse de la cama) recordar los
pies de loto de Sri Gurudeva y ofrecer reverencias a él con el Guru Praṇāma
mantra (tal como lo declara HBV 3.22)
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la
antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.
(ajñāna se pronuncia ‘agyana’. jñānāñjana – ‘gyanan-jana’)
(Nota editorial de la versión original en inglés: Usualmente no hay praṇāma

mantras personales para gurus individuales en las líneas tradicionales de los
Gauḍīya Vaiṣṇavas. Sin embargo, el editor quisiera ofrecer su praṇāma mantra
personal a Śrīla Premgopāla Gosvāmī desde su amor y afecto por él, y ruega
perdón por transgredir la práctica convencional):
namaḥ oṁ viṣṇupādāya rādhikāya priyātmane
śrī-śrīmad premgopal goswamin iti nāmine
24
Le ofrezco mis humildes reverencias a quien está situado a los pies de loto de
Visnu (Kṛṣṇa) y quien es muy querido para Śrīmatī Rādhikā – Śrī Śrīmad
Premgopāla Gosvāmī Prabhupāda
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī caranāravindam
Solo por la misericordia de Śrī Gurudeva puede uno recibir la misericordia de

Kṛṣṇa; Sin ella, nadie puede llegar a ningún lado ni hacer ningún avance.
Meditando tres veces al día en las glorias de Śrī Gurudeva y recitando stavaḥ
stutiḥ, ofrezco oraciones a sus pies de loto. (Śrī Gurvaṣṭakam 8, Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura)
(Palabra por palabra de las primeras dos líneas: prasādāt—por la gracias; yasya—
de quien (Śrī Guru); prasādaḥ—(Uno recibe) la misericordia; bhagavat—de
Kṛṣṇa; aprasādāt—sin la gracia; yasya—de él; na—(no hay) no; gatiḥ— meta,
refugio, perfección espiritual; kutaḥ api—(para ser obtenido) en ningún lado).
Junto con Śrī Gurudeva debemos recordar también a sus asociados – los
Acaryas Vaiṣṇavas previos (la línea discipular – guru paramparā) de ambos
25
Navadvīpa (Gaura līlā – sādhaka-rūpa) y Śri Vṛīndavana Dham (Kṛṣṇa līlā –
mañjarī-rūpa).
Después se recuerda a las deidades adorables de uno (iṣṭa-deva) y se cantan

Sus nombres (i.e. Nitāi Gaurāṅga y/o Rādhā Kṛṣṇa)
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Le ofrezco mis reverencias a Śri Kṛṣṇa Caitanya (Gaurāṅga), Prabhu Nityānanda,

Sri Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los otros devotos de Gaurāṅga.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
O Rādhā, O Kṛṣṇa, estoy llamando sus nombres con la gran esperanza de que
serán misericordiosos conmigo y me permitirán ocuparme en Su querido servicio
devocional, sirviéndoles en Sus pasatiempos amorosos confidenciales en los
Kuñjas de Vraja.
Antes de poner los pies en el piso, ofrecemos reverencias a la madre Tierra

(Prithvi Devi) con el siguiente mantra:
26
samudra-mekhale devi
parvata-stana-maṇdị te
viṣṇu-patni namas tubhyaṁ
pāda-sparśaṁ kṣamasva me
O madre Tierra, O Devi! Te ofrezco mis humildes reverencias, tú que eres la

consorte del Señor Viṣṇu. Los océanos son tu sari y las montañas son tus pechos.
Por favor, perdóname por tocar tu cuerpo sagrado con mis pies. (śrī Gaura
Govinda Arcana Smaraṇa Paddhati, Dhyānacandra Gosvāmī)
(Nota editorial original versión en inglés: si no puedes memorizar el mantra

anterior, o no lo has memorizado aún, simplemente di “Hare Kṛṣṇa, Rādhe
Rādhe!” o “Jay Nitāi, Jay Gaura, Rādhe Syam!” y procede con tu rutina matutina.
Esto va para todos los mantras desconocidos que siguen)
Seguidamente, toca el suelo o da tus reverencias y di: Priya Datyai Bhuve Namah
Le ofrezco mis reverencias a la Madre Tierra
(Opcionales) Otros mantras al levantarse
Puede que también quieras recitar los mantras que siguen mientras realizas
tu rutina matutina para ayudarte a establecerte en la conciencia apropiada.
Llamado a Gaurāṅga, śrī Rādhā y śrī Kṛṣṇa
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gaura gaura gaura gaura gaura gaura gaura he! Gaura gaura gaura
gaura gaura gaura gaura he! Gaura gaura gaura gaura gaura gaura pāhi
mām! Gaura gaura gaura gaura gaura gaura trāhi mām!
(O Gaurāṅga, protégeme! O Gaurāṅga, sálvame!)
Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe he! Rādhe Rādhe
Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe he! Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe
Rādhe Rādhe pāhi mām! Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe Rādhe
trāhi mām!
(O Rādhe! Por favor, protégeme y sálvame)
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he! kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he! kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa pāhi
mām! kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa trāhi mām!
(O Kṛṣṇa, protégeme! O Kṛṣṇa, sálvame!)
prātaḥ prabodhito viṣṇo hṛsị̄ keśena yat tvayā
yad yat karayas īśāna tat karomi tavājṣayā
O Viṣṇu, O Iśāna, O Hṛṣīkeśa, Tú me has despertado, y ahora estoy listo para

hacer lo que desees hoy. (Viṣṇu-dharmottara; Hari-bhakti-vilāsa (HBV) 3.91)
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
28
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En Kali Yuga, para las jīvas no hay otro medio de salvación que cantar el Santo Nombre
(Harināma). No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera. (Bṛhan-
nāradīya Purāṇa, recitado por Mahāprabhu, Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.21)
jayati jana-nivāso devakī-janma-vādo
yadu-vara-pariṣat svair dorbhir asyann adharmam
sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ su-smita-śrī-mukhena
vraja-pura-vanitānāṁ vardhayan kāma-devam
śri Kṛṣṇa es aquél quien es conocido como jana-nivāsa, el último refugio de todas
las entidades vivientes, y quien también es conocido como Devakīnandana o
Yaśodā-nandana, el hijo de Devakī y Yaśodā. Él es la guía de la dinastía Yadu, y
con sus poderosos brazos mata todo lo inauspicioso, así como también a toda
persona no piadosa. Por Su presencia son destruidas todas las cosas inauspiciosas
para las entidades vivientes, en movimiento o inertes. Su sonrisa bienaventurada
siempre aumenta los deseos románticos de las gopīs of Vṛndāvana. Que Él sea
completamente glorioso y feliz!
phullendīvara-kāntim indu-vadanaṁ barhāvataṁsa-priyaṁ
śrī-vatsāṇkam udāra-kaustubha-dharaṁ pītāmbaraṁ sundaram
gopīnāṁ nayanotpalārcita-tanuṁ go-gopa-saṅghāvṛtaṁ
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govindaṁ kala-veṇu-vādana-paraṁ divyāṅga-bhūṣaṁ bhaje
Yo adoro a Govinda, cuya complexión es del color de un loto azul floreciente, cuyo
rostro es como la luna, y quien está apegado a usar una pluma de pavo real en Su
corona, cuyo pecho lleva la marca Śrīvatsa y está adornado por la gema
Kaustubha, quien está vestido con hermosos atuendos amarillos, cuya forma
atractiva es adorada por las gopīs con miradas de reojo, cuyos compañeros son
multitudes de vacas y gopas, quien toca dulces melodías en la flauta, y cuyo
cuerpo está decorado con ornamentos brillantes. (Śrī Padyāvalī 46, Śrīla Rūpa
Gosvāmī)
(Nota editorial versión inglés: Alternativamente, puede que uno desee recitar otras
oraciones, tal como Śrī śikṣāṣṭaka o simplemente cantar el mahā mantra mientras
se realizan las rutinas de levantarse, hacer abluciones, y tomar el baño)
2. Servir el cuerpo (procedimientos para el baño)
Luego de pasar orina, limpia tus genitales con agua usando tu mano izquierda y
luego lava tus manos con jabón (y/o arcilla, si deseas seguir el modo tradicional).
Luego de pasar heces, lávate con agua usando tu mano izquierda y luego lava tus
manos profusamente con jabón (y/o arcilla), luego lava tus pies y toma una ducha.
Sin embargo, actividades como cortarse las uñas y cepillarse los dientes deberían
hacerse antes de tomar la ducha. Antes de limpiar tus dientes (en esta tradición se
hacía con una rama de Nim) puedes decir el siguiente mantra:
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ayur balam yasu varcah prajah pasu vasuni ca
brahma pragan ca medan ca tvam nau dehi vanaspate
Estoy orando a Vanaspate el árbol sanador (como el Nim medicinal) para que me
conceda lo siguiente: Una vida larga y saludable, fuerza, nombre y fama, animales
domésticos (como vacas), conocimiento espiritual e inteligencia. Que estas nueve
bendiciones se manifiesten por tu gracia.
(Nota editorial versión inglés): En ciertos días como Ekādaśī no uses tu cepillo
dental sino una rama de Nim -de unos doce dedos de longitud- para limpiar tus
dientes, o si no está disponible, usa tu dedo con pasta dental y agua. No pegues tu
cepillo al pico del tubo de pasta, pon la pasta en tu dedo y aplícala al cepillo, de lo
contrario contaminarás el tubo completo)
3. Procedimientos para bañarse (snāna vidhi)
Colócate un paño limpio para bañarte (Nota editorial versión inglés:

preferiblemente gamcha, una toalla delgada de la india). La gamcha debe ser
lavada tras usarse pues partículas de piel se desprenden en ella y por ende se
considera contaminada. La gamcha es delgada y por lo tanto de fácil lavado y
secado, lo cual la hace más práctica que las toallas occidentales. Uno no debe
exponer sus genitales incluso en la ducha por respeto a Kṛṣṇa, los semidioses y
otros seres sutiles que están presentes en todos lados). Bañarse en un río (mirando
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hacia donde nace), un pozo o lago (mirando hacia el este) es preferible pero si no
está disponible, toma una ducha (o un baño con balde) y canta el siguiente mantra:
kuruksetram gaya ganga pravasa puskarani ca
tirthan etani punani ca snanokale bhavanteha
Estoy invitando a todos los santos ríos y pozos (lugares de baños purificatorios)
para que residan en mi lugar de baño. (Nota editorial versión inglés: si te bañas en
un lugar santo como el Gaṅgā, Yamunā o Rādhā Kunda, no hay necesidad de
cantar este mantra)
sagaragna nirgosa danta hasta surantaka
jagat srastar jagan mardin namami tvam suresvara
Mientras me baño, llamo al tīrtha-pati (Kṛṣṇa – el esposo de los santos pozos y

ríos) y ofreciéndole mis reverencias, le pido permiso para bañarme.
Toma jabón (o arcilla, o una mezcla de ambos) con agua y restriega tu

cuerpo para limpiarlo. (Nota editorial versión inglés: Tradicionalmente, los sādhus
vivían en el bosque y usaban barro o arcilla para limpiar sus cuerpos. Los
elementos como el sol, el viento y el agua todos purifican y la tierra contiene todos
los 5 elementos, siendo así el ungüento más natural para limpiarse)
32
Ahora recuerda el mes (masa), el día (tithi), la quincena particular (shukla
paksa – la ‘brillante’, la fase creciente en el calendario lunar, o Kṛṣṇa paksa – la
‘oscura’, la fase menguante en el calendario lunar) y canta el siguiente mantra:
Śrī krishna pritaye snanam aham kariśe
Me baño para complacer a Śri Kṛṣṇa
Luego de bañarte recuerda los santos ríos Gaṅgā, Yamunā, etc. Y canta el
siguiente mantra:
Idam arghyam (Gaṅgā /Yamunā, etc.) tirthaya samarpayami
Le ofrezco arghyam (agua santificada y perfumada) y mi pranam a (el nombre del

lugar de baño, por ejemplo Rādhā Kunda). Recoge agua con tus palmas juntas y
ofrecela al lugar del baño 4 veces, en dirección de las agujas del reloj, en
agradecimiento.
(Nota editorial versión en inglés: Cuando termines tu baño, enrolla un chaddar de

lana o una gamcha seca sobre la mojada, deja caer la mojada al suelo, exprímela y
seca tu cuerpo con la gamcha mojada. Luego enjuágala para limpiarla y cuélgala
para que se seque).
Toma una ducha o baño lo más temprano posible, en primer lugar, luego de
despertar y pasar heces. Pero si no es práctico, toma tu baño/ducha cuando sea
33
posible. Cuando te ates la śikhā (la cola de cabello que se dejan los devotos) canta
el kāma gāyatrī mantra (o el mahā mantra si no tienes dīkṣā).
Luego de haber terminado tu baño ponte ropas limpias y frescas. No uses la

misma ropa que usaste en la noche o el día anterior (Nota editorial versión en
inglés: una vez usada, la ropa se contamina y debe ser lavada antes de usarse de
nuevo. Es un estándar más elevado cambiarse de ropa todos los días si esto es
prácticamente posible, de esta forma se mantiene nuestra energía limpia y pura –
en el modo de la bondad).
4. Preparación para el canto
Purificación del asiento (āsana)
El āsana es una alfombra o tapete especial, preferiblemente de lana (o un

chal de lana o chaddar). Úsalo solo para tu bhajana (japa y ahnik) o pūjā.
Sosteniendo las manos juntas en el Praṇāma mudra (gesto de Namaskār) cantamos:
pṛthvi tvayā dhṛtā lokā
devi tvaṁ viṣṇunā dhṛtā
tvaṁ ca dharāya māṁ nityaṁ
pavitraṁ cāsanaṁ kuru
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O, Madre Tierra, o Diosa que sostiene a toda la gente del mundo y quien es
sostenida por el Señor Viṣṇu. Que siempre me proveas tu soporte y me proveas con
un asiento puro sobre el cual yo pueda adorar al Señor
Luego, purifica el asiento esparciendo tres gotas del agua para ācamana sobre la
āsana.
5. Instalación del recipiente para ācaman (pañcapātra sthāpanā)
(pañcapātra sodhana viddhi- reglas para purificar el pañcapātra ācaman)
Usa tu dedo medio con el ankush mudra (ver mudras más abajo) para dibujar
un triángulo rodeado por un circulo en un plato de metal o en el suelo frente a ti
usando el agua del acaman como se muestra en el diagrama más abajo. Esto debe
dibujarse en dirección contraria a las agujas del reloj (ambas direcciones se
mencionan en las escrituras, pero nuestro guru lo hace en la dirección contraria a
las agujas del reloj)
Luego, coloca una gota de agua del acaman en la esquina superior del
triángulo (1) y canta el mantra correspondiente abajo:
Primera gota – esquina superior del triángulo (1)
adhara-saktaye namah [Reverencias a la Fuente de todas las Potencias]
Segunda gota – esquina inferior izquierda (2)
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anantayanamah [Reverencias al Señor infinito]
Tercera gota – esquina inferior derecha (3)
Kurmaya namah [Reverencias al Sustentador de la Tierra]
Cuarta gota – Centro del triángulo (4)
Klim Krsnaya namah [Reverencias a Krsna – el Señor que todo lo atrae)
(el bija mantra Klim se pronuncia Kling)
Luego, coloca el recipiente para ācamana en el centro del círculo y

colocando tu dedo medio sobre el agua con el ankush mudra (como se muestra
abajo) sin tocar el agua recita el siguiente mantra. Cubre la mano derecha con la
izquierda y gira tu dedo en dirección de las agujas del reloj sobre el agua mientras
recitas el mantra. Estamos invitando a los siete ríos sagrados para que residan en el
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recipiente para acaman e invocamos su presencia, de esta forma santificamos el
agua.
gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati
narmade sindho kāveri jale ‘smin sannidhiṁ kuru
O, los siete ríos sagrados: Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī, Sarasvati, Narmadā,

Sindhu y Kāverī, bondadosamente vengan y residan en las aguas de este recipiente
(y así de esta forma las purifiquen y santifiquen)
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Mudras
Luego, haz el cakra mudra (disco), seguido del dhenu mudra (vaca), matsya-
mudra (pez) y avagunthan mudra sobre el recipiente. Luego recita el Gopāla
mantra diez veces sobre el ācamana. Si aún no tienes dīkṣā, recita el Pañca-tattva
mantra y el Hare Kṛṣṇa mahā mantra una vez. Ahora el recipiente para ācamana ha
sido instalado y uno puede proceder a realizar la auto-purificación con el ācaman,
seguido de la aplicación de tilak.
Nota editorial versión inglés: Los dibujos más abajo incluyen dos perspectivas del
dhenu mudra para hacer más fácil la comprensión de cómo ejecutarlo. Pero el
orden de los mudras es el siguiente: cakra, dhenu, matsya y avagunthan. Estos
mudras son opcionales. Si solo estás haciendo ahnik puedes escoger saltarte los
mudras. Sin embargo, los mudras son esenciales para el arcana pūjā (adoración de
la deidad) y deben ser ejecutados si haces pūjā a tu deidad después de ahnik.
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6. Realizar ācamana (atha Vaiṣṇava viddhi)
Nos purificamos realizando ācaman (también conocido como pañcapātra
ācaman). Hacer ācaman significa una limpieza y purificación simbólica del cuerpo
y la mente a través del uso de agua santificada y los nombres de Kṛṣṇa.
Primero purifica tu mano izquierda con una gota del ācaman usando una mini
cuchara para este propósito. Luego con la mano izquierda pon una gota de agua en
tu palma derecha e invita a Kṛṣṇa a que resida en esa gota de agua cantando Su
nombre:
keśavāya namaḥ
Ahora toma la gota de agua desde la base de la palma de tu mano. Luego,
purifica tu mano colocando otra gota de agua en tu mano derecha y arroja el agua
al piso a tu lado o atrás de ti.
Coloca otra gota de agua en la palma de tu mano derecha y canta:
nārāyaṇāya namaḥ
De nuevo, toma el agua; purifica la mano derecha con otra gota de agua y
arrójala. Coloca una tercera gota de agua en tu mano derecha y canta:
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mādhavāya namaḥ
Toma el agua; purifica la mano derecha con otra gota y arrójala. Coloca una
gota de agua en tu mano derecha y canta:
govindāya namaḥ
Arroja el agua. Sujeta la cuchara con tu mano derecha y coloca una gota en
tu mano izquierda, canta:
viṣṇave namaḥ
Arroja el agua. Luego, aplica el tilak.
7. Aplicar Tilak (Tilak dharan/ sthapan viddhi)
Coloca unas cuantas gotas del agua para acaman con la cuchara en la palma de
tu mano izquierda y con tu mano derecha toma la arcilla y frótala en el agua de tu
mano izquierda para hacerla una pasta. Primero ponemos el dedo índice con la
tilak en el medio de las cejas y presionamos hacia arriba hasta llegar a la línea del
cabello. Repetir este movimiento tres veces limpiará el espacio entre las dos líneas.
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Luego hacemos la forma de una hoja de bambú en la nariz. Ambas partes deben
tocarse.
Entonces podemos limpiar los bordes de la tilaka con cualquier dedo anular o
meñique para darle una mejor forma. Después dibujas el resto de las marcas de
tilak en tu cuerpo como se muestra más abajo en el dibujo. Usamos el dedo índice
porque representa al guru y bhakti en las líneas tradicionales en lo que concierne a
la aplicación de tilaka. Los mantras para cada marca son todos diferentes nombres
de Kṛṣṇa que significan Sus diferentes formas según los diferentes pasatiempos. El
símbolo de tilak sirve para purificar nuestra conciencia, protegernos
energéticamente y recordarnos a Kṛṣṇa.
(Nota editorial versión inglés: en otras sangas usan la hoja de Champaka Kalika
como símbolo -también tomada erróneamente como una hoja de Tulasī. En la línea
de Nityānanda dibujamos una hoja de bambú, la cual es más delgada y alargada
como se muestra más abajo. Algunas variaciones de esto dibujan las líneas
superiores en forma de V invertida. La bija Om no se usa en nuestra línea antes de
los nombres de Kṛṣṇa).
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El orden para colocar las doce marcas de Tilak
1. Frente: Keśavāya namaḥ
2. Sobre el ombligo: Nārāyaṇāya namaḥ
3. Pecho (plexo solar): Mādhavāya namaḥ
4. Garganta: Govindāya namaḥ
5. Cintura derecho: Viṣṇave namaḥ
6. Brazo derecho: Madhusūdanāya namaḥ
7. Hombro derecho: Trivikramāya namaḥ
8. Cintura izquierda: Vāmanāya namaḥ
9. Brazo izquierda: Śrīdharāya namaḥ
10. Hombro izquierdo: Hṛṣīkeśāya namaḥ
11. Espalda superior (detrás del cuello): Padmanābhāya namaḥ
12. Espalda inferior: Dāmodarāya namaḥ
Limpia el residuo de la tilak en el tope de tu cabeza y recita: Vāsudevāya namaḥ (o

alternativamente puedes recitar: sriradhakrsnabhyam namaḥ).
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Segundo Ācamana para la auto-purificación:
Tras completar la aplicación de las doce marcas de tilak, haz ācamana de
nuevo y canta el siguiente mantra para la auto-purificación:
apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato ‘pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantara-śuciḥ
Sea que esté puro o contaminado, y sin importar mis circunstancias externas,
simplemente al recordar a Kṛṣṇa con sus ojos de loto me volveré puro, interna y
externamente.
(Nota editorial versión inglés: este es llamado snanam mantra, mantra para el baño.
Puede ser usado en lugar del baño cuando circunstancias como los viajes nos
impidan lavarnos apropiadamente).
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Instalación de los 12 nombres de Kṛṣṇa en las 12 marcas de tilak
(instalando a Kṛṣṇa en los 12 templos)
Seguidamente, toca todas las 12 marcas en tu cuerpo en secuencia usando los
tres dedos medios y cantando el nombre por cada marca de tilak (ej: Keśavāya
namaḥ, Nārāyaṇāya namaḥ, etc.) Usando la mano derecha excepto por las tres
marcas de la derecha (viṣṇave namaḥ, Madhusūdanāya namaḥ, Trivikramāya
namaḥ) donde la mano izquierda es utilizada. La tilak Vaiṣṇava representa el
templo de Śri Hari y ahora estamos instalando los 12 nombres de Kṛṣṇa
representando las 12 formas (murtis) de Kṛṣṇa, de esta forma santificamos nuestro
cuerpo como el templo de Śri Kṛṣṇa (hecho para Su servicio y adoración y no
meramente para nuestro disfrute sensorial.)
8. Tarpaṇa – Propiciación de las Deidades (Tarpaṇa viddhi)
Tarpaṇa significa satisfacer, complacer o propiciar. Tarpayami significa ‘estoy
ofreciendo oblaciones para ti’ o ‘estoy complaciéndote con esta ofrenda’. Estamos
propiciando a los semi-dioses, sabios, ancestros, guru paramparā (la sucesión
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discipular de gurus), Nitāi Gaurāṅga y Śri Śri Rādhā Kṛṣṇa. Tarpaṇa se ejecuta
como preparación para la recitación de los dīkṣā mantras (también llamado ahnik).
Si no tienes dīkṣā, salta esta parte.
Después de recitar cada uno de los siguientes mantras ofrece en sacrificio una
gota del acaman pañcapātra a un segundo recipiente para ācamana.
1. Devan tarpayami (Que los semidioses sean complacidos)
2. Rishin tarpayami (Que los santos sean complacidos)
3. Pitrin tarpayami (Que los ancestros/ antepasados sean complacidos)
4. Guru paramparā tarpayami (Que Śri Gurudeva y nuestra línea discipular
de gurus sea complacida)
5. Śrī Nitāi Gaurāṅga tarpayami (Que Śrī Nitāi Gaurāṅga sean
complacidos) – este es opcional pero es bueno agregarlo.
6. Śri Rādhā Kṛṣṇa tarpayami (Que Śri Rādhā Kṛṣṇa sean complacidos) –
Ofrece tres gotas con este mantra.
7. Śri Rādhā Kṛṣṇa parivar vargam tarpayami (Que la familia y asociados
de Śri Rādhā Kṛṣṇa estén complacidos con nosotros)
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Luego, canta el kāma gāyatrī mantra sobre el ācaman (o el mahā mantra si no
tienes dīkṣā aún).
klīṃ kāmadevāya vidmahe
puṣpa-bāṇāya dhīmahi
tanno 'naṅgaḥ pracodayāt
Seguido por la línea de abajo
idam arghyam sriṁ kliṁ radha krishnabhyam namah
Evoco al Cupido trascendental (el todo atractivo Krsna), medito en Sus flechas de
flores (Sus cinco aspectos atractivos), que Sus pasatiempos amorosos se me
manifiesten.
La línea bajo el mantra significa: ofrezco arghyam, agua perfumada y mis respetos
a Śri Rādhā Kṛṣṇa.
(Por favor tomar nota: El kāma Gāyatrī – al igual que todos los dīkṣā mantras –
debe ser cantado en la mente – que no se escuche).
Ahora estamos listos para ejecutar otras actividades devocionales como ahnik,
canto, maṅgala-ārati, pūjā, kīrtana (el agua en el segundo recipiente se vuelve
caraṇāmṛta y debe ser tomada al final del ahnik).
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9. Más consideraciones con respecto al Tilak
Más explicaciones sobre los doce nombres de Kṛṣṇa del Tilak
Cada marca de tilak tiene un nombre diferente de Kṛṣṇa que describe una cualidad
o pasatiempo particular asociado a ese nombre.
1. Frente: Keśavāya namaḥ
Reverencias a Aquel que mató al demonio Keśi. Él remueve nuestras tendencias
demoniacas, nuestras hábitos y pensamientos indeseados (significado rasik: Aquel
que decora el cabello de Rādhā en el Kuñja)
Luego de colocar las marcas de tilak tocamos en los 12 puntos, tocamos cada
marca y recitamos el mantra apropiado mientras contemplamos su significado.
2. Arriba del ombligo: Nārāyaṇāya namaḥ
Reverencias a Kṛṣṇa el Refugio y Protector de todos los seres
3. Pecho: Mādhavāya namaḥ
Reverencias a Kṛṣṇa el amado de Rādhā, la amada de Kṛṣṇa en el Kuñja
4. Garganta: Govindāya namaḥ
Reverencias a Kṛṣṇa el protector de las Gopīs, Gopas, Vacas y los sentidos.
5. Cintura derecha: Viṣṇave namaḥ
Reverencias al Señor del universo, o reverencias al Señor de los Vaiṣṇavas
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6. Brazo derecho: Madhusūdanāya namaḥ
Reverencias a Kṛṣṇa, quien mató al demonio Madhu, o a Kṛṣṇa quien prueba el
néctar de miel de los labios de Rādhā, como si fuese una abeja.
Meditación opcional: Que Madhusūdana – el Señor de la dulzura, quien disfruta el
prema de Śrīmatī Rādhikā como una abeja en una flor de loto – inspire avaricia por
mādhurya rasa (el dulce gusto del amor conyugal trascendental) en mi corazón.
7. Hombro derecho: Trivikramāya namaḥ
Reverencias a Aquel que cubrió todo el universo con tres pasos. O, reverencias al
Señor de tres: Rādhā, Kṛṣṇa y Prema
Meditación opcional: Que el Señor Trivikramāya conquiste mis sentidos, mente y
falso ego con Sus tres pasos. Que pueda ofrecerle mi cabeza a Sus pies de loto
como Bali Maharaj.
8. Cintura izquierda: Vāmanāya namaḥ
Reverencias a la encarnación de Kṛṣṇa como un brāhmaṇa enano
(Meditación: Que el Señor Vāmana Deva me ayude a abrir mi corazón al mundo
entero, siendo misericordioso con todos. Que Él me inspire a practicar la
compasión hacia otras almas condicionadas y compartir mi experiencia de bhakti
con ellos).
9. Brazo izquierdo: Śrīdharāya namaḥ
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Reverencias a quien sostiene a la Diosa de la Fortuna Lakṣmī-devī en Su pecho, o
Aquel que sostiene a Śrīmatī Rādhikā en Sus brazos.
10. Hombro izquierdo: Hṛṣīkeśāya namaḥ
Reverencias a Kṛṣṇa, el maestro de los sentidos.
11. Espalda alta, detrás del cuello: Padmanābhāya namaḥ
Reverencias a quien manifestó al Señor Brahma de Su ombligo de loto, o a quien
es el objeto del loto de Prema de Śrīmatī Rādhikā.
12. Espalda baja: Dāmodarāya namaḥ
Reverencias a quien se dejó atar por el amor Madre Yaśodā
Una vez que hayas completado las doce marcas de tilak, limpia el remanente en el
tope de tu cabeza y di: Vāsudevāya namaḥ (reverencias al Señor de la bondad
pura trascendental).
Dibujar la marca de Tilaka (Urddha pundra nirman viddhi)
aradhyo nasika mulam lalatantam likhen mridam
nasikayastrayo bhaga nasamulam pracaksate
samarabha brhubhur mulamantaralam prakalpayet
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Empezando desde la raíz de la nariz hacia arriba, dibuja la marca de Tilak en la
frente. La forma de hoja de bambú sobre la nariz debe ocupar aproximadamente
tres cuartos de la nariz hacia abajo. El espacio en el medio de las dos líneas
verticales debe ser claro.
Notas sobre la aplicación del Tilak (Tilak dharan viddhi)
Aplicamos el tilak con el dedo índice*. Usamos este dedo porque la smrti
sastra (citada en el HBV) dice que al usarlo para aplicar la tilak obtenemos el
servicio a Rādhā Kṛṣṇa.
Significado de los diferentes dedos (tilak racananguli niyam)
anamika kamadokta madhya mayuskari bhavet
angusthah puntidah proktas tarjjani moksha sadhana
Palabra por palabra: anamika-dedo anular; kamadokta- cumplimiento de los deseos

(indicando jnana y yoga, la obtención de perfecciones místicas, no bhakti); madhya-dedo
medio; mayuskari-larga duración de vida; bhavet-será; angustha-pulgar; puntidah-
bienestar físico, salud; proktas-se dice; tarjjani-dedo índice; moksha-liberación;
sadhani-la meta (La forma combinada de las palabras moksa sadhani significa “aquello
que te traerá a tu última meta, al bhakti).
Aplicar tilak con el dedo anular cumple los deseos propios (bhukti, mukti, siddhi);
usando el dedo medio se nos concede una larga vida; usando el pulgar se nos concede
52
buena salud y por aplicar tilak con el dedo índice uno obtiene el servicio eterno de
Rādhā Kṛṣṇa. (HBV 4.6.221, smrti śāstra)
Si no es práctico usar tilak, aplica las marcas con agua de Rādhā Kunda o del
Ganges (o agua santificada con el mantra gange ca yamune caiva para acaman). La tilak
debe ser aplicada sentado en un lugar puro o en una alfombra limpia de lana. Uno no
debe aplicarla de pie o en un lugar sucio (como el baño, etc.)
urddha pundrai vihinasthu kincit karma karoti yah
ista purtadhikam sarvam nisphalam svannya samsaya
urddha pundrai vihina sthu sandhya karmadhikam caret
tat sarvam rakṣasam nityam narakam cadi gacchati
La deidad adorable no acepta la adoración de un devoto que falla en aplicar

tilaka sobre su cuerpo. Por lo tanto, cualquier actividad devocional que se ejecute
sin tilak es inútil y esto debe ser evitado (esto es una traducción ajustada)
(Nota editorial versión inglés: La tilak también es comúnmente aplicada con el

dedo anular y la explicación alternativa para esto es que ese dedo representa a
Nityānanda (Guru Tattva), el dedo medio a Gaurāṅga (Rādhā Kṛṣṇa), el meñique a
Śrīvāsa (Vaiṣṇava Tattva), el pulgar a Gadādhara (Śakti Tattva) y el dedo índice a
Advaita – Sadāśiva (Śiva Tattva). Esto también explica por qué mantenemos el
dedo índice fuera de la bolsa. La bolsa representa rasa mandal (arena) y las cuentas
son las 108 gopīs principales. Sadāśiva (Gopeśvara Mahādeva) protege la entrada a
la danza rasa pero no puede entrar. El índice se considera como el dedo de la
gobernanza y el castigo y por esto no se usa para ofrecer nada a Kṛṣṇa. Por
53
ejemplo, cuando se ofrecen granos al fuego en el sacrificio usamos el pulgar, el
dedo medio y el anular mas no el índice)
La importancia del Tilak según el Hari Bhakti Vilāsa
1. El Padma Purāṇa declara: “O Brāhmaṇa! Para complacerme, Mi devoto se

colocará tilak con una mente estable cada mañana y noche, y durante Mi
adoración y sacrificios de fuego. Tilak trae lo auspicioso, lo protege a uno de
peligro y destruye el miedo. Por lo tanto, uno debería siempre usar Tilak”.
2. El Skanda Purāṇa dice que, si uno realiza un sacrificio, ofrece caridad,
realiza austeridades, sacrificios de fuego o lee los Vedas sin usar Tilak, todas
sus actividades son en vano.
3. El Padma Purāṇa menciona que uno no debe ver la cara de alguien que no
usa Tilak. Si esto ocurre, él debería purificarse mirando al sol.
Aquel que usa Tilak marcada con arcilla, aun siendo un caṇḍāla (persona de
clase baja) es un alma pura y adorable; no hay duda al respecto. El Señor
Nārāyaṇa junto con Lakṣmī Devī están sentados en el hermoso espacio dentro
del Tilak. Por lo tanto, el cuerpo de aquellos que usan Tilak es el templo
sagrado del Señor. Cuando una persona usa las marcas de Tilak al ejecutar
sacrificios, caridad, austeridad, japa, etc., todas sus actividades se vuelven
imperecederas.
4. El Brahmāṇḍa Purāṇa dice que sea que un esté impuro, desprovisto de la
etiqueta apropiada o cometiendo actividades pecaminosas en su mente, si
utiliza el tilak siempre permanece puro.
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La Suprema Personalidad de Dios dice: “No importa dónde muere una
persona que usa Tilak. Aun si es un caṇḍāla, él va a Mi morada sobre una
aeronave celestial y se vuelve adorable ahí”.
5. El Señor también dice: “Cuando una persona que usa Tilak come en la casa
de alguien, yo libero del infierno a veinte generaciones de su anfitrión”.
6. Uno debe aplicar arcilla desde la base de la nariz (entre las cejas) hasta el
tope de la frente. ¾ de la parte superior de la nariz debe estar cubierta con
Tilak en la forma de una hoja y la cavidad de la Tilak debe empezar desde la
base de las cejas. El Padma Purāṇa dice que uno no debe dibujar Tilak con
nada más que con el dedo índice.
7. Los más bajos de los Brāhmaṇas son aquellos que aplican el Tilak sin hacer
un espacio en el medio. Esto aleja a Viṣṇu y Lakṣmī de ahí.
8. El Padma Purāṇa cita a Mahā-Ṛṣi Gautama: “O Maharaj Ambarish! Para
liberarse de las más grandes actividades pecaminosas solo observe a la
persona que use Tilak con gopī-candana”.
9. De acuerdo con Kashi Kunda, Yamaraj dijo: “O mis mensajeros de la
muerte! Escuchen cuidadosamente. Cuando vean alguien con Tilak hecha de
gopī-candana en la frente, evítenlo como una llamarada de fuego”. (Hari
bhakti vilāsa 4.6.1-11)
Consagrando el cuerpo como un Templo de Kṛṣṇa con Tilak

śāstra recomienda decorar el cuerpo como el templo de Śrī Kṛṣṇa (Śrī Hari
Mandir lakṣaṇa) con marcas de Tilak. La definición de Śrī Hari mandir de acuerdo
con el Hari-bhakti-vilāsa:
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nasadi kesa parjantam urddha pundram susobhanam
madhye cidra samayukta tad vadadhari mandiram
Los símbolos de Tilak, cuando son aplicados de forma apropiada y precisa,

transforman el cuerpo en un templo de Sri Hari (Kṛṣṇa)
Nota editorial versión inglés: Usamos Tilak por purificación, protección y

conexión. Es como un portal, volviendo nuestro cuerpo una puerta hacia el mundo
espiritual, un vehículo para entrar en la conciencia espiritual. Las marcas de Tilak
vuelven nuestro cuerpo un templo del Señor Hari y por lo tanto hecho para Su
servicio y no solo para nuestro propio disfrute sensorial. La hoja de la Tilaka
representa una hoja de bambú la cual nos recuerda a la flauta de Kṛṣṇa. En la línea
de Nityānanda usamos solo la forma de la hoja de bambú. Rādhā y Kṛṣṇa residen
en el espacio entre las líneas superiores las cuales también representan el camino a
Vṛīndavana. Mahāprabhu ha dicho que sin Tilak cualquier actividad devocional es
inútil y por lo tanto Él no miraría a la cara de nadie sin Tilak. Por lo tanto, es
mandatorio usar Tilak antes de hacer ahnik, cantar japa, adorar la Deidad u ofrecer
comida. La marca de Tilak otorga lo auspicioso, nos protege energéticamente de
las malas influencias y atrae la atención de la Pareja Divina. La marca de Tilak lo
muestra a uno como un bhakta (un devoto del Señor). La Tilak particular que
usamos indica que pertenecemos a una línea o sucesión discipular particular.
Muestra nuestra lealtad a nuestro Gurudeva, y el humor devocional particular al
cual aspiramos. Uno puede usar Tilak de Rādhā Kunda (negruzca) o gopī-candana
(amarilla). Usar Tilak de Rādhā Kunda es una declaración abierta de que uno desea
ser una sirvienta de Śrīmatī Rādhikā. Después de que Mahāprabhu manifestó
Rādhā Kunda, Él comenzó a usar Tilak de Rādhā Kunda y ordenó a todos Sus
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seguidores a hacer lo mismo porque esta Tilak le da a uno conexión directa con
Śrīmatī Rādhikā (declarado en el Śrī Caitanya-bhāgavata y Śrī Caitanya-maṅgala).
Sin embargo, en última instancia debemos seguir las instrucciones de nuestro Guru
particular con respecto a asuntos controversiales o aparentes discrepancias en la
práctica de bhakti (y en las śāstras).
Mantras al completar el Tilak
Śrī Guru Praṇāma mantra:
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
Ofrezco mis más humildes Daṇḍavat Praṇāma a Śrī Guru quien ha abierto mis
ojos, los cuales estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia, con la
antorcha del conocimiento.
Samastigata Praṇāma mantra:

gurave gauracandrāya rādhikāyai tadālaye
kṛṣṇāya kṛṣṇa-bhaktāya tad-bhaktāya namo namaḥ
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Ofrezco mis reverencias una y otra vez a Śrī Gurudeva, Śrī Gaurāṅga, Śrīmatī
Rādhikā y Sus asociadas y a Su Dhama Śrī Vṛīndavana, a Śrī Kṛṣṇa, a Sus
devotos, y a los devotos de Sus devotos.
10. The Diksa Mantras – (ahnik; Gāyatrī Mantras)
Esta sección es solo para los iniciados con dīkṣā mantras por Sri Guru
Uno debe estar en un estado limpio (habiéndose bañado y puesto ropas limpias),
sentado en una alfombra (āsana, usada solo para cantar), en un espacio limpio y
puro, mirando hacia el este o el norte (o hacia las Deidades). Uno debe usar un
panca-mala y un chaddar (shawl) para Harināma. Opcionalmente, uno también
puede hacer brevemente Prāṇāyāma antes de cantar los dīkṣā mantras para ayudar a
concentrar mejor la atención.
Los dīkṣā mantras son dados por Gurudeva al momento de la iniciación. Los
mantras más importantes son el Guru mantra, Kāma Gāyatrī, y Gopāla mantra.
Aunque estos son conocidos comúnmente como Kāma Gāyatrī y Gopāla mantra,
sus nombres apropiados son Rādhā Kṛṣṇa mantra y Rādhā Kṛṣṇa Gāyatrī porque
realmente son Yugal mantras, designando a ambos Rādhā y Kṛṣṇa.
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Mantra para la auto-purificación (ātma-śuddhi) – a ser cantados
antes de ahnik.
nāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā
kintu prodyan nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ
“No soy un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, tampoco un brahmacārī,

gṛhastha, vānaprastha o sannyāsī. Siendo transcendental a este cuerpo deno y
sutil, yo soy el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del señor de
las gopīs (O aquel que es controlado por el amor de las gopīs), Śrī Kṛṣṇa, quien es
el verdadero refugio de todos, lleno de bienaventuranza trascendental, y un
océano de néctar ilimitado”. (Cc Madhya 13.80)
Nota editorial versión inglés: Este mantra, cantado por Mahāprabhu en el Ratha-
yātrā en Purī, es para ayudarnos a abandonar nuestra identidad material, nuestro
puruṣa abhimāna ( el concepto de nosotros mismos como controladores y
disfrutadores), deha abhimāna (pensar que uno es este cuerpo temporal) y nuestro
ahaṅkāra (ego falso, identificándonos erróneamente con el cuerpo y la mente y
pensando que uno mismo es el hacedor). En otras palabras, no somos quienes
pensamos que somos y realmente no sabemos quiénes somos mientras no hayamos
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realizado nuestra Svarūpa, o identidad espiritual. Por lo tanto, el sādhaka cultiva el
humor de la śloka de arriba: “no soy este cuerpo, no soy esta mente tampoco, no
soy joven ni viejo, hombre o mujer, negro o blanco, alemán, británico o Indio. No
soy cristiano o hindú, ni soy de ninguna designación religiosa, nacional o de clase.
Soy un alma espiritual eterna y mi identidad real es la de una amorosa sirvienta de
la Divina Pareja en Vraja”. A menos que uno escoja identificarse firmemente con
nuestra forma espiritual eterna (Svarūpa o siddha-deha) no hay posibilidad de
entrar profundamente al bhajana y experimentar la dulzura del Rāgānuga bhakti.
Nota editorial: Diferentes gurus dan los dīkṣā mantras en un orden diferente.
Sādhana Samput y Premgopāla Gosvāmī nos instruye cantar el Guru mantra al
final, después de los otros mantras. Otros (Śrīla Prāṇkṛṣṇa Dāsa Bābājī, Śrīla
Ananta Dāsa Bābājī) instruyen cantar el guru mantra de primero. Ambos están
correctos y uno simplemente debería seguir al Guru en lo que a esto respecta.
Contando los mantras
Toca la parte media del dedo anular de la mano derecha (1) con el pulgar y
continúa moviéndolo en la secuencia que se muestra en la imagen abajo.
Para cantar el Guru mantra 108 veces, contamos cada diez mantras como 1 en la
mano izquierda. Diez veces diez son cien y luego contamos las últimas ocho con la
mano derecha. Para cantar el Gopāla mantra 108 veces usamos un mala especial de
Tulasī consagrado por Śrī Guru específicamente para cantar el Gopāla mantra. Este
mala no debe ser usado para ningún otro mantra.
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Kāma-gāyatrī-mantra (Rādhā Kṛṣṇa gāyatrī mantra)
klīṁ kāmadevāya vidmahe
puṣpa-bāṇāya dhīmahi
tan no 'naṅgaḥ pracodayāt
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Evoco al Cupido Trascendental (śṛṅgāra-rasa-rāja Śrī Kṛṣṇa), medito en Sus
flechas de flores (Sus cinco atractivos y seductores atributos: Su belleza, sabor,
sonido, fragancia y tacto). Que este amante de Śrīmatī Rādhikā y Sus pasatiempos
amorosos se manifiesten en mi corazón.
Este mantra debe ser cantado 10 o 108 veces (según instruya Śrīla Gurudeva
al momento de la iniciación), contando en los dedos.
Después de completar cada ahnik mantra ofrecemos el mantra que hemos

cantado al Iṣṭa-deva (Deidad que preside) del mantra con la siguiente apelación
guhyāti-guhya-goptā tvaṁ
gṛhāṇāsmat-kṛtaṁ japam
siddhir bhavatu me deva
tvat-prasādāt tvayi sthite
O Señor, Tú eres el protector de los secretos más confidenciales. Por favor acepta
mi ofrenda de este mantra confidencial. Señor, por Tu misericordia que pueda yo
obtener la perfección espiritual (siddha-deha) y que mi conciencia esté siempre
absorta en Ti.
Palabra por palabra: guhyāti-guhya-goptā - preotector de los más grandes

secretos; tvam - Tú; gṛhāṇa- por favor acepta; āsmat – por nosotros; kṛtam -
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hecho; japam - japa; siddhiḥ – perfección, siddha deha; bhavatu – que haya; me –
de mí; deva - O Señor; tvat-prasādāt – por Tu misericordia; tvayi -en Ti; sthite –
(pueda mi conciencia) estar situada.
Después de cantar este mantra ponemos una gota de agua del acaman en el
otro recipiente y cantamos la palabra
Samārpayāmi
El significado de esta palabra: estoy ofreciendo mi canto del mantra anterior

a Ti, la istadevata (deidad que preside) del mantra; Yo te estoy adorando a través
de este mantra.
Gopāla mantra (aka Rādhā-Kṛṣṇa mūla mantra, mūla- mantra,

mantra- rāja and Kṛṣṇa mantra)
klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā
Me ofrezco a mí mismo al todo atractivo Kṛṣṇa, el protector (o amante) de las

gopīs (Govinda), el amado de Śrīmatī Rādhikā y las gopīs (gopījana- vallabhā)
quien es controlado por el prema de Śrīmatī Rādhikā.
Este mantra debe ser cantado 108 veces en un japa mala especial consagrado
por Sri Guru y usado solo para el Gopāla mantra.
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Ahora se ofrece el mantra:
guhyāti-guhya-goptā tvaṁ, gṛhāṇāsmat-kṛtaṁ japam
siddhir bhavatu me deva, tvat-prasādāt tvayi sthite
y ofrecemos una gota de agua con samarpayami
Guru Gāyatrī (Optional – only if given by Śrī Gurudeva)
aiṁ gurudevāya vidmahe
prema rūpāya dhīmahi
tan no guruḥ pracodayāt
Meditemos en Śri Gurudeva, quien es la forma de prema. Tratemos de entender a

Śri Guru. Que nos inspire y guíe desde adentro.
Ahora cantamos el guhyāti-guhya-goptā tvaṁ mantra y ofrecemos una

gota de agua como antes con la palabra samarpayami.
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Guru mantra
aiṁ śrī-gurave namaḥ
Le ofrezco reverencias (Me ofrezco a él) a Śri Guru.
(aing es pronunciado como oing por los bengalí-hablantes; en algunas líneas de

Nityānanda cantan: Klim sri gurudevaya svaha)
Ahora cantamos el guhyāti-guhya-goptā tvaṁ mantra y ofrecemos una

gota de agua como antes con la palabra samarpayami.
Este mantra debe cantarse 108 veces con la mano derecha encima de la
cabeza, usando los dedos para contar. Contamos hasta diez en la mano derecha y
contamos cada grupo de diez mantras en la mano izquierda comenzando por la
coyuntura del medio del dedo anular.
El requerimiento básico es cantar el Rādhā Kṛṣṇa mula mantra (Gopāla

mantra) 108 veces en un japa mala especial designado específicamente para cantar
este mantra. Los otros mantras deben cantarse 10 veces (a menos que Śrīla
Gurudeva instruya de otra forma) contando en la mano.
Tras completar el ahnik (canto de los dīkṣā mantras), canta la siguiente

oración de invocación auspiciosa
vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
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sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Ofrezco Praṇāma a los pies de loto de Śrī Gurudeva (incluyendo al dīkṣā guru y
bhajana śikṣā guru), guru-varga (línea de sucesión discipular entera) y a todos los
otros Vaiṣṇavas, a Śrī Rūpa Gosvāmī, su hermano mayor Śrī Sanātana Gosvāmī,
Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus asociados, a Śrī Advaita
Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados,
y a los pies de loto de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa acompañados por Śrī Lalitā, Viśākhā y
todas las otras sakhīs y maṅjarīs
Meditación en el Yoga-pīṭha
Primero cantamos los Navadvīpa mantras (Gaura līlā), luego meditamos en el

Navadvīpa Yoga-pīṭha. Luego cantamos los Vṛīndavana mantras (Kṛṣṇa līlā)
seguidos por la meditación en el Vṛīndavana Yoga-pīṭha. Luego cantamos
Harināma, el mahā mantra – japa del Santo Nombre. La meditación del Yoga-pīṭha
es para devotos avanzados así que no nos expandiremos aquí sobre eso. Esta
meditación debe ser explicada en persona por Śrī Gurudeva.
66
11. El Mahā mantra Hare Kṛṣṇa
Mantras a cantar antes de iniciar Japa del Santo Nombre
Jaya-dhvani (glorificación) del pañca-tattva y los Gosvāmīs:
(Jaya) Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Nityānanda
Śrī Advaita Gadādhara Śrīvāsādi Gaura-bhakta-vṛnda
Jaya Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha,
Śrī Jīva, Gopāla-bhaṭṭa, Dāsa Raghunātha ṣaḍ-gosvāmī-prabhu
Opcional: Más glorificaciones del Santo Nombre (Nama-mahimā)
Antes de tomar el Harināma (‘hacer japa’ – cantar el mahā mantra en un japa

mala con cuentas de Tulasī) puede que gustemos de cantar los siguientes versos
para inspirarnos:
tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute
tuṇḍāvalī-labdhaye
karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate
karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate
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sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ
kṛṣṇeti varṇa-dvayī
Danzando en la boca, los Santos Nombres producen amor apasionado y un deseo

por una multitud de bocas. Surgiendo de los orificios en los oídos, el Santo
Nombre despierta un anhelo por un millón de oídos. Como un compañero en el
patio del corazón, el Nombre conquista todos los sentidos. Me encuentro sin
palabras para describir apropiadamente el néctar que nace de las dos sílabas del
nombre de Kṛṣṇa (kṛṣ – atrae; ṇa – da suprema bienaventuranza – ānanda;
remueve obstáculos) (Vidagdha-mādhava 1.15 y C.C. Antya-līlā 1.99)
Dos oraciones más al Santo Nombre (Śrī Nāma-vandanā)
jayati jayati nāmānanda-rūpaṁ murārer
viramita-nija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnam
katham api sakṛd āttaṁ mukti-daṁ prāṇināṁ yat
parama amṛtam ekaṁ jīvanaṁ bhūṣaṇaṁ me
Todas las glorias, todas las glorias al nombre de Kṛṣṇa-Murāri, el enemigo de la

lujuria y la manifestación de la bienaventuranza divina! Detiene el ciclo del
nacimiento y la muerte, y alivia todos los esfuerzos dolorosos en la práctica de la
religión, meditación, caridad, adoración de la deidad y austeridad. Otorga la
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liberación a aquel quien lo pronuncia incluso una sola vez. Kṛṣṇa-nāma se erige
sin comparación como el néctar supremo y el único tesoro de mi vida.
(Śrī Bṛhad-Bhāgavatāmṛtam 1.9)
madhura-madhuram etan maṅgalāṁ maṅgalānāṁ
sakala-nigama-vallī-sat-phalaṁ cit-svarūpam
sakṛd api parigītaṁ śraddhayā helayā vā
bhṛgu-vara! nara-mātraṁ tārayet kṛṣṇa-nāma
Kṛṣṇa-nāma es lo más dulce de lo más dulce, y lo más auspicioso de todo lo

auspicioso. Es el fruto maduro del arbusto floreciente de los Vedas (Śrīmad-
Bhāgavatam) y el conocimiento puro corporificado, cit-śakti. O, el mejor de la
dinastía Bhṛgu! Incluso si uno canta el santo nombre solo una vez, con fe o
indiferencia (helā), inmediatamente es liberado de este océano de nacimientos y
muertes! (Hari-bhakti-vilāsa 11.234)
Canta con el humor de que “soy una jīva ofensiva sin más amigos en este
mundo más que Rādhā-Kṛṣṇa, quienes son mis amigos eternos”. Ora de esta forma,
y con un humor dulce, meticulosamente canta el mahā mantra que consiste de 32
sílabas y 16 palabras. Canta estos ślokas y ora al Harināma “O Harināma, por favor
permíteme ser más humilde que la hojarasca y más tolerante que un árbol, ofrecer
respetos a todos sin esperarlo para mí mismo. En este humor puedo cantar Tu
69
nombre pura y constantemente”. (tṛṇād api sunīcena, taror api sahiṣṇunā,
amāninā mānadena, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ).
Meditación para el Japa Mala
El japa mala es un rosario (guirnalda) de 108 cuentas de Tulasī para cantar el

mahā-mantra. Las 108 cuentas representan las 108 gopīs principales en la arena del
Rasa-līlā. El nudo entre cada cuenta es Sri Kṛṣṇa expandido en 108 formas y
acompañando a cada una de las 108 gopīs. La cuenta número 109, la de la cabeza
(también llamada cabeza del Sumeru), es la Divina Pareja Śrī Rādhā Kṛṣṇa. Esa es
una dulce meditación en la joya principal de los pasatiempos de Kṛṣṇa, el Rasa-līlā
en el bosque de Vraja. Otra versión considera cada cuenta como la Divina Pareja y
los nudos como las maṅjarīs, uniendo a Rādhā y Kṛṣṇa, asistiendo y expandiendo
Sus pasatiempos amorosos. Uno debe tomar Harināma con amor y afecto, y
apreciar los pasatiempos (preferiblemente en nuestra mañjari svarūpa) en los
Kuñjas de Vṛīndavana.
Meditación antes de tomar Harināma japa (nama mala dhyan)
tribhanga bangima rupam venu randra karancitam
gopi mandala madhyastham shaubhitam nanda nandanam
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Śri Nanda-nandana Kṛṣṇa está parado en su pose con tres curvas, tocando su
flauta. Está rodeado por un círculo de gopīs que lo vuelven auspicioso con su
presencia.
El mahā mantra Hare Kṛṣṇa
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

O Rādhe, O Kṛṣṇa, O Rāma (Rādhā-Ramaṇa)! Por favor ocúpenme en Su servicio

devocional amoroso. O Śrīmatī Rādhikā, O Kṛṣṇa, Estoy llamando sus nombres
con gran esperanza de que serán misericordiosos conmigo y me ocuparán en
servir Sus dulces, confidenciales y amorosos pasatiempos en los Kuñjas de Vraja.
O mis dulces Señores, por favor permítanme ser un sirviente de Su amor, O
Swāminī por favor déjame ser Tu fiel kińkarī.
Usa el contador de cuentas y canta 16 rondas de japa (a menos que tu

Gurudeva te asigne otro número). Cuando sea posible, hacer más rondas es mejor
porque mientras más cantemos, más rápido obtendremos Kṛṣṇa prema. Cuando
cantemos, recordemos el significado del mantra y los símbolos decorando los pies
de loto de Nitāi-Gaura y Rādhā-Kṛṣṇa. Recuerda todos los lugares de pasatiempos
de Navadvīpa y Vṛīndavana, y los pasatiempos tempranos (niśānta-līlā) de Gaura-
Govinda (ver el Śrī Govinda-līlāmṛta o el Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta para tener una
descripción más extensa de este līlā). Si no hacemos nuestro bhajana regularmente,
71
nuestros sentimientos de bhakti gradualmente disminuirán y se disiparán. Sri
Premgopāla Gosvāmī dice “Sin bhajana – no hay sentimientos”.
Concluye tu japa con el siguiente rasika mantra
namo nalina-netrāya veṇu-vādya-vinodine
rādhādhara-sudhā-pāna-śāline vana-māline
Ofrezco Praṇāma a Aquel cuyos ojos son como flores de loto, que alegremente
toca la flauta, que es experto en beber el néctar de los labios de Rādhikā, y que
está adornado con una guirnalda de flores silvestres.
Maṅgala-ārati, Kīrtana, adoración a Tulasī Devī y adoración a la

Deidad/ Pūjā
Nota editorial: el orden de los kīrtanas en la mañana es el siguiente

niśānta-līlā, Kīrtanas de Maṅgala-Ārati, Guru Mahimā (Śrī Gurvaṣṭakam), Kīrtana
de parikramā, Kīrtana del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. (Nota editorial versión inglés:
en la Gauḍīya Math, Śrī Gurvaṣṭakam se canta primero, seguido de las canciones
de maṅgala-ārati). Estas son cantadas usualmente durante el maṅgala-ārati junto a
la adoración temprana de Gurudeva y las Deidades. Maṅgala-ārati y Pūjā se
ejecutan usualmente lo más temprano posible después de hacer ācamana y tilak.
72
Ahnik se puede hacer antes o después del Maṅgala-ārati. Al final del Maṅgala-ārati
adoramos a Tulasī Devī con el mantra Praṇāma de abajo y damos vueltas a Tulasī
Devī mientras cantamos las glorias de Śrī Vṛīndavana ( Jaya Rādhe Jaya Kṛṣṇa
Jaya Vṛīndavana – el kīrtana de Parikramā de Tulasī y las Deidades). También
podemos hacer pūjā de Tulasī acompañado por el kīrtana namo namaḥ tulasī
kṛṣṇa-preyasi – el kīrtana de Tulasī ārati (De otra forma esto puede hacerse luego
del ārati de la noche). El procedimiento usual es hacer el Maṅgala-ārati y
adoración/ servicio de las Deidades después de hacer ahnik y antes de nama japa.
Sin embargo, aquellos que adoran Deidades en casa como parte de su rutina
matutina pueden realizar el Maṅgala-ārati y pūjā primero, luego proceder a hacer
Tarpaṇa y cantar ahnik y japa. Uno debe ajustar su rutina de acuerdo al tiempo y
circunstancias. Personas de hogar en occidente a veces prefieren completar su
ahnik y japa antes de hacer Maṅgala-ārati para no molestar a los vecinos, así como
también para darle a los demás en la familia (como los niños) la oportunidad de
participar en el Maṅgala-ārati más tarde – la adoración de Nitāi Gaurāṅga y Rādhā
Kṛṣṇa.
12. Otros mantras usados comúnmente en la práctica diaria.
Tulasī (Vṛndā Devī) Praṇāma mantra:

vṛndāyai tulasī-devyai priyāyai keśavasya ca
viṣṇu-bhakti-prade devī satya vatyai namo namaḥ
73
Ofrezco mis reverencias una y otra vez a Śrīmatī Tulasī Devī, quien es muy
querida para Śrī Kṛṣṇa, quien otorga Kṛṣṇa bhakti y quien es también conocida
como Vṛndā Devī y Satyavatī (Ella quien posee la más alta verdad).
El mantra anterior es cantado al principio y al final del parikramā a Tulasī. Luego

ofrecemos reverencias los unos a los otros, y a todos los Vaiṣṇavas, con el
siguiente mantra:
Vaiṣṇava Praṇāma mantra (ofrecimiento de reverencias a todos los Vaiṣṇavas

y Vaisnavīs, así como los unos a los otros):
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
(Nota de la versión inglés: Para facilitar su pronunciación acá está el mantra sin
diacríticas:
vancha kalpa taru bhyash cha kripa sindu bhya eva cha
patitanam pava nebhyo vaishnave bhyo namo namah)
Ofrezco mis humildes reverencias a todos los devotos, quienes son los salvadores
de todos y quienes son como océanos de misericordia y árboles que cumplen los
deseos.
74
Tulasī snāna
govinda-vallabhāṁ devīṁ bhakti-caitanya-kāriṇīṁ
snāpayāmi jagad-dhātrīṁ kṛṣṇa-prema-pradāyinīm
O Devī, te estoy bañando a ti, quien eres muy querida para Govinda, tú le das vida
a los devotos (o, eres la vida del bhakti), quien eres la madre del mundo entero y
eres quien otorga Kṛṣṇa-prema
Ofreciendo Bhoga (comida) a Ṭhākurjī (La forma de la Deidad del

Señor)
etad sa-tulasi patra naivedyam jalam ca
sri radha-krishnabhyam nivedayami
Estoy ofreciendo este alimento (bhoga) con hojas de Tulasī y agua a la Divina
Pareja Śrī Rādhā Kṛṣṇa para Su placer.
(Si no tienes dīkṣā, solo ofrece el alimento con el Pañca-tattva mantra y el mahā-
mantra)
75
Suena la campana o aplaude tres veces para dejar saber a Rādhā-Kṛṣṇa que
estás entrando al cuarto del altar/inner sanctum, o abriendo la cortina. Pon el bhoga
enfrente de las Deidades, haz ācamana primero, luego ofrece ācamana a Rādhā y
Kṛṣṇa (idam acamaniyam shring kling radha-krsnabhyam namah), pon una
hoja de Tulasī en cada preparación y rocía una gota de agua del recipiente de
ācamana en cada una, luego pronuncia el mantra de arriba. Ahora coloca tu mano
derecha cubierta con la izquierda sobre la ofrenda y canta el Gopāla mantra 10
veces, seguido por el Kāma gāyatrī, seguido por los mantras de Nitāi-Gaura. Cierra
la cortina para darle privacidad a Ṭhākurjī y espera un tiempo para que coman.
Luego de unos minutos, aplaude tres veces o suena la campana para dejarle saber a
Kṛṣṇa que estás entrando. Entra en el cuarto del altar (o abre la cortina), suena la
campana, ofrece ācamana a Rādhā Kṛṣṇa y/o a otras Deidades, luego ofrece
tāmbūla para refrescar Sus bocas.
Ślokas Esenciales
A. Definición de Bhakti Puro
anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
El cultivo de actividades ejecutadas exclusivamente para el placer de Śrī

Kṛṣṇa, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido a Śrī Kṛṣṇa, llevado a
76
cabo con todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, y a través de la
expresión de varios sentimientos espirituales (bhāvas), el cual no está
cubierto por jñāna (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y
karma (actividades que buscan recompensa), y el cual está desprovisto de
todos los deseos aparte de la aspiración de hacer feliz a Śrī Kṛṣṇa, es
llamado uttama-bhakti, servicio devocional puro.
B. La esencia de todas las instrucciones
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣth
̣ an vraje tad-anurāgi-jana anugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
El bhakti-sādhaka debe ejecutar kīrtana y Smaraṇa (meditación) del nombre

de Śrī Kṛṣṇa, Su forma, Su carácter y Sus pasatiempos. De esta forma se
debe gradualmente ocupar la lengua y la mente, retirándolas de la absorción
en los objetos de los sentidos que causan aversión a Śrī Kṛṣṇa. Residiendo en
Vraja-maṇḍala, se debe seguir los pasos de los asociados de Śrī Kṛṣṇa,
quienes tienen un profundo apego (anurāga) por Él, y de esta manera utilizar
cada momento. Esta es la esencia de todas las enseñanzas. (Śrī Upadeśāmṛta)
77
Gopī-bhāva śloka
Abajo hay dos ślokas que resumen en breve el humor y la concepción del
Rāgānuga bhakti – Vraja-bhāva – especialmente maṅjarī-bhāva. Estas encapsulan
la esencia de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el regalo confidencial
y sin precedente que nos ha dado.
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas-tad-dhāma vṛndāvanaṁ
ramyā kācid-upāsanā vraja-vadhū vargeṇa yā kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho mahān
śrīcaitanya mahāprabhor matam idaṁ tatrādaro naḥ paraḥ
Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa es el objeto supremo de adoración. Śrī Vṛīndavana

Dhama es tan adorable como Kṛṣṇa porque es el lugar de Sus pasatiempos. Entre
todas las formas de adoración, la adoración de Kṛṣṇa ejecutada por las gopīs es
suprema. Śrīmad-bhāgavataṁ provee evidencia infalible de esta verdad. Esta es la
última enseñanza de Sri Caitanya Mahāprabhu.
Maṅjarī-bhāva śloka
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
78
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ (1)
(Sri Vidagdha Mādhava, Śrīla Rūpa Gosvāmī)
Que ese Señor, quien es conocido como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, esté siempre
situado trascendentalmente en lo más profundo de sus corazones. Resplandeciente
con el brillo del oro derretido y el humor de Śrīmatī Rādhikā, Él ha aparecido en
la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que no ha sido dado
antes - mañjarī-bhāva, el servicio de Śrīmatī Rādhikā, como Su sirvienta
confidencial.
79
Palabras de cierre
Recordemos que lo importante no es memorizar todos los diferentes mantras

y ślokas, sino estar inspirados por ellos y dejar que los sentimientos que invocan
entren a nuestros corazones. Bhakti es la relación amorosa suprema de la Divina
Pareja, no una tarea, no es un sentimiento de culpa, sino que es un asunto del
corazón. Por lo tanto, fijarnos en los sentimientos de nuestros corazones es más
esencial que tratar de entender todo en nuestras mentes. Śrīla Premgopāla Gosvāmī
Gurudeva dice: “Haz poco, pero hazlo con amor”. Haz pequeñas cosas por Rādhā-
Kṛṣṇa con un gran amor y permítete sentir la dulzura del bhakti. Rādhe! Rādhe!
Esta versión en inglés del Sādhana Samput es solo una aproximación al libro
original compilado por Prabhupāda Śrī Madana Gopāla Gosvāmī y es por
naturaleza incompleto. El editor le ruega a Śrīla Gurudeva y a los lectores que
perdonen sus errores, omisiones y malentendidos. Esperamos que esta versión
interim sea útil y que sea una inspiración para todos nuestros lectores. Sin
embargo, esta publicación no es un substituto de las instrucciones directas de Śrī
Guru con respecto al sadācāra y no es un substituto de la asociación personal con
él. Lo esencial en Rāgānuga-bhakti es sentir y experimentar los humores dulces de
atracción espontánea en el corazón (bhāva). Tales humores solo pueden obtenerse
a través del contacto personal, la asociación y el servicio a Śrī Guru y a los
Vaiṣṇavas.
Jaya Śrīla Gurudeva! Jaya Śri Śri Nitāi-Gaurāṅga! Jay Śri Śri Rādhā Madana
Mohana! Jay Jay Śrī Rādhe!
Madhurena samapayet – Todo lo que termina en dulzura es dulce.
80
(madhuram, madhuram, madhuram)
81

Sadhana Samput en Español-3-1

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Sādhana Samput

El Tesoro de Bhakti en Práctica

Práctica diaria, Procedimientos y Sadācāra

(Parte Uno – Fundamentos de Bhakti Yoga)

Basado en el libro bengalí de Sri Madangopal Goswami Prabhupada

En nombre de Sri Sri Hari Bhakti Procarini Sobha

Completado en Moksada Ekadasi, noviembre 2017

Otros títulos en inglés publicados por Bhakti Books:

Śrī Ślokāmritam – The Sublime Nectar of Vaisnava Verses

Impreso por Gokul Offset PVT Ltd. Delhi

Prefacio – La necesidad de Sadācāra 9

Introducción – Sadācāra por Srila Premgopal Goswami 18

Sadācāra Diario (Prácticas Básicas) 24

3. Procedimientos para el baño 31

4. Preparación para el Canto 34

5. Instalación del recipiente para ācaman 35

9. Más consideraciones sobre Tilak 49

10. Los dīkṣā Mantras 58

11. El Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 67

12. Otros mantras para la práctica diaria 73

vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

guru y al bhajana śikṣā-guru), al guru varga (nuestra sucesión discipular entera) y

Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus

Mahāprabhu y a Sus asociados, y a los pies de loto de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa,

kṛṣṇāya kṛṣṇa-bhaktāya tad-bhaktāya namo namaḥ

Ofrezco reverencias a Śrī Gurudeva, Śrī Gaurāṅga, Śrīmatī Rādhikā y Sus

asociadas, a Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos, y a los devotos de Sus devotos.

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos

con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias a

vande śrī kṛṣṇa caitanya nityananda sahoditau

gaurau doye puspabhantau citrau sandau tamau nau dau

Les ofrezco mis oraciones a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y a Prabhu Nityānanda,

quienes se han levantado en el horizonte oriental de Gauḍa-maṇḍala (Navadvīpa)

como el sol y la luna levantándose simultáneamente, bendiciendo de esta forma a

todo el mundo y disipando la oscuridad de la ignorancia.

viśvambharau dvija-varau yuga-dharma-pālau

vande jagat priya-karau karuṇāvatārau

Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī

Nityānanda Prabhu, cuyos brazos se extienden hasta Sus rodillas, quienes

tienen complexiones amarillas, y quienes inauguraron el canto congregacional

benefactores del universo, y la más misericordiosa de todas las encarnaciones.

¡Todas las glorias a los supremamente misericordiosos Śrī Rādhā Madana

todo para mí.

vande tam pitaram devam sri kṛṣṇa prema lampatam

nama mantra pradanenau cakṣur unmīlitaṁ yatah

esparce toda la buena fortuna y es la medicina que cura la ceguera de la

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Le ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya (Gaurāṅga), Prabhu Nityānanda,

Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y a todos los devotos de Gaurāṅga.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

serán misericordiosos conmigo y me permitirán participar en Su servicio

devocional con amor, sirviéndoles en Sus pasatiempos amorosos confidenciales en

los Kuñjas de Vraja.

(Sadācāra – La conducta devocional apropiada para practicar bhakti)

La palabra Sadācāra es una combinación de dos palabras: sat y ācāra. Sat

significa ‘Bueno’, ‘Verdadero’, ‘Apropiado’. ācāra significa ‘Comportamiento’,

‘Conducta’. En otras palabras, significa ‘conducta apropiada’ o ‘comportamiento

honesto’. Sadācāra también es llamado maryada – etiqueta. Abajo hay algunas

citas de las śāstras con respecto a la necesidad de practicar Sadācāra.

etiqueta apropiada. Por lo tanto, toda acción requiere etiqueta.