El espíritu Santo y su esencia

1. El nombre de Espíritu como una sustancia es un ejemplo de la terminología

cruda y sin éxito del libro Orientación-Norte, que fue la primera vez en donde se
resumió esta doctrina hace unos 40 años. Por supuesto, el Espíritu no es ni puede
ser una sustancia, ya que este término presupone un estado pasivo de cierta
base, extensión, potencia, en fin, todo aquello desde lo que los principios activos
son repelidos o influenciados. En cuanto a la “energía divina operativa”, es más
probable que este término esté asociado con ese aspecto del “Espíritu y los
ángeles” que descienden a la noche del poder (más precisamente, a la Noche de
la potencia, la oportunidad) para cumplir todas las órdenes. Es decir, lo
“operacional” en el sentido de realizar una acción, una operación.

2. Allah (S&T) no hizo nada en vano. Esto se aplica tanto a un solo fenómeno
como a toda la creación inagotable, que es un megaproyecto con una meta y un
propósito. El concepto de propósito y finalidad se expresa en el concepto de “Al-
Qadar wa-l-Qada”. El aspecto interno de la predestinación es el significado de la
existencia, que en última instancia sólo lo conoce el Creador Supremo. Algunos de
sus aspectos también pueden ser percibidos por la realidad creada. El significado
en su conjunto es el pensamiento del Todopoderoso sobre la creación. A grandes
rasgos, este pensamiento tiene una parte manifiesta que actúa como un programa
continuo o trama de creación. La parte central de esta trama resulta ser la historia
de la humanidad misma, y dentro de la humanidad, la historia de los profetas. Este
es el lado externo, por así decirlo, fenomenológico del Pensamiento. Su lado
interior no se manifiesta. Está conectado precisamente con el propósito principal
de la existencia. Este es el propósito principal de la existencia: ser una indicación
negativa de su Creador. La existencia no es Allah. Allah no se parece a nada.
Nada de lo que pueda pensarse o imaginarse es ni siquiera un indicio de Él. En
este caso, no estamos hablando del poder de la imaginación de la criatura. Se
trata del potencial ilimitado de la creatividad de Dios mismo. Siempre permanece
absolutamente opuesto, impredecible a través de cualquier analogía. Este es el
contenido oculto de toda la existencia creada, por la cual fue creada. La propia
existencia de sus propios recursos no puede saber nada sobre cómo no es. Este
es su contenido oculto (en todos los niveles y de sí mismo). Este contenido oculto
como propósito e implicación de todo lo creado es el Espíritu. De ninguna manera
es posible decir que es trascendental, porque está, por así decirlo, “cosido” en la
creación misma como su aspecto verdadero. Sin embargo, el Espíritu no
pertenece a la creación como parte de la fenomenología manifestada, porque es
un lado íntimo, profundo e implícito del pensamiento, ese por el cual se creó
aquello que fue creado. En este sentido, se puede argumentar que el Espíritu no
es creado, porque es la implicación del Creador en la creación. Él es el
Pensamiento del Altísimo, que se revela en la Palabra.
En relación con todo lo que existe, el Espíritu actúa como antítesis. Está presente
dentro del ser como una indicación viva permanente de que él – el ser – es
siempre “no es eso, no es eso y no es eso”. Este “no es eso” se da oculto en todo
lo que existe, pero en Adán fue investido y activado como una conciencia clara y
obvia.

3. Sobre la “identidad negativa” podemos decir lo siguiente:

La revelación de Allah sobre sí mismo es el descubrimiento por Él de sí mismo

para una persona en la parte que puede ser revelada a los humanos. Lo que se
descubre no es un fenómeno creado, como un mensaje que una persona puede
transmitir a otra. Al mismo tiempo, esta Revelación ciertamente no es idéntica al
Altísimo. Es (metafóricamente hablando) como una sombra que revela a quien la
proyecta, mientras que el dueño de esta sombra está “a la vuelta de la esquina” y
es invisible. Esta sombra es inseparable de él, ella lo revela, incluso se podría
decir que esta sombra es “él”, pero al mismo tiempo esta sombra es la antítesis de
su dueño, que la proyecta. En este sentido, se puede hablar de “identidad
negativa”.
¿Por qué comencé a hablar específicamente sobre el Apocalipsis? Porque la
Revelación es una manifestación directa del Espíritu. La palabra oculta del
Todopoderoso sobre el lado incomprensible del espíritu es traída nuevamente por
el aspecto personal del Espíritu (Jibril) a una partícula del Espíritu Santo (Espíritu
de Allah), incrustado en Adán en la creación y presente por su herencia en todos
los profetas. Si esta partícula no estuviera en Adam (la paz sea con él), entonces
no habría nadie a quien acudir en el Apocalipsis. Es imposible abrirse con un
muñeco de arcilla. El aspecto activo del Espíritu – oculto, incomprensible – se
revela a través de Jibril, que es su propia manifestación, al aspecto pasivo del
Espíritu, que está presente en los mensajeros – receptores. En este caso, lo oculto
se abre solo en una pequeña parte, que, sin embargo, es la única luz que permite
“adivinar” la incomprensible oscuridad de la fuente.
4. Con respecto al “aspecto activo de lo inmanente”:

La esencia de lo inmanente, como dijimos anteriormente, es “no-Allah”. En este

sentido, todo ser creado inagotable es, por así decirlo, una copa vacía. Es
inagotable desde el punto de vista de su presencia, la plenitud de la realización de
las posibilidades inherentes a ella. Pero al mismo tiempo, es una simple privación,
de la que aún no se conoce.

Podemos decir que todo lo que existe es una especie de huella vacía en la arena,
dejada por los que pasaron por aquí. En este sentido, la huella está vacía y
expresa privación, pues en realidad no contiene esta pierna, es solo una impresión
negativa. Pero al mismo tiempo, señala que algo lo dejó en la arena, hay una
razón para su aparición.

Como hay privación vacía, por lo tanto, hay algo que le corresponde, de lo que
esta privación está desprovista. Hay una conciencia activa de que se trata de una
huella dejada por una causa. Sin embargo, la conciencia de la causa no es el
mismo pie que dejó esta huella. Podemos decir que la experiencia de la no
presencia es el lado activo de lo inmanente, ya que es una indicación apofática de
lo que está fuera de la presencia. Lo que no se puede tener, lo que está por
encima de toda plenitud y de toda presencia, sólo puede expresarse
negativamente como ausencia.
Sin embargo, ambos aspectos, la privación (rastro vacío) y la ausencia misma, a la
que este vacío indica, es puramente negativo, y en este sentido, Allah es
trascendental tanto al vacío de la existencia que le atrae como a la ausencia por la
cual Él es “designado”. Esta ausencia de Aquel que no puede ser contenido en
nada y sobre todo grandeza es el lado activo de lo inmanente, es decir, la
afirmación de que todo “no es Alá” o “nada es Alá”.

5. “Essencia” (latín) es, de hecho, solo el equivalente latino de la palabra rusa

“esencia” o del árabe “zat” (este es un hábito puramente subjetivo de usar
latinismos, porque desde muy joven leo todos los libros serios que no están en
ruso).

6. “El despertar de Adán (la paz sea con él)” tuvo lugar después de que el Espíritu
de Allah fuera infundido en él. La “desobediencia” fue después de eso.

7. Adam (la paz sea con él), como dueño de una partícula del Espíritu de Allah, le
fue enseñado el idioma por su Creador. Si no fuera por esta partícula, Adán (la
paz sea con él) no podría percibir el lenguaje, es decir, los nombres, cada uno de
los cuales es un concepto de una cosa, que es al mismo tiempo la cosa misma
para Adán (la paz sea con él). Además, Adán (p.s.c.e.) es lanzada a la humanidad
sin palabras, que era como los animales en todo, excepto que en que tiene un
“alma” o “piso” adicional de su estructura existencial. Esta es la llamada alma del
sueño o la capacidad de captar imágenes intuitivamente, que es la base de las
habilidades telepáticas. La humanidad pre verbal se encontraba en un estado de
euforia permanente y armoniosa fusión con el entorno, estando en el “presente
dorado” y representando un todo telepático en constante comunicación. Es
necesario entender que esta “comunicación” era como la comunicación de las
abejas o algo así, muy simple, sin conocer ni los modos subjuntivos, ni el pasado,
ni el futuro, ni el discurso del objeto. En tal comunicación se encuentra el bebé en
el útero con su madre. Adán (p.s.c.e.) trajo el lenguaje a esta humanidad. Se
vieron obligados a percibir el idioma. Podían hacer esto porque su habilidad
telepática para captar imágenes e implicaciones los hizo abiertos a este mensaje.
Por supuesto, inicialmente el lenguaje fue percibido por alguna parte, que se
convirtió en el transmisor de este más allá.

En ese momento, cuando el lenguaje se convirtió en un instrumento de trabajo,

terminó la Edad de Oro, terminó la dicha, terminó la telepatía. Los niños menores
de 2 años mantienen una conexión telepática con su madre, por lo que aprenden
el idioma desde cero. Pero el origen del lenguaje es de los profetas, ya que la
sociedad es un portador pasivo del lenguaje, que lo transmite de generación en
generación.

8. Ahora sobre la “virtualidad en una persona común”: En los profetas, el Espíritu

de Alá está presente de forma directa y real. Eso les permite percibir la palabra del
Todopoderoso que se les envía. El lenguaje es un espejo en el que esta
conciencia se revela, porque el lenguaje como conexión de nombres es la base
del pensamiento. A su vez, el pensamiento es, a nivel humano, el único proceso
en el que el Pensamiento de Allah puede potencialmente reflejarse (bajo ciertas
circunstancias, por supuesto, estamos hablando de un pensamiento basado en la
Revelación).

9. Una persona común, que habla en un idioma, tiene, por así decirlo, una
participación prestada en una partícula del Espíritu de Allah, que no es más que
una conciencia o un punto de no identidad con cualquier cosa que sea
atestiguada. Por sí mismo, una persona que está fuera del rayo de la Revelación,
fuera de su imán, simplemente se fusiona con la corriente de impresiones
sensoriales y mentales, y usa el lenguaje mecánicamente. Pero si lo saca de este
sueño despierto, entonces el lenguaje puede convertirse para él en la base para la
consolidación de esta virtualidad en la realidad. La Shahada separa al musulmán
de los no musulmanes. El que pronunció la Shahada, aunque sea por el momento
más breve ve su alma futura en el paraíso. La vio en el espejo de la lengua, en el
espejo formado por las palabras del testimonio. Se abre una oportunidad para que
una persona transforme el “rayo de sol” de la conciencia, que por un momento se
detuvo en su personalidad física, en una luz insaciable que será su propia luz en
una vida lejana. Y aquí solo los profetas, que son la verdadera descendencia física
de Adán (as), brillan con una luz tan inextinguible.

10. En cuanto al “alma racional”, se formó en las personas por lo que dicen, es
decir, es una superestructura añadida, que está ausente, por ejemplo, en aquellos
individuos que fueron educados como animales, como Mowgli. Los animales
superiores tienen cinco pisos, los inferiores cuatro y las plantas tres. Antes del
idioma, la gente poseía seis pisos. Tras el descubrimiento del idioma, al
convertirse en criaturas profundamente infelices que sufrían de frío y calor,
recibieron el séptimo piso. La conciencia es un destello de luz que cae sobre el
techo de este séptimo piso. Pero hasta después del Juicio no entraremos en esta
vida distante (in sha Allah), esta conciencia no estará en nosotros “en casa”. Y en
el paraíso, esta conciencia será el habitante permanente de nuestra personalidad
renacida. Esto significa que seremos como los profetas.

Ahora una pregunta que no hiciste, pero que puede surgir de la anterior. Dado que
la conciencia es un punto de no identidad, ¿será la misma antítesis de todo lo que
nos rodeará en el paraíso?

El hecho es que el nuevo ser, que surgirá después de la destrucción de la vieja

realidad, no aparecerá como una sustancia, en relación con la cual el “destello de
luz” actúa como una antítesis. El nuevo ser será un derivado de la conciencia, una
sombra de la conciencia. La conciencia no será un punto negro como un “agujero
en el tejido” de la existencia, sino aquello que permanece incondicional e
independientemente. La tarea de la conciencia no será presenciar el entorno, por
muy dulce que sea. La conciencia de los justos en el paraíso refleja lo que en la
vieja (nuestra) realidad era “ausencia trascendental”, pura ocultación. Este
ocultamiento, sin dejar de serlo, se afirma como una presencia para la conciencia
de los justos. La oscuridad se vuelve luz. El negro brilla como la luz no brilló en la
vida cercana. Esto significa que los rostros de los justos se volverán hacia Allah y
su luz iluminará sus rostros, mientras que permanecerá invisible, porque la
invisibilidad es una propiedad fundamental de lo trascendente. Es solo que la
invisibilidad misma en la nueva realidad se convierte en sol, en lugar de ser la
oscuridad de la pura ausencia.

11. “La presencia personal en la forma del Espíritu Santo” – Jibril – se revela sólo
a los profetas. Y esta es la anticipación de lo anterior, cuando para los justos lo
apofático se hace realidad, sin dejar de ser apofático. Esto no tiene nada que ver
con el mundo de los fenómenos y las imágenes. Se trata solo de la interacción de
lo incomprensible sin fondo arriba y la partícula pasiva de este incomprensible sin
fondo, arrojado a la existencia, abajo. El Espíritu Santo es el puente entre ellos.
Esta es la comunicación del aspecto activo del espíritu con su huella pasiva dentro
de la matriz humana.
12. La conciencia en el momento de la terminación de la vida del cuerpo
desaparece al igual que el destello del sol sale de la pared, cuando el espejo se
esconde en un bolsillo o las nubes cubren el sol. Lo que queda es la “torre de siete
pisos”, que comienza a sufrir sucesivos desmantelamientos. La casa, abandonada
por los inquilinos, está sujeta a desmantelamiento y demolición hasta los
cimientos. Este es un proceso doloroso. La parte más dolorosa es el
desmantelamiento del sexto piso o alma del sueño, que está lleno de sombras de
impresiones de vida y estas sombras se desenrollan de una manera muy dolorosa.
Los dolores de la tumba se anticipan durante la vida en pesadillas severas, que
son más dolorosas cuanto menos racionales son las imágenes que contiene. La
pesadilla obsesiva es el terror cíclico recurrente del estado de sueño. Por
supuesto, esta es una anticipación débil, porque en un sueño, los siete pisos de
una persona vivan permanecen interconectados por una barra común, paredes,
escaleras, etc. Los muertos tienen, en primer lugar, un espacio entre estos pisos y
no hay nada que pueda compensar esta pesadilla. Por otro lado, la “destrucción
de la torre” dura 40 días. En el día 40, termina el “tiempo de la tumba” y comienza
esa atemporalidad (antes de la trompeta del arcángel), sobre la cual los que se
han levantado de las tumbas dirán: “pasamos un día o parte del día en las
tumbas”.