TRATADO DE LA UNIDAD

Muhyi-d-din Ibn 'Arab�

(risalatul ahadiyah)

Traducci�n de Roberto Pla seg�n la edici�n francesa aparecida en la revista "_tre",

primer trimestre de 1977, traducida del �rabe por Abdul-Hadi. M�laga, Ed. Sirio,
1987.

�En el nombre de All�h, el Clemente, el Misericordioso! �Nosotros imploramos su

ayuda!

�Gloria a All�h, ante cuya Unidad no hay nada anterior, si no es �l, que es el
Primero! �Gloria a All�h, despu�s de cuya Singularidad no hay un despu�s, si no es
�l, que es el Siguiente!

Con relaci�n a �l no hay antes, ni despu�s; ni alto ni bajo; ni cerca, ni lejos, ni

c�mo, ni qu�, ni donde, ni estado, ni sucesi�n de instantes, ni tiempo, ni espacio,
ni ser. �l es tal como es. �l es el _nico sin necesidad de la Unidad. �l es lo
singular sin necesidad de la Singularidad.

�l no est� compuesto de nombre, ni de denominado, porque �l es el nombre y el

denominado. No hay nombre salvo �l. No hay denominado salvo �l. Por ello se dice
que �l es el nombre y el denominado.

�l es el Primero sin anterioridad. �l es el _ltimo sin posterioridad. �l es

Evidente sin exterioridad. �l es Oculto sin interioridad. Porque no hay anterior,
ni posterior; no hay exterior, ni interior, sino �l.

Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error de los que creen en
las encarnaciones de la divinidad. �l no est� en ninguna cosa y ninguna cosa est�
en �l. Es preciso conocerle pero no por la ciencia, la inteligencia, la
imaginaci�n, la sagacidad, los sentidos, la visi�n exterior, la visi�n interior, la
comprensi�n o el razonamiento.

Nadie, salvo �l mismo, puede verle. Nadie, salvo �l mismo, puede asirle. Nadie,
salvo �l mismo, puede conocerle. Nadie distinto de �l puede ocultarle. �l se ve y
se conoce a S� mismo. Su velo impenetrable es su propia Unidad. �l mismo es su
propio velo. Su velo es su propia existencia. Su Unicidad le vela de forma
inexplicable.

Nadie le ha visto, le ve, o podr� verle jam�s. Ning�n profeta enviado ni ning�n
santo perfecto o �ngel se le aproxima. Su Profeta es �l. Su mensajero es �l. Su
mensaje es �l. Su Palabra es �l. �l ha mandado su Ipseidad con �l mismo, de �l
mismo y hacia �l mismo, sin ning�n intermediario o causalidad exterior a �l mismo.
Ninguna diferencia de tiempo, espacio o naturaleza hay entre El que env�a el
mensaje, el mensaje y el destinatario del mensaje.

Su existencia est� �nicamente en los textos de la profec�a. Sin embargo, s�lo �l

existe y no puede dejar de existir puesto que jam�s vino a la existencia. Por eso
ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a s� mismo conoce a su Se�or". Tambi�n ha
dicho: "Yo conozco a mi Se�or, por mi Se�or". El Profeta de All�h ha querido
hacerte comprender que t� no eres t�, sino �l: �l y no t�; que �l no cabe en ti y
t� no cabes en �l; que �l no sale de ti y t� no sales de �l.

Lo que quiero decir es que t� no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes
y que no existir�s jam�s, ni por ti mismo, ni por �l, en �l o con �l. Tu no puedes
cesar de ser, porque no eres. T� eres �l y �l es t�, sin ninguna dependencia o
casualidad. Si alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada,
entonces conoces a All�h, En otro caso, no.

La mayor parte de los iniciados dicen que la Gnosis, o Conocimiento de All�h, viene
a continuaci�n de la extinci�n (fan�) de la existencia y de la extinci�n de esta
extinci�n (fan� el-fan�'i). Pero esta opini�n es falsa, pues parte de un error
manifiesto. La Gnosis no exige la extinci�n de la existencia y la extinci�n de esta
extinci�n, sencillamente porque las cosas no tienen ninguna existencia y lo que no
existe no puede dejar de existir. Decir que una cosa ha dejado de existir, que no
existe ya, equivale a afirmar que ha existido, Pero si conoces el ti-mismo, es
decir, si puedes concebir que no existes y que, por tanto, no puedes extinguirte
jam�s, entonces conoces a All�h. En otro caso, no.

Atribuir la Gnosis a la extinci�n (fan�) y a la extinci�n de la extinci�n (fan� el-

fan�'i) es un credo id�latra. Si atribuyes la Gnosis a fan� y a fan� el-fan�'i,
pretendes que algo distinto de All�h puede gozar de existencia. Esto es negarle y
entonces eres formalmente culpable de idolatr�a. El Profeta ha dicho: "Quien se
conoce a s� mismo, conoce a su se�or". Si se afirma la existencia de algo distinto
no se debe hablar de su extinci�n, porque no se puede hablar de la extinci�n de
aquello que hay que afirmar.

Tu existencia es nada y "nada" no es a�adido a alguna cosa, temporal o no. El

Profeta ha dicho: "T� no existes ahora y tampoco exist�as antes de la creaci�n del
mundo". La palabra "ahora" significa, como presente absoluto, la eternidad sin
comienzo y sin fin, Pero All�h es la existencia de la eternidad sin comienzo, y de
la eternidad sin fin, tanto como de la preexistencia, Estos tres aspectos de la
eternidad son �l, All�h es la existencia de estos tres aspectos de la eternidad sin
que �l deje, por eso, de ser absoluto. Si �l no fuera as�, su Soledad no existir�a.
�l no carecer�a de compa�ero. Pero es de necesidad racional, dogm�tica y teol�gica
que �l no tenga pareja posible. Su pareja ser�a aquel que existiera por s� mismo y
no por la existencia de All�h, y ser�a, consecuentemente, un segundo Se�or All�h,
lo que es imposible. All�h no tiene pareja, ni en semejanza ni en equivalencia.

Aquel que ve una cosa con All�h, de All�h o en All�h, haci�ndola independiente de
All�h, por su propio Se�or�o, convierte esta cosa en pareja de All�h, independiente
de �l, por el Se�or�o. Aquel que pretende que una cosa pueda existir con All�h -
poco importa que esta cosa exista por ella misma o por �l- y que ella misma
extingue su existencia, o la extinci�n de su existencia -un hombre tal, digo yo-,
est� lejos de tener la menor percepci�n de conocimiento de s� mismo. Porque aquel
que pretende que algo distinto de �l puede existir -poco importa que sea por s�
mismo, o por �l o en �l-, que puede desaparecer y extinguirse, que puede
extinguirse la extinci�n tambi�n, etc., etc., tal hombre entra en un c�rculo
vicioso. Todo esto es idolatr�a y nada tiene que ver con la Gnosis. Tal hombre es
id�latra y no conoce nada de All�h, ni de s� mismo.

Si se pregunta por qu� medio se llega a conocer el s�-mismo, es decir, el

"proprium", el alma, y a conocer a All�h, la respuesta es: La v�a hacia estos dos
conocimientos est� indicada con estas palabras: "All�h es y la nada con �l. �l es
ahora tal como era". Si alguno dice: "Yo veo mi alma, -mi "proprium", mi m�-mismo-
distinta de All�h y no veo que All�h sea mi alma", la respuesta es: El Profeta
expresa con el t�rmino "alma", el "proprium" o "ti-mismo", y no el elemento
ps�quico de tu existencia particular, que se llama a veces "alma imperiosa", o
"aquella que tiende irresistiblemente al mal", o "el alma que reprocha" o "el alma
aquietada", etc. El Profeta ha dicho tambi�n: "Hazme ver. �Oh All�h!, las cosas tal
como son", designando por "las cosas" todo lo que no es All�h -�que �l sea
exaltado!-.

Con esto el Profeta ha querido decir: "Hazme conocer lo que no eres T�, a fin de
que sepa yo, a fin de que conozca yo, la verdad sobre las cosas, si ellas son T�, o
distintas de Ti. �Carecen ellas de comienzo y de fin, o bien han sido creadas y han
de desaparecer?". Entonces All�h le permiti� ver que todo lo que no es �l,
incluyendo el "s�-mismo" del hombre, no tiene ninguna existencia. Y vio las cosas
tal como son: quiero decir que vio que las cosas son la "quididad" de All�h fuera
del tiempo, del espacio y de todo atributo.

El t�rmino "las cosas" puede aplicarse al alma, o no importa a qu� otra cosa. La
existencia del alma y de las cosas se identifican ambas en la idea general de
"cosa", por lo que quien conoce su alma, su s�-mismo, conoce al Se�or. Aquello que
t� crees ser distinto de All�h, no es sino All�h, pero t� no lo sabes. T� Le ves y
no sabes que Le ves. Desde el momento en que este misterio haya sido desvelado a
tus ojos --que no eres distinto de All�h-- sabr�s cu�l es el fin de ti mismo, que
no tiene necesidad de anonadarte, que jam�s has dejado de ser y que no dejar�s
jam�s de existir..., jam�s, como ya lo hemos explicado.

Todos los atributos de All�h son tus atributos. Ver�s que tu exterior es el Suyo,
que tu interior es el Suyo, que tu comienzo es el Suyo y que tu fin es el Suyo. Y
eso, incontestablemente, sin duda alguna. Ver�s que tus cualidades son las Suyas y
que tu naturaleza �ntima es la suya. Y eso sin que te conviertas en �l, o que �l se
convierta en ti, sin transformaci�n, sin disminuci�n o aumento alguno.

"Todo muerto salva Su Faz", en el exterior y en el interior. Esto quiere decir que
no existe nada distinto de �l, que algo distinto de �l no tiene existencia. Por eso
lo que parece distinto de �l ser� necesariamente perdido, pues lo que queda es Su
Faz. Dicho de otra manera: Nada hay permanente salvo Su faz.

Un ejemplo: un hombre ignora alguna cosa y despu�s la aprende. Con esto no es su

existencia lo que se acaba, sino su ignorancia. Su existencia contin�a porque no ha
sido canjeada por la de otro. La existencia del sabio no se ha venido a sumar a la
del ignorante, ni se ha producido ninguna mezcla de las dos existencias
individuales. S�lo la ignorancia ha sido eliminada. No pienses, por tanto, que es
necesario acabar con tu existencia, porque entonces te envuelves en tu propia
extinci�n y te conviertes, por as� decirlo, en el velo de All�h. Como este velo es
distinto de All�h, se sigue que algo distinto de All�h puede vencerle reposando sus
miradas en �l, lo que es un error y una grave mentira.

Hemos dicho m�s arriba que la Unicidad y la Singularidad son los �nicos velos de
All�h. Por eso est� permitido al "W��il", esto es, al que ha alcanzado la Realidad,
decir: "Gloria a mi, pues mi excelsitud es grande". Tal "W��il" no ha llegado a un
grado tan sublime antes de haber visto que sus atributos son los atributos de
All�h, y que su ser �ntimo es el ser �ntimo de All�h, sin ninguna transformaci�n de
atributos o transustanciaci�n del ser �ntimo; sin ninguna entrada en All�h, o
salida de �l. Tal "W��il" ve que no se apaga en All�h, que no persiste con All�h,
que su alma, es decir, su "proprium", no existe del todo, como hab�a existido hasta
entonces, pues al apagarse no queda alma, ni existencia salvo la Suya.

El Profeta ha dicho: "No insult�is al Siglo, porque es All�h". Con estas palabras
ha querido decir que la existencia del Siglo es la existencia de All�h --�que �l
sea glorificado y magnificado!--. �l es demasiado elevado para tener un compa�ero,
un semejante o un equivalente cualquiera. El Profeta dijo, seg�n una tradici�n:
"All�h dice: Servidor m�o: He estado enfermo y no me has visitado. He tenido hambre
y no me has dado de comer. Te he pedido limosna y me la has negado". Con esto ha
querido decir que �l era el enfermo y el mendicante. Y si el enfermo y el
mendicante pueden ser �l, tambi�n t� y todas las cosas de la creaci�n, accidentales
o sustanciales, pueden ser �l. Cuando se descubre el enigma de un s�lo �tomo, se
puede ver el misterio de toda la creaci�n, tanto interior como exterior.

Ver�s que no es que All�h haya creado todas las cosas, sino que tanto en el mundo
invisible como en el visible no hay m�s que �l, porque en ninguno de los dos mundos
hay un s�lo punto de existencia propia. Ver�s que �l no es solamente Su Nombre,
sino que �l es el nombre y lo que se nombra, as� como la existencia de ambos. Ver�s
que no es que �l haya creado todas las cosas de una sola vez, sino que "�l es el
Creador Sublime y de todos los d�as", por la expansi�n y ocultaci�n de Su
existencia y de Sus atributos. M�s all� de toda condici�n inteligible.

"Porque �l es el Primero y el _ltimo, lo Exterior y lo Interior.

�l aparece en Su unidad y se esconde en Su singularidad.
�l es el Primero por Su "perseidad".
�l es el _ltimo por Su eterna permanencia.
�l es la existencia de lo Primero y de lo _ltimo,
de lo Exterior y lo Interior.
�l es Su nombre y lo que es nombrado".

Como su existencia es fatal, l�gica y dogm�tica, igualmente es fatal la no

existencia de algo distinto de �l. Lo que imaginamos que es distinto de �l no es en
el fondo m�s que una bi-existencia, pues la existencia de �l significa que no
existe una bi-existencia que ser�a su semejante. No hay nada distinto de �l, porque
�l est� exento de que lo distinto de �l sea distinto de �l. Aquello que es distinto
es tambi�n �l, sin ninguna diferencia interior o exterior. Lo que es de este modo
posee atributos sin n�mero ni fin.

Lo que es as� calificado, posee innumerables atributos. Lo que muere, en el sentido

propio de la palabra, se separa de todos los atributos, sean �stos loables o
reprensibles. De igual manera, lo que muere, en el sentido figurado, se separa de
todos sus atributos, sean �stos loables o reprensibles. All�h -�Que �l sea bendito
y exaltado!-, est� en su lugar en todas las circunstancias. La "naturaleza �ntima"
de All�h est� en la "naturaleza �ntima"; los atributos de All�h est�n en sus
"atributos". Por eso el Profeta -�Que All�h le ayude y salve!- ha dicho: "Morid
antes de morir", es decir: "Conoceos a vosotros mismos (vuestra alma, vuestro
"propium") antes de morir".

Tambi�n ha dicho el Profeta: "All�h dice: mi adorador no cesa de aproximarse a m�

por sus obras abundantes hasta que Yo le amo. Y cuando Yo le amo, soy Su o�do, Su
vista, Su lengua, Su mano, etc...". El Profeta quiere decir: el que aniquila su
alma --su "proprium"--, es decir, el que se conoce, ve que toda su existencia es Su
existencia. No ve ning�n cambio en su "naturaleza �ntima" o en sus atributos. No ve
ninguna necesidad de que sus atributos se conviertan en los Suyos, porque ha
comprendido que su propia "naturaleza �ntima" no es �l mismo y que hasta entonces
hab�a ignorado su "proprium", o sea, lo que �l es verdaderamente, en lo profundo.

Cuando hayas conocido lo que es verdaderamente tu "proprium", te habr�s

desembarazado de tu dualismo y sabr�s que no eres distinto de All�h. Mientras
tengas una existencia independiente, una existencia "distinta de All�h", no
conseguir�s apagar, esto es, conocer tu "proprium". Ser�s un Se�or Dios distinto de
�l. �Que All�h sea bendito de manera que no haya un Se�or Dios distinto de �l!

El inter�s del conocimiento del "proprium" consiste en que obtienes la certidumbre

absoluta de que tu existencia no es ni una realidad ni una "nadidad", sino que t�
no eres, no has sido y no ser�s jam�s. Comprender�s claramente el sentido de la
f�rmula: "No hay Dios si �ste no es el Dios" ("L� ilaha ill'Allah"), es decir, no
hay un Dios distinto de �l, no hay existencia distinta de �l, no hay un "distinto"
distinto de �l y no hay Dios si �ste no es �l.

Si alguien objeta: "T� has abolido su Se�or�o", yo respondo: No he abolido su

Se�or�o, porque �l no cesa de ser un Se�or magnificiente, ni cesa de ser adorador
magnificado. �l no cesa de ser Creador, ni cesa de ser creado. �l es ahora tal como
era. Sus t�tulos de Creador, o de Se�or magnificante, no est�n condicionados por la
existencia de una cosa creada, o de un adorador magnificado. Antes de la creaci�n
de las cosas creadas, �l pose�a todos sus atributos. �l es ahora tal como era.

No hay ninguna diferencia, en su Unidad, entre la creaci�n y la preexistencia. Su

t�tulo del Exterior implica la creaci�n de las cosas y su t�tulo de lo Oculto o
Interior implica la preexistencia. Su interior y Su exterior (Su expansi�n, Su
evidencia) son como Su exterior y Su interior; Su primero y Su �ltimo son como Su
�ltimo y Su primero. El todo es �nico y lo �nico es todo. �l es cualificado: "Todos
los d�as est� �l en el estado de Creador Sublime; nadie distinto de �l est� con �l.
�l es ahora tal como era".

En realidad, lo distinto de �l no existe. "Tal como era", eternamente, "todos los

d�as en el estado de Creador Sublime". No hay ninguna cosa con �l y ning�n d�a de
creaci�n, como no hay en la preexistencia ninguna cosa, ni ning�n d�a, porque la
existencia de las cosas, o su nada, es todo uno. Si no fuera as�, �l habr�a
necesitado la creaci�n de alguna cosa nueva que no estuviera comprendida en su
Unicidad, lo cual ser�a absurdo. Su t�tulo de �nico le hace demasiado glorioso para
que una suposici�n semejante fuera verdadera.

Cuando puedes ver tu "proprium", as� cualificado, sin combinar la Existencia

Suprema con un Adversario, compa�ero, equivalente o asociado cualquiera, entonces
le conoces tal como es, es decir, le conoces realmente. Por eso el Profeta ha
dicho: "Quien se conoce a s� mismo, conoce a su Se�or". No ha dicho: "Quien
extingue su s�-mismo, su "proprium", conoce a su Se�or", porque �l "sabe" y "vive"
que ninguna cosa es distinta de �l y por eso dice a continuaci�n que el
conocimiento de s�-mismo es la Gnosis, o sea, el Conocimiento de All�h. Has de
conocer lo que es tu "proprium", es decir, tu existencia; has de conocer que en el
fondo t� no eres t�, pero t� no lo sabes.

Has de saber que lo que t� llamas tu existencia, no es en realidad ni tu existencia

ni tu no existencia. Has de saber que t� no eres existente, ni eres la nada, que no
eres distinto de ser existente, ni distinto de la nada. Tu existencia y tu
"nadidad" constituyen Su Existencia absoluta, aquella que no puede ni debe
discutirse si Es o no Es.

La sustancia de tu ser o de tu nada es Su Existencia. Cuando veas que las cosas no

son distintas de tu existencia y de la Suya y cuando puedas ver que la sustancia de
Su Ser es tu ser y tu nada en las cosas, sin ver nada que sea con �l o en �l,
entonces significa que conoces tu alma, tu "proprium". Cuando se conoce el s�-mismo
de tal manera, all� est� la Gnosis, el conocimiento de All�h, m�s all� de todo
error, duda o combinaci�n de algo temporal con la eternidad, sin ver en la
eternidad, por ella o junto a ella, otra cosa que la eternidad.

Si alguno pregunta: "�C�mo se opera la Uni�n, puesto que afirmas que s�lo �l es?
Una cosa que es �nica no puede unirse m�s que con ella misma". La respuesta es: En
realidad, no hay uni�n ni separaci�n, como no hay alejamiento ni aproximaci�n. Se
puede hablar de uni�n entre dos o m�s y no cuando se trata de una cosa �nica. La
idea de uni�n o de llegada comporta necesariamente la existencia de dos cosas al
menos, an�logas o no. Si son an�logas, son semejantes. Si no son an�logas, forman
oposici�n. Pero All�h --�que �l sea exaltado!-- est� exento de toda semejanza, as�
como de todo rival, contraste u oposici�n. Lo que se llama ordinariamente "uni�n",
proximidad o alejamiento, no son tales cosas en el sentido propio de la palabra.
Hay uni�n sin unificaci�n, aproximaci�n sin proximidad y alejamiento sin idea
alguna de distancia.

Si alguno pregunta: "�Qu� es la fusi�n sin la fusi�n, la proximidad sin proximidad

o el alejamiento sin alejamiento?". La respuesta es: Quiero decir que en el estado
que llamas "proximidad" no eres distinto de �l -�que �l sea exaltado!-. T� no eres
distinto de �l, pero no conoces tu "proprium"; no sabes que eres �l y no t�. Cuando
llegues a All�h, es decir, cuando te conoces a ti mismo, "sin la literatura acerca
del conocimiento", conocer�s que eres �l y que no sabr�s en adelante si eres �l o
no. Cuando el conocimiento te haya llegado, sabr�s que has conocido a All�h por
All�h y no por ti mismo.

Tomemos un ejemplo: Supongamos que no sabes que tu nombre es Mahm�d o que debes ser
llamado Mahm�d -porque el verdadero nombre y el que lo lleva son, en realidad,
id�nticos-. Te imaginas que te llamas Muhammad, mas despu�s de alg�n tiempo de
vivir en el error, terminas por saber que eres Mahm�d y que jam�s has sido
Muhammad. Tu existencia continua igual, sin verse afectada por el hecho de que el
nombre Muhammad ha sido sacado de ti. Lo que ocurre es que has sabido que eres
Mahm�d y que jam�s fuiste Muhammad. Pero t� no has dejado de ser Muhammad por la
extinci�n de ti mismo, ya que dejar de existir (fan�) supone la afirmaci�n de una
existencia anterior. Mas el que afirma una existencia fuera de �l, le otorga un
asociado -�que �l sea bendito y que Su Nombre sea exaltado!-. En este ejemplo,
Mahm�d no ha perdido jam�s nada. Muhammad jam�s ha "respirado" (nafasa) en Mahm�d,
jam�s ha entrado en �l o salido de �l. Igual ocurre con Mahm�d, con relaci�n a
Muhammad. Tan pronto como Mahm�d ha conocido que �l es Mahm�d y no Muhammad, se ha
conocido a s�-mismo, es decir, ha conocido su "proprium" y esto por s� mismo y no
por Muhammad. Este �ltimo no ha existido jam�s y �c�mo podr�a informar sobre alguna
cosa?

"El que conoce" y "lo que es conocido" son id�nticos, e igual ocurre con "el que
llega" y "aquel al cual se llega"; "el que ve " y "lo que es visto". Son id�nticos,
"El que sabe" es Su atributo. "Lo que es sabido" es Su sustancia o "naturaleza
�ntima". "El que llega" es Su atributo y "aquel que llega" es Su sustancia. Porque
la cualidad y el que la posee son id�nticos. Tal es la explicaci�n de la f�rmula:
"Quien se conoce a s�-mismo, conoce a Su Se�or". Quien capta los sentidos de esta
similitud comprende que no hay uni�n, fusi�n o llegada, ni separaci�n; comprende
que "el que sabe" es �l y que "el que es sabido" es tambi�n �l; que "el que ve" es
�l y "lo que es visto" es tambi�n �l; que "el que llega" es �l y "aquel al cual se
llega" en la uni�n es tambi�n �l. Nadie distinto de �l puede juntarse con �l o
llegar a �l. Nadie distinto de �l puede separarse de �l. Aquel que puede comprender
esto total y plenamente, est� exento de la m�s grande de las idolatr�as.

Muchos de los iniciados que creen conocer su "proprium", as� como a Su Se�or y que
se imaginan escapar as� de las ataduras de la existencia, dicen que "la V�a" no es
practicable o visible m�s que por medio de la "extinci�n de la existencia" y por la
"extinci�n de esta extinci�n". Dogmatizan as� porque no han comprendido la palabra
del Profeta -�"Que All�h est� sobre �l y le salve!-. Como han querido evitar la
idolatr�a que resulta de la contradicci�n, han hablado de la "extinci�n" de la
existencia y tambi�n de la "extinci�n de esta extinci�n" y tambi�n de la
"destrucci�n" y de la "desaparici�n". Pero estas explicaciones caen en la idolatr�a
pura y simple, porque cualquiera que piense que existe algo distinto de �l y que
aquello puede apagarse a continuaci�n, o cualquiera que hable de la "extinci�n de
la extinci�n" de aquella cosa, tal hombre, decimos nosotros, es culpable de
idolatr�a por su afirmaci�n de la existencia presente o pasada de algo distinto de
�l. Que All�h -�que Su Nombre sea enaltecido!-, les conduzca, y tambi�n a nosotros,
por el verdadero camino.

Tu piensas que eres,

mas no eres y jam�s has existido.
Si fueras, ser�as el Se�or,
el segundo entre dos.
Abandona tal idea,
porque en nada difer�s vosotros dos
en cuanto a la existencia.
�l no difiere de ti y t� no difieres de �l;
si por ignorancia piensas que eres
distinto de �l,
quiere decir que tienes una mente
no educada.
Cuando tu ignorancia cesa alcanzas la paz,
porque tu uni�n es tu separaci�n
y tu separaci�n es tu uni�n;
tu alejamiento, una aproximaci�n,
y tu aproximaci�n una partida.
Siendo as� que te vuelves mejor,
cesa de razonar y comprende
por la Luz de la intuici�n,
sin la cual te olvidas de Sus rayos.
Gu�rdate de dar un compa�ero a All�h,
porque en tal caso te envileces
con el oprobio de los id�latras.

Si alguno dice: "Pretendes que el conocimiento de tu "proprium" es la Gnosis, es

decir, el Conocimiento de All�h -�que Su Nombre sea exaltado!-, que el hombre es
distinto de All�h puesto que debe conocer su "proprium". Pero lo que es distinto de
All�h �c�mo puede conocerle?". La respuesta es: "Quien se conoce a s� mismo, conoce
a Su Se�or". La existencia de tal hombre no es la suya, ni la de otro, sino la de
All�h, sin la fusi�n de dos existencias en una, sin que su existencia entre en
All�h, salga de �l, conviva con �l o resida en �l. Pero �l ve su existencia tal
como es.

Nada llega a ser que no haya existido antes y nada deja de existir por destrucci�n
o extinci�n, o extinci�n de la extinci�n. La aniquilaci�n de una cosa implica su
existencia anterior. Pretender que una cosa existe por s� misma equivale a creer
que esta cosa se ha creado a s� misma, que no debe su existencia al poder de All�h,
lo que es absurdo a los ojos y a los o�dos de todos.

Debes observar que el conocimiento que posee el que conoce su "proprium", es el

conocimiento que All�h posee de Su "proprium", de s�-mismo, porque Su "proprium" no
es distinto de �l. El Profeta -�que All�h est� sobre �l y le salve!- ha querido
designar por "proprium" la existencia misma. Cualquiera que llegue a ese estado de
alma, en su exterior y en su interior, no es distinto de la existencia de All�h, de
la palabra de All�h; su acci�n es la de All�h y su prop�sito de conocer su
"proprium" es el prop�sito de la Gnosis, es decir, el Conocimiento de All�h.

T� abrigas ese prop�sito, ves sus actos y tu mirada busca un hombre distinto de
All�h, puesto que t� te ves a ti mismo distinto de All�h. Mas eso proviene de que
no posees el conocimiento de tu "proprium". Pero si "el creyente es el espejo del
creyente", entonces ese hombre es �l mismo por su sustancia, o por su ojo, es
decir, por su mirada. Su sustancia, o su ojo, es la sustancia, o el ojo de All�h;
su mirada es la mirada de All�h sin especificaci�n ninguna. Ese hombre no es �l
seg�n tu visi�n, tu ciencia, tu opini�n, tu fantas�a o tu sue�o, sino seg�n Su
visi�n, Su ciencia y Su sue�o. Si dice: "Yo soy All�h", esc�chale con atenci�n
porque no es �l, sino All�h mismo quien por su boca pronuncia esas palabras: "Yo
soy All�h". Es evidente que no has alcanzado el mismo grado de despertar espiritual
que �l. De otro modo, comprender�as su palabra, dir�as lo que �l y ver�as lo que �l
ve.

Resumamos: La existencia de las cosas es Su existencia sin que las cosas sean. No
te dejes enga�ar por la sutilidad o la ambig�edad de las palabras, de forma que
imagines que All�h ha sido creado. Cierto iniciado ha dicho: "El suf� es eterno",
mas �l ha hablado as� despu�s de que todos los Misterios le fueran revelados y
todas las dudas o supersticiones dispersadas. Entretanto, este inconmensurable
pensamiento s�lo puede convenir a aquel cuya alma se ha convertido en m�s vasta que
los dos mundos. En cuanto a aquel cuya alma a�n no ha alcanzado tal grandeza, este
pensamiento no es adecuado. Porque en verdad, este pensamiento es m�s grande que el
mundo sensible y el suprasensible, tomados los dos conjuntamente.

En fin, sabe que "el que ve" y "el que es visto"; "el que da la existencia" y "el
que existe"; "el que conoce" y "el que es conocido"; "el que crea" y "el que es
creado"; "el que comprende" y "el que es comprendido", son todos lo mismo. �l ve Su
existencia por Su existencia, la conoce por ella misma y la obtiene por ella misma,
sin ninguna especificaci�n fuera de las condiciones o normas ordinarias de la
comprensi�n, de la visi�n o del saber. Como Su existencia est� incondicionada, Su
visi�n de S�-mismo, Su inteligencia de S�-mismo y su ciencia de S�-mismo est�n
igualmente no condicionadas.

Si alguno pregunta: "�C�mo miras lo que es repulsivo o lo que es atrayente? Si ves,

por ejemplo, una inmundicia o una carro�a, �dices que es All�h?". La respuesta es:
All�h es sublime y puro y no puede ser esas cosas. Nosotros hablamos con el que no
ve una carro�a como una carro�a o una basura como una basura. Hablamos a los
videntes y no a los ciegos. El que no se conoce es un ciego de nacimiento y hasta
que no se acabe su ceguera, natural o adquirida, no podr� comprender lo que
queremos decir. Nuestra conversaci�n es con All�h, s�lo con All�h y no con los
ciegos de nacimiento. El que ha llegado al grado espiritual que es necesario para
comprender, sabe muy bien que nada existe fuera de All�h. Nuestra conversaci�n es
con el que busca con firme intenci�n y perfecta sinceridad obtener el conocimiento
de su "proprium", el conocimiento de All�h -�que �l sea exaltado!-, y que en su
coraz�n guarda en toda su frescura la "forma" que le mueve a preguntar y desear
llegar a All�h. Nuestro discurso no va dirigido a los que no tienen intenci�n ni
finalidad alguna.

Si alguno objeta: "All�h -�que �l sea bendito y santo!- ha dicho: las miradas no
pueden alcanzarle, pero �l alcanza las miradas. T� dices lo contrario, �d�nde est�
entonces la verdad?". La repuesta es: Todo lo que hemos dicho est� conforme con la
palabra divina: las palabras no pueden alcanzarle, es decir, nadie, ni las palabras
de nadie, pueden alcanzarle. Si dices que hay en lo que existe alguien distinto de
�l, debes convenir que ese alguien distinto de �l puede alcanzarle. Pero en estas
Sus palabras �rabes: "las miradas no pueden alcanzarle", advierte All�h al creyente
que no hay nada distinto de �l. Quiero decir que alguien distinto de �l no puede
alcanzarle, porque quien le alcanza es �l, All�h, �l y ning�n otro. S�lo �l alcanza
y comprende Su verdadera "naturaleza �ntima", no otro. Las miradas no le alcanzan
porque son estrictamente Su existencia.

A prop�sito del que dice que las miradas no pueden alcanzarle porque son creadas y
lo creado no puede alcanzar lo increado o eterno, nosotros decimos que quien tal
dice no conoce a�n su "proprium". No hay nada, absolutamente nada; ni miradas ni
ninguna otra cosa, que exista fuera de �l, sino que �l comprende Su propia
existencia sin que esta comprensi�n exista en manera alguna.

He conocido a mi Se�or por mi Se�or, sin confusi�n, ni duda.

Mi "naturaleza �ntima" es la Suya,

realmente, sin falta ni defecto.
Entre nosotros dos no hay tiempo
y en mi alma el mundo oculto se manifiesta.
Despu�s de haber conocido mi alma
sin mezcla ni desorden,
he llegado a la uni�n con el objeto de mi amor,
sin largas ni cortas distancias.
He recibido las gracias, sin que nadie a m� descienda,
sin reproches ni motivos.
No he destruido mi alma por Su causa,
ni tengo duraci�n temporal que pueda destruirme.
Si alguno pregunta: "Afirmas la existencia de All�h y niegas la existencia de
cualquier otra cosa adem�s de �l: �qu� son entonces las cosas que vemos?". La
respuesta es: estos discursos se dirigen a los que no ven nada adem�s de All�h. En
cuanto a los que ven cosas fuera de All�h, no tenemos nada con ellos, ni pregunta,
ni respuesta, porque la verdad es que, aunque crean otra cosa, no ven nada m�s que
a All�h en todo cuanto ven.

El que no conoce a su "proprium" no ve a All�h, porque no todo recipiente deja

filtrar su contenido. Nos hemos extendido ya mucho sobre este tema. Ir m�s lejos
ser�a in�til, porque el que no ha visto ya no ver�, pese a nuestros esfuerzos. No
comprender� y no podr� alcanzar la verdad. El que puede ver, ve, comprende y
alcanza la verdad; para el que ha llegado, pero a�n no lo sabe, es suficiente une
ligera indicaci�n para que a su Luz pueda encontrar el verdadero sendero, caminar
por �l con toda energ�a y llegar al fin de su sendero, con la gracia de All�h.

�Que All�h prepare a los que ama y los acoja con palabras, actos, ciencia,
inteligencia, luz y verdadera direcci�n!

��l todo lo puede y responde a toda plegaria con la respuesta justa!

�No hay otro mundo o poder que el de All�h, el Alt�simo, el Inconmensurable!

�Que �l est� sobre la mejor de sus criaturas, sobre el Profeta y sobre todos los
miembros de su familia!