EL “SUJETO AUSENTE” EN LA
Un estado
SOCIEDAD DEL POSTCONFLICTO
Manuel Antonio Jiménez Castillo
Colegio de la Frontera del Norte (Colef)
Introducción: Marco teórico
Uno de los aspectos más relevantes que
estamos viviendo en estos “tiempos
interesantes” sea que cada vez ocurren
menos cosas interesantes; o en palabras más
prosaicas, que lo real se asemeja cada vez
más a un desierto (véase a Zizek, 2011). Y es
que el hombre moderno inserto en un sinfín
de acontecimientos queda cada vez más
insatisfecho de sus consecuencias, empujado
casi sin alternativa en búsqueda de una
felicidad que se le antoja como remedio
“inalcanzable” de aquello mismo que lo
causa. Sea obligado que tal hecho no pueda
presentarse más que en tales términos, lleva
a deducir que si lo real no fuera un desierto,
no se requeriría de su antídoto. Desde esta
exposición silogística, la felicidad o su
búsqueda esconderían, en tanto, no más que
aburrimiento ontológico y necedad metafísica.
Ahora bien, este no ocurrir nada, no lo es
como pudiera esperarse en términos de
vacuidad, de vacío incipiente hacia lo oscuro,
sino precisamente un ocurrir que surge “de la
nada”. La nada se exhibe como el
protagonista de la acción resultante, como la
variable focal desde donde se construye la
realidad social y simbólica. No es una nada
que niega, es una nada que afirma –en un
sentido nietzcheniano. Esta nada se presenta
desde una enraizada e íntima conexión con
un todo absoluto de mercantilización del
espacio social donde los estados de ser en
general quedan mediatizados a partir de
relaciones simbólicas fetichizadas (las
relaciones personales, sociales, económicas,
políticas, educacionales quedan desprendidas
de cualquier tipo de negatividad y arrojadas a
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la estéril lógica del intercambio).
que neutraliza, o más bien, que desplaza
cualquier tipo de sustancia inherente al hecho
real. De esta manera, lo particular entendido
como el accidente donde el individuo afirma
su condición de humanidad se presenta como
“significante vacío”, encarnado desde un
marco de “ausencias de contra-venencias”.
¿Pero a qué tipo de contra-venencias nos
referimos? A aquellas que posibilitan la
realidad en su estado óntico más puro y
preciso, donde la sustancia precede a la
forma. Ahora bien, las cosas cambian cuando
asumiendo la nada como centro ontológico
desde donde se construye el sentido vital, es
descubierto un proceso de
“desustancialización” de la realidad donde lo
vivo se revelará como espectro de una gran
conciencia lógico-subjetiva (ver en Vasconi,
2001; Verdú, 2006). Es allí donde la realidad
rescinde del peso de la sustancia para
presentarse desde su propia negación: la
negación como expresión de libertad. Una
libertad donde ya no es cualidad del espíritu
como proceso mediado hacia la realidad, sino
la misma realidad. El sujeto más que ser
expresión pura de lo real, es actor porque
decide y actúa. Las palabras de F. Crespo
son particularmente ilustrativas cuando define
la libertad moderna como “mera facticidad de
la espontaneidad del sujeto actuante” (1995,
p. 92). De sus palabras se desprende un
sujeto ontológicamente reducido al acto de
elección donde la espontaneidad vehiculada
desde un proceso instintivo de acción-
reacción sustituye toda razón y voluntad.
Aquí la cuestión va tomando un interés
particular. Ya que si la realidad acaba siendo
un desierto sin ningún tipo de atracción, la
reacción instintiva no puede ser otra quela
recuperación de lo interesante, es decir,
retornar a la metafísica. Un desplazarse
donde lo ontológico se superponga a lo
óntico. El individuo se desliza de lo empírico
hacia lo abstracto de manera que ya no es
afirmación de realidad vital, lugar donde el
acontecimiento se consuma en su máxima
subjetividad, sino que en una transgresión de
la norma, somete lo real a la restringida
esfera metafísica de la libertad. La libertad se
expresa aquí desde un puro formalismo pues
va a carecer de cualquier determinación
material que lo sustantive. De este volver des-
materializado hacia lo abstracto es donde se
constituye el “sujeto ausente”. Un sujeto
instituido desde un universalismo
trascendental donde habitar aquello que ha
abandonado en lo real. Ahora bien, y he aquí
lo más interesante, esta estrategia
aparentemente inocente va a derivar en una
negación de cualquier realidad resultante
constituyéndose en un estado de totalización
hegemónica. Cuando la libertad es tenida
desde el sujeto ausente, esta solo vuelve a la
realidad en forma de totalitarismo y expresión
hegemónica. Haremos uso del resto de esta
reflexión para aclarar ambas cuestiones.
Resultados y Conclusiones
Comencemos con la primera de las
manifestaciones de naturaleza totalitaria
desde el ejemplo arquetípico que nos ofrecen
los derechos humanos. El idealismo
trascendental de corte kantiano que articula la
carta de los derechos humanos como política
de la verdad, ilustra con gran nitidez el
abandono del sujeto ausente de cualquier
hecho que no pueda pronunciarse en
términos trascendentales. Dice Zizek
haciendo referencia a este hecho “el liberal
multi-culturalista tolerante acepta a veces las
violaciones más brutales a los derechos
humanos, o por lo menos es renuente a
condenarlas, por temor a ser acusado de
imponerle sus propios valores al Otro” (2011,
p. 238). Existe, sin embargo, en esta
afirmación un miedo a ser acusado que a
nuestro juicio supera lo expuesto por Zizek, y
que siendo más radicales nos lleva a la
esencia de la cuestión presente. Y es que
este miedo se transforma en intolerancia al
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afirmarme subjetivadamente. La cuestión no
linda tanto en un relativismo cultural donde
nadie está dispuesto a mancharse por temor
a ser acusado de intolerante para con el Otro,
sino precisamente de serlo radicalmente para
sí, es decir, a presentarse frente al Otro como
sustancia, desprendido de cualquier tipo de
neutralidad valorativa, y por tanto, de
presencia subjetivada. Un hecho que se
contrapone en términos fácticos a lo
pretendido desde la dimensión metafísica de
los derechos humanos donde mi afirmación
como sujeto ha de ser tan frágil como para
que no rivalice con la del Otro.
Tomemos la cuestión que durante tanto
tiempo ha escandalizado a buena parte de la
opinión pública europea y particularmente
francesa como es el uso del burka en las
mujeres de creencia islámica. Ante esta
acción solo caben dos posibles
interpretaciones para el sujeto ausente: la
mujer que en presencia de su libertad acepta
el uso del burka como expresión religiosa, o,
la mujer que condenada a un estado cultural y
retrógrado de opresión, porta consigo la
inmoralidad de una sociedad que rebaja a las
mujeres al estado de objeto. Ante esta
situación, ¿qué defenderá el sujeto ausente?
Deberíamos de interpretar a lo expuestocon
anterioridad desde la cita de Zizek, que por
no ser intolerante eligiera la primera de las
opciones posibles. Sin embargo, aquí se
revela claramente la impostura totalitaria del
sujeto ausente. Aunque lógicamente debería
primar la idea del discurso de la libertad de
expresión religiosa, ello no sirve más que
como subterfugio para ocultar un plan
ideológico-totalitario. La libertad de expresión
solo vehiculará la decisión siempre y cuando
esta coincida con las expectativas del sujeto
ausente. Si por ejemplo, la mujer decide
desprenderse de tal vestimenta, el sujeto
ausente lo interpretará como efectivo uso de
la libertad de expresión. En cambio, si la
misma mujer decide mantener su costumbre
religiosa y hacer uso del burka –manteniendo
constante su autonomía de la voluntad de
decisión– el sujeto ausente ya no interpretará
de la tal acción una efectiva expresión libre de
su voluntad religiosa, sin que la justificará
desde aspectos relativos a la inmoralidad de
su cultura y opresión hacia los más débiles.
Acerquémonos a otro ejemplo más actual
como el ocurrido en Francia con los atentados
a la revista satírica Charlie Hebdo. Días
después del sangriento y cruel ataque donde
murieron 12 personas, todo el pueblo de
París salió en defensa de la libertad de
expresión atacada por extremistas de Al
Qaeda. Al trascurrir del trágico suceso, el
gobierno francés imponía restricciones a las
comunicaciones por internet y detenía al
humorista francés Diedonné acusado de
apología del terrorismo. Detención que
coincidía con una serie de afirmaciones
realizadas meses antes por el mismo
humorista donde en su “derecho de
expresarse libremente”, comparaba el
asesinato del periodista James Foley por
grupos radicales islámicos con las muertes
violentas de Sadam Hussein y M. Gadafi.
Sorprendentemente el pueblo francés no
encontró contradicción alguna entre ambos
hechos de similares consecuencias fácticas,
pero con connotaciones simbólicas
antagónicas. Mientras que por un lado se
atentaba la libertad de expresión, por el otro
se atentaba contra la seguridad nacional.
¿A que nos lleva todo esto? A la expresión
totalitaria que se esconde detrás de un
sentimiento de tolerancia radical. Un acto que
no es reconocible pues es en la propia
retórica de la tolerancia donde se genera la
expresión misma de violencia (ver en Zizek
2011). Pero atención, en este caso no es
como sostendría Spaemann una tolerancia
sin valores lo que genera el acto intolerante,
sino y he aquí lo paradójico, es una
intolerancia que se manifiesta claramente
desde un verdadero objetivismo ético (cada
uno de los principios éticos que componen la
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carta de los derechos humanos son valores
en sí mismos). Es decir, lo intolerante se
infiere de unos valores “tolerantes” que nunca
llegan a materializarse. En este sentido, el
peligro que acompaña al sujeto ausente no se
encuentra en actos intolerantes como
revelación de un relativismo ético tal y como
se llega a advertir recurrentemente, sino en la
incapacidad para identificar esos mismos
actos desde una connotación de extrema
tolerancia. Es el mismo acto tolerante el que
guarda para sí un radical sentimiento de
desprecio e intolerancia. Pero, ¿qué tipo de
tolerancia es esa del sujeto ausente? Aquella
que, y siguiendo a Levinas, presenta al Otro
desde su neutralización. Vayámonos a otro
ejemplo, esta vez pensemos en el acto tan
cotidiano que supone interesarse por un
conocido cuando nos lo encontramos
públicamente. Ante la pregunta “¿Qué tal te
va?” no se espera en realidad más que el
Otro mantenga el nivel de cortesía y conteste
“todo bien ¿y tú? En el caso que el Otro se
expusiera en toda su subjetividad
expresándole su realidad particular
provocaría una reacción instantánea en el
oyente que lo condenaría de “egocéntrico”,
“lleno de sí”, “irrespetuoso”, etcétera. Lo que
ocurriría en tal caso es una ruptura a nivel
metafísico del sujeto ausente, que tras
quebrarse las “buenas formas” queda
atrapado del peso de la sustancia.
Si el sujeto ausente es solamente desde la
realidad abstracta, cualquiera que intente
presentarse desde su total subjetividad
(cultural, política, social, económica, etcétera)
será considerado como agresor de esa
pureza ontológica que brinda el discurso de la
post-modernidad. En otras palabras, la
tolerancia hacia el Otro será mientras que
este no se presente realmente, mientras que
no sea del todo, es decir, como mero sujeto
ausente. De cualquier otra manera, será
interpretado como un acto de pura reacción
intolerable, y por tanto, negado. El sujeto
ausente acepta al musulmán mientras que no
actúe realmente como un musulmán, es decir,
no someta a las mujeres a un estado
servicial, comulgue con la democracia como
sistema político, rechace la discriminación
jerárquica, etcétera. Aquí recobra sentido el
ejemplo anterior de la mujer y el burka.
Precisamente se acepta como libre expresión
religiosa no el acto propio de decisión
autónoma sino el contenido vacío de su
decisión (en este caso despojarse del
atuendo). La libertad de expresión religiosa se
expresa ideológicamente desde una
anulación radical de cualquiera de sus
manifestaciones.
Detengámonos por un momento en la otra
expresión desdoblada y característica del
sujeto ausente que mencionábamos en un
principio. Frente a su carácter totalitario
presenta un sentir igualmente hegemónico
que usa deliberadamente. Y es que el hecho
de presentar una realidad óntica
“desustancializada” como realidad ausente,
es solo una reacción inconsciente como
fórmula para imponer su expresión cultural. El
desierto que presentábamos al inicio del
escrito es presentado como “nuestro desierto”
frente al Otro, al que solo le queda
expresarse mediatizado desde la expresión
fáctica de asumir los derechos humanos
como los derechos del hombre blanco
occidental(ver en Zizek, 2009). En este
sentido, la libertad de expresión que
reclamaba hace unos días el pueblo francés
ante el atentado terrorista no sería más que
pura expresión hegemónica. La libertad de
expresión me afirmará si con ella me expreso
como hombre blanco occidental mientras que
me niega, si con ella ataco la posibilidad de
que esa misma libertad de expresión pueda
expresarse ad infinitum en los mismos
términos occidentales (p.ej. desautorizar tu
opinión desde un criterio de autoridad, de
eticidad, de verdad, etcétera).
De aquí surge una última cuestión que podría
poner en contradicción aparente algunos de
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los elementos tratados. Si la realidad del
sujeto ausente es un desierto sin sustancia,
¿de dónde se nutre su expresión
hegemónica? De la mera afirmación del Otro
como sustancia, como ente subjetivado que
rompe el compromiso estéril del sujeto
ausente frente a la realidad fáctica. De un
comprometerse con algo que suponga una
ruptura ontológica con la libertad en un
sentido positivo de ausencia de contra-
venencias. De este modo, el significado de la
libertad de expresión, encuentra ya para sí un
contenido comprometido y no negociable
determinado por la particular concepción de la
libertad que lo protege. Un expresarse libre,
mientras que no manifieste una ruptura con la
posibilidad de la libertad para poder seguir
expresándose positivamente. Así, la
hegemonía del sujeto ausente se constituye
precisamente en la ausencia radical de
cualquier compromiso de “pulsión negativa”
que la termine sometiendo al peso de la
sustancia. De aquí que, más allá de lo que
aparenta ser, lo que irrita del discurso
religioso pero igualmente político, cultural
etcétera, no sería el contenido de su
expresión como significante intolerable (de
sumisión, fanatismo, irracionalismo, etcétera),
sino precisamente la existencia de tal
discurso que frente a la metafísica de los
derechos humanos (como proyección
empíricamente vacía) se instituye en términos
de irascible agresividad. Desde este sentido,
la eticidad del sujeto ausente presume un
retroceso frente a lo aparente ya que su sentir
normativo queda completamente
desvinculado de la carga fáctica del hecho.
De todo ello derivamos un giro en relación a
la ortodoxa significación del concepto de
hegemonía para darle un nuevo sentido en
mayor conexión con la realidad
contemporánea. Y es que el sujeto ausente
ya no es un ser hegemónico porque impone
sino porque niega.
Bibliografía
Crespo, Ricardo. F (1995), “Democracia y
Relativismo: Un estudio crítico de la
filosofía de Karl Popper”. Revista
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a martillazos. México, Grupo Editorial
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Verdú, Vicente (2006), El estilo del mundo: la

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Zizek, Slavoj (2010), El prójimo. Tres

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Zizek, Slavoj (2011), Primero como tragedia,

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Akal.