ÍNDICE

INTRODUCCION
I. ALO IRITAN SHANGO - Cuentos populares del Espíritu del Rayo
A. SHANGO OBA KO SO – El Espíritu del Rayo, El Rey no ha
Muerto
B. OKUNRIN FIFO IJEBU - El Hombre Loco de ljebu
C. SHANGO BABAPIDÁN- El Espíritu del Rayo El Padre de la Magia

II. ÍMO SHANGO - La Función Teológica del Espíritu del Rayo

A. SHANGO ÁYÁNMO-ÍPIN- El Espíritu del Rayo y el Concepto de
Destino
B. SHANGO WAKIRI - El Espíritu del Rayo como Fuente de Justicia

III. ONA SHANGO - Los caminos del Espíritu del Rayo

IV. ILE ORISHA - El Santuario del Espíritu del Rayo

A. ILE ORISHA ADURA - Santuario de la Oración y Meditación al
Espíritu del Rayo
B. ILE ORISHA ORIKI - Santuario de Invocación al Espíritu del Rayo
C. ADIMU SHANGO – Ofrendas al Espíritu del Rayo
D. EBO SHANGO - Ofrendas de Fuerza Vital al Espíritu del Rayo
E. ÍWE SHANGO - Limpiezas para el Espíritu del Rayo

V. SHANGO ÍNI - El Espíritu del Rayo y el Significado de la Posesión del

Espíritu

VI. ORIN SHANGO - Canciones para el Espíritu del Rayo

 INTRODUCCION

Shango es el nombre de una Fuerza Espiritual asociada al

poder del rayo en la tradición religiosa de África Occidental
llamada "Ifá". La palabra Shango es el nombre de una figura
histórica que fue el cuarto Alafin (Jefe de la Comunidad) de Oyo. El
nombre también ha sido dado a una compleja convergencia de
Fuerzas Espirituales que son elementos clave en el concepto de
valor y justicia de Ifá. Aquellas Fuerzas Espirituales que forman la
esencia del papel de Shango en el Reino Espiritual están en la base
del proceso de transformación espiritual.
Según la cosmología Ifá, el universo fue creado a partir de
una roca llamada Oyigiyigi que descansaba en "Omi Orun", que
significa "Aguas Ancestrales". Esta roca fue calentada por el fuego
en su núcleo hasta que se dividió en cuatro calabazas primarias
llamadas "Odu". Ifá enseña que el fuego primario que existía al
principio del tiempo continúa vagando en diferentes
configuraciones a través del Universo. Una de estas
configuraciones es el Relámpago, que es el símbolo Ifá de la Justicia
Divina. Es un relámpago que se extiende desde el Reino de los
Ancestros hasta la Tierra como un recordatorio del poder
humillante que existe dentro de la misma Naturaleza.
No hay traducción literal de la palabra Ifá; se refiere a una
tradición religiosa, una comprensión de la ética, un proceso de
transformación espiritual y un conjunto de escrituras que son la
base de un complejo sistema de adivinación.
Ifá se encuentra en toda la diáspora africana, donde se
extendió como parte integral de la cultura yoruba. La Nación
Yoruba está ubicada en la región suroeste de Nigeria. Antes de la
colonización, la Nación Yoruba era una federación de ciudades-
estados que originalmente se centraba en la ciudad de Ile Ife. Según
el mito de Ifá, los yorubas emigraron a Ile Ife desde el este bajo el
liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil datar la
época del traslado de los yorubas a África Occidental debido a la
limitada investigación arqueológica sobre el tema. Las estimaciones
oscilan entre 1600 y 2500 años atrás. Es probable que la
migración se haya producido a lo largo de varias generaciones. A
medida que la población crecía, cada nueva ciudad-estado que
pasaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por
un jefe llamado "Oba". La posición de Oba es una forma de
monarquía hereditaria y cada Oba pasa por una iniciación que los
hace descendientes espirituales de Oduduwa.
Las instituciones políticas tradicionales yoruba están muy
integradas con las instituciones religiosas tradicionales yoruba.
Ambas estructuras sobrevivieron al dominio británico en Nigeria y
siguen funcionando junto con el actual gobierno civil.
Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de sabiduría
llamado "Awo", que intenta preservar los rituales que crean una
comunicación directa con las Fuerzas de la Naturaleza. Awo es una
palabra yoruba que normalmente se traduce como "Secreto".
Desafortunadamente, no hay un equivalente en español real a la
palabra Awo, porque la palabra tiene fuertes asociaciones
culturales y esotéricas. En la cultura tradicional yoruba, Awo se
refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la
Creación y la Evolución. Awo es la comprensión esotérica de las
fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la
Naturaleza. La esencia de estas fuerzas invisibles no se considera
secreta porque son taimadas, son secretas porque siguen siendo
esquivas, impresionantes en su poder de transformación y no son
fácilmente aparentes. Como tales, sólo se pueden captar a través de
la interacción directa y la participación. Cualquier cosa que pueda
ser conocida sólo por el intelecto deja de ser Awo.
La inspiración primordial para Awo es la comunicación entre
las Fuerzas Espirituales trascendentes y la conciencia humana. Se
cree que esta comunicación es facilitada por el Espíritu de Esu, que
es el Mensajero Divino. Trabajando en estrecha asociación con Esu
está Ógún, que es el Espíritu de Hierro. Ógún tiene el poder de
eliminar los obstáculos que se interponen en el camino del
crecimiento espiritual. Según Ifá, el trabajo realizado por Ógún
está guiado por Ochosi, quien como Espíritu del Rastreador tiene la
capacidad de localizar el camino más corto hacia nuestras metas
espirituales. El objetivo esencial al que Ochosi está llamado a
guiarnos es la tarea de construir "Iwa-Pele", que significa "Buen
Carácter". Esta orientación adopta la forma de una búsqueda
espiritual que se llama "Iwakiri".
Shango es descrito por Ifá como una de las muchas Fuerzas
Espirituales en la Naturaleza que se llaman "Orisha". La palabra
Orisha significa "Seleccionar Cabeza". En un contexto cultural, el
Orisha es una referencia a las varias Fuerzas en la Natura que
guían la conciencia. Según Ifá, todo en la Naturaleza tiene una
forma de conciencia llamada "Orí". Se cree que el Orí de todos los
animales, plantas y seres humanos está guiado por una Fuerza
específica en la Naturaleza (Orisha) que define a la calidad de una
forma particular de conciencia. Hay una gran cantidad de número
de Orishas y cada Orishas tiene su propio Awo.
La función única de Shango dentro del reino de Orisha Awo
(Misterios de la Naturaleza) es proporcionar la inspiración y la
pasión para la transformación espiritual. Sin esta motivación, la
vida en la Tierra se convertiría en sí misma en una batalla
autodestructiva por la supervivencia del más fuerte. Mientras que
los elementos de este impulso destructivo son evidentes a lo largo
de la historia, están equilibrados por claras instancias de
crecimiento y renovación. Es este crecimiento y renovación que se
expresa a través del Awo (Misterio) de Shango.
Ifá enseña que todas las Fuerzas de la Naturaleza entran en el
Ser a través de la manifestación de patrones de energía llamados
Odu. Ifá ha identificado y etiquetado 256 Odu diferentes que
pueden ser considerados como diferentes expresiones de
conciencia, basadas en la creencia de Ifá de que todo lo que tiene
existencia tiene conciencia. Hay Odu al que Ifá describe como
teniendo la conciencia del fuego. Esta conciencia trasciende la
manifestación física del calor en forma de combustión. El calor
tiene un aspecto mental y físico que puede potencialmente
transformar tanto el cuerpo (Ara) como el espíritu interior (Emí).

I
ALO IRITAN SHANGO
Cuentos Populares Del Espíritu Del Rayo

A. SHANGO OBA KO SO – El Espíritu del Rayo, El Rey no ha

Muerto

Shango (El Espíritu del Rayo) fue el cuarto Alafin (Jefe

Regional) de Oyo. Era una época en la que la nación yoruba estaba
plagada de guerras y conflictos internos. En un esfuerzo por traer
estabilidad a la nación, Shango unió el reino de Oyo. Cuando los
días de batalla y lucha terminaron, Shango se sentó en su palacio y
sufrió de aburrimiento. En un esfuerzo por recrear la emoción de
su juventud, ordenó a sus hermanos, Timi y Gbonkaa, que se
batieran en duelo.
Timi y Gbonkaa llegaron al recinto del Alafin (Jefe Regional)
y tocaron sus bata (tambores sagrados) hasta que Timi se durmió y
Gbonkaa se declaró el ganador. Shango no estaba satisfecho y les
ordenó que regresaran para luchar de nuevo.
Timi y Gbonkaa llegaron al complejo del Alafin (Jefe regional)
al día siguiente, preparados para la batalla. Timi colgó su arco y
comenzó a lanzar flechas a Gbonkaa. Ninguna de las flechas
alcanzó su objetivo porque Gbonkaa estaba usando el Ogun
(Medicina) de protección. Gbonkaa repitió los encantamientos que
dormían a Timi, luego se paró sobre su cuerpo y le cortó la cabeza.
Cuando la gente de Oyo vio a Timi muerto en el palacio, se
enojaron con Shango y lo expulsaron del complejo.
Superado por el dolor, Shango dejó la ciudad de Oyo y se
ahorcó. La primera persona en encontrar su cuerpo fue su esposa
Oya, quien dijo: "Oba ko so", que significa "El Rey no está muerto".

COMENTARIO: El mito de Shango se basa en una figura

histórica que creó una federación de ciudades-estado a lo largo del
borde oriental de la nación yoruba. La región había sido asolada
por guerras internas que la hacían vulnerable a los traficantes de
esclavos de las regiones al norte de la selva tropical.
Este mito tiene varias variaciones que ponen un poco
diferente énfasis en el papel de Shango en relación con los
hermanos Timi y Gbonkaa. En algunas versiones, Timi y Gbonkaa
están involucrados en intrigas políticas. Shango se enoja por sus
acciones y desencadena su agresión de manera excesiva, causando
la muerte de muchas personas inocentes en la ciudad de Oyo. La
versión más común del mito tiene a Shango enfrentando a los dos
hermanos para divertirse y por celos de la popularidad entre la
gente de Oyo.
En ambas versiones, Shango es acusado de cometer un delito
lo que lo hace indigno de servir como el Alafin. La cultura yoruba
se basa en las jefaturas patriarcales hereditarias. La conducta de un
Jefe (Chief) político es monitoreada por un consejo de hombres y
mujeres mayores llamado Ogboni. Si el consejo de ancianos cree
que el Jefe (Chief) ha abusado flagrantemente del poder de su
posición, pueden insistir en que el jefe sea destituido de su cargo.
En tiempos pre-coloniales, el Jefe (Chief) no podía simplemente
renunciar a su cargo. Si fue destituido de su cargo, se esperaba que
se suicidara. Esto generalmente se hacía ingiriendo veneno, que el
Jefe (Chief) bebería como parte de un rito de iniciación que lo
prepararía para ingresar al reino de los antepasados.
 La mayoría de las versiones del Mito de Shango lo hacen
tomar su propia vida colgando de un árbol. En algunas versiones
del Mito es un árbol de Iroko y en otras el árbol es el árbol de Ayan.
Ambos árboles son sagrados para los antepasados y se utilizan
como santuarios comunales en lugares donde estos árboles se
encuentran cerca de un pueblo. Esta parte del mito sugiere que
Shango se da cuenta de su error y antes de ser sometido a la
censura por el Consejo de Ogboni, intenta evitar la vergüenza y la
culpa al ser destituido por parte de los ancianos quitándose la
propia vida.
La aparición de Oya en el momento del ahorcamiento asegura
que el espíritu de Shango se transformará al pasar al reino de los
antepasados. Este mito es la expresión de Ifá de la dinámica de la
muerte y la resurrección. Debido a la creencia en la reencarnación,
la resurrección no es la reaparición física de Shango en forma
física. Es la elevación del "Emi", o alma de Shango, a un lugar
donde vuelve a la fuente y se fusiona con el poder del rayo.
Esta identificación puede parecer confusa para quienes están
acostumbrados al concepto occidental del tiempo lineal. El mito de
Shango tiene sus raíces en el concepto Ifá del tiempo circular.
Según Ifá, el proceso de transformación espiritual es tanto la
preparación para futuros ciclos de reencarnación como un retorno
a la fuente primaria de conciencia. Al darse cuenta de su error,
Shango se prepara para su propia conciencia personal. La
presencia de Oya sirve para abrir esos pasillos que permiten que
esta identificación tenga lugar.

B. OKUNRIN FIFO IJEBU - El Hombre Loco de ljebu

El Olori de Enpe fue a ver a los adivinos el día que su pueblo

estaba siendo asediado por un leopardo. El leopardo estaba
matando a los niños y ninguno de los cazadores ha logrado
capturar al animal. La adivinación fue hecha y Orisha dijo que los
Olori debían ser amables con un extraño.
 Más tarde, ese mismo día, el Okunrin fifo Ijebu (El hombre
loco de Ijebu) se acercó a la aldea de Enpe. Fue llamado el Okunrin
fifo porque había sido criado en el bosque y no estaba
familiarizado con los caminos del mundo. Su locura nació de iwa-
mimo (inocencia).
Fue el Olori quien ofreció la sopa de ñame a Okunrin fifo
Ijebu mientras se sentaba a descansar cerca de la entrada de la
aldea. Después de terminar su comida, el Okunrin fifo Ijebu
agradeció al Olori y comenzó a continuar su viaje. Cuando se puso
de pie, se dio cuenta de que la gente de la aldea estaba mudándose.
Okunrin fifo Ijebu nunca había visto tanta tristeza y dolor.
"¿Por qué nadie está cantando o bailando?" Preguntó. El Olori
miró a Okunrin fifo Ijebu y no pensó ni por un minuto que él era
la persona que salvaría su aldea. "Hemos sido acosados por un
leopardo que ataca a nuestros hijos", dijo y miró por el camino con
la esperanza de ver a otro extraño.
"Porque has sido tan amable conmigo, salvaré al pueblo de
Enpe de esta terrible amenaza". Okunrin fifo Ijebu se dio una
palmada en las manos como si el asunto hubiese sido resuelto.
"¿Eres tú un "Ode" (Cazador)?" Preguntó el Olori. Sin saber lo
que era un "Ode" Okunrin fifo Ijebu dijo "Sí". "Pero no tienes
armas". El Olori no estaba convencido, porque se había criado en la
pobreza, Okunrin fifo Ijebu estaba acostumbrado a hacer lo
debido. Cogió un mortero que estaba al lado que se usaba para
machacar ñame. "Ahora estoy listo para cazar a este leopardo que
ha causado tanta infelicidad".
El Olori agitó la cabeza y rezó a los Orishas, pidiéndoles que
enviaran una Ode (Cazador) apropiado a la aldea de Enpe.
Mientras Okunrin fifo Ijebu se adentraba en el bosque, escuchó a
la gente de Enpe gritar que el leopardo estaba llegando.
Rápidamente se subió a un árbol y esperó a que pasara el leopardo.
El leopardo caminó directamente por debajo de Okunrin fifo Ijebu,
que cayó del árbol cuando vio los dientes feroces de la bestia
salvaje. Antes de caer al suelo, soltó el mortero que aterrizó
directamente encima de la cabeza del leopardo. El animal fue
sacrificado con un solo golpe. Inmediatamente la gente de Enpe
comenzó a bailar y cantar. Alababan a Okunrin fifo Ijebu. Fue en
esa ocasión que decidieron darle un nombre propio, y desde ese día
en adelante él se conoció como Shango (El Espíritu del Rayo).

COMENTARIO: Shango es una de las figuras centrales en las

historias de los Orishas que concuerdan con la transformación
espiritual. Ifá es una religión que se basa en el principio de
desarrollar el poder personal. Desde un punto de vista psicológico,
el poder personal aumenta a través del proceso de superación del
miedo. Esta historia es un ejemplo de esas fuerzas psicológicas que
se ponen en juego cada vez que nos enfrentamos al miedo.
El hombre loco de Ijebu se caracteriza por ser inocente o
ingenuo. La inocencia y la ingenuidad son la norma para
cualquiera que comience una búsqueda espiritual. En las
tradiciones místicas europeas, el papel del hombre loco se describe
generalmente como el "estanque". Esta caracterización no pretende
degradar a la figura central de la historia. En cambio, apunta a una
verdad fundamental que ocurre cada vez que un miedo se enfrenta
a través de la acción directa.
Como niños muy pequeños, no tenemos miedo de cruzar la
calle. Sólo cuando un niño empieza a relacionarse con los demás,
se desarrolla un miedo. La fuente del miedo es la reacción de los
adultos que ven a un niño intentar cruzar la calle solo. Muchas
calles concurridas merecen precaución, pero cuando se es un niño
pequeño no hay base para la evaluación.
En la historia, Shango está dispuesto a cazar al leopardo porque
no tiene idea de lo cruel que puede ser el animal. Cada vez que se
enfrenta un nuevo miedo, la misma falta de información es un
factor. La única forma de enfrentar el miedo es a través del coraje,
y la única forma de acceder al coraje es actuar a pesar del miedo.
La alternativa es continuar sosteniendo el miedo.
La disposición de Shango para enfrentar un desafío desconocido
es exitosa, incluso si los medios parecen accidentales. Una vez que
Shango realmente ha matado al leopardo, tiene información de
primera mano sobre los peligros reales de la vida que están
involucrados. Es este conocimiento el que le permite a Shango
convertirse en un guerrero consumado. En las historias sobre la
vida posterior de Shango, su habilidad en la batalla lo eleva a la
posición de ser el prototipo mítico de la fuente de coraje, ya que
existe como una Fuerza en la Naturaleza. En términos simples,
Shango se convierte en la personificación del coraje, y esta historia
es la base de su búsqueda para descubrir el Awo, o Misterio, de la
acción valiente.

C. SHANGO BABAPIDÁN- El Espíritu del Rayo El Padre de la Magia

Shango (Espíritu del Rayo) vivía entre sus enemigos y quería

ser libre. Era su deseo que fuera recibido adecuadamente por
aquellos con quienes se encontraba.
Shango hizo ofrendas a los Orishas para que lo saludaran
adecuadamente. Luego tomó un hacha de dos cabezas en cada
mano y se puso aceite en la boca. Cuando se acercó a sus enemigos,
Shango prendió fuego al aceite que tenía en la boca y respiró
llamas.

La visión de Shango respirando fuego hizo que sus enemigos

se postraran frente a él. Desde ese día Shango fue recibido con
respeto.

COMENTARIO: La tradición del culto Shango en África se

asocia con una práctica espiritual africana llamada "Pidán". No hay
traducción directa para Pidán, pero es una forma de magia que se
usa en las ceremonias para demostrar la fuerza y el coraje de
Shango.

Los iniciados de Shango que practican el arte de Pidán caminarán

sobre vidrios rotos, comerán fuego, colocarán picos en sus mejillas
y otras demostraciones similares de poder espiritual. Usualmente
cada familia de iniciados tiene una forma de Pidán en la que se
especializan y los secretos del Pidán se transmiten como parte del
misterio de la iniciación.
 II
ÍMO SHANGO
La Función Teológica del Espíritu del Rayo

A. SHANGO ÁYÁNMO-ÍPIN- El Espíritu del Rayo y el Concepto de

Destino

El concepto de Ifá de "Áyánmo-Ípin", que significa "Destino",

se basa en la creencia de que cada persona elige su destino
individual antes de ser enviado al mundo. Estas opciones se
materializan como los componentes que forman el potencial
humano. Dentro del alcance del potencial de cada persona existen
parámetros de elección que pueden mejorar o inhibir la expresión
más plena del destino individual. Ifá llama a estas posibilidades
"Ona pin", que significa "Camino del Destino". Cada decisión que
se toma en el transcurso de una vida puede afectar el abanico de
posibilidades que existen en el futuro, limitando o ampliando las
opciones de crecimiento.
Es en el contexto de la elección, o lo que se conoce en la
tradición filosófica occidental como "libre albedrío" que Ifá
reconoce una colección de Fuerzas Espirituales llamada "Ibora". En
yoruba, la palabra Ibora significa "Guerrero". Tradicionalmente los
Ibora incluyen a Esu, Ogún y Ochosi. Esu es la piedra angular que
vincula a los Ibora en su relación con el tema del crecimiento
espiritual. Según Ifá, cada momento de existencia incluye una
amplia gama de posibles acciones, reacciones e interpretaciones.
Esos momentos que requieren una acción decisiva se describen en
la escritura Ifá como "Ona'pade", que significa "Cruce en el
Camino". Siempre que una persona que está tratando de construir
carácter a través del uso de la disciplina espiritual Ifá llega a
Ona'pade, es costumbre consultar a Esu sobre la cuestión de qué
camino traerá bendiciones de los Orishas.
Ifá enseña que las bendiciones llegan a aquellos que toman
decisiones que son consistentes con su destino más elevado. Dentro
de la cultura yoruba se entiende que el destino más elevado de un
individuo se basa en las elecciones que construyen "Iwa-Pele", que
significa "Buen Carácter". Aquellos que desarrollan un buen
carácter a menudo son descritos como tejidos de tela blanca, lo que
significa crear pureza y elevación espiritual en el mundo. El
impacto colectivo de aquellos que tejen tela blanca está entrando
en un estado de unión mística con el Jefe, o la Fuente de la Tela
Blanca que se llama Obatala. Esto es cierto para todos, incluso para
aquellos que adoran a otros Orishas. La escritura de Ifá claramente
sugiere lo que todos los Orishas existen como una extensión del
poder de la conciencia que es creado por el Ase (Poder) de Obatala.
Esto significa que todos los Orishas, incluyendo Shango,
existen en relación primaria con Obatala. Esta relación es
frecuentemente ignorada en la adoración de los Orishas como se
practica en Occidente, pero sigue siendo un importante principio
metafísico en la adoración de los Orishas en África. La relación
entre Shango y Obatala sugiere que la transformación y elevación
del espíritu humano puede ocurrir en lkole Orun (El Reino de los
Ancestros) durante esos períodos de transición entre los ciclos de
Atunwa (reencarnación).
Ifá dice que el buen carácter es el destino. Esta declaración se
basa
en la creencia de que toda la vida evoluciona desde una Fuente
común, permanece por siempre ligada a una Fuente común y
regresa a una Fuente común. En Ifá la fuente se llama Olorun.
Decir que el buen carácter es el destino es decir que todo el mundo
tiene la obligación de desarrollar un buen carácter en el camino
hacia Olorun. Ifá enseña que aquellos que desarrollan buen
carácter reciben las bendiciones de la abundancia, larga vida y
niños. Cuando se invoca a Shango para iniciar la transformación
espiritual, lo que se transforma es siempre lo que se interpone en el
camino del desarrollo del buen carácter. Pedirle a Shango que haga
cualquier otra cosa es pedirle a Shango que se oponga a su esencia
interior y esto simplemente no es posible.
En Occidente hay una tendencia a caracterizar a Shango
como arrogante e irrespetuoso con las mujeres. La tendencia hacia
la arrogancia se refleja en aquellos iniciados de Shango que no han
logrado alinear las pasiones de Shango con los valores del buen
carácter de Obatala. No tiene sentido describir las cualidades de un
Orisha basándose en los defectos de aquellos que adoran a un
Espíritu en particular.
La tendencia a la falta de respeto hacia las mujeres parece ser
el resultado de la influencia de los principios teológicos católicos
en la adoración de los Orishas en Occidente. En África, Ifá enseña
que todas las cosas entran en el Ser como resultado de la polaridad
entre el Ase (Poder) masculino y femenino. No hay absolutamente
ninguna base teológica dentro de Ifá para la creencia de que un
género es superior a otro.

B. SHANGO WAKIRI - El Espíritu del Rayo como Fuente de Justicia

La cosmología Ifá se basa en la creencia de que la Fuente

Primordial de la Creación es una forma de Esencia Espiritual
llamada "Ase". No hay una traducción literal para Ase, aunque se
usa en la oración para significar "Que así sea".
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas
dinámicas. Una es la fuerza de "Inálo", que significa "Expansión", y
la otra es la fuerza de "Isokí", que significa "Contracción". La
primera manifestación inicial de estas fuerzas es a través de "Imo",
que significa "Luz", y a través de "Aimoyé", que significa
"Oscuridad". En el mito de Ifá la expansión y la luz se identifican
frecuentemente con los Espíritus Masculinos llamados "Orisha' ko".
La contracción y la oscuridad se identifican frecuentemente con
Espíritus Femeninos llamados "Orisha' ko". Ninguna de las dos
manifestaciones de Ase es considerada superior a la otra y ambas
son vistas como elementos esenciales en el equilibrio general de la
Naturaleza.
Shango como una manifestación del Espíritu del Rayo es un
aspecto del Espíritu del Fuego que claramente se manifiesta como
una de las fuerzas primarias de expansión. Como símbolo de
transformación personal, el fuego es una expresión de la pasión y
el compromiso que motiva el cambio personal de uno mismo.
La mayoría de los cambios que conducen al desarrollo del
buen carácter (Iwa-Pele) involucran el trabajo a través de miedos
personales. La manifestación más común del miedo es el miedo al
cambio. Es una de las funciones del Espíritu de Shango el motivar a
los individuos durante esos momentos en que están incapacitados
por el miedo. El único antídoto contra el miedo es el coraje, por lo
que Shango es invocado como una fuente de coraje. Cuando esto
ocurre a través de la decisión personal, la voluntad personal y la
determinación personal, es posible guiar el destino personal por un
camino directo de crecimiento.
Si la elección personal se utiliza para evitar el miedo, la
transformación sólo puede ocurrir a través de una confrontación
directa con el mundo. Por ejemplo, si una persona se niega a
admitir que es egoísta, vivirá en un mundo de ilusión hasta que la
ilusión se haga añicos. Cuando tal ilusión es destruida por alguna
confrontación en la familia o en la comunidad, tal confrontación es
descrita por Ifá como la intervención de Shango.
El uso del Relámpago como símbolo del poder de Shango no
significa que todo aquel que cometa una injusticia será golpeado
por un rayo. Significa que, en el momento doloroso de su vida, el
poder eterno del fuego de la transformación le obligará a examinar
las elecciones que se han hecho con respecto al desarrollo del buen
carácter.
 III
ONA SHANGO
Los caminos del Espíritu del Rayo

La representación de Orisha que representa el Espíritu del

Relámpago tiene varias variaciones regionales en toda la cultura
yoruba. En las regiones lejanas del norte de Nigeria, el espíritu del
rayo se llama "Jakuta", que significa "Lanzador de Piedras". En Ilé-
Ife el Espíritu del Rayo se llama "Oranmiyan", quien es descrito
como el padre histórico de Shango en la encarnación de Shango
como el cuarto Alafin (Jefe) de Oyo. Las escrituras de Ifá describen
a Agayu como el padre de Shango en la encarnación de Shango
como la fuente del rayo. Agayu como Fuerza en la Naturaleza es el
Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra. Como figura histórica
Agayu es uno de los descendientes de Shango como el cuarto
Alafin.
Awo Shango (Los misterios del Espíritu del Rayo), tal como se
aplica a Igbodu (Iniciación), se basa principalmente en los
siguientes caminos de Shango:
1. OBALUBE - El jefe que ataca con cuchillo
2. AFONJA - El jefe que lleva el fuego en la cabeza
3. OLUFINA- El Creador pone fuego en el camino
 IV
ILE ORISHA
El Santuario del Espíritu del Rayo

A. ILE ORISHA ADURA - Santuario de la Oración y Meditación al

Espíritu del Rayo

Aquellos que están interesados en honrar a Shango que no

tienen acceso a los ancianos de Ifá o de Orisha puede establecer un
santuario que puede ser utilizado para la meditación y la oración.
El santuario puede ser utilizado como un punto focal para la
meditación que puede llevar a una mayor conciencia, apreciación
y comprensión del papel y la función de Shango dentro de la
naturaleza. Este tipo de santuario debe ser instalado en un lugar
limpio y utilizar telas rojas y blancas como escenario para otros
retablos simbólicos. Las imágenes asociadas con Shango incluyen
un hacha de doble cabeza, imágenes de caballos, imágenes de
relámpagos y varias formas de roca volcánica. Los que no están
iniciados pueden usar este santuario para meditar sobre cuestiones
de coraje, justicia y transformación espiritual.

B. ILE ORISHA ORIKI - Santuario de Invocación al Espíritu del Rayo

Dentro de la religión africana tradicional de los santuarios de

Ifá que se usan para la invocación, están establecidos por aquellos
que han pasado por Igbodu (Iniciación). El santuario tradicional de
Shango incluye una vasija que fue consagrada durante el proceso
de iniciación. Además, el santuario podría incluir Ose Shango (La
Varita de Baile para el Espíritu del Rayo), tambores Bata (Tambores
de Doble Cabeza, ya sean de tamaño completo o en miniatura), Ade
Kawo (Corona en Forma de Cono) y un abanico negro de cola de
caballo.
 La siguiente invocación es una muestra del Oriki (Invocación)
que se puede usar en un santuario consagrado:

Íbá se Oba ko so.

Respeto al Chief que nunca muere

Etala mo juba gadagba mo juba

Te saludo trece veces

Íbá se Kawo Kabiyesile

Respeto al Poderoso Chief

Etala mo juba gadagba mo juba

Te saludo trece veces

Íbá se Shango baba mi

Respeto al Espíritu del Rayo que es mi Padre

Etala mo juba gadagba mo juba

Te saludo trece veces

Íbá se Oluoyo
Respeto al Chief de Oyo

Etala mo juba gadagba mo juba

Te saludo trece veces

Be o soro a s'gi deniyan

Cuando se enoja, tira un árbol contra una persona

Etala mo juba gadagba mo juba

Te saludo trece veces

Ase
Que así sea
 C. ADIMU SHANGO – Ofrendas al Espíritu del Rayo

En todas las formas de adoración de Ifá y Orishas es

tradicional hacer una ofrenda cada vez que se pide guía o
asistencia a las Fuerzas Espirituales. Adimu es un término que se
utiliza generalmente para referirse a la comida y la bebida que se
presenta al Espíritu de un santuario en particular. La idea detrás
del proceso de hacer una ofrenda es que sería injusto pedir algo
por nada. Aquellos que tienen un santuario no consagrado a
Shango pueden hacer la ofrenda con sus propias palabras. Aquellos
que tienen un santuario consagrado a Shango pueden usar el Oriki
para Shango al hacer una presentación de Adimu. Esto se hace
generalmente cuando se hace una oración pidiendo ayuda a
cualquiera de los Orishas. La respuesta a la oración puede venir a
través de la adivinación.

EL ADIMU PARA SHANGO ES EL SIGUIENTE:

1. Ron
2. Cigarros
3. Manzanas
4. Hoja de Tabaco

D. EBO SHANGO - Ofrendas de Fuerza Vital al Espíritu del Rayo

Existe una amplia gama de procedimientos rituales en

África que involucran la adoración de los Orishas. Muchas de
las diferencias en el proceso ceremonial reflejan diferencias
regionales en énfasis más que en esencia. El término "Ofrenda
de la Fuerza de la Vida" se utiliza en referencia al hecho de
que muchos rituales de los Orishas requieren la preparación
de un banquete o comida comunal. Siempre que esto ocurre,
la sangre del animal que se usa para la comida se da a los
Orishas como ofrenda. Esta ofrenda se considera una
reafirmación entre Ikole Orun (El Reino de los Ancestros) y
Okole Aye (Tierra). Este pacto es un acuerdo entre el Espíritu
y los humanos de que el Espíritu proveerá alimento para la
alimentación de la gente en la tierra. En respuesta, los
adoradores de Ifá y Orisha acuerdan respetar el espíritu del
animal que proveyó el alimento y se comprometen a elevar el
espíritu de ese animal para que vuelva a proveer alimento
para las generaciones futuras.
Siempre que se hace una ofrenda de fuerza de vida a
cualquiera de los Orishas, generalmente se hace una
invocación a Ogún como parte del proceso. Este es un aspecto
groseramente malentendido de la adoración a Ifá y Orisha
que ha sufrido de estereotipos negativos en la prensa y en los
medios de comunicación. Es parte de Awo Ogun (Misterio del
Espíritu de Hierro) para aprender los secretos internos de
hacer ofrendas de fuerza vital. Cuando un iniciado en Orisha
está haciendo una ofrenda de fuerza vital debería incluir una
invocación para el Odu Ogunda. Si el iniciado está usando el
Lucumí del Merindinlogun, la invocación sería a Ogunda
Meji. En Ifá la invocación para las ofrendas de fuerza vital es
para Ogunda Irete.

EL EBO DE SHANGO ES EL SIGUIENTE:

1. Gallo
2. Carnero
 E. ÍWE SHANGO - Limpiezas para el Espíritu del Rayo

Ifá y Orisha hacen uso extensivo de una amplia gama de

rituales de limpieza que están diseñados para eliminar los efectos
negativos de la enfermedad, el dolor, la pena, la ira y la
contaminación por influencias espirituales negativas. Estas
limpiezas hacen uso de varios elementos naturales asociados con
Orishas específicos para restaurar el equilibrio del espíritu interior
de la persona que está siendo limpiada.
En Occidente es común el uso de manzanas para la limpieza
que involucra a Shango. Las manzanas se pueden usar para
eliminar los efectos negativos del miedo, la pena y la ira asociadas
a la injusticia. Aquellos que no están iniciados pueden rezar una
oración en su propio idioma pidiendo por la ayuda de Shango para
lavar las emociones negativas. La manzana debe moverse desde la
parte delantera de los pies hasta la parte delantera. del cuerpo
sobre la parte superior de la cabeza y hacia abajo por la espalda.
No lo hagas mover la manzana de atrás hacia adelante una vez que
haya pasado por el cuerpo.
Aquellos que son iniciados en Orisha pueden usar la siguiente
oración.

OFO’SE SHANGO

Íbá se Oba ko so, Baba Shango

Respeto al Chief que no muere, el Padre del Rayo

Aiya ki'odo
El mortero no conoce el miedo

Aiya ki ki if'olo
La moledora no conoce el miedo
Shango ba mi o
Espíritu de Rayo, sálvame

K'aiya mi ma ja mo
Que no experimente más miedo

K'eru ma ba memo o
Que nunca conozca el miedo

A juba o
Doy gracias

Ase
Que así sea

Esta oración se pronuncia directamente sobre las manzanas,

seguida de la palabra "To" (Pronunciada como Remolque), que
significa "Suficiente". La palabra "To" se usa al final de las oraciones
que están bajo el título de "Ofo'se" que significa "Palabras de
Poder". Las oraciones de Ofo'se se usan para transferir el poder de
la cabeza del iniciado al objeto sobre el que se habla la oración.
 V
ORISHA ‘GUN
El Espíritu del Rayo y el Significado de la Posesión del Espíritu

Los que practican la religión de Ifá en África son

generalmente miembros de una sociedad que adora a un solo
Orisha. Estas sociedades se denominan habitualmente con el
término "Egbe", que significa "Corazón", como en la expresión "El
Corazón de la Materia". Aquellos que adoran a Shango serían
miembros de Egbe Shango.
Cada Orisha Egbe preserva la historia oral, el mito y la
sabiduría asociada con Awo Orisha (El Misterio de la Fuerza
particular en la Naturaleza). Parte de la sabiduría que se preserva
se refiere a la disciplina utilizada para acceder a los estados
alterados de conciencia. La literatura occidental sobre los Orishas
tiende a referirse a estos estados como "Posesión". Este término es
inadecuado para describir las varias formas de trance que se usan
para asistir al devoto del Orisha en su comprensión de los Misterios
del Ser.
Ifá enseña que es posible acceder tanto a los Orishas (Fuerzas
en la Naturaleza) como a los Egún (Antepasados) a través del uso
disciplinado de los sueños. La palabra "Ala" se usa en yoruba para
significar "Sueño". Ala es la última parte de la palabra Obatala (El
Espíritu del Jefe de la Ropa Blanca) y sugiere que el estado de sueño
está estrechamente asociado con la fuente de la conciencia misma.
La palabra "Alala" es la palabra para "soñador". Porque el soñador
tiene una connotación positiva en Ifá, la palabra Alala es una
referencia a aquellos que son capaces de hacer un uso efectivo de
los sueños. Alala parece ser una contracción de Ala y Ala. En
yoruba, las palabras se repiten a menudo para enfatizar o para
establecer relaciones relativas. Usar la palabra Ala dos veces
sugiere que la referencia al soñador es una expresión de la
creencia de que los sueños pueden acceder a la verdadera fuente
de pensamientos internos.
Ifá enseña que es posible desarrollar una relación continua
con Orisha que hace que una persona sea sensible a la influencia
de Orisha a diario que afecta su entorno inmediato. En español esto
se conoce generalmente como una intuición altamente
desarrollada. La palabra yoruba para intuición es "Ogbon Inu", que
se traduce literalmente como "El Estómago de la Tierra". La
metafísica de Ifá se basa en la idea de que esas Fuerzas en la
Naturaleza que sostienen la vida en la tierra establecen ciertas
pautas para vivir en armonía con la Creación. El desarrollo de una
sensibilidad a estas fuerzas es parte de la disciplina de la adoración
de Orisha y esta sensibilidad se llama "Ogbon Inu ".
Hay un número de palabras que se usan para describir esos
estados alterados a los que comúnmente se les llama posesión. En
conjunción con Orisha, la palabra ''Jogun', que significa "Yo poseo",
o "Yo he tenido", se utiliza para describir una conexión espiritual
con el Espíritu. La frase "Orisha'Gun", se utiliza para describir a
aquellos que han asumido las características de un Orisha en
particular.
El término más común para posesión es "Íní" Esta palabra
revela la perspectiva de Ifá sobre esos estados de trance que
representan una profunda conexión con el Ase (Poder) de los
Orishas. La palabra Íní parece ser contracción de "I", que es un
pronombre personal, y "Ni" que es el verbo "Ser". Usar la frase "Yo
soy" como referencia a la posesión sugiere que lo que se piensa
frenéticamente como una intrusión de fuerzas externas se entiende
más exactamente como un proceso de desbloqueo del Awo
(Misterio) del ser interior. Ifá enseña que cada persona viene a la
Tierra con una chispa de divinidad en la base de su Orí (Espíritu
Interno). Parte de la disciplina de la adoración de los Orishas es
acceder a esta chispa de divinidad. Esto se logra generalmente a
través de la iniciación, la cual está diseñada para guiar al iniciado
hacia el acceso al ser interior, el cual a su vez forma un vínculo
trascendente con el Orisha, el cual es el más cercano a la
conciencia del iniciado.
Aquellos que han pasado por la iniciación de Shango
pueden mejorar su acceso a Ini al mismo tiempo que las ofrendas
se hacen a su santuario durante cinco días con Eyele. Esto se hace
diciendo Oriki frente al santuario de los Orishas de los iniciados.
Cuando se habla el Oriki se enciende una vela cerca de la vasija del
Orisha y se coloca un vaso de agua cerca de la vela. Después de
que el Orisha ha sido completado, el iniciado respira en el vaso de
agua y dice la palabra "To", que significa "Suficiente". La palabra To
se usa al final del Oriki como un sello o candado para fijar la
invocación a lo que sea que se le diga.
Usando el dedo índice, el anular y el meñique de la mano
izquierda, el iniciado sumerge los dedos en el agua y hace correr el
agua desde entre la frente hasta la parte superior de la cabeza y la
nuca. Cuando los dedos están entre las cejas dicen, "Iwaju", que es
el nombre del centro de poder en la frente. Cuando los dedos están
en la parte superior de la cabeza, diga "Orí", que es el nombre del
centro de poder en la coronilla del cráneo. Cuando los dedos están
en la parte posterior del cuello diga "Ipako", que es el nombre del
centro de poder en la base del cráneo.
Una muestra del tipo de Oriki que se usa para este proceso es el
siguiente:

ORIKI SHANGO

Kawo Kaiyesilfe
Salve al Chief
Etala mo juba gadagba mo juba
Te saludo tres veces
Shango pele o
Espíritu del Rayo, te saludo
Shango pele o
Espíritu del Rayo, te saludo
Shango pele o
Espíritu del Rayo, te saludo
Baba aladufe
Padre que es amado por todos
Shango pele o
Espíritu del Rayo, te saludo
Shango pele o
Espíritu del Rayo, te saludo
Shango pele o
Espíritu del Relámpago, te saludo
Ni igba meta
Te llamo tres veces
Shango nuaa jeke awon o'iku
El Espíritu del Rayo nos protege de la enfermedad y la muerte
Maja kiki wa Orun
Alabado sea el poder del Cielo
A dupe
Te doy las gracias
Ase
Que así sea
 VI
ORIN SHANGO
Canciones para el Espíritu del Rayo

1.
LLAMADA: KAWO E KAWO E KAWO E KABIESILEO
(¡Salve, salve, salve al Jefe!)

RESPUESTA: Se repite

LLAMADA: KAWO E ALADE KAWO E AMALA KAWO E

KABIESILEO
(Salve al que tiene derecho a llevar la corona, saludo al que
trae la luz saludo al Jefe.)

RESPUESTA: KAWO E KAWO E KAWO E KABIESILEO

(¡Salve, salve, salve al Jefe!)

2.

LLAMADA: OBA-LUBE, OBA-LUBE OBA E, OBA-LUBE, OBA-

LUBE, OBA E, OBA E, OBA E OBA YANA YANA
(Jefe que ataca con un cuchillo, Jefe que ataca)
(Con un cuchillo, jefe, jefe que ataca con un cuchillo,)
(Jefe que ataca con un cuchillo, Jefe, Jefe, Jefe, Jefe del Fuego.)

RESPUESTA: Se repite

LLAMADA: OBA I SERE SHANGO ILORO OBA I SERE

(Jefe del sonajero, El Espíritu del Rayo es rico, Jefe del
sonajero.)

RESPUESTA: ALADO ILORO

 SHANGO '
IFÁ ANO THE SPIRIT OF LIGHTNING

AWO FÁ'LOKUN FATUNMBI

OMO AWO FATUNMISE, ILE IFE,
BABALAWO EGBE IFÁ, ODE REMO,
OLÚWO ILÉ ÓRÚNMiLÁ OSHUN, OAKLAND, CA

Original Publications
2686-88 Webster Avenue
Bronx, New York 10458
© 1993 by Original Publications
No part of this publication may be reproduced
in any manner whatsoever without permission in writing
from the publisher.
ISBN: 0-942272-31-5
Cover illustration by Awo Fá'lokun Fatunmbi
Design and typeset by Royal Type
Printed in the United States of America
ACKNOWLEDGEMENTS
The material in this book is primarily based on oral instruction
from the elders of lfá in Ode Remo, Ogun State, Nigeria and Ile
Ife, Oshun State, Nigeria. In appreciation for their time , patience
and lov!ng concem for my training and spiritual guidance I say: A
dúpé Egbe lfá Ode Remo, Babalawo Adesanya Awoyade ,
Babalawo Babalola Akinsanya, Babalawo Saibu Lamiyo, Babalawo
Odujosi Awoyade, Babalawo Olu ~lor, Babalawo Abokede Arab-
adan, Babalawo Biodun Debona; Babalawo Oluwasina Kuti, Babalawo
Afolabi Kuti , Babalawo Fagbemi Fasina, Babalawo Oropotoniyan
and all the members of Egbe Apetebi Ode Remo.
. Additional material in this book is based on instruction from
the elders of Ile Ife, Oshun State, Nigeria. In appreciation to them
I say: A dúpé Awon lfá Fatunmise Egbe lfá llé !fe, Jolofinpe
Falaju Fatunmise, Babalawo Ganiyu Olaifa Fatunmise, Babalawo
Awoleke Awofisan Lokore, Babalawo Ifaioye Fatunmise, Babalawo
Ifanimowu Fatunmise, Babalawo Ifasure Fatunmise, Babalawo
Adebolu Fatunmise and all the members of Egbe Apetebi Awon
Fatunrnise .
A special thank you to the members of llé Orúnmila Oshun
for their continuing support and understanding: Olori Yeye Aworo
Tirni Lade, Apetebi Oritnmila, /ya l'Orisha Oshun Miwa (Luisah
Teish), Eko'fa /ya l'Orisha Omijinka, /ya l'Orisha Iya Oshun Iya
Oshogbo, /ya l'Orisha Shango Wenwa, Awo Ifa Ijalagun Molu,
Leona Jacobs-White, Nzinga Denny, Earthea Nance, Vanee Wil-
liams, Blackberri, Salim Abdul-Jelani, Rebecca Schiros, Carol
Lanigan , Zena Attig , Thisha, Rose Schadt, Xochipala Maes Val-
dez, Dee Orr, Nina Heft, Isoke and Earl White . A grateful thanks
to Awo Medahochi and /ya Omolade .
A final thank you to Maureen Pattarelli for her work in editing
this manuscript. Orunmila a buru, a boye, a bosise.
Awo Fá' lokun Fatunmbi
Oakland, CA
 INTRODUCTION
TABLE OF CONTENTS
INTRODUCTION

l. ALQ IRINTAN SHANGO - Folktales of the Spirit of Lightning 4 Shango is the name of a Spiritual Force associated with the
power of lightning in the West African religious tradition called
A. SHANGO OBA KO SO - The Spirit of Lightning, the
"lfá". The word Shango is the name of a historical figure who
Chief is not Dead
B. OKUNRIN FIFO JJEBU- The Mad Man of ljebu
was the fourth Alafin (Community Ch!ef) of Oyo. The name has
c. SHANGO BABA PIDÁ/V - The Spirit of Lightning, also been given to a complex convergence of Spiritual Forces that
the Father of Magic are key elements in the Ifá concept of courage and justice. Those
Spiritual Forces that form the essence · of Shango' s role in the
11. iMQ SHANGO - The Theological Function of the Spirit of Spiritual Realm are at the foundation of the process of spiritual
Lightning 10 transformation.
A. SHANGO AYWMQ-iPIN - The Spirit of According to lfá cosmology the universe was created from a
Lightning and the Concept of Destiny rock called Oyigiyigi that rested in "Omi Qrun", which means
B. SHANGO WAKIRI - The Spirit of Lightning as the "Ancestral Waters". This rock was heated by the fire at its core
Source of Justice until it split into four primal calabashes called "Odu". Ifá teaches
that the primal fire that existed at the beginning of time continues
III. QNA SHANGO - The Roads of the Spirit of Lightning 14 to bum in different configurations throughout the Universe. One
of these configurations is in the form of Lightning which is the /fá
IV. IL/J ORISHA- The Shrine of the Spirit of Lightning 15 symbol for Divine Justice. lt is lightning that reaches from the
Realm of the Ancestors to Earth as a reminder of the humbling
A. IL/J ORISHA ADURA - Shrine for Prayer and power that exists within Nature itself.
Meditation to the Spirit of Lightning
There is no literal translation for the word Ifá; it refers to a
B. IL/J ORISHA ORIKI- Shrine for Invocation to the
religious tradition, an understanding of ethics, a process of spiritual
Spirit of Lightning
transformation and a set of scriptures that are the basis for a
c. ADIMU SHANGO - Offerings to the Spirit of Lightning
D. EBO SHANGO - Life-Force Offerings to the complex system of divination.
Spirit of Lightning lfá is found throughout the African diaspora where it spread
E. iw¡; SHANGO - Cleansings for the Spirit of Lightning asan integral part of Yoruba culture. The Yoruba Nation is located
in the Southwestem region of Nigeria. Prior to colonization, the
V. SHANGO iNI - The Spirit of Lightning and the Meaning of Yoruba Nation was a federation of city-states that was originally
Spirit Possession 20 centered in the city of Il~ lft;. According to lfá myth, the
Yorubas migrated to 1l~ Iff} from the east under the leadership
VI. ORIN SHANGO - Songs for the Spirit of Lightning 28 of a warrior chief named Oduduwa. lt is difficult to date the time
of the Yoruba move into West Africa because of limited archae-
2 SHANGO
ological research on the subject. Estimates range from between
sixteen hundred to twenty-five hundred years ago. It is likely that
migration took place over a number of generations. As the popula-
tion grew, each new city-state that became a part of the Yoruba
federation was governed by a chief called "Oba". The position of
Oba is a form of hereditary monarchy and each Oba goes through
an initiation that makes them a spiritual descendant of Oduduwa.
Traditional Yoruba political institutions are very much inte-
grated with traditional Yoruba religious institutions. Both structures
survived British rule in Nigeria, and continue to function alongside
the current civil government.
Within the discipline of lfá, there is a body of wisdom called
"awo", which attempts to preserve the rituals that create direct
communication with Forces in Nature. Awo is a Yoruba word that
is usually translated to mean "secret". Unfortunately, there is no
realEnglish equivalent to the word awo, because the word carries
strong cultural and esoteric associations. In traditional Yoruba
culture, awo refers to the hidden principies that explain the Mystery
of Creation and Evolution. Awo is the esoteric understanding of the
invisible forces that sustain dynamics and form within Nature. The
essence of these invisible forces are not considered secret because
they are devious, they are secret because they remain elusive,
awesome in their power to transform and not readily apparent. As
such they can only be grasped through direct interaction and
participation. Anything which can be known by the intellect alone
ceases to be awo.
The primal inspiration for awo is the communication between
transcendent Spiritual Forces and human consciousness. This com-
munication is believed to be facilitated by the Spirit of E§u, who
is the Divine Messenger. Working in close association with E§u is
Ógún, who is the Spirit of Iron. Ógún has the power to clear
away those obstacles that stand in the way of spiritual growth.
According to lfá, the work done by Ógún is guided by Ochosi,
who as the Spirit of the Tracker has the ability to locate the shortest
path to our spiritual goals. The essential goal that Ochosi is called
upon to guide us towards is the task of building "iwa-p~l~",
lfá and the Spirit of lightning 3
which means "good character". This guidance takes the form of a
spiritual quest which is called "iwakiri".
Shango is described by Ifá as one of many Spiritual Forces
in Nature which are called "Orisha". The word Orisha means
"Select Head". In a cultural context, Orisha is a reference to the
various Forces in Nature that guide consciousness. According to
lfá, everything in Nature has sorne form of consciousness called
"Orí'". The Orí' of all animals, plants and humans is believed to
be guided by a specific Force in Nature (Orisha) which defines the
quality of a particular form of consciousness. There are a large
number of Orisha and each Orisha has its own awo.
The unique function of Shango within the realm of Orisha
Awo (Mysteries of Nature) is to provide the inspiration and passion
for spiritual transformation. Without this motivation, life on Earth
would turn in on itself in a self-destructive battle for survival of the
fittest. While elements of this destructive impulse are evident
throughout history, they are balanced by clear instances of growth
and renewal . lt is this growth and renewal which is expressed
through the awo (Mystery) of Shango.
Ifá teaches that all Forces in Nature come into Being through
the manifestation of energy patterns called Odu. lfá has identified
and labeled 256 different Odu which can be thought of as different
expressions of consciousness, based on the lfá belief that every-
thing which has existence has consciousness. There are Odu which
Ifá describes as having the consciousness of fire. This conscious-
ness transcends the physical manifestation of heat in the form of
combustion. Heat has a mental and physical aspect which can
potentially transform both the body (ara) and the inner spirit
(~m{).

l.
'
ALQ IRINTAN SHANGO
FOLKTALES OF THE SPIRIT OF LIGHTNING
A. SHANGO, OBA KO SO- The Spirit of lightning, the Chief
is not Dead
Shango (The Spirit of Lig~tning) was the fourth Alafin (Re-
gional Chief) of Oyo. It was a time when the Yoruba Nation was
plagued by war and interna! conflict. In an effort to bring stability
to the Nation, Shango united the kingdom of Oyo. When the days
of battle and strife carne to an end, Shango sat in bis palace and
suffered from boredom. In an effort to recreate the excitement of
bis youth, he ordered his brothers, Timi and Gbonkaa to fight a
duel.
Timi and Gbonkaa carne to the compound of the Alafin
(Regional Chief) and played their bata (sacred drums) until Timi
fell asleep and Gbonkaa declared himself the winner. Shango was
not satisfied and ordered thern to retum to fight again.
Timi and Gbonkaa carne to the compound of the Alafin
(Regional Chief) on the following day and said incantations over
their ogun (medicine) until Timi fell asleep. Shango was still not
satisfied and ordered them to retum to fight to the death.
Timi and Gbonkaa carne to the compound of the Alafin
(Regional Chief) on the following day prepared for battle. Timi
strung his bow and began hurling arrows at Gbonkaa. None of the
arrows hit their target because Gbonkaa was wearing the ogun
(medicine) of protection. Gbonkaa repeated the incantations that
put Timi asleep, then stood over his body and cut off his head.
When the people of Oyo saw Timi dead at the palace they
became angry at Shango and drove him from the compound.
lfá and the Spirit of lightning 5
Overcome with grief, Shango left the city of Oyo and hung himself.
The first pers_9n to find his body was his wife Oya who said, "Oba
ko so", which means, "The Chief is not dead".
Commentary: The Myth of Shango is based upon a historical
figure who created a federation of city-states along the Eastem rim
of the Yoruba Nation. The region had been plagued by intemal
wars which made it vulnerable to slave traders from the regions
North of the rain fore~t.
This Myth has several variations which put a slightly different
emphasis on the role of Shango in relationship to the brothers Timi
and Gbonkaa. In sorne versipns, Timi and Gbonkaa are involved
in political intrigue. Shango becomes angry at their actions and
unleashes bis aggression in an e'xcessive way, causing the deaths
of many innocent people in the city of Oyo. The more common
version of the myth has Shango pitting the two brothers against
each other for bis own amusement and out of jealousy for their
popularity among the people of Oyo.
In both versions, Shango is accused of committing an offense
which makes him unworthy to serve as the Alafin. Yoruba culture
is based on hereditary Patriarchal chieftaincies. The conduct of a
political chief is monitored by a council of male and female elders
called Ogboni. If the council of elders believes that the chief has
flagrantly abused the power of his position they can insist that the
chief be removed from office. In pre-colopial times the chief could
not simply step down from his position. If he was removed from
office he was expected to commit suicide. This was usually done
by ingesting poison, which the chief would drink as part of a rite
of passage that would prepare him for entry into the realm of the
ancestors.
Most of the versions of the Shango Myth have him take bis
own life by hanging from a tree. In sorne versions of the Myth it
is an iroko tree and in others the tree is the ayan tree. Both trees
are sacred to the ancestors and are used as communal shrines in
places where these trees are located near a town. This portion of
the Myth suggests that Shango realizes bis mistake before he comes
6 SHANGO
under censor by Ogboni and attempts to avoid the shame and guilt
of censor by the elders by taking his own life .
The appearance of Oya at the moment of the hanging ensures
that Shango' s spirit will become transformed as he passes into the
realm of the ancestors . This Myth is the Ifá expression of the
dynamics of death and resurrection . Because of the belief in
reincarnation the resurrection is not the physical reappearance of
Shango in physical form . lt is the elevation of the emi , or soul of
Shango to a place where it retums to source and becomes merged
with the power of lightning .
This identification may seem confusing to those who are use
to the Westem concept of linear time . The Myth of Shango is rooted
in the Ifá concept of circular time. According to Ifá, the process
of spiritual transformation is both preparation for future cycles of
reincamation and a retum to the primal source of consciousness.
By realizing his mistake Shango prepares for his own personal
consciousness. The presence of Oya serves to open those passage-
ways that allows this identification to take place.
B. OKUNRIN FIFO IJEBU- The Mad Man of ljebu
The Olori of Enpe went to the diviners on the day that his
village was being plagued by a leopard. The leopard was killing
the children and none of the hunters has been successful in their
efforts to capture the animal. Divination was cast and Orisha said
that the Olori should be kind to a stranger.
Later that same day the Okunrin fijo Ijebu (The Mad Man of
Ijebu) approached the village of Enpe. He was called the Okunrin
fijo because he had been raised in the .forest and was not familiar
with the ways of the world . His madness was bom of iwa-mimo
(innocence).
It was the Olori who offered the Okunrin fijo Ijebu yam soup
as he sat down to rest near the entrance of the village . After
finishing his meal , the Okunrin fiJo Ijebu thanked the Olori and
started to continue on his joumey. As he stood up, he noticed that
the people of the village were in mouming. Okunrin fijo Ijebu had
never seen such sadness and grief.
lfá and the Spirit of Lightning 7
"Why is it that no one is singing or dancing?" He asked.
The Olori looked at Okunrin fiJo Ijebu and did not think for a
minute that he was the person who would save his village. "We
ha ve been plagued by a leopard who is attacking our children", he
said and looked down the road in hopes of seeing another stranger.
"Because you have been so kind to me I will save the people
of Enpe from this terrible menace". Okunrin fijo Ijebu slapped his
hands as if the matter has been settled.
"Are you an ode (Hunter)?" The Olori asked.
Not knowing what an ode was, Okunrinfifo Ijebu said "Yes".
"But you have no weapons". The Olori was unconvinced .
Because he had been raised in poverty Okunrin fijo Ijebu was
used to making due. He picked up a pestle that was next to the
mortar used for pounding yam. "Now 1 am ready to hunt this
leopard who has caused so much unhappiness".
The Olori shook his head and prayed to the Orisha, asking
them to send a proper od~ (hunter) to the village of Enpe.
As the Okunrin fijo Ijebu made his way into the forest, he
heard the people of Enpe cry out that the leopard was coming.
Quickly he climbed a tree and waited for the leopard to pass. The
leopard walked directly undemeath Okunrin fifo Ijebu, who fell
from the tree when he saw the vi~ious teeth of the wild beast.
Befare he hit the ground, he let go of the pestle which landed
directly on top of the leopard' s head. The animal was killed with
a single blow.
Immediately the people of Enpe started dancing and singing.
They were praising Okunrinfifo Ijequ . It was on that occasion that
they decided to give him a proper name, and from that day on he
became known as Shango (The Spirit of Lightning) .
Commentary: Shango is one of the central figures in Orisha
stories that concems spiritual transformation . lfá is a religion that
is based on the principie of developing personal power . From a
psychological point of view, personal power increases through the
process of overcoming fear. This story is an example of those
psychological forces that are called into play each time we confront
a fear.
6 SHANGO
under censor by Ogboni and attempts to avoid the shame and guilt
of censor by the elders by taking his own life.
The appearance of Oya at the moment of the hanging ensures
that Shango' s spirit will become transformed as he passes into the
realm of the ancestors. This Myth is the !Já expression of the
dynamics of death and resurrection. Because of the belief in
reincamation the resurrection is not the physical reappearance of
Shango in physical form. lt is the elevation of the emi, or soul of
Shango to a place where it retums to source and becomes merged
with the power of lightning.
This identification may seem confusing to those who are use
to the Westem concept of linear time. The Myth of Shango is rooted
in the !Já concept of circular time. According to !Já, the process
of spiritual transformation is both preparation for future cycles of
reincamation and a retum to the primal source of consciousness.
By realizing bis mistake Shango prepares for his own personal
consciousness. The presence of Oya serves to open those passage-
ways that allows this identification to take place.
B. OKUNRIN FIFO /JEBU- The Mad Man of ljebu
The Olori of Enpe went to the diviners on the day that his
village was being plagued by a leopard. The leopard was killing
the children and none of the hunters has been successful in their
efforts to capture the animal. Divination was cast and Orisha said
that the Olori should be kind to a stranger.
Later that same day the Okunrin fiJo Ijebu (The Mad Man of
Ijebu) approached the village of Enpe. He was called the Okunrin
fifo because he had been raised in the .forest and was not familiar
with the ways of the world . His madness was bom of iwa-mimo
(innocence).
1t was the Olori who offered the Okunrin fiJo Ijebu yam soup
as he sat down to rest near the entrance of the village. After
finishing bis meal, the Okunrin Jifo Ijebu thanked the Olori and
started to continue on bis joumey. As he stood up, he noticed that
the people of the village were in mouming. Okunrin fiJo Ijebu had
never seen such sadness and grief.
lfá and the Spirit of lightning 7
"Why is it that no one is singing or dancing?" He asked.
The Olori looked at Okunrin fifo Ijebu and did not think for a
minute that he was the person who would save his village. "We
ha ve been plagued by a leopard who is attacking our children", he
said and looked down the road in hopes of seeing another stranger.
"Because you have been so kind to me 1 will save the people
of Enpe from this terrible menace". Okunrin fiJo Ijebu slapped his
hands as if the matter has been settled.
"Are you an ode (Hunter)?" The Olori asked.
Not knowing what an ode was, OkunrinfiJo Ijebu said "Yes".
"But you ha ve no weapons". The Olori was unconvinced.
Because he had been raised in poverty Okunrin fiJo Ijebu was
used to making due. He picked up a pestle that was next to the
mortar used for pounding yam. "Now 1 am ready to hunt this
leopard who has caused so much unhappiness".
The Olori shook bis head and prayed to the Orisha, asking
them to send a proper odt¡ (hunter) to the village of Enpe.
As the Okunrin fiJo Ijebu made bis way into the forest, he
heard the people of Enpe cry out that the leopard was coming.
Quickly he climbed a tree and waited for the leopard to pass. The
leopard walked directly undemeath Okunrin Jifo Ijebu, who fell
from the tree when he saw the vicious teeth of the wild beast.
Before he hit the ground, he let go of the pestle which landed
directly on top of the leopard's head. The animal was killed with
a single blow.
lmmediately the people of Enpe started dancing and singing.
They were praising OkunrinfiJo Ijebu. lt was on that occasion that
they decided to give him a proper name, and from that day on he
became known as Shango (The Spirit of Lightning).
Commentary: Shango is one of the central figures in Orisha
stories that concems spiritual transformation. !Já is a religion that
is based on the principie of developing personal power. From a
psychological point of view, personal power increases through the
process of overcoming fear. This story is an example of those
psychological forces that are called into play each time we confront
afear.
 lfá and the Spirit of lightning 9
8 SHANGO

placed oil in his mouth. As he approached his enemies Shango set

The Mad Man of Ijebu is characterized as innocent or naive.
frre to the oil in his mouth and breathed flames .
In~~cence and naivete are the norm for anyone who begins a
The sight of Shango breathing fire caused bis enemies to
spmtual quest. In European mystical traditions the role of the Mad
prostrate in front of him. From that day on Shango was greeted
Man is generally described as the "Pool." This characterization is
with respect.
not meant to demean the central figure in the story. Instead it points
to a fundamental truth that occurs whenever a fear is confronted
Commentary: The tradition of Shango worship in Africa is
through direct action.
associated with an African spiritual practice called "pidán ." There
As ~ery young children, we are not afraid of crossing the
is no direct translation for pidán, but it is a form of magic that is
street. It ts only when a child starts to relate to others that a fear
used in ceremonies to demonstrate Shango' s strength and courage.
develops. The source of the fear is the reaction of adults who see
Initiates of Shango who practiCe the art of pidán will walk on
a child attempt to cross the street alone. Many busy streets deserve
broken glass, eat fire, place 'spikes through their cheeks and other
caution, but as a young child there is no basis for evaluation.
similar displays of spiritual power. Usually each family of initiates
In the story, Shango is willing to hunt the leopard because he
has one form of pidán that they specialize in and the secrets of
has no idea how vicious the animal can be. Each time a new fear
pidán are passed down as part of the mystery of initiation.
is confronted, the same lack of information is a factor. The only
The spiritual message represented by pidán as well as the
way to confront fear is through courage, and the only way to access
message of this story is that Shango' s ability as a warrior is
courage is to act in spite of the fear. The alternative is to continue
superhuman. As the Guardian of Divine Justice Shango represents
holding the fear.
the futility of human attempts at changing the inherent structure of
Shango' s willingness to face an unknown challenge is success-
Natural Law.
ful, e ven if the means appear accidental. Once Shango has actually
slaug?tered the leopard, he has first-hand information regarding the
real hfe dangers that are involved. It is this knowledge that enables
Shango to become an accomplished warrior. In stories about Shango' s
later life, bis skill in battle elevates him to the position of being the
mythical prototype for the source of courage as it exists as a Force
in Nature. In simple terms Shango becomes the personification of
courage, and this story is the foundation of bis quest to discover
the awo, or Mystery, of courageous action .

C. SHANGO BABA PIDÁN - The Spirit of lightning,

Father of Magic

Shango (Spirit of Lightning) was living among bis enemies

and wanted to be free. It was his wish that he be greeted properly
by those he encountered.
Jakuta - The Spirit of the Stone Thrower
Shango made offerings to the Orisha so that he would be
greeted properly. He then took a doubleheaded as in each hand and

11.
' '
IMQSHANGO
THE THEOlOGICAl FUNCTION OF THE
SPIRIT OF UGHTNING
A. SHANGO A YANMQ-iPIN """'": The Spirit of Lightning and
the Concept of Destiny
The lfá concept of "ayimmq-ipin", which means "Des-
tiny", is based on the belief that each person chooses their individ-
ual destiny before being bom into the world. These choices materi-
alize as those components that form human potential. Within the
scope of each person' s potential there exists parameters of choice
that can enhance or inhibit the fullest expression of individual
destiny. lfá calls these possibilities "qna pin", which means "road
of destíny". Each decísion that is made in the course of one lifetime
can effect the range of possibilities that exists in the future, by
eíther límiting or expanding the options for growth.
It ís wíthin the context of choice, or what is known in Westem
phílosophical tradition as "free will" that lfá recognizes a collection
of Spiritual Forces called "/hora". In Yoruba, the word /hora means
"Warríor". Traditionally the /hora include E~u. Ogún and Ochosi.
E~u is the comerstone that links the /hora as they relate to the issue
of spiritual growth. According to lfá each moment of existence
í?cludes a wíde range of possible actions, reactions and interpreta-
twns. Those moments which require decisive action are described
in lfá scripture as "qna'pade", which means "junction in the
road". Whenever a person who is trying to build character through
the use of lfá spiritual discipline reaches qna'pade, it is custom-
lfá and the Spirit of Lightning 11
ary to consult E~u regarding the question of which path will bring
blessings from Orisha.
Jfá teaches that blessings come to those who make choices
that are consistent with their highest destiny. Within Yoruba culture
it is understood that an individual' s highest destiny is based on those
choices that build "iwa-p~lf', which means "good character".
Those who develop good character are often described as weaving
white cloth, which means creating purity and spiritual elevation in
the world. The collective impact of those who weave white cloth
is entering into a state of mystical union with the Chief, or the
Source of White Cloth who is called Ohatala. This is true for
everyone, even those who worship other Orisha. Jfá scripture
clearly suggests what all of the Orisha exist as an extension of the
power of consciousness that is created by the a~~ (power) of
Ohatala.
This means that all Orisha, including Shango, exist in primal
relationship to Ohatala. This relationship is frequently ignored in
Orisha worship as it is practiced in the West, but remains an
important metaphysical principie in the Orisha worship of Africa.
The relationship between Shango and Ohatala suggests that trans-
formation and elevation of the human spirit can occur in lkole
Qrun (The Realm of the Ancestors) during those periods of
transition between cycles of atunwa (reincamation).
Jfá says that good character is destiny. This statement is based
on the belief that all life evolves from a common Source, remains
forever línked to a common Source and retums to a common
Source. In lfá Source is called Qlgrun. To say that good
character is destiny is to say that everyone has an obligation to
develop good character on the joumey towards Qlgrun. Jfá
teaches that those who develop good character receive the blessings
of abundance, long lífe and children. When Shango is invoked to
initiate spiritual transformation, that which is transformed is always
that which stands in the way of the deyelopment of good character.
To ask Shango to do anything else is to ask Shango to oppose his
inner essence and this simply is not possible.
In the West there is a tendency to characterize Shango as
arrogant and disrespectful of women. The tendency towards arro-
12 SHANGO lfá and the Spirit of lightning 13

gance is retlected in those Shango initiates who have failed to bring
Shango' s passions into alignment with the good character values
of Obatala.
lt makes no sense to describe the qualities of an Orisha based
on the shortcomings of those who worship a particular Spirit.
The tendency of disrespect towards women appears to be the
common manifestation of fear is the fear of change. It is one of the
functions of the Spirit of Shango to motívate individuals during
those times when they are incapacitated by fear. The only antidote
to fear is courage, so Shango is invoked as a source of courage .
When this occurs through personal decision, personal will and
pe':2 ~mal determination it is possible to guide personal destiny on a

result of the intluence of Catholic theological principies on the direct path of growth.
worship of Orisha in the West. In Africa, lfá teaches that all things If personal choice is used to avoid fear, transformation can
come into Being as a result of the polarity between male and female only occur through a direct confrontation with the world. For
a§~ (power). There is absolutely no theological basis within /fá example, if a person refuses to admit that they are an egotist, they
for the belief that one gender is superior to another. will live in a world of illusion until the illusion is shattered. When
such a illusion is shattered by sorne confrontation in the family or
B. SHANGO WAKIRI- The Spirit of Lightning as the Source community, such a confrontation is described by lfá as Shango' s
of Justice , intervention.
The use of Lightning as a symbol for Shango' s power does
lfá cosmology is based on the belief that the Primal Source not mean that everyone who perpetrates injustice will be struck by
of Creation is a form of Spiritual Essence called "g.s~". There is lightning. lt does mean that at sorne point in their life, the eternal
no literal translation for a§~, although it is used in prayer to mean power of the fire of transformation will force them to examine the
"May it be so". choices that have been made with regard to the development of
lfá teaches that the visible universe is generated by two good character.
dynamic forces. One is the force of "inalo", which means "expan-
sion", and the other is the force of "isoki", which means "contrac-
tion". The first initial manifestation of these forces is through
"imr)", which means "light", and through "aimoyé", which means
"darkness". In Ifá myth expansion and light are frequently identi-
fied with Mal e Spirits called "Orisha' ko". Contraction and darkness
are frequently identified with Female Spirits called "Orisha' bo" .
Neither manifestation of a§~ is considered superior to the other
and both are viewed as essential elements in the ,overall balance of
Nature.
Shango as a manifestation of the Spirit of Lightning is an
aspect of the Spirit of Fire which clearly manifests as one of the
primal forces of expansion . As a symbol of personal transformation,
fire is an expression of the passion and commitment that motivates
a personal change of inner self.
Most change that leads to the development of good character
(iwa-p~lif) involves work through personal fears. The most
 111.
'
ONASHANGO
THE ROADS OF THE SPIRIT OF LIGHTNING
The representation of Orisha that represents the Spirit of
Lightning has severa} regional variatíons throughout Yoruba cul-
ture. In the far northern regions of Nigeria the Spirit of Lightning
is called "Jakuta ," which mea,ns "Stone Thrower." In Il~ lf~ the
Spirit of Lightning is called "Oranmiyan," who is described as the
historical father of Shango .in Shango' s incarnation as the fourth
Alafin (Chief) of Oyo. lfá scripture describes Agayu as Shango' s
father in Shango' s incarnation as the source of lightning. Agayu as
a Force in Nature is the Spirit of Fire at the center of the Earth.
As a historical figure Agayu is one of the descendants of Shango as
the fourth Alafin.
Awo Shango (the Mysteries of the Spirit of Lightning) as it
applíes to igbodu (initiation) is primarily based on the following
roads of Shango:
l . Obalub~ - The Chief Who Strikes with a Knife
2. Afo nja - The Chief Who Carries Fíre on His Head
3. Olufina- The Creator Puts Fire on the Road
IV.
,
/Lf ORISHA
THE SHRINE OF THE SPIRIT OF LIGHTNING
A. ILt ORISHA ADURA - Shrine for Prayer and Meditation
to the Spirit of Lightning
Those who are interested in honoring Shango who have no
access to either /fá or Orisha blders can set up a shrine that may
be used for meditation and prayer. The shrine can be used as a focal
point for meditation that can lead toa deeper awareness, apprecia-
tíon and understanding of Shango' s role and function within Nature.
Such a shrine should be set up in a clean place and make use of red
and white cloth as a setting for other symbolic altar pieces. Images
associated with Shango include a doubleheaded ax, images of
horses, picture of lightning and various forms of volcanic rock.
Those who are uninitíated may use this shrine to meditate on
questíons of courage, justice and spiritual transformation.
B. ILt ORISHA ORIKI- Shrine for lnv.ocation to the Spirit of
Lightning
Within the traditíonal African relígion of Ifá shrines that are
used for invocation are set up by those who have been through
/gbodu (initíation). The traditional shrine for Shango includes a
pot that was consecrated during the initiatíon process. In additíon
the shrine might include Ose Shango (the dance wand for the Spirit
of Lightning), Bata drums (double headed drums either full size
or in miniature), Ade Kawo (cone shaped crown) anda black horse
tail fan.
 16 SHANGO lfá and the Spirit of Lightning 17

The following invocation is a sample of the Oriki (invocation)

words . Those who have a consecrated shrine to Shango may use
which may be used at a consecrated shrine:
the Oriki for Shango when making a presentation of adimu. This
ORIKI SHANGO is usually done when a prayer requesting assistance from either
Orisha is made. The answer to the prayer can then come through
divination.
iba §f Oba ko so.
The Adimu for Shango is as follows :
I respect the Chief who never dies.
Etala mo juba gadagba mo juba.
l. Rum
I salute you thirteen times.
2. Cigars
lbii §f Kawo Kabiyesilf.
3. Apples
I respect the Mighty Chief.
4. Tobacco leaf
E tala mo juba gadagba mo juba.
I salute you thirteen times .
D. EBO SHANGO- Life force Offerings to the Spirit of
lbii §f Shango baba mi. Lightning
I respect the Spirit -of Lightning who is my Father.
E tala mo juba gadagba mo. juba.
There is a wide range of ritual procedure in Africa involving
I salute you thirteen times.
the worship of Orisha . Many of the differences in ceremonial
lbii §f Oluoyo, process reflect regional differences in emphasis rather than essence.
I respect the Chief of Oyo.
The term "life force offering" is used in reference to the fact that
E tala mo juba gadagba mo juba.
many Orisha rituals require a preparation of a feast or communal
I salute you thirteen times .
meal. Whenever this occurs the blood from the animal that is used
Be o soro a s'gi deniyan
for the meal is given to Orisha as an of~ering. This offering is
When he becomes angry he tums a tree into a person. considered a reaffirmation between Ikole Qrun (The Realm of the
Etala mo juba gadagba mo juba.
Ancestors) and Okqle Aye (Earth). This covenant is an agreement
I salute you thirteen times.
A§f. between Spirit and humans that Spirit wi.U provide food for the
nourishment of people on earth. In retum the worshipers of lfá
May it be so .
and Orisha agree to respect the spirit of the animal who provided
the food and agreé to elevate the spirit of that animal so it will
C. ADIMU SHANGO- Offerings to the Spirit of Lightning retum to pro vide food for future generations . .
Whenever alife force offering is made to any of the Onsha ,
In all forms of lfá and Orisha worship it is traditional to an invocation is generally made to Ogún as part of the process .
make an offering whenever guidance or assistance is requested from
This is a grossly misunderstood aspect of Jfá and Orisha worship
Spiritual Forces. Adimu is a term that is generally used to refer to
which has suffered from negative stereotypes in the press and the
food and drink that is presented to the Spirit of a particular shrine.
media. It is part of awo Ogun (Mystery of the Spirit of Iron) to
The idea behind the. process of making an offering is that would
learn the inner secrets of making life force offerings. When an
be unfair to ask for something for nothing . Those who have an
Orisha initiate is making a life force offering it should include an
unconsecrated shrine to Shango can make the offering in their own
invocation for the Odu Ogunda. If the initiate is using the Lucumí
18 SHANGO lfá and the Spirit of Lightning 19

system of Merindinlogun, the invocation would be to Ogunda OFO'$/f, SHANGO

Meji. In ljá the invocation for life force offerings is to Ogunda-
lr(}tr;. Iba §f Oba ko so, Baba Shango
The ebo for Shango is as follows: I respect the Chief who does not die , the Father of
Lightning .
l . Rooster Aiya ki ifodo.
2. Ram The mortar does not know fear.
Aiya ki ifolo.
E. iWf SHANGO - Cleansing for the Spirit of Lightning The grindstone does not know fear.
Shango ba mi o.
ljá and Orisha makes extensive use of a wide range of Spirit of lightning save me.
cleansing rituals that are designed to clear away the negative effects K'aiya mi maja mo.
of illness , sorrow, grief, anger and contamination by negati ve Let me no longer experience fear.
spiritual influences . These cleansings make use of various natural K'fru ma ba memo o.
elements associated with specific Orisha to restore balance to the Let me never know fear.
inner spirit of the person who is being. cleansed. Ajuba o.
In the West it is common to make use of apples for cleansings I give thanks .
involving Shango. Apples may be used to wash away the negative A§f.
effects of fear , sorrow and anger associated with injustice. Those May it be so.
who are uninitiated may say a prayer in their own language asking
for Shango' s assistance in washing away the negatíve emotions. This prayer is spoken directly on to the apples followed by the
The apple should be moved from the front of the feet up the front word "to" (pronounced tow), which means "enough." The word to
of the body over the top of the head and down the back. Do not is used at the end of prayers that come under the heading of
move the apple from back to front once it has passed o ver the body . "ojo'§(] ," which means "words of power." Prayers of ojo'§(} are
Those who are initiated in Orisha may use the following used to transfer power from the head of the initiate to the object
prayer. that the prayer is spoken on.

V.
ORISHA 'GUN
THE SPIRIT OF LIGHTNING ANO THE
MEANING OF SPIRIT POSSESSION
Those who practice the religion of lfá in Africa are generally
members ofa society that worships a single Orisha. These societies
are usually referred to by the term "~gb~", which means "heart"
as in the expression, "the heart ~f the matter". Those who worship
Shango would be members of ljgb~ Shango.
Each tgb~ Orisha preserves the oral history, myth and
wisdom associated with Awo Orisha (The Mystery of as particular
Force in ~ature). Part of the wisdom that is preserved concerns the
discipline used to access altered states of consciousness. Western
literature on Orisha tends to refer to these states as "possession".
This term is inadequate to describe the various forms of trance that
are used to assist the Orisha worshiper in their understanding of the
Mysteries of Being.
lfá teaches that it is possible to access both Orisha (Forces
in Nature) and Egun (ancestors) through the disciplined use of
dreams. The word "ala" is used in Yoruba to mean "dream". Ala
is the last part of the word Obatala (The Spirit of the Chief of
White Cloth) and it suggests that the dream state is closely associ-
ated with the source of consciousness itself. The word "alala" is
the word for "dreamer" . Because dreamer has a positive connotation
in lfá, the word alafa is a reference to those who are able to make
effective use of dreams. Alafa appears to be a contraction of ala and
ala. In Yoruba, words are often repeated for emphasis or to
establish relative relationships. To use the word ala twice suggests
lfá and the Spirit of Lightning 21
that the reference to dreamer is an expression of the belief that
dreams can access the true source of inner thoughts .
lfá teaches that it is possible to develop an ongoing relation-
ship with Orisha that makes a person sensitive to the influence of
Orisha on a daily basis that effects their immediate environment.
In English this is usually referred to as a highly developed intuition.
The Yoruba word for intuition is "ogbon inu", which translates
literally to mean "the stomach of the earth". lfá metaphysics is
based on the idea that those Forces in Nature that sustain life on
earth establish certain guidelines for living in harmony with Crea-
tion . The development of a sensitivity to these forces is part of the
discipline of Orisha worship and this sep.sitivity is called "ogbon
inu".
There are a number of words that are used to describe those
altered states that are commonly referred to as possession. In
conjunction with Orisha, the word ''jogun", meaning either "I
possess", or "I have", is used to describe a elose spiritual connec-
tion with Spirit. The phrase "Orisha' gun", is used to describe those
who have assumed the characteristics of a particular Orisha.
The more common term for possession is "inf' . This word
reveals the lfá perspective on those trance states representing a
deep connection with the a§~ (power) of Orisha. The word ini
appears to be a contraction of "i", which is a personal pronoun and
"ni", which is the verb "to be" . To use the phrase "I am" as a
reference to possession suggests that what is frequently thought of
as an intrusion from outside forces is more accurately understood
as a process of unlocking the awo (mystery) of the inner self. Ifá
teaches that every person comes to Earth with a spark of divinity
at the foundation of their orf (inner spirit). Part of the discipline
of Orisha worship is to access this spark of divinity. This is
generally accomplished through initiation, which is designed to
guide the initiate towards access to the inner self, which in turn
forms a transcendent link to that Orisha which is closest to the
consciousness of the initiate.
Those who have been through initiation for Shango can en-
bance their access to ini at the same time that offerings are made
to their shrine on a five day cycle. This is done by saying Oriki in
 lfá and the Spirit of lightning 23
22 SHANGO

Shango Pf o.
front of the initiate's Orisha shrine . When the Oriki is spoken a
Spirit of Lightning 1 am calling you .
candle is lit near the Orisha pot and a glass of water is placed near
Ni igba meta.
the candle. After the Oriki has been completed, the initiate breathes
1 call you three times.
into the glass of water and says the word "to", which means
Shango nuaa jeke awon o'iku.
"enough". The word to is used at the end of Oriki as a seal or lock
Spirit of Lightning protect us from disease and death.
to attach the invocation to whatever it is spoken on to.
Maja kiki wa Qrun.
Using the index finger, the ring finger and the little finger on
Praise the power of Heaven.
the left hand, the initiate dips the fingers in the water and runs the
A aupf.
water from between the forehead across the top of the head and
1 give you thanks.
down the back of the neck. When the fingers are between the
eyebrows say, "iwaju", which is the name of the power center at A~f·
May it be so.
the forehead . When the fingers are on the top of the head say,
"ort', which is the name of the power center at the crown of the
skull . When the fingers are on the back of the neck say, "ipako",
which is the name of the power center at the base of the skull.
A sample of the type of Oriki that is used for this process is
as follows:

ORIKI SHANGO

Kawo Kaiyesilf,
Hail to the Chief.
E tala mo juba gadagba mo juba.
1 greet you thirteen times.
Shango pflf o.
Spirit of Lightning 1 am greeting you.
Shango pflf o.
Spirit of Lightning 1 am greeting you.
Shango pflf o.
Spirit of Lightning 1 am greeting you .
Baba aladuff.
Father who is loved by everyone.
Shango pf o.
Spirit of Lightning 1 am calling you.
Shango pf o.
Spirit of Lightning 1 am calling you .
Oba Ko So - The Chief is not Dead
 VI.
ORINSHANGO
SONG FOR THE SPIRIT OF LIGHTNING
l.
Call: Kawo f kawo f kawo f kabiesilfo.
(Hail, hail, hail to the Chief.)
Response: Repeat.
Call: Kawo f aladf kawo f ama/a kawo f kabiesilfo.
(Hail to the one who is entitled to wear the crown,
hail to the one who brings the light hail to the Chief.)
Response: Kawo f kawo f kawo f kabiesilfo.
(Hail, hail, hail to the Chief.)
2. Call: Oba-lubf, Oba-lubf Oba f, Oba-lubf, Oba-lubf,
Oba f, Oba f, Oba f Oba yana yana.
(Chief Who Strikes With a Knife, Chief Who Strikes
With a Knife, Chief, Chief Who Strikes with a Knife,
Chief Who Strikes With a Knife, Chief, Chief, Chief
of the Fire.)
Response: Repeat
Call: Oba i SfTf Shango iloro Oba i SfTf.
(Chief of the rattle, Spirit of Lightning is wealthy,
Chief of the rattle.)
Response: Alado iloro.
ESU-ELEGBA
:ifa and the Dlvlne Messenger
The Divine Messenger is generally known in Yoruba cul-
ture by the name Esu. Among those who practice Yoruba
religion in the West, the Divine Messenger is commonly known
by the name Elegba.
Esu is considered one of many Spiritual Forces in Nature
which are called "Orisha". The word Ortsha means "Select
Head". In a cultural context, Ortsha is a reference to the
various forces in Nature that guide consciousness. according
to ifa everything in Nature has sorne form of consciousness
called "Ort". The Ori of all animals, plants and humans is
believed to be guided by a specific Force in Nature (Orisha),
which defines the quality of a particular form of conscious-
ness. There are a large number of Ortsha and each Ortsha has
its own awo.
The unique function of Es u within the realm of OrtshaAwo
(Mysteries of Nature) is to translatethe language of humans
into the language of Nature, and to translate the language of
Nature into the language of humans. The way in which this is
done is the essence of the awo of Esu.
This booklet is the first in a series of booklets on the Orisha.
Write to us and let us know which of the Orisha yo u would like
to know more about the series.
32 pages; 5W'x8W'; paper $4.95
 o

Ifá and the Spirit of lron OCHOSI

ISBN 0-942272-28-5 $4.95 IFÁ AND THE SPIRIT OF THE TRACKER

Ochost is the Spirit of the Tracker in the West Mrtcan

() gún is the Spirit of Iron in the West African religious tradition called ljá.
religious tradition called Ifá. The power of Ochosi is described
The essence of () gún is considered one of many Spiritual Forces in Nature which
by Ifá as one of many Spiritual Forces in Nature which are
are called Orisha. There are a large number of Orisha and each Orisha has its own
Awo. The unique function of Ogún within the realm of Orisha Awq (Mysteries
called "Ortsha". There are a large null}.ber of Ortsha. and each
Ortsha has its own awo ( Mysteries of Nature).
ofNature) is to remove all obstacles that stand in the way of Spiritual evolution,
The unique function of Ochost withi:q the realm of Ortsha
which includes the evolution of all that is. In order todo this Ogun mUst sacrifice
Awo is to find those pathways of inspiration that willlead to
all that stands in the way of spiritual evolution. Because of ihese sacred
spiritual evolution. Ochost both guide~ the development of
responsibility Ogun is considered the Guardian of Truth. Ogún does .not p~otect
personal spiritual growth and protects the needs of the envi-
the truth of what we would like to be, he guards the truth of what ts. It ts the
ronment. In order to understand this relationship, Ochost
process of making this distinction that líes at the e ore of Ogún 's mystery.
must be in direct contact with those Spiritual Forces who
This is the second in a series of booklets about the Orisha. Please feel free to
guide good character an those Spiritual Forces who maintain
write us and tell us which of the Orisha you would like to know more about.
fertility and abundance in Nature.
Send your name and address to the address below and we will put yo u on our
This booklet is the third in a series of booklets on the
mailing list. ·
Ortsha. Write to us and let us know which of the Ortsha you
Send $2.00 for postage and handling and we will send you our latest catalog.
would like to know more about.
ORIGINAL PUBLICATIONS ORIGINAL PUBLICATIONS
2486-88 Webster Avenue Bron:z:, New York 10458
Bronx, New York 10458 ISBN 0-942272-29-3 $4.95

OBATALA
IFÁ AND THE CHIEF OF
THE WHITE CLOTH
Obatala is the Spirit of the Chief of the White Cloth in the
West Mrican religious tradition called "Ifá". The power of
Obatala is described by Ifá as one of many Spiritual Forces in
Nature which are called "Orisha". There are a large number
of Orisha, and each Orisha has its own awo (Mysteries of
Nature).
The word Obatala is the name given to describe a complex
convergence of Spiritual Forces that are key elements in the
Ifá concept of consciousness. Those Spiritual Forces that
form the foundation of Obatala's role in the Spirit Realm relate
to the movement between dynamics and form as it exists
throughout the universe. According to Ifá, dynamics and form
represent the polarity between the Forces of expansion and
contraction. Together these Forces create light and darkness,
and it is Obatala who bri:p.gs this into being.
This booklet is the fourth in a series of booklets on the
Orisha. Write to us and let us know which of the Orisha you
would like to know more about.
ORIGINAL PUBLICATIONS
ISBN 0-942272-29·3 $4.96
~o
OSHUN
IFÁ AND THE SPIRIT OF THE RIVER
by AWO FÁ'LOKUN FATUNMBI
Oshun ls the Spirit of the river in the West African
religlous traditlon called ifá. The word Oshun ls the name
gtven to describe a complex convergence of Splritual Forces
that are key elements in the ifá concept of fertility and the
erotic. Those Spiritual Forces that form the foundation of
Oshun's in the Spirit Realm relate to the Creation of new
forms through the interaction between polar opposites.
According to ifá, Creation occurs through the polarity be-
tween the Forces of expansion and contraction. Together
these Forces create light and darkness, which in turn
sustains and defines all that is. ifá scripture often refers to
Forces of expansion as "Orlsha Okunrln ", which means
"Male Spirit" and to Forces of contraction as "Ortsha Oblnrln ",
which means "Female Spirit". Both forms of Spiritual Power
are considered of equal importance in the evolution of all
that exists. One is not better than the other because it is only
through the balance of opposites that life comes into Being.
This booklet is the sixth in a series of booklets on the
Orlsha. Write to us and let us know which of the Orlsha yo u
would like to know more about.
ORIGINAL PUBLICATIONS
2486-88 Webster Avenue
Brome, New York 10458
ISBN 0-942272-32-3 $4.95