1

Los trabajos completos de Òrúnmìlà - La divinidad de la sabiduría.

Introducción

La filosofía de Ifá es uno de las formas más viejas de conocimiento revelado a la

humanidad. Desgraciadamente, las revelaciones de Òrúnmìlà tienen desde el principio de
tiempo, se envuelto en secreto absoluto y aquéllos que podrían permitirse el lujo de tiempo
y libertad de adquirirlo, no teniendo medios de dejar cualquier registro detrás de ellos.
Cualquier cosa que nosotros conocemos de Ifá hoy se ha pasado de la generación a la
generación. Muchas personas saben de Ifá también se revela, igual hasta el momento, por
el propio Òrúnmìlà porque él constantemente aparece a sus seguidores en sueños,
enseñarles lo que ellos han de saber sobre él y sus trabajos. El conocimiento de Ifá habido
sobrevivido principalmente por tradición oral de un sacerdote de Ifá a otro. Ningún esfuerzo
consciente se ha hecho grabar los trabajos completos de Òrúnmìlà para el consumo
público alguna vez. Incluso los sacerdotes de Ifá ellos muchas veces renuentemente
parten con su conocimiento por temer que si el conocimiento se vuelve propiedad pública,
la fachada mítico que ellos operan se destruirá. Ésta no es completamente su falta porque
toma 21 años de servidumbre ligada por contrato por lo menos para producir a un
sacerdote de Ifá hábil.

Pero para el hecho que este trabajo estaba directamente inspirado por el propio Òrúnmìlà,
no habría sido fácil para cualquiera permitirse el lujo del costo en tiempo, esfuerzo y
dinero, embarcar en semejante aventura interminable. Ése es decir que el cuerpo de
conocimiento llamó que Ifá es interminable, sin edad y eterna. Se verá de sus revelaciones
que Òrúnmìlà, aunque el más joven de todas las divinidades creados por Dios, realmente
era el propio testigo de Dios cuando él empezó a crear otras substancias orgánicas e
inorgánicas. Eso es por qué él está llamado Eleri Upin. Él solo sabe la verdadera natural y
origen de todos que los objetos animados y inanimados creados por Dios.

Este conocimiento le ha dado tales poderes incomparables que le hacen el más eficaz de
todas las divinidades que fueron las primeras criaturas de Dios. Sus seguidores que
pueden adquirir algún conocimiento por consiguiente manejan tremendos poderes que han
confundido a menudo muchos en llamarlo magia o juju.

Por otro lado, la expresión "Ifá" abarca la revelación, era de vida, y la religión enseñada
por Òrúnmìlà. Eso es por qué se dice a menudo que Òrúnmìlà es el divinidad pero Ifá es
su palabra.

El sacerdote de Ifá es la obra de la boca de Òrúnmìlà y hasta relativamente recientemente,

él era el eje alrededor del que la vida diaria revolvió en la comunidad. Por esos días, era
respetable ir abiertamente a él buscar soluciones a los problemas de la vida. En recientes
tiempos, se ha puesto de moda para consultar al sacerdote de Ifá en secreto absoluto y
disimulo. Tres factores han sido responsables para este cambio espectacular en actitud.

El primero es el advenimiento de civilización moderna y la educación que trajo su estela. El

segundo es la influencia encima de-productiva de religiones del después-día que no sólo

2
fueron usadas a través de humanidad como armas de conquista de mentes mortales pero
también para la manifestación de las ambiciones territoriales. El tercio es el impacto
agregado de las primeras dos fuerzas. Los niños de sacerdotes de Ifá ya no desean ser
asociados con la religión y estilo de vida de sus padres que ellos despiden como
paganismo supersticioso.

Muchos sacerdotes de Ifá dotados de conocimiento inteligente de la teoría y práctica de Ifá

o Ifism se han muerto dejando ningún registro de su riqueza de conocimiento y experiencia
subsecuentemente. Los volúmenes de libros que yo estoy a punto de embarcar en, es por
consiguiente un esfuerzo por dejar una cuenta histórica de los grandes trabajos de
Òrúnmìlà. Ellos quiere decir provocar debate así para el enriquecimiento de conocimiento
el que las próximas generaciones sabrán sobre Òrúnmìlà y su acercamiento a la religión, y
tiempo, esté orgulloso ser asociado con él.

Este trabajo también se diseña para ayudar a los estudiantes de filosofía de Ifá adquirir
conocimiento más en profundidad de Ifismo, así como para generar interés mayor en él.
También proporcionará asistencia a aquéllos que han sido comenzados en la religión de
Ifá, pero quién continúa dudando la veracidad del concepto entero de Òrúnmìlà. Todos
demasiado frecuentemente cuando las personas van a y sacerdote de Ifá, él entona lejos a
sus clientes, las encantaciones del Odù particular que ha aparecido a él. Después de esto,
él prescribe los sacrificios a ser hechos sin molestar para decir la historia que está debajo
del sacrificio al inquirir que le exigen que haga. Sacerdotes de Ifá hacen así que porque
ellos creen que la mente no iniciada no lo entenderá. El cliente empieza a preguntarse si o
no el sacrificio es pertinente. Si o no él hace el sacrificio se vuelve contingente en la
reputación del Sacerdote de Ifá y no en su convicción de la necesidad para él. Más
pretenciosamente, es un esfuerzo por hacer la religión de Ifá (o Ifismo) el paripassu
grosero con religiones más jóvenes como Judaísmo., Cristiandad, Budismo y Islam. Estas
otras religiones tenían la ventaja de documentación más temprana. Por otra parte nosotros
veremos que Ifá es más rico y un cuerpo más viejo de conocimiento.

Es sin embargo nota importante que este trabajo no pone ninguna demanda en absoluto a
una cuenta completa de la religión. Se dice que nadie puede saber los trabajos completos
de Òrúnmìlà por completo. Este trabajo es por consiguiente un principio y la investigación
continuará a través de por la vida del escritor. Se espera que se pondrá al día de tiempo
en la luz por investigaciones extensas y revelaciones.

Por otro lado, el escritor espera con estos volúmenes de diecisiete libros en todos, de-
envolver en misterio de la religión de la filosofía de Ifá. No hay nada contrariamente a
todas las apariencias exteriores mágico sobre Ifá. El arte está leyendo que la conducta de
las estrellas que estaban en el cielo en el momento que la persona nació. De la misma
manera, cuando un niño nace y los instrumentos de adivinación principales de Ifá se usan
para tocar su cabeza y se parecen, el instrumento declarará el nombre del Odù que es su
estrella guía. El y puede proclamar con 100% la certeza que la vida del niño tomará el
mismo camino así del Odù aparecido. Es la misma cosa que pasa cuando un Odù
particular aparece la adivinación cuando una persona está comenzándose en la religión de
Ifá al cónclave confidencial (Ugbodu).

3
Por ejemplo, si a una ceremonia nombrando o durante la iniciación de Ifá, Ejiogbe es el Odù
que aparece, la persona puede decirse convenientemente que su historia de vida seguirá el
camino de vida de Ejiogbe. Si por ejemplo, el iniciado es de tez oscuro y de media altura,
pueden decirle que si él puede seguir estos y tabúes de Ejiogbe, él prosperará ciertamente en
la vida y gastará la mayoría de su vida el servicio de humanidad. Si por otro lado la persona es
hermosa en cutis o corto, pueden decirle que no es probable que él sea sumamente próspero
a menos que él ayuda su Ifá a través de los sacrificios especiales quitar los obstáculos que
Ejiogbe tenía en circunstancias similares. En su caso, Ejiogbe tenía que devolver al cielo para
regenerarse antes de que la fortuna sonría en él en tierra.

De la misma manera, si cualquier Odù particular aparece a la adivinación que el sacerdote

de Ifá va a aconsejar el inquiere para realizar el mismo sacrificio realizado por ese ODU o
qué él les aconsejó a sus clientes que hicieran en las mismas circunstancias cuando él era
practicante en el mundo. Si la adivinación revela que esa muerte es inminente para una
persona, el sacerdote de Ifá le dirá meramente a la persona que haga el mismo sacrificio
que Òrúnmìlà hizo o fue hacer y qué él aconsejó a otros hacer, evitar el peligro de muerte
intempestiva, en circunstancias similares.

Es razonable imaginar del análisis anterior que lejos de ser un mago, el sacerdote de Ifá es
sólo un intérprete hábil. Con tal de que él pueda desarrollar una memoria retentiva, desde
que la mayoría de ellos no puede leer y puede escribir, él sólo tiene que relacionar los
problemas de un cliente a una situación correspondiente que ocurrió miles o millones hace
años de revelar los problemas que asedian e inquirir de hoy y los puso en el marco
apropiado. Estas cuentas del trabajo de Òrúnmìlà son por consiguiente un esfuerzo para
ayudar no-iniciados así como los neófitos para ser capaz al transplantar las revelaciones
de Ifá para ellos para apreciar lo que el sacerdote intenta hacer en el curso de su arte de
Ifá y práctica.

Es importante apreciar de salida que Òrúnmìlà no hace para buscar a los convertidos. Ésta
es religión para el individuo que no confía en el peso de números para supervivencia. De
hecho, Òrúnmìlà enseña que la manera mejor de saber y apreciar sus enseñanzas está a
través de la eficacia de el y no por la melodía de su música.

4
 Capítulo 1

La remota asociación del autor con Òrúnmìlà.

Para un hombre que nació en una Cristiana Familia, bautizó con el nombre de Joseph en
la Fe católica, y quién en una fase más temprana en la vida incluso contempló una
estancia en el sacerdocio, es difícil imaginar cómo el escritor ocurrió un "primitivo" la
religión como Ifá, o Ifism. Que quizás va a indicar la fuerza del tirón tradicional que la
religión de Ifá lleva puesto las mentes de sus seguidores.

Mi padre se retiró como un sirviente civil a la edad de 48 en 1951 a los que él se pareció a
cultivar y política. Pero el tirón de Ifá se volvió tan muy bien que en el futuro dejó de
cultivar para un estudio independiente del cuerpo religioso de Ifá. A las ochenta tres hoy, él
es un practicante sacerdote de Ifá. Yo siempre había defendido con él que orilló en pereza
por él tomar al tal "idolatrar el fetiche".. Él siempre respondería ridiculizándome con el
comentario que a tiempo yo cambiaría a mi mente. No obstante, cada tiempo yo vi
personas viniendo para agradecerle por ahorrar sus vidas, aquéllos de sus niños o otros
miembros de sus familias o por ayudar que ellos apartaran eso que a ellos una catástrofe
cercana era, yo empecé a preguntarme si había algo milagroso realmente sobre esto la
religión aparentemente mundana. Yo he visto a Cristiana y musulmanes brillantes que
vienen a él y sus colegas para el socorro. Yo he visto personas viniendo para verlo lejos de
los lugares y cerca de porque les dijeron que a menos que ellos hicieron fulano de tal en
urna de Ifá, ellos no serían libres de sus aflicciones. Yo también he visto a las tales
personas devolver días, semanas, o meses después para expresar gratitud profunda.

Aunque yo todavía era demasiado de un practicante Cristiano para tener en cuenta estos
desarrollos contemporáneos, no hay ningún contradiciendo el hecho que yo estaba
empezando a hacerse ciertas preguntas. Cuando yo me retiré por consiguiente del servicio
civil en 1980, yo decidí averiguar más sobre esta religión en una demanda irresistible para
las respuestas al muchas preguntas que el hombre ha intentado contestar encima de las
eras. ¿Cuál es la relación real entre el hombre y Dios? Lo que es la relación entre el cielo y
tierra y lo que es la relación entre el hombre y las divinidades.

Yo deseo narrar un desarrollo espectacular poco después mi jubilación del servicio público en
1980 sin embargo. había este hombre de Yoruba en sus noventas que había estado asociando
con mi padre desde que mi niñez pero quién yo no había visto durante más de once años. Su
nombre es el propio Jefe Obalola un practicante sacerdote de Ifá toda su vida.

Un día, yo estaba comprando materiales para trabajo de la renovación en mi casa en

Benin cuando este hombre viejo caminó a mí y yo me arrodillaba para saludarlo. Él le
preguntó después de mi padre y yo le dije que aunque yo me había retirado del servicio
público, yo estaba no obstante todavía muchísimo en Lagos. Curiosamente él preguntó si
yo ya entendí el Idioma de Yoruba y confirmé que aunque yo había vivido en Ibadan y
Lagos desde 1959 que yo todavía no podría hablar una frase en Yoruba.

5
Él agitó su cabeza y comentó que él simpatizó conmigo. Yo le dije que yo no pensé que yo
necesité simpatía desde que yo no estaba extrañando mucho de mi no-comprensión del
Idioma de Yoruba y que en todo caso yo tenía una esposa de Yoruba que siempre podría
llenar los huecos. Después de una reflexión profunda él me dijo que desde entonces yo
era un niño, él le había dicho a mi padre que los Òrúnmìlà tenían un asignación especial
para mí y que él sólo estaba lamentando en ese día porque Òrúnmìlà le habían dicho que
si yo hubiera entendido su lenguaje (Yoruba) él habría hecho grandes cosas a través de
mí. Yo pregunté eso que en este mundo habría Òrúnmìlà esperan hacer a través de mí
cuando yo ni siquiera no creí en él. Cuando él estaba saliendo, él me dijo que pareciera
cuidadosamente fuera para que yo no tuviera que estar entre el diablo y profundamente el
mar azul, antes de apreciar el lugar de Òrúnmìlà en mi vida.

Cuando yo conseguí casa, yo le dije lo que Obalola Principal dijo a mi padre que yo y él
confirmamos que ellos habían discutido la materia desde entonces que yo tenia ocho días
de edad cuando ellos hicieron mi ceremonia nombrando a través de religión de Ifá.

Cuando yo me retiré voluntariamente en l980 de marzo a la edad de 45. yo descubrí pronto

después que yo no tenía mucho para hacer para guardarme ocupado, así que yo decidí
escribir un libro en la Historia Económica de Nigeria entre 1960 y 1980. Yo había ido
escasamente por escrito uno quinto de la manera el libro cuando el tirón de Ifá se puso
demasiado fuerte para mí ignorar. Yo no creo en misterios y milagros, pero yo debo
confesar eso a través de 1981 yo no pensé en cualquier otra cosa excepto cómo hacer a
otras personas saber sobre los secretos de la religión de Ifá.

Yo he descubierto sin embargo subsecuentemente eso no hay ningún misterio de si la

religión. Es justo que su conocimiento tiene abajo las edades quedadas en los cerebros de
hombres viejos analfabetos que habidos gastados cuentas de años que aprenden sobre Ifá
no es demasiado perspicaz para partir con el conocimiento excepto a aquéllos que son
preparados sujetarse a proceso de aprendizaje del que por ellos también pasaron. Yo he
descubierto eso subsecuentemente para hacerse un sacerdote de Ifá, el estudiante tiene
que hacerse un sirviente ligado por contrato a un sacerdote de Ifá, para algo entre veinte y
treinta años, virtualmente.

En el primer lugar, había un Sr. Bayo Ifaniyi, un hombre de Ikale de Ode Irele en Estado de
Ondo quien yo me encontré en 1967 cuando una relación trajo lo a mi casa ayudarle a afianzar
un trabajo de la fábrica bajo para hacer. Yo presenté lo como consecuencia a las Industrias de
Enpee S.A. a Ilupeju, lagos, donde él era empleado como un operador de la máquina. Él hizo
ese trabajo para aproximadamente 2 años después de los que él lo dejó pero yo no supe en el
momento por qué él dejó el trabajo. Después, aproximadamente siete años él me visitó en la
compañía de la relación que me lo trajo en el primer caso. Yo les dí kolanut que él se hendió y
empezó a decir a través del kolanut. En un humor de impaciencia con su fortuna del sin
solicitar que dice que yo le dije comer su kolanut y beber la cerveza que yo lo di y marcho. Él
dijo una o dos cosas sin embargo - yo realmente no lo escuché - pero que manifestó dentro de
una materia de días. Una semana después, yo le dije a mi primo que lo invitara. Estaba en esa
fase que me dijeron que él había dejado su trabajo de la fábrica porque Òrúnmìlà quería que él
tomara a la práctica de Ifá en una base de tiempo

6
llena. Él fue por consiguiente la primera persona que yo invité a decirme más sobre
Òrúnmìlà cuando la llamada vino a mí en 1981.

Yo también revoco a otro hombre joven que yo me encontré en 1969. él es Sr. Idahosa
Imasuen de Benin. Yo conseguí saber después que mi padre preparó mi propio Ifá para mí
en 1944 cuando yo estaba en Primaria II en la escuela elemental. Todos que yo puedo
recordar de esa casualidad son que yo me cojeé de repente y ya no podría resistir mis dos
pies. Para aproximadamente seis semanas yo era un cojo, arrastrándose por el lugar en
mis rodillas. Mi padre recibió un papel de su oficina y me tomó ver una oferta Médica
blanca en el Hospital General en Ciudad de Benin. Yo pienso que su nombre era Dr.
Stevenson que me examinó y sugirió que yo debo tomarme al Lagos para el examen
médico apropiado. Mi madre no compraría la idea de mi ida a Lagos para el tratamiento
para el miedo de tener mis piernas amputadas.

Yo me había puesto muy irritable porque yo amé mi vida del aula y mi papel como un servidor
de masa en la Iglesia católica. Yo también estaba también aficionado a mis lecciones del
Catecismo bajo el Hermanos James y Plus. Yo estaba extrañando todos esos quehaceres
estimulantes para, desde que yo pudiera caminar para adiestrar ni iglesia, yo no estaba en una
posición participar en cualquier educativo o actividades Cristiana.

Yo tengo recolecciones vagas de lo que pasó después de que yo había estado enfermo de
exactamente seis semanas. Mi padre había invitado que algunos hombres viejos que
vinieron a su casa para preparar algunos granos negros que ellos pusieron en un jícara
llena de aceite y fui y llamado en ese cuarto. Yo no puedo recordar lo que pasó después
de esto realmente ni yo sé cualquier cosa que tenía que ver conmigo. Pero yo recuerdo
ese después esa noche, yo pude estar de pie de nuevo en mis pies para caminar fuera de
la casa a orinar. Yo no estaba sin embargo bastante despierto y así que yo no levanté
ninguna alarma sobre el cambio en mi condición física. La mañana siguiente yo
normalmente me desperté y caminé al cuarto de mi padre para ofrecerle los saludos de la
mañana tradicionales. Él fue sorprendido para verme atrás en mis pies. Él murmuró algo
que yo realmente no podría comprender, pero yo pude remontarse adiestrar esa mañana y
no ha habido ninguna recaída desde entonces.

Sin embargo, en 1955, yo había dejado escuela secundaria y había estado trabajando a Warri,
todavía un católico practicante. En agosto de ese año, yo tenía un ataque de malaria. Yo me
traté con Lápidas de Mepacrine, las píldoras anti-malaria populares disponible en ese
momento, estaba un Doctor Ezewe que me trató. La Malaria persistió bastante algún día para
y cuando se puso serio, yo me puse en tres días la licencia enferma.

Yo estaba en el momento que vive exclusivamente como un soltero joven a las No. 4,
Camino de Ginuwa en Warri. Una tarde, mi guardián en Warri, Sr. Wilfred O. Osunde,
superintendente de Lactancia Radiographer wnwk Warri Hospital General, me visitó y me
encontró en una forma bastante mala. Él preguntó si yo había estado tomando las
medicaciones dadas a mí en el hospital y yo contesté afirmativamente. Él me administró
cuatro cápsulas en el sitio salió.

7
Poco después él tomó licencia de mí, yo empecé a transpirar profusamente y pronto se
sentía bien. Mi temperatura bajó y la fiebre había ido ostensiblemente. Era sábado y yo
pude encender mi estufa para preparar una comida. Mi amigo tarde y el próximo vecino de
la puerta 4, camino de Guniwa, Warri, que Sr. Joseph Okuofu había planeado ir a Benin
cuando él volvió de su trabajo de UAC esa tarde. Aproximadamente 1 p.m., él entró en mi
cuarto para averiguar cómo yo estaba ahora. Ya que yo estaba casi bien, él sugirió que yo
deba acompañarlo a Benin para el semana-extremo desde que yo no había estado a favor
ninguna casa de semanas. Desde que yo sentía bastante bien para la jornada, yo
prontamente, yo estaba de acuerdo en ir con él prontamente.

En ese momento, el río de Ologbo entre Sapele y Benin se inundó y el estiramiento del camino
entre la unión de Koko y pueblo de Ologbo se había vuelto in motorizable. Las personas que
viajan de Warri y Sapele a Benin en el momento tenían que desembarcar a la unión de Koko
para transportar por el río por canoas, tomar transporte de motor de Ologbo a Benin. Yo
todavía recuerdo que nosotros viajamos con el muchacha-amigo de Joseph, Elizabeth, una
muchacha de Urhobo. Cuando el el camión de Armel nos tomó de Warri a la unión de Koko,
todos nosotros nos apeamos y los tres de nosotros caminaron abajo la cuesta para abordar
una canoa al pueblo de Ologbo. Yo estaba empezando a sentirse vertiginoso cuando nosotros
abordamos otro vehículo de motor a Ologbo. Yo debo admitir eso hasta el momento, yo tengo
ninguna memoria de lo que pasó entre Ologbo y Benin.

Me dijeron después que yo era bastante pasivo en mis reacciones durante el resto de la
jornada a Benin, no hablando con nadie y no contestando cuando me hablaban. En llegar
a Benin, Joseph y su amigo de la muchacha me rogaron la noche buena y se marcharon.
Yo debo de haber cubierto con las alas alrededor de un momento y debo de haber tomado
la dirección del primer camino que yo vi. Yo no recobré conciencia hasta aproximadamente
10 p.m. que noche cuando yo me encontré de repente en el medio de donde no. Cuando
yo vi a un hombre joven en bicicleta del empujón que viene con el camino, yo lo detuve y le
pedí mostrarme la camino a No. 4 Edo Universidad Camino, la residencia de mi padre en
Ciudad de Benin. La iluminación del hombre jóvenes forman su bicicleta y preguntaron lo
que estaba equivocado conmigo. Yo le dije yo estaba viniendo de Warri pero no estaba
sintiéndose bien en total, cuando yo dejé Warri para Benin.

En una exclamación de simpatía él me dijo que yo estaba lejos cinco millas de Benin en un
pueblo llamó Oka. Él ofreció tomarme a Benin con su bicicleta entonces. Puesto que él no
supo el camino a Edo Universidad, él detuvo en cuanto él consiguiera al pueblo para pedir
direcciones y él me aterrizó en el futuro en la casa de mi padre a aproximadamente 11.15
postmeridiano Cuando él narró que cómo él me encontró en el pueblo de Oka a mis
padres, mi madre estalló en lágrimas. Ellos compensaron al hombre joven después de que
él les dijo que tuvieran cuidado bueno de mí.

Yo dormí esa noche sanamente, aunque yo había renovado ratos de alucinaciones el día
siguiente. Estaba ahora claro que yo estaba padeciendo psicosis paranoica espasmódica.
Puesto que yo estaba en tres días licencia enferma que había expirado el viernes anterior,
yo tenía que devolver a Warri el domingo y al Doctor. Mi madre me acompaño a Warri el
domingo. Lo siguiente, mi madre me acompañó al hospital donde ella hizo una súplica
apasionada para ponerme en la licencia enferma de semana para habilitarla devuélvame a

8
Benin para el cuidado adecuado. El Doctor sintió insultó e instruyó que yo debo
hospitalizarme inmediatamente para la observación y tratamiento.

Me dieron una cama en el Hospital General y las muestras de mis sangres fueron tomadas
por el Patólogo Ikomi. Él diagnosticó lo que se llamó "Psicosis de Mepacrine" después. yo
estaba recibiendo tratamiento al hospital con muy pequeño Durante las próximas tres
semanas, o en el cambio en mi condición. Mi primo y guardián Sr. W. O. Osunde hicieron
una apelación especial entonces al Doctor para descargarme para el tratamiento
tradicional en casa. Renuentemente, Dr. Ezekwe estaba de acuerdo en ponerme en dos
semanas la licencia enferma y me dijo que informara atrás al final de ese periodo.

Mi madre y yo viajamos regresando a Benin Inmediatamente. En conseguir casa, mi padre

me dijo que nosotros teníamos inmediatamente completar mi ceremonia de Ifá porque se
decía que el Òrúnmìlà estaba quejándose que él había permanecido para demasiado largo
dentro del aceite - once años (1944 a 1955). yo debo confesar que yo tenía ninguna idea
de lo sobre el que él estaba hablando. Durante mi hospitalización él había invitado a los
hombres viejos que prepararon las fases iniciales de la ceremonia de Ifá una vez más. Él
descubrió a mí que los hombres viejos le habían dicho que ese Òrúnmìlà me siguieron al
mundo debido a él encabezamientos de problemas yo fui destinado para venir por en tierra
y que yo no reconocí su importancia en mi vida. Mi padre me dijo que todos estaba puesto
y que la ceremonia era comenzar en seguida.

Todos que eran griego a mí porque yo recuerdo diciéndole que si él quisiera comer carne,
yo compraría una cabra para él matar pero no debo decirme algo sobre algún juju del
grano negro que había permanecido para demasiado dentro de un jícara de aceite. En
todo caso, yo perdí pronto de nuevo mi memoria y cuando yo recobré conciencia, mi pelo
había estado limpio afeitado como parte de la ceremonia. Los hombres Viejos que yo
reconocí para ser sacerdotes de Ifá después, se recogió en mi padre está sentándose y
ellos empezaron a decirme sobre mi pasado, presente y futuro. Ellos mencionaron que el
nombre de mi Òrúnmìlà me había dicho que mi vida iría según la vida de Òrúnmìlà. Era de
ese momento que yo empecé a seguir el resto de la ceremonia, y exactamente siete días
después de que yo vine de Warri, yo era bien bastante para remontarse trabajar.

Cuando yo devolví este tiempo exclusivamente a Dr. Esekwe, yo pude discutir

inteligentemente y enteramente una vez más con él. Él se rió y después le dijo a mi primo
que que las medicinas tradicionales habían trabajado maravillas, yo regresaba trabajar
pronto después y no he tenido ninguna más alucinación desde entonces.

Yo me casé en 1959 y me tenía una hija por ese matrimonio. Yo me case a mi esposa con la
bendición de la Fe católica porque todavía no podría tener nada que ver con Òrúnmìlà que mis
padres guardaron con él. A lo largo de mi curso de estudios en el Reino Unido, yo seguía
siendo un católico practicante con mi esposa que también es de una familia católica. Mientras
en Glasgow Universtiy, Reverendo Fataher Matthew Dooley y el Obispo Ward igual de
Glasgow se volvieron mi padre-en-Cristo virtualmente. Yo gasté todo mis ocios a la capellanía,
y siempre era un masa-servidor en la capellanía. En una fase, yo igualo tuvo en cuenta la idea
de sacerdocio. El único factor que dio jaque mate mi admiración para el

9
sacerdocio era que yo quería que mi esposa tuviera un muchacho además de mi hija. Pero
la providencia no hizo oportunidades nosotros tener cualquier otro niño.

Yo devolví casa en 1963 y seguía siendo un católico practicante, asistiendo al St. la Iglesia
de Anthony a Surulere y el más tarde la Iglesia de St. Dominic a Yaba. Mi esposa todavía
no tenía otro niño y mis padres realmente estaban comenzando para montar presión en mí
tomar a una segunda esposa que era para mí, fuera de la pregunta, arregler tomar de la fe
católica.

El rozne entró 1969 cuando fuera de frustración a no tener más niños acoplados con
impotencia temporal, yo tardé casi mi vida en una noche del sábado en agosto, 1969. Los
sacerdotes de Ifá me habían advertido durante la ceremonia de iniciación de Ifá final en
1955 que si yo no tomara a la religión de Ifá, Ifá no estarían en una posición ayudar rebajar
el peligro a mi vida una casualidad de impotencia sexual temporal que fue ligada para
ocurrir en una fase en mi vida. Mi padre siguió recordándome que le dijeron cuando yo era
ocho días de edad que yo fui destinado para tener muchos niños pero que Òrúnmìlà no
podría introducirlos en si yo no tomara los caminos de Ifá. Por otro lado, yo preferí morirme
en lugar de abandonar mi camino Cristiana.

Yo sólo me salvé milagrosamente de tardar mi vida en esa noche del sábado fatal en
agosto, 1969 a sobre 3.00 a.m. a la parte de atrás de mi, 2 Elmes Camino residencia al
compuesto Médico en Yaba. En cuanto mi suicidio intentado fuera cubierto con laminilla
por intervención divina, yo lloré para el resto de la noche sin tener cualquier sueño.

La mañana siguiente que era un domingo, yo fui como de costumbre al St. Dominics la
iglesia católica a Yaba. En mi retorno de la Iglesia, yo me encontré a un hombre a la
entrada a mi residencia vestida en real de un jefe de Bini. Yo le pregunté lo que su misión
era y él contestó que él estaba pidiendo la dirección del Dr. Idehen después, cuando él se
dirigió de Yaba acerca de a la casa de un hombre de Bini dentro del compuesto médico a
que podría dirigirlo Dr. la residencia de Idehen. Él se introdujo como Jefe Igbinovia de No.
8 Calle de Nekpenekpen en Ciudad de Benin.

Yo lo tomé a mi cuarto de la escena y lo agasaje con los kolanuts tradicionales y bebidas.

Cuando él se hendió el kolanut de la manera tradicional, él lo tiró en el plato en el que fue
presentado y él murmuró algo a él. Entretanto, yo telefoneé Dr. Idehen que sintió que él no
pudiera ver a ese hombre inmediatamente porque él tenía un trabajo para hacer en la
Casa Estatal. Él me pidió que le dijera al hombre que verlo ese día después, entre 5 y 6
postmeridiano

Regresando al Jefe Igbinovia, él me preguntó si yo tenía Òrúnmìlà, y yo le dije que aunque se

suponía que mi padre había preparado uno para mí varios años antes, yo era no obstante un
Cristiano, a un él podría ver que yo simplemente estaba volviendo de la iglesia con oración
reserva y un Rosario en mano. A mi asombro absoluto, él sacó su cadena de Ifá (Okpele) y
inquirió si era que mi Òrúnmìlà de la casa le enviaron que visitara en Lagos. Con todos yo
había oído hablar de las maneras de éstos "el graznido del pato los doctores nativos", yo
empecé a preguntarse si él estaba buscando una oportunidad de fabricación unas libras en mí.
Después de que él tiró abajo su Okpele tres veces, él se volvió a mí y dijo

10
que si o no yo el creía lo que él iba a decirme, él estaba en deber limite para darme el mensaje
divino todos el mismo. Él descubrió entonces que él estaba durmiendo en su casa la noche
anterior, cuando a aproximadamente 3 los Òrúnmìlà de a.m. lo despertaron y le dijeron ese
uno de sus niños estaba entre la vida y muerte en Lagos y que él debe ir a decirle que
devolver casa a en seguida donde su Ifá se preparó para él, y lo festeja con una cabra, para
que él, (Òrúnmìlà) podría descubrir la causa y cura de los problemas del hombre.

En vista del hecho que el tiempo de 3 a.m. a los que él tenía su sueño supuestamente en
Benin coincidió con el tiempo que yo había intentado tomar mi sueño de vida en Benin
coincidido con el tiempo que yo había intentado tomar mi vida en la noche anterior en
Lagos, yo me volví más interesado en su exposición y empecé a escucharlo con atención
extasiada. Sin descubrir a él lo que pasó a mí la noche anterior, él me dijo ese lo no se
privaron problemas que yo tenía de solución, con tal de que yo fui a casa para hacer el
sacrificio prescrito por Òrúnmìlà. La única pregunta que yo le hice era si Òrúnmìlà era la
causa de mis problemas porque yo me había negado a pisar su camino. Él contestó que
Òrúnmìlà no se dio a castigar o chantajear aquéllos que se negaron a seguirlo. Él agregó
que la razón por qué Òrúnmìlà insiste en ser reconocido por aquéllos que él acompaña a
esta tierra, lo será puesto en una posición para ayudarles a frustrar las maquinaciones
malas de sus enemigos. Él también descubrió que mis problemas sexuales temporales,
precedido por diez años de falta de niños fue causado por enemigos que los idearon como
una manera de traer un extremo abrupto a un por otra parte la vida larga y importante. Yo
le prometí que yo iba a hacer el sacrificio y él salió. Él se negó a aceptar cualquier dinero
de mí exceptúe su tarifa de transporte de !2. yo nunca lo vi de nuevo después hasta diez
años en 1979, en la casa de una relación, ni yo lo he visto de nuevo desde entonces.

El lunes siguiente, yo solicité mi licencia de la vacación anual con éxito y inmediatamente

viajé a Benin. Para aproximadamente tres semanas antes de mi suicidio intentado, yo
había sido totalmente impotente y completamente incapaz de tener sexo, ambos extra-
maritalmente e intra maritalmente. En conseguir casa yo le dije lo que pasó a mi padre y
una vez más él invitó algunos de los sacerdotes de Ifá que todavía estaban vivo ayudar
ofrecer el sacrificio a mi Òrúnmìlà. Después de servirlo, los sacerdotes se congregaron
cinco días después para sonar Ifá cuando ellos lo llaman - es decir, para preguntarle qué
revelación él tenía para hacer. Lo que yo puedo descubrir de lo que ellos me dijeron en
ese día es que yo debo guardar mi urna del Òrúnmìlà dondequiera que conmigo que yo
escogí vivir y desde que yo estaba viviendo en Lagos, yo debo ir a Lagos con él.

A propósito, el Jefe Obala que estaba una vez más disponible, me preguntó significativamente
si yo era un hombre completo cuando yo estaba estando de pie ante él. Yo no podría ayudar
pero pregunta negativamente, aunque yo no había discutido ese aspecto de mis problemas
previamente con cualquiera en casa. Él también me preguntó si yo había intentado tomar mi
vida y yo contesté en el afirmativo. Él me re-aseguró que habido sobrevivido esas dos pruebas
pre-destinadas que iban a ser el punto volviéndose en mi vida, con tal de que yo dejé de
descuidar mi Òrúnmìlà. Él predijo que cualquier mujer yo tendría un asunto desde aquel
momento con se pondría embarazada, pero yo no debo rechazar responsabilidad o debo
asustar. Yo era no tome ninguna medicina para mi condición y el aspecto sorprendente era
que él preguntó si mi esposa estaba alrededor y yo le dije ella no estaba alrededor. Él me dijo
que si yo tuviera cualquier amiga muchacha en

11
Benin, yo debo invitarla esa noche a dormir conmigo. Él me tranquilizó que Òrúnmìlà le
dijeron yo recobraría mi potencia de esa noche. Basta lo para decir que todo lo que él dijo
se hizo realidad cuando él predijo.

Yo he venido a tener varios niños entre 1970 y el tiempo presente, y mi vida ha sido desde
entonces una historia de éxito. Uno de los sacerdotes de Ifa presenta en ese día era Sr.
Idahosa Imasuen que es un contribuyente mayor al asunto de este libro.

Yo me encontré el tercio de mis maestros de Ifá poco después mi jubilación en 1980. él es

Omoruyi Edokpayi Principal que vive en Ondo. Él me visitó en el 21 de mayo, 1980 en mi
nueva residencia en Propiedad de Ajao Estado de Oshodi en los recintos de Lagos. Él
entró la compañía de una relación mía. Una vez más, de acuerdo con la tradición de Bini,
yo le dí kolanut y cuando él se lo hendió y tiró en el plato que él me miró con asombro. Yo
me confundí de nuevo, porque yo había visto muchas de tales miradas
ominosas(presagiosas) en el pasado. Él me dijo ese Òrúnmìlà le habían pedido que me
dijera que las personas iban a ser enviadas venir y matarme a menos que yo hice sacrificio
inmediatamente a Ifá. Él me dijo que si yo hiciera el sacrificio que yo escaparía de la
muerte pero sería la víctima de algún robo, compensado por mi vida.

Él llamó una de mis esposas y dijo hacer sacrificio a Òrúnmìlà con una espada evitar
matándose o dañó con una espada. Ella, siendo la hija de un Obispo, nunca prestaba
mucha atención a las tales cosas, así que ella no hizo el sacrificio aunque yo agregué una
espada a los materiales con los que yo hice el sacrificio.

Exactamente siete días después de que yo hice el sacrificio que estaba en el 1 del 1980 de
junio, cuarenta Ladrones armados atacaron mi casa en Lagos a las 2 de la mañana Ellos
rompieron cada puerta en mi casa y quitaron todo de valor en la casa. Pero por la Gracia
de Dios, ninguna vida estaba perdida aunque la cabeza de los ladrones hizo en una fase
del casi dos funcionamiento de las horas, pida a los tres hombres que apuntan armas a mí,
disparar. Yo no sé cómo yo me salvé de ellos. Ellos probablemente fueron deslumbrados
por los artículos de valor que el se llevó.

Uno de ellos intentó violar a mi esposa que fue hacer sacrificio con una espada. Cuando el
violador intentó romper el cinto de nuevo que ella estaba llevando, la espada también dañó
su muslo. Ella fue salvada por los órdenes oportunos de su comandante para mover
cuando tiempo estaba corriendo fuera en ellos.

Estaba durante la causa de reflejar en estos eventos espectaculares en mi vida que yo

empecé a preguntarse si un caso de prima facies ya no se estableció por investigar en
profundidad en los misterios de Ifá. Cuando el Jefe Edokpayi interpretó la historia de vida
de mi propio Òrúnmìlà, él me dijo que todo lo que pasó a mí desde que yo nací, coincidió
con la historia de vida de mi propio Òrúnmìlà.

Este libro es por consiguiente un esfuerzo por averiguar el coeficiente de la correlación

entre la vida de Òrúnmìlà y las vidas de mortales Ordinarios que de repente se encuentra
más por accidente que el plan, volviéndose los seguidores de Òrúnmìlà.

12
La invitación divina.

Yo no supe que la voz que me detuvo de tomar mi vida en el 23 de agosto, 1969 eran el de
Òrúnmìlà. Yo sólo lo reconocí el junio 3, 1979 cuando la voz me habló de nuevo en
Hamburg, Alemania Occidental. Yo había estadio en Alemania para médico cheque-a a
que yo me dí una factura desaliñada de salud. Los Doctores me habían dicho que fuera
fácil en trabajo cualquier yo estaba haciendo y yo había estado contemplando estrategia
por darse un horario más habitable de trabajo.

Yo me acosté muy temprano esa tarde y a aproximadamente 1 a.m, un hombre vistió en

una túnica blanca con una cola del caballo en mano, me despertó. Él también llevó
cuentas azules en su muñeca derecha. Él se introduce como el Eleri Ukpin y el sirviente de
Dios. Él me preguntó si yo me he olvidado que él me acompañó al mundo. Él me dijo que
yo había prometido en cielo cuando yo estaba dejando para la tierra que yo serviría a sólo
humanidad a la edad de 45 que yo perseguía empezar a servir la divinidades. Él me dijo
que yo no debo permitirme, encontrárseme en el servicio del público, el primero año de su
aparición.

Él también me dijo que si yo permitiera las atracciones de oficina al nublar mi visión, yo

pagaría por él con mi libertad personal. Antes de partir, él reiteró que yo no debo permitir el
medio del año siguiente para todavía encontrárseme haciendo el trabajo que yo había
estado haciendo durante los últimos 25 años. Yo estaba bastante desconcertado. Yo no
supe si era una aparición o un sueño, pero yo estaba ampliamente despierto y no dormí
mucho para el resto de esa noche.

Yo volé atrás pronto después a Lagos y fui directamente a Benin para buscar el consejo de mi
padre en la importancia de esa experiencia extraña. Cuando yo descubrí a mi padre cómo el
hombre aparecía a mí y lo que él se llamó, él me dijo que era Òrúnmìlà que aparecía a mí. Él
aconsejó que a pesar del hecho que yo estaba a favor listo de la jubilación, él pensó mejor que
puso en seguida en mi aviso de jubilación. Cuando yo devolví a Lagos el día siguiente, yo
llamé a mi secretaria rápidamente y dicté mi aviso de jubilación.

Una vez más en enero, 1980, la misma voz me puso en orden despertarse y ver la tabla
que él había posicionado delante de mí. En esa sola noche, él me enseñó los nombres de
los dieciséis apóstoles (Olodus) de Òrúnmìlà y cómo marcarlos en la bandeja de Ifá. Él
prometió permitirme saber para construir los nombres de sus 240 discípulos seguidamente
ahora (Odus). Con eso él desapareció de nuevo de vista y yo me levanté para apuntar los
dieciséis nombres y sus hechos rápidamente.

Él aparecía como consecuencia a mí enseñarme los nombres de los 240 Odus y yo apunté a
todos ellos en un mapa grande que yo tengo hasta el momento. Tres días antes de mi aviso de
jubilación eran expirar, él aparecía más una vez para decirme que él quería que yo permitiera
el mundo saber sobre su papel en el sistema planetario. Él también me enseñó cómo
reconocer y leer el instrumento de adivinación llamaron Okpele. Antes de salir, él me dijo que
desde que yo no entendí su idioma (Yoruba), yo debo buscar a un hombre llamó Bayo Ifaniyi
para decirme qué hacer. Yo no había visto a Bayo durante casi siete años. Yo envié entonces
rápidamente para él y le dije que Òrúnmìlà me pidieron que lo consultara.

13
Ése era el principio de mi estancia larga en el trabajo interminable de Òrúnmìlà y la
filosofía de Ifá que la forma la base de este libro.

Yo deseo acabar este capítulo pagando tributo a Òrúnmìlà por darme una advertencia
oportuna para dejar el servicio público en 1980. Yo dudé durante mucho tiempo, porque yo
me pregunté si era razonable para vivir al regreso y llamada de una voz del desconocido.
No era fácil de dejar el puesto alto de Secretaria Permanente en el Servicio Público
Federal; una posición que yo había ocupado durante cinco años. Cuando yo comprendí sin
embargo que era la misma voz que me detuvo de Harakiri en 1969, yo me tranquilicé que
yo no perdería nada considerando el consejo de la voz.

Es significante mencionar que si yo hubiera desobedecido la instrucción, hay ninguna

manera que yo tendría totalmente escapado los eventos desagradables que ocurrieron en
Nigeria entre 1983 y 1985.

14
 Capítulo II

Òrúnmìlà y otras divinidades.

Nadie debe confundir al mundo intentando igualar a las divinidades con Dios. Òrúnmìlà ha
revelado claramente que todas las divinidades fueron creadas por Dios para ayudarlo en la
dirección del sistema planetario y que sin excepción, todos ellos le deben obediencia total.
Las divinidades se consideran como sirvientes de Dios enviadas por Dios a las palabras
ayudarle a hacer el mundo un más los habitable ponen para los mortales laico, para que a
través de ellos, el hombre pueda poder apreciar cómo Dios ama sus criaturas. Cuando por
ejemplo sacerdotisa de la Divinidad de agua (Olokun) se posee, ella empieza fuera de
cantando en alabanza de Dios y apreciando la supremacía de Dios encima de todos que
existen. Cuando Ògún (la Divinidad de la Ingeniería) sacerdote se posee, él también
empieza pagando tributos al Dios Todopoderoso y agradeciéndole que lo hubiera hecho
posible para él (Ògún) para decir lo que ellos no sabrían por otra parte sobre ellos a los
mortales. El mismo es verdad de la Divinidad de la Electricidad, Sango, y de hecho de
cada uno de las 200 divinidades creado por el Dios Todopoderoso. Se dice que ellos son
los miembros del Concilio Divino de Dios.

De la misma manera, el sacerdote de Ifá empieza su funcionamiento reconociendo Dios

como el almacén de todo el conocimiento y sabiduría. No permita por consiguiente a
ningún hombre pensar que el servicio cualquiera de las divinidades es un suplente para el
servicio a Dios.

Òrúnmìlà ha revelado a sus seguidores que las primeras creaciones de Dios eran las
divinidades más bajas. Ellos fueron los primeros habitantes del cielo, y Dios propiamente.
La muerte es uno del criaturas favoritas de Dios, y él era quién sacó la arcilla con la que la
imagen de hombre se amoldó después de aquéllos de las divinidades. Lanzando la imagen
humana en arcilla perseguía tiempo para darle la respiración de vida, así que, Dios dijo a
todas las divinidades que estaban presente cerrar sus ojos. Todos ellos cerraron sus ojos
excepto Òrúnmìlà que meramente cubrió su cara con su dedo sin cerrar sus ojos. Cuando
Dios estaba respirando la respiración de vida en el hombre que Él descubrió que ese
Òrúnmìlà estaba mirándolo. Cuando Òrúnmìlà intento cerrar sus ojos después de ser
agarrado espiando, Dios llamó a él guardar sus ojos no abiertos desde nada espectacular
se hizo en la vida sin un testigo viviente. Eso es por qué el Òrúnmìlà se llama Eleri Ukpin o
Eleri Orisa (el propio testigo de Dios).

Siguiendo la creación de hombre él era tiempo por Dios esculpir para la tierra a ser
habitada. Pero el hombre todavía era demasiado joven y inexperto de los caminos del cielo
a ser expuesto a la tarea de fundar una nueva morada en su propia discreción. Dios
escogió enviar las Divinidades a la tierra para fundarlo con su propio conocimiento,
experiencia y discreción por consiguiente.

15
La fundación del mundo.

Cuando Dios envía cualquier mensaje, él no lo da detalló en términos de referencia. Él

espera que el mensajero use su propio sentido común o discreción para llevar a cabo la
asignación. Dios sólo espera resultados positivos y queda con el mensajero hacer cuatro
de dos y dos.

Los primeros habitantes de esta tierra fueron las 200 divinidades. La tierra se llamó
Divinoastro entonces, en un momento cuando las Divinidades, cuando es era hoy el único
con las Capacidades Espirituales comunicar entre el cielo y tierra. Ellos pueden saber lo
que está pasando en tierra en seguida y en cielo con sus poderes extra-visionarios.

Los cielos se encima de-poblaron, y el propio Dios, quién pudo en el momento, como
Omnipotente Padre que Él es, asista físicamente a las quejas de todos Sus niños en Cielo,
encuentre la tarea que se pone encima de-productivo para Él. Él decidió fundar un nuevo
Firmamento para las Divinidades y Humanos igual morar, como un medios de despoblar
los cielos, por consiguiente. De hecho, lo que Él no descubrió a sus criaturas era que él iba
a transfigurar en aire delgado, para que después de esto él sólo pudiera comunicarse con
el en Espíritu.

La creación del Divinoastro.

Este trabajo no va a desafiar todas las otras cuentas de "la Creación" qué ha sido dado
preciosamente por videntes más tempranos y profetas. Va a narrar la cuenta de Òrúnmìlà
de meramente cómo el fenómeno geográfico ahora llamado la tierra, vino a ser una parte
del sistema planetario.

A uno de las reuniones semanales del Concilio Divino, Dios preguntó a las divinidades que
de ellos ir a la tierra para fundar una nueva habitación se preparó. Dios les dijo que
quienquiera voluntario para ir iba operar dentro de un orden del Concilio Divino para
establecer en tierra, las leyes naturales que hicieron semejante lugar bonito al cielo para
vivir en el. él les dijo que las mismas reglas deben operar en tierra. Había sólo dos cuerpo
amplias de reglas que él les dio.

1.- Nadie debe tomar ventaja indebida de su (Dios) la ausencia física al arrogancia a él Su
papel como Padre de todo el Universo. Ellos si todos deben darle su respeto debido como
el creador de todo, eso es ellos siempre deben empezar sus trabajos en tierra pagándole
respetos debidos como su eterno Padre.

2.- Nadie debe hacer al otro lo que no le gustarían otros para hacerlo - qué es popularmente
conocido como la regla dorada. Esto significó que ellos eran no matar sin el juicio debido por
todas las Divinidades. Ellos eran no robar propiedad entre si desde que en cielo, el castigo por
robar era la muerte. Ellos no deben mentir entre si, seducir la esposa entre si, o hacen
cualquier otra cosa a entre si eso podría producir dolor. Ellos han de resistirse el impulso para
tomar venganza entre si contra desde que todos los desacuerdos mutuos serían resueltos a
través del juicio comunal al Concilio de Divinidades. Anteriormente todos

16
ellos eran respetar su regla divina que lo cualquiera hizo para hacer mal su divinidad del
compañero, la retribución vendría al adolescente-pliegue del ofensor. Finalmente, él les
dijo el secreto de éxito era siempre escuchar a la voz silenciosa de la divinidad llamada
Perseverancia.

17
 Capítulo III

El primer esfuerzo por establecer una vida en la Tierra.

Contra el fondo de este juego de reglas y regulaciones, Dios desenvolvió un plan por
despachar todas las divinidades simultáneamente a tierra pero sin cualquier adelanto
advertido, Una mañana fina por consiguiente, Dios llamó en su sirvienta ARUGBA para
invitar cada uno de las divinidades de sus casas respectivas a aparecer en el Palacio del
cielo la mañana siguiente a una asignación especial.

Arugba partió muy temprano esa mañana. Sin embargo antes de entonces, Dios había
preparado una Cámara especial completamente equipado con varios instrumentos con los
que Él esperó que las divinidades llevaran a cabo su asignación en tierra. El mensaje de
Arugba a cada uno de las Divinidades estaba claro. "Mi padre me ha enviado que lo invite
a preparar mañana por la mañana para una asignación especial. Usted es conseguir su
ego preparado partir para la asignación en cuanto el mensaje Divino se dé a usted. Usted
es no devolver a su casa antes de embarcar en la misión."

La mayoría de todas las divinidades tomó el mensaje literalmente y no molestó para

inquirir de sus propios consejeros o guardianes adelante cómo poner sobre la asignación
que Dios tenía en reserva para ellos. Arugba visitó las casas de las divinidades en el orden
de antigüedad que significó que Òrúnmìlà, el más menor de las divinidades, fue el último
en ser visitado.

Entretanto, Òrúnmìlà que estaba en el hábito de fabricación una adivinación de la situación

todas las mañanas, fue aconsejado por Ifá para hacer una fiesta en ese día particular en
anticipación de todas las visitas a su residencia. En el momento que Arugba van a la casa
de Òrúnmìlà. Antes de permitirle entregar el mensaje divino, Òrúnmìlà la persuadió tener
una comida. Ella comió a su satisfacción y entonces dijo Òrúnmìlà que Dios quería que él
informara a Su Palacio el próximo día, junto con las otras Divinidades para un especial
misión.

En apreciación de hospitalidad del Òrúnmìlà, ella confió más allá en él descubriendo los
detalles del mandado que Dios tenía en reserva para ellos. Ella le aconsejó que pidiera
tres favores especiales forme Dios además de cualquier cosa instrumenta él habría forma
reunido el interno-cámara de Dios para su misión. Él era pedirle al Camaleon, (alagemo en
Yoruba y Omaener okhi ij Bini) la gallina multi-coloreada en la casa de Dios, y la propia
bolsa especial de Dios (akpominijekun en Yoruba y Agbavboko en Bini), nosotros veremos
la importancia de estas demandas especiales después. Al lado, en un examen final Arugba
dijo Òrúnmìlà que si él deseara así que él también pudiera persuadir dios para permitirle
acompañarlo en su misión. Con estas palabras de Arugba de consejo dejadas para casa,
habido completado su asignación.

La mañana siguiente, uno después del otro, todos los divinidades se reportaron en el
Palacio Divino de Dios. En cuanto ellos llegaran allí, Dios pidió cada uno de ellos para
proceder en la jornada a tierra sin devolver al sus las casas respectivas. Uno después del

18
otro ellos vinieron y consiguieron los órdenes marchando para salir para el hogar. Las
primeras divinidades para conseguir pronto a la tierra descubrieron eso no había tierra allí
para pisar. El lugar entero todavía era Agua. Había sólo un palma-árbol que estaba de pie
en el medio del agua con sus raíces en cielo que era la entrada del cielo. Cuando ellos
estaban entrando, ellos no tenían donde estar el resto se quede excepto en las ramas del
Palma-árbol. Era de hecho un tiempo muy duro.

Antes de dejar cielo, cada uno de las divinidades coleccionó de la Cámara interna de Dios
todos los materiales y instrumentos de su opción. Es los mismos instrumentos que
comienzan hasta el momento a los cultos de cada uso de divinidad para la iniciación.

Cuando Òrúnmìlà vinieron al Palacio de Dios, todos los otros habían ido. Cuando él se reporto
al Omnipotente Padre, él consiguió los órdenes marchando también para proceder en seguida
a la tierra. Le dijeron como los otros, coleccionar cualquier cosa instrumenta él encontró en la
cámara interna. Sin embargo, todos los instrumentos disponibles tenían en ese momento sido
reunido por los otros y había la cáscara de sólo un Caracol vacío salida subsecuentemente, él
no tenía nada que coleccionar de la cámara interna, él debe llevarse:

1.- El camaleón - la criatura más vieja en la casa de Dios para aconsejarlo adelante cómo
asir los problemas de la dentición de habitación terrestre.

2.- El beneficio de ida a la tierra con la gallina multi-coloreada en el sostenimiento de la

manga divino de Dios.

3.- La Divina bolsa del Omnipotente Padre, para coleccionar las cosas él iba con; y el
privilegio de ir a la tierra con Arugba, para recordarlos de las reglas de cielo.

Sus cuatro deseos fueron concedidos. Cuando él estaba saliendo, él coleccionó cuatro
plantas diferentes que sacerdotes de Ifá usan hasta el momento para todas sus
preparaciones. Él también coleccionó una muestra de las plantas y animales que él
pudiera poner en sus manos.

Él guardó todas sus colecciones dentro de la bolsa que bueno dio a él, la bolsa divina tenía
la capacidad misteriosa de acomodar algo no importa el tamaño y también de producir
cualquier cosa se requirió de él.

Cuando los Òrúnmìlà alcanzaron la verja del camino a la tierra, él encontró todas las otras
divinidades que se agarran a las ramas del árbol de palma. Él no tenía ninguna opción
también para unirlos.

Después de que Òrúnmìlà había estado sentándose o habían simbolizado en la rama del árbol
de palma algún tiempo, Arugba lo aconsejó transparente de dentro de la Bolsa Divina que ella
fue guardada, para convertir la boca de la cáscara del caracol hacia abajo en el agua debajo
porque en contuvo los fundación ensucia de la tierra que haría la tierra duro para pisar
adelante. Òrúnmìlà que habían coleccionado la cáscara del caracol vacío de la cámara interna
de Dios no supieron sus volúmenes. También es obvio que él sólo se encontró la

19
cáscara del caracol dentro de la Cámara interna de Dios porque todos los otros lo habían
ignorado. Ninguno de ellos excepto Arugba supo que él contenía el Secreto de la Tierra.

Cuando los Òrúnmìlà se volvieron la cara de la cáscara del caracol que se extiende hacia
abajo, el volumen de arena escaso dejó caer en el agua debajo y el agua empezó a burbujear.
Dentro de un tiempo muy corto, los montones de arena habían empezado amontonando a
alrededor del pie del árbol de palma. Después de que tantos montones habían formado,
Arugba una vez más dijo a Òrúnmìlà de dentro de la bolsa, este tiempo, aconsejándole que
dejara caer la gallina abajo a los montones. Es el mismo funcionamiento que la gallina todavía
está realizando hasta el momento. Dondequiera que la gallina se encuentra, se ve para estar
usando sus pies para esparcir la arena en la tierra.

Después de que la tierra había estado extendida encima de una área grande, las otras
divinidades que estaban ahora asombrado en la actuación misteriosa de Òrúnmìlà le
pusieron en orden bajar y pisar la tierra para verificar si pudiera apoyarlos.

Una vez más, Arugba aconsejó que los Òrúnmìlà forman dentro de la bolsa, dejar caer el
Camaleón para pisar primero en la tierra. Los camaleón camino furtivamente sobre en la
tierra, por miedo se derrumbaría bajo sus pies. Pero la tierra se mantuvo unido, y es ese
mismo proceso de la andadura cauto a que el camaleón suavemente en la tierra.

En cuanto el Òrúnmìlà estuviera seguro que la tierra era muy bien bastante, él se redujo a
tierra de la rama del árbol de palma y su primera tarea era trasplantar las plantas que trajo
del cielo. Después de esto, todas las otras divinidades vinieron abajo a tierra uno después
el otro.

Eso es por qué el árbol de palma, la primera creación de que tenía sus raíces del cielo, es
respetado por todas las divinidades. Es la raíz de su genealogía. Todas las divinidades
extendieron fuera del árbol de palma establecer sus varias moradas en partes diferentes
de la tierra.

Òrúnmìlà, siendo el más joven de todas las divinidades, se quedaron con y sirvieron cada
uno del más mayor a su vez. Él sirvió Ogun, Sango, Olokun, Eziza, etc. En el curso de su
servidumbre, uno de las divinidades asió Arugba de él. Él se privó así de su Consejo
Principal y confidente.

Está significante en esta fase mencionar que el proceso de iniciación en la religión de

Òrúnmìlà de Ifismo es un esfuerzo por conmemorar este proceso de dejar cielo y venir al
mundo para establecer a través del árbol de palma. La mujer que lleva el Ikin en su cabeza
a Ugbodu se llama Arugba. En vista del hecho que Òrúnmìlà nunca se caso con Arugba,
tampoco es aconsejable para cualquier Ifá comience para casarse el con la mujer lo
seguido a Ugbodu. De la misma manera no es aconsejable usar a la esposa de uno para
la ceremonia, para que no la mujer se seducirá ciertamente algún día después de uno
después de la ceremonia, o por muerte o a través de otros.

La presencia de Arugba como la única mujer alrededor de creó a un organizador de

problemas para las divinidades. Uno después del otro, ellos lucharon para retenerla. El

20
forcejeo para Arugba sacó pronto el peor en las divinidades. El más feroz, a saber, Sango,
Sankpana, Ògún, etc. luchó entre si con todas las armas a su disposición. Había confusión
completa que llevó a la acrimonia entre ellos. Este tiempo, Òrúnmìlà fue el primero en
devolver al cielo para hacer un informe a Dios. El papel guardián de Arugba se perdió a las
divinidades porque ella se había privado de la compañía de Òrúnmìlà con quien ella vino al
mundo.

Todas las otras divinidades se habían establecido con el instrumento que ellos
coleccionaron de la Cámara interna de Dios. En su parte, Òrúnmìlà ha perdido el uso de
todas las cosas él trajo incluyendo la Bolsa Divina incluso que sin el consejo de Arugba, él
no supo usar. Después de vivir una vida de suspensión y penuria, él decidió remontarse al
cielo para preguntarle a Dios por qué la vida en tierra era tan dolorosamente diferente de la
vida en el cielo. Ni siquiera las cuatro plantas que él trajo del cielo no lo ayudaron aunque
ellos son los únicas usados hasta el momento durante la iniciación de Ifá, y ellos también
se usan para cualquier preparación medicinal hecha por Òrúnmìlà.

Cuando era tiempo por Òrúnmìlà devolver al cielo, él fue al pie del árbol de la palma y subió a
sus ramas. De allí él transfigura en el cielo. Atrás en cielo, él era uno de las pocas divinidades
ver la última de la propia existencia física de Dios. El Dios Omnipotente que nunca fue
conocido para perder su temple se molestó obviamente a la vista de Òrúnmìlà. Él se disculpó a
Dios por ver los restos de su corpóreo, del cuello a los pupilos, pero explicó las dificultades él
había experimentado en tierra en las manos de su hermano-divinidades. Él se quejó que
sorprendentemente, las reglas de cielo no estaban adhiriéndose a en tierra.

Después de oír fuera el informe de Òrúnmìlà, Dios lo aclaró permanecer brevemente en cielo
pero envió Obstáculo, el más poderoso de todas las divinidades, (Elenini en Yoruba y Idoboo
en Bini) ir y verificar el informe de Òrúnmìlà. Cuando Elenini consiguió a tierra, él miró la
actuación de las divinidades restantes en los cuartos cerrados. Él no sólo estaba satisfecho
que la cuenta de Òrúnmìlà era correcta, él se pone asustado el con la suspensión
prevaleciente en tierra, las divinidades acabarían entre si a belicoso uno contra del otro.

Otras divinidades devuelven al Cielo.

En cuanto Òrúnmìlà salió para el cielo, las otras Divinidades se negaron a cooperar entre
si. Su hermano más joven que servía todos ellos había salido y ninguno del resto fue
preparado servir a nadie más. La vida se puso intolerable sobre todo como allí era había
ningún medio de intercambio comercial. La necesidad para dinero se había puesto muy
evidente. Uno después del otro, ellos todos se fueron en grupo de regreso al cielo para
informar imposible de la misión. Ellos también decidieron que ellos iban a pedirle a Dios
que darles autoridad Divina (Ase) con que ellos podrían causar cosas para pasar, para los
sirvientes mortales para servirlos y para dinero para hacer negocio entre si.

En conseguir al cielo, ellos pidieron a estos favores y a Dios dio lo a todos ellos, pero
prometió a dinero despachar después de que ellos devolvieron a tierra. Todos ellos incluso
Òrúnmìlà fueron pedidos para devolver a tierra para completar la misión que ellos habían

21
empezado. Este tiempo, desde que los campos se habían formado en tierra, era posible
devolver por la ruta de la tierra.

Uno por uno, las divinidades empezaron a atroparse atrás a tierra con sus seguidores
humanos. Cuando ellos estaban saliendo que ninguno de ellos molestó para averiguar los
factores misteriosos responsable para las dificultades, ellos habían encontrado en tierra.
Èsù, la divinidad Mala, habían jurado crear problemas para cualquier divinidad que no
alistó su apoyo antes de devolver a la tierra. Oyeku Meji revelará después que cómo Èsù
abrió la lluvia que conduce por tuberías de cielo para causar una lluvia de tres años que
impidió a las divinidades conseguir a su destino esta ves. Antes de salir sin embargo,
Òrúnmìlà buscaron el consejo de su concilio que le dijo que no estuviera en prisa
conseguir sostenimiento del dinero que Dios había prometido enviar al mundo, y para
ofrecer sacrificio al Èsù antes de dejar cielo. Òrúnmìlà hizo cuando le dijeron.

Las divinidades devuelven a la tierra.

Antes de partir del cielo, los Òrúnmìlà habían sido aconsejados por Dios para devolver al
pie del árbol de la palma de que iluminado de divinidades en el primer caso porque era la
fundación de existencia del ellos en la tierra. En cuanto las divinidades partieran en su
jornada del retorno a tierra, una lluvia del cielo empezó a caer. La lluvia continuó durante
varios días y noches. Pero se habían aconsejado Òrúnmìlà para no buscar resguardo de la
lluvia antes de volver a tierra. En desafío de la lluvia él siguió recta para construir una
choza al pie del árbol de la palma. Todos los otros no encontraron su manera hasta
después de que la lluvia detuvo, eso es, un mil días y una mil noches después. Siguiendo
la disminución de la lluvia, ellos tejen una malla un camino los calma dicha llamada Okiti
kpuke que los aconsejó que ellos sólo pudieran establecerse propiamente después de
pagar homenaje al asiento de su fundación que es la comida del árbol de palma.

Los tomó tiempo para rastrear la situación del árbol de la palma donde Òrúnmìlà había
establecido una habitación viable entretanto. Puesto que él era el guardián del árbol de
palma, él segó los beneficios de los sacrificios hechos por cada uno de las divinidades al
pie del árbol de la palma.

El dinero viene al mundo.

Después de que ellos estaban mal todos bastante establecido, el loro fue el primero en
descubrir el montón de Cowries que el descendió del cielo a la tierra por el lado de la extensión
de agua el cielo de separación de tierra. El loro alertó las divinidades que, sin las
preparaciones adecuadas el dinero del extracto procedió del montón. Nosotros veremos
después cómo aquéllos que intentaron extraerlo, era todos perecidos bajo su alud. Èsù todavía
estaba en su juego de destruir todas las divinidades que se negaron a reconocer su influencia
y autoridad. Cuando Òrúnmìlà vio que todas las otras divinidades que corrieron después de
dinero no devolvieron casa que él decidió ir y averiguar lo que estaba pasando a ellos. Él
descubrió como consecuencia que ellos tenían todos perecidos bajo el avalancha de

22
dinero. Él decidió sondear a su ángel guardián en lo que era responsable para el
destrucción de masa por consiguiente.

Le dijeron que se ligó cualquier uno que se acercó dinero con codicia y avaricia para ser
destruido por él porque el dinero siempre era un fenómeno hambriento. Cualquiera que
deseó disfrutar el beneficio de dinero tenía primero a lo alimentaba. Le dijeron qué hacer a
dinero alimentaba y cómo extraerlo. Él hizo cuando le dijeron y él se volvió la única
divinidad que tuvo éxito haciendo su sirviente al dinero. Eso es por qué una urna de Ifá
sienta hasta el momento en el dinero y Cowries.

El principio de conflictos físicos.

El éxito con el que Òrúnmìlà descubrió el secreto de dinero lo ganó la ira del divinidades
restantes que restauró para abrir agresión y destrucción. Por sacrificio especial realizado
por Ejiogbe, Òrúnmìlà hicieron a sus enemigos estar luchando entre ellos. Había
pandemónium completo en tierra sobre el comparición del dinero. Entretanto las noticias
estaban llegando al cielo que donde era conmoción general en tierra. Dios envió a la
Muerte ir y traer esos responsable para el conflicto de regreso al cielo, pero él intentó y
falló. Él sólo tuvo éxito quitando a los seguidores de las divinidades pero no las propias
divinidades. Con sus seguidores destruidos por muerte, ellos descubrieron que ellos no
pudieran lograr mucho sin la ayuda de su auxiliares.

El principio del fin del mundo.

Muerte y el Dinero ha tenido éxito rompiendo el sostén de las divinidades porque ellos
tenían totalmente ignorado las leyes de cielo cuando el ellos fueron al mundo. Era el giro
de la divinidad más fuerte (Infortunio o Obstáculo) venir y terminarlos. Él salió del palacio
de Dios con instrucciones claras regresar al cielo el resto de las divinidades. Él el salió con
su Akpo-minijekun para coleccionar todos ellos y devolver los al cielo.

Entretanto, Òrúnmìlà hizo una mañana a su adivinación diaria y vieron que esa catástrofe
estaba acercándose. Le aconsejaron por Ifá para preparar una fiesta detallada para un
visitante poderosa que estaba viniendo desde el cielo. Le dijeron que él tendría una señal
que aparece en el horizonte tres días antes de la llegada del visitante. En el día de la
llegada del visitante él era coleccionar todas sus flores y bailar en procesión de su casa al
vestíbulo del pueblo donde ellos bailarían y cantarían en alabanza del "agosto" visitante.
Del vestíbulo del pueblo, él era invitar al visitante a su casa para una fiesta. Ésa era la
única manera que él podría salvarse de la catástrofe inminente.

Él hizo cuando le dijeron. Después, aproximadamente siete días él vio una estrella roja que
aparece en el cielo y él comprendió que el visitante estaba de camino. Él hizo la
preparación que le habían aconsejado que hiciera y se había estado en un estado del
máximo de preparación. Desconocido a él, el visitante estaba ya en el mundo. Divinidad de
infortunio, el más poderoso de ellos todos, estaba alrededor.

23
Su primer puerto de llamada estaba en la casa de Ògún. Él se encontró Ògún en su taller y
rápidamente lo convirtió en una hoja y lo embolso. Él hizo la misma cosa con todas las
otras divinidades durante los próximos tres días. En el tercer día él había encarcelado
todos ellos dentro de su bolsa y era tiempo para ir a Òrúnmìlà.

Cuando él estaba dirigiéndose hacia el lugar de Òrúnmìlà que él se encontró una

procesión larga de cantantes de la alabanza y bailarines. Ellos le dieron kola para comer y
agua para beber llamándolo el padre de ellos todos y la divinidad más íntima al Dios
Omnipotente. Para la primera vez desde conseguir al mundo, el Infortunio sonrió. Òrúnmìlà
salieron entonces y le dijo que él sospechó que él debe tener hambre y había preparado
una fiesta para él. Él los siguió casa al muerto de la procesión entre cantar y bailar. En
llegar a la casa de Òrúnmìlà, el visitante celestial se festejó detalladamente con todo sus
comidas principales y él estaba sumamente contento. Al final de la fiesta, él comentó que
si todas las otras divinidades fueran tan magnánimas como Òrúnmìlà, el cielo no habría
estado repleto con noticias de atrocidades internas en la tierra. Él dijo a Òrúnmìlà y a sus
seguidores que Dios no diseñó el mundo para ser un antónimo pero como un sinónimo al
cielo. Él informó ese Dios se determinó a destruir el mundo en lugar de le permite
continuar como una turbación a la bondad de la imagen de Dios y reflexión.

Él se preguntó si los Òrúnmìlà con su sabiduría deben hacerle un lugar mejor. Él contestó
que la tarea no era fácil pero que él continuaría haciendo lo mejor. Con eso, el infortunio le
dio la bolsa que contiene todo el otro divinidades, y proclamó eso desde aquel momento, él
era tener autoridad encima de todos ellos. Eso explica por qué el única divinidad que sale
en de los caminos del cielo son aquéllos que se operan hasta el momento. Sea él un
sacerdote de Ògún, sacerdote de Olókun, Sango sacerdote etc, a menos que ellos tienen
su propio Ifá, ellos no tienen la bendición al cielo. Por otra parte ellos se vuelven la víctima
de todos los tipos de obstáculos.

La destrucción final del mundo.

Ningún más pronto hizo las divinidades recobran su libertad que ellos regresaron a sus
feudos fratricidas. Ellos fueron encolerizados particularmente por el realización que tenia
Òrúnmìlà que provocó su salvación de las manos del infortunio.

Las noticias de sus atrocidades continuaron yendo al cielo. Dios había sido dicho que
Òrúnmìlà era la única divinidad que estaba morando por las leyes de cielo en tierra. Dios
invitó el árbol de palma entonces a ir a tierra para proporcionar una plataforma para
Òrúnmìlà al regresar al cielo sus flores. Una noche, Òrúnmìlà fue invitado por su ángel
guardián a acordar subir a un árbol de palma para preparar. Él subió al árbol de la palma y
les pidió a todos sus seguidores subir, después de él. Cuando ellos consiguieron a la cima
del árbol de la palma, ellos eran todos absorbidos en el cielo. En cuanto ellos fueran
seguramente todos en cielo, Dios, soltaron la escollera que sostiene lluvia en el cielo y el
aguacero resultante de lluvia inundada a y consumieron el mundo.

24
Ése era el extremo del Divionoastro y del primer esfuerzo por fundar una habitación en
tierra. Puede verse del análisis anterior que el diablo tocó muy poco o ninguna parte en el
destrucción del mundo.

25
 Capítulo IV

La segunda habitación de la tierra.

Òrúnmìlà revela que siete generaciones habían pasado en cielo ante Dios decidió
embarcar en un segundo experimento para la habitación de la tierra. Las divinidades
habían defendido que el primer esfuerzo falló porque había demasiados cocineros que
preparan la sopa. Dios rindió a las sugerencias de las divinidades y decidió dar una
oportunidad a cada uno de ellos para agotar sus capacidades. Era Elenini la divinidad de
Infortunio que el propuso que Ògún, el Ingeniero debe darse el primer esfuerzo. Ògún
aceptó el desafío y decidió sin retraso para partir para la misión que es por qué él se
considera como el hallador del camino del universo.

Alagbede (Ògún) el Metal / la divinidad Férrica fue enviada entonces por Dios para
preparar el camino para los otros. Como el hierro. Tratante del Divo astro (mundo del las
divinidades) él era a poner la infraestructura para otros construir adelante en el mundo. Le
enviaron con 200 seres humanos (hombres y mujer) para habitar el mundo. Ògún era sin
embargo tan egocéntrico que él no vio ningún punto consultando a nadie más en cielo para
consejo antes de partir con sus seguidores en su misión. Él salió para la tierra con sus 200
seguidores sin molestar para hacer preparaciones adecuadas por alimentar a sus
seguidores en tierra. Él pensó que fundando una habitación en un ambiente virgen era
como el gong de guerrear. Ògún también es la divinidad de la guerra. Cuando él va a
guerrear, él va sin hacer cualquier provisión para alimentar. Él alimenta su ejército del pillar
que él hace a lo largo del camino de guerra. Él salió para la tierra en la misma asunción.

En cuanto ellos cruzaran la última de las siete colinas antes del limite de cielo, ellos se
interpusieron a la zona gris entre el cielo y tierra. La zona gris se llama Averno que es la
casa del faes, (Abiku en Yoruba y Igbakhuan en Bini). Desde aquel momento ellos
movieron a la zona oscura de la tierra, era no hay ninguna solana. Se llama Erebus. Se
perdían muchos viajeros en esa zona en el momento cuando las personas viajaron
libremente entre el cielo y tierra. Aproxima ahora a la oscuridad del útero hembra por
viajeros que vienen al mundo.

En conseguir a tierra, él les puso a sus hombres trabajar sin cualquier retraso, preparando
adobes temporales y caminos. La mañana siguiente, sus 200 seguidores mortales le
preguntaron lo que ellos iban a comer. No había comida subsecuentemente alrededor, él
les dijo que cortaran ramitas del arbustos circundantes a comer. Ellos comieron ramitas a
sus corazones contentos pero él solo afiló el apetito de sus tubos digestivos. Dentro de 14
días él había perdido más de la mitad de sus seguidores mortales de hambre. Él quedaba
sin la opción pero para retirarse al cielo con los remanentes débiles decirle a Dios que él
no tenía comida con que a alimente sus seguidores. Eso era cómo Ògún dejó su misión y
devolvió al cielo.

Luego, Dios invitó la divinidad de agua (Olókun) ir al mundo, fundar una habitación auxiliar
allí. Él se dio 200 personas también para acompañarlo al mundo. Como Ògún antes de él,
Olókun también partió sin hacer preparaciones adecuadas para el viaje. En conseguir

26
a tierra, los seguidores tomaron agua que no les dio cualquier satisfacción nutritiva.
Cuando sus seguidores se despoblaron a través de hambre Olókun, como Ògún antes de
él, volvió para mover con esfuerzo para informar el fracaso de su misión.

Dios invitó varios otras divinidades para la asignación, pero ellos rechazaron ir
educadamente desde que ellos dudaron si ellos resistieron cualquier oportunidad de éxito
en una misión que había desafiado los esfuerzos de sus superiores Ògún y Olókun.
Determinado para fundar una habitación en el mundo, Dios invitó Òrúnmìlà finalmente (la
divinidad de sabiduría) para tener una prueba. Òrúnmìlà inmediatamente buscaron forma
del consejo los superiores celestiales que le aconsejaron que buscara el asistencia de Èsù
(la divinidad del embaucador). Él hizo sacrificio a Èsù que le aconsejó que viniera al
mundo con un equipaje que comprende muestras de todo el comidas frutales, pájaros,
reptiles, animales, etc. disponible en el cielo. Él coleccionó todos estos artículos en su
bolsa de adivinación llamada (Akpo-minihekun en Yoruba y Agbavboko en Bini) y llevo sus
seguidores para llevarlos con él al mundo. Esta bolsa misteriosa tiene dos rasgos
espectaculares. Toma cualquier cosa se pone ingrávidamente en él, y produce cualquier
cosa se exige de él.

Òrúnmìlà cometió el error inicial de no buscar consejo de sus mayores colegas Ògún y
Olókun que habían hecho abortivos antes intentan fundar el mundo. Cuando él salió en su
cielo de jornada, Èsù fueron a ridiculizar Ògún y Olókun que Òrúnmìlà habían buscado y
habían obtenido certificación de él antes de dejar para el mundo y que él iba a tener éxito
donde ellos habían fallado. Él descubrió a ellos que su fracaso era su castigo por no
buscar y su apoyo antes de ir a la tierra. Él los recordó del decir celestial que el perro sólo
sigue aquéllos que lo tratan benignamente.

Fuera de envidie y cólera, Ogún creo un bosque espeso para bloquear el camino él había
primero hecho al mundo. En conseguir a ese punto, Òrúnmìlà y sus seguidores no podrían
proceder porque les faltaron los instrumentos por aclarar su camino a través del bosque
espeso. Mientras el esperaba, el Ratón ofreció rastrear el ruta / camino a la tierra. Él
rastreó la ruta del camino realmente pero siendo un animal pequeño, el camino que él
aclaró no era ancho y alto bastante para proporcionar adecuado completo pasaje para la
figura humana estaba en esa fase que los Òrúnmìlà enviaron para Ògún para ayudarlo.
Ògún aparecía y reprendió Òrúnmìlà por no decirle antes de salir para el mundo. Òrúnmìlà
se disculparon al instante a Ògún y explicaron que lejos de ignorarlo, él había enviado Èsù
de hecho al informarle (Ògún) de su jornada obstruida a la tierra. Cuando Ògún realmente
recordó que Èsù vino a informarlo, él condujo por tuberías abajo y estaba de acuerdo en
aclarar la ruta él había bloqueado. Él advirtió Òrúnmìlà sin embargo que mientras en tierra,
él debe alimentar a su seguidor con la misma comida (ramitas) con que él (Ògún) había
alimentado a sus seguidores durante su estancia breve en tierra. Con eso, el bosque
aclaró y Òrúnmìlà continuo en su jornada con sus seguidores.

Antes de que ellos consiguieran a Erebus el límite de cielo y tierra, Olókun también causó
un río grande para interceptar la ruta camino más temprano construido por Ogún al mundo.
Cuando Òrúnmìlà y sus seguidores llegaron al banco del río, ellos no podrían proceder en
su jornada. Después de vagar algún día para, Olókun aparecía y preguntó Òrúnmìlà por
atreverse a dejar para el mundo sin decirle. Una vez más Òrúnmìlà se

27
disculparon a Olókun y explicó que él había enviado de hecho a Èsù decir lo de su jornada
propuesta a la tierra antes de partir. Recordando que Èsù le habían dicho de hecho,
Olókun perdonó Òrúnmìlà y inmediatamente secado al río para el Òrúnmìlà y partir para
proceder al mundo. Antes de salir sin embargo, Olókun pidió Òrúnmìlà para hacer lo que él
hizo alimentando a sus seguidores con agua cuando él consiguió al mundo. Con estas
instrucciones Òrúnmìlà al mundo entró.

El punto al que ellos entraron en el mundo era un bosque espeso, así que él consiguió
rápidamente que sus seguidores construyeran moradas del hacer-cambio para ellos
mientras él era plantando ocupado las cosechas que él trajo del cielo. Cuando ellos
estaban plantando, Èsù intervino y les hicieron crecer y dar frutas el mismo día. Por la
mañana siguiente, las cosechas estaban que todos preparan para cosechar. Estos incluían
maíz, plátanos, ñames, cocoyams etc. y una variedad de frutas. Los pájaros y animales
ellos también fueron multiplicado toda la noche a través de las maquinaciones de Èsù y
ellos estaban listos para matar al alba.

Por la mañana, los seguidores de Òrúnmìlà recogieron para pedir su comida. En la

deferencia a la tarea a la que él dio a Ògún en cielo sus seguidores alimentaban que
cuando él hizo, Òrúnmìlà les dieron ramitas a todos sus seguidores para comer. Anide, él
también respetó los deseos de Olókun dándoles agua para beber. Esto es muy simbólico,
porque desde aquel momento, la tradición se estableció que ese seres del humano
empiezan su día masticando ramitas para limpiar sus dientes. Esto es seguido por el uso
de agua para enjuagar sus bocas. Esta tradición ha subsistido hasta el momento aunque
con modificaciones ligeras con el uso de cepilló y pastas dentífricas - qué todavía aproxima
al palo masticando. Después de cepillar los dientes, el agua usa enjuaga todavía la boca.

Después de dar sus ramitas de los seguidores y agua, ellos todavía estaban pidiendo más
comida. Él les dijo que fueran la granja que había florecido entonces y había cosechado
comestible para comer. Ellos tenían un campo tenido y empezaron a comer todas las
descripciones de comida al volumen de sus corazones. Los animales y pájaros también
estaban disponibles en abundancia mantener carne todos ellos. Después de esto ellos se
quedaron alegremente en tierra como sus primeros habitantes.

Òrúnmìlà viajaron después al cielo para informar su éxito a Dios, y todos las otras
divinidades empezaron a venir al mundo uno después el otro con su séquito de
seguidores. Nosotros veremos en los capítulos resultantes y volúmenes que los logros de
Òrúnmìlà evocaron enemistar para él de otras divinidades. Éste es el nunca-fin envidie en
el mundo hoy entre los hacedores y holgazanes, excelencia y indolencia, éxito y fracaso y
todo el otro positivo y fuerzas negativas que afectan vidas humanas. Explica por qué
aquéllos que se esfuerzan por tener éxito incurren en el disgusto de aquéllos que
intentaron y fallaron o aquéllos se negaron a intentar en absoluto.

Está significante en esta fase recordar, que lo nosotros hacemos eso nos beneficia en la
función de vida de la divinidad guiando acompañada al mundo por nuestros antepasados
originales que establecieron habitación humana en tierra. Los adhesivos de Ifá hoy son los
descendientes del primero puestos de seres humanos que siguieron Òrúnmìlà al mundo. El

28
mismo es verdad de Ògún y sus seguidores Sango y sus seguidores, Olókun y sus
seguidores, Sankpana y sus seguidores, etc. etc.

Entretanto, Òrúnmìlà se remonto al cielo para informar el éxito de sus esfuerzos al

Omnipotente Padre. En volver al cielo, Òrúnmìlà informaron el éxito de su misión primero a
Dios y finalmente al Concilio de Divinidades. Se saludaron las noticias de su misión con
murmullos de envidie y marcó el principio del extremo de la afinidad íntima que
preciosamente existió entre las divinidades.

En esta conexión, contrariamente a la creencia normalmente sostenida que Èsù, o el

diablo, es la divinidad peor en el sistema planetario, hay más agresivos. La única razón de
la que el Èsù se culpa para cada desgracia es porque él es la encarnación de mal.
Nosotros veremos después que aunque él no tiene poderes creativos, él tiene la habilidad
de mutilar algo y cualquiera creado por Dios que será esperado, porque Dios parecía
eliminar las fuerzas de oscuridad que Èsù representa. En su parte, Èsù ha asegurado eso
lejos de eliminarse, la fuerza de mal que él representa, continúa floreciendo. Este forcejeo
ha continuado expresándose en la preponderancia de mal encima de bueno en tierra, al
tiempo presente. Nosotros veremos más de este argumento cuando nosotros venimos a
examinar la influencia de Èsù en el firmamento.

A la cabeza de las divinidades más crueles, es la Divinidad de Muerte que es responsable

para el fallecimiento de todo lo creado de los seres por Dios. De hecho, nosotros veremos
que él es la única divinidad que alimenta directamente en seres humanos y quién era el
más feliz entre todo el divinidades cuando el hombre fue creado por Dios. Él exclamó a la
creación de hombre, "por fin Dios ha creado una comida principal para mí". Él llega a sus
víctimas a través de cuatro de las divinidades más agresivas. El primero de ellas es Ògún
que es responsable por toda la destrucción que es el resultado de la disputa, fuego,
guerras y accidentes. Él mata por masa. Hay Sango que también destruye aunque sólo
cuando su víctima contradice leyes naturales. Hay Sanpana que es la esposa de Muerte y
quién destruye por eutanasia. Hay también la Divinidad Nocturna que el destruye los seres
inocentes por masa. Éstas son todas las divinidades creadas por Dios y dados sus
poderes destructivos por Dios. Nosotros veremos que los más poderosos de todas las
divinidades creados por Dios es Infortunio o Obstáculo. Él es la divinidad más íntima a
Dios porque él es el guardián del palacio Divino de Dios.

La mayoría de estos divinidades inmediatamente supuesto una posición agresiva el

momento que ellos supieron que los Òrúnmìlà habían robado la muestra de ellos. Ellos
juraron ir y destruir el mundo inmediatamente establecido por Òrúnmìlà. En su parte, él se
acercó Èsù rápidamente para ayuda que le dijo que no preocupara. Èsù aseguro a
Òrúnmìlà que los divinidades belicosos se destruirían antes de destruir el mundo creado
por él. Òrúnmìlà también fueron a la Divinidad del Obstáculo (Elenini en Yoruba y Idoboo
en Bini) y lo festejó alistar su apoyo y co-funcionamiento detalladamente.

Entretanto, todas estas divinidades empezaron a hacer arreglos para su viaje a la tierra.
Oyekumeji revelará después a nosotros cómo ellos toda la salidas para el mundo y cómo
los tomó tres años para llegar allí.

29
Se habían aconsejado Òrúnmìlà a la Adivinación para asegurarse que él fue el último en
salir para tierra. Él también fue advertido que allí iba a ser una lluvia muy pesada en tierra
que duraría durante 1,000 días y noches. Él era desafiar la lluvia y no tomar ningún
resguardo antes de conseguir a su destino.

Uno después del otro todas las divinidades salieron para tierra. En conseguir el limite de
cielo y tierra, ellos descubrieron que ellos tenían que cruzar el último río en cielo con un
puente de soga diminuto que podría acomodar a sólo un pasajero en un momento. Los
tomó un rato realmente para cruzar al lado terrenal del río. En conseguir a Erebus, la tierra
de oscuridad continuaron, ellos descubrieron que estaba lloviendo y ellos todos empezaron
a buscar resguardo donde ellos pudieran encontrar uno. Todos su plan para destrucción
mundial se había evaporado en aire delgado como resultado de las dificultades que ellos
encontraron en la camino que fue ideada por Èsù.

Entre las divinidades amistosas que estaban en el lado de Òrúnmìlà Ule esté (casa) y
Igede (encantación). La casa que no mueve, Òrúnmìlà dicho para llevarlo en su bolsa de
Adivinación. Encantación que ningún miembro dijo a Òrúnmìlà que la batalla que le esperó
en tierra iba a ser muy difícil. Él aconsejó Òrúnmìlà por consiguiente para llevárselo
tragándolo a para que cualquier cosa él dijo vendría a pasar. Òrúnmìlà acepto las dos
demandas.

Como aconsejó, él esperó por todas las divinidades agresivas para asolar la tierra antes de
que él saliera. Cuando él llegó al banco del río, él se encontró sólo una divinidad saliendo.
Era la Reina de brujería (llamó iyami Osoronga en yoruba y Iyeingheekpe en Bini). Ella era
demasiado débil al cruzar el puente. Ella había pedido todas las otras divinidades para
ayudar su cruce el puente, pero ellos todos se negaron a, porque ellos tuvieron
tradicionalmente miedo de ella. Cuando ella vio Òrúnmìlà viniendo, ella le pidió que la
ayudara pero él contestó diciendo que el puente pudiera tardar a sólo un ocupante en un
momento, ella propuso entonces que Òrúnmìlà deben abrir su boca para ella volar dentro
de prometer salir al final del puente. Con eso, Òrúnmìlà estaban de acuerdo en hacer. Él
había ignorado el hecho que ella era uno de las divinidades que juraron destruirlo en la
tierra. Òrúnmìlà le dijo que saliera a la cabeza del puente de la tierra, pero ella se negó a
en las tierras que su estómago era una morada conveniente para ella. Él disuadió que ella
hambrearía dentro de su estómago, pero ella canceló su fanfarronada tomando una
mordedura a su insten tino que le dice que todos sus comidas principales (corazón,
hígado, insten tino, etc.) era abundante dentro de él.

Realizando el riesgo en el que él había tomado, él usó rápidamente sus instrumentos de

adivinación para buscar una solución. Él arrancó una cabra de su bolsa, mató y lo cocinó.
Habido cocinado lo prepara, él la invitó a salir para comer pero ella dijo que ella sólo pudiera
comer en privado. Él consiguió fuera una tela blanca y hizo una tienda provisional con él. Ella
salió entonces y se ocultó dentro de la tienda y alimentó en la carne de la cabra.

Mientras ella estaba disfrutando su comida que Òrúnmìlà desapareció en la oscuridad de

Erebus, bajo la lluvia, y sin parecer regresar, continuo sin detenerse en su jornada.

30
Él se encontró todo el divinidades que toma resguardo a una sitio al otro por el lado del
camino. En consonancia con el consejo él se dio en cielo, él continuó en su jornada bajo la
lluvia hasta que él consiguiera su destino. Él fue recibido alegremente por sus seguidores
que estaban comenzando a preguntarse por qué él había guardado tan largo volviendo.

Él ellos dijo al Igede y a Ule que bajaran en conseguir casa. Unle bajó pero se murió al
instante, mientras Igede le dijo que él sería más eficaz dentro de su estómago. Eso explica
por qué el Òrúnmìlà se considera como el patrocinador de encantaciones, y la única
divinidad capaz de conjurar con la palabra hablada.

Él les dijo a sus seguidores que prepararan una tumba digna para Ule. Cuando él ponía en
estado que espera entierro, los más maravillosos ocurrieron subsecuentemente que el
establecimiento del mundo ocurrió. Las filas de casa empezaron a saltar a por el pago de
repente, similar al tipo de casas ellos tienen en cielo. Ése era el comienzo de la fundación
arquitectónica del mundo. En lugar de las chozas previamente construidas por los
seguidores de Òrúnmìlà, los edificios del palacio empezaron a saltar a alrededor.

La llegada de las otras divinidades.

Aquéllos que tomaron resguardo de la lluvia acamparon permanentemente en todos los tipos
de situaciones escuálidas para la duración larga de la lluvia. Cuando la lluvia menguó, ellos se
habían acostumbrado así a sus alojamientos del hacer-cambio que ellos no vieron ningún
punto yéndose de ellos. Eso es por qué las divinidades como Ògún, Sango, Olókun, Ovia, Ake,
Sanpana, Uwen,Ora, Leron, etc. tiene sus urnas fuera de la casa hasta hoy día. Òrúnmìlà, al
comenzó único que vino casa recta en desafío de la lluvia es la única divinidad, (aparte de
Òrìsà Nla que vino después) localizándolo y sirvió en la casa.

Se revocará que las divinidades agresivas que vinieron con Òrúnmìlà al mundo hicieron así
con una determinación, venir y destruir el mundo él había construido. Desgraciadamente para
ellos, ellos se enfermo-prepararon para el viaje porque ellos no obtuvieron claridad formal de
Dios antes de dejar cielo. En conseguir al mundo, ellos descubrieron pronto que sin la propia
autoridad de Dios, ellos no pudieran lograr su misión. Ellos consiguieron entonces juntos y
decidieron devolver al cielo para Obtener certificación apropiado de Dios. Llevado por Ògún, el
más mayor de ellos todos, ellos salieron para el cielo.

En conseguir al lugar de Dios, ellos pidieron la autoridad Divina (ase) con que para hacer y
deshacer. Puesto que Dios no se niega a ninguna demanda, él dio ellos y ellos se rindieron
su propio ase a Ògún tomar custodia de ellos. Cualquiera que quiso hacer usa de su
propio ase fue a Ògún para coleccionarlo, y para volver si después de hacer uso de él.

Con estos instrumentos de autoridad, ellos empezaron a crear todas las clases de problemas
para Òrúnmìlà y sus seguidores que a su vez empezaron a hacer todos los tipos de sacrificios
para defenderse contra los planes malos de las divinidades agresivas. Cuando vino al punto al
que Òrúnmìlà y sus seguidores estaban acostumbrando todo su dinero a hacer sacrificios para
dispersar las maquinaciones malas de las divinidades, él decidió preguntarle al ángel guardián
qué hacer sobre eso. Le aconsejaron que preparara un

31
encanto especial ahora llamado Gbetugbetu en Yoruba, o Ataighi mua en Bini.
Preparándolo él perseguía usarlo visitando a Ògún y pedir que él rendirse todo el ASEs
que él tenía en su custodia, a él. Con ese encanto es posible conjurar a cualquiera
comportarse como dirigido por el usuario.

Él preparó los encantos de acuerdo con como dirigió tenido pagarle una visita a Ògún. En
conseguir Òrúnmìlà la casa de Ògún le dijo que él vino a coleccionar todo el ASEs con él.
En absoluto, sin cualquier duda Ògún fue a su tesorería y les sacó todos y se los rindió a
Òrúnmìlà. Con el ASEs en sus manos, Òrúnmìlà salió para casa. En conseguir casa, él
tragó todos ellos.

Cinco días después, Ògún quiso usar su propio Ase y fue a su tesorería para sacarlo. A su
asombro, él descubrió no sólo eso era su propio en ninguna parte ser encontrados, la
porción entera que pertenece a las otras divinidades, también habían desaparecido. Él
intentó recordar quién lo visitó durante los últimos cinco días, pero desde que a su
memoria le había faltado, él decidió inspeccionar las divinidades. Él fue primero Òrúnmìlà
para preguntar si él fue el que vino a coleccionar el Ase de él. Òrúnmìlà nego visitarlo en la
vida permita exclusivamente al colectar el Ase de él. Con el Ase de las Divinidades ido,
Òrúnmìlà y sus seguidores tenían alguna tregua y ellos empezaron a vivir alegremente y
apaciblemente.

El mundo se establece.

En cuanto una fundación firme se estableciera para la habitación permanente en tierra;

más habitantes de cielo empezaron al varón las visitas frecuentes a la tierra. Aquéllos que
encontraron Cielo insufrible vivir en, escaparon al mundo. Otros vinieron de curiosidad. La
inmensa mayoría de aquéllos que siguieron las divinidades al mundo, era sus seguidores
en el cielo. Este libro se limitará sin embargo al pariente de Òrúnmìlà y aquéllos que lo
siguieron al mundo. Inicialmente, era durante mucho tiempo posible al caminar en los pies
de uno forme cielo a este mundo y parte de atrás. Era la apelación hecha por el género
femenino a Èsù que acabó el pasaje físico entre el cielo y tierra. Previamente, era posible
para dejar cielo y conseguir al mundo con recolecciones claras de cualquier deseó lograr
en tierra. Era el Èsù y Elenini que bloquearon ese pasaje de memoria.

Cuando las divinidades dejaron para cielo uno después el otro, ellos dejaron sus
seguidores y descendientes para guardar vida flotante en tierra. Cuando ya ha visto el
conflicto que caracterizó el terrenal convivencia de las divinidades. Como ellos regresaron
al cielo uno después de la una otro, los conflictos se pusieron feroces más aun entre el
mortales puestos. Eso explica las luchas, guerras, alevosías, conmociones y destrucción
mutua que subsisten hasta el momento entre los habitantes de esta tierra. Era así forma el
principio y así que debe que permanece al fin de tiempo. No es completamente la falta de
hombres. Es una reflexión del conflicto interminable entre bueno y malo.

32
 Capítulo V

Cómo el hombre vino al mundo del cielo.

Hay siempre una tendencia a ver al hombre estrictamente de un perspectiva biológicos. Un

hombre y un compañero de la mujer y un niño nace a ellos y el nuevo niño se ve como una
entidad independiente. Nosotros ya hemos visto al principio eso de habitación terrestre, los
seres humanos viajaron a este mundo bajo la dirección de uno o el otro de las divinidades.
Nosotros veremos de los capítulos a-próximos que la estancia de un hombre al mundo es
meramente una continuación de sus actividades en el cielo. Nosotros ya hemos visto que
antes de que el hombre viniera a vivir en el mundo, los habitantes de cielo viajaron en sus
pies y de tierra, completó sus asignaciones en tierra, y devolvió al cielo. Era Èsù que
bloqueó el camino del pasaje libre entre los dos lugares. Antes de entonces, la pelvis en
todos los animales, como en plantas, estaba en la frente y ni no fue reconocido ni se
respetó, ambos en animales y los seres humanos. La pelvis que era un organismo viviente
en cielo fue por la adivinación y fue aconsejada para hacer sacrificio con un macho cabrío
negro a Èsù y hizo. Después de esto, Èsù pidió a la hembra abrir su pierna y extrajo la
pelvis de su frente y lo posicionaron entre sus piernas. Él extrajo una parte de la piel
entonces del cuerpo del macho cabrío negro con el que la pelvis le hizo sacrificio, y Èsù lo
uso para cubrir la pelvis a en su nueva morada entre las piernas hembras.

Después de esto, Èsù fueron al límite de cielo y tierra y lo bloquearon para siempre con
oscuridad total. Esa parte del sistema planetario aproxima a eso que en mitología griega
Erebus se llama. Era Èsù que lo bloqueó permanentemente y ordenó que más bien ese
guarda las verjas de cielo permanentemente ocupado por viajeros que vienen de tierra
para pedirles a los niños en cielo, forme entonces adelante, cualquier animal y humanos
igual, quién quiso tener niños deber atraer la pelvis, y el útero de toda la hembra fue hecho
simbolizar la oscuridad y misterios de Erebus. El periodo de la gestación toma para una
hembra para traer adelante también uno joven de familia para viajar a y del cielo para un
niño.

Nosotros también veremos cómo la atracción mutua entre los órganos productivos de
varones y hembras vino a caracterizar la base de su existencia total. Nosotros también
descubriremos de los capítulos más tarde cómo el pené y la pelvis en la una mano y los
ovarios y los espermatozoos en los otros, hechos sacrificios lo hagan posible para ellos
cooperar para traer a un niño adelante del cielo.

Antes de venir al mundo, todos los seres humanos hacen sus propios anhelos en el
palacio divino de Dios. Algunos escogen hacer visitas volantes al mundo y devolver al cielo
meramente tan rápidamente como ellos vinieron. Otros prefieren volver al primero de vida
- la edad madura, mientras otros prefieren al retornar a una vejez madura. Cuando nosotros
hacemos nuestros deseos al altar divino en el palacio de Dios, el sirviente favorito de Dios
llamado Infortunio, el más poderoso de todo el divinidades, es el único presente. Los Yorubas
lo llaman Elenini mientras los Binis lo llaman Ido-Boo. Ésta es la única fuerza capaz de lugar
de la manera de realizar nuestro destino en tierra porque él está allí presente cuando nosotros
estamos haciendo nuestros deseos de vida. Aquéllos que son esmerado

33
bastante para pagarle homenaje antes de dejar cielo se echan una mano libre para hacer
sobre su negocio en tierra sin permitirlo o dificultarlo.

La influencia de la divinidad del obstáculo en nuestro destino.

Iworibogbe, uno del mayor Odus (discípulos) de Òrúnmìlà la influencia revelará después
en nuestras vidas, de la Divinidad de Infortunio. Elinini (Isoboo) es el guardián de la
cámara interna del palacio divino de Dios donde todos nosotros seguimos nuestras rodillas
para hacer los deseos para nuestra estancia al mundo.

Una vez nosotros hemos completado nuestros arreglos de la salida, nosotros somos
llevados por nuestro ángel guardián a la cámara interna donde nosotros hacemos nuestros
propios deseos. Dios no nos dice lo que debe o no debe pasar a nosotros o nos da
cualquier asignación especial. Cualquier cosa que nosotros decimos que nosotros
deseamos hacer o volverse, Él bendice meramente diciendo - así sea mi niño.

Cuando Iworibogbe estaba dejando para tierra, él hizo un deseo que él quiso cambiar la
cara de la tierra eliminando todos los elementos malos y viciosos. Poder lograr su tarea, él
pidió de Dios un poder especial encima de la vida y muerte. Dios contestó que su deseo
fue concedido. Agobiado por el poder dado en él por Dios, él partió rápidamente para su
jornada a tierra. Su ángel guardián lo recordó de la necesidad de suscribir sus deseos con
Elinini y las divinidades más poderoso, pero él le dijo a su ángel guardián que no había
fuerza mayor que Dios y que desde que él había obtenido despacho de aduanas divino
que él vio justificación no atraer cualquier autoridad más baja.

En cuanto él dejara Elenini al palacio divino introvertido los deseos de Iworibogbe. En

conseguir a tierra, él descubrió ese contrario a sus deseos, él estaba encontrándose con
dificultades. Transpiró que el opuesto de cualquier cosa que él deseó siempre estaba
manifestando. Cuando él oró para las personas vivir, ellos se morirían, mientras aquéllos
que él deseó a muerto, vivió. Él se volvió la mayoría desilusionado, porque nadie se atrevió
ir a él por adivinación o ayuda, desde que aquéllos que hicieron, pagados amorosamente
por él. Después de hambrear algún día en frustración para, él decidió devolver al cielo.

En conseguir al cielo él fue a su ángel guardián que lo recordó el consejo dado a él antes
de dejar cielo. Estaba en ese punto que él estaba de acuerdo en ir por la adivinación
donde le dijeron que hiciera sacrificios detallados a Elenini y a las más mayores
divinidades. Él hizo el sacrificio y devolvió como consecuencia a tierra para un más
prolífico y cumplimiento de la vida.

El papel del ángel guardián.

El arquitecto principal de nuestras fortunas ambos en cielo y en tierra nuestro ángel guardián
está. Él nos dice qué hacer antes del cielo para el mundo. Cualquiera de que sigue las
direcciones y instrucciones nunca escondió el ángel guardián va descaminado, los Yorubas lo
llaman Eleeda y Binis lo llaman Ehi. Aquéllos que son meticuloso bastante van

34
por la adivinación en cielo antes de venir al mundo, y hace cualquier cosa que les aconsejan a
la adivinación para hacer, esté de pie un mejor que la oportunidad igual de una estancia
bastante igual en la tierra. Aquéllos que se niegan a morar por la regla o encuentran así
indiferentemente todos los tipos de problemas ambos en su jornada, y su vida en el mundo.

Todas las criaturas animadas de Dios tienen sus ángeles guardianes individuales. Las
divinidades más bajas y humano igual se conoce para tener sus ángeles guardianes. Estos
ángeles residen en cielo y guardan vigilia íntima encima de nuestras actividades en la
tierra. La mitología cree que la sombra de un individual es la imagen de su ángel guardián.
Nos sigue dondequiera que nosotros vamos. De vez en cuando, cuando nosotros estamos
dormidos, nosotros soñamos con eventos a-próximos y algunas personas realmente se
aconseja a través de sueños. Se cree que nuestros ángeles guardianes son unos que
refleja estos eventos a nosotros a través de sueños. Estos libros van a estar repleto con
casos en los que los ángeles guardianes de varias personas aparecían al ellos en sueños
guiarlos en sus actividades en tierra. Esto pasa principalmente cuando un individuo está
virando lejos del camino de su destino y él no se da a ir por la adivinación. Está en tales
casos que los ángeles guardianes acuden al uso de sueños o aconsejan a través de los
amigos íntimos y relaciones, prevenirnos sobre los eventos inminentes. Cuando un ángel
guardián descubre que su pupilo no cree en sueños, él incluso puede hablarle a través de
otras divinidades. Hay muchos Pariente de los casos que algún vidente extraño vendrá a lo
largo de a una persona con el camino, en su lugar de trabajo o su casa para advertirlo de
peligro inminente y qué él puede hacer para guardarlos fuera del. Todos los tales casos
están dominados-dispuestos por nuestros ángeles guardianes.

Les aconsejan a menudo que hagan sacrificio a sus ángeles guardianes para aquéllos que
creen en adivinación y sacrificio. Nosotros debemos descubrir de éstos libro que los
materiales para tal sacrificio son usados por los ángeles guardianes para entretener
poderes más altos para alistar su apoyo logrando nuestros varios objetivos en la vida. El
papel más importante del ángel guardián es usar el sacrificio hecho por su pupilo en cielo
festejar todas las divinidades probablemente para jugar un papel en sus actividades diarias
en tierra. Ésos que no hacen tal sacrificio en cielo son unos que se vuelven pobres en
tierra. Los sacrificios que nosotros hacemos a través de nuestros ángeles guardianes
antes de partir del cielo aproximado a las semillas que nosotros sembramos, qué como la
noche el día sigue, produzca el beneficio que nosotros segamos después en el mundo. Es
una parodia de justicia divina para elogiar una vida de suspensión perpetua y penuria
como una rectitud. La pobreza no es sinónima con virtud, porque ningún uno dado la
opción para escoger entre la afluencia y penuria, escogerá el último.

La verdad simple es que nadie cosecha lo que él no sembró. Nadie va a coleccionar su

paquete de la paga de donde él no trabajó. Nadie va a coleccionar dinero de un banco en
el que él tiene ningún depósito o buena voluntad. Nadie espera coleccionar dividendos de
una compañía en la que él no tiene ninguna inversión. Y ningún uno, espera coleccionar
un certificado o diploma para un curso de estudio él no ha emprendido con éxito. De la
misma manera, nadie puede esperar una vida buena en tierra, si él no hiciera sacrificio
para él antes de poner fuera de del cielo.

35
La fuerza de destino en nuestras vidas.

Como ya indicó, la longitud de nuestra estancia en tierra, el tipo de trabajo que nosotros
hacemos, y el grado de nuestro éxito o fracaso en la vida es todas las funciones de nuestros
propios destinos escogidos. Nosotros veremos por ejemplo de los trabajos de Iworibogbe que
si una persona escoge pagar una visita volante al mundo, no hay virtualmente nada cualquiera
puede hacer para prolongar la vida de semejante persona en tierra, excepto en casos raros,
donde su divinidad guiando puede cambiar el destino del asunto. Esta clase de las personas
que son llamadas fays (hadas) (Imere en Yoruba, y Igbakhuan en Bini) viene al mundo durante
unas horas, días, meses de las semanas o años y dado cuando su tiempo escogido está
despierto. Es sólo Òrúnmìlà que descubrió el secreto de cómo prolongar las vidas de tales
personas en tierra que sólo es si los padres del niño pueden descubrir de la adivinación, bien
de antemano, que el niño en-próximo es un fayo.

Por ejemplo, una persona deja cielo con una determinación hacerse un granjero en la
tierra. Dependiendo del tipo de despacho de aduanas él recibió de las fuerzas celestiales,
él podría tomar a cultivar en cuanto él crezca en el mundo y crece inmensamente en él. Si
él por otro lado no obtuviera de certificación de los poderes más altos en el cielo, él podría
tomar a una profesión completamente diferente en la que él nunca podría hacer finalmente
encontrarse, se habido desviado lejos de su vocación escogida o profesión.

Un punto significante para tener presente es que ningún encima de recuerda sus deseos
en cielo en conseguir a tierra. Èsù usa el periodo de espera en Erebus y el proceso de
niñez borrar todos los recuerdos de lo que nosotros estábamos en cielo y eso que nosotros
planeamos para hacer en tierra. Ningún uno en la vida el cielo de las hojas excepto el fays
(hadas) con deseos malos para ellos. Todos deseamos tener éxito en cualquier cosa él
hace, pero su éxito depende grandemente de la cantidad de certificación que él recibió del
divinidades más altas antes de dejar el cielo.

Algunas personas ejecutan cielo lejos sin obtener certificación de cualquiera. Éstas son las
personas que vagan sobre en el mundo para la necesidad de una vida fija. Casi
invariablemente una vida tranquila los elude a lo largo, desde que ellos no programaron
para él. Las tales personas vienen al mundo para culpar a Dios, su ángel guardián, o sus
cabezas, y compañero los seres humanos, para sus infortunios y fracasos. Pero ellos sólo
se tienen para culpar. Está como uno dejando para una nueva granja sin un machete
trabajar, ni comida para comer.

En conseguir al mundo, varios personas son afortunadas tener padres buenos que van por
un tipo de adivinación o el otro. Si los padres pueden descubrir el tipo de niño a tiempo que
ellos tienen, ellos pueden embarcar bastante temprano en la tarea de preparar los pies del
niño en el camino correcto de su destino.

Un aspecto muy importante del destino de una persona es la divinidad gobernante de su

vida. Como más temprano indicó, los antepasados de hombre vinieron a este mundo bajo
la dirección de una divinidad o el otro. Es una persona que vino bajo la estrella gobernante
de Òrúnmìlà que se exigirá crecer sirviendo Òrúnmìlà en el mundo. El mismo es verdad de
todas las otras divinidades, como Ògún, Sango, Osun, Oya etc. De la misma manera, es la

36
persona que vino bajo la estrella guiando de Òrìsà Nla (el representante personal de Dios)
eso crecerá siguiendo el camino de religión moderna. La tragedia de existencia humana es
que cuando un seguidor de una divinidad, ve a los seguidores de otras divinidades, feliz y
contento en su propia secta, él cree que él crecerá igualmente dejando el servicio de su
propia divinidad para el servicio de otro. Éstas son las personas que cualquier otoño caen
friendo al fuego o vive a través de la vida como si ellos están a favor comprometidos en
una búsqueda del nunca-fin de una base.

El consejo a las tales personas es ir por cualquier forma de divinidad ellos son
acostumbrados a a descubrir su divinidad gobernante. En cuanto ellos descubran su base,
una proporción regular de sus problemas se habrá resuelto.

El sitio de adivinación en nuestras vidas.

La adivinación se define como la facultad de prever. Viene de la palabra latina Divinatus,

Adivinación - para prever. El arte y práctica de predecir a eventos futuros o el desconocido
por oculto o medios del oráculo. Una profecía, predicción o augurio.

La adivinación es el arte de tener una visión en las fortunas de uno, infortunios y futuro. O
puede ser hecho por oración a través de los Cristianos videntes o a través del sacerdote de Ifá,
o cualquier otro sacerdote divino, o a través de cualquier otro para de oráculo. Ògún, Sango,
Olókun, etc. sacerdote que el futuro cuando poseyó es un adivino. Con referencia particular a
la adivinación de Ifá, se hace en uno de cuatro maneras por el sacerdote de Ifá.

Puede hacerse con un kolanut de cuatro-pedazo los tiro en el suelo, y interpretando la

proclamación del Odù que aparece a través de los pedazos de kolanut. El rango de
adivinación a través del kolanuts del cuatro-pedazos es que los sacerdotes de Ifá limitados
y sólo muy hábiles ven y dicen mucho de él.

La Adivinación se hace más a menudo con Okpele que es capaz de traducir el rango
entero del oráculo de Ifá. Nosotros debemos después que hay 256 Odus en el cuerpo de
Ifá. Los principales llamaron que Olodus son dieciséis en número. El siguiendo siendo 240
se llaman Odus simplemente. Todos ellos se son dirigidos sin embargo por sus nombres
individuales. Cuando el Okpele se tira en el suelo, el sacerdote lee fuera el Odù que ha
salido para hablar al inquirir. En cuanto estos el nombre de Odù es sabido, el sacerdote
inmediatamente las llamadas el trabajo de ese Odù pertinente a la pregunta preguntada.

Permítanos asumir que un hombre preparando para dejar cielo para tierra va a un
sacerdote de Ifá en cielo por la adivinación y el sacerdote decide usar Okpele. Permítanos
llevar más allá que asume que detrás de tirar abajo su Okpele, Ogbe-Oligun viene fuera. El
sacerdote de Ifá revocará el sacrificio que Ogbe-Oligun hizo meramente antes de que él
dejara cielo al principio para tierra de tiempo. Si por otro lado Ogbe-Oligun sale en una
adivinación terrenal para un hombre que quiere proceder en una jornada, el sacerdote de
Ifá también revocará la experiencia de Ogbe-Oligun en una situación similar cuando él
estaba en el mundo. El Odù que sale de este tipo de adivinación es similar a la estrella que
astrólogo leyó cuando una persona nace. El sacerdote de Ifá muy conocedor tiene un

37
conocimiento razonable de lo que cada Odù hizo en cielo y durante su vida en tierra. Si
uno va por consiguiente por la adivinación y un Odù particular aparece, el sacerdote tiene
sólo la llamada el evento particular en la vida y trabajos de ese Odu, pertinente al asunto
de la pregunta y dice al inquirir hacer qué Òrúnmìlà hicieron en circunstancias similares. Si
él recomienda sacrificio y se hace de acuerdo con, el inquiera obtendrá el tipo de alivio que
Òrúnmìlà tenían en una situación similar ciertamente.

La tercera forma de adivinación es el Ikin o (Iken en Bini). Esto se compone de 16 Ifá grano
nueces cambiadas entre las dos palmas de la mano. El sacerdote de Ifá consigue el inquiera
para tocar su cabeza con los dieciséis nueces y el sacerdote de Ifá empieza fuera de
barajando las nueces entre sus dos palmas. Usando la palma izquierda como la base de las 16
nueces, él intenta quitar todos ellos con la palma derecha. Si por ejemplo él quita todos ellos
dejando dos semillas en la palma izquierda, él marca un golpe entonces en la bandeja de Ifá
abrumado con Iyerosun o polvo de adivinación. Él también marca dos marcas si sólo una
semilla queda en la palma izquierda. Él pasa por este proceso ocho veces hasta un Odù llenos
aparece en la bandeja de Ifá. Es este primer Odu que aparece en la bandeja de Ifá que
proporcionará la información que el sacerdote interpretara después.

Marcando los primeros Odù el sacerdote persigue adelante buscar la confirmación a través
del mismo proceso obtener un segundos Odu. Para completar el proceso él pregunta
finalmente si hay cualquier obstáculo en el asunto de la pregunta. Si se descubre la tercer
marca en la bandeja que hay obstáculos, el sacerdote procederá pedir la causa y tipo de
obstáculo hay, antes de averiguar lo que tiene que hay que hacer sobre eso. Se explicarán
los detalles de estos procesos después en los libros.

El cuarto y la forma más importante de adivinación son el que tiene lugar cuando una
persona está preparando su propio Òrúnmìlà - o cuando él se comienza en Ifism. Eso es
cuando él va a Ugbodu. La toma del proceso la misma forma como el último, pero este
tiempo, el primer Odù que sale a Ugbodu se vuelve el nombre de iniciado de Òrúnmìlà. La
historia de vida de Òrúnmìlà se narra al iniciado y su vida experimentará a los mismos
problemas y a perspectivas como aquéllos de Òrúnmìlà.

El origen de los problemas experimentado por seres humanos en Tierra:

Si el ángel guardián comprende que el número de enemigos que son determinados

destruye a su pecado o hija o frustra su o sus fortunas en la vida, es demasiados, él se
acerca uno o la otra divinidad para seguir a su hijo o hija al mundo protegerlo contra las
maquinaciones de tales enemigos. En llegar la tierra, si la persona es afortunada
encontrarse temprano con la divinidad guía en la vida, él puede vivir una vida cómoda. Si
por otro lado la persona equivoca su camino y escoge digamos una religión que las
persistirá en extender de brazos de la divinidad guía, él o ella se vuelven la víctima de todo
las dificultades creada por jurados enemigos.

Eso es por qué nuestros frente-padres inventaron la práctica de nombrar ceremonias como
un medios de descubrir las perspectivas y problemas que esperan al niño de un recién
nacido para empezar a quitar los obstáculos de su camino.

38
Aquéllos que han vivido una vida bastante inofensiva en cielo pueden venir al mundo sin
los problemas suficientes. Éstas son las personas que son vistas para tener éxito sin
muchas dificultades en la vida. Los tales casos son sin embargo entre alguno y lejanos.

Normalmente, nosotros crecemos en el mundo encontrara teniendo dificultades con

nuestros padres, hermanos, hermanas, colegas, los contemporáneos, socios, compañeros
maritales etc. sin saber exactamente por qué. Las personas se detestan al principio a
través de otros la vista para ninguna causa visiblemente justificable. Al mismo tiempo, sólo
cuando todo las esperanzas parecen perdidas, alguien viene fuera del azul para ofrecer
solución. Aquéllos que entienden los secretos de vida no se sorprenden a menudo a estos
desarrollos, porque el plan se hizo en el cielo.

Nadie viene al mundo con un destino malo. Contrariamente a la vista normalmente

sostenida que Dios ordena cualquier destino nos ocurre en tierra, el Omnipotente Padre
sólo confirma cualquier cosa que nosotros deseamos para nosotros cuando nosotros
aparecemos al altar Divino para hacer nuestros deseos para nuestra estancia en tierra. Es
poco realista imaginar que el todos Dios misericordioso y amoroso diferenciará ordenando
algunos para ponerse exitoso y otros para volverse fracasos en la tierra. Todos viniendo la
tierra desea para el éxito y prosperidad. Una ilustración práctica explicará este fenómeno.

Como ya demostró en el capítulo en destino, nuestra vida en tierra es una continuación de

nuestra vida en el cielo. Nosotros teníamos tantos enemigos y amigos en cielo cuando
nosotros hemos puesto en la tierra. Cuando una persona va por consiguiente antes del altar
Divino para hacer sus deseos para su jornada a la tierra, él ora para todas las cosas buenas
de vida. Cuando él completa sus deseos, Dios estampa su maza de autoridad en él y dice, "así
sea para usted". Casi inmediatamente, un detractor en el cielo viene antes del altar de Dios
para decir que en cuanto la primera persona empiece subiendo la escalera de mano de éxito
que él o ella arrastrarán abajo. De nuevo Dios estampa su maza de autoridad en los deseos
del enemigo de los primeros deseos. Un amigo de la primera persona viene desear al enemigo
de los primeros Deseos (anhelo). Él o ella defenderán el deseo. Dios también confirmará el
deseo de la tercera persona. La cadena de deseos continúa de esta manera sin cualquiera de
ellos sabiendo lo para el que los deseos de la última persona son o contra él o ella. Ellos toda
la licencia para el mundo y ellos pueden nacer como niños de los mismos o diferentes padres.
Cuando ellos crecen en la vida, ellos pueden encontrarse como hermanos, hermanas, amigos,
condiscípulo, compañeros de trabajo, miembros del mismo club, amantes, maridos y esposas
o esposas del mismo marido,.

Efosa estaba teniendo muchos problemas en cielo, y él entendió de viajeros que vuelven
de tierra, que es un lugar interesante para vivir. él decidió acabar sus problemas en cielo
viajando a la tierra. Él fue antes del palacio divino y los varios deseos hechos por la
prosperidad y longevidad en tierra. El Omnipotente Padre bendito les convencieron sus
deseos y que ése era todos que él necesitó. En cuanto Odioma oyera que Efosa estaba
dejando para el mundo, él juró seguirlo a tierra establecer su cuenta con él también.
Odioma fue antes del altar Divino para desear para éxito consiguiendo que Efosa
reembolsara su deuda de 30k en tierra. Señora que Akaruosa que también simbolizó
seguridad Efosa en su deuda a Odioma fue al altar Divino para desear que ella también

39
estaba viniendo al mundo para conseguir que Efosa relevarla de su atadura. Sus deseos
también recibieron la bendición de Dios.

El guardián celestial de Efosa, siendo un ángel que opera en espíritu, supo lo que Odioma
y Akaruosa tenían en reserva para su pupilo en tierra. El ángel guardián de Efosa le
aconsejó que no dejara cielo sin rembolsar su deuda antes de partir para la tierra. Él
contestó que si él tuviera bastante dinero, él no estaría saliendo para la tierra. Sin hacer
cualquier sacrificio de cualquier tipo, Efosa salió para tierra. No obstante, su ángel
guardián fue a Ògún y recurrió a él para llevar Efosa al mundo. Ògún estaba de acuerdo.

Efosa nació en tierra en una familia polígama. Él era el cuarto hijo de la mayor esposa del
compañero de la madre de Efosa dio a luz Akaruosa. Cuando los niños crecieron, ellos
vivieron en la misma situación, pero ellos siempre estaban luchando y estaban
defendiendo entre ellos. Un día como Efosa estaba volviendo de la granja de su padre, él
vio una trampa puesta por Odioma que había cogido un césped-cortador. Él soltó el
césped-cortador y le trajo casa como la captura de su propia trampa.

Él consiguió que su religiosa Akaruosa vendiera el césped-cortador para él en el mercado

en llegar a casa. El césped-cortador se vendió para 30k. entretanto, Odioma fue a la granja
y vio todas las indicaciones con las que su trampa había sido manoseada. En un examen
más íntimo de la trampa, él descubrió todas las señales que su trampa había cogido un
césped-cortador porque todos los ganchos de la piel del animal todavía estaban en la
tierra. Él no era consciente que Efosa había traído una casa del césped-cortador.

Cuando él consiguió casa que él narró sus presentimientos a su madre que conoció que
Akaruosa había traído un césped-cortador al mercado para la venta el día anterior. La mujer
pagó una visita a la casa de Efosa y a Akaruosa sondeado en el origen del césped-cortador
que ella vendió en el mercado el día anterior. Ella contestó que perteneció a Efosa.

En hacer la mujer a casa sus hallazgos narraron a su hijo Odioma que se convenció que
Efosa era el culpable que quitó su césped-cortador. En la confrontación resultante con él,
Efosa no tenía ninguna opción pero para confesar que él quitó el animal pero pensó
rendirse el dinero a Odioma. Pedido producir el dinero, él dijo que él lo había gastado.

Esa deuda de 30k arrastró adelante hasta los superiores de la noche intervenidos. Efosa
se puso enfermo y se murió como consecuencia. Akaruosa también se tomó enfermo, sólo
antes de que ella fuera repartida en matrimonio y ella también se murió. Era el giro de la
madre de Efosa para atraer las divinidades para destruir quienquiera era responsable por
la muerte de su hijo. Odioma se tomó enfermo en el futuro y él también se murió.

La tragedia triple provocó una reunión de los superiores del pueblo que pidieron que las
muertes deben investigarse. Un sacerdote de Ifá fue invitado quién después de la
adivinación, reveló que ellos todos establecieron la cuenta que los tomó del cielo a la
tierra. Él reveló que la tragedia sólo pudiera apartarse si sus padres en lugar de atraer a
los superiores de la noche, había hecho el necesario sacrificio que el trío no hubo hecho
en cielo.

40
 Capítulo VI

La relación de hombre con Dios.

Esta pregunta ha comprometido la atención de pensadores a través de las eras. Algunos

filósofos defienden que la relación entre el hombre y Dios está como la relación entre un
padre muerto y sus descendencias supervivientes. Otros han defendido una vez ese Dios
vivió pero se murió hace varios miles y que es su espíritu que continúa dirigiendo los
asuntos del sistema planetario así como algún pensador que las almas de la parte
ancestral de uno continúan jugando un papel principal en los asuntos de uno.

Las revelaciones de Òrúnmìlà confirman eso, la existencia de Dios no puede y nunca debe
ser un asunto para el debate. La manera él ha ordenado el plan de cielo y tierra y la justicia
retribuyente para aquéllos que contradicen las leyes de naturaleza es testimonios
incuestionables al papel del intervención de Dios en nuestras vidas.

Es mi vista considerada que el concepto de un Dios personalizado y personificó que

constantemente está mirando encima de los asuntos de todas sus criaturas donde él
puede estar, pueda en examen más íntimo, sea defectivo. La idea de un Omnipotente
rencoroso Padre quién condena a los ofensores a en la vida fuego del infierno duradero es
absolutamente atroz e insostenible. Si un lo ordinario mortal no puede ser rencoroso
bastante para condenar a un niño malo a los lobos o en un fuego ardiente, por qué si
cualquiera debe pensar en el Omnipotente Padre como ser más aun sin corazón y cruel.
Los castigos por contradecir cualquiera de las leyes naturales se extienden. Ellos no son
basado en el testamento de Dios. Nosotros no esbozaremos por consiguiente para Dios, el
cuadro de un disciplina que se sientan en juicio encima de cualquiera y en la vida ofensa
comprometida por sus criaturas. Las sentencias penales por ofender las leyes de
naturaleza son retribuyen automático. Ellos son similares a la aplicación de leyes
terrestres. Las agencias de entrada en vigor de ley llevarán a cabo dictados de la ley en
cualquier ofensor si o no él es el hijo de uno de aquéllos que hicieron la ley - eso está bajo
las circunstancias normales. Va sin decir que Dios por consiguiente no puede dañar a la
humanidad, la manera que él se adjudica para hacer. A aquéllos que ofenden leyes
naturales. Después de todo, cualquier daño hecho por dios para tripular es un daño hecho
a él, desde que el humanidad es una encarnación de su propio ser.

Dios es igual a todos que son y existen, y eso incluye criaturas orgánicas e inorgánicas.
Todos nosotros jugamos un papel o el otro para hacer su trabajo del cuerpo entero más
eficazmente. Las fuerzas de bueno y el mal co-existe dentro de su maquillaje fisiológico así
como ellos existen dentro de nuestros cuerpos microscópicos. La relación entre Dios y
nosotros es análogo a la relación entre nosotros y el funcionamiento de los organismos
viviente dentro de nuestros cuerpos. La realización y vida como seres humanos nosotros
tenemos miles de células que operan dentro de nuestros cuerpos cada uno de los cuales
realizan un papel distinto.

No hay medios a través del que nosotros podemos influenciar esto directamente al camino de
la célula realiza sus funciones individuales excepto a través de nuestra conducta general.

41
Por ejemplo, cuando uno pega uno llevaba puesto la mesa para hacer un punto, uno ha
destruido o ha dañado centenares de miles de célula viviente dentro del cuerpo de uno y
éstos son célula que puede haber estado orando dentro del cuerpo de uno para alguna
forma de liberación.

¿Qué excitación puede darle a Dios para matar ciento de miles de sus criaturas, compuesto de
la humanidad, plantas y animales, en un terremoto, de la misma manera? Ni le da placer
cuando el mundo se destruye en la guerra. Las guerras son conflictos intra-fratricidas dentro
del cuerpo de Dios, desde que los conflictos son parte del proceso viviente.

Nosotros no tenemos medios de saber los deseos y aspiraciones de los organismos

vivientes dentro de nuestros cuerpos sólo que sus condiciones reflejan en nuestro propio
vista y salud. Si ellos son aclamados y cordiales ellos realizan bien sus trabajos y nosotros
también nos sentimos saludables. De la misma manera, el dios está contento cuando
todas las células pequeñas diminutas dentro de su cuerpo, las plantas, animales, agua,
fuego, el sol y luna, hombres y mujer son todos realizando sus funciones alegremente y
satisfactoriamente.

Òrúnmìlà revela por otro lado una vez que Dios tenía una existencia física y que era a
menudo posible para sus ayudas más íntimas, las divinidades y seres vivientes actuar
recíprocamente con como nosotros actuamos recíprocamente abiertamente con nuestros
padres. Cuando el sistema planetario extendió en tamaño y población, la tarea de
escuchar a todo el mundo que viene a él se puso embarazosa. Estaba en ese punto que él
decidió evaporarse en aire delgado. Antes de hacer tan sin embargo, él fijó las 200
divinidades para asumir la responsabilidad de juzgar y intervenir en los asuntos de asilo y
tierra. No es por consiguiente un accidente de historia que cada uno de las divinidades
diversas tiene su propio séquito de adhesivos. Los adoradores de Ògún, Osun (Osonyin en
Yoruba), Olókun, Asukporu, etc. no tiene ninguna justificación por exigir superioridad en
sus modos de culto encima de otro, porque según las revelaciones de Òrúnmìlà cada uno
de estas agencias vino a las partes diferentes del mundo para ayudar la fuerza de bien
vuelto preponderante encima de las fuerzas de mal. El dominador común entre todos ellos
es que ellos les aconsejan a sus seguidores no hacer mal y no destruir a sus seres del
compañero, porque está contra las leyes de naturaleza hacer así.

Ellos son sujetos a las leyes naturales que sus seguidores deben hacer a otros lo que ellos
también desean para ellos. Aquéllos que contradicen esta regla dorada consiguen su
premio debido en castigo aquí en la tierra.

En la luz del preceder, está claro que la relación entre Dios y el hombre se asemeja al
padre que despacha a sus niños para dejar casa para fruncir vocaciones diferentes por el
avance total de la familia entera. El padre deja el decisión a cada uno de sus niños para
determinar qué mejor para llevar a cabo sus asignaciones. Él está sólo interesado en el
resultado del extremo de los esfuerzos de sus niños.

Dios nos crea con manos, pies, inteligencia y la discreción para habilitarnos a ser
defendidos para nosotros dentro de las reglas extensas del cuerpo de ética llamó Leyes
Natural.

42
Dios no detiene a nadie de hacer bueno o malo, porque se ordena en las leyes divinas que
como la noche el día sigue, quienquiera hace bueno tendrá venida buena a su manera y él
quién el mal de las penas segará las frutas de mal ciertamente.

Òrúnmìlà sólo revela que Dios se ríe en dos circunstancias, cuando una persona desea
trazar malo contra sus hombres compañeros. Sigue sus rodillas para pedir Dios para un
favor, Dios se ríe alegremente de él. Por otro lado, cuando las personas están trazando
contra una persona con un corazón limpio, y ellos oran a Dios para bendecir sus planes
malos a manifestar, Dios se ríe de ellos.

Si usted siembra maíz, usted puede esperar sólo una cosecha de maíz. Nadie puede
esperar justificadamente que la serpiente dé a luz una ave. Éstos están contra las leyes
divinas del universo. Eso es por qué las divinidades sólo pueden escuchar a la voz del
virtuoso. Aquéllos que acuden al uso de medicinas diabólicas por dar manifestación a sus
intenciones malas, hace así porque ellos no pudieran alistar el apoyo de las divinidades.
Dios ni cualquiera de sus sirvientes cooperará con cualquiera que ora para ayuda destruir
o dañar sus amigos, relaciones o vecinos. Para comprometer en conducta mala contra los
hombres del compañero de uno en la esperanza que orando alrededor del reloj pueden
salvar uno de la extensas armas de retribuyente, es justicia, es poner la eficacia de oración
en duda. Uno sólo puede desear para éxito si uno también aprecia o anima éxito en otros.
Uno constantemente no puede obstruir la causa de justicia y puede esperar los poderes
más altos para hacer justicia a la causa de uno. Ésa es la ley de justicia retribuyente.

Varios mensajeros del cielo tienen a través de las edades intentó enseñar al mundo cómo
servir a Dios. Ellos tienen todos dados énfasis a que nosotros no servimos Dios reuniéndose
en una casa de oración alabar y adularlo o orar para los favores egoístas. Ellos tienen todos
dados énfasis a sin la excepción que la única verdadera manera de servir Dios está haciendo
bueno a nuestros amigos, relaciones, vecinos y incluso los enemigos.

Qué favor puede esperar un hombre de Dios cuando él se negó a usar su automóvil para
llevar a la esposa del vecino al hospital cuando ella estaba en labor. El hombre que la
velocidad su automóvil más allá de una víctima agonizante de un accidente de motor sin
ayudar tomarlo al hospital, puede requerir la ayuda de Dios dieciséis veces por día, nunca
vendrá a él por que él no sembró para él. Si él hubiera obligado el necesitado en su
momento crítico, Dios enviaría también ayuda a través de cualquier fuente a él cuando él
estaba en dificultades. Pueda las oraciones le traigan liberación al hombre que se negó a
obligar una relación sin empleo con N2.00 a alimentaba a su familia, cuando de hecho él
tenía más de N300.00 en su armario en ese momento material. Nosotros no tenemos que
orar para lo que nosotros no hemos ganado. Nosotros pudimos sólo la benevolencia de las
divinidades si nosotros no dudáramos ayudar aquéllos que necesitaron nuestra ayuda en
cualquier ocasión anterior.

Aquí las mentiras la similitud entre la oración y sacrificio. Para la oración para manifestar
debe haber evidencia que el oferente había sacrificado su esfuerzo, tiempo o dinero
previamente para ayudar al necesitado. Esto aproxima muy estrechamente a menudo al
sacrificio físico hecho a las divinidades cuando nosotros deseamos su ayuda.

43
Eso es por qué el Òrúnmìlà nunca les aconseja a sus seguidores que se nieguen a asistir a los
amigos necesitados, relaciones y vecinos. Nosotros veremos cómo las fuerzas de la noche
castigaron al hombre que ocultó el ciervo que él mató en el arbusto, para parecerse un
cadáver humano meramente porque él no quería que cualquier miembro de su comunidad
compartiera fuera de él. Él perdió dos de sus niños antes de que él pudiera determinar la
relación causal entre su alevosía y las muertes de los niños. De hecho Òrúnmìlà les aconseja
a sus seguidores que tuvieran siempre comida en casa para que oportunidad o las visitas
hambrientas puedan tener algo que comer. Él asegura que cualquiera que se comporta de
esta manera nunca se negará los medios de consolidar su hospitalidad. Con tal de que
nosotros estemos comportándonos de la manera que Dios nos ordena hacer, nosotros
permaneceremos felices porque uno está sólo verdaderamente contento haciendo a otros feliz.
Hay muchas personas ingratas en el mundo, pero la víctima de ingratitud siempre vive mucho
más tiempo y más feliz que el ingrato.

La historia de cómo Dios le envió a Nene que sacara caracoles para el sacrificio ablandar
el calor del cielo que ilustrará cómo se espera que nosotros usemos nuestra discreción
para trazar el curso de nuestras vidas. Nene, sirvienta en el Palacio Divino fue enviada por
Dios para sacar caracoles para el sacrificio. Sin hacer cualquier pregunta, ella salió para la
asignación. Dios llamó su regreso para coleccionar cuatro regalos para la jornada; un
kolanut, pimienta de caimán, un pedazo de tiza blanca y un pedazo de tela blanca.

Ella supo que en ese momento, los caracoles no estaban disponibles en cielo, pero ella fue
determinada para peinarse en lo ancho y largo del cielo y tierra para conseguir los
caracoles. Después de vagar algún día en el arbusto para, Èsù, la divinidad mala,
transfigurada en cuatro ocasiones diferentes para tentarla. Primero, una mayor mujer
aparecía a ella quién lloró para tiza para hacer algún trabajo para su hija que estaba en
labor. Nene obligó con el pedazo de tiza que Dios dio a ella. Luego, un mayor hombre
aparecía a su grito para un pedazo de tela blanca traerle alivio a su gran niño que estaba
padeciendo convulsión. En un gesto de preocupación genuina y simpatía, Nene partió con
el único pedazo de tela blanca dado a ella por Dios.

No largo después, una mujer surgió con un niño que llora en su espalda. El niño tuvo
hambre. En cuanto Nene oyera el lamento del niño, ella corrió a la madre averiguar lo que
estaba pasando. Ella explicó que ella había estado todo el día en el bosque sin cualquier
comida para dar al niño. Kolanut es la comida principal en el cielo. Nene dio el único
kolanut que ella tenía a la mujer que estaba muy contenta.

Finalmente, un cazador vino preguntar él para una pimienta de caimán con que ella partió
también de buena gana. Con eso, ella había hecho favor con todos los materiales dados a
ella por Dios. En cuanto ella diera la pimienta de caimán al cazador, él movió un poco
distancie adelante y volvió para encontrársela.

Él le preguntó lo que ella estaba haciendo en el bosque. Cuando ella explicó que le enviaron
por Dios para sacar caracoles, el cazador le dijo que esperara. Él abrió la pimienta de caimán y
tiro las semillas en el arbusto. Él le dijo entonces que entrara en el arbusto en la dirección a la
que él tiró las semillas de pimienta de caimán. Ella entró en el arbusto y vio un número
innumerable de caracoles. Se notará que sólo estaba partiendo con lo que Nene

44
tenía que ella pudo obtener lo para el que ella estaba pareciendo. Si ella se había sentado
en casa o se había arrodillado en el bosque para orar para los caracoles para venir a ella,
ella habría fallado en su misión. También debe notarse que Dios no le dijo qué ver con los
regalos dado a ella. Ella quedaba usar su propia discreción.

45
 Capítulo VII

El efecto de sacrificios ofrecidos en nuestras vidas.

La definición del diccionario ordinaria de sacrificio es la ofrenda de algo a una deidad. Un

rindiéndose o precediendo de algunos valoraron cosa por causa de aliviar de valor mayor o
la demanda más urgente tenida. Addison así dijo. "Si ustedes conservan mi vida, el
sacrificio debera ser". Cualquier una persona desea tener en cielo o en tierra algún
sacrificio dado involucra a algo. La vida no crece con tomar exclusivamente. También
involucra dando, de se dice que la vida es un proceso de dar y tomar. El sacrificio más
simple que uno constituye algo es tiempo. Uno sacrifica tiempo y esfuerzo para cualquier
cosa de valor teniendo. Incluso la tarea relativamente simple de mendicación, involucra el
sacrificio de la independencia de orgullo humana de uno. Cuántas cosas recibe uno
hombre del compañero de uno sin rogar para él sobornando para él o haciendo alguna
expiación anterior o satisfacción incluso tener que ser prometido de antemano.

Cuando viene por consiguiente a beneficios deseados o ganó de las divinidades, un

sacrificios mayor se requiere. No es bastante para rogar meramente para tales beneficios
o favor. Debe involucrar sacrificio físico. Hay sacrificios que involucran el ofrecer objetos
animados o inanimados. Cuando uno desea cualquier forma de progreso o triunfo, debe
involucrar alguna clase de inversión. Un granjero sacrifica parte de sus semillas por plantar
en el año siguiente para cosechar al final del año. Un comercio invierte sus economías o
pidió prestado funda en su negocio para comprender la ganancia que descargará sus
compromisos recurrentes.

De la misma manera, cuando uno reparte en la esfera de las divinidades, uno debe darles
lo que ellos quieren para pedirlos venir a la ayuda de uno. De, el ancla de la hoja de la
religión de Ifá es la fabricación del sacrificio. Òrúnmìlà dice, el sacrificio es liberación. No
importa qué problemas que uno puede tener en cualquier momento si uno hace el
sacrificio prescrito a la adivinación rápidamente, debe haber un alivio ciertamente.
Òrúnmìlà revela que antes de cualquiera deja el cielo para el mundo, le aconsejan que
obtenga certificación las deidades guías. Si él mora por el consejo dado para hacer
sacrificio él encontrará el mundo una morada fácil. Pero si él se niega a hacer sacrificio
antes de partir del cielo, a menos que él hace el sacrificio, después de conseguir al mundo,
él se liga para tener problemas en tierra.

Nosotros descubriremos de las vidas de los 256 Olodus y Odus de Òrúnmìlà que
virtualmente todos ellos fueron aconsejados para hacer sacrificios antes de que ellos
salieran del cielo. Nosotros también veremos qué paso a aquéllos que hicieron sacrificio
así como a aquéllos que no hicieron sacrificios. Todos estos sacrificios involucran la
ofrenda de uno o más machos cabrío a Èsù que puede ser muy útil a aquéllos que hacen
ofrendas a él y a distribuir a las fortunas de aquéllos que el rehúsan para hacerle ofrendas.
Eso es por qué algunas personas se refieren a Èsù como la divinidad del soborno, porque
él no ayuda nadie de gratis.

46
La diferencia fundamental entre Òrúnmìlà y las otras divinidades son esa forma del
derecho el tiempo que ellos fueron creados por Dios, él era el único que reconoció los
poderes disociadores de Èsù y inventó una estrategia por tener una relación con él. Esa
estrategia era sacrificio. Él comprendió que Èsù estaba sólo interesado en reconocimiento
y comida. el Èsù ha dicho a menudo Òrúnmìlà, "mis amigos son el que respeta y me
alimenta, mientras mis enemigos son aquéllos que lo desprecian y me hambrea. Yo ni no
tengo una granja ni un comercio mío propio. Mi granja es el universo entero y mis
mercancías son criaturas de Dios."

Nosotros veremos después que él pudo infiltrar y mutilar todo creado por Dios. Es para este
reconocimiento singular del poder de Èsù y cómo él lo ha puesto a su propia ventaja, que Dios
nombró Òrúnmìlà "el sabio". Oyekunmeji revelará después cómo la vida de un hombre llamó
Ofo Agutan (el pastor celestial) o (Jewesun como Ifá lo llama) era efímero en tierra considerar
de su negativa hacer ofrendas a Èsù antes de que él saliera del cielo. Después de darlo más
de una oportunidad igual de cambiar a su mente, Èsù infiltro su bandada en el futuro y
acabaron su vida. Esto está a pesar del hecho que cuando Jewesun fue ante Dios para hacer
sus deseos para la tierra, él prometió vivir físicamente en este mundo durante mil años. Él juró
eso durante ese periodo que él iba a limpiar fuera cualquier rastro de mal y él la mano de Èsù
de la cara de la tierra. Le aconsejaron sin embargo que ofreciera sacrificio a Èsù que él se
negó a hacer indomablemente porque él no pudiera imaginar la lógica de sacrificio de
fabricación a un sinvergüenza que él estaba saliendo para destruir. El resto de la historia es
que la historia y las fuerzas de mal continúan creciendo en la cara de la tierra. No es bastante
para condenar Èsù como el "diablo" quién hace nada bueno. Él puede ser un dispensador de
noticias buena que depende de la actitud de uno a él.

De la misma manera, en conseguir al mundo, el hombre se exige hacer sacrificios más aun
para cualquier cosa que él desea tener. Nosotros veremos que ningún problema en la vida
puede desafiar la eficacia del sacrificio proporcionado que se hace rápidamente. Nosotros
también veremos las vidas de las personas que después de negarse a hacer sacrificios
inicialmente hacer doble fueron requeridos sacrificar cuando ellos estaban entre el diablo y
el mar azul profundo.

Hay a menudo una tendencia a pensar que un sacerdote de Ifá que recomienda sacrificio
con animales como la cabra, carnero o el macho cabrío quiere una excusa simplemente
por tener carne para comer al gasto de un desvalido inquiera. Lejos de él. Cualquier
sacerdote de Ifá que recomienda más sacrificio que se ordena para cualquier propósito
pagará porque él el diez-pliegue. De la misma manera, Òrúnmìlà igual les aconseja a
sacerdotes de Ifá que usen su propio dinero para fundar sacrificios demostrablemente para
que destituido inquiera. Él proclama ese tal sacerdote se recompensará diez-pliegue..
Nosotros veremos de Ofun-Ogbe, cómo Òrúnmìlà usaron sus propios materiales y dinero
para hacer sacrificio para Òrìsà Nla y cómo él se compensó 200-pliegues en el futuro.

Hay dos sacrificios mayores que no deben tardarse. Éstos son sacrificios a Èsù y Ògún. El
escritor ha visto a las personas que fueron aconsejadas para hacer sacrificios a Èsù pero se
negaron y sólo unos días después se encontró con dificultades mayores. Un hombre joven fue
aconsejado para dar un macho cabrío al Èsù para evitar aprehendiéndose para una

47
ofensa que él no comprometió. Él no se negó a hacerlo pero prometió al sacerdote de Ifá
que él realizaría el sacrificio cuando él recibió su sueldo al final del mes.

El sacerdote advirtió que el hombre joven que el peligro previsto a la adivinación también
estaba a favor inminente del sacrificio esperar. El hombre joven que también era un
hombre de Aladura me dijo en un al lado que su iglesia había visto la misma visión para él,
pero que le habían aconsejado que ofreciera ayuno especial y oraciones. El sacerdote de
Ifá, un hombre muy viejo en sus noventas, le dijo que si él tuviera el dinero lo habría hecho
para él, así que él podría reembolsarlo al final del mes. El escritor también ofreció ayudar,
pero como el hombre orgulloso que el inquiera es, él prefirió esperar hasta que él
consiguiera su próximo sueldo.

Exactamente tres días después, un equipo de armado de policías hicieron una incursión en
la casa en la que el hombre joven vivió, en busca de un Ladrón Armado. Todos supimos
que el hombre joven tenía ningún registro de la huella de conducta delictiva. Pero él fue
arrestado inadvertidamente por los policía y fue llevado. Él estaba a favor en detención de
23 días. En cuanto el escritor estuviera informado de la casualidad, él viajó a Benin para
informar a la madre de la víctima sobre el sacrificio que le habían dicho que hiciera. El
escritor consolidó lo y el sacrificio en el futuro se hizo rápidamente. Se hicieron tres días
después del sacrificio, el hombre joven se soltó después del culpable real se había
aprehendido. ¿Imaginaría una coincidencia tan notable?

Hay también el caso de otro hombre que fue aconsejado por un sacerdote de Ifá para
ofrecerle un gallo y un perro a Ògún a una adivinación, él hizo una mañana del sábado. Le
habían dicho que no viajara en cualquier parte antes de hacer el sacrificio. Él le dio dinero
a su esposa para comprar los materiales sacrificatorios y salió para visitar un amigo. En la
casa del amigo, ellos consiguieron un informe que la madre de su amigo estaba
tremendamente enferma en un pueblo llamó Iguosodin, aproximadamente dieciséis
kilómetros lejos de Benin. Olvidándose el consejo él había sido dado, y antes de hacer el
sacrificio, él decidió manejar a su amigo en su propio automóvil al pueblo de la madre. En
su camino al pueblo, ellos se encontraron una procesión del entierro y él condujo en la
muchedumbre que mata dos de los celebrantes fúnebres. Su automóvil no sólo era
incendiado, él era inevitablemente linchado a muerte. Éstos son recuerdos muy amargos
porque la víctima infortunada era un amigo muerto.

De importancia igual el sacrificio es al propio ángel guardián de uno (Eleeda o Ehi). El

ángel guardián del Uno es un poco más paciente y servicial. Sacrificio ninguno-el-menos
cualquier que uno se dice a la adivinación hecha al ángel guardián de Uno debe hacerse
aun cuando involucra pedir prestado dinero para hacerlo. El ángel guardián no pide
sacrificio a menos que él tiene causa para usar tal sacrificio para aplacar otras deidades a
las que su pupilo no puede tener acceso fácil. Para uno para hambrear al ángel guardián
de uno de cantidades de los sacrificios prescritas a inanición de uno mismo. El ángel
guardián es el abogado de uno y defiende en la DivinoAstro.

48
 Capítulo VIII

El lugar de Èsù en el sistema planetario.

Èsù normalmente es llamado el "Diablo". nos han dicho a través de otras religiones que él era
el ángel de Dios que se cayó de Gracia y se desterró como consecuencia fuera del paraíso. A
Èsù mejor puede describirse como la deidad mágica. Él se despide a menudo como el Jefe de
fuerzas malas en el Divinoastro aunque hay más deidades mas mortales. El rey de muerte
destruye masivamente. Ògún, Sango y Sankpana no perdonan cuando ellos se ofenden, y
ellos destruyen cruelmente. Ellos son divinidades en sus propias justicias y no agentes de Èsù.
La multa de ofenderlos es muerte. Por otro lado, Èsù crea obstáculos de la manera de uno de
darle una oportunidad a su víctima para reconocerlo después de que él pudiera transformar en
infortunio a fortuna. Él es bien pero sólo un embaucador a aquéllos que lo empequeñecen. Él
es la divinidad de confusión y oscurantismo.

Ha habido un esfuerzo consciente para aproximar Èsù la divinidad de mal con el lucifer
bíblico que se dice que se ha caído de gracia en cielo. Nosotros veremos que la diferencia
entre ellos es que uno existió lado autónomamente por lado con Dios aunque el otro fue
creado por Dios y fue infiltrado por Èsù.

Nosotros veremos de Ejiogbe cómo Èsù vinieron a ser. Se revela que la oscuridad terminó
antes de Luz. Oscuridad que es cualquier cosa a través de la que nosotros no podemos
ver, o comprende prontamente, represente la fuerza de Mal que anunció la existencia de
Èsù. Así como la Oscuridad anunció el advenimiento de Èsù que es cómo Ligero anunció
el advenimiento de Dios. La luz representa verdad, bondad, objetividad, honestidad y
positiva. bueno y Malo existen por lado por lado y está en constante y nunca-acabando
competición. Uno no es una creación del otro porque bueno no puede engendrar mal así
como el mal no puede engendrar bondad.

En la luz del preceder, la divinidad llamó que Èsù que nosotros estaremos refiriéndonos a
en este libro es una entidad que debe verse como independiente de Dios. Él vino a ser a
aproximadamente el mismo tiempo como Dios. La superioridad de Dios las mentiras en el
hecho que Èsù no pueden crear, considerando que Dios es la única autoridad que puede
crear. Pero él puede mutilar, transforme y daña, cuando le gusta y él también puede ser
constructivo y incluso el objetivo, cuando él se persuade para hacer así. Dios es la única
agencia que puede ser bueno y puede distribuir el objetivo bueno del principio al extremo.
Él no tiene que ser sobornado para distribuir favores en sus criaturas. En la otra mano, Èsù
está aprovechando siempre cada oportunidad al demuestra que si uno no reconoce su
autoridad, él compelerá uno para hacer así, deliberadamente creando problemas para uno.

Nosotros también descubriremos ese Èsù en su capacidad como el dispensador de mal, puede
conquistar a las más grandes mentes, puede tomarlos y puede manipularlos. También fue el
que tomó a la mente de Judas Iscariote en la vida y se lo volvió contra Jesús Cristo. Es el
mismo Èsù que se vuelve a su padre que se vuelve a una esposa contra su marido que se
vuelve a los amigos contra los amigos, hermanos contra los hermanos, los hombres contra los
hombres, naciones contra las naciones, tierra contra el cielo, etc., etc.

49
Se ha defendido que él tiene la más gran cantidad de seguidores entre cualquier comunidad
de criaturas vivientes. No hay nada que ese Dios crea qué él no puede manipular. Empezando
con las divinidades que Dios creó para ayudarlo en la administración del universo primero, Èsù
crearon tanto problemas para ellos que él los usa a voluntad. Cuando los divinidades perpetran
mal, o contra entre si o contra el defensa mortal, ellos están haciendo así bajo la influencia de
Èsù y no como sirvientes de Dios. Alguno divinidades piensan a menudo que ellos pueden
ignorar a Èsù y pueden Escaparse con él.

Como ya descubrió en el Capítulo precediendo en la creación del mundo, Dios envió 200
divinidades al favor al mundo, pero Èsù vino con ellos como las 20 divinidades. Todos los otros
vinieron con instrumentos que ellos coleccionaron de la cámara interna de Dios excepto Èsù
que es un fenómeno independiente. Los instrumentos y parafernalia que las divinidades a
favor trajeron al mundo constituyen los materiales con los que sus seguidores se comienzan al
sacerdocio de su varios fe y órdenes, hasta el momento. La diferencia entre las otras
divinidades y Èsù es que Èsù no tiene religión de su propio y nadie se comienza a su culto.
Aparte de la piedra procure de un río mudanza que se usa para preparar su urna y su macho
cabrío favorito, hay ningún otro instrumento con el que pueden asociarse Èsù. Su urna es
preparada a menudo sólo por aquéllos que prefieren alistar su apoyo en lugar de su
antagonismo, y no que él se sirve de cualquier manera discernible.

La verdad del lugar de Èsù en el Divinoastro es que él está sobre el más traicionero de
todos. Nosotros descubriremos después en estos libros que poco después él vino con las
otras divinidades a la tierra, ellos todos lo condenaron al ostracismo. Ellos se negaron a al
reconocer su poder y autoridad. Nosotros también veremos qué problemas que él creó
para la porción entera de ellos como un medios de compelerlos reconocer sus poderes.
Nosotros descubriremos después que cuando todas las divinidades decidieron en
conseguir a la tierra para disputar por antigüedad, por qué estaba de acuerdo que cada
uno debe festejar todos los otros a su vez en sus casas individuales en orden de
antigüedad. Òrìsà Nla fue dicho empezar el festejando, desde que él era el representante
escogido de Dios en tierra. Èsù los advirtió sin embargo que nadie pudiera exigir ser mayor
a él que porque él era alrededor antes de cualquier un resto entró en existencia. Le dijeron
por todos los otros para guardar su boca cerrada.

Òrìsà Nla los procedieron para organizar su propio hecho. En el día de la fiesta. En cuanto
la mesa se pusiera para comer y beber para comenzar, Èsù pestañeo sus ojos a dos de
los niños de Òrìsà Nla y ellos se afligieron al instante con convulsión. Cuando la fiesta
estaba a punto de empezar, se tuvieron noticias gritos de la dirección del harén de Òrìsà
Nla y todos abandonó la mesa cenando para averiguar lo que estaba pasando. Antes de
cualquiera algo podría hacer sobre eso, los dos niños afligidos se murieron.

La misma casualidad en grados variantes ocurrió cuando vino al giro de todas las otras
divinidades. En el extremo ellos todos estaban de acuerdo en permitir Èsù empezar con el
festejo. Después de esto todos los otros hicieron sus fiestas sin permitir ser obstáculo.

Esta casualidad ilustra claramente que nadie puede ganar cualquier concurso con Èsù. El
propio Dios igual, quién se supone que tiene el poder para eliminar Èsù de la cara del
sistema planetario, lo dejó morar libremente hasta el momento entre la disposición y

50
manejar a Èsù hasta hoy. Nosotros veremos de Ogbe-Idi, cómo Èsù se volvieron un socio
íntimo de Òrúnmìlà. Él es la única Deidad que conoce aplacar Èsù y conseguir el exterior
mejor de él. Eso es por qué el Òrúnmìlà, sabiendo que el Èsù es a menudo que el
arquitecto de infortunio les aconseja a sus seguidores que le hagan sacrificios frecuentes.
Cualquiera que desea tener éxito cultivando, comerciando, cazando, etc., es aconsejado
por Òrúnmìlà para empezar dando macho cabrío a Èsù. Nosotros veremos forma más
tarde Ogbe-Okonron cómo un extraño que quiso cultivar fue preguntado por su patrón para
cultivar pantanos, cuando ellos sólo supieron demasiado el pozo que durante las lluvias
cualquier cosecha plantada en los pantanos sería destruida normalmente a través de
diluvios. Òrúnmìlà le pidió al granjero que diera un macho cabrío a Èsù que reaccionó
sosteniendo las lluvias durante ese año. Desde que todos los otros indigentes del pueblo
hicieron sus granjas en el cumbre y en el valle, sus cosechas consiguieron funcionar por la
necesidad de agua de lluvia. Al los otros aldeanos del pueblo tenían que comprar artículos
de comida del extraño-granjero que año porque su granja en los pantanos era la única que
produjo una cosecha rica.

El año siguiente, el extraño-granjero fue dicho por los superiores del pueblo para hacer su
granja en las colinas, mientras todos los nativo hicieron sus granjas en los pantanos. El
visitante-granjero fue de nuevo a Òrúnmìlà que una vez más aconsejado él para dar otro
macho cabrío a Èsù. Después de hacer la ofrenda a Èsù, el granjero procedió hacer su granja
en el colina-cima como dirigido por sus patrones. Habido aceptado su ofrenda, Èsù mojo más
una vez para abrir el tapón con el que él detuvo la cañería de lluvia del cielo durante el año
anterior. Empezó a llover tan pesadamente que la granja de sólo el extraño en el cumbre
floreció inmensamente. Todas las otras granjas hechas en los pantanos fueron destruidas a
través del diluvio. Una vez más el pueblo entero tenía que comprar comestible del extraño-
granjero a lo largo del año siguiente. Estas dos casualidades le hicieron fácilmente el hombre
más adinerado en el pueblo. Nosotros seguiremos leyendo más de esta historia cómo el
hombre se coronó el Oba del área entera después, cuando nosotros venimos considerar
trabajo del dedo del pie de Ogbe-Konron, uno de los Odus de Eji-Ogbe.

En esta fase, esta historia se significa sólo ilustrar que Èsù que puede ser útil si uno no
bajo-estima o lo minimiza. Eso es por qué yo encabezo describir más temprano él como la
divinidad de razón - o la interacción de bueno y malo. Él opera en una variedad de
maneras. Él puede influir en a la mente de un juicio del juez en un caso hacer o estropear
un juicio las personas conmovedoras que dependen adelante si o no la persona le ofrece
sacrificio. Nosotros veremos después cómo Èsù castiga al general del Ejército presumido
que fue enviado conquistar un pueblo enemigo por el rey. Antes de dejar para el frente de
guerra, él fue por la adivinación donde le aconsejaron que diera macho cabrío a Èsù. Él
estaba tan seguro de su habilidad que él no lo consideró necesario hacer cualquier
sacrificio. Él procedió guerrear entonces, pero fue advertido por el adivino para tener
cuidado con de infortunio después de sus hazañas de la batalla.

Él era realmente victorioso en batalla, y cuando él regresó al rey informar en su éxito, Èsù
influenciaron adelante del consejero del rey para decir que no era bastante para narrar
cómo él decapitó al rey del pueblo vencido, pero que el General debe decirse demostrar
cómo él lo hizo realmente. Cuando él estaba bailando y demostrando con su espada, Èsù

51
echaron la espada de la mano del General y se cayó de su mano y pegó al rey que
inmediatamente se cayó inconsciente.

El General fue aprehendido inmediatamente y se limitó en cadenas que esperan ensayo y

ejecución. Era mientras en custodia que el general recordó el sacrificio le habían
aconsejado que constituyera evitar desastre después de su victoria en batalla. Él le envió
palabras entonces a su esposa para ofrecer un macho cabrío inmediatamente a Èsù.
Teniendo lo que él quiso, Èsù entro espíritu a Òrúnmìlà que también era el médico del rey
que le aconseja que usara una hoja particular para reavivar al rey. Òrúnmìlà
inmediatamente salió para el palacio para sanar al rey. En cuanto él usara las hojas
prescritas a él por Èsù, el rey recobró conciencia. Una vez más, Èsù tomo a la mente del
consejero del rey que antes hizo la sugerencia que culmina en la demostración de la
espada catastrófica del General y autosugestión compasivo hecho a él. El mismo hombre
recurrió entonces al rey para recordar todas las palabras buenas del General en el pasado
revocando lo dicho que "un sirviente fiel no puede condenarse en base a un solo fortuito y
error sin intención. Su sugerencia fue aceptada prontamente por el rey y él el general fue
perdonado y finalmente se alabó para su victoria.

Esta historia, cuando nosotros veremos después, claramente ilustra qué Òrúnmìlà les ha
dicho a sus seguidores, que nadie puede ganar una batalla contra Èsù, porque él tiene el
poder para influir en todas las criaturas de Dios y puede manipularlos a voluntad. el Èsù es
capaz de torcer alrededor del hombre sus dedos. El hombre sólo puede esforzarse por
consiguiente evitar la ira de Èsù alimentando o de vez en cuando aplacándolo sin
necesariamente someterlo. Èsù es capaz de volver a los padres contra los niños, esposas
contra el marido, amigo contra amigos, el inocente para ponerse culpable, brujas contra el
hombre y fortuna a infortunio, dependiendo adelante si o no uno corteja su apoyo o incurre
en su enojo.

El papel de Èsù como la divinidad de bueno y el mal será claramente ilustrada en las
revelaciones de Irosun-Irete que estará diciéndonos después cómo un sacerdote llamó que
Okpini nunca fue aconsejado por Ifá dejar su casa en misiones de adivinación, sin primero
dar ñame asado a Èsù temprano en la mañana durante siete día.

Él llevó fuera el espíritu y carta del consejo durante seis días consecutivos. En el séptimo
día, él se convocó muy temprano por la mañana al palacio real porque el rey lo quiso para
una asignación urgente. Sin esperar dar ñame asado a Èsù, él dejó apresuradamente para
el palacio aunque él tenía la intención de hacerlo después de volver del palacio. Èsù fue
molestado y fue decidido hacerle pagar por diferir más al rey que a él.

Okpini llegó al palacio y le dijeron que las cosas no iban bien con el rey. Le dijeron que los
asuntos ya no estaban pagando homenaje regular y que las fortunas del palacio estaban
marcando. El rey quería que él averiguara lo que era responsable y cómo mejora la
situación.

Después de la adivinación, Okpini el rey para hacer sacrificio para que la situación pudiera
mostrar señales de mejora de ese mismo día. Él predijo que después del sacrificio,

52
cazadores traerían al palacio en ese día; una boa de la boa, un ciervos vivos y noticias de
dos cazadores que ellos habían disparado un búfalo y un elefante.

El rey hizo el sacrificio prescrito rápidamente y esperó por las predicciones de Okpini para
manifestar. Después de la adivinación, Okpini salio para casa. Todas sus predicciones se
habrían hecho realidad, pero Èsù estaba determinado para frustrar su manifestación.

Entretanto, los Èsù transfiguraron en un mayor ciudadano y tomaron posición en la entrada

del pueblo (Ubode en Yoruba y Ughee en Bini). Cuando el hombre con la boa de la Boa
vino, el mayor hombre le dijo que no procediera al palacio en su propio interés, porque el
rey estaba realizando algunos sacrificios en el palacio y ese sacerdote de Ifá le había
dicho al rey que cualquier cazador que vino al palacio con cualquier animal o para informar
el tiroteo de cualquier animal (era la tradición por estos días para cualquiera disparando
presas grandes para informar y rendírselos al rey) débalo (el cazador) se usado realizando
el sacrificio continuo en el palacio en ese día.

En cuanto el hombre que trae la boa oyera las noticias malas que él agradeció al hombre
viejo y se sentaba para esperar a Ubode allí. El hombre con el ciervo vivo, el hombre que
disparó a un búfalo y el hombre que disparo al elefante también tomó refugio temporal al
mismo sitio de una acción. Todos ellos se pasaron la noche allí, ningún emprendedor para
entrar en el pueblo, ni procediendo al palacio.

Después de esperar en vano por las predicciones de Okpini hacerse realidad, el rey se
molestó y en la próxima mañana, él puso una vez más para Okpini. Por este tiempo,
Okpini había dado el ñame asado a Èsù, aunque tardíamente.

En llegar al palacio, el Oba lo acusó de falta de habilidad y de ser un mentiroso y una

charlatán. Él fue deshonrado completamente. Abatido, Okpini devolvió a su casa, ató a su
Ifá y tiró lo al río Oshun por engañarlo en sus predicciones.

Sin embargo, en cuanto él dejara el palacio, Èsù, teniendo su ñame asado, fueron a
decirles a los cazadores que esperan a Ubode que los sacrificios del palacio habían sido
completados y el camino estaba claro para ellos proceder al palacio. Todos ellos llegaron
al mismo tiempo al palacio y rindieron sus presas al rey.

El rey se preguntó sin embargo por qué ellos todos tenían que llegar al mismo tiempo al
palacio. Él les preguntó por que ellos fueron al mismo tiempo por su expedición de la caza.
En contestación, ellos explicaron, cómo ellos tenían, fuera de miedo, gastado la noche a
Ubode, por otra parte ellos habrían llegado separadamente realmente el día del previo.

Al punto, el rey comprendió que las predicciones de Okpini manifestaron después de todo,
pero para las maquinaciones malas del portador del cuento desconocido que asustó a los
cazadores lejos. El rey envió rápidamente una vez a Okpini y se disculpó por avergonzarlo
más temprano por la mañana. Él le dijo que todas sus predicciones se habían hecho
realidad de hecho. Él lo compensó detalladamente y confirió un título más alto a él. Okpini
devolvió casa después a la cabeza de una procesión del baile triunfal.

53
En cuanto él consiguiera casa que él fue en seguida al río Oshun para recuperar su Ifá, y
en conseguir casa, lo aplacó con la cabra dada a él por el rey. Los lectores pueden
imaginar cómo, fracaso para dar lo ordinario asado ñame a Èsù, dé lugar a tanto
levantamiento. Eso es por qué se aconsejan a menudo a las personas que ofrezcan
sacrificios prescritos para Èsù sin cualquier retraso en Ifism.

Un ejemplo final es dado por Irosun-Osa, del barbero real que fue aconsejado para hacer
sacrificio al Èsù para evitar hacer cosas por la medida media. Él se negó a hacer el sacrificio.

Entretanto, el rey envió para el barbero venir y darle un pelo-corte. Cuando él comprendió
que el barbero se había negado a hacerle sacrificio, Èsù se convirtieron en un mayor
ciudadano del pueblo y fue al barbero por un corte de pelo así como él estaba a punto de
salir para el palacio. El hombre viejo prevaleció en el barbero darle rápidamente un corte
de pelo antes de salir de casa. Intente que cuando él habría al convenido con el hombre
viejo para venir después que porque él iba a contestar una llamada real, el barbero no
podría dejarlo fuera.

En el extremo él decidió para el precio de 5 kobo para cortar el pelo del hombre viejo. Pero
resultó que cuando él afeitó el pelo que siempre estaba creciendo al instante, tanto para
que él se pasara el día entero en el pelo del hombre viejo sin un solo pelo que se inclinara
a la tierra.

Al final del día, el hombre viejo acusó al barbero de ineficacia y se negó a pagarlo porque
su pelo era más aun espeso que era antes de que él viniera para un corte de pelo. Estaba
en esa fase que el barbero habido defraudado al rey durante ese día, comprendió que él
tenía que hacer el sacrificio prescrito.

El punto para notar de estos análisis él que gusta todo el otro Èsù de divinidades es
invisible y puede influir en situaciones y eventos de maneras diversas. Está equivocado
asumir que Dios que nos espera los mortales ordinarios para oponerse a Èsù, porque
nosotros no podemos verlo ni siquiera para el combate abierto. Él opera en espíritu y la
mayoría de las veces, por apoderado. La regla en Ifism es dar a Èsù lo toma para agradar
a Èsù, y hacia otras divinidades lo que ellos desean, para que uno pueda tener la
oportunidad para alcanzar las metas del destino de uno.

Cuando nosotros pasamos por la vida, nosotros tenemos ningún medios de confrontar las
fuerzas inadvertidas que tienen influencias buenas o malas en nuestras vidas.
Verdaderamente basta, con tal de que nosotros guardemos a las reglas doradas, haciendo
a otros niños de Dios lo que nosotros esperamos hacernos, que nosotros estamos en
ángulo recto en el servicio de Dios. Pero eso no tripula que nosotros no vamos a ser
vulnerables a otras fuerzas malas que son envidioso de nuestra virtud y quién se
determina para limpiar fuera los atributos de bondad de la cara de la tierra. Òrúnmìlà
revela que la manera Dios espera que nosotros reaccionemos a las fuerzas de mal es no
haga mal nosotros, pero para defenderse contra ellos.

54
¿La pregunta por consiguiente cuántos seres humanos son que se queja sobre los actos
malos de otros contra ellos, pudiendo ellos demandar la absolución total de las prácticas
malas?

El jefe en una oficina que insiste que sus secundario deben darle sobornos antes de
promoverlos, el jefe masculino que insiste su segundo hembras si o no casado, debe
acostarse con ellos antes de que ellos los recomienden para los derechos de rutina y
privilegios, el obrero que demanda un soborno de un concesionario antes de conceder
distribución estatutario y cívico, el policía que toma a una novia en un caso para alterar la
causa de justicia, el empleado del banco que causa sufrimientos incalculables al público
vendiendo intercambio extranjero en el mercado negro, así privándolos de usarse por
descargar obligaciones nacionales más legítimas, aquéllos que usamos físico y diabólico.

(Qué viene de la palabra latina Diabolus o la palabra griega Diabolicus ambos significan
diablo ) para procurar la muerte de alguien adjudicada por él estar estando de pie en su
camino ganancia, ganar, promoción o disputa, alguien que falsifica cualquier situación al
gasto de otros para sus ganancias personales, cualquier persona que participa igualando
cualquier posición o cita al detrimento de otros por sus extremos egoístas, uno que roba
públicamente o secretamente de su negocio, y cualquier funcionario público que infla el
costo de proyectos y contratos debido a su propio parte participativa por detrás, no puede
esperar invocar el la gracia de Dios, no importa que tan duro él ora. Es un principio
fundamental en las reglas del DivinoAstro que aquéllos que buscan la bendición de las
divinidades deben hacer así con manos bastante limpias.

Ningún hombre, pueda, con cualquier justificación, espere justicia mejor de los poderes más
altos, lanzando aspersiones en la integridad de otros cuando ellos se son culpable de ofensas
similares. Cuando nosotros comprometemos en cualquier práctica insalubre, nosotros estamos
operando como agentes de mal y no como los sirvientes de Dios. Si semejante persona está
orando o está deseando para algo y espera que Dios y las divinidades oigan sus oraciones él
está esperando agua meramente para salir de una piedra.

Es por consiguiente razonable concluir que subsecuentemente no muchas personas pueden

servirle la manera correcta a Dios, es sólo lógico que nosotros debemos ir por la segunda
alternativa mejor de localizar Dios a través de sus agentes, la divinidades y de aplacando las
fuerzas de mal del que nosotros no somos libres. En otras palabras, aquéllos que son
verdaderamente limpie en el fondo, y ellos son alguno y lejos entre, puede permitirse el lujo de
ignorar Èsù y escaparse con él. Pero con tal de que nosotros nademos, el baño y bebamos del
arroyo de mal, nosotros estamos en ninguna posición condenar a Èsù. Sólo ha terminado
absoluto bueno que nosotros podemos luchar y podemos guardar fuera de Èsù. Eso es por
qué en el Nuevo Testamento, cuando la muchedumbre quiso apedrear Maria Magdalena a la
muerte por prostitución, como era costumbre en los judíos por esos días, Jesús Cristo le
preguntó a cualquier miembro de la muchedumbre que se consideró como moral totalmente
por la orden de Dios, ser el primero en apedrearla. Nadie hizo.

Él la misma manera, nosotros tenemos ningún derecho legítimo para lanzar Èsù al lado si
nosotros no somos suficientemente limpios, es decir, si nosotros obedecemos los mandos
de Dios así no de verdad con todos nuestros corazones, y si nosotros así no amamos a

55
nuestro compañero los seres humanos bastante para proteger y servir sus intereses tanto
cuando nosotros hacemos nuestro propio.

Eso es por qué Òrúnmìlà, la Divinidad de Sabiduría, nos dice que el acercamiento mejor a
Èsù es aplacarlo para que él no pudiera obstruir nuestros caminos en la vida, porque
nosotros ni somos físicamente ni espiritualmente bastante buenos para comprometerlo en
cualquier combate.

La importancia especial del macho cabrío a Èsù:

Los lectores averiguarán después en este libro que el macho cabrío es la ofrenda principal
a Èsù. Nosotros veremos después que, el macho cabrío junto con el perro era los
sirvientes domésticos de Òrúnmìlà en el cielo. Era la deslealtad del macho cabrío que lo
convirtió en un victima del sacrificio para el Èsù. Más pretenciosamente sin embargo, el
macho cabrío se volvió la ofrenda principal a Èsù debido a la deuda que el hijo de
Òrúnmìlà debió al rey de Muerte. Irosun Irete revelará después cómo el hijo de un Odù de
Òrúnmìlà llamó Imonton (Irenfoo en Bini) o "conocedor de todos" fastidiado el rey de
Muerte. Para probar si él tenía todo el conocimiento realmente como su nombre implicado,
el rey de Muerte le dio un macho cabrío para criar para él, pidiendo que él trajera a los
niños entregados en la vida por el macho cabrío a él cada año. Aunque Òrúnmìlà habían
pensado en comprar una cabra hembra para vivir con el macho cabrío. Èsù lo advirtieron
que ese acercamiento no iba a ser aceptable al rey de Muerte. Èsù dijo a Òrúnmìlà darle el
macho cabrío para comer y que él sabría qué hacer cuando el tiempo viniera.

Cuatro años después, el rey de Muerte le envió un mensaje al hijo de Òrúnmìlà para
traerle su macho cabrío y su fuera de-primavera. A ese punto, Èsù pidió al Òrúnmìlà
comprarle otro macho cabrío que él también mató y comió dejando uno de sus miembros y
la cabeza. Él acostumbró el pie a marcar pie-impresión en la tierra fingir el movimiento de
una manada grande de cabras. Èsù también prepararon supuestamente sogas usadas
para el ligamiento el macho cabrío suficiente. Èsù luego acompaño a Òrúnmìlà para
contestar el enigma del rey de Muerte. En llegar Èsù explico allí que cuando ellos estaban
viniendo con los niños nacido por el macho cabrío, un grupo de bandoleros armados los
atacó, robando al macho cabrío y sus niños. Para probar su explicación, Èsù mostraron al
rey de Muerte que las sogas que ataban todas las cabras. Él agregó que ellos habían
matado el macho cabrío original y eso es por qué ellos le trajeron la mano y la cabeza.

El rey de Muerte se volvió entonces a Èsù que dice que él tendría que pagar por el macho
cabrío en perpetuidad. Èsù a su vez, congregó las 200 divinidades y les dijo que desde
aquel momento, si ellos quisieran paz y prosperidad, ellos siempre deben ofrecerle
machos cabrío para reembolsarle su deuda al rey de Muerte. Ése es el macho cabrío que
todos nosotros pagamos hasta el momento a Èsù. Hasta donde el escritor puede verificar,
todas las divinidades conocidas les aconsejan a menudo a sus seguidores que ofrezcan de
vez en cuando machos cabrío para el sacrificio a Èsù.

56
 Capítulo IX

El lugar de las brujas en el sistema planetario.

Las brujas normalmente están llamado los espíritus malos que operan por la noche para
traerles penalidad y sufrimientos a los seres humanos. Como el diablo, nosotros
suponemos a temer las brujas y correr lejos de ellos. En el curso de mi investigación, yo he
venido a descubrir que ellos pertenecen a la esfera cosmogónica, la bruja los ha ganado el
nombre los superiores y dueños de la noche. Nosotros veremos de Osameji cómo ellos
vinieron a establecerse en el mundo y cómo ellos se pusieron tan poderosos que ninguna
otra divinidad puede dominarlos. Ellos pueden frustrar que los esfuerzos de todas las otras
divinidades que no los dan su deuda estimada.

Yo también he venido a descubrir que ellos no son tan malo como ellos se pintan a menudo
para ser. Como todas las otras colecciones de cuerpos celestiales y terrestres, hay brujas
buenas o blancas y hay brujas malas o negras y rojas. Ellos operan el sistema más justo de
justicia probablemente. Ellos no condenan sin un ensayo apropiado y justo. Si alguien se los
acerca con una acusación contra cualquiera, ellos considerarán todos los lados antes de
alcanzar una decisión. Ose-Osa y Osammeji, nos dirá cómo las brujas vinieron al mundo y
cómo ellos encima de-impulsaron todas las otras divinidades. Òrúnmìlà nos dice por qué él no
mata alguien a menos que la persona ha cruzado el juramento tomado entre Òrìsà-Nla,
Òrúnmìlà, y brujas. Las brujas no matan a cualquier hombre que de verdad opera según las
etnias y tabúes proclamado por el Dios Omnipotente.

Nosotros también veremos cómo los Òrúnmìlà revelaron que las brujas eran originalmente
más considerado que de la disposición mortal. Era humano empezó que primero los
ofendió matando a su único niño. Él así paso que las brujas y la laicidad (Ogbori en Yoruba
y Ogboi en Bini) vino al mismo tiempo como hermanas al mundo. La laicidad tenía diez
niños mientras la bruja tenía sólo un niño. Un día, la laicidad iba al único mercado
disponible en el momento llamó Oja Ajigbomekon Akola (Eki Adagbon Aderinmwin en Bini).
se situó al limite entre el cielo y tierra. Los habitantes de cielo y tierra comerciaban en
común.

Cuando la laicidad iba al mercado que ella le pidió a la bruja que cuidara a sus diez niños
durante su ausencia. La bruja tuvo gran cuidado de laicidad entonces los niños durante su
ausencia. El qué tuvo gran cuidado de laicidad entonces los niños y nada pasó a cualquiera de
ellos. Entonces era el giro de la bruja para ir al mercado. Su nombre real era Iyami Osoronga
en Yoruba y Iyenuroho en Bini. Cuando ella salió para el mercado, ella también le pidió a su
hermana que cuidara a su único niño durante su ausencia. Mientras ella estaba lejos, los diez
niños de la laicidad se interesaron matar un pájaro para comer. Ogbori les dijo a sus niños que
él ellos quisieron una carne del pájaro ella iría al arbusto para coger pájaros para ellos comer,
pero que ellos no deben tocar el único hijo de la bruja.

Mientras su madre estaba lejos al arbusto, sus diez niños consiguieron juntos y mataron al
único hijo de la bruja y asó su carne para comer. Como los diez niños de Ogbori estaba
matando al hijo de la bruja, el último poder sobrenatural le dio una señal que todos no

57
estaban bien en casa. Ella abandonó su viaje rápidamente al mercado, y sólo devolvió
casa para descubrir que su hijo había sido matado. Le molestia entendible porque cuando
su hermana estaba lejos al mercado, ella tuvo éxito en mirar después de sus diez niños sin
cualquier tirón, pero cuando era ella se vuelve ir al mercado, su hermana no podría cuidar
de su niño. Ella lloró amargamente y decidió empacar fuera de la casa donde ella vivió con
su hermana.

Ellos tenían un hermano con quien ellos vinieron al mismo tiempo al mundo pero quién
prefirió vivir en el medio del bosque porque él no deseó ser perturbado por cualquiera. Ése
era el Iroko. Cuando Iroko oyó la bruja llorando, él la invitó a averiguar lo que estaba
pasando, y ella explicó cómo los niños de su religiosa Ogbory la mataron el único niño, sin
su madre que pudiera detenerlos.

Iroko la pacificó y le aseguró que desde aquel momento, ellos eran a alimente en los niños
de Ogbori. Era de ese día que, con la ayuda de Iroko la bruja empezó a escoger a los
niños de la laicidad uno después el otro. Nosotros también veremos cómo Òrúnmìlà
intervinieron para detener a la bruja de destruir a todos los niños de la laicidad y por qué el
feudo ha continuado asta hoy. Era Òrúnmìlà que atrajo a Iroko y la bruja y pidió lo que
ellos podrían aceptar para dejar de matar el hijos mortales de laico.

Eso es cómo Òrúnmìlà introdujeron el sacrificio de (Etutu) la ofrenda a la noche, la bruja

involucra un conejo, huevos, bastante aceite y otros artículos comestibles.

Como Èsù, nosotros no podemos oponernos a las brujas sin la firmeza adecuada.
Nosotros sólo intentamos averiguar a través de la adivinación lo que él puede darles alistar
su apoyo y el momento ellos se dan lo que ellos piden, ellos bajan a menudo atras de uno.
Ésos que no entienden este aspectos de la existencia humana son los que unos se caen
víctimas fáciles a la brujería.

Nosotros también veremos de Ogbe-rukusa que cómo los hombres de Ife decidieron
oponerse a sus brujas una vez, como resultado de la bruja las brujas separaron al pueblo
de Ilu Eleye en las afueras de Ife. De su nueva morada, las brujas se resolvieron para
despoblar Ife matando a sus habitantes uno después de otro. Después de que Ife tenía
muchos de sus hijos y hijas, los superiores decidieron emprender guerra en el pueblo de
Eleye. Todos los ejércitos enviados a luchar nunca volvieron vivos. Todas las otras
divinidades se fueron aproximadas para ahorrar la situación pero sus esfuerzos fueron
neutralizados por la proeza superior de las brujas de Omuo.

Finalmente, Òrúnmìlà fue adjudicado por adivinación pública para ser el único uno capaz
de comprometer a la mujer. En cuanto él se aproximara de la asignación, él hizo los
sacrificios necesarios y en lugar de ir a Ilu Omuo con un ejército, él fue con una procesión
del baile que bailó justo en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una procesión larga de
hombres magníficamente vestidos y mujeres que bailan en el pueblo con música
melodiosa. Ellos comprendieron que era tiempo para devolverle a casa de Ife. Antes de
que ellos supieran lo que estaba pasando, ellos eran toda la parte de atrás en Ife y había
reconciliación general y jubilación.

58
Esta casualidad ilustra de nuevo claramente que no es fácil de superar la fuerza de
brujería a través de la agresión, sin el recurso a una autoridad superior. La manera más
fácil de trato con ellos ha terminado aliviado.

el Òrúnmìlà no resuelve ningún problema a través de la confrontación a menos que todos

los medios disponibles de conciliación han fallado. Incluso entonces, él busca a menudo la
ayuda de las divinidades más agresivas para hacer los trabajos sucios para él. Él es una
divinidad muy paciente. Él dice que él sólo puede reaccionar después de ofenderse treinta
veces y incluso entonces lo toma tres años ser ofendido después de darle amplia
oportunidad de arrepentirse al ofensor por lo menos.

La única fuerza que puede superar la fuerza de brujería es tierra / mundo, nos dicen por
Ose-Osa (Osemolura) cómo el propio Dios proclamó que el tierra (Oto o Ale) debe ser la
única fuerza que destruiría a cualquier bruja o a la divinidad transgrede cualquiera de las
leyes naturales. Este decreto se proclamó en el momento que cuando un hechicero
poderoso del cielo llamado Eye to yu Oke To yu Orun estaba comprometido en la
destrucción de las divinidades de la tierra debido a su conducta mala en tierra. Osemorula
que transportó a la madre de brujas al mundo, porque nadie más estaba de acuerdo en
hacerlo, también nos dirá que el juramento que Òrìsà Nla hizo a las brujas tomaran la
tierra. El juramento se tomó contra la destrucción injustificable de vidas humanas. Nos dice
por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos niños de Dios así como
los seguidores devotos de Òrúnmìlà.

Nosotros también veremos que el poder fuerte manejado por los superiores de la noche
que se dio a ellos por el Dios Omnipotente en el momento cuando Dios vivió libremente y
físicamente con las divinidades, las brujas se dieron el poder exclusivo para guardar
vigilancia siempre que Dios estuviera bañándose sólo antes del canto del gallo. Se
prohibía para ver a Dios en el desnudo. La divinidad de la bruja era la única dada esa
autoridad. La divinidad de la bruja hizo a menudo signo al gallo que Dios tomado su baño
después del que el gallo braveó la primera vez por la mañana.

Dios no dejó sin embargo desvalidamente el resto de creación a merced de los superiores
de la noche. A través de Osa-Ose, Òrúnmìlà revelara cómo Dios esperó que nosotros nos
protegiéramos contra los poderes de brujería. Había una muchacha bonita en el palacio de
Dios que estaba maduro para matrimonio. Ògún Osonyin (Osun), y Òrúnmìlà estaban
interesados en la muchacha. Dios estaba de acuerdo en dar a la muchacha en matrimonio
a cualquier admirador que se demostró digno de su mano. La tarea a ser realizada como
prueba de elegibilidad porque él la mano de muchacha era cosechar un tubérculo de ñame
de la granja Divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

Ògún fue el primero en ofrecer realizar la tarea. Él fue a la granja y a-arraigado el tubérculo
del ñame. Cuando él lo tiró, se rompió, qué claramente despidió de su candidatura.

Osun era el próximo en probar su suerte. Él también terminó con la misma experiencia. Era el
turno de Òrúnmìlà para ir la granja. Él no movió directamente a la granja. Él decidió averiguar
por qué aquéllos que intentaron ante él, falló y qué hacer para tener éxito. Él fue por la
adivinación, durante la bruja le dijeron que desconoce a todos ellos, Dios había fijado

59
a los superiores de la noche para mirar encima de la granja divina. Ellos estaban a favor
por consiguiente responsables de los ñames del conjuro de lo arraigado en la granja
romperlo. Le dijeron que los festejara con el akara, eko, y todos los artículos de material de
comida comestible, y un conejo grande, y para depositar el banquete en la granja por la
noche. Él realizó el sacrificio de acuerdo por la noche. Esa noche todos los custodios de la
granja divina festejaron con la comida. En la misma noche, Òrúnmìlà tenían un sueño en el
que las brujas enviaron a alguien decirle que no venir a la granja en el próximo día. Él fue
a venir en el día siguiente. El próximo día, las brujas causaron la lluvia para caerse
pesadamente para ablandar la tierra.

Después de esto todas las brujas tomaron un juramento solemne para no conjurar el ñame
de Òrúnmìlà para romper. El tercer día, Òrúnmìlà fueron a la granja y arranco con éxito el
ñame y trajo a Dios que al instante le dio la muchacha en matrimonio.

Se observará que el dios no dijo las desigualdades que los esperan en la granja a
cualquiera de los admiradores de la muchacha. Él tampoco les dijo cómo atacar el
problema que él supo que ellos iban a enfrentar. Él esperó que ellos usaran su discreción.
Era sólo Òrúnmìlà que nunca brinca antes de parecer profundamente, eso supo que sólo
estaba aplacando a las brujas que él pudiera conseguir lo que él quiso.

60
 Capítulo X

El código de conducta de Òrúnmìlà.

Interesantemente bastante, todas las divinidades tienen etnias tabúes similares. Asuntos a sus
grados variantes de agresividad, ellos aceptan el inevitablemente leyes naturales, con teólogos
y teosofías han codificado en los diez mandamientos de Dios. Éste es no decir que algunas
divinidades no matan cuando ellos creen que ellos tienen justificación fuerte por hacer así, así
como los códigos terrestres y celestiales permiten pena capital ser medido fuera condenado
los ofensores importantes. Con sin excepción, todas las divinidades aceptan también la
supremacía del Dios Omnipotente. En el caso de Òrúnmìlà, él hace un punto de recordar todos
sus apóstoles, discípulos, sacerdotes y seguidores que él es sirviente de Dios y a mejor el
propio testigo de Dios que es por qué él generalmente se llama Ajiborisa kpeero y Eleri Ukpin.
Ajiborisa Kpeero quiere decir el uno sólo divinidad que se despierta por la mañana ir y saludar
Dios en la corte de destino mientras Eleri Ukpin quiere decir la divinidad que se sentaba como
el testigo de Dios en la corte de destino cuando el destino de cada criatura habia estado
diseñando. Nosotros veremos después en este libro cómo Òrúnmìlà se fijó como el testigo de
Dios cuando el padre Omnipotente empezó su trabajo creativo. Ogunda-meji revelará después
a nosotros en este libro por qué Dios pidió todas las divinidades para devolver al cielo después
de fundar la tierra. Cuando la tierra estaba en un estado de tumulto, él le envió a Elenini que
capturara todas las divinidades y los regresara al cielo. Eji-ogbe, el más mayor apóstol de
Òrúnmìlà, quiere en conexión de estaños, revela cómo él devolvió al mundo bajo el nombre de
Omoonighorogbo enseñarles a las personas del mundo cómo comportarse de acuerdo con los
deseos de Dios. Él demostrado por mandato, ejemplos y hechos cómo vivir y operar de
acuerdo con las leyes naturales, y cómo vivir en paz con Dios. Él también demostró esa
verdadera felicidad sólo viene cuando uno consagra el tiempo de uno al servicio generoso de
otros. Él también ilustra la virtud de amor por los hombres del compañero de uno. Va sin
ahorrar que si uno ama al hombre del compañero de uno, uno no puede seducir a su esposa,
matarlo, dar testimonio contra él, robar su propiedad y estafarlo.

Por consiguiente, como un filósofo práctico Òrúnmìlà aprecia tanto como uno puede
extender todo el amor al vecino de uno, el giro bueno no es reciproca a menudo. No
obstante, él aconseja fuertemente contra la vengarse y venganza porque las divinidades
siempre intervendrán en el lado del virtuoso. La primera obligación de un hombre a él es
conservarse a través de la adivinación y sacrificio. Si una persona más fuerte está
emprendiendo cualquiera encima de o guerra abrigada en alguien que falta el poder para
luchar fuerzas inadvertidas, Òrúnmìlà aconseja el recurso de la adivinación cuando en
duda y para hacer cualquier sacrificio prescrito para los poderes más altos. Una vez se
hacen sacrificios, el destinatario del sacrificio ayuda casi inmediatamente frustrando las
maquinaciones malas de enemigos conocidos y desconocidos.

el Òrúnmìlà les aconseja a sus seguidores que no comprometan en preparaciones

medicinales destructivas porque ellos pueden llevar a la misma inmolación. Hay algunos
discípulos de Òrúnmìlà cuyo abastecimiento en comercio sin embargo es la preparación de
medicinas, pero sólo para los propósitos constructivos, salvación y liberación. Òrúnmìlà es

61
el maestro mejor de la efectividad de eficacia de perseverancia. Él enseña que mientras
puede haber medicinas que no son eficaces, hay ninguna paciencia que no supera todo
las dificultades - porque las divinidades quieren en el extremo viene al éxito de aquéllos
que perseveran.

El elogio de Òrúnmìlà a la perseverancia.

Òrúnmìlà aconseja perseverancia en todos que sus seguidores hacen. Ellos no deben en
su propia volición vengar cualquier mal hecho a ellos a través de otros. Él no quiere que
sus seguidores se involucren sobre todo en actos diabólicos aquéllos que toman las almas
de otros también pagarán con sus propias almas o con aquéllos de sus niños y nietos. Él
insiste que él esté en una posición mejor proteger a sus niños si ellos no toman las leyes
de naturaleza en sus propias manos. Òrúnmìlà mantiene que si cualquiera traza muerte
contra sus niños, él se asegurará que los conspiradores no tienen éxito. Pero si sus niños
se desquitan sin embargo también formando planes la muerte o chaparrón de aquéllos que
los ofenden, (Òrúnmìlà) se niega la justificación de sostener los casos de tales niños
cuando divinidades se sientan en juicio encima de la materia. No importa es fija sin ser
determinado por las divinidades.

Las divinidades en su parte, no condena a nadie sin un juicio justo. Pero si cualquiera
apropia juicio divino devolviendo tit por tat, él ha perdido la justicia de su cause. Òrúnmìlà
aconseja que si sus seguidores conocen a cualquiera que esta planeando mal contra ellos,
su primera reacción debe ser salir para descubrir adivinación si la persona tendrá éxito.
Más a menudo que no, si el equilibrio de culpa está contra la otra persona, uno se dirá que
el enemigo no tendrá éxito. Si por otro lado el equilibrio de inclinaciones de culpa
ligeramente contra usted, le aconsejarán durante la adivinación en el sacrificio que usted
debe hacer para que la persona que traza mal contra usted no pudiera tener éxito. En
lugar de hacer sacrificio, algunos personas prefieren actos más vengativos yendo a local
con doctores preparar medicinas mortales para luchar con el enemigo. En algún caso, si
Òrúnmìlà ve que la medicina que su hijo está preparando contra su enemigo lo hará el
daño y lo ganará las repercusiones dolorosas en el extremo, él neutralizará el poder de la
medicina y lo dará el in efectividad. En ese caso, la persona podría empezar a preguntarse
si el hechicero lo engañó. Él no hizo. Òrúnmìlà tiene demostrado meramente a su hijo que
para destruir el enemigo de uno para destruir a uno mismo. Si usted la pinta un dedo a su
enemigo, el siguiendo siendo cuatro qué es más en número, y repercute la simbología,
esta apuntando a usted. Òrúnmìlà ilustrarán que cualquiera excavando el grave o su
enemigo está excavando su propia tumba al mismo tiempo. Eso es por qué la oración
común de Òrúnmìlà es para el bueno de amigos, enemigos, brujas, divinidades, hermanos
y hermanas, pero que aquéllos que por consiguiente le desean mal no pueden tener éxito.

Él defiende que está premiando más aun porque usted ora para un enemigo que está
planeando malo contra usted para que cuando las divinidades recogen para determinar el
caso, el equilibrio de rectitud estuviera en su lado. Es mejor tener el apoyo de las
divinidades en semejante situación que para incurrir en su condenación.

62
La eficacia de paciencia en el Ifismo.

Òrúnmìlà dice que cuando esta a prisa, su velocidad de acción no es tan rápida como el
paso a que la hormiga más pequeña o los movimientos del caracol más rápidos. Él dice
que incluso cuando él está moviendo tenido que un árbol se cae obstruir su adelanto, él se
queda por el árbol caído, hasta que se pudra lejos antes de continuar en su jornada. Si por
otro lado una piedra bloquea que su movimiento que él esperará hasta el follaje vierta o
apila a la altura de la piedra antes de cruzar con el puente proporcionado por el montón de
hojas. Incluso cuando él decide reaccionar que él no hace tan directamente. Él atrae uno
de las divinidades más agresivas como el Èsù, Ogun, Sanlpana o Sango, haciéndoles
sacrificios y exhortándolos actuar en su nombre.

Òrúnmìlà dice que si él reacciona al hijo también, él hará así en tres años y sólo cuando su
paciencia ha sido exhausto. Pero cuando él decide reaccionar finalmente, él hace tan
cruelmente. Ogbe Suru proporciona la ilustración más clara de cómo Òrúnmìlà opera en
esta conexión.

Una vez en un tiempo, una princesa vivió en a Iwo cuya belleza era así cautivante que todos
los hombres de Iwo no fueron considerados elegibles para ella. Su padre, el Oba de Iwo había
sido dicho no desposarla a cualquiera excepto a un hombre escogido por ella. Cuando las
personas de Ife oyeron hablar de su fama y belleza, ellos decidieron disputar para su mano en
matrimonio. Ògún fue el primero en hacer un esfuerzo. Ògún fue completamente a Iwo y la
vista de la princesa inerme y él juró no detener a nada que ganarla para él.

Cuando Ògún profesó amor a ella que ella lo aceptó sin cualquier vacilación. Ella insistió sin
embargo que ella tuviera que vivir con su aspirante en la casa de su padre en que sugerencia
que Ògún consintió prontamente. Ella entretuvo Ògún detalladamente durante los primeros
siete días. Ella le pidió a Ògún que le dijera lo que él prohibió para estrechar abajo el margen
de fricción entre ellos en el tercer día de su llegada a Iwo. Antes de que Ògún saliera de Ife a
Iwo, él había sido advertido para hacer sacrificio a su ángel guardián y a Èsù para devolver
casa vivo de su misión. Ògún alardeó que desde que ninguna batalla había desafiado su
fuerza y valor alguna vez que él no vio la justificación haciendo cualquier preparación del
sacrificio cuando él iba a encontrarse a una mujer. Él no hizo él el sacrificio.

En contestación a la pregunta de la princesa Ògún le dijo que él prohibió aceite de grano

de palma (Adin o Uden) y menstruación. Le prohíben que vea la almohadilla menstrual de
cualquier mujer o descarga en otras palabras. En cuanto los siete días de hospitalidad
hubieran terminado, la princesa vio su menstruación. Ella preparó una comida entonces
con aceite de grano de palma para Ògún comer. Cuando ella pasó la comida para Ògún
comer, ella se sentaba deliberadamente en su urna sin forrar su descarga menstrual.

Cuando Ògún se estableció la comida que él descubrió que la sopa se preparó con aceite
de grano de palma. Cuando él levantó su cabeza en furia preguntarle que él vio que había
también la descarga menstrual en su urna. En furia Ògún subió a golpear su y ella se
encontró rápidamente con el apartamento de su padre. Cuando su padre vio Ògún que
sigue a su hija, el Oba acostumbró su ASE a conjurar a detenerlo y rápidamente le ordenó
a Ògún que transfigurara en el martillo del trineo usado por herreros que él es hasta el

63
momento. Ése era el extremo del esfuerzo de Ògún por ganar a la princesa de Iwo para su
esposa.

Después de esperar en vano por Ògún devolver con la princesa a Ife, su hermano Osonyin
menor (Osun en Bini) decidió proceder a Iwo para la misión dual de buscar Ògún y es
posible, de ganar la princesa para él. Antes de ir a Iwo, le aconsejaron también hacer
sacrificio a su ángel guardián y ofrecer un macho cabrío a Èsù. Él también alardeó que
como el dueño de todas las medicinas del diabólicas que existieron, sería denigrado para
él hacer cualquier sacrificio a cualquier otra divinidad. Él partió entonces para Iwo.

En conseguir a Iwo, él se presentó rápidamente a la princesa que se extendió a él la

recepción inicial y hospitalidad a las que ella trató Ògún preciosamente. En el tercer día la
llegada de Osonyin, ella también lo pidió descubrir a ella lo que él prohibió para minimizar
el riesgo de fricción. En contestación, Osonyin quiso saber si ella se hubiera encontrado
Ògún previamente. Ella confirmó que ella hizo, pero que en vista de la recepción gastada
ella dio a Ògún, él se sentía avergonzado para devolver casa también y decidió buscar una
nueva morada lejos de Ife e Iwo. En un humor de lisonja exaltar Osonyin diseñaron ella le
dijo ese los ojos de Ògún eran demasiado espantosos para su gusto y que Osonyin suave-
hablado era su tipo de hombre. Con eso, Osonyin se desarmó y procedió descubrir a ella
que él prohibió aceite de palma y menstruación. Ella Osonyin re-seguro, como ella Ògún
hizo ante él, que ella pidió la pregunta meramente para obviar el riesgo de cualquier
equivocación entre ellos.

Brevemente después del vencimiento de la luna de miel un la princesa empezó su

menstruación. Ella preparó un potaje entonces con aceite de la palma fino para Osonyin
comer. Ella también se acostó para mancharlo con su descarga menstrual. Cuando Osonyin
estaba a punto de empezar su comida de potaje favorito, él descubrió que se preparó con
aceite de la palma. Él abandonó la comida entonces, recordándola que él prohibió aceite de la
palma en su comida. Ella se disculpó para el romance. Pero en cuanto él estuviera a punto de
acostarse en la cama, él vio la descarga menstrual y la acusó de intentar matarlo.

Cuando él sacó su vara para maldecir a la princesa, ella se encontró de nuevo con el
apartamento de su padre y el padre detuvo Osonyin con su ASE. El Oba le ordenó a
Osonyin que transfigurara en una olla de agua que es lo que él es, hasta el momento. Una
vez más, eso marcó el extremo del esfuerzo de Osonyin por ganar a la princesa para él.

Después de esperar en vano por Ògún y Osonyin devolver casa, las personas de Ife
mandaron Òrúnmìlà para ir en busca de ellos. Él invitó entonces a Awos para la
adivinación y ellos le dijeron que Ògún y Osonyin no estaban más. Le aconsejaron que
antes de ir a Iwo, él debe hacer sacrificio a su Ifá y debe dar macho cabrío a Èsù. Él fue
advertido que el tratamiento muy gastado lo esperaba en Iwo, a menos que él nunca tomó
una determinación para agotar su paciencia hasta el mismo extremo. Él hizo el sacrificio y
entonces salió para Iwo, después de resolverse a sus antepasado probar.

En llegar allí, él empezó a bailar a la entrada al pueblo, y las personas recogieron para darle la
bienvenida. Como consecuencia, la princesa vino y profesó amor a él. Él devolvió su amor y
estaba de acuerdo en vivir con ella en la casa de su padre. Ella extendió la hospitalidad

64
usual al Òrúnmìlà, y terminó preguntándole lo que él prohibió. Antes de estar de acuerdo
en contestar su pregunta, él pidió el paradero de su mayor hermano que vino antes a Iwo
para buscar sus manos en matrimonio. Ella dijo a Òrúnmìlà que el primero uno era
demasiado agresivo para su gusto, mientras el segundo uno también era mucho el
diabólico para su consuelo. Eso era por qué ella bajó sus oberturas y como resultado de
sus desilusiones, ellos decidieron nunca de nuevo visitar Ife o poner pie en la tierra de Iwo.
Ella presumió que ellos habían ido a fundar nuevas casas en otros pueblos. Òrúnmìlà no
creyeron la historia; pero era bastante para ponerlo en guardia.

Finalmente, él reveló a ella que él prohibió rata, pesque, gallina, cabra, la cabra del arbusto
(Oguonziran en Bini y Edu en Yoruba), aceite de la palma, vino de la palma y los
menstruación de mujeres. A propósito, aparte del último artículo, todos que otros pasaron
para ser la comida principal de Òrúnmìlà.

Después, unos días la mujer empezó su menstruación y ella preparó comida para
Òrúnmìlà y se sentaba en ángulo recto en su urna de Ifá. Cuando Òrúnmìlà vio la rata para
en su comida, él le preguntó por qué ella le dio lo que él prohibió. Ella explicó que era
porque no había carne en casa. Después de una reflexión profunda. Òrúnmìlà le dijo; el
ser de matrimonio es el compartiendo de dolores mutuos y placeres. Está a causa uno que
ha amado uno que uno come qué lo que uno prohíbe. Por qué si yo debo tener miedo de
muerte, cuando yo tengo la reina de belleza por mi lado. Con esos comentarios amorosos,
él abrazó a la mujer y decidió comer la rata para agradarla. Después de que él había
comido, cuando ella consiguió a de donde ella se sentaba en su urna, coleccionar los
platos, Òrúnmìlà vio que la tela blanca que adorna su urna, se había ensuciado con
descarga menstrual. Una vez más, ella se disculpó a él en las tierras que la descarga vino
inesperadamente. Él la perdonó prontamente y salió para lavar el grumo ensuciado por
ella. La princesa fue confundida.

Uno después del otro, la mujer lo dio, cada uno de qué Òrúnmìlà le dijo que él prohibió, pero él
se negó a perder su temple. Después de agotar la lista de los comestible prohibidos de
Òrúnmìlà, y él no perdió su temple, la princesa de Iwo decidió en un completamente nuevo
acto de provocación. Ella invitó a un amante de fuera a venir y visitarlos bajo la guía de ser una
relación de suya. por la noche, el amante hizo el amor antes de los mismos ojos de Òrúnmìlà.
Ése perseguía exactamente tres años Òrúnmìlà había estado viviendo con ella.

La mañana siguiente, Òrúnmìlà sacaron agua para el amante bañarse. Cuando él estaba a
punto de salir, Òrúnmìlà sugirió que él uniera a la mujer para escoltarlo. Era tiempo para él
reaccionar.

En cuanto ellos estuvieran fuera del pueblo, él invocó Èsù para intervenir Èsù usado su
propia cabeza para constituir una piedra tropezando, en la senda, y el amante delante que
era, dé su pie con él, y él se cayó. Al mismo tiempo, Òrúnmìlà apuntaron su Uranke a él y
él transfiguró en un caracol que él rápidamente rompió y acostumbró anotar el cuerpo de la
mujer para la polución que ella recibió del intruso.

Cuando ellos volvieron que casa, la princesa que se volvió muy asustado a la proeza de esto
el aspirante eternamente paciente, fue a su padre proclamar que ella había encontrado al

65
marido que ella estaría de acuerdo en casarse. Su padre invitó rápidamente a Òrúnmìlà y
su hija y ellos los dos profesaron que ellos se legando vuelvan hombre y esposa. El mes
siguiente, ella se puso embarazada.

Estaba en esa fase que Òrúnmìlà buscaron el permiso de su suegro para devolver a su
pueblo de la casa de Ife con su esposa. Él estaba de acuerdo prontamente. En conseguir
casa en Ife, él introdujo a la esposa como Iya Ile Iwo - significando el producto de mis
sufrimientos a Iwo. Ése es el origen de la palabra de Yoruba "Iyawo" qué significa una
esposa.

Òrúnmìlà entonces compuesto una canción especial en alabanza de perseverancia, y hizo

una fiesta de jubilación para el éxito sobre misión de tres años a Iwo.

Esta experiencia también fue a confirmar una filosofía de Ifá fundamental que si un hombre
revela lo que él prohíbe a su esposa, es exactamente lo que ella va a hacer a él cuando
ella planea deshacerlo. La persona que sólo no prohíbe nada prolonga su vida. Eso es por
qué Òrúnmìlà no hace para la oferta algo. Nosotros veremos pronto cómo la madre de
Ejiogbe dio su vino de palma de padre para beber porque ella supo que él lo prohibió.

Òrúnmìlà nos enseña las virtudes de prosperidad sin vanidad y fuerza sin arrogancia bajo
Osa-Etura. Esto es cómo el Òrúnmìlà nos enseña a ser modestos. Él asemejó modestia al
movimiento lento pero elegante del milpiés que tiene 200 miembros. Normalmente, una
criatura con ese número de miembros debe correr más rápidamente que nadie más. Al
contrario, el milpiés mueve muy despacio pero airosamente.

Cuando uno encuentra a sí mismo en un estado de prosperidad, uno no debe acostumbrarlo al

detrimento de otros, pero por promover el bienestar global de la humanidad. Cualquiera que
usa su poder o prosperidad para suprimir los derechos y intereses de sus hombres del
compañero tendrá destrucción que lo espera la cima de su éxito. Para poder enjaezar la fuerza
de uno y prosperidad juiciosamente, Òrúnmìlà dice que uno siempre debe recurrir a la cabeza
interna para no destruir la cabeza del exterior Él describe a la mente como la cabeza en el
estómago y la cabeza principal como la cabeza externa. Es la mente que dirige el destino de la
cabeza y es por consiguiente el director que siempre debe persuadirse para supervisar la
dirección a que los movimientos de cabeza.

De hecho el Òrúnmìlà dice que él respeta tres puestos de seres humanos:

• Una mujer bonita o un hombre guapo que no coquetean;

• Una persona adinerada que es humilde y modesta; y
• Una función poderosos que son liberal y justo en el ejercicio de su o su autoridad.

66
Los conceptos de Ifá de bueno y malo.

Òrúnmìlà es un abogado fuerte de la objetividad de Verdad. Él es sin embargo bastante

realista para decir que la verdad sea amarga y que las personas se esfuerzan un gran trato
para evitar o engáñelo. A pesar de las dificultades, los ensayos y tribulaciones asociaron
con la defensa de verdad, y la exigencia y popularidad barata de falsedad, él defiende eso
en la Verdad del análisis final está premiando más que la falsedad.

Òrúnmìlà ilustra los problemas asociados con la defensa del objetivo bueno bastante
claramente. Derecho a la salida del trabajo del primero de los apóstoles de Òrúnmìlà venir
a la tierra, nosotros veremos de Ejiogbe que estaba en cielo llamó Omonighorogbo
(Odolevbo en Bini) (uno que simboliza liberalismo y objetividad) que él vino al mundo para
mejorar la calidad y normas de conducta humana. Él se consiguió profundamente
involucrado en humanidad de los gestos humanitaria, sin esperar de exigir cualquier
premio a cambio para sus servicios gratuitos. Uno habría pensado que sus conducta no
sólo pero también se apreciarían sirve como un ejemplo brillante a otros. En el contrario,
aquéllos que estaban en el mundo ante él estaban desaprobando así de sus acciones que
ellos empezaron a enviarle mensajes incesantes a Dios en cielo que Ominoghorogbo, en
lugar de mejorar la condición del mundo, estaba dañando el código de conducta que él se
encontró en el mundo de hecho, tanto que él estaba haciendo inhabitable vida para otros.

Estos informes se pusieron tan prevalecientes y persistentes ese Dios que nunca condena
sin la comprobación, envió un alguacil del cielo al mundo para invitar Omonighorogbo de
regreso al cielo, después de investigar su actuación en el lugar. El policía, después de
ocultar su propia identidad, llegó a la casa de Omonighorogbo temprano por la mañana y
ofreció servirlo como un auxiliar. De esa misma mañana hasta el crepúsculo, el policía vio
que Omonighorogbo se pasó tanto tiempo en el servicio de otros, entregando a las
mujeres embarazadas, sanando el enfermo, haciendo adivinación para los apenados,
estableciendo riñas entre las personas etc., todos sin cualquier satisfacción de cualquier
tipo que él no tenía tiempo ni siquiera para tomar su desayuno.

Después de mirar su actuación a lo largo del día, el policía del celestial, como
consecuencia reveló su identidad y descubrir-que Dios lo quiso en esfuerzo para levantar.
Casi inmediatamente, él se pone elegante para la jornada del retorno al cielo. En conseguir
al cielo, Dios lo reprendió por haber ido a dañar virtudes en el mundo. Antes de que
Omonighorogbo tuviera tiempo para explicar, era el policía que habló en su nombre. Él
explicó que ésos que vinieron a quejarse contra él eran aquéllos que no podrían ser a
gusto con su benevolencia, porque propuso una amenaza a su propia conducta opresiva.
Él agregó que la inmensa mayoría de las personas extrañaría su papel inestimable en
tierra, si él fuera permanecer permanentemente en cielo.

Dios pidió que él devolviera a tierra para continuar sus trabajos buenos con ese testimonio,
pero que para sobrevivir las maquinaciones malas de sus enemigos él debe cobrar cuotas
razonables de aquí en adelante por su servicio a los seres humanos. Eso era que cómo el
sacerdote de Ifá obtuvo el certificad de Dios para cobrar cuotas por cualquier cosa que
ellos hicieron. Será recordado que Ejiogbe era el primero de los apóstoles de Òrúnmìlà en
regresar al mundo.

67
Esta experiencia de Ejiogbe ilustra claramente que aquéllos que trabajan en defensa del
objetivo bueno, corteje el riesgo de envidie y abra agresión de otros menos dotados con
benevolencia y magnanimidad. Aquéllos que insisten en hacer cosas la manera correcta,
incurra en el disgusto y ira de aquéllos que están de pie para beneficiar de los causes, timo y
confusión. Aquéllos que hacen su trabajo sin esperar cualquier beneficio extra-curricular a
cambio se llaman todos los tipos de nombres deshonrosos. De hecho se inventan historias
falsas incluso contra ellos porque el egoísmo de naturaleza humana no les permite a las
personas conceder a otros más crédito que ellos pueden admitir a ellos. Para su propia paz de
mente, el menos virtuoso debe rodear sus conciencias por necesidad con una fachada de
asunciones falsas y justificación. Ellos deben asumir que otros deben estar haciendo eso que
ellos está haciendo. Si ellos exigen novias y comisiones antes de hacer los trabajos por los
que ellos se pagan por otra parte hermosamente, ellos deben asumir que todos los demás
están haciéndolo. Si ellos descubren variaciones de repente a sus normas supuestas, su
reacción inmediata es mover a la ofensiva. Eso es por qué aquéllos por que viven, y en
defensa, de la objetividad de verdad, sufrir tremenda hostilidad y suspensión están de pie. Sin
embargo, su consuelo, como Dios Omonighorogbo aconsejó en cielo, es continuar en su
camino escogido en defensa de verdad. Hay satisfacción eterna y candor después de todo,
siendo diferente. Si cada un resto su cabeza y uno puede guardar uno propio, la última y
inevitable vindicación que viene a aquéllos que están de pie por la verdad, está premiando
más que todas las atracciones transeúntes que el dinero puede comprar.

La pregunta que cuál debe hacer por consiguiente es, qué están derivando los beneficios
materiales de objetividad ética. Es de moda no medir satisfacción material en términos de
los requisitos inmediatos de hombre, pero de avaricia. El hombre que roba de los cofres
públicos para poder adquirir un motor de reacción privado en un ambiente, donde las
personas no pueden igualarse trabajos para mantener viviendo respetablemente, debe ser
avaro, cuando hay líneas aéreas comerciales para tomarlo a donde en la vida él quiere
viajar. El funcionario público que dobla el costo lógico o funcional de un proyecto debido a
la comisión que él espera recibir ha comprometido como crimen imperdonable contra la
humanidad, porque el costo agregado de su deslealtad a la sociedad habría proporcionado
oportunidades adicionales y beneficios a las masas sufridas de las personas.

Cuando las miradas virtuosas inescrupulosos en la sociedad y ve que ellos son

ostensiblemente más prósperos, hay una tendencia a preguntarse si hay virtud en
objetividad generosa. Òrúnmìlà nos dice que los beneficios de timo son completamente
transeúnte. El timo puede verse para prosperar ostensiblemente pero si uno viniera
bastante cerca a él, uno podría descubrir que su contento material era sin sustancia y que
él no era lo que él parecía ser. Y si él se escapa con su codicia, el castigo se dará a sus
niños y los grandes niños hasta que él repare por completo para lo que él ha extraído
inmerecidamente de la sociedad.

En esta conexión, nosotros veremos cómo Òrúnmìlà postula la satisfacción espiritual que
deriva de vivir la vida de uno de acuerdo con las leyes divinas, y la pobreza del espiritual
aquéllos que creen que ellos pueden hacerle estafa a lo largo de la vida. Aunque los casos
abundan en los trabajos de Òrúnmìlà en el que el sacrificio se constituyó los hacedores
malos en orden al éxito en sus planes nefarios, no obstante, Òrúnmìlà le hace realmente
aclarar que ese tal éxito es sólo efímero.

68
En cuanto Dios apareciera a través de luz para conquistar la oscuridad y las fuerzas del
mal, Èsù juro que él pondría a una batalla feroz para ganar ascendiente sobre de las
criaturas de Dios.

El hombre próspero es el que deriva contento final de lo que él tiene y lo que él es, y el
hombre pobre es el uno que aunque materialmente adinerado, se presenta demanda
insaciablemente a la adquisición material interminable al gasto de otros. Para, lo que es la
diferencia entre ladrón común y un señor si ellos los dos buscan metas monetarias al gasto
de integridad. Éstos no son ninguna justificación eterna por hipotecar la conciencia de uno
en demanda de riqueza dejar a los niños de uno, aunque negando a sus niños el orgullo
de heredar su nombre bueno, porque el legado mejor un hombre puede dejar a sus niños
es sus principios, y su identidad. Los niños pueden estar orgullosos de su nombre bueno,
pero no de su riqueza si todos supiéramos que él lo adquirió el inescrupulosamente.

69
 Capítulo XI

Cómo hace uno entra en contacto con Òrúnmìlà.

Ifism no se quiere decir estar fuera una religión universal en términos de pesca para los
adhesivos y convertirlos. El duro-centro de Ifism se hace a del reencarna y fuera de-primavera
de los seguidores originales de Òrúnmìlà y su Olodus y Odus, toda el camino del cielo. No es
todos que podemos volvernos un seguidor de Òrúnmìlà a menos que ellos son
específicamente escogidos. Òrúnmìlà no busca convencer a cualquiera pertenecer a su
bandada. De hecho, muchas personas vienen a él cuando ellos están teniendo problemas
difíciles, y él a menudo el demuestra que los tales problemas no son insuperables. Si una
persona es afortunada, él tendrá un medios tempranos de saber que él fue destinado para ser
un seguidor de Òrúnmìlà. Una vez una persona es escogida como un seguidor, él debe
esfuerzo para seguirlo fervorosamente, porque los seguidores de medio-corazón proponían
muchos problemas, no necesariamente causado por Òrúnmìlà, pero porque el servicio sin
entusiasmo no lo lega en una posición asir los problemas de su seguidor eficazmente. Hay una
variedad de maneras en cuál puede entrar en la asociación con Òrúnmìlà.

En el pasado, la importancia de nombrar ceremonias para los niños de recién nacidos era
permitirles a los padres que saber qué camino el niño debe seguir en la vida. Ocho días
después de un niño nacen, se invitan sacerdotes del Ifá y otros videntes que especializan
en la astrología de los niños de recién nacidos a leer la vida del niño. En algunas partes de
África, el Odu que aparece para el niño a la ceremonia nombrando se prepara después
para él como su propio Ifá. Es de ese Òrúnmìlà les dice el tipo de niño que ellos tienen a
los padres. Si es un Fay (hada) (Imere o Elegbe) quién sólo está haciendo un viaje corto a
la tierra para abandonar a los padres que poco después se hacen amar ellos también,
Òrúnmìlà les dirán a los padres qué hacer para impedirle al niño devolver prematuramente
al cielo. Casi invariablemente, Ifá se prepara para ese tipo de niño muy temprano en la
vida como un contrapeso contra la muerte intempestiva.

Por otro lado, algunas personas se encontradas con los problemas serios en el curso de
sus vidas. Si una persona es un potencial Ifismo del cielo, Òrúnmìlà puede aparecer a él
en un sueño o pueden causar a su ángel guardián para revelar a él en un sueño, que él
está experimentando dificultades que porque él no ha descubierto bastante en los estilos
de vida que él va entonces por la adivinación que donde se confirmará a él que él debe
colocar sobre obtener su propio Ifá. Hay muchas personas que sólo vienen a su punto de
realización cuando ellos están entre la vida y muerte.

Fuera de ignorancia, algunos neófitos que obtienen alivio poco después de sus problemas
su iniciación en Ifism, se tienta para concluir que Òrúnmìlà recluta a los seguidores
creando problemas para ellos. Ése será ciertamente un acto de ingratitud porque Òrúnmìlà
no crea problemas para sus seguidores. Sólo es cuando el ángel guardián de una persona
descubre en cielo que su pupilo va a experimentar ciertos problemas en la vida que él (el
ángel guardián) las apelaciones para el apoyo de Òrúnmìlà para ser a mano ayudar
cuando esos problemas ocurren.

70
El papel de las divinidades guías en nuestras vidas:

A estas alturas debo como ilustrar la parte que una divinidad gobernante toca en las vidas
de los mortales. Amayo decidió en cielo para venir al mundo. Él fue por la adivinación en
qué hacer para tener una estancia exitosa en la tierra. A la adivinación le dijeron que él iba
a tener éxito en cualquier cosa que él hiciera en la tierra. Su estrella brillaría brillantemente
pero los enemigos intentarían extinguirlo. Ellos no tendrían éxito con tal de que: -

1.- Él tuvo éxito persuadiendo Ògún y Òrúnmìlà para seguirlo como patrocinador-
divinidades al mundo;
2.- Él no se casó un tez clara a la mujer en tierra, porque una mujer del de tez clara había
jurado en cielo para acortar su vida en tierra; y
3.- Él no descuidó su divinidades patronas mientras en la tierra.

Le aconsejaron entonces que pagara homenaje a todas las tres divinidades que él hizo en
cielo con la ayuda de su ángel guardián.

Él nació en una media familia en tierra. Él completó su educación al nivel Universitario.

Mientras en la Universidad, él se encontró Ayo, una damisela del tez clara.
Subsecuentemente nadie recuerda en tierra el haga y no haga de su destino, él se cayó de
cabeza encima de los talones enamorado con Ayo que estaba estudiando medicina.

Cuando Amayo estaba dejando la Universidad como un graduado de la historia que él se

casó a Ayo que terminó su educación dos años después de su matrimonio. Ayo se ponen
embarazadas cuando ella estaba dejando la Universidad. Ellos tenían un muchacho bebé
pronto y la pareja vivió una vida bastante feliz. Ellos dos vinieron en Cristianas familias
donde nadie supo algo sobre las divinidades más altas.

Una noche cuando Amayo tenía una fiebre, él tenía un sueño y alguien que se lo parece
(al parecer su ángel guardián) le dijo que él se había olvidado del compromiso que él hizo
en cielo. La voz que habla con él en el sueño le dijo que procediera sin retraso a su tío a
Udo. Le dijeron que morara por cualquier consejo que tío lo dio.

Cuando él se despertó, él menciono el sueño a su madre que insistió que ellos los dos
deben ir a Udo para ver a su tío. Su tío pasó para ser un sacerdote de Ògún. Él se negó a
ir a Udo pero le envió a su chofer que llevara a su madre allí. En conseguir a Udo, la
madre se encontró al tío que, poseído por la divinidad de Ògún, estaba diciéndoles a las
personas sobre su futuro.

En cuanto el tío poseído viera a la esposa de su hermano, él la invitó a venir a él y arrodillarse.

Ella hizo cuando le dijeron. El sacerdote le dijo entonces que era el ángel guardián del hijo que
le dijo que viniera. Preguntado que por qué él no vino, ella explicó que su hijo estaba
indispuesto. El sacerdote le dijo que la enfermedad iba a ser prolongada y serio y que iba a ser
un punto volviéndose en su vida. El sacerdote reveló que Amayo entonces que si el
inmediatamente debe acordar tener su Ògún y Òrúnmìlà que desde que él no pudiera
aconsejarle que se divorciara a su esposa, él no debe insistir en guardarla si ella

71
escogió dejarlo. El sacerdote advirtió a la mujer para no permitirle al hijo ignorar su
consejo, para que no la próxima historia ella traería a él sería informar su fallecimiento.

La mujer fue rápidamente a casa y le dijo al hijo sobre la revelación. En su parte, él prefirió
morirse en lugar de se involucra en idolatría del fetiche. La madre fue a informar la materia
al padre de Amayo que tampoco podría persuadir a su hijo para cambiar su mente.
Entretanto, el Doctor diagnosticó que él tenía hipertensión y él era estado de acuerdo
tratando.

Una noche, él tenía un golpe apacible que no hizo daño muy físico a él pero afectado su
discurso. Él se movió entonces a la clínica privada del doctor para el descanso en cama. Él se
quedó allí durante cinco semanas. Como consecuencia, su tío en Udo envió otro mensaje que
si él no llevara a cabo la prenda que él entró en cielo él no viviría para ver la nueva luna.

En esa fase, la madre vino a buscar el consejo de un sacerdote de Ifá prominente que le
dijo que acordara no preparar después Òrúnmìlà para su hijo que el día siguiente porque la
vida del hijo estaba a punto de extinguirse. Mujer pobre, ella lloró amargamente y fue al
mercado por todos los materiales prescritos. Cuando ella vio al hijo la próxima mañana en
el hospital, él ya estaba inconsciente.

No obstante, la mujer prosiguió con la ceremonia de preparar Òrúnmìlà para el hijo. Al

mismo tiempo, el padre invitó al hermano de Udo a venir y preparar Ògún para su hijo. Las
ceremonias se completaron en el mismo día y las partes que exigieron ser usado para
tocar la cabeza de Amayo se envió a su cama enferma en hospital.

Esa noche, Amayo era que oye llorando en su sueño que él no pudiera acompañar a
alguien en una jornada a la que él era estado invitando. Cuando él se lo despertó le pidió a
su hijo dieciocho meses de edad que fue traído al instante al hospital. Él empezó a
recobrar conciencia entonces. Una semana después él se despidió del hospital.

No era después hasta un mes que ese amigos cerro relaciones y supieron que la enfermedad
había dejado una cicatriz indeleble en su sistema. Él era sexualmente impotente.

Su esposa empezó a inferir una asociación entre el "juju" ahora que su relación le obligó a
que hiciera, y su impotencia. El argumento se volvió cadáver así que la esposa, ella a su
doctor médico, decidido dejar la casa. Obviamente, Amayo amó a su esposa y no fue
preparado verle ir. Pero la esposa le dijo que la única condición para ella "juju" prepararon
para él. En esa fase su padre intervino que Amayo debe escoger entre su esposa y el
resto de la familia. Recordando lo que el pariente Ògún político del tío le dijo a Udo, la
madre recurrió a Amayo para no desamparar a su familia para una mujer que escogió
abandonarlo en el momento más oscuro de su vida. Con eso, la esposa fue permitida dejar
la casa con su único niño para Amayo.

No largo después, Amayo se volvió totalmente bien y se caso ahora alegremente de nuevo
a otro graduado que ya tiene cuatro niños para él. Él también está haciendo muy bien en
su trabajo, y ha construido su propia casa y también ha completado ceremonias de Ògún y
de Òrúnmìlà.

72
El problema que Amayo tenía era el retraso descubriendo el verdadero camino de su vida.
Alegremente, él tenía una madre buena que no tomaría "Nada" para la respuesta. Se cree
tanto las personas se encontradas con dificultades similares sin poder hacer las cosas
correctas sobre ellos.

Va sin decir por consiguiente que lejos de crear problemas para su pupilo, las divinidades
gobernantes nos esperan sólo guardarlos por nuestro lado, contra la contingencia de los
problemas inevitables, que nosotros nos destinamos para encontrar en el curso de
nuestras vidas. Las divinidades no vienen a nosotros porque ellos no necesitan nada de
nosotros. Es nuestros ángeles guardianes que van a ellos solicitar su apoyo viéndonos a
través de la vida. Nosotros veremos después que los sacrificios que nosotros hacemos al
divinidades con la excepción solicitar a Èsù, es acostumbrado como fiestas a la novia de
las fuerzas del mal para bajar de nuestras espaldas.

Por otro lado, aquéllos que han desarrollado el hábito de ida para la adivinación, o sus
amigos y relaciones, puede decirse durante las consultaciones rutinarias que si ellos son
evitar problemas inminentes, ellos deben tener su propio Òrúnmìlà sin cualquier retraso.
Muchas personas han ignorado tal consejo de adivinación porque no muchas personas
están interesadas en sujetar su libertad y llamada de cualquier divinidad. En la mayoría de
los casos, las tales personas vienen alrededor de nuevo a él cuando los problemas
predijeron manifiesto realmente. Yo conozco un caso específico de un hombre que fue
dicho en 1968 para tener su propio Òrúnmìlà para evitar ponerse en cadenas (es decir,
yendo a prisión o detención) después en la vida. Este hombre tuvo razonablemente éxito
en la vida. Él tenía una Educación Universitaria en ultramar y subió rápidamente en su
empleo de posición de una cabeza de su sección. Cuando sus padres le dijeron de la
revelación que le exigieron que se comenzara en la religión de Ifá, teniendo su propio
Òrúnmìlà, que él reaccionó diciéndoles a sus padres que molestaran su propio negocio
porque él estaba satisfecho con su Fe Cristiana.

Siete años había una calamidad nacional que aterrizó a este hombre en todos los tipos de
problemas después, entierre alias. Primero, él perdió su trabajo alto y luego él se puso en
cadenas y varios meses gastados en detención. Estaba durante su detención que él
recordó lo que le dijeron a siete años más temprano y él les dijo a sus padres que
prepararan para la ceremonia.

Él se procesó como consecuencia y en el futuro a lo largo de con otros recobró su libertad.

Yo soy consciente de otro caso de un hombre que siempre pasándose su tiempo en y

fuera de prisión, en robar cargos. Él no era el tipo del temerario ladrón. Él que robó cosas
triviales como una ave se cogió a menudo, ñames, cabras, etc. por el lado del camino o en
granjas. Él nunca forzó la entrada a las casas de personas. Una vez más él se encarceló
para el robo pequeño, y cuando la situación se volvió embarazosa a sus relaciones, ellos
decidieron averiguar por qué él no pudiera tener una vida fija. Les aconsejaron que
Òrúnmìlà era la única divinidad que podría salvarlo y él debe tener por consiguiente su
propio. Cuando él salió de prisión sus relaciones reunidas y contribuyó para consolidar los
gastos de tener su propio Òrúnmìlà. Poco después la ceremonia, él decidió adelante su
propio, pero influenció por el consejo de Ifá, para empezar su propia granja. Él ganó

73
bastante dinero pronto de cultivar para construir su propia casa, casarse a dos esposas y
para criar a varios niños. Él es hoy un ciudadano favorablemente respetado los últimos
quince años.

En la causa de tener el propio Òrúnmìlà de uno, uno se aconseja a menudo hacer o no

hacer ciertas cosas, la adhesión o por otra parte a que las cuentas para la actuación
subsecuente de uno en la vida. Una persona podría decirse dejar un hábito particular
porque es repugnante a su propio Òrúnmìlà o su ángel guardián. Algunos se dicen dejar
ciertas profesiones o vocación por otras profesiones. Algunos que otros se dicen
divorciarse a sus esposas o maridos. Otros se aconsejan para realizar ceremonias
adicionales para tener un antídoto contra los problemas a-próximos en la vida. Uno puede
ignorar sólo tales advertencias y consejo al peligro de uno.

Yo conozco ahora tarde a un hombre, quién en cuanto él consiguiera sus propios Ifá que
se dijo que él debe dejar de beber de alcohol para evitar un problema del estómago
incurable después en la vida. Este hombre era una persona muy viva pero intenta que
cuando él habría, él no podría dejar de beber. Después, él desarrolló úlcera del estómago,
y aun después de tener la úlcera, él continuó bebiendo. Yo todavía tengo recuerdos muy
claros de cómo él se murió en 1957. Él asistió al baile de una Nueva víspera del Año lejos
unas casas de mi padre, donde él tenía de nuevo mucho que beber. A aproximadamente
3:00 de la mañana él tenía un ataque severo de estómago quejándose. Como
consecuencia, él empezó a vomitar sangre. Él se apresuró entonces al hospital, pero se
murió antes de que él llegara al hospital.

Yo también soy también consciente de otro hombre exitoso se murió porque él no pudiera
morar por el consejo él se dio durante su ceremonia de iniciación de Ifá. Cuando él estaba
preparando su propio Òrúnmìlà, le dijeron que él habría temer éxito tremendamente en la
vida pero que si él quisiera vivir mucho tiempo, él debe anular a su esposa. Él estaba tan
enfurecido por el consejo él incluso lo descubrió a su esposa que desde aquel momento,
sostuvo al sacerdote que preparó el Ifá para él, a extensión de los brazos. Él se puso muy
exitoso en su trabajo consiguiendo muy cerca del ápice de su pirámide de la carrera. Él
tenía recursos suficientes y estaba viviendo afluencia. En la plenitud de su éxito, su esposa
empezó a crear muchos problemas para él. Ellos se separaron pronto y él se puso tan
enfermo como consecuencia que él se hospitalizó durante más de un año durante que el
tiempo que su esposa no pudo tanto como llamada en él en hospital.

Yo lo recuerdo todavía claramente en su estado de inconsciencia clamando por la noche

en su sueño y llamando en su esposa ahorrar su vida, incluso tomando todo lo que él
tenía. Él se murió pronto después y hoy que su viuda es el beneficiario de su legado.

La religión de Ifá no es todos sobre las historias de suerte duras. Hay historias más
interesantes de aquéllos que siguieron el consejo y las pautas enunciadas por su Òrúnmìlà
y han sobrevivido en paz y prosperidad.

Yo conozco una proporción de la cima el magnate comercial, desgraciadamente ahora tarde,

quién era un seguidor de Ifá brillante. Él subió al pináculo de éxito en excelencia moral y
material. Él incluso se nombró después de Ifá. Todavía vivo es otro Octogenario que es un

74
pionero industrial en Nigeria. Él es el hijo de Oyeku-Meji cuyo la vida en términos de
integridad moral, dignidad intelectual, y la destreza material, ha sido una fuente de
inspiración a muchas generaciones.

El punto para enfatizar en que como Equidad, aquéllos que siguen a Òrúnmìlà deben hacer así
con manos limpias. Ifá no puede garantizar el éxito individual de uno en los esfuerzos de uno y
aspiraciones si uno está en el hábito de cualquiera que impide el progreso o obtienen la caída
y muerte de otros. De hecho aquéllos que gastan sus vidas que trazan mal contra otros
pueden tener éxito durante algún tiempo. En el extremo todos sus planes malos para otros son
eventualmente visitados en ellos y sus fuera de-primavera.

La importancia de un devoto seguidor en la religión de Ifá.

No hay necesidad de rendirse culto a Òrúnmìlà de la misma manera que nosotros nos
rendimos culto al propio Dios. Todo lo que Òrúnmìlà exige de sus seguidores es traerle
todos sus problemas. Él aconsejará a través de adivinación o sueños qué sacrificios de
vez en cuando será hecho. Como en todo las otras religiones, hay muchas personas que
piensan que el Òrúnmìlà es una Divinidad Mágica que puede doblar dinero para ellos, o
quién puede vengar lesiones causadas por otros. Él hace estas cosas de su propia manera
sutil y a su propio paso. Algunos seguidores tienen prisa comprender su objetivos y
cuando ellos llegan tarde viniendo adelante, ellos a toda casta en la urna Òrúnmìlà y busca
algo más para acelerar la manifestación de sus deseos. Ésa es una cosa más infortunada
para hacer por que todos aquéllos que han tirado sus urnas de Ifá en el río o arbusto de
frustración casi invariablemente ha tenido ser peor para él. Otros abandonan sus urnas
después de comenzarse en la religión de Ifá y esperan milagros para pasar. La pieza
central de arte de Ifá y práctica es sacrificio. Si uno toma Òrúnmìlà y lo mantiene dentro del
armario o abandonos él en su lugar que donde no se cuida, no estará en una posición de
proteger la vida y interés del seguidor.

En cuanto uno complete la ceremonia de Ifá que la próxima tarea es averiguar qué
problemas sus propios Òrúnmìlà encontraron los dos en cielo y en la tierra durante su
tiempo. Uno debe poner entonces sobre intentar resolverse tales problemas o anticipar a
ellos haciendo los sacrificios preventivos requerido y ceremonias. Cualquier problema que
uno tiene, debe enviarse a Òrúnmìlà a través de la adivinación invitando a los sacerdotes
de Ifá experimentados a sondearlo en ocasiones apropiadas.

Un seguidor de Òrúnmìlà no debe perder fe en su habilidad de resolver problemas

proporcionada que uno de vez en cuando lo molesta a través de la adivinación y sacrificio
con esos problemas. El propósito de este libro es partir para educar a los seguidores de
Òrúnmìlà en los caminos de Òrúnmìlà para que ellos no pudieran perder fe. Hay bueno y
malo patron-Òrúnmìlàs (maestro). Aquéllos que son infortunado venir al mundo bajo el
patrocinio de Odu-Ifás infortunado no deben desesperar. Hay una manera de mejorar sus
porciones, acercándose a sacerdotes de Ifá, porque Òrúnmìlà pueden volverse infortunio,
la suerte dura a la suerte buena y una cabeza mala a una cabeza buena. De hecho él dice
que el más difícil problema es, el más feliz es resolverlo.

75
 Capítulo XII

La genealogía de Ifá.

Hay dieciséis apóstoles principales (Olodus) de Òrúnmìlà. Ellos en orden de antigüedad

como sigue: -

Orden de antigüedad Orden de antigüedad

segun la segun Oyo, Ondo
escuela de Ife y escuelas de Bini.
1. Eji-Ogbè Eji-Ogbe (1)

2. Oyeku-Meji Oyeku-Meji (2)

3. Iwori-Meji Iwori-Meji (3)
4. Idi-Meji Idi-Meji (4)
5. Obara Meji Obara-Meji (5)
6. Okonron-Meji Okonron-Meji (6)
7. Irosun-Meji Irosun-Meji (7)
8. Owanrin-Meji Owanrin-Meji (8)
9. Ogunda-Meji Ogunda-Meji (9)
10. Osa-Meji Osa-Meji (10)
11. Etura-Meji Irete-Meji (11)
12. Irete-Meji Etura-Meji (12)
13. Eka-Meji Eturukpon-Meji (13)
14. Eturukpon-Meji Ose-Meji (14)
15. Ose-Meji Ofun-Meji (15)
16. Ofun-Meji Eka-Meji (16)

La diferencia realmente es como entre los lugares de Etura y Irete y Eka y Ofun. Cada
escuela de pensamiento tiene razón muy poderosa para su propio orden de antigüedad. La
diferencia entre ellos es sólo una cuestión de tradición. El efecto se pondrá claro después
cuando nosotros examinamos el lugar de antigüedad en el pariente de Ifá para los
propósitos de adivinación. Ellos se están de acuerdo no obstante en el nombre y número
de Odus en el árbol familiar de Ifá.

En esta coyuntura es no obstante necesario mencionar la explicación de Òrúnmìlà

brevemente para la diferencia entre las dos escuelas. Esa razón explica en parte por qué
se prohibía para exponer la bandeja de adivinación de Ifá (Akpako) al aire abierto. Se
cubre a menudo con un pedazo de tela blanca o papel cuando está llevándose de un lugar
a otro, cuando involucra exposición al aire abierto.

Largo después del pueblo de Oyo fue fundado por Oronmiyan cuyo nombre realmente era
Jegbe, el hijo de Olofen, el Ododuwa de Ife, que las personas de Oyo decidieron encontrarse
Ogbe-Alñara, un discípulo de Òrúnmìlà a Ife para enseñarles el hecho de los dieciséis Olodus
de Ifá. Ogbe-Alara marcó fuera los dieciséis Olodus para ellos en la bandeja de Ifá y ellos
decidieron llevar la bandeja atrás a Oyo con la marca de los Olodus en él.

76
En su camino a casa, había un viento de fuerza de ventarrón que perturbó alguno de las
marcas. En conseguir casa ellos intentaron reformar las marcas de la memoria. Ellos
revocaron los nombres y numeran bien, pero extrañó la sucesión después del décimo Odù.
Ogbe-Alara devolvió al cielo antes de que ellos pudieran encontrárselo de nuevo, y eso es
por qué las personas de Oyo se han aferrado desde entonces a su sucesión. A causa de la
relación especial entre Oyo y reinos de Benin, los Binis aprenden arte de Ifá (No Oguega -
el Bini equivalente de arte de Ifá) de Awos de Oyo.

Cada apóstol (Olodu) de Òrúnmìlà tiene quince discípulos (Odus). significa en efecto que
hay dieciséis Olodus y 240 Odus en el parentesco de Ifá. El orden de antigüedad de los
256 apóstoles y discípulos está fuera lista en la mesa a este Capítulo. Este libro va a ser
colocado de semejante manera que habrá diecisiete volúmenes en general.

El primer volumen se consagrará a la vida y trabajos de los dieciséis Olodus (apóstoles). El

siguiente siendo dieciséis volúmenes se tratarán del trabajo de los quince Odus de cada
Olodu. Cada esfuerzo se hará reflejar la historia de vida de cada apóstol y derecho del
discípulo del cielo a este mundo. La cuenta celestial reflejará lo que el Odù particular no
hizo en cielo antes de que él viniera al mundo. La cuenta terrenal reflejará lo que cada uno
de ellos hizo para ellos y para otros, y lo que se hizo para ellos mientras en la tierra. Cada
uno de ellos se enviará a en el libro como Òrúnmìlà, en consonancia con tradición.

Esto es muy importante porque se verá que si una persona se comienza en Ifism, y uno de
los discípulos o apóstoles sale a Ugbodu - (qué es el cónclave confidencial en cada que
uno averigua el nombre de uno está gobernando Odu) - debe seguir como la noche sigue
el día, que la historia de vida de uno tomará el mismo curso como el patrón del Odu.

Este libro será por consiguiente de inmenso beneficio a aquéllos que tienen su propio
Òrúnmìlà y quién no puede tener la oportunidad de saber la historia de por otra parte su y
ipso-facto de su propio patrocinador-Odù. El libro también contendrá los nombres de los
sacerdotes de Ifá que revelaron estas cuentas históricas que en caso de que cualquiera
está interesado en sondearlos más allá en los detalles de las revelaciones anchas incluyó
en los varios volúmenes.

El segundo volumen empezará con los detalles del oráculo de Ifá, y la ciencia de
adivinación.

Iboru, Iboya Ibocheche.

77
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Ejiogbe u Ogbè Meji

II
II
II
II

El trabajo mas importante de Ejiogbe en el cielo es su revelación de cómo la cabeza, que

era en si misma una divinidad, llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.
Originalmente las divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, por que la
cabeza misma era una de las divinidades.

La cabeza como una divinidad.

El Awo que hizo adivinación para la cabeza, Orí-Omo Atete Ni Iron (en lo adelante llamado
Orí) se llama Amure, Awo eba ono, quien vivió en el cielo.

Òrúnmìlà invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener
una fisonomía física completa, por que ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza
en ese entonces. El Awo le dijo a Òrúnmìlà que frotara ambas palmas en alto y rogara
tener una cabeza (Dumusori en Yoruba o uhunmwun arabona en Bini). Se le dijo que
hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, esponja y jabón, se le dijo
que guardara las nueces de kola en su lugar sagrado sin partirlas porque un visitante
inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo.

Orí (cabeza) también invito a Amure para adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel
guardián con cuatro nueces de kola, las cuales el no podía costear, aunque se le señalo
que solo empezaría a preparar después de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Òrúnmìlà dejo las cuatro nueces de kola en su lugar
sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Èsù anuncio en el cielo
que Òrúnmìlà tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba
buscando una divinidad para que las partiera.

Encabezadas por Ogún, todas las divinidades visitaron a Òrúnmìlà una tras otra. Pero el le
dijo a cada una de ellos que no eran lo suficientemente fuertes para partir las nueces de
kola, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él molestas.

Hasta el mismo Òrìsà Nla (Dios el hijo) visito a Òrúnmìlà, pero este le obsequio con
distintas y mejores nueces de kola, señalando que las nueces en cuestión no estaban
destinadas a ser partidas por el. Como se sabe Dios nunca pierde la calma, este acepto
las nueces de kola frescas que Òrúnmìlà le ofrecía y marcho.

78
Finalmente, Orí decidió visitar a Òrúnmìlà, ya que era el la única divinidad que no había
tratado de partir las misteriosas nueces de kola. Especialmente cuando ni siquiera podía
permitirse comprar aquellas con que se le habían requerido servir a su ángel guardián.
Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Òrúnmìlà.

Tan pronto como Òrúnmìlà vio a Orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y
lo encontró cargado. Inmediatamente Òrúnmìlà cogió la cazuela de barro. La lleno de agua
y uso la esponja y el jabón para lavar a Orí, luego de secarlo, Òrúnmìlà llevo a Orí hasta el
lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas
le habían sido reservadas.

Luego de agradecer a Òrúnmìlà su honroso gesto, Orí rezo para Òrúnmìlà con las nueces
de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A
continuación Orí utilizo las nueces para orar por el mismo para tener un lugar de residencia
permanente y muchos seguidores. Entonces Orí rodó hacia atrás y arremetió contra las
nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosión que se escucho a todo lo
largo y ancho del cielo.

Al escuchar el ruido de la explosión todas las otras divinidades comprendieron de

inmediato que finalmente había sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de
Òrúnmìlà y todas sintieron curiosidad por saber quien había logrado partir las nueces que
habían desafiado a todos incluso a Dios. Cuando posteriormente Èsù anuncio que había
sido Orí quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la
“Cabeza”era la divinidad indicada para hacerlo.

Casi de inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el

cuello, etc., quienes hasta entonces había tenido identidad especifico, se reunieron todos y
decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que este fuera tan
importante. Juntos, todos levantaron la cabeza sobre ellas y allí, el lugar sagrado de Òrúnmìlà,
la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por
Òrúnmìlà en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a
Òrúnmìlà hasta el día de hoy. Esta es también la razón de que a pesar de ser mas joven de
todas las divinidades, Òrúnmìlà sea la mas importante y popular de todas ellas.

Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra él debe buscar Awos inteligentes
que le preparen un jabón de baño especia con el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la
divinidad patrona de la cabeza porque fue él en el cielo quien realizo el sacrificio que
convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.

Ejiogbe ha resultado ser el mas importante Olodu o Apóstol de Òrúnmìlà en la tierra a

pesar de que originalmente era uno de los mas jóvenes. El pertenece a la segunda
generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el
ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habitan. El fue un apóstol de Òrúnmìlà muy
caritativo, tanto cuando estaba en el cielo como cuando vino a este mundo.

79
Ejiogbe parte hacia la tierra.

Mientras tanto, Òrìsà Nla ya se encontraba en la tierra y estaba casado con una mujer
llamada Afin quien, sin el saberlo, no tenia muchos deseos de tener un hijo. Pero Òrìsà Nla
quería desesperadamente tener un hijo en la tierra. Al mismo tiempo en el cielo,
Omonighorogbe había ido ante el altar de Dios para desear venir a la tierra como el hijo de
Afin y Òrìsà Nla. El estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que se
necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el
Padre todo Poderoso. Luego de obtener el permiso de su ángel guardián, el partió hacia la
tierra.

El nacimiento de Ejiogbe.

Entra tanto, Afin, la esposa de Òrìsà Nla, quedo embarazada en la tierra.

Tradicionalmente, Òrìsà Nla tenia prohibido el vino de palma mientras que su esposa Afin
tenia prohibida la sal.

Òrìsà loi mu emo. Afin koi je iyo. El embarazo de Afin no alivio del todo la tensión que
existía entra la pareja. La mujer se volvió a un mas belicosa a medida que su embarazo
avanzaba con los meses.

Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Òrìsà Nla se dio cuenta
de que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió
hacia la granja para recolectar ñames. Quimbombo y vegetales. Òrìsà Nla se demoro un
poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de
que su esposa le había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y
señalo que esto era una confirmación de que el no sentía amor por ella. Ella pensó que era
hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que Òrìsà
Nla tenia prohibido el vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar
vino de palma a la olla de agua de beber. Así como ella hizo eso, ella salió al nacido de la
cama y salió a visitar a sus vecinos.

Entre tanto, Òrìsà Nla había regresado de la granja y procedió a preparar comida para su
esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su
vasija habitual, una concha caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a
punto de beber el agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo, ¡Padre ,
no tome de esa agua porque mi madre echo vino de palma en ella!. Aunque sorprendido
por el echo de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

Òrìsà Nla, sin embargo, termino la comida pero en gesto de represalia, le echo sal a
sabiendas de que esta era el veneno de su esposa. Luego de guarda la comida para su
esposa, se fue de la casa para jugar una partida de Ayo con sus amigos. Entre tanto, su
esposa regreso y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a
comer, el hijo hablo de nuevo para decirle a ella, “Madre, no coma de esa comida porque
mi padre le echo sal a la sopa”.

80
Casi de inmediatamente después de haber escuchado al niño. Ella ase puso histérica y le
grito a los vecinos que vinieron a salvarla de un esposo que estaba tratando de matarla por
haber dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casa vecinas. Poco
después se convoco una reunión de las divinidades en la casa de Òrìsà Nla. Este recibió la
citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo
momento, incluso su esposa le asió y tiraba de el.

Fue Ògún quien presidio la conferencia ya que Òrìsà Nla, el presidente tradicional, se
encontraba en el banquillo en esta oportunidad. Ògún invito a Afin a que dijera lo que
había sucedido y ella narro como su esposo había echado sal a su comida lo cual el sabia
le estaba prohibido. Interrogada como supo que se le había echado sal a la sopa y que
había sido su esposo el culpable, ella explico que había sido informada por su hijo de un
día de nacido. Las divinidades pensaron que estaba loca por que nadie podía imaginar
como un niño tan pequeño podía hablarle a su madre.

Òrìsà Nla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrario a lo esperado, confirmo
que efectivamente el había echado sal a la sopa de su esposa. Explico, sin embargo, que
lo había echado para castigar una acción similar de ella en su contra ejecutada con
anterioridad ese mismo día. Acuso a la esposa de haberle echado vino de palma a su olla
de agua de beber cuando todos, incluyendo a ella, sabían que este le estaba prohibido.
Preguntando sobre como había tenido conocimiento de la alegada acción de su esposa, el
también explico que había sido su recién nacido hijo quien le havia advertido que no
bebiera de esa agua por que su madre le había echado vino de palma.

Todos los hijos se volvieron entonces hacia el niño quien ya se consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera especifica, este brindo los elementos
que faltaban al acertijo al decir, “eji mogbe mi ogbe enikon”. La traducción significa que el
había venido a la tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores y que esta era la
razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evito una mutua destrucción.
Consecuentemente, no constituyo una sorpresa el que siete días mas tarde la dársele un
nombre de sus padres decidieron llamarlo Ejiogbe o doble salvación.

Es debido a este primer trabajo de Ejiogbe en la tierra que cuando el sale durante la
ceremonia de iniciación el Ugbodu, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean
dobles: 2 chivos, 2 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. cuando Ejiogbe sale en
el, Ugbodu siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación en
conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento.

Los trabajos de Ejiogbe en la tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran
milagro lo realizo a la edad de quince años cuando su madre lo llevo a Oja-Ajigbomekon,
el único mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del cielo y de la
tierra efectuaban toda clase de negocios, donde la venta de mercancías hasta adivinación.
Todo el que tenia cualquier clase de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., que
vender venia a este mercado para negociarla.

81
El milagro en el mercado. En su camino al mercado, el se encontró con una mujer. La detuvo y
le dijo que ella tenia un problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se
molestara en hacerlo porque el conocía sus problemas mejor que ella misma. Ejiogbe le dijo a
la mujer que ella estaba embarazada desde hacia tres meses años, pero que su embarazo no
se había desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma,
cinco nueces de kola “sonriente (risueño)” y miel. Le dijo igualmente que usara un macho
cabrio, Akara (panecillos de fríjol) y eko para hacer sacrificio a Èsù.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, Ejiogbe le
aseguro que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera
dado a luz sin problema, debía traer una pequeña boa, una serpiente de la familia
constrictor llamada Oka en Yoruba y Arunwoto en Bini, para ofrecérsela en agradecimiento
a Òrúnmìlà. Le dijo a que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer
hizo el sacrificio y siguió cu camino.

El milagro del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien Ejiogbe se encontró en su camino al mercado fue un lisiado
llamado Aro. Al igual que había echo antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que
este Tenia un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenia ningún problema y que
era el (Ejiogbe) quien lo tenia. Ejiogbe saco su Uroke (vara de adivinación) y la apunto en
dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediatamente este puso un pie y camino.
Fue entonces que Aro comprendió que lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba
haciendo con un sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe el haberlo
curado de una deformidad con la cual había nacido. Sin embargo Ejiogbe le aconsejo que
fuera y sirviera a Òrúnmìlà, pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas
por que entonces no sabría cuando Dios daría respuesta a sus plegarias. Ejiogbe señalo
que si alguien escondía sus padecimientos, este los llevaría a la tumba.

A continuación, Ejiogbe se encontró a un ciego y le pregunto si el tenia problema. El ciego

le respondió que el no tenia problema alguno. Una vez mas Ejiogbe apunto su Uroke a los
ojos del hombre, quien se sentía inundado de dicha, fue aconsejado por Ejiogbe que se
prepara para convertirse en seguidor de Òrúnmìlà a fin de minimizar sus dificultades con el
genero humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo.
Después d esto, Ejiogbe llego al mercado.

Ejiogbe realizo los milagros anteriores sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios.

El resultado de ignorar el consejo de Ejiogbe.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejo atrás. Ejiogbe se encontró
a una ardilla que hiciera el sacrificio a Èsù con un macho cabrio para que las palabras
pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción. La ardilla respondió que si el
hombre joven deseaba carne para comer, no iba a obtener de el. La ardilla se llama Otam
en Bini y Okere en Yoruba.

82
Muy cerca, el también vio una boa camada Okan en Yoruba y Aru en Bini. Le dijo a la boa
que la muerte estaba rodeando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la
calamidad, le aconsejo a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un
caracol. No debía permitir que ninguna persona repitiera Amen después de sus plegarias
cuando sirviera su cabeza.

Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Bini y Illo en Yoruba) y le aconsejo que
ofreciera sacrificio a Èsù para evitar problemas sin garantías. También se encontró con la
palma a quien le aconsejo que ofreciera un macho cabrio a Èsù para que los problemas de
otro no le rompieran el cuello. La paloma hizo el sacrificio sin demora. Illo no lo hizo.

Después de esto, Ejiogbe fue para su casa. El viaje hacia y desde Aja Ajigbomekon
normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llego a ala casa
recibió el mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el
mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de esta y ella parió con la
ayuda del uso de un encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reproducido en
este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los sacerdotes de Ifá ayudan a
parir a las mujeres embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho. El esposo tomo su bumerang de
caza (Ekpede en Bini y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la boa al
igual que de la carne para alimentar a su mujer.

Cuando la boa se entero que la mujer había estado embarazada durante tres años había
tenido un hijo, comprendió que el esposo vendría en su busca tal y como se le dijo que
Ejiogbe había orientado. Mas bien sorprendido, corrió hacia la casa de Illo (La parte mas
espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado Illo le dio permiso para servir su
cabeza en su casa.

Tan pronto como la Okaa se sentó orar por su cabeza. Okere entro en la casa de Illo.
Mientras Okaa decía sus oraciones, Okere repetia Ase, Ase (Amen). Okaa respondió
alentando a Okere que en no necesitaba el Amen de nadie para sus oraciones. Entonces
se adentro mas aun en la casa de Illo. A mismo tiempo, Okere cambio su tonada y empezó
a cantar Okaa, jokoo kpekpe rekpe.

En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa,

escucho a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba
gritando histéricamente, Okaa le disparo y acabo con su vida. El hombre entonces corto
una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque (Illo). Mientras cortaba y limpiaba Illo,
vio a la boa en el suelo y también acabo con su vida. Al mismo tiempo vio al lado de Okaa
a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la boa iba a servir su cabeza. El lo recogió todo
y partió a hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador corto con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de
una alta palma. La palma se alegro y respiro nueva vida tan pronto fueron cortados los
arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la palma fue
la única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta este día. Es la boca de la

83
ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente donde se
esconde la boa e invariablemente atrae la muerte sobre este.

Esto también explica por que la aparición de Ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en
Ugbodu significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la palma
quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara,
este triunfara en la vida a no ser que no haga sacrificio. Esa es la significación del hecho
de que el pequeño pero oscuro Illo y la ardilla y la boa de colores claros no hicieran los
sacrificios prescritos.

Como Ejiogbe sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven Ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llene de
visitantes de día y de noche. El curo a los enfermos, hizo los sacrificios para los que eran
mendigos de manera que se convirtieran en ricos, ayudo a las mujeres infecundas a tener
hijos y ayudo a parir a todas las embarazadas que solicitaron su ayuda. Estas actividades
le ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la
enemistad de los Awos de mas edad quienes no podían comparársele en altruismo y
benevolencia. Muy pronto el se inquieto y una noche tuvo un sueño en el que su Ángel
Guardián le decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando
se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación.

Como Ejiogbe obtuvo tranquilidad de espíritu.

El fue por la adivinación a los sacerdotes de Ifá siguientes:

Ajogodole efo ni mo kpe Ifá mi
Osigi sigi le ekpo
Usee mi oojagba igbo
Abu kele kon lo obe ide

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como el ni
siquiera tenia dinero para comprar caracoles, todos aquellos quienes previamente havia
ayudado le trajeron todo lo que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el liquido de su
interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el liquido
de los caracoles para que Ejiogbe se bañara con el preparado.

Después del sacrificio el comenzó a vivir una vida pacifica. Es por esto que cuando Ejiogbe
aparece en la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando
sale en Ugbodu, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días mas tarde.
Lo que se debe ofrecer en ese día de Ugbodu es caracoles rata seca y pescado seco.

84
Cuando Ejiogbe recobro la paz de espíritu después de la ceremonia, el se regocijo
cantando:

Uroko iro,
Erero lu uroko iro Erero

Ejiogbe regresa al cielo para ser juzgado.

Antes de que el hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que el les había bloqueado
sus medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse
para el cielo uno tras otro para informar a Dios. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al
introducir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra.

Ejiogbe, por su lado, no tenia vida propia por que tos el tiempo al servicio de otros. Cuando
los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que los curara, lo cual lo hacia con
encantamientos, ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y
defendía a los oprimidos. Poco sabia el que estas actividades humanitarias habían
molestado a los tradicionalmente injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse
para matarlo.

En este punto Olódùmarè (Osalobua en Bini), el padre del cielo, ordeno que buscaran a
Ejiogbe. El caballero utilizo su prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a
Ejiogbe al cielo. Antes de llegar a la casa de Ejiogbe se quito el uniforme de caballero, lo
guardo en su bolso fingió ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde
estaba Ejiogbe muy temprano en la mañana ganarse la vida. Ejiogbe le informo que no
disponía de trabajos para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicio gratis a la
gente del mundo. Cuando el visitante llego, el estaba a punto de desayunar. Lo invito a
que comiera con el, pero el hombre explico que no tenia requisitos necesarios para comer
del mismo plato que Ejiogbe. El visitante insistió en que comiera cualquier cosa que
sobrara después que Ejiogbe hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca
de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de la familia tenia convulsiones y deseaban que
Ejiogbe fuera y reviviera al niño. Sin ingerir los alimentos, salió seguido por el caballero del
cielo. Llego a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento
después de lo cual el pronuncio tres veces el nombre del niño y a la ves respondió. El niño
entonces estornudo, abrió los ojos y pido comer.

Mientras terminaba la operación de la cura. Otros visitantes se le acercaban rogándole que

ayudara una mujer a parir la cual se había pasado la noche con dolores de parto. El fue
derecho hacia la casa de la mujer a quien solo quedaba un ultimo aliento cuando el llego, a
su arribo hizo una rápida adivinación y le aseguro a la gente que la mujer pariría sin
problemas. Le dio Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras
ella tragaba el agua. El repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron
juntos en el mismo momento. Hubo alegría general en la casa y, como es habitual, el parto
sin exigir compensación alguna.

85
Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el medio
día y el aun no había desayunado. Cuando estaba llegando a casa el se encontró con un
gran multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que el solucionara. Poco
a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regreso alegremente a sus
respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y
nuevamente invito al visitante a comer, el visitante fue a la habitación contigua y se puso
sus ropas de caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indico a Ejiogbe que este era un mensajero
divino procedente del cielo. De inmediato dejo de comer y pregunto al Caballero del cielo
por el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informo que Dios deseaba que el
fuera enseguida al cielo. Rápidamente se vistió y partió hacia el cielo con el hombre.

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazo t así inmediatamente
se hallaron ambos en el palacio de dios, al llegar, la vos de Dios pregunto por
Omonighorogbo (el nombre celestial de Ejiogbe antes de que partiera hacia el mundo)
para que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el
punto de molestar a otras divinidades en la tierra. Omonighorogbo se puso de rodillas para
ofrecer una explicación. Pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que
había sido enviado a buscarlo se ofreció a dar una explicación por el. El Caballero explico
que el Padre Todopoderoso en si no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba
haciendo en la tierra. El relato que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no
había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse en servicio de la
humanidad sin recibir recompensación de tipo alguno. El mensajero explico que fue su
tentativa de comportarse en la tierra de igual que ellos se comportaban en el cielo que
molesto a las divinidades amantes del dinero en la tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, Dios ordeno a Omonighorogbo
que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en
su contra eran producto de las envidias y celos. Dios entonces le ordeno que regresara al
mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante el
debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los
necesitados. El entonces recibió la bendición de Dios y abandono el palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos celestiales que habían hecho
adivinación para el antes de que abandonara el cielo la primera ocasión. El fue a ver a:

Eduwe koko mejinja won sarawon kpelenje

kpelenje Ejo-Mejinja, won sarawon loroku loroku

Que significa:
Cuando dos hojas de coco pelean entre si, el viento las lleva de lugar a otro
Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrio a Èsù. Le dijeron que se cruzaría con
una mujer de tez clara en la tierra con quien se casaría. Después de casarse con ella. El
debía ofrecerle un macho cabrio grande una vez mas a Èsù de modo que la mujer no le

86
dejara. Se le aseguro que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero
si permitía que ella lo dejara, el volvería a vivir en la penuria. El hizo el sacrificio a Èsù en
el cielo y regreso a la tierra. Tan pronto como cerro los ojos, tal como le dijo el caballero
Celestial, se despertó en la tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse
por que Ejiogbe dormía tanto esa mañana.

El matrimonio de Ejiogbe.

Después que se hubo despertado la primera persona que vio esa mañana fue una mujer
de tez clara llamada Eji-Alo. Se enamoro de ella enseguida que la vio y la mujer le dijo que
ella venia a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, volvió darle un
macho cabrio grande a Èsù como se le había dicho en el cielo que hiciera. Eji-Ale era la
hija del jefe muy rico de Ife. Pronto quedo embarazada y tuvo un varón que nació lisiado.
El padre quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí
salió el dicho que un “medico” puede curar a otros pero no a si mismo.

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con
Ejiogbe para cuidar de el. Eventualmente, Èsù, Ògún y Obalifon se reunieron con Ejiogbe
para preguntarle por que era que desde hacia tiempo no se le veía afuera. El respondió
que Eji-Alp lo había abandonado con un niño lisiado para que fuera el quien lo cuidara.
Èsù entonces se ofreció para hablar con un Awo en el cielo. Los Awos resultaron ser
Eduwe koko meji y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran los Awos que habían
hecho adivinación para Ejiogbe durante su ultimo viaje espiritual al cielo. Ellos le
recordaron a Ejiogbe el macho cabrio grande que le había dicho que diera a Èsù después
de haberse casado en la tierra para que su esposa no lo dejara.
Lo dos Awos prepararon medicina para levar las piernas de niño e inmediatamente la vida
le volvió a las piernas de este. Eso fue después de darle macho cabrio a Èsù. A pesar del
sacrificio y de la curación del niño, Eji- Alo no se reconcilio con Ejiogbe porque ya se había
casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar el hijo de
Ejiogbe se preparo en una ASE con el fin de que lo usara para ordenarle a la esposa que
regresara si así lo deseaba.

Como el ya sabia que ella se había casado con otros hombres, prefirió utilizarla para
llamar a Eji-Alo de manera que ella se encontrara en un lugar alejado de los alrededores
de Ifá. El también utilizo su ASE para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su
esposa, que se encontrará con el en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, el los conjuro para que cayeran al piso y les fusiono
en un solo cuerpo que se moviera hacia adelante siempre y mas nunca mirarían atrás. Con
esto Eji-Alo y Oluweru se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri – en
el Estado de Ondo Nigeria.

Cuando Ejiogbe sale en la adivinación para una mujer que esta pensando dejar a su
esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro
conducirán a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un sacerdote de Ifá.

87
El segundo matrimonio de Ejiogbe.

La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe no permanecerá mucho tiempo a su

lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de Ejiogbe se llamaba Iwere y
era una bruja. No importa cuanto traten de evitarlo, los hijos de Ejiogbe (esto es, aquellos
para los cuales Ejiogbe aparece durante la iniciación de Ifá o Ugbodu). Se casan, con mas
frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si esta tiene tres
esposas, al menos dos de ellas serán brujas.

Ejiogbe aun era muy pobre cuando se volvió a casar y el y su esposa vivían por debajo del
nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, Òrúnmìlà le daba la cabeza a la esposa.
Lo mismo sucedía cuando cogían un pescado, una gallina e incluso un chivo. Cuando
pudieron disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a
aumentar, eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia
casa, criar a sus hijos y el pudo casarse con otras esposas. En este punto el decidió hacer
una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compro una vaca para la comida e invito
a otros sacerdotes que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la esposa de mas antigüedad esperaba como era habitual que se
le entregara la cabeza de la vaca, después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la
tomo y la coloco cerca de ella. Casi al instante, algunos de los sacerdotes mas negativos la
regañaron sobre la base de que la cabeza no era la parte mas adecuada de una vaca para que
fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella espero un
poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo
reacción positiva por parte de él, ella abandono la comida y fue a su habitación.

Tres dais mas tarde, la mujer recogió sus cosas, abandono la casa de Ejiogbe y se fue a
vivir con su hermano llamado Iroko quien poco después le dio santuario. Después que
terminaron las ceremonias de acción de gracias, Ejiogbe salió a buscar a la mujer. Cuando
la busco por todas partes y no la hallo, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmo que
le había dado refugio.

Al ver a Iwere , Ejiogbe le pregunto por que lo había abandonado tan descortésmente. Con
lagrimas en los ojos ella le recordó que cuando ellos eran pobres el frecuentemente le
daba la cabeza de cualquier animal que podía matar para comer y que ningún sacerdote o
miembro de su familia se había aparecido en aquella época. Continuo preguntándole por
que era que solo cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómodas
para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la
cabeza. ¿por qué ningún miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la
rata, pescado, gallina etc.? En un encantamiento poético ella exclamo:

¿Qué hombre puede vanagloriarse de ser mas grande que el elefante?

¿Quién puede reclamar que es mas grande que el Búfalo?
¿Quién puede vanagloriarse de ser mas influyente que el rey?
¡Ningún paño de cabeza puede ser mas ancho que aquellos utilizados por los ancianos de
la noche!
¡Ninguna soga puede ser tan larga como la que usan las brujas!

88
Ningún gorro puede ser mas famoso que una corona;
En largo o en ancho, la mano no puede ser mas alta que la cabeza;
La rama de la palma frecuentemente es mas alta que las hijas que están en la cabeza de
esta;
Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye mas alto que
todos los instrumentos; y
La palma es mas influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como Ejiogbe escucho 3este poema, el también lloro y le pidió a su esposa que
lo perdonara. La mujer entonces sintió pena por el y accedió a regresar a la casa con la
condición de que el la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera
su cabeza con un chivo.

Cuando sale en la adivinación para una persona que nació mediante Ejiogbe, a esta se le
preguntara si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su
esposa mas antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente lo cual le ayudara a
prosperar en la vida siempre que el pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado sale en la adivinación para un hombre cuya esposa mas antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que se reconcilie con el sin demora, no se
que vuelva a vivir en la penuria.

Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara su caso.

Tan pronto como prospero pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para el. Cuando
Baba Jagba Loorun vino a el porque tenia un caso, Ejiogbe invito a otro Awo llamado
Ajagba, Agbagba Ajagba jagba, ni ira. Toon difa fun BaBA jagba jagba lo orun.

El Awo le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese
caso. Se le dijo que hiciera sacrificio con dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante
jengibre (Unien en Bini y Eruru en Yoruba). El produjo todos los materiales y el Awo le
preparo el sacrifico. Las plumas de gallina y las semillas de jengibre fueron cosidas con la
hebra para formar un collar para que el se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado
con Uroke en el lugar de Èsù. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y
jusgado Baba jagba gano.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una persona que tiene un caso
pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual,
no obstante, tiene que hacerlo para el un Awo que conozca el modo de realización.

Como Ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti okpale Ligbe

Owo le Kuuru ku
Adifa fun olomo Agbuti

89
Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por Ejiogbe cuando este hizo adivinación
para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. Ejiogbe le dijo que hiciera
sacrificio con una gallina, una guinea y un chivo. Ella hizo el sacrificio sin demora alguna.
Después de preparar el sacrificio, Ejiogbe le dijo que llevara la ofrenda a un desagüe de agua
corriente (Gabarra en Yoruba y Orogho en Bini). Ella hizo como se le indico.

No obstante, Èsù estaba molesto por que el no había recibido ninguna parte del sacrificio,
pero Eleri-Moju también conocía como Olomo Agbuti respondió que ella previamente había
hecho muchos sacrificios a Èsù y que todo había sido en vano. Èsù entonces invoco a la
lluvia para que cayera con el fin de evitar que el desagüe disfrutara del sacrificio. La lluvia
cayo tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desagüe llevo el sacrificio hasta
el río (Olókun), la divinidad del agua, quien a su vez lo llevo al cielo.

Mientras tanto, en el cielo el hijo de Olódùmarè estaba enfermo y se había invitado a los
Awos celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación
acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a Olódùmarè que fuera a la parte de atrás de
su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la tierra para ellos utilizarlo
en la cura del niño.

Cuando Olódùmarè llego a la parte de atrás de la casa, vio el sacrificio de Eleri Moju. Lo
cogió y se lo llevo a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun (polvo de adivinación) y
posteriormente tocaron con el la cabeza del niño. Casi de inmediatamente después, el niño
se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoro. Olódùmarè invito a Olókun para preguntarle que estaba
buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

Olókun explico que en no sabia de donde Agbara u Orogho (desagüe) había traído el
sacrificio. Olókun invito a desagüe (Orogho o Agbara) a que explicara de donde había
obtenido el sacrificio y este le dijo que había sido Eleri Moju quien lo había realizado.
Entonces se invito a su ángel guardián en el cielo y ella explico que Òrúnmìlà lo había
aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio por que había permanecido infecunda
desde que había llegado al mundo. El ángel guardián explico que Eleri Moju incluso se
lamentaba que los hijos de aquellos que habían venido al mundo junto con ella ya eran tan
grandes que la estaban enamorando.

Olódùmarè entonces saco su maza de autoridad y proclamo que Eleri Moju tendría un hijo
y que antes de que muriera sus hijos y nietos también tendrían hijos los cuales ella vería
con sus propios ojos.

Antes de que amaneciera ya Eleri Moju había tenido la menstruación. Después que esta
se le quito, tuvo relaciones con su esposo y quedo embarazada. Nueve meses mas tarde
tuvo un hijo a quien llamo Adeyoriju. Tuvo otros hijos mas, tuvo nietos y bisnietos antes de
que ella regresara al cielo.

90
Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que esta ansiosa por tener
un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga sacrificio anterior e invariablemente tendra
hijos abundantes.

Como Ejiogbe ayudo a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.

Aja kule mo, Ajas kuulu mo

Adifa fun Oke, Ota le lu run okoo
Ebo oke shoota, ota legbeje Adaa
Ebo oke shoota

A Oke o montaña, se le aconsejo que hiciera sacrificio y el lo hizo a causa de los

problemas malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de
destruirlo. Después que la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete
salieron para destruirlo pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña incluso
creció mas. El se regocijo y le dio las gracias a su adivinador.

Ejiogbe salva a su hijo de la manos de la muerte.

Ono gbooro miti fewa fue el sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de
Ejiogbe, cuando la muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se
le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho
cabrio a Èsù. La muerte trato en vano tres veces de llevarse a Abati de la tierra después
de lo cual lo dejo para que completara su estancia sobre esta. Entonces Abati canto el
poema siguiente:

Uku gbemi, etimi;

Tiri Abati, Abati tiri
Arun gbemi, Otimi;
Tiri abati, abati, tiri

La muerte me agarro y me soltó

La enfermedad me tuvo y me dejo
Nadie se come la tortuga junto con el carapacho
Nadie se come un carnero junto con sus cuernos
La concha del caracol se guarda después de comerse la carne
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

Como la madre de Ejiogbe lo salvo de sus enemigos.

Efifi nii shoju omo teeree te

Okpa teere be ejo leyin
Oshudi Eereke
Oshudi Ereeke

91
Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Alayi cuando la gente
estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que el realizaba.
Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma gente
que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a
Ejiogbe. Esto es así por que nadie se pone sal en la boca para después hacer malos
comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se siento a descansar sobre
sus huevos. Su vos cambiara.

Como Ejiogbe se convirtió Rey de los Olodus (apóstoles).

Después que los dieciséis Olodus hubieron llegado al mundo, llego el momento de
designar un jefe entre ellos. Ejiogbe no había sido el primer Olodu en venir al mundo.
Muchos otros lo habían hecho antes que el. Ante ellos, Oyeku meji, quien era el rey de la
anoche, había estado reclamando antigüedad. Todos se volvieron hacia Òrìsà Nla (Dios el
hijo o el representante de Dios en la Tierra) para que designara al rey de los Olodus.

Òrìsà Nla los invito a todos y les dio una rata para que la compartieran. Oyeku-Meji tomo
una pata, Iwori-Meji tomo la otra pata, Idi-Meji tomo una mano y Obara-Meji tomo la mano
restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigüedad
convencional, a Ejiogbe, por se muy joven, se le dio la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, Dios subsiguientemente les entrego un pescado, una gallina, una
guinea y finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecido con
la rata. En cada caso Ejiogbe recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, Dios los invito a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de
transcurrir tres días. Cuando Ejiogbe llego a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera
un macho cabrio a Èsù. Después de que Èsù se comió el macho cabrio, le dijo a Ejiogbe
que en el día señalado el debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso
junto con un güiro de agua. Èsù también le aconsejo que llegara tarde a la reunión de los
Olodus en el palacio de Dios.

En el día señalado, los Olodus vinieron a invitarlo a la conferencia pero el les dijo que
estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después de que ellos se marcharon, el saco el ñame, lo pelo y lo guardo dentro de una bolsa
junto con un güiro de agua. En su camino hacia la conferencia se encontró con una anciana tal
y como Èsù le había dicho y de acuerdo con el consejo de este le diera, le cargo a la mujer del
montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansado que apenas podía caminar.

La mujer agradecida acepto la ayuda y se quejo de que estaba terriblemente hambrienta.

Al instante Ejiogbe saco el ñame que se hallaba dentro de la bolsa y le dio de comer.
Después de comerse el ñame ella le pidió agua y el le dio el güiro de agua que igualmente
traía. Pasado este momento, cargo la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El
no sabia que la mujer era la madre de Dios el hijo.

92
Entre tanto, al ve que la mujer que el estaba apremiado por el tiempo, le pregunto que a
donde iba tan apurado. Le respondió que a el se le había hecho tarde para llegar a la
conferencia en la cual Òrìsà Nla (Dios) iba a designar un rey entre los Olodus. Le expreso
que de todos modos se iba a tomar su tiempo ya que el era todavía muy joven para aspirar
al reinado de los dieciséis apóstoles de Òrúnmìlà.

La mujer reacciono y le aseguro que si él iba a ser nombrado rey de los apóstoles. Al llegar
a la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la parte de atrás de la
misma. Al identificar la casa de Òrìsà Nla fue que el comprendió que la mujer que el había
estado ayudando no era otra sino la madre de Dios el hijo. Entonces sus piro con alivio.
Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya dentro, ella saco dos piezas de
tela blanca, lo ato una al hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces
coloco una pluma roja de cotorra en la cabeza de Ejiogbe y le puso yeso blanco en la
palma de su mano derecha. Entonces le mostró las 1,400 (ota legbeje) piedras que se
hallaban afuera en el frente de la casa de Òrìsà Nla y le oriento a Ejiogbe que fuera y se
parara encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, el fue
y se paro allí mientras los otro esperaban en la cámara exterior de dios.

Pasado algún tiempo, dios le pregunto a los otros que por quien estaban esperando aun y
ellos respondieron que esperaban a Ejiogbe. Òrìsà Nla entonces les solicito que le
informara el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera. Ellos no
pudieron reconocerlo como a Ejiogbe. Òrìsà Nla les dio instrucciones para que fueran y
mostraran sus respetos al hombre. Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con
sus cabezas al pie de donde Ejiogbe se hallaba parado. Después de esto, Dios proclamo
formalmente a Ejiogbe como el rey de los Olodus de la casta de Òrúnmìlà.

Casi inmediatamente todos los otros Olodus murmuraron molestos y disimularon su

desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven como jefe entre ellos. En ese
punto Dios les pregunto de que forma habían compartido los animales que el les había
estado dando durante el periodo de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la
forma en la cual lo habían hecho. El les pregunto que quien había estado recibiendo las
cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que cada caso le habían
estado dando las cabezas a Ejiogbe. Òrìsà Nla entonces exclamo que ellos habían sido los
que inconscientemente habían designado a Ejiogbe como su rey ya que cuando la cabeza
esta separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto ellos se dispersaron.

Cuando los Olodus abandonaron la casa de Òrìsà Nla, decidieron mantener a Ejiogbe a
distancia. No solo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también
decidieron que no iban a servirlo ni a visitarlo. Antes de que se dispersaran Ejiogbe
compuso un poema el cual utilizo cono un encantamiento.

Oja nii ki owo won jaa

Owuwu oni koo wo won wuu
Ikpe Akiko kiiga akika deenu
Ikpe orire kii gun orire deenu
Etuu kii olo tu won ni mo
Inu lo otin ire efo ebire waa

93
Con este encantamiento especial el esperaba neutralizar todas las maquinaciones
perversas en su contra. A este fin utilizo hojas especiales.

Después de este incidente, ellos lo manifestaron que antes de que pudiera aceptarlo como
rey, el tenia que comer con todos ellos con:
200 Güiros de ñame machacado
200 Ollas de sopa preparada con diferentes clases de carne
200 Güiros de vino
200 Cestas de nueces de kola
Etc... etc.

Dándole siete días para que probara la comida.

No es necesario decir que parecía que la tarea era imposible cumplir debido a que ellos
sabían que Ejiogbe no podía costear una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sentó y se
lamento de su proeza y del prospecto de permanecer como pastor del rebaño.

Entre tanto Èsù se les acerco para conocer la causa de su melancolía y Ejiogbe le explico
que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodus
antes de que pudiera aceptar subordinaciones a el. Èsù respondió que el problema podía
ser solucionado si Ejiogbe pudiera darle otro macho cabrio. Ejiogbe no perido tiempo en
darle otro macho cabrio a Èsù. Después de comerse le macho cabrio, Èsù le aconsejo que
preparara solo una de cada una de las cosas requeridas para la comida y que obtuviera
199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a
celebrar la comida en el día señalado. Ejiogbe siguió el consejo de Èsù. Mientras tanto, los
Olodus se habían estado burlando de el pues sabían que no había modo en el cual
Ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar el séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la
comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero,
supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado
los recipientes vacíos, Èsù fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordeno al
preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se
llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista.

Tan pronto como Oyeku Meji llego al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió
lo que estaba sucediendo, se sorprendido de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin
esperara a que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo
siguieron Iwori-Meji, Idi-Meji, Obara-Meji, Okonron-Meji, Irosun-Meji, Owanrin-Meji,
Ogunda-Meji, Osa-Meji, Out-Meji, Irete-Meji, Eka-Meji, Eturukpon-Meji, Ose-Meji y Ofun-
Meji. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido
y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a Ejiogbe por encima de sus cabezas y

comenzaron a bailar en una procesión cantando:

94
Agbe geege
Agbe Baba
Agbe geege
Agbe Baba

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar,

Ejiogbe les dijo que lo bajaran y canto en alabanza de los Awos que hicieron adivinación
para el y del sacrificio que el hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los
apóstoles de Òrúnmìlà con el titulo de Akoko-Olókun

En este punto, sacrifico cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y ese fue el ultimo
sacrificio que hizo antes de hacerse prospero y el reinado comenzó a florecer.

Lucha entre Ejiogbe y Olofen.

En su posición de rey de los Olodus, Ejiogbe se hizo muy famoso y rico, preocupado por la
presencia de un rey poderoso en su dominio, Olofen, el gobernante tradicional de Ife,
organizo un ejercito para luchar contra Ejiogbe. Mientras tanto, Ejiogbe tuvo un sueño en el
cual veía un ataque inminente sobre el. Entonces invito a un Awo llamado Oole Jagida,
Olupe Kperoja (un arreglo fácil termina en hostilidad) se le dijo que buscara un
puercoespín (Okhaen en Bini Urere en Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una
comida , aunque se le comunico que no comiera de el. El resto de los presentes si
comieron del puercoespín. Después de esto la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho después, cuando Olofen vio que Ejiogbe aun estaba por los alrededores y que
era cada vez mas popular que el, organizo otro grupo de ancianos de la noche para pelear
en su contra. Ejiogbe fue al mismo Awo quien le aconsejo que buscara un erizo (Akika en
Yoruba y Ekhui en Bini) para otro sacrificio. El sacerdote de Ifá le agrego las hojas
pertinentes y lo utilizo para preparar otra comida, advirtiéndole una vez mas a Ejiogbe que
no comiera de el. Después de la comida, los designados por el Olofen para luchar
diabólicamente contra el se sintieron muy abochornados para darle cara a Ejiogbe.
Después cada una de las comidas preparadas, el Awo había recolectado las cabezas, las
pieles y los huesos de los dos animales.

Cuando Olofen descubrió que Ejiogbe aun estaba en el pueblo y que seguía tan popular
como siempre, exhorto a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una ves mas
Ejiogbe invito al sacerdote quien le aconsejo que obtuviera un macho cabrio y un antílope
completo para un sacrificio especial a Èsù. Ejiogbe obtuvo los dos animales los cuales
fueron utilizados para el sacrificio a Èsù. El Awo utilizo la carne para preparar otra comida
de la cual se le dijo a Ejiogbe que no comiera. La gente, incluso después de haber
disfrutado la comida insistió en que tendría que expulsar a Ejiogbe de Ife. Por mucho que
trataron, esto no se materializo.

En este punto, Olofen decidió adoptar una estrategia completamente nueva. Invito a
Ejiogbe para que pasados tres días asistiera a una reunión en su propio palacio. En el día

95
señalado, Olofen le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una
emboscada para Ejiogbe y lo asesinaran cuando fuera o regresara del palacio.

Antes de salir de su casa hacia el palacio de Olofen, Ejiogbe fue al lugar sagrado de Èsù
con nuez de kola, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a Èsù con
encantamiento de manera que lo acompañara y desde la reunión pues no sabia que
conspiración le aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio signo en el
suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se produjera
incidente alguno y llego sin problemas al interior del palacio. Olofen se sorprendió al verlo
y como no había nada tangible que discutir, la reunión termino tal y como había empezado.
Olofen estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando Ejiogbe se hallara de
regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llego el momento
para que Èsù interviniera. Tan pronto como Ejiogbe se acerco al lugar de a emboscada,
Ejiogbe llamo al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se
volviera entero nuevamente y este salto en medio de los asesinos que esperaban en la
emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron sus vigilia y persiguieron al antílope
hasta que llegaron al palacio de Olofen. Cuando el antílope en el palacio de Olofen se
produjo una confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de
la conmoción, Ejiogbe calladamente camino en paz hacia su casa sin que fuera molestado
en modo alguno.

Por su parte, Olofen acuso a los asesinos que envió a asechar a Ejiogbe de no cumplir sus
intenciones por lo que todos fueron encerrados. Fue Ejiogbe quien posteriormente fue al
palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. El utilizo
la bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y tranquilidad una vez
mas a Ife. Después de esto, Ejiogbe invito a todos los sacerdotes de Ifá, jefes y mayores
del pueblo para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en
agradecimiento a Òrúnmìlà, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida el decidió
nunca mas hermanarse con Olofen. Entonces canto en alabanza del Awo que lo
acompaño durante el tiempo en que Olofen lo molesto y de Èsù quien utilizo al antílope
con el cual hizo sacrificio y disperso a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de Ejiogbe en Ugbodu tienen prohibido el puercoespín, el
erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que el utilizo para
aplastar los planes malvados de Olofen en su contra. Esto también explica por que los hijos de
Ejiogbe no se llevan muy bien con cualquier Oba o rey de su dominios.

Ejiogbe lucha con la muerte.

Ahora esta claro que Ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a
que se dedico a defender el bien objetivo. El tuvo problemas con las laicos al igual que con
los sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el rey. Llego el
turno a la muerte de enfrentarlo en un combate.

96
El nombre del Awo que hizo adivinación para el en esta ocasión era:

Iku Kii ja nille olofumare.

Aron kii ja nille olodumare.
(La muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios)

A Ejiogbe se le dijo que moriria antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio
con 200 campanas y un macho cabrio a Èsù. La campana siempre sonara por que ella no
muere. La campana fue preparada por dos Awos para que el la sonara cada mañana. Con
esto el pudo sobrevivir hasta el final de ese año y mas aun. Este es el tipo de sacrificio que se
hace cuando Ejiogbe aparece en la adivinación y predice muerte del solicitante.

Cuando la muerte vio que Ejiogbe lo había sobrevivido ese año, ideo otro plan para acabar
con el en un plazo de siete días. Tan pronto como la muerte reafirmo su malvada
estrategia, Ejiogbe tuvo un sueño esa noche y en el veía a la muerte revoloteando a su
alrededor, rápidamente invito a uno de sus sustitutos para que hiciera adivinación para él.
El Awo llamado Una Oke rororo moota, le dijo que la muerte le había marcado para ser
sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho
cabrio, un gallo y 20 nueces de kola. El macho cabrio y gallo se le dieron a Èsù y debía
romperle a Ifá cada una de las 20 nueces de kola partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y
mientras el hacia, debía recitar:

Permítaseme vivir para partir nuez de kola para Ifá al día siguiente. Quien quiera que
apriete nueces de kola para Ikin nunca morirá

Al final, el vivió durante cincuenta años mas.

Rasgos notables de Ejiogbe.

En un poema especial, Ejiogbe revela que si el aparece en Ugbodu para una persona de
tez muy clara, la paternidad de la persona deberá revisar de manera minuciosa ya que
pudiera haber alguna duda al respecto. El insiste en que si no examina la verdad en lo
relacionado con el origen neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. El dice que
nadie deberá culpar a Òrúnmìlà de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la
verdad acerca de la de a duplicidad de su paternidad, el dice que no hay manera en que la
persona especialmente si es de talla baja, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si el aparece en Ugbodu para un a persona de tez
oscura y alta, esta deberá ser un verdadero hijo de Ejiogbe. No solamente prosperara sino que
será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un titulo tradicional o estatal
mas adelante en la vida siempre que el limpie el camino de manera que Ifá lo ayude.

La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia

El dice que el iniciado de Ejiogbe de baja talla y tez clara es el que se dedica a la traición y
la mala fé. En general los hijos de Ejiogbe tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar
antes de ver la luz.

97
Sin embargo, todos los hijos de Ejiogbe deberán llamarse de comer la carne de los
animales siguientes: Antílope , erizos (Akika en Yoruba y Ekhui en Bini) y puerco espín
(Okhaen en Bini, Urere en Yoruba).

Los hijos de Ejiogbe también deberán evitar comer plátanos y ñame rojo con el fin de
obviar el riesgo de dolor de estomago.

Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, le hace de manera sincera, si por otro lado, se le provoca
para que agreda, el destruye de manera irreparable. Los hijos de Ejiogbe son, además
muy perseverantes e indulgentes.

Al mismo tiempo, el es bastante capas de cambiar fortunas ya que Òrúnmìlà no cree en

imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema compuesto por Ejiogbe:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas lo sacan al hombre lo mejor de sí.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Denme un problema difícil para resolver de manera que los que duden puedan creer.
Denme una guerra para pelar que los mortales puedan comprender la fuerza de las
divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es sabio
No aprender de errores pasados es tonto
La persona que no hace sacrificio bendice al adivinador
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las

desavenencias (Ajaagbon, Aagabon) fueron los dos substitutos de Ejiogbe que hicieron
adivinación para la tierra de las desavenencias. Ellos aconsejaron a la gente que hicieran
sacrificio con 7 perros, 7 tortugas, 7 caracoles, para que pudieran verse libres de
desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos de daca uno de
los materiales del sacrificio fueron ofrecidos a Ògún, quien con Òsányìn siempre estaban
fomentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las victimas del sacrificio,
excluyendo los caracoles (Òsányìn prohíbe los caracoles), fueron dados a Òsányìn. Cuatro
caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se prepararon
y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de
Ejiogbe se les aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y a multiplicarse. Cada vez que Ògún
comenzaba a crear problemas en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto,
Ògún comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando
así su misión.

Por otro lado, cada vez que Òsányìn se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo
liberaba una gran cantidad de caracoles con los que se llenaba su camino. La vista de los
caracoles siempre le molestaba, por lo que se iba corriendo.

98
Fue así como la paz y la concordia sustituyeron a la confusión y la discordia que prevalecía en
el pueblo. Este explica porque los perros ladran a los sacerdotes de Ògún hasta este día.

Normalmente, cuando Ejiogbe aparece en Ugbodu durante una ceremonia de iniciación,

antes de que la ceremonia termine se deberá producir una lluvia copiosa. El sacerdote de
Ifá que hizo esta revelación confeso que el había tenido una experiencia personal.
Recuerda que durante su propia ceremonia de iniciación en 1953, hacia mas de cinco
meses que no había llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a
hacedores de lluvia para que la indujeran, pero no se producía el aguacero.

Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió se Ejiogbe, estaba siendo preparado, los Awos le
dijeron que antes de que el sacrificio fuera completo se iba a producir un aguacero muy
copioso. En ese momento el calor del sol era tan intenso que el desecho la predicción de
los Awos como si esta no tuviera valor alguno.

Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado. Cuando a el se le

dijo que llevara el sacrificio al lugar sagrado de Èsù, la lluvia se había hecho tan pesada
que le era imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes resultantes. Según el
sacerdote, Awo Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro que Òrúnmìlà hizo para el.
Desde entonces, el ha tenido otras experiencias.

El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Òrúnmìlà en los días de Ejiogbe,
el rey de Ife decidió probarle junto con los otros Awos con la esperanza de efectuar a
reducir su creciente popularidad. El rey tomo un güiro e inserto en este la esponja y el
jabón utilizados por una recién casada. También agrego madera roja y tejido de indiana de
color negro y amarro el güiro con una pieza de tela. El rey entonces lo deposito todo en el
lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invito a los Awos a que vinieran y revolvieran el
contenido de güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que le llego el turno a
un Awo llamado Adare eeku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she akpe, Ogbo ogbo
ogbo, uno de los substitutos de Ejiogbe. Tan pronto como se sentó llamo con su vara de
adivinación (uroke) en la bandeja de adivinación (Akparo) y apareció Ejiogbe. Entonces
dijo que los materiales a utilizar para el sacrificio eran esponjas y jabón utilizados para
bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El rey obtuvo la respuesta que
quería y quedo bastante satisfecho. Entonces compenso al Awo con un titulo de jefatura y
cuatro esposas, dos de tez clara y 2 de tez oscura.

99
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Oyekun-Meyi.

II II
II II II
II II II

Fue Oyeku-meji quien revelo como Òrúnmìlà le enseño a la humanidad la forma de

protegerse de la muerte prematura. Cuando el hombre fue creado, La muerte considero a
la nueva criatura como la comida preferida para el alimentarse. Así, fue la muerte la única
divinidad que se alegro de que Dios creara al hombre. Mientras que otras divinidades
consideraban al hombre como a un ser inferior creado para servirlas, la muerte la
consideraba como provisión de alimento. No obstante, espere a que el hombre se
multiplicara y después de esto se dirigió a capricho a sus moradas a escogerlos con el fin
de utilizarlos como comida. Por carecer de los medios de defensa propia, sin mencionar la
lucha por respuesta, el hombre se resigno a la suerte del ataque incesante por parte de la
muerte. Los hombres no tenia a quien apelar ya que la lógica era que tanto como ellos
consideraban a los animales inferiores como comida para alimentarse, la Muerte
consideraba al hombre como carne para comer.

Siempre que nosotros comprendamos la vencedora filosofía de la existencia de las plantas

y animales, las cuales fueron creados para servir un propósito en el sistema planetario, no
debemos molestarnos indebidamente ante la inevitabilidad de la muerte. Tal y como
nosotros utilizamos las plantas y animales inferiores para satisfacer nuestros hábitos y
deseos preferidos, de la misma manera nos encontramos a merced de las divinidades mas
poderosas. Habíamos dado un papel que desempeñar en el sistema planetario, en el que
se incluye la provisión de comida para altos poderes, Dios nos ha otorgado el intelecto
para defendernos como mejor podamos, ya sea apaciguando o mediante la divesion. Esto
esta claramente ilustrado en las siguientes revelaciones de Oyeku Meji.

Uke yee
Ireku Yee
Eku meji Loorewe
Eja meji Ajoko Loore
Olule Adiye
Ideregbe Aaba murede
Agbo ghaka, Eji Laba Odumeta
Ako Elila toun to oshukaare.

La muerte se alegro de la creación del hombre,

Robo humanos a capricho para comérselos,
Dos ratas estaban jugando en tierra,
Dos pescados estaban jugando en agua,
La gallina había puesto sus huevos y había ido a descansar,

100
El chivo había tenido muchos hijos,
El fuerte carnero de tres años de edad,
El macho de la Vaca dotado de jugosa carne,
Fueron todos creados para apaciguar a la Muerte,
Esta asamblea de animales
Ni apaciguo ni satisfizo a la muerte,
La muerte continua enfocando,
Su mirada en la carne humana.

Cuando el hombre eventualmente se acerco a Òrúnmìlà en busca de adivinación acerca de

cómo detener la amenaza de la Muerte, esta les dijo que no había sacrificio que pudiera
desviar la atención de la Muerte sobre el hombre. Su carne constituía lo único que podía
satisfacer su divino apetito. Todos los otros, ratas, pescados, aves, chivo, carnero e incluso
vaca, eran las comidas preferidas de los sacerdotes de las divinidades. El les pregunto si
había algo que pudiera impedir que ellos se alimentaran con sus comidas preferidas. No
obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de una divinidad malvada era haciendo
sacrificio con lo que ella prohíba. Òrúnmìlà, en su capacidad de Eleri Ukpin (testigo de Dios en
la creación), es el único que sabe lo que cada una de las otras divinidades prohíbe.

Entonces es les aconsejo que prepararan ñames machacados o revueltos (obobo en Bini y
Ewo or Elo in Yoruba) a lo cual se le debía agregar pequeñas guijas. También les aconsejo
que buscaran un pollo vivo. Ellos buscaron los materiales y todos los hombres se
reunieron en el salón de conferencias donde la Muerte acostumbraba a escogerlos uno
tras otro. Òrúnmìlà los aconsejo que se comieran el Yañe machacado, pero que botaran
las guijas. También debían atar el pollo a la entrada de la casa de Èsù, sin matarlo.

Cuando la Muerte se acerco a la cámara de conferencias para asestar otro ataque, hallo
las guijas que los hombres estaban desechando de sus comidas. Al ponerse las guijas en
la boca con el fin de probar lo que los hombres estaban comiendo, no las pudo masticar.
Entonces pensó que aquellos que eran capaces de comerse objetos tan duros debían ser
criaturas aterradoras capaces de luchar si se es provocaba demasiado. Mientras que la
muerte meditaba en el próximo paso que iba a dar, el pollo a la entrada de la casa de Èsù
comenzó a exclamar Uku Yee. Al escuchar al grito del pollo, la Muerte se alejo corriendo
por tener prohibido el sonido de un pollo. La muerte entonces dejo a los hombres en paz y
ellos se alegraron, dándole las gracias a Òrúnmìlà por mostrarles el secret6o de ella. Fue
desde esa fecha que la muerte diseño otras formas poder habientes de llegar al hombre.

Desde entonces, la Muerte no pudo matar al hombre directamente porque el es de otro

modo una divinidad medrosa. Se ha estado apoyando en sus hermanos mas agresivos y
vengadores como Ògún, la divinidad del hierro, quien mata mediante accidentes fatales;
Sango, la divinidad del trueno, quien mata mediante el rayo; Sankpana, quien mata
mediante epidemias tales como viruela, la varicela y el sarampión; la divinidad de la
Noche, quien mata mediante brujería, etc. cuando estas divinidades mortales se muestran
lentas en la búsqueda de comida para la Muerte, el rey de la Muerte utiliza a Enfermedad
su esposa, para que busque comida para la familia. Esto tuvo lugar después que el
hombre hubo aprendido el secreto de cómo espantar a la Muerte. Con anterioridad, la
Muerte hacia presa del hombre por si mismo.

101
Por lo tanto, cundo Oyeku Meji aparece durante adivinación a la persona se le puede decir
que la Muerte lo esta acechando, pero que debe hacer sacrificio a Èsù con ñame
machacado mezclado con sal y aceite de palma y cargado todo con guijas. También
deberá atar un pollo vivo en el lugar sagrado de Èsù para espantar a la Muerte.

Sin embargo, cuando Oyeku Meji sale en la adivinación para un niño recién nacido, a los
padres se les deberá decir que hagan sacrificio similares a los que hizo lluvia antes de
venir al mundo de manera que el niño se le puede ir por encima a los diferetes enemigos
poderosos que esta destinado a tener en el curso de su vida. Este tipo de sacrificio
requiere de encantamientos especiales que solo pueden ser hechos por adeptos al Ifismo.

Otro trabajos celestiales de Oyeku Meyi.

Con el sobrenombre de Ediku Kpere Ojumuna , el hizo adivinación para lluvia en el cielo
antes de que este viniera hacia el mundo. Lluvia se llamaba Ojogidigidi Tiinsha Omo
Okurin Orun. El le aconsejo a lluvia que hiciera sacrificio debido a que este iba a
presentarse en el mundo en medio de enemigos. A lluvia se le dijo que hiciera sacrificio
con un macho cabrio, tela negara y un montón de garrotes. Lluvia hizo el sacrificio antes
de partir hacia la tierra.

Cuando este estaba a punto de nacer, sus mayores mas agresivos ya se encontraban en
la tierra. Ellos eran: el Sol, la Claridad y la Sequía. Antes de la llegada de la lluvia todos
había jurado que no iba a haber un lugar para la lluvia en la tierra. Mientras tanto, lluvia
comenzó a amenazar. Como ya el había hecho sacrificio a Èsù, se dispuso a salir en su
viaje hacia la tierra. Èsù entonces saco la tela oscura con la que lluvia había hecho
sacrificio y la desplegó para formar una gruesa capa de nubes arriba en el cielo. Se
produjo una oscuridad total en la tierra. Entonces Èsù le entrego a lluvia muchos de los
garrotes que uso para hacer sacrificio y le aconsejo que los utilizara para golpear a
cualquiera que se atreviera a pararse en su camino. Estos garrotes son los aguaceros que
utiliza la lluvia para castigar tanto a reyes como a esclavos, a los de arriba al igual que a
los de abajo, hasta este día. Fue así como pudo someter al roció, la sequía, el calor, el
polvo, los árboles, etc., los cuales eran sus enemigos.

Como pescado llego a multiplicarse.

Iwo oye
Emi oye
Oye ontoke
Oshebi oju loomo

Oyeku mejo hizo adivinación para Pescado cuando ella estaba llegando procedente del
cielo. Pescado era la hija del Río en el cielo. Oyeku Meji le aconsejo que hiciera sacrificio
con el fin de que hiciera sacrificio con el fin de que pudiera tener muchos hijos en la tierra.

102
Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, gallina y paloma. Ella hizo sacrificio y vino al
mundo donde comenzó a tener hijos en múltiplos de cientos a la vez.

Oyeku meji revela el regreso de las divinidades al mundo:

Uji odo Nimo gbo uji odo

Ibi ono meewa mo gbu ji edun
Akeke ge igi un ugbo
Agboun re gegerege
Iyoyo Agbo ni rin konre konre
Olule oje gbrironmu romu oja tontonton
Olule eti gbironmu
Ronmu oja titi ronronron
Adifa fun Òrúnmìlà ni igba te ti ko
Run bo a kole aye.

El sonido del mortero repercute desde el punto en el cual se halla.

Me detuve en el camino y escuche el hacha talando el árbol; el hacha estaba talando un
árbol en el bosque y el sonido repercutió a varias millas de distancia.
A medida que el carnero se mueve, su capucha oscila de izquierda a derecha.
El hombre que habita en una casa cerca del mercado escucha el sonido de la plaza.

Estos eran los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Oyeku meji cuando
estaba viniendo hacia el mundo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con un macho
cabrio a Èsù y que ofreciera chivo, gallo, paloma,, tela blanca y cauris a Olókun, la
adivinación del agua. El hizo los sacrificios.

Las 200 divinidades (Ugba run mole en yoruba o Ihenuri en Bini) decidieron visitar la tierra para
ver como la estaban pasando sus habitantes. Cuando llegaron a la frontera entre el cielo y la
tierra en Oja Ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Oja y Aje. Estas mujeres
personificaban el dinero y la prosperidad. Como veremos mas adelante, casi ninguna de las
200 divinidades hizo sacrificio antes de abandonar el cielo ni se molestaron en obtener
permiso de Èsù, a quien todas despreciaban por ser un oscurantista.

Apenas habían abandonado el cielo, Èsù desato el cordón de la lluvia. Pronto esta
comenzó a caer pesadamente y todas las otras divinidades buscaron refugio en un lugar u
otro. Òrúnmìlà , a quien su adivinador le había aconsejado que no se detuviera hasta llegar
a la tierra, sin preocuparse por cuan pesadamente lloviera, continuo solo en su viaje,
acompañado por las dos mujeres. Cuando llegaron a la tierra, sus hijos les dieron ropas
para que se cambiaran. Les dieron trajes blancos para que se los pusieran. La lluvia cayo
de manera continua durante tres años. Òrúnmìlà, mientras tanto, vivió en matrimonio con
las dos mujeres, Aje y oja, y ellas habían tenido hijos, pero las otras divinidades no habían
llegado.

Después de esperar en vano por la llegada de las otras divinidades, sus hijos y seguidores en
la tierra decidieron salir a buscarla. Cuando los ciudadanos de la tierra se encontraron con

103
las divinidades y las persuadieron de que los siguieran a la casa, ellas declinaron la oferta
alegando que estaban bastante cómodas en sus nuevas moradas y ambientes.

Por su parte, Òrúnmìlà había estado practicando el arte de Ifá de manera exitosa en la
tierra y había reclutado a varios conversos. También se dedico al comercio con la ayuda
de Aje y Oja, quienes se habían convertido en sus esposas. Ambas mujeres lo hicieron
excesivamente rico.

Esta revelación explica por que los lugares sagrados de la mayor parte de las otras
divinidades se mantienen fuera de la casa hasta este día, con la excepción de Òrúnmìlà
conjuntamente con Aje y Oja (Olókun) quienes siguieron a Òrúnmìlà al mundo. El resto se
mantiene en las diferentes locaciones donde tomaron refugio de la lluvia cuando estaban
llegando al mundo. La razón por la cual a Olókun y a Òrúnmìlà se les sirve con ropas
blancas hasta este día se debe se debe a que esos fueron los trajes que utilizaron cuando
llegaron a la tierra empapados por la lluvia que cayo cuando realizaban su viaje.

Esta revelación también por que de los hijos de Oyeku Meji no se espera que utilicen
paraguas, ya que su divinidad patrona no se protegió de la lluvia que lo mojo durante su
viaje desde el cielo. Si el Ono Ifá (odiha) se prepara con cuidado para los hijos de Oyeku
Meji (esto es, aquellos para los cuales el Ugbodu), los mismo serán ricos y prósperos en la
vida, siempre que sean capaces de desechar el uso de paraguas y nunca permitan que la
lluvia les impida realizar cosa que estén proyectando hacer. Su prosperidad
frecuentemente esta influida por la esposa si tiene la suerte de casarse con mujer
adecuada temprano en la vida.

La mejor profesión para los hijos de Oyeku Meyi es la cría de animales de granja o el
comercio. Este fue el consejo dado a Oyeku Meji antes de que abandonara el cielo,
debiendo el comerciar ovejas o animales, aves, cerdos, chivos, vacas, o lo que fuere. Esto
les daría un buen inicio en la vida, aunque desde ahí se graduaran hasta llegar a lugares
mas altos del empeño económico.

El nacimiento de Oyeku Meji.

El padre de Oyeku Meji era tan paciente como el vertedero de escombro (Otiton en yoruba
t Otiku en Bini), mientras que su madre era tan fuerte como el cruce de tres caminos. En
otras palabras, padre era un lego mientras que la madre era una bruja que solía
transfigurarse en el mundo astral y psíquico para asistir a reuniones con ancianos de la
noche.

Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado dominantes para el padre, este
fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con una boa (Okaa en Yoruba y
Arumwoto in Bini). El hizo el sacrificio y la esposa pronto quedo embarazada.

La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformo para pasar al mundo de la
brujería. Cuando se despertó, Èsù había colocado la boa, con la cual su esposo había hecho
sacrificio, en fondo de la casa. En eso, sintió deseos de hacer sus necesidades. Se dirigió al

104
fondo de la casa para ir al servicio, el cual tradicionalmente se hallaba alejado de la
misma. Cuando iba hacia el servicio vio a la serpiente y corrió atemorizada alejándose de
la casa hasta que llego al cruce de los tres caminos. Fue allí donde de repente se le
presentaron los dolores y parió un varón sin que nadie la ayudara.

Ella estaba tan contenta por la doble salvación y alegría que había tenido en una noche
que al niño se le llamo Oyeku Meyi. Se le había escapado a la murete sobreviviendo el
ataque de la boa y, al mismo tiempo, tuvo el hijo que había estado deseando durante años.
Cuando Oyeku Meji sale en adivinación para una mujer quien esta deseando un hijo, se le
deberá decir que ella es la responsable de su infecundidad ya que no solamente es mas
fuerte que su esposo sino que ve mas de lo que el ve. Se le deberá aconsejar que se
subordine a la autoridad del esposo si verdaderamente desea tener un hijo.

Si sale en la adivinación para un hombre el cual esta ansioso de que la esposa tenga un
hijo, se le deberá decir que ella no esta tan deseosa como el de tener un hijo. Con el fin de
que la mujer tenga el hijo, el deberá utilizar una boa para hacer sacrificio a su Ifá si tiene
uno o deberá hacer los preparativos para tener su propio Ifá para así contener los poderes
diabólicos superiores de su esposa.

La venida de Jewesun a la tierra.

También fue Oyeku Meji quien revelo como Jewesun vino a este mundo. El Awo que hizo
adivinación para el antes de que abandonara el cielo se llamaba

Bi aba kpe oku kponkpo

Aleyiye, looma Daun
Odifa fun Odo agutan
Tiinshe okonbi omo olodumare
Obe laa arinrin igbatema omo araye

Que significa:
Cuando a la muerte se le llama a distancia
Es un ser humano lo que va a responder la llamada
Al hijo de Dios, quien se llamaba Jewesun en el cielo, se lo dijo que hiciera sacrificio con
una oveja y tela roja para que pudiera sobrevivir la conspiración que se iba a organizar por
los seres humanos contra el en la tierra. Se le dijo también que diera un macho cabrio a
Èsù lo cual bruscamente rechazo debido a que el había jurado venir al mundo a destruir
las fuerzas del mal representadas por Èsù.

Sin embargo, accedió a hacer sacrificio con la oveja y la tela roja. El Awo le dijo que si no
hacia el sacrificio a Èsù, los agentes de este eran los que lo matarían y acortarían el
termino de su vida y sus obras misioneras en la tierra. No obstante, como ya el había
hecho sacrificio con la oveja, se despertaría pasados tres días y su fama lo sobreviviría
después que hubiera regresado al cielo.

105
Cuando llego al mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la objetividad de la verdad,
la forma en la cual la gente vivia en el cielo y el amor de Dios por sus criaturas, Èsù se le
apareció en un sueño y le advirtió que ni siquiera Dios mismo había podido eliminar su
influencia (la de Èsù) de todo el sistema planetario. Èsù le dijo en el sueño que si no le
daba el macho cabrio el tendría que echarse la culpa a si mismo ya que influiria sobre sus
seguidores para que lo destruyeran. Jewesun nuevamente se negó a servir a Èsù basado
en que el bien nunca podía rendirse ante el mal.

A Jewesun realmente lo mataron tres años después de haber iniciado su trabajo en la tierra.

Como fue que lo llamaron Jewesun.

Su madre secretamente había ido a Òrúnmìlà en la Víspera de la partida de Odo agutan

hacia la tierra y lo persuadió para que hiciera el sacrificio a Èsù que su hijo había rehusado
hacer. Ella llego a la casa de Òrúnmìlà con el macho cabrio justo después que el sol se
puso Òrúnmìlà le dijo que el tenia que arrancar 201 hojas diferentes en el monte con las
que debía lavar la cabeza de una persona en su ausencia, no había modo de realizar el
sacrificio a Èsù. Cuando la mujer insistió en que Òrúnmìlà debía improvisar algún regalo, el
replico diciendo que las hojas del bosque ya estaba durmiendo y que no se les debía
molestar. Esta expresión en yoruba significa “Jewesun”, de lo cual Òrúnmìlà dijo que debía
ser el nombre de Odo Agutan, tiinshe okonbi omo Olosumare, cuando llegara a la tierra
como Jewesun debía partir hacia la tierra a la mañana siguiente, no había posibilidad de
hacer el sacrificio a Èsù y este nunca se realizo.

Cuando este Odù sale en la adivinación para un niño concebido, a los padres se les
deberá decir que este viene al mundo como un reforzador pero que, a menos que se haga
el sacrificio especial por el, al igual que como se le dijo a Odo Agutan en el cielo, el niño no
vivirá para cumplir su tarea y que su popularidad solo florecerá después de su muerte.

Los trabajos terrenales de Oyeku Meji.

El hizo adivinación para (Oloba) fuego.

Aamu Eku, Eja, Adiye, kpelu Ewúré

Amushe a ye oloba
Aye Oloba ku dududu,
Won lo bere lowo Eji oye,
Kini laama mu shaye Oloba
Káye re adide.
Oloba (fuego) se hallaba enfermo y estaba muriéndose,
La rata, el pescado y la gallina fueron ofrecidos en sacrificio.
El chivo fue mas tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego.

A pesar de estos sacrificios;

Su enfermedad se hizo aun mas grave.

106
A Òrúnmìlà entonces se le pregunto que podía hacerse para revitalizar al fuego (Oloba).

Después de la adivinación, Òrúnmìlà revelo que la única manera de traer al fuego de regreso a
la vida era mediante el uso de aceite de palma, tres pedazos secos de nuez de cola, hojas
secas de palma y un gallo para preparar un sacrificio especial para bañarlo. Después de
preparar el sacrificio , Òrúnmìlà lo llevo a un cruce de caminos y allí lo llevo. Después del baño
a Oloba se lo llevo de regreso a la casa. Los tres pedazos de nuez de cola , las hojas de palma
y el aceite se molieron junto y con eso se marco la cabeza de Oloba.

Poco después, Sango libero el rayo en el cielo, lo cual invoco a Oloba de regreso a la vida
y encendió el fuego que rápidamente desato un incendio.

Es por eso que a Òrúnmìlà se le alaba con la canción / poema que expresa que el fue la
única divinidad que el devolvió la vida al fuego cuando este estaba enfermo y débil que no
podía quemar ninguna cosa o persona.

No obstante, Òrúnmìlà le dijo que nunca debía pagarle con ingratitud y que siempre debía
recordar lo que había hecho por el. Es por esto que hasta este día cuando al fuego entra
en una casa donde esta Òrúnmìlà, si se consume, no tocara el lugar sagrado de Òrúnmìlà.
Siempre hara un circulo alrededor del lugar sagrado. El poema/ canción es el
encantamiento utilizado por los sacerdotes de Ifá para apagar el fuego ardiente cuando
esta amenazado con causar destrucción.

Por que los hijos de Oyeku Meji no usan gorros.

Ligbo Lere Ligbo

Ligbo naa re eri
Ligbo naa tiere Elede Ule
Ligbo naa ri awori
Airi eron ekon jeun modun modun

Hay virtud en el valor,

Es el vigor lo que se multiplica;
Lo que permite que los cerdos domésticos se multipliquen sin problemas.
Es el vigor lo que hace que las guineas se congreguen en grandes bandas.
Es también el vigor lo que multiplica.
A las ovejas cuando llegan a un pueblo.

Estos son los nombres de los ayos que hicieron adivinación para Oyeku Meji. Ellos le
aconsejaron que hiciera sacrificio de modo que el pudiera multiplicarse. Se le dijo que
hiciera sacrificio con las carnes de animales domésticos y del monte tales como cerdos,
guinea y dos ovejas de manera que sus hermanos pudieran multiplicarse. El hizo el
sacrificio.

Los sacerdotes prepararon una de las ovejas con medicinas, adicionando las hojas
adecuadas y el Iyerosun de Oyeku Meji. Después de esto, llevaron a la oveja al pie de la

107
palma se le baño con las preparadas. A Oyeku Meji personalmente se le dijo que se
bañara con las hojas al pie de la misma palma. Era una palma joven que recientemente
había comenzado a crecer.

Después del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para cubrir la joven
palma. De ella se esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera. Fue así como
Oyeku Meji floreció después de echar a un lado el gorro de la pobreza al pie de la palma.
Es por esto que se supone que los hijos de Oyeku Meji no usen gorros en sus cabezas.

Oyeku Meji entonces trajo para la casa a la oveja bañada. La segunda oveja y los animales/
carne restante se prepararon y enterraron en el suelo de la casa. Fue así como la cabeza de
Oyeku Meji se hizo fuerte. El dejo que la oveja paseara por el pueblo mientras que tenia buen
cuidado de ella. A medida que la oveja gradualmente comenzado a multiplicarse, Oyeku Meji
también comenzó a multiplicarse. El tuvo varias esposas e hijos.

Cuando Oyeku Meji sale durante una iniciación en Ugbodu, a la persona se le deberá decir
que su cabeza no es fuerte. Que deberá ser llevado, por lo tanto, a un cruce de caminos por
un sacerdote habilidoso que conozca el Ono Ifá (Odiha) adecuado con un gallo, tres pedazos
de nuez de cola y hojas secas de palma para allí ser bañado. También se le deberá decir que
el es unión y que debe ser bañado por Awos en un cruce de caminos. Si es capaz de hacer
sacrificio, prosperara la tierra. Se le debe aconsejar que comience en la vida con la cría de
ovejas o cerdos, los cuales se desarrollaran a dimensiones de mayor amplitud.

Como Eji Oyeku soluciono el problema de la muerte.

Tan pronto como Oyeku Meji comenzó a prosperar, la Muerte se puso tras su rastro debido a
que frecuentemente se dice que la muerte no mata a un chivo que no tenga una existencia
establecida. Del mismo modo, raramente la Muerte va detrás de mendigos y vagos. En el
momento en que una persona comienza a escalar al árbol de la prosperidad es cuando la
Muerte comienza a perseguirlo. Es por esto que Òrúnmìlà dice que el paso a la prosperidad
frecuentemente es tortuoso y duro. En esta ocasión Oyeku Meji comenzó a tener sueños
aterrorizantes. Invito a algunos de sus substitutos a que hicieran adivinación para el.

Los Awos que invito se llamaban:

Okpa gboungbo ounshi aju du ona
Ese mejeji onjija du ona

Ellos dijeron que hiciera sacrificio con 4 gallinas, 4 ratas, y 4 pescados para que pudiera
sobrevivir las malvadas maquinaciones de la muerte en su contra. El hizo el sacrificio y Eji-
oye vivió hasta una edad avanzada. Se ha revelado que el en realidad no murió, camino
de regreso al cielo.

108
Como Oyeku Meji gano favores y regalos.

Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestia y sin el riesgo de regresar a la
penuria. Oyeku Meji tuvo que hacer otro sacrificio. Después de ofrecer una rata y un
pescado para protegerse de la muerte y de la enfermedad, se le dijo que ofreciera un
cerdo a Ifá y un segundo chivo a su cabeza. El hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no
podía creer que fuera dueño de todo lo que tenia. Los hijos de Oyeku Meji con frecuencia
son muy prósperos debido al sacrificio hecho por el al principio del tiempo.

Los Awos que hicieron esa adivinación para el se llamaban Eroke ile Abreu gegere y Eroke
ile abidi birikpe. El también le dio macho cabrio a Èsù, gallo a Ògún y tortuga a Òsányìn.
Así, compro prosperidad de todas las divinidades principales.

Oyeku Meji se convierte en Rey de la Noche.

Las divinidades tenían el habito de celebrar reuniones cada cinco días. En una de las
reuniones se hizo una proposición de que cada una de las divinidades debía demostrar
sus hazañas para que los otros las viera. Pro su lado, Oyeku Meji se vana glorió de que el
era el único que sabia como impedir que los gusanos penetraran en una cosa podrida y
como hacer que un animal muerto fuera mas famoso que su equivalente vivo. Se le dijo
que en la próxima reunión debía demostrar las capacidades declaradas.

Al día siguiente, Oyeku Meji fue al mercado y compro un chivo al cual paseo por el pueblo
con una soga atada al pescuezo. Durante el paseo, el chivo solo hizo los sonidos inocuos
en los cuales nadie se fijo. Al día siguiente, Oyeku Meji sacrifico al chivo y le quito la piel
para ponerla a secar. Tan pronto como esta estuvo lo suficientemente seca, el hizo un
tambor. Después de preparar el tambor, su sonido se escucho en todo el pueblo cuando lo
toco y fue tanto que la gente comenzó a preguntarse que se traía entre menos.

En el día señalado, el fue a la reunión con su tambor untado con un jabón negro el cual fue
especialmente preparado para expulsar a las brujas del ambiente donde uno se desarrolla.
Entonces se la llamo para que demostrara los puntos que se había mencionado en la
reunión anterior. El respondió preguntando si alguien había escuchado el sonido del chivo
vivo que recientemente había paseado por todo el pueblo. Unos pocos miembros
confirmaron que habían escuchado los berridos del chivo, pero muchos otros expusieron
que no habían es cuchado sonido alguno. Nuevamente, el pregunto si alguien había
escuchado el sonido del tambor que había estado tocando los últimos dos días. Todos
confirmaron haber escuchado el sonido del tambor, aunque se preguntaron como iba a
demostrar su punto. Entonces el explico que el jabón pegajoso en la cara del tambor era el
animal podrido que no tenia gusanos, mientras que el tambor representaba al animal mas
alto que uno vivo. Todos los miembros entonces comprendieron los puntos y al instante
fue hecho Rey de Noche.

Si Oyeku Meji sale en la adivinación de Ikin para un hombre, a este se le deberá decir que
ofrezca un chivo muerto a Ifá matándolo antes de servir a Ifá con el. Esta es una ofrenda
especial debido a que Òrúnmìlà desea hacer una revelación secreta al hombre.

109
Si sale para una mujer, ella tiene muchas probabilidades de estar embarazada o de estar
teniendo la menstruación. Si las dos probabilidades no son aplicables, a ella se le debe
aconsejar que ofrezca un gallo a Ògún para prevenir cualquier incidente que
probablemente la conduzca a derramar su sangre en los próximos tres a cinco días. A ella
se le debe decir que hay una mujer vieja que le esta creando problemas con brujería. Por
tanto ella deberá ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche para neutralizar las
malvadas maquinaciones de la mujer. A el o ella se le deberá decir que si no se les ha
perdido algún dinero, esto pronto sucederá, aunque no se deberán molestar por esto ya
que la perdida esta destinada a pagar por calamidades mas dolorosas.

Como Oyeku Meji le puso Adenimi a un niño.

Liimko, Miimiiko lo rinmikoo

Mi Ejiogbe yio she teere cari
Limiko miimiko erimiko
Mi iworimeji yio sabe firiyan.
Liimiiko miimiiko, ieromiikoo.
Mi edimeji yio gbiku tuei tuei.
Limiko mimiko, ierimiko,
Mi obarameji yio shori te bele
Limiko mimiko, ierimiko
Mi Okonron meji yio shose gberege
Limiko mimiko, ierimiko
Moje wo o bon wooda shorimi
Memo tii miiko ia fi ownun
Oyeku meji yio owun mimiaye kobem bem
Omo tounba ti bi ni wa kati teun a ankpe ladenimi

Cuando sale en la adivinación para una mujer embarazada, de seguro tendrá unahembra a
quien se le llamara Adenimi. Oyeku pregunto a sus seguidores:

¿Quién tiene un físico rollizo y corpulento?

Ellos respondieron, es Ejiogbe. El respondió, Ejiogbe es alto pero delgado

El dialogo continuo con respecto a otros cuatro Olodus, para cada uno, Oyeku respondió:
Iwori tiene cabeza grande y piernas gordas, pero abdomen pequeño.
Idi tiene cabeza pequeña y piernas pequeñas, pero barriga grande.
Obara tiene cabeza pequeña, pero abdomen y piernas grandes.
Okonron tiene cabeza grande y estomago grande, pero piernas pequeñas y
desproporcionadas.

Oyeku Meji entonces alardeo de que no había ningún otro Olodu con un físico simétrico de
la cabeza a los pies. Es solo el, Oyeku Meji el que esta dotado con un cuerpo fornido
desde arriba hasta abajo. Entonces proclamo que cualquiera que naciera durante este
tiempo se le debería llamar la Corona rolliza y corpulenta (Adenimi).

110
La significación de este elogio egocéntrico solo se puede arreciar echándole otra mirada a
los signos de cada uno d los Olodus anteriormente mencionados:

Ogbe Iwori Idi Obara Okonron Oyeku

I I I I I I I II

I I I I I I I I II
I I I I I I I I II
I I I I I I I II

111
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Iwori Meji

II II
IIII
II II

Mientras en el cielo, Iwori Meji era el mejor Olodu de Òrúnmìlà fue muy eficiente en el arte
y práctica de IFA, llevó muchos sacerdotes al cielo y tuvo mucha gente trabajando, él era
muy vanidoso, lo cual explica por que eventualmente perdió la antigüedad para Ejiogbe y
Oyeku-Meji quienes fueron en otras maneras más jóvenes que él en el cielo. Hizo muchos
trabajos en el cielo los cuales no están contados, por que no permitió a sus seguidores
venir a la tierra; quienes podrían revelar sus trabajos hechos por el en el cielo. Sin
embargo unos pocos de sus trabajos en el cielo han sido revelados por aquellos quienes
fueron beneficiados por él .

Iwori Meji trabaja en el cielo.

Eji koko hizo adivinacion para el sol, la luna y la oscuridad.

Su titulo en el cielo era Kpau Yakate, el hizo adivinación para el sol, la luna y la oscuridad
cuando ellos iban a venir al mundo.

En yoruba eran llamados Ojo para el sol, Oshukpa para la luna y okuko.
El aconsejó a los tres hermanos hacer sacrificio como sigue:

Sol hacer su sacrificio con un bulto de escobas, ropa blanca, gallo y gallina blanca
Luna hacer sacrificio con ropa blanca un gallo y gallina café
Oscuridad hacer sacrificio con ropa negra gallo y gallina negra

El les aconsejó hacer el sacrificio para que la gente del mundo les mostrara honor y
respeto pero especialmente para que la gente no los mirara con desprecio a su cara. Mas
importante el sacrificio que significaba darles a ellos poder y energía los cuales los haría
indispensable donde quiera que estuvieran. La luna dijo que el era muy guapo y popular
para preocuparse de cualquier sacrificio. La oscuridad dijo que el había sido dotado con
adecuados accesorios para procurar respeto y temor donde quiera que el estuviera, el
también rehusó hacer cualquier sacrificio. El sol fue el único quien hizo sacrificio . la luna
hizo sacrificio para clamor por eso es que la gente se regocija al ver la nueva luna.

Después del sacrificio , al sol le dieron el bulto de escobas con lo cual el hizo el sacrificio para
sostener en su mano siempre con la advertencia de que el debería apuntar la escoba sobre al
cara de cualquiera quien quisiera desafiarlo a el frente a frente. La escoba es el rayo del sol
quien deslumbra los ojos de cualquiera que trata de mirar directamente la cara del

112
sol. El s muy admirado por que el calor que genera es usado para una variedad de
propósitos a través del sistema planetario.

Nadie se preocupa mucho acerca de la oscuridad y esta no es usada para un propósito

tangible por que el no hizo sacrificio. Por la misma razón, la luna es solamente admirada y
no es temida como el sol no es usada para ningún propósito productivo.

Iwori Meji hizo adivinacion para Akun (cuenta de coral)

Antes de dejar el cielo, la cuenta de coral también fue con Iwori Meji para adivinación. El
sin embargo la dirigió con sus tres subordinados para hacer adivinación, ellos eran:

Afun Yin Yin

Ake Yin Yin
Oyin Yin Ke Bi Ala

Ellos hicieron adivinación para la cuenta de coral (Akun en Yoruba, Ivie en Bini) quien era
llamado Olomo Akeriwaye en el cielo, ellos le aconsejaron hacer sacrificio para que el
viviera por siempre en la tierra como un instrumento de adorno y nobleza y para que fuera
manejado con respeto y dignidad. Que hiciera sacrificio con un macho cabrio, una rata , un
pescado, una gallina y paloma blanca, ropa blanca e hilo blanco. El hizo el sacrificio antes
de venir al mundo donde el fue fácilmente recibido con júbilo. Cuando llegó a la tierra, el se
gano el respeto de todos hasta estos días. El es asociado con la aristocracia y con
adornos ceremoniales.

El tambien hizo adivinacion para la correa.

En el cielo 2 awos quienes hicieron trabajo para Iwori Meji, hicieron adivinación para la
correa (Oge en yoruba y Oze en bini) cuando el era visto como inútil en el cielo los 2 Awos
eran :

Kaun gere awo Ile Aran y Afosile awo ode Kanran Musi, adifa fun oje mini nigba ti gbogbo
orun fi oju imere wo oje.

Aun cuando el tenía un físico maleable le dijeron que el no viviría mucho tiempo cuando
llegara a la tierra.

En la adivinación los Awos le dijeron hacer sacrificio con un pato un gallo y un buitre, el
hizo el sacrificio y llego al mundo que el vivió tanto tiempo que sobrevivió a todos aquellos
que esperaban que el muriera joven, esa es la razón por la cual un poema fue compuesto
en honor a su longevidad, el cual es cantado en estos días por los Awos.

Ugun-ugun kiiku lewe; Kange;

Maadagba maadarigbo kange.

113
Significa:

El buitre no muere en la infancia, yo viviré una larga vida por que ninguna correa se pudre
o el latón se vuelve oxidado.
Cuando Iwori Meji sale en la adivinación o al Ugbudu para una persona enferma , este
especial sacrificio (ono ifa) deberá ser preparado para que el pueda vivir largamente.

Este trabajo es el último que hizo Ejikoko Iwori antes que el llegara al mundo el compuso el
siguiente poema:

Ejikoko Iwori
Alade teeju momi koo, womi ire
Bo omode baa teju, moma ri owo,
Bo omode baa teju, aamofa;
Eji koko Iwori
Jengen jengen jengen
Awaade olode igbodo.

Ejikoko Iwori hizo adivinacion para el leon , la vaca y el bufalo.

El león, la vaca y el búfalo, nacieron del mismo padre, quien era el rey de los animales del
cielo. Cuando el partió para el mundo, se hizo necesario que uno de sus hijos lo
remplazara como el rey de los animales. El león corrió con el adivinador de su padre,
Ejikoko Iwori le aconsejó hacer sacrificio como sigue:

1.- Tirar 10 piezas de carne de elefante al río.

2.- Servir su cabeza con una paloma y no es de cola.
3.- Darle un macho cabrio, filtros y cuentas para Èsù.

El hizo el sacrificio sin ninguna tardanza y fue asegurado que el eventualmente tomaría el titulo
de su padre. Mientras tanto, la vaca siendo el más viejo de los 3 hermanos no se molestó en ir
para adivinación por que la ley de los progenitores en el cielo, lo nombraban a el para tomar la
corona de su padre. El fue mientras tanto coronado el rey de los animales.

Después de esto la esposa de la vaca fue al río y vio un gran trozo de carne y lo recogió. Ella
iba a su casa, y Èsù transformó la carne en una carne fresca elefante con sangre escurriendo.
Al mismo tiempo Èsù llamó la atención del león al pedazo de carne sobre la tapa de la olla
donde la esposa de la vaca llevaba lo que se encontró en el río y lo persuadió de acompañar a
la mujer hasta su casa, después de esto la esposa de la vaca, ahora una reina, fue
públicamente acusada por el león de robar su carne. Robar es castigado con la muerte en el
cielo, la vaca conocía cuales eran las consecuencias y rápidamente abdicó al trono escapo a
la tierra con su esposa. Después de la repentina desaparición del rey, el búfalo fue el siguiente
invitado para ser rey; el nunca espero llegar a ser rey, el también entregó el trono sin
importarle ir para una adivinación. Desde el principio, el fue un rey muy feroz cundo 2 o mas
animales apelaron a el por un arreglo de una disputa el podría

114
darle una cornada al que se quejaba y responderle con la muerte, la bandada entonces
comenzó a huir de el.

Cuando el león vio que el búfalo había sido coronado rey, el regresó para preguntarle a
Ejikoko Iwori , por que su predicción de que el llegaría a ser rey no se había cumplido.
Ejikoko Iwori, le advirtió ejercitar la paciencia, pero que si el quería que la predicción se
manifestara rápidamente el debía hacer los arreglos para tener su propio Ifá, después de
lo cual el seguramente se convertiría en rey en un periodo de tres meses, el león tuvo su
propio Ifá y fue Iwori Meji que apareció ante el para si Odù. Mientras tanto, la comunidad
de animales quienes estaban perplejos por la agresiva y destructivo reinado del búfalo
también fueron con Ejikoko Ilorin para adivinación, para saber que hacer para finalizar el
reinado de terror del búfalo.

El les aconsejó que ellos tuvieran paz y tranquilidad, si querían tener éxito en regresar a su
redil, los 3 hijos de la selva que habían sido desterrados por el rey búfalo:

Oten-omo Ilara
Ogoro-omo olode
Oju- omo ijarere

El también les aconsejó que su verdadero y correcto rey estaba todavía escondido en una
cueva de roca en el bosque. Les dio una completa descripción del lugar y ellos
rápidamente fueron por él; cuando ellos llegaron a la cueva vieron al león y le dieron una
paliza por esconderse en lugar de unirse a ellos para combatir al búfalo. Después de esto
ellos se levantaron en armas y sacaron al búfalo del trono y el también escapo a la tierra.
Después de esta expulsión del búfalo, el león fue traído al pueblo en triunfal procesión con
ropa atada a su cuello. Mientras tanto, ellos fueron con Oten quien insistió en ser traído en
los hombros de alguien. Ogoro también insistió en ser traído a casa sobre la cabeza de
alguien, mientras Oju fue traído de regreso a casa sobre las manos de alguien porque ellos
dejaron el pueblo atropelladamente. El león había estado en el trono por 4 días sin decir
ninguna palabra, el tenia miedo de ser golpeado de nuevo como lo hicieron en la cueva.

Como el león había sido golpeado el les dijo donde su finado padre guardaba todos los
instrumentos de autoridad incluyendo su diabólica varita. Con la cual se proclamó rey y
todos los animales fueron de rodillas tradicionalmente para agradecerle.

Iwori Meji deja el cielo por la tierra.

Mientras en el cielo Iwori meji era el más antiguo Olodu de Òrúnmìlà, fue una satisfacción
que lo trajo a el a la tercera posición cuando el llegó a la tierra. Cuando Òrúnmìlà regresó
de su primer y único viaje a la tierra el invitó a sus 16 hijos para acompañar a los hijos de
otras divinidades a la tierra para encontrar una residencia permanente en la tierra. En
segundo lugar el propuso que ellos deberían de ir uno después de otro en lugar de vivir
amontonados, Iwori Meji fue el primero en salir para decir que el era tan útil en el cielo que
no tenia tiempo de partir . además , el remarcó “un buen general no envía a sus mejores
soldados primero dentro de la batalla”. El entonces propuso que Omonighorogbo quien

115
llegó a ser Ejiogbe en la tierra debería ser el primero en ir. Para adular a Ejiogbe, el lo
describió como el único Olodu- suficientemente sociable para interactuar con las otras
divinidades y que el podría ser un mejor embajador como el pariente de Òrúnmìlà. Ejiogbe
voluntariamente accedió a ir primero porque tenía una buena razón para ir a la tierra.

Como nosotros ya hemos descubierto Ejiogbe fue hecho rey del día tan pronto como el
llegó a la tierra, el fue envuelto en un amplia luz del día.

Cuando Ejiogbe no regresó a reportar sus hallazgos de la tierra, fue también Iwori quien
propuso a Òrúnmìlà que Oyeku Meji, debería ser el próximo en ir a la tierra, como nosotros
hemos descubierto Oyeku meji fue nacido por la noche y fue coronado el rey de la noche.
Cuando el comenzó a escuchar noticias de cómo la vida estaba floreciendo en la tierra,
Iwori Meji decidió seguir a sus dos hermanos. Tan pronto como el decidió ir a la tierra, los
siguientes Awos hicieron adivinación para él:

Akaka ra ka , Moni tiika

Owara wiri, oju egun
Iba afo demi, mu akpoko, - Akpowa mo mu ko.
Personas fuertes hacen fuertes a otros.
Un santuario divino es siempre envuelto en el misterio

Mi padre me dijo traer la bolsa del éxito sobre mi cuello, y también, no rendiré la bolsa de
la prosperidad para ninguno.

Esos son los nombres de los 3 Awos quienes hicieron adivinación para Iwori-meji antes de
que el dejara el cielo por el mundo.

El le aconsejó dar un macho cabrio a Èsù y un gallo a su cabeza o cualquier cosa que el
supiera el podría comer. El le dio el macho cabrio a Èsù, una paloma a su cabeza y un
carnero a IFA. El también fue con Olòdùmarè (el altísimo señor) para claridad y bendición.
Cuando el dejo el lugar divino, el preguntó a Dios por Akpominijekun (bolsa misteriosa) la
cual le habían dado después el partió para al mundo.

El nacimiento de Iwori-Meji.

Su padre fue un pobre mientras su madre fue una divinidad sacerdotisa.

La madre era llamda Jetti (la desordenada) y su padre fue llamado Ako-Oko.

Mientras en la matriz, el atrajo regalos y benevolencias de todos. Mientras su madre lo

traía en la matriz, ella muy seguido no podía pagar por los servicios hacia ella. O por
artículos que ella compraba. Muy seguido le decían que el hijo que traía en el vientre era
un gran Sacerdote Ifá, quien sería muy respetado. El día que el nació, el lloró en frente de
la casa de su padre pero el llanto hizo eco detrás de la casa. Él quedaba a menudo
adelante su propio yo debido al misterio que rodea su vida. Él se desviaba a menudo en
los arbustos donde él acostumbraba con todos los tipos de follaje frotar su cabeza. El tuvo
una educación personal ya que su padres no pudieron darle más.

116
Así como un muchacho, él ya era un vidente. Él les diría a menudo a las personas sobre
sus problemas. En una ocasión Él le dijo a sus padres que sirvieran sus cabezas
mutuamente, para que ellos pudieran prosperar. El padre debía usar una gallina para
servir la cabeza de su madre y su madre debía usar un gallo para la cabeza de su padre.
Después del sacrificio, ellos mejoraron dramáticamente.

Iwori-Meji concursa por el señorio en la tierra.

Al llegar al mundo, el descubrió que sus dos jóvenes hermanos, Ejiogbe y Oyeku, quienes
llegaron a la tierra antes que él habían sido coronados reyes de el día y la noche
respectivamente. Desde su salida determinó establecer su antigüedad celestial en tierra
por encima de sus dos hermanos. Incluso su señal:

II II
I I I I
II II

Dos dentro y dos fuera, fueron designados para retar la autoridad de Ogbe y Oyeku. Por
su parte ellos también determinaron imponer su autoridad terrenal sobre Iwori.

Una tarde, wori estaba sentado frente a su casa cuando el vio una larga procesión
aproximarse. El vio cada persona agachar la cabeza en reverencia al hombre a caballo
que iba a la cabeza de la procesión. Cuando la procesión llegó hasta donde el estaba
sentado el se dio cuenta que era Ejiogbe a quienes todos hacían reverencia cuando el vio
a Ejiogbe el no se inclinó como todos los demás lo hacían. Él agitó su propia cola del
caballo (oroke) meramente para saludar a Ejiogbe como son habituados hacer los Awos.
Él no vio por qué él tenía que arrodillarse para saludar a su hermano menor, aunque hay
nada en la tradición que exenta al hermano mayor de un rey para arrodillarse a saludarlo.

Ejiogbe detuvo la procesión y ordenó entonces que si Iwori sabía que él era demasiado
grande para reverenciarlo a él, él debía en el futuro encerrarse a puerta cerrada lo largo
del día, si él no pudiera verse asimismo debajo la autoridad del rey del día. Iwori meji
entonces se retiró a su casa con enojo. A la caída de la noche, él salió de la casa para
caminar alrededor. Cuando él vino a la unión del camino cerca de su casa, él vio otra
procesión de nueva y a la cabeza de venía Oyeku-meji con luces deslumbrantes que era
tan luminosas como los rayos del sol.

De nuevo, en lugar de doblar sus rodillas para saludar Oyeku-meji como todos los demás
estaban haciendo, él sólo ondeó su cola del caballo a él. Una vez más, Oyeku-meji le dijo
que si él no pudiera someterse a él como la autoridad del rey de la noche, él debe
abstenerse de dejar su casa por la noche. Él entonces se retiró a su casa. El fue
definitivamente prohibido de dejar su casa por el día y por la noche que no podía dejar su
casa para obtener sus alimentos diarios.

117
Cuando Èsù vio que la condición de Iwori estaba poniéndose insostenible, él se transformó
en un jefe y fue a la casa de Iwori para aconsejarle que invitará a sus dos hermanos a una
cita para ajustar sus cuentas. La benevolencia de Èsù era a cambio del macho cabrío que
Ejikoko Iwori le dio antes de dejar cielo. Iwori aceptó el consejo del jefe e invitó a Ogbe y
Oyeku a encontrarse al pie del árbol de la palma donde las divinidades bajaron del cielo, y
a través del cual el propio Òrúnmìlà volvió al cielo. Ellos se encontraron en el punto para
discutir sus problemas. Ogbe y Oyeku insistieron en aferrarse a su superioridad terrestre
encima de Iwori.

Ellos estuvieron de acuerdo finalmente en que Iwori debía ocupar la tercera posición. Él sólo
aceptó renuentemente la decisión. De hecho, se revela que él regresó con los Awos del cielo
que le aconsejaron que diera un carnero a su Ifá para permitirle tener tanta autoridad como sus
dos hermanos. El hizo el sacrificio en el cielo antes de volver a la tierra.

La importancia especial de esta parte de la vida de Iwori es que cuando sale a Ugbodu, la
persona debe ser un tercer niño en su familia. Él o debe de haber reencarnado
previamente o él se debe de haber muerto poco después de su nacimiento, y volvió a
nacer de nuevo con los mismos padres. En esta conexión, debo revelar que tuve un niño
que fue dado su propio Ifá poco después que él nació cuando él estaba en el punto de
muerte. Se reveló a mí por un Ifá sacerdote ocho años antes de que yo conociera algo
acerca de Ifá. Ellos me preguntaron si yo había perdido a un niño antes. Yo recuerdo que
los primeros niños entregados por su madre era un par de gemelos ambos varones. El
primero en aterrizar de los dos niños se murió cinco días después del nacimiento en el
Hospital general en Ciudad de Benin en el estado de Bendel de Nigeria. Dos años
después, su madre tenía otro niño. El próximo nacimiento del niño también era un varón y
era este niño para quien los Ifá tuvieron que ser preparados. Él se estuvo bien después de
la realización de la ceremonia. Su Ifá es Iwori-meji.

Cómo Iwori-meji aventajó a sus hermanos en el futuro.

En la historia de la vida de Iwori. Varios años después, los Awos que hicieron adivinación
para Iwori en cielo decidieron visitar las noblezas del mundo con una proclamación que
quienquiera que pudiera descubrir sus nombres habría de ser rico. Esa proclamación
agregó que quienquiera que ellos visitaron, que supieran sus nombres se enviarían de
regreso al cielo.

Ellos empezaron visitando a los monarcas reinando, y aquéllos que no podrían revelar sus
nombres fueron obligados a volver a sus antepasados en cielo y todas sus pertenencias
terrenales se confiscaron y se condensó en una bolsa misteriosa que no era ni llena ni
pesada. En ese momento la mayoría de los reyes reinando se murió uno después el otro
en circunstancias misteriosas.

Después de tratar con los reyes, su próximo punto de llegada era la casa de Iwori-meji que
estaba sirviendo su cabeza cuando ellos llegaron. Entonces el estaba espantado de cómo
la muerte había estado golpeando a los monarcas reinando, Iwori consultó su Ifá que le
dijo que le diera un macho cabrío rápidamente a Èsù para sobrevivir la prueba que estaba

118
viniendo pronto a él. Le dijeron agregar Akara, Eko, una calabaza llena de vino de la palma
(agua de coco) y tres garrotes cortos al sacrificio a Èsù. Él también tenía que servir su
cabeza con un ave de guinea después de hacer el sacrificio a Èsù. El hizo el sacrificio a
Èsù sin ninguna tardanza.

Después de recibir sus ofrendas, Èsù construyó un pequeño kiosko en el espacio libre
cerca de la entrada de la casa de Iwori. El fatal día en que los reyes de la noche visitaron a
Iwori Èsù preparó fresco Eko, akara y agua de coco en múltiples porciones en el kiosko .
Después de esto Èsù esperó allí por cualquier intruso.
Brevemente después, cuando los reyes celestiales estaban pasando, Èsù los invitó a una
fiesta, donde ellos cenaron y agasajaron dentro del kiosko a sus corazones . Cuando la
fiesta progresó, Èsù les preguntó cual era el objeto de su misión en el mundo, cuando ellos
tenían tanto por hacer en el cielo.

En contestación, ellos le dijeron a Èsù que ellos iban rumbo a la casa de Iwori-meji para
poner a prueba su vida. Si él tuviera éxito sabiendo sus nombres, ellos le harían un
hombre adinerado. Si él fallara, ellos le harían volver al cielo. Èsù les mintió a ellos acerca
de que Iwori era un hombre muy malo y que él estaría contento verle morirse porque él era
demasiado presumido. Èsù los persuadió para que le dijeran sus nombres, para que
después de que ellos hubieran matado a Iwori, él supiera por lo menos las identidades de
los hombres que finalmente tuvieron éxito eliminando al hombre malo de la tierra. El mayor
de los tres de ellos, tomó uno de los tres garrotes cortos dentro del kiosco y pegó sus
piernas con él diciendo:

Unokare, Akaka ra ka moni tii ka – lo cual él dijo era su nombre.

El próximo usaro el segundo garrote y pronunciado su nombre como: Owara wiri oju egun.
El último tomó el tercer garrote corto y lo usó en su pierna que descubre su nombre como:
Ibara De Demi - el Akpokpo del mu. Èsù los aseguró que el hombre malo tendría que ir al
cielo para poder saber sus nombres.

En cuanto ellos dejaran el kiosco, Èsù transfiguró en otra persona y entró en la casa de Iwori a
través de la entrada de la parte de atrás y rápidamente lo alertó al acercamiento del asesino -
los Caballeros del cielo. Èsù le dio entonces sus nombres en orden de antigüedad. Después
de eso Èsù se sentó con Iwori-meji para esperar la llegada de los reyes de la noche.

No mucho tiempo después, ellos llegaron, tan pronto como ellos aparecieron en su casa,
Iwori los abrazó mencionado sus nombres con un aire de familiaridad , uno tras otros
estrechando sus manos con ellos. Así fue como el dijo:

Akara raka Moni Thika – Ojure ree

Owara wiri oju Egun – Odojo meta
Ibarafo demi mu akpoko - Ojure re – Ekerubo

El después los invitó a sentarse mientras el iba adentro a su cuarto para traer su nuez de
kola, después de agradecer profundamente a ellos por venir a ayudarle a servir su cabeza.
En cuanto Iwori fue dentro, Èsù les preguntó a los visitantes si ellos eran Awos y ellos

119
contestaron afirmativamente. Entretanto ellos abrazaban su bolsa misteriosa de tesoros en
una uña por el lado de la pared del cuarto. Èsù les gritó a ellos para que volvieran por su
bolsa. Pero ellos contestaron que como una compensación por saber sus nombres le
dejaban la bolsa para el beneficio de Iwori-Meji. Èsù le dijo entonces a Iwori que los
visitantes habían corrido lejos y no tenían ningún deseo de volver. Èsù atrajo la atención
de Iwori a la bolsa que ellos dejaron atrás, descubriendo que eran bolsas de riqueza las
cuales lo enriquecieron. Al principio, la bolsa dio la apariencia de tener fuera sangre fresca
pero cuando ellos la abrieron, vieron que contenía todos los tipos de artículos de riqueza -
el dinero, latón, seres humanos y animales de todas las descripciones en múltiplos de
varios centenares.

Iwori-Meji agradeció entonces a Èsù, con un gran macho cabrio. Después de eso él invitó
todo los Awos incluyendo a sus dos hermanos para una gran fiesta. Al final ellos cantaron
en alabanza de los Awos celestiales que allí estaban regocijando y alegrando. Así, aunque
Iwori-Meji perdió la batalla contra sus dos hermanos mayores en la tierra, él fue más
próspero que los dos de ellos. Si este Iwori-meji sale al Ugbodu, el iniciado será
ciertamente muy próspero en vida si él no abandona su Ifá y se mantiene en contacto con
Èsù a través de los sacrificios frecuentes.

Como Iwori-Meji llego a ser sacerdote fuerte de ifa.

Al ser adinerado, él empezó a tener la envidia de todos los demás. Él fue entonces por la
adivinación con un Awo llamado Atari ogbigbo mu arayen bi oje Atari ogbigbo mu arayen bi
oje (el pico o nib en la boca de un tiokam son tan fuertes como el metal).

Los Awo le aconsejaron que hiciera sacrificio con un gran carnero a los reyes de la noche
y un macho cabrío a Èsù. Él hizo los dos sacrificios. Después del sacrificio, los reyes de la
noche trabajaron en él durante siete noches para hacerlo fuerte y un hombre invisible. En
la séptima noche, ellos le dieron cuatro ojos con los cuales podría ver en la noche.

Simultáneamente, Èsù también invitó al fuerte hombre del día para prepararlo a él por siete
días. Al séptimo día el le dio a Iwori cuatro ojos con los cuales podría ver que pasaba en el día.
Es por lo cual el es conocido como el fuerte Olodu de el día y la noche- quien eventualmente lo
hace más poderoso que los reyes del día (Ejiogbe) y de la noche (Oyeku).

El ultimo trabajo de Iwori.

Tan pronto como el se volvió fuerte y saludable, el fue rodeado por muchos subordinados,
quienes fueron entrenados por el en el arte de la practica de Ifá. Habiendo impartido sus
conocimientos a sus subordinados, ellos lo asistían en las adivinaciones para quienes
vinieran a el a solicitarlo.

El primero de sus subordinados era Okiti to berebere maye- quien hizo adivinación para
Oni Iwori Eyo cuando su fortuna había sido transformada de la prosperidad a la penuria .
El le aconsejó hacer sacrificio con mucho maíz y frijoles porque el iba a prosperar antes del

120
final del año. El tenía que agregar al sacrificio un gallo blanco y una paloma blanca. El hizo
sacrificio.

Después de hacer el sacrificio, el sacerdote Ifá dividió el maíz y los frijoles cada uno en
dos porciones, dándole a el una porción para llevarla consigo dondequiera que fuera. Al
mismo tiempo el fue advertido de moverse de lugar a lugar. En consecuencia del consejo
de los sacerdotes, Oni Iwori Eyo comenzó a viajar hasta que un día el llegó a un lugar
donde las aves del bosque estaban dando una conferencia.

Al llegar al lugar de la reunión, las aves demandaron comida de él y el les dio el maíz.
Cuando ellos terminaron de comer el maíz, ellos pidieron más comida y el les aventó los
frijoles. Después de comer los frijoles, ellos preguntaron si tenía mas y el les respondió
que no podía ofrecerles más.

En un gesto de gratitud, las aves le aseguraron que el se convertiría en un saludable

hombre antes de que el año terminara. Un ave llamada Aluko (Awe en Bini) se desprendió
de dos de sus plumas y se las dio, mientras un cotorro también se arrancó dos de sus
plumas y se las dio. Otra ave llamada Okin, el pavo real, también se arrancó dos plumas y
se las dio. Después de eso, el prosiguió su jornada.

No mucho tiempo después, el encontró a Ògún, el gran guerrero que retornaba de una
batalla con 200 cautivos detrás de él todos acarreando los despojos de la guerra. Cuando
el encontró la caravana, el se detuvo a saludar a Ògún pero le dijo a Ògún Que a pesar de
sus miradas belicosas, le faltaba la dignidad y nobleza. Èsù rápidamente inspiró a Ògún
para solicitar a Oniwori eyo que le mostrara como obtener dignidad y nobleza. Oniwori eyo
entonces ordenó a todos los seguidores de Ògún que cerraran sus ojos y lo hicieron. El
rápidamente insertó dos plumas de Aluko (rojas) en la cabeza de Ògún. Después de eso el
preguntó a los seguidores de Ògún que vieran la nueva apariencia de su señor y maestro.
Cuando ellos vieron las dos plumas rojas en la cabeza de Ògún, todos sus seguidores
exclamaron Ògún Yee! Lo cual es hasta estos días el tradicional saludo a Ògún. Cuando
Ògún preguntó a sus seguidores sus comentarios acerca de su nueva apariencia, todos
confirmaron que se veía noble y honorable. Ògún viste plumas rojas en estos días para
completar su vestimenta.

Ògún entonces como compensación le rindió los 200 cautivos a Oniwori eyo y entonces él
prosiguió su camino. El después llegó al lugar de Olofen, quien estaba sentado en su
trono. Una vez más el dijo al rey que aun cuando el lucía muy prospero, le faltaba
majestuosidad y nobleza. Cuando el rey preguntó a Oniwori eyo que le demostrara que
significaba majestuosidad y nobleza, el insertó dos plumas de Okin en la corona de Olofen.
El le pidió a la audiencia que comentaran acerca de la nueva apariencia de el rey y todos
ellos albaron Aba Iyeoo ¡. Todos ellos confirmaron la nueva apariencia majestuosa.

Olofen entonces le dio una parte de su reino a Oniwori Eyo y el continuó su camino. El
después llegó donde Òrìsà-Nla estaba sentado en su trono divino. Una vez mpás el le dijo
a Òrìsà Nla que aun cuando el tenía autoridad sobre todo el universo, su apariencia estaba
falta de dignidad y majestuosidad y se repitió la escena y el le insertó dos plumas en la
cabeza de Òrìsà Nla.

121
Cuando todos abrieron los ojos al ver la nueva apariencia todos gritaron Baa Taa Laa OO ¡
Òrìsà quedó tan contento que le dio a Oniworieyo diez partes de cada uno de todos los
tesoros valiosos de la tierra. Al final de este viaje, Onowori eyo se convirtió en un saludable
hombre más rico que cualquiera de los alrededores.

Él hizo adivinación para un único niño.

Agbonmota lo otun, agbonmota loori- fueron los dos seguidores de Iwori wuienes hicieron
adivinación para Omokon o Okoboni la única hija de sus padres. Ellos le advirtieron
retirarse del hábito de ir sola por la noche y en el día. Ella fue aconsejada de servir su
cabeza con un gallo y ofrecer un macho cabrio a Èsù. Ella también tuvo que recolectar
todo lo comible y amarrarlo en una bolsa de rafia (oke en Yoruba y Ebo en Bini) incluyendo
Ekuru (Emieki en Bini) y una pequeña gallina para sacrificar en el corazón del bosque- a
sus enemigos (Erhee en Bini y Ota en Yoruba). Ella también tenía que ofrecer un gallo a
Sango. Ella hizo el sacrificio a Èsù y estaba a punto de partir de casa con la bolsa de rafia
para hacer el sacrificio en el bosque cuando su padre le dio instrucciones de preparar
comida para él.

Antes de completar la comida de su padre, todas la mujeres del mercado había partido y el
camino se había hecho desolado y solitario. Cuando ella dejó su casa solo para depositar
el sacrificio, al llegar al corazón del bosque, ella se estableció para orar con la bolsa
sacrificatoria. Al instante, un hombre sale del bosque. Él era un bandolero que había
aterrorizado a las personas en esa parte del bosque durante lo largo de tiempo. Cuando el
bandido la llamó, ella comenzó a temblar. El bandido estaba a punto de matarla cuando
Èsù lo detuvo y rápidamente pensó en unas palabras conciliatorias. El bandido tiró su
machete y le dijo a ella que fuera a comprarle algunos artículos del mercado. El le dio su
dinero para comprar un gallo mostrándole cual era el camino de ida y vuelta que ella debía
tomar y le advirtió de regresar sin compañía.

Al llegar al mercado, ella compro el gallo para el sacrificio a Sango como había ordenado
el bandido. Mientras ella estaba en el mercado una fuerte tormenta con viento comenzó a
soplar seguida por una gran tormenta. El fuerte viento tiró un árbol desde la raíz en el lugar
donde el bandido estaba en el bosque y lo aplastó matándolo inmediatamente. Cuando la
tormenta paró, la chica retornó al bosque para entregar el gallo al bandido. Cuando ella
llegó al lugar donde el bandido le dijo que regresara ella le grito para decirle que había
regresado. No hubo respuesta. Ella sin embargo vio los signos de un árbol caído. Ella
movió el follaje hasta que encontró al bandido muerto debajo del árbol. Ella entonces uso
la cabeza del bandido para servir su cabeza. Cuando ella se alzó , ella vio todo el botín del
bandido que había recolectado durante años. Ella entonces recogió lo valioso y regresó a
su casa. Al llegar a casa ella narró a su padre su experiencia y descubrimiento, quien
inmediatamente la acompañó al bosque a recoger los demás valores.

Mientras tanto ella sirvió a Sango con el gallo que había comprado en el mercado. Después de
eso ella fue con dos cabras, ropas y cuentas para agradecer al sacerdote Ifá que hizo

122
adivinación para ella, agregando una bolsa de monedas y muchas gemas. Esta
experiencia la convirtió después en muy prospera

Cuando este Odù aparece en la adivinación la persona debe ser aconsejada no moverse
sola en momentos quietos para evitar el riesgo de ser victima de merodeadores, quienes
podrían matarlo a menos que el haga el sacrificio recomendado.

El hizo adivinación para Orare.

El tercero de los seguidores de Iwori meji fue Aro Ni Ikpin quien hizo adivinación para
Orare un pobre que estaba sufriendo de inanición. Después de estar sufriendo por mucho
tiempo, su ángel guardián apareció a el una noche y le aconsejó ir con Òrúnmìlà para
consulta. El entonces fue con Eji Iwori quien le pidió a Arinikpin hacer adivinación para él.
Le fue aconsejado hacer los arreglos para tener su propio Orunmila. También le dijeron
hacer sacrificio a Esu con un macho cabrio y criar un perro infeliz después de hacer los
sacrificios. El fue a buscar dinero para hacer los sacrificios que le habían solicitado.

La tradición del pueblo era que cuando el rey moría todos los hombres adultos debían
comprar un perro y atarlo en la unión del camino. Koriko, el león debía venir del cielo para
tomar uno de los perros. Mientras tanto el Oba de el pueblo murió y todos los hombres
adultos comenzaron a atar sus perros en las diferentes uniones del camino del pueblo.
Orare siguió el ejemplo de los demás y también ató a su infeliz perro, el lo hizo para
cumplir porque el estaba seguro que el visitante divino jamás se interesaría en su
miserable perro. Cuando Koriko visitó el pueblo, el solo se llevó el perro de Orare. La
siguiente mañana todos encontraron sus perros donde los habían atado excepto Orare
quien su perro había sido tomado por Koriko.

La costumbre del pueblo era que la persona de quien hubiese sido tomado el perro era
coronado el siguiente rey del pueblo. Cuando los hacedores de reyes verificaron que
efectivamente había sido el perro de Orare que se habían llevado el fue invitado al secreto
de ser preparado para la coronación. El fue coronado como el nuevo rey. Después de la
coronación el preparó un gran festín de agradecimiento el cual fue lleno de alegría y el
cantó en alabanza al Awo que hizo adivinación para él.

El hizo adivinación para Kiniun.

El cuarto seguidor de Ejiwori fue Alatushe kiite Atushe Arare kuu- quien hizo adivinación
para Kinium (dinosaurio), cuando los otros grandes animales estaban tratando de sacarlo
de la tierra de sus padres. El fue aconsejado en la adivinación de hacer sacrificio con un
carnero, una cabra y un macho cabrio.

Después del sacrificio le dijeron ir a la tierra de su padre y encerrarla en un circulo con sus
orines. Después de eso el tenía que pararse en medio de la tierra y lanzar una
proclamación diciendo la propiedad de su tierra. El debía quedarse ahí y observar el
desarrollo de lo demás.

123
El hizo lo que se le dijo y se paró en medio de la tierra y gritó que cualquiera que quisiera
reclamar la propiedad de su tierra debía combatir con él. Como los otros contendientes
querían la tierra fueron a buscarlo para el combate determinados a matarle. Cualquiera
que cruzaba el circulo de orina caí muerto instantáneamente. Cuando los demás vieron lo
que pasaba, ellos corrieron y abandonaron la tierra del padre de Kinium en paz. Por eso es
que Kinium es descrito como Eni tomu ito gba uyi owo eron Koogbo.

Cuando esto aparece en la adivinación para cualquiera que está compitiendo por la
propiedad de cualquier cosa que por derecho le pertenece, se le deberá decir de hacer un
sacrificio similar y el con seguridad ganará la batalla.

Consejo para los hijos de Iwori –Meji.

En la altura de su prosperidad, un sacerdote Ifá visitó a Iwori meji, el sacerdote era llamado
Eni aja baawa ni aja banlo- significa- El perro regresa a casa con la persona con al que fue
a pasear. El le dio a Iwori meji el siguiente consejo en forma de un poema :

Ifa teju mo mi
Koo womi ririe
Eji koko Iwori,
Okpe teju mo mi rire
Eji koko Iwori.

Mi ifa se ha hecho cargo de cuidarme a mi,

Yo también me haré cargo de cuidar a mi Ifá,
La palmera divina me protegerá
Como yo serviré a Òrúnmìlà con todo mi corazón

Cuando Iwori meji aparece con un nuevo iniciado dentro de la religión Ifá a Ugbodu, la
persona debe ser aconsejada de servir a Òrúnmìlà completamente de corazón porque
Òrúnmìlà se hará cargo de él siempre.

124
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Edi Meji

II
II II
II II I
I

Edi meji es uno de los Olodus mas fuerte en la familia de IFA. Él es muy agresivo y
belicoso. En el cielo él era mejor conocido por su belicosidad que por su sacerdocio. El fue
no obstante un hábil sacerdote ifa. A causa de su varias actividades fuera en el cielo, el no
hizo mucho en la practica de ifa. En cambio, esa parte de su trabajo fue principalmente
hecha por sus subordinados. Por ejemplo, cuando ODE (exterior o fuera) fue a el por
adivinación cuando su fortuna estaba peligrando, fue uno de los asistentes de imeji quien
le ayudo.

Edi Meji ayuda a ode para recuperar su prosperidad.

El subordinado se llamaba Ewure Abori Kpeteki Loon Difa Fun Ode Nijotiuwa Ode Sun.
Sus tres esposas lo abandonaron cuando el quedo tan pobre que no podía satisfacer sus
demandas materiales. El nombre de sus tres esposas eran:

Ire o juego (iku en Bini)

Oyin o placer (Oyenmwen in Bini)
Ujo o Baile (iku-owe o Ugbemwen en Bini)

Era el apoyo activo y cooperación de sus tres esposas que dieron su identidad a Ode.
Cuando ellas lo dejaron el se volvió muy ensimismado. Externamente sólo se pone
atractivo e interesante cuando hay obras al aire libre, bromas, la música y bailando. La
gente sale para jugar y bailar. El placer es principalmente manifestado por la gente como
expresión fuera de sus casas.

Para hacer regresar a sus esposas, el sacerdote Ifá le aconsejo a ODE hacer sacrificio con
una cabra y hacer una matanza con una segunda cabra para hacer un festín en su casa. El
tenia que cocinar ñame sobre el fuego y le aseguraron que mientras el ñame se cocía sobre el
fuego, sus esposas regresarían una por una. El hizo el sacrificio tal como le dijeron.

Después de hacer el sacrificio, el preparo una olla de ñame y lo puso al fuego. Los invitados al
festín bebían y cenaban la carne cuando Esu fue afuera a buscar a las esposas de Ode.
Cuando Esu llego con Ire, el le susurro a ella que había sido un error dejar ir a su esposo
principalmente porque su fortuna sufriera un eclipse o problema temporal. El le remarco que
los eclipses eran temporales y efímeros, Ode había vuelto a la prosperidad de una gran
manera- tanto que la gente estaba siempre celebrando en su casa diariamente. Esu agrego

125
que en ese momento se estaba llevando a cabo uno de esos festines. Esu visito a la otra
mujer y le dijo exactamente la misma historia.

Las mujeres decidieron entonces ir y verificar la historia, ellas llegaron y encontraron el

ñame cocinándose sobre el fuego y ellas unieron sus manos para preparar la comida.
Después de eso ellas estuvieron de acuerdo en quedarse con Ode por su bien. Con el
regreso de sus esposas la prosperidad de Ode floreció una vez mas.

Cuando Edi Meji sale en la adivinación para una persona la cual su fortuna esta
peligrando. El sacerdote Ifá deberá decirle que haga un Festín con 2 cabras, uno a través
del Ifá para festejar a los ancianos de la noche y el otro para hacer un festín para la gente
alrededor de él y su prosperidad seguramente regresara a el.

Como la chufa vino a multiplicarse

Shediye Kimi bae joko loon difa fun Ekpa, tiolo run ebe obigba omo.

El hizo adivinación para la chufa cuando ella dejo el cielo para producir 200 hijos sobre la
tierra. Ekpa o chufa no tenia descendientes y estaba ansiosa de procrear. Ella fue con
Idimeji quien le dijo después de la adivinación hacer sacrificio con una gallina, gallo, rata,
pescado y una bolsa de monedas. Ella hizo el sacrificio después de lo cual ella fue llevada
a la granja para lavarse. Ella subsecuentemente dio a luz 200 hijos y la chufa y sus
parientes llegaron a ser muy prósperos.

Idi meji hizo adivinación para el esperma masculino y la femenina menstruación

Se dice que al principio de los tiempos, plantas y animales no procreaban como lo hacen
hoy día. Siguiendo al creación del hombre y la mujer, ellos solamente vivían juntos sin
saber como procrear.

Nosotros ya hemos escuchado una historia de cómo Esu reposicionó la pelvis femenina
del frente a entre las piernas de la mujer. La mujer no sabia que hacer con su pelvis y el
hombre no supo porque su pené estaba hecho además de su respiración. El esperma y la
menstruación quienes tenían identidades separadas fueron por adivinación a la casa de
Idimeji en donde ellos conocieron a sus sirvientes llamados:

Ogan ofori so siki

Ofese so yeghe
Odi agbede gbede meji son lebe ibo efun obale de rumu rumu.
Awon lo difa fun ato (or Ecu en Bini) Abufun Ase (o Ehe en Bini)

Los espermas y la menstruación estaban ansiosos por saber como procrear. Dios los había
creado dejándole a ellos usar su propia inteligencia para descubrir como procrear. A ellos dos
les fue dicho hacer sacrificio con una cabra. El esperan tenia que agregar gis, gallo

126
blanco, ropa blanca, paloma blanca y okro. Por la otra parte, menstruación tenia que
agregar gallo rojo y una lata de madera a su propio sacrificio. Ellos produjeron todos los
materiales para el sacrificio y el sacerdote Ifá los uso para prepararles medicina para que
ellos la tomaran.

Después de esto, el esperma le fue dicho de ir y vivir con el hombre mientras la

menstruación le fue dicho que visitara a la mujer y que estuviera con ella 5 días después
de cada 30 días. Así es como llegan los niños del esperma y la menstruación a través de
los instrumentos de la mujer y el hombre.

Esta es la clase de medicina que el sacerdote Ifá debe preparar para cualquier persona
que este ansiosa de procrear.

Idi Meji como un luchador prominente.

Como ya declaro anteriormente, Idi-meji fue famoso o notorio en el cielo mas por su
belicosidad que por su practica de Ifá. Su objetivo diario consistía de retar a la divinidades
fuertes del cielo para combatir y casi siempre invariablemente, el siempre salía victorioso.

El tenia el habito de estar fuera de su casa cada mañana para lanzar el loogban-o. Un día,
el lanzo el loogban al rey de la muerte, el cual reto a Idi-meji para tener un duelo.
Respondiendo sarcásticamente, Idi-meji le dijo al rey de la muerte que el no tenia el habito
de luchar con un ser de una sola cabeza porque el no tenia oportunidad de demostrar su
superioridad de su fuerza. El insistió en que solo aceptaría el reto de criaturas con mas de
una cabeza.

Tan pronto como las noticias corrieron de que Idi-meji solo lucharía con personas que
tuvieran mas de una cabeza, una divinidad con 2 cabezas fue a conocerlo. Tan pronto
como el acepto el reto, el tiro fuera una des sus dos cabezas dejándolo solo con una.
Explicando sus objetivos, el declaro que nadie portaría mas de una cabeza y el estaba
determinado a reducir a todos las criaturas habitantes del cielo a portar una sola cabeza.

Al día siguiente, la divinidad con tres cabezas vino al reto contra Idi-meji y el le quito sus
dos cabezas extras, dejándolo con una. El proceso continuo hasta que a el vino la
divinidad de las nueve cabezas.

Cuando Idimeji lo comprometió, el rápidamente le quito ocho de sus cabezas. Tan pronto
como su oponente cayo al suelo no tardo en levantarse para volver a comprometer a Idi-
meji en un segundo reto.

Mientras tanto, Ajala conocido también como Agbede-Ogún quien es el moldeador de cabezas
en el cielo se regocijaba tanto de que mientras Idi estaba en el cielo el tendría mucho trabajo
que hacer. El fue hasta la avenida donde se llevaban a cabo las luchas, cuando Ajala vio que
las luchas se habían convertido en cadáveres, él hizo un oxímoro para Idi diciéndole que Ajala
sabia como lanzar todas las partes del cuerpo excepto la columna vertebral. ésa era una
indirecta para que Idi atacara a su oponente por la columna vertebral.

127
Idi inmediatamente capto el mensaje, e instantáneamente lanzo a su oponente alzándolo
por la columna vertebral y el cayo por el suelo. Después de derrotar a su oponente. Idi fue
a su casa con sus esposas y sus propiedades de todas sus conquistas. La ultima divinidad
que el conquistó fue le Alara del cielo.

Al llegar a casa, Idi invito a todos los Awos del cielo y les dijo que revelaran el nombre de
la esposa de Alara, la ultima mujer que el heredó de su conquista. Su nombre real era Bola
wun mi – significa mi esposa favorita- para proclamar su nombre de manera literaria
connotaría el deseo de seducir a la mujer lo cual conseguiría a la persona que revela su
nombre un gran problema con Idi. Cualquiera que mencionaba su nombre era
inmediatamente desafiado a otra lucha en un suelo pedregoso.

Todos aquellos que fueron en contra de el fallaron e Idi se quedaba con todas sus
pertenencias, hasta que llego el tiempo de Ologharabafe, quien había sido aconsejado en
la adivinación de ofrecer un a ave a su cabeza y prepararla con eko. El había sido
aconsejado de reservar la mano del ave para su primer visitante por la mañana siguiendo
después con el sacrificio a su cabeza.

Por otro lado, el tuvo que preparar un sacrificio a Esu con budín de okro, hecho de olote de
maíz y otros resbaladizos objetos. El fue aconsejado solamente de insistir pelear
solamente con el máximo Ifá llamado Akpako.

En la mañana del concurso de Oligharabafe con Idi, el Ultimo envió a sus tres hijos
llamados Oboru, Iboye e Ibosise a visitar a Oligharabafe y a invitarlo a visitarlo porque el
estaba muy enfermo. Cuando los chicos llegaron a la casa de Oligharabafe, el le dijo a los
hijos que le informaran a su padre que el iría a visitarlo tan pronto como recolectara unas
hojas del bosque para su tratamiento.

Cuando los chicos estaban a punto de partir, el recordó acerca de la mano del ave que le
habían aconsejado de dar a cualquiera que lo visitara esa mañana.

El rápidamente llamo a los chicos y los invito a comer algo antes de partir de regreso a su
casa. Ellos comieron Eko y las manos del ave. Después de comer, el mayor de los hijos de
Idi, remarco a sus otros dos hermanos que nadie mata a su s invitados después de
disfrutar su hospitalidad. En otras palabras, la ley en el cielo era que nadie debería matar a
una persona después de comer su comida. Con eso, ellos resolvieron revelar todos los
secretos de su padre a Oligharabafe para salvarlo de las maquinaciones de su padre. Ellos
le enseñaron la correcta manera de pronunciar el nombre de Bolawunmitan, así como el
punto en el suelo de la piedra para que fijara el Okparere o atravesara con el arpón a la
tierra de la cámara privada de su padre, así es en el agua del desague (uroramen en Bini o
Oriole en Yoruba) en tal punto de porque una rana fue usada para el sacrificio cada
mañana. Ellos también le dijeron de cómo posicionar su Akpako, advirtiéndole que tan
pronto como su padre lo parara, el debía proclamar que el había fallado . Después de eso
los chicos regresaron a su casa.

Cuando Oligharabafe fue a la casa de Idi, el se quejo acerca de sus enfermedad, pero le dijo a
{el que antes de hacer algo para aliviarlo el debía pronunciar el nombre de su esposa

128
como testimonio de su proeza. Oligharabafe rápidamente le preguntó que si este no era la
formal esposa de Alara Llamada Bolawo kpe Uwa jewon- awo (eso es, la única mujer que
incito al sacerdote Ifá). Idi quedo sorprendido e inmediatamente reto a Oligharabafe a
pelear en el séptimo día. Oligharabafe replico que no había porque esperar siete días
porque el estaba listo para la lucha ahí mismo y sin ninguna clase de preparación. Idi sin
embargo, insistió que el no estaba muy bien para tener una lucha en ese instante que ellos
debían esperar y suspender hasta el séptimo día. Fue un trato y con eso Oligharabafe dejo
la medicina que había preparado para Idi, le dijo como usarla y partió de regreso a su
casa. Oligharabafe advirtió a Idi que el nombre de Bolawumi realmente significaba que si él
no se la devolvía a Alara, él perdería su propia vida a causa de su seducción.

Al séptimo día, Oligharabafe regreso a la casa de Idi, para la lucha. Tan pronto como la
lucha comenzó, Idi se sentó en el Akparo de Oligharabafe, lo cual hizo que la tardanza no
pudiera operar. Sin saber que hacer después, Oligharabafe uso sus instrumentos de
adivinación y le fue rápidamente dicho de ofrecerle un sacrificio a Esu con macho cabrío,
el cual hizo friendo la carne y poniéndola en frente de Idi, quien estaba muy hambriento de
haber estado sentado todo el día sobre la bandeja del Ifá. El fue aconsejado también de
usar una paloma para el sacrificio la cual rostizó y la unto con aceite de coco después de
lo cual el la ató con un cordón colgando del techo donde Idi estaba sentado. El aceite de la
paloma estaba goteando sobre la cabeza de Idi, cuando el volteó hacia arriba el vio la
paloma rostizada.

Cuando Idi se levanto asimismo para alcanzar la carne, Oligharabafe rápidamente jalo su
Akparo donde Idi había estado sentado, Idi después vio la carne atractivo del macho cabrio
en frente de él. Como el se paró para alcanzar la carne para comer, su oponente
finalmente removió su Akparo. Tan pronto como Idi descubrió que Oligharabafe había
tenido éxito en recuperar su Akparo, el considero que su oponente había pasado todos las
pruebas, pero que había una final que tenia que lograr.. El le invito a clavar su lanza en el
piso de su cámara Oligharabafe rápidamente vio el drenaje del agua y el lanzo su lanza y
se atoro en la tierra, un hecho del cual nadie antes lo había logrado.

Al final de la lucha, Idi exclamó que su trabajo en el cielo había concluido, habiendo
conocido a alguien tan fuerte, inteligente y lleno de habilidades como el mismo. El decidió
que era tiempo de dejar el cielo para partir a la tierra como todos sus otros tres amigos
Olodus habían hecho.

Cuando Idi Meji aparece a Ugbodu, la persona debe ser advertida de hacer sacrificio de tal
forma que no pueda sufrir del problema de sus hijos. Cuando este aparece en la
adivinación, se le debe decir a la persona que debe tener cuidado de competir por una
mujer, el deberá ofrecer un macho cabrío Esu para tener éxito en el inevitable concurso o
lucha. El también deberá hacer sacrificio a su cabeza y a Ògún..

Cuando este aparece en la adivinación de Okpele, se le debe decir a la persona que ella
se esta preparando para una jornada que él debe abstenerse de emprender. Pero si él
debe ir, el debe servir a Ògún antes de partir. él también será invitado para charlas sobre
pago que él no debe emprender sin servir Ògún primero.

129
Idi Meji parte hacia la tierra.

Idi era tan presumido que él nunca se molestó en hacer cualquier adivinación anterior
antes de embarcar en sus hazañas. En primer lugar, él no vio por qué él tenía que ir por
adivinación con divinidades o sacerdotes Ifá inferiores a él.

Por otro lado, el siempre estuvo seguro que sus habilidades y fuerzas lo ayudarían a través de
todos su retos. Cuando el concluyo que era tiempo de dejar el cielo e ir a la tierra, el decidió
solo viajar con sus dos instrumentos de poder y autoridad el trueno de piedra y el horno de
explosión. Esos instrumentos son usados por la divinidad del trueno (Sango) y al divinidad del
metal (Ògún). Los instrumentos fueron empotrados en su cabeza.

Cuando sus seguidores lo vieron dejar el cielo para ir a la tierra sin ninguna preparación
previa, algunos de ellos se reunieron y le recordaron que él nunca había tenía una esposa
de su propia opción mientras estuvo en el cielo. Ellos le dijeron que de la misma manera él
iba a pasar por la vida en tierra sin una esposa a menos que él hiciera sacrificio con un
macho cabrio para Esu y un ave de guinea a su ángel guardián. El replicó que si nadie
había podido dominarlo en el cielo que no habría nadie en la tierra podría resistirlo o podría
estar de pie. El juro que él iba a realizar sobre la tierra las mismas acciones que él hizo en
el cielo.. Ellos le dijeron que recordara la influencia de todas las divinidades que él había
desgraciado en el cielo. Ellos tendrían menos poder sobre la tierra, desde que ellos se
habían ido antes que el del cielo.

Los subordinados que le dieron estas advertencias fueron:

Abimi Lorigi – Omo igi ni mi,

Edo okpe ni monje
Edo oke ni mo mu
Okuro mi ogbigbo.

El nació sobre la tierra de un padre que fue un sacerdote Ogun, y una madre que fue una
sacerdotisa Sango. El salió de la matriz con un trueno de piedra y un horno de explosión
que estaban destinados a ser usados por él cuando creciera. A la edad de 10 años, él
estaba listo para pelear con adolescentes que eran mucho mayores que él. Nadie pudo
hacerlo tocar el suelo con su espalda. El se convirtió en muy fiero que todos le temían. Él
fue llamado de apodo el invencible..

Mientras tanto, él tuvo que guardar las varas que él trajo del cielo en un lugar secreto
donde se retiraba de vez en cuando usarlas. Un día el vio a su padre preparándose para
servir a su cabeza con un perro. El le dijo a su padre que era prohibido servirse la cabeza
con un perro. El lo tomo y lo llevó donde él guardó su horno de la explosión y mató el perro
allí. Cuando la gente presente desafió su acción, el le dijo que fuera a la mancha en donde
el mato al perro y verificara si ellos no encontrarían una cabra viva allí. El perro se había
transformado en una cabra viva y se la llevo a su padre para servir su cabeza..

En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir su cabeza con una
oveja hembra. Una vez más, el le dijo que estaba prohibido servir la cabeza con un ewe. El

130
tomo el ewe hasta donde tenia guardado su trueno de piedra y la mato allí. Una vez mas
fue desafiado por los ancianos de alrededor y el les dijo que fueran al lugar donde mato al
ewe en donde ellos encontraron aceite de coco y un gallo allí. La gente recogió el aceite y
el gallo y la madre se lo ofreció a su cabeza. Mientras el bebía el aceite de coco.

Hasta esta etapa, el le dijo a sus padres que el venía del cielo para recordarles a sus
divinidades. Ògún, Shango a quienes ellos habían ignorado. El entonces le entrego el
horno a su padre para usarlo en todas las cosas de manufactura con hierro y acero y le dio
la piedra de trueno a su madre para usarlo en sus quehaceres de sacerdotisa de Shango.
El enseño a su padre como servir a Ògún y a su madre como servir a Shango. Este
redescubrimiento de sus caminos inmediatamente los transformó en una prospera pareja.
Fue Idi quien enseñó al mundo como servir a Ògún y Shango. Es de hecho creído que el
fue el primer Odu que trajo el servicio de estas divinidades a la humanidad. Después de
esto el dejo a sus padres en casa y el vagó por el centro de la tierra en el mundo.
Dondequiera que el estuvo, nadie pudo someterlo. Pero el era tan temido que ninguna
mujer quiso casarse con el y ningún hombre estuvo de acuerdo en vivir con él.

Cuando el descubrió que se había convertido en un solitario, el dejo todos los pueblos y
villas habitados por los hombres y construyo un lugar para el mismo en el centro del
bosque. Tan pronto como el comenzó a vivir en el bosque el fue conocido como un hombre
malo.

En su nueva morada, el planto árboles de kola, plantas de nuez de kola y árboles de pera.
Pronto estos crecieron y comenzaron a dar frutos. Una noche, su ángel guardián le
apareció en un sueño y le dijo que la razón por la que el estaba sufriendo muchas
privaciones eran a cuenta de los sacrificios que el no había hecho en el cielo. El ángel le
dijo que aunque era tarde porque el era un hombre viejo, el debía hacer el sacrificio.

Sin saber quien le había hablado, el decidió la siguiente mañana consultar su ikin de
adivinación y fue su propio Ifá quien apareció. El le dijo que fue su ángel guardián quien le
había hablado y se le apareció durante la noche. De las ganancias de la venta de sus
frutos el tuvo la posibilidad de comprar un macho cabrio para Esu y un ave de guinea para
su Ifá. Al fin, aunque tardíamente, el hizo el sacrificio.

Después de hacer el sacrificio, el de nuevo consulto a Ifá quien le dijo que algo fuerte iba a
suceder en el pueblo cercano y que el tenia que jugar un papel muy importante y decisivo.
Mientras tanto, la hija mayor del Oba estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes
Ifá y sacerdotes de otras divinidades habían tratado y fallado en hacer que ella lograra dar
a luz al niño. Cuando ya no había otro Awo alrededor para ser invitado. Esu entro a la
mente de un consejero de Oba, quien instantáneamente recordó al Oba que Idi debía ser
invitado para tratar de resolver el problema.

Idi fue inmediatamente invitado. Al llegar al lugar, él saco sus cosas de adivinación de un
saco (akpo minijekun) y saco algunas hojas de dentro . El preparo las hojas y les añadió su
Iyerosun (el poder de la adivinación. Después de preparar las hojas el repitió la siguiente
encantación, la cual los sacerdotes Ifá usan en estos días para cuando una mujer tiene un
parto difícil.

131
Awo laafi rabe Taif dae loko gbaa (3 veces)
Edon a moju ganranwu (3 veces)
Oruko taankpe oko (3 veces)
Ila abenukpa ka (3 veces)
Oruko taankpe obo (3 veces)
Ala arisa no ti gbe omo olomode sinu (3 veces)
Etu omo olomo bo ogboro orite eje waye

Mientras el iba repitiendo la encantación el iba usando las hojas para lavar a la mujer en el
abdomen, haciendo después que ella lo tomara . Tan pronto como el mencionó la ultima
parte del poema, el niño junto con su placenta salieron al mismo tiempo.

La única razón por la cual elegí mencionar esta encantación, es para ilustrar el significado
de las encantaciones. Debe ser recordado que fue Idi en el cielo quien hizo posible que el
pené del hombre y la pelvis de la mujer trajeran hijos. Sobre la tierra, el solamente
recuerda que la vagina que es solo un pasaje en donde para el niño y este es traído
directamente de la matriz. La esencia completa de la encantación es recordar el asunto de
su nombre celestial y su papel terrenal y después de esto puede conjurarse para
comportarse como se desee.

Tan pronto como la mujer saco adelante el niño, todos los jefes de palacio comenzaron a
decir que el hombre que había sido tachado por un lunático tenía grandes poderes. Su
esfuerzo fue al fin apreciado y solo después de que el hizo sacrificio.. Para compensarlo, el
Oba le dio un regalo de monedas tanto como un hombre y una mujer. Como el ya estaba
muy viejo , el le dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como marido y mujer por el
resto de su vida.

Cuando su esfuerzo fue reconocido, su lugar fue frecuentado por la gente quien tenía toda
clase de problemas y el estuvo dispuesto a ayudarlos a todos. Le fue dado el titulo de
Obay le transfirieron su casa al pueblo de Ife. En la ceremonia de su nueva casa, en el
canto el aconsejo a la gente de hacer los sacrificios preescritos para evitar sufrir tal como
le sucedió - porque él había plantado dinero en efectivo mientras otros iban a segar lo que
el estaba dejando atrás, ningún otro en tierra había segado su herencia. Idi se conoce para
haber realizado muy pocas asignaciones después de esto antes de que él volviera al cielo.

Idi cura al cojo y al ciego.

Habiéndose establecido al fin, Idi hijo tomo algunos asistentes quienes lo asistían en los
trabajos de adivinación. Algunos de estas personas fueron :

Dimi Dimi Barakata

Oron gbinrin gbinrin
Okuku gbinrin
Agada bule are je je
Fo un ba koje

132
Ellos juntos hicieron adivinación para el hombre ciego y el cojo quienes eran muy pobres.
Ellos fueron con Idi meji para ayudarlos y el les dijo que les dieran un macho cabrio a Esu.
El cojo había previamente visto los huesos de un macho cabrio en algún lugar. El no
imaginaba como ellos podrían obtener para comprar un macho cabrio vivo, el se arrastró a
recoger los huesos donde el los había visto previamente.
Subsecuentemente, ellos ofrecieron los huesos a Esu con la promesa de que le traerían un
macho cabrio vivo siempre y cuando ellos prosperaran lo suficiente para poder absorver el
gasto de uno vivo.. Mientras tanto, ellos continuaban viviendo en penurias. Para terminar
con su sufrimiento, ellos pensaron un plan para cometer mutuo suicidio. Un día, ellos se
sentaron en el río. El ciego, con un palo en la mano acarreó al cojo sobre sus hombros
para permitirle terminar con su sufrimiento a través de harakiri.

Al llegar al río, el cojo sugirió que el ciego debía saltar primero al río. El ciego se rehusó
diciendo que el no podía ver el camino del río. El entonces sugirió que el cojo debía saltar
primero de tal forma que la salpicada de agua de su impacto le dejaría a él saber en que
dirección ir hacia el río.

Con tal sugerencia el cojo se arrastró y recolecto lodo construido por las hormigas (Ulelefe
en Bini) se movió al terraplén del río haciendo su ultimo deseo diciendo hasta luego a sus
amigos y lanzó la imagen del lodo dentro del río, esperando así a su amigo ciego. El
hombre ciego llamaba a su amigo cojo muchas veces pero no hubo respuesta, así que el
asumió que se había ahogado.

Después de lamentarse que el había muerto en la pobreza y privación hasta el fin de sus
días, el comenzó a golpear la tierra con su vara hacia la dirección en la cual el cojo asumió
haberse echado al río.

Al llegar ahí el uso su vara para el camino para golpear en la tierra. Cuando el sintió la
presencia de un obstáculo en su camino, el continuo golpeando el piso, sin saber que eran las
piernas del cojo hasta aquí dormidas del cojo que recobraron vida al instante. El golpear el
suelo hacia el río, el iba gritando que un hombre a punto de morir debía hacer el último
esfuerzo de reguera. (en Bini- copia te wu, to zighaza). Mientras el cojo se levantaba, el gritaba
que un hombre ciego estaba tratando de matarlo y que tan pronto el estuviera sobre sus pies,
el golpearía al hombre ciego, quien también instantáneamente obtuvo su visión.

Como ellos se estaban culpando uno al otro, ellos se dieron un fuerte abrazo y
comenzaron a regocijarse. Ellos caminaron juntos a casa por primera vez, completamente
saludables y buscaron dinero para comprar un macho cabrio el cual ofrecer a Esui sin
ningún retraso. Después ellos fueron a agradecer al hombre viejo llamado Idi por la
adivinación tan eficaz que había hecho para ellos.

La sanacion del ciego y la afectación de la hernia.

Oyin ferere miofe, hizo adivinación para Idi-meji cuando un nuevo hijo estaba naciendo en
su casa. El invitó Arukuku Taaku, awo ono Alara y Arakuku taaku, awo ono ijero. El Awo de

133
Alara tenía hernia mientras que el awo de Ljero estaba ciego. Idi invitó a los dos Awos a
participar en la adivinación de la ceremonia de nombre de el nuevo hijo.

El Awo de Ljero (Adeve) fue el primero en arribar y el procedió de una vez para hacer
adivinación para el chiquillo. Como el Awo de Alara (Aro) estaba en camino, el escucho el
sonido de la adivinación de ikin y el inmediatamente declaró fuera de lugar antes de entrar
a la casa que el Awo quien estaba haciendo adivinación sin haberlo esperado tenía hernia.
El Adeve al escuchar la declaración del Awo que llegaba, dijo que el Awo que declaró su
propio problema iba a estar ciego de un ojo.

El Adeve preguntó al Awo de afuera que era lo que el tenía que hacer para curar su hernia,
le dijeron que sirviera a su padre muerto con un carnero. En repetición, el Awo que estaba
parcialmente ciego pregunto al Awo de adentro que tenía que hacer para sanar su ojo
ciego. Le dijeron que tenía que servir su cabeza con un gallo.

El Awo con un ojo ciego regreso a su casa sin ver a su colega. El Adeve también abandono la
adivinación y regresó a su casa a servir a su padre. Como el estaba sirviendo su cabeza con
un carnero, el animal pateó con sus miembros posteriores y le dio a la hernia y toda la pus en
sus testículos comenzó a salir. El instantáneamente se desmayó y fue a su cama a descansar
sin completar el sacrificio. Cuando el despertó, la hernia se había ido.

Cuando el ciego de un ojo también llegó a su casa, el rápidamente arregló para hacer el
sacrificio a su cabeza con el gallo. Cuando el estaba rezando a su cabeza con el gallo,
este pateó con una de sus patas y le dio a su ojo ciego, y con un severo dolor el recobro
su ojo ciego.

Desde sus respectivas casas, cada uno de ellos, después de ser curados de sus
aflicciones, decidieron ir a agradecer a la casa de Idi meji. Los dos Awos se encontraron
por primera vez cuando ellos estaban cruzando el puente justo antes de llegar a la casa de
Idi. Después de una formal introducción, ellos se abrazaron uno a otro, decidieron ir a la
casa de Idi meji a completar la adivinación para el nuevo hijo.

Al llegar allí ambos agradecieron a Òrúnmìlà y a ellos mismos por el milagro.

134
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Irosun – Meji

II
II
II II
II II

Muy poco se conoce en el cielo de los trabajos de Irosun Meji. El es asociado con dos
principales trabajos y uno menor en el cielo.

El hizo adivinación para todas la divinidades antes de que dejaran el cielo para ir a la tierra.

En el cielo, el fue llamado Akpejo Uku, esto es, el hombre que puede altera el curso de la
muerte. El aconsejó a las 200 divinidades antes de dejar el cielo que al llegar a la tierra,
ellos deberían repetir estando acostados las reglas inflexibles y regulaciones porque. – las
leyes rígidas siembran evasión y rechazo. El les dijo buscar el apoyo de Èsù ofreciéndole
un macho cabrío. Ellos rehusaron hacerlo porque todos ellos tradicionalmente
despreciaban ala divinidad estafadora. Òrúnmìlà fue el único quien le dio un macho cabrio
a Èsù. Después de eso todas la divinidades fueron a la tierra.

Tan pronto como ellos se establecieron en la tierra el primer decreto (regla) que ello
hicieron fue que tan pronto como uno de ellos tuviera el cabello gris debería regresar al
cielo.

En consecuencia con este Decreto cualquiera que tuviera el cabello gris moriría.
Eventualmente, fue Òrúnmìlà quien tuvo sus cabellos grises. Tan pronto como sus
cabellos grises resaltaron sobre su cabeza las otras divinidades le recordaron que era su
turno de morir. El acordó con ellos que era tiempo para el de regresar a casa al cielo.
Mientras tanto el vio su quien le aconsejó hacer sacrificio con un macho cabrío a Èsù. El
también tuvo que moler y secar ñame de agua mezclado con cenizas y atar el polvo en
una bolsa, hecho de las hojas de palma y ponerlo a la entrada principal de su casa.
Después de esto, el sirvió con un cerdo y un festín a todas las divinidades que estuvieron
con el. El hizo todo el sacrificio y los preparativos que le fueron aconsejados.-

Entonces llegó el día del festín en el que se suponía que el iba a ser enviado al cielo.
Tradicionalmente, es prohibido entrar a cualquiera de la casa de las divinidades con una
gorra sobre la cabeza. Tan pronto como cualquiera de ellos entraba a la casa de Òrúnmìlà
el tenía que recoger su gorra y en ese punto, Èsù untaba el cabello del visitante con el
polvo que estaba dentro dela bolsa en la entrada e instantáneamente se volvía gris. El
ponía la gorra sobre la cabeza de nuevo después de cruzar la entrada. Este ritual fue
hecho a cada una de las divinidades visitantes, pero sin que ellos lo supieran.

Tan pronto como el festín se terminó todos ellos preguntaron a Òrúnmìlà cuando es que él
que iba morir. El les contestó que el tenía completado todos sus arreglos para morir muy

135
tarde porque el estaba muy contento de participar en la muerte masiva que iba a ocurrir.
Ellos se preguntaba que significaba la muerte en masa ya que ellos sabían que solamente
una divinidad iba a morir. El entonces les explico que no era el único quien tenía los
cabellos grises y el concluyó que todos ellos debían morir simultáneamente. El les dijo que
movieran sus gorras de sus cabezas y todos ellos descubrieron impresionados que cada
uno tenía su cabello completamente gris.

De cara a la perplejidad resultante ellos rápidamente tomaron una decisión unánime, solo
aquellos que fueran suficientemente viejos para morir: morirían. La resolución enfatizaba
que la apariencia de los cabellos grises sobre cualquier cabeza no siempre constituía una
medida del tiempo para la muerte.
Así fue como Òrúnmìlà cambió este Decreto de las divinidades porque si la Ley hubiera
persistido nadie habría vivido por mas de 40 o 50 años en la tierra.

El hizo adivinación para el cocodrilo.

Mientras en el cielo el cocodrilo era una criatura desvalida. El solamente tenía una boca
con la cual come, hablar y defenderse a sí mismo. Como el se estaba preparando a venir
al mundo el fue con Òrúnmìlà para adivinación para saber que hacer para vivir felizmente
sobre la Tierra. El fue aconsejado de hacer sacrificio con un hierro viejo y un macho cabrío
para Èsù. Después de que el sacrificio fue hecho, le fue dado una segunda boca con la
cual su cola fue hecha del hierro viejo. Con la segunda boca el podía defenderse a sí
mismo y pelearse por la comida pero el fue advertido de no ser ingrato a su divinidad.

Así es porque al llegar a latiera el cocodrilo fue un ser anfibio quien usa su cola para
golpear y debilitar a su víctima y después usa su verdadera boca para ahogar a su victima
en el agua. El cocodrilo puede tragar cualquier cosa pero no las semillas de Òrúnmìlà
(ekin) el día que el trague ekín el morirá con seguridad.

El hizo adivinación para el pescado y la rata para que ellos se multiplicaran.

El hizo adivinación con la rata y el pescado con la siguiente encantación cuando ellos iban
a venir a la Tierra:

Ejeji Laasun Lere, Ejeji Laasun

Eji Lomo Eku sun Loko, Odeta,
Eji Lomo Eja sun Loko, Odeta.

Masculinos y femeninos se juntan para multiplicarse.

Dos ratas deben unirse sobre la Tierra ara dar una tercer rata.
Dos peces deben unirse bajo el mar para engendrar un tercer pez.
Ellos quieren encontrar la manera de que hacer para multiplicarse en la tierra.
El les dijo a ellos de hacer sacrificio con una gallina, un paquete de ñame, un calabaza de
agua y un melón fermentado (ubobo ogiri en yoruba Evbarie en Bini) y todos los
condimentos usados para prepara sopa.

136
El usó los materiales para servir su rogándole a el bendecir la ofrenda con hijos. El
también preparó vegetales para ellos para que ellos hicieran sopa para comerla, con
partes del ave sacrificada, especialmente la molleja. La sopa debería consumirse por ellos
y por sus esposos.
Pronto después de esto, ambos, la rata y el pescado quedaron embarazados y dieron a luz
con tres meses y ellos muy pronto se multiplicaron a saltos y sin límite.

Si este Odú aparece para una mujer quien esté ansiosa de tener un hijo, las hojas
apropiadas son recolectadas para preparar sopa con la molleja de la gallina sacrificada
para ella seguramente quedara embarazada.

Irosun Meji viene al mundo.

El sacerdote de quien hizo adivinación para él antes de dejar el cielo fue llamado:
Ariro sowo gini gini moko,
Irawo bese leyin eran,
Oju imo kirawo matu eron se.

El fue advertido de hacer sacrificio con un gallo y una tortuga para la divinidad del
infortunio (Elenini o Idobo) y un macho cabrío a Èsù. A él también le dijeron de darle un
ave de guinea a su ángel guardián. El rehusó a hacer cualquiera de los sacrificios, el
entonces llegó al mundo donde el era practicante de Ifá. Cuando el creció el fue tan pobre
que no pudo afrontar casarse para tener un niño. La dura travesía llegó a ser muy severa
para él y muy frustrante, el decidió tirar sus semillas de Ifá lejos. Mientras tanto, el tuvo un
sueño en el cual su ángel guardián le aparecía y le decía que el era el único responsable
de sus problemas porque el fue tan terco y se rehusó a hacer el sacrificio prescrito para él.
Cuando él despertó en la mañana el decidió ver su Ifá y fue así como él descubrió que fue
su ángel guardián quien le apareció en la noche.

El rápidamente arreglo hacer el sacrificio a Ifá y darle un macho cabrío a Èsù. Si Ifá le
aconsejó regresar al cielo para reportarle a Dios a quien le había fallado a para obtener
claridad en primer lugar. Para su viaje al cielo le fue dicho ir con un gallo una tortuga, un
paquete de ñame, una calabaza de agua, una calabaza de aceite, pimienta, Okro y rapé.
El recolectó todas las cosas y las empacó en su bolsa de adivinación.

Después de viajar tan lejos como los limites del cielo y la tierra, el tenía que cruzar siete
colinas antes de llegar al cielo. Al llegar al cielo, el fue directamente al palacio de la
divinidad donde el encontró al guardias de la cámara divina –la divinidad del infortunio o
Yeye Muwo, la madre de los obstáculos.

El se arrodilló en la cámara divina y proclamó que el venía con toda la humildad para
renovar sus deseos terrenales. Yeye muwo le dijo que era muy temprano por la mañana
para hacer cualquier deseo porque no había comida en la casa. De su bolsa de
adivinación, el inmediatamente sacó su madera para el fuego, agua, aceite, pimienta, sal,
Okro, rapé y finalmente el gallo, todo lo cual la madre de los obstáculos demandaba como
parte de sus tácticas de retraso, pero Irosun Meji iba completamente preparado.

137
Después de esto Yeye Muwo hizo todos sus deseos. Como está prohibido arrodillarse en
el piso desnudo, el se arrodilló sobre la tortuga la cual había traído de la Tierra. Después
de hacer todos sus deseos dios lo bendijo con maza divina. Cuando Yeye Muwo escuchó
el sonido de la masa ella rápidamente terminó de cocinar después de que ella salió, Èsù
movió a Ìrosùn Meji para dejar rápidamente el lugar.

Cuando la madre de los obstáculos salió dela cocina, ella le preguntó a Dios por el hombre
quien había estado haciendo sus deseos y el Todopoderoso le contestó que se había
marchado. Cuando ella cuestionó porque él no le había preguntado al hombre hacer
buenos y malos deseos, dios le contestó que no era su tradición interferir cuando sus hijos
estuvieran haciendo sus deseos. A pesar de todos los regalos que el le había dado a Yeye
Muwo ella salió rápidamente a perseguir a Irosun Meji, como ella iba persiguiéndolo ella
cantaba:

Ariro sowo gini gini moko,

Irawo be sese le eyin eron,
Ojú ima ki irawo ma tu eron ise,
Olo orire omomi duro demi buwo ooo

El respondió con un refrán de la misma canción diciendo que el había hecho sacrificio y
sus deseos sin dejar nada, conforme el iba cantando el iba dejando el miedo atrás.

Cuando Yeye Muwo vio que ella no podía alcanzarlo ella se paró y estiró su dedo y tocó su
espalda con este. Así es como existe la línea que corre de la espalda del ser humano en la
actualidad, la cual constantemente nos recuerda que la única manera de que podemos
escapar de una mano de larga del infortunio es haciendo sacrificio. Con esa señal Yeye
Muwo proclamó a Irosun Meji –y rápidamente al resto de la humanidad- nunca recordar
sus deseos celestiales al llegar a la tierra porque los ojos no pueden voltearse y ve la
espalda del cuerpo para descubri sus deseos, él podrá crecer en la oscuridad por un largo
tiempo y ganar experiencia ne el proceso.

El dolor de la injuria hecha por Irosun Meji de manera inconsciente el cayó dentro de un
trance en la oscuridad absoluta. Cuando el despertó, el se encontró a sí mismo sobre su
cama en la Tierra. El había olvidado todo lo que había pasado antes.

El sin embargo, regresó a su negocios y prosperó después de esto.

El estado de la oscuridad simboliza el largo tiempo que el Ifa estuvo en el aceite de palma
antes de nacer a la vida. Esto también simboliza el período de gestación que nosotros
gastamos en el vientre, durante la cual nosotros perdemos todos los recuerdos del plan
que queremos hacer sobre la Tierra.

Irosun Meji hizo adivinación para la lombriz.

El primer trabajo que el hizo al llegar de regreso a la Tierra fue para una hermosa mujer que se
había casado con la lluvia en el cielo, un hombre llamado Ojo dudu bolojo ra le lede orun. El
hizo adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio con una parcela de cenizas, sal,

138
las ramas secas de una palmera, hojas secas, adicionado un macho cabrío para Esú. El
también le dijo a ella de no abandonar a su esposo para evitar desordenes físicos que
podía dejarla embarazada. Ella tampoco hizo el sacrificio ni escuchó la advertencia de no
divorciarse de su esposo. Tan pronto como ella conoció a un hombre más guapo llamado
Orun (brillo del sol) sobre la tierra, ella despreció a su actual esposo diciéndole que su
morada era muy sucia, húmeda y fría no para su comodidad. Ella tuvo un vistazo de alivio
cuando conoció a Orun diciéndole que ella había tenido la última plática con su esposo. En
contrario de la advertencia de Irosun Meji, ella comenzó a vivir con Orun su nuevo esposo.

No pasó mucho tiempo, la casa de Orun comenzó a ser muy calurosa, el clima llegó a ser
muy caliente y seco. Ella no podía estar en ese intenso calor lo cual la hizo estar muy
incómoda. Mientras tanto, ella comenzó a rechazar a su nuevo esposo y dejó su casa para
buscar un lugar más fresco. Cuando Orun se dio cuenta de que ella lo estaba dejando, el
preparó un vara de fuego con la cual la visitó en su escondite. Cuando el estaba partiendo,
el le dijo a ella que lo acompañara a lo cual ella estuvo de acuerdo en hacerlo.

Cuando ellos llegaron a un lugar muy seco, el le preguntó si cualquier casa podría escuchar
los gritos desde ese lugar. Ella constestó. que en ese lugar nadie podría escuchar nada. Ella
comenzó a tener miedo de no saber que es lo que iba a pasar después. El le preguntó porque
lo había abandonado y lo había ignorado. Ella le contestó que su casa se había vuelto muy
caliente para ella porque ella no estaba acostumbrada a esas temperaturas.

El entonces saco su vara de fuego y quemó las hojas secas en la tierra. El fuego pronto
creció y la rodeó, como ella estaba a punto de ser consumida por el fuego, ella recordó a
su esposo del cielo (Luuvia). Ella rogó a Lluvia que la salvara del fuego que le había
prendido Orun con el siguiente poema :

Ojoo Arata Ojo

Uno kpikpa beleje o
Ojo Arata ojo
Ojo Dudu bolojo
Ojo Arata ojo

Cuando Luuvia escuchó su llanto en el cielo, el se movió para ayudarla y casi

inmediatamente, la lluvia comenzó a caer y pronto extinguió el fuego alrededor de ella. La
lluvia le protegió e inmediatamente sintió alivio y ella se alegró.

Sin embargo, en vista del sacrificio que ella rehusó hacer a Èsù, ella no estaba libre del
peligro. Cuando ella regresó a su casa, ella no se dio cuenta que había un hoyo en el piso
que contenía madera para arder dentro de la tierra, el cual la lluvia no podría alcázar. Ella
cayó con sus dos pies y manos dentro del hoyo de fuego y sus miembros comenzaron a
arder, con esto ella perdió sus miembros y se convirtió en lisiada.

Así es como la lombriz se convirtió y ella comenzó a arrastrarse en su estomago desde esos
días. Así es como se explica porque la lombriz desaparece dentro de la tierra en busca de
tierra húmeda durante la estación seca y solamente se arrastra felizmente durante las

139
lluvias. De esta manera el dicho es para una mujer que nunca aprecia a un buen esposo
hasta que ella trata con un segundo esposo.

Irosun meji comienza una nueva vida sobre la tierra.

Habiendo olvidado sus deseos en el cielo, el no había encontrado exactamente una vida
fácil. El tuvo que buscar mucho antes de encontrar su rumbo en vez de haber hecho los
sacrificios que le dijeron. Esto fue debido al efecto de las acciones de la madre de los
obstáculos. El se convirtió en un obicuo viajero moviéndose de un pueblo a otro para su
práctica del arte de Ifá.

Durante uno de sus viajes, el se casó con una mujer llamada Moromokpe (Imiomotie en
Bini) quien tenía el hábito de coquetear con cualquiera que se atravesara en su camino.
Ella sin embargo quedo embarazada, y durante el parto, ella no podía dar a luz al niño.
Después de tratar todo lo que el sabía, el quedó perplejo. En ese punto, otro sacerdote
llamado Adawara se wara, vino a visitarlo. El era famoso por hacer adivinaciones y
predicciones que se manifestaban inmediatamente. Cuando el hizo adivinación sobre el
porque la mujer tenía dificultad para dar a luz, ella reveló que ella había cometido adulterio
después de quedar embarazada y que ella no podría dar a luz hasta que ella no confesara
su mala acción. Cuando la mujer fue cuestionada de cerca, ella confesó haber tenido
aventuras con dos hombres antes y durante su embarazo.

Después de la confesión ella dio a luz un niño sano y salvo.

En el séptimo día, Irosun Meji de nuevo visitó a Adawara se awara por una ceremonia de
adivinación para bautizo. El le observo que tenía un buen hijo pero le advirtió que el
sacrificio que tenía que hacer era con un gallo y un macho cabrio para minimizar los
problemas que al hijo le podían limitar y encontrar en esta vida. El hijo fue llamado Ifamude
(Ihasainbo) en Bini. Cuando el niño creció el preparó un búmeran (Ekpede) para el mismo.
El sacerdote de Ifa había advertido que el hijo nunca debería ir al interior del bosque en los
días de Sabath (aquelarre), para evitar el riesgo de ver su ángel guardián en el bosque. Su
madre también fue llamada Deyi.

Un día se alejó de la granja, mientras su madre fuel al mercado dejándolo solo en la casa.
Por hacer una travesura, él se subió al techo de la casa y se escondió cargando su
búmeran. Para su completo asombró, las cabras en la casa salieron en diferentes vestidos
que le pertenecían a su madre. Casi al mismo tiempo comenzaron a cantar.

Uja bele bele ta ko ko

Deyi Lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule egbedo kpa seye
Uja bele bele ta ko ko.

140
El significado de la canción era que las cabras estaban quejándose, que Irosun Meji y su
esposa Meji eran tan mezquinos que ellos no podían ofrecer una ofrenda a cualquiera de
las muchas cabras y aves que ellos tenían en la casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan sorprendido por el accidente que él rápidamente se bajó, tomó el arma
de su padre del trono de Ogún y le disparó a la cabra cantante. Las restantes cabras
corrieron dentro de los arbustos con las ropas de Deyi con las cuales estaban vestidas.

Cuando Deyi regresó de la calle ella descubrió que todas las cabras habían desaparecido
con toda su ropa, cuando ella vio la cabra muerta que no pudo correr para huir, ella
preguntó a su hijo que había pasado e Ifamude le narró los eventos. El explicó que la
razón por la cual el no pudo perseguir a las cabras al bosque fue porque era un día de
Aquelarre y que él tenía prohibido entrar al bosque.

Cuando su esposo regresó de la granja también le contaron lo que había pasado y él

agradeció a sus antepasados por cuidar la vida de su hijo en las circunstancias en las
cuales él se había encontrado a sí mismo. Casi inmediatamente él tomó una cabra de
color gris, dos gallinas y un pescado para hacer sacrificio a sus antepasados.

Cuando este Odú aparece en la adivinación se le debe decir a la persona que tenga
cuidado del riesgo de robar y hurtarse a sí mismo.

Título a la benevolencia de Irosun Meji.

Irosun Meji fue también preparado para asistir a cualquiera que estuviera en dificultades.
Uno de los beneficiarios de su benevolencia fue un cazador llamado ODE quien se acercó
a él para asistirse en la recolección del bosque que él había disparado en su cacería. El le
hizo el favor sin ninguna reservación.

Otro fue el granjero llamado Ogbe quien también se aproximó a él por ayuda para recolectar
su cosecha de la granja. El también le sirvió sin ningún escrúpulo. No solamente ayudó al
cazador a recoger su casa del bosque, él también le ayudó para asarlos y matarlos.

Mientras ellos estaban asando la caza, accidentalmente el fuego saltó a sus ojos dejándolo
completamente desfigurado. Pronto después de esto mientras él esta recolectando la
cosecha del granjero, los rayos del sol lo deslumbraron y se los pusieron rojos. Estos dos
accidentes nublaron y afectaron su vista, a pesar de esta inconveniencia el cazador y el
granjero claramente le pagaron a él con gran ingratitud. Los dos fueron a encontrarse con
su amada y le preguntaron a ella si querían continuar siendo amiga de un hombre que no
podía ver claramente. Ellos le preguntaron si ella no podría conseguir un marido completo
con quien casarse.

En la subsiguiente visita a su amada ella comenzó a ser muy fría con él y finalmente le dijo que
ella no estaba en posición de casarse con él por sus defectos oculares. Ella sin embargo, le
rebeló que sus amigos Ogbe y Ode habían venido para escandalizarlo delante de ella. El
entonces apeló a su ángel guardián y a su cabeza para librarlo de la aflicción u el defecto que

141
él tenía en su apariencia. La siguiente noche, alguien le apareció a él en el sueño y le dijo
hacer sacrificio con una cabra y unas hojas, con las cuales él tenía que lavar su cabeza y
sus ojos durante siete días. El estaba lavando su cabeza dentro del lavadero de su casa
(Uroramen) en Bini.

Al final de la operación de la operación de lavado de cabeza y ojos, los defectos habían

desaparecido y él volvió a ser tan guapo y presentable como siempre. El entonces regresó
con su amada quien estuvo muy feliz de encontrarlo con sus nuevos ojos. Pronto después
de esto ellos se casaron y fueron felices para siempre. Mientras tanto él decidió dar curso
a la ingratitud de sus amigos con la siguiente encantación:

Ino loma kpanju ode

Orun loma kpanju ogbe

Esto significa que por siempre el cazador será identificado por la rojez de sus ojos
mientras que granjero siempre será azotado por los rayos del sol antes de que él pueda
tener cualquier beneficio de su granja. El vivió para ser muy próspero y famoso.

El hizo adivinación para Airowosebo y la madre reina del trono de Benin. Arigala rigala hizo
adivinación para Airowosebo, el hombre quien era tan pobre para permitirse el lujo de
hacer el sacrificio prescrito para él para poder ser próspero en la vida.

Airowosebo a su vez hizo adivinación para la esposa del Oba de Benin cuando ella estaba
ansiosa de tener un hijo. En ese tiempo, la mujer había empezado su menstruación. Tan
pronto como ella entró a la casas de Airowosebo él le dijo que ella estaba teniendo su
período menstrual, y que si ella hacía sacrificio, ella se embarazaría el siguiente mes y
traería a la vida un niño quien podría ascender al trono de Benin . A ella le fue dicho hacer
sacrificio con un macho cabrío, un gallo, un pato, una gallina y 16 caracoles de santo. Ella
rápidamente hizo sacrificio.

Con la verdad de la predicción de Airowosebo ella quedó embarazada muy pronto y dio a
luz a un niño que fue cuidado para ser el próximo Oba de Benin. Cuando su padre se
reunió con sus ancestros el coronamiento lo convirtió en el Oba de Benin.

Todos estos años Airowosebo todavía no podía ganar suficiente dinero para hacer el
sacrificio con el cual soportarse y prosperar. Un día, Airowosebo iba pasando por el
palacio de Oba de Benin y la reina madre lo vio a lo lejos. Ella rápidamente corrió hacia él
y le agradeció haciendo reverencia en sus rodillas –una muy inusual ocurrencia en la
ciudad de Benin era ver a la madre del Oba agradecer sobre sus rodillas.

Cuando el Oba vio a su madre agradeciendo a un desdichado sujeto sobre sus rodillas, él
envió por su madre y el hombre. El interrogó a la madre porque pagaba tal respeto a un
plebeyo que era claramente pobre. La madre sin embargo, explicó que lejos de ser un
pobre, él era de hecho el hombre que había hecho posible a ella tener un hijo, cuando su
padre muerto no había tenido un niño.

142
El Oba entonces volteó a Airowosebo y el preguntó porque el era incapaz de ayudarse a sí
mismo, si realmente tenía el poder de hacer prospera a otros en la vida. El explicó que él
era miserable porque él no podía afrontar el sacrificio prescrito para él años anteriores por
Arigala rigala. Preguntando cual era el sacrifico comprometido, él le dijo que era una rata y
la carne de un cerdo. El Oba le preguntó si él creía que haciendo el sacrifico con esos dos
animales verdaderamente resolvería sus problemas y él le confirmó que así sería.

Bajo el dolo de la pena de muerte, el Oba decidió ayudarlo con la condición de que él se
volviera visiblemente próspero después del sacrificio. El fue especialmente acomodado
como huésped en la casa de Ogbe en la ciudad de Benin. El Oba entonces ordenó traer
200 ratas y un cerdo vivo, los cuales fueron reunidos antes de la puesta del ocaso de ese
mismo día. Por supuesto que la palabra del Monarca de Benin era Ley en ese tiempo. En
esos días no había cerdos domésticos en el Imperio de Benin, entonces, un cerdo salvaje
tenía que se cazado del bosque.

Airowosebo tomó solamente una de las ratas agregándole nuez de cola para servir a su
padre muerto. Ahí había un árbol de la vida (Akoko en Yoruba y Ikhinmwin en Bini) en la
parte trasera del patio de la real casa, él ató al cerdo al árbol para espera el sacrificio al
siguiente día. Esa noche, llovió fuertemente y el cerdo excavó en la tierra rodeando el
árbol. Esta excavación dentro de la tierra, el cerdo inconscientemente desenterró ollas de
un tesoro aparentemente enterrado ahí por un rey que ya se había marchado. Después de
sacar las ollas del tesoro el cerdo cortó la cuerda con la cual el estaba atado y corrió de
regreso al bosque.

La siguiente mañana Airowosebo fue a inspecciona al cerdo y solamente descubrió que se

había escapado, dejando las ollas del tesoro que él había desenterrado, las ollas
contenían gran cantidad de dinero, ropas, cuentas, etc. El llevó todos los tesoros dentro de
su casa. El entonces usó algunas de la cuentas para hacerse un traje con cuentas,
zapatos, capa y un collar adornado para él. El vendió algunos de los restos y usó el dinero
para comprarse un caballo.

Cuatro días después del sacrificio él se encontraba a sí mismo vestido con su nuevo traje
adornado de cuentas y cabalgando en el caballo hacia el palacio para demostrar al Oba
que su sacrificio se había manifestado, Al verlo, el Oba lo felicitó y lo proclamó un hábil
sacerdote de Ifá. El fue entonces nombrado como el adivino real y él vivió con riqueza e
influencia en el reino de Benin.

Como Irosun Meji ganó popularidad con la monarquía (realeza).

Su asociación con el rey de Benin le trajo a él popularidad en todos los pueblos vecinos y
villas a través del reino. El iba hacia una adivinación en alguna ocasión cuando él encontró
a un sacerdote de Ifa llamado Adayooko, quien hizo adivinación para Irosun Meji también
llamado Eleko Odere. A él le fue dicho hacer sacrificio con 7 pescados, 7 siete ratas, 7
gallos, 7 gallinas, un macho cabrío , un cerdo, una cabra y 3 perros. El hizo el sacrificio
agregando N5.00.

143
Después del sacrificio todos los Obas de lejos y cercas comenzaron a enviarles regalos a
él a cuenta de los servicios que él les dio a ellos. Sumados los regalos ofrecidos le habían
dado esclavos humanos, vacas, cabras, monedas etc, así fue como su prosperidad llegó a
ser ilimitada.

El hizo adivinación para Olowu de Owu.

Yeri Yeri, Afasho didu bora, fue su sobrenombre cuando él llegó a hacer adivinación para
Olowu de Owu. El aconsejó a Olowu hacer sacrificio para poder tener poder e influencia.
Le dijo hacer dos sacrificios, uno con carnero y el otro con carne de vaca, una cabra, un
cerdo, un perro, una tortuga, un pato y un conejo, para evitar tener problemas de una
mujer amarilla. El hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo sacrificio., aunque
él también hizo sacrificio con la carne de vaca.

Mientras tanto las fuerzas armadas de Oyo lanzaron ataque sobre Owu –un evento el cual
era una característica norma en la relación entre los dos reinos en ese tiempo. Las fuerzas
de ataque de Oyo fueron rodeadas por el ejército de Owu y todos ellos fueron tomados
prisioneros. El rey de Oyo entonces fue por adivinación y le dijeron hacer sacrificio que
Olowu se negó a hacer incluyendo 201 huevos, 45 conejos y 41 calabazas de aceite. El
rey de Oyo rápidamente hizo el sacrificio.

Había una mujer amarilla en el pueblo de Owu que sus deseos eran leyes pero había
fallado con el Olowu de Owu. El hombre quien se sintió desairado, rápidamente decidió
hacer saber a Olowu que tan alto era el precio por ofenderla. Ella preparó una mezcla de
vino y madera en lata, y la arrojó dentro de la poderosa casa de Olowu de Owu mientras él
estaba durmiendo, la mujer era de hecho una bruja y solo era capaz de hacer esa
operación síquicamente.

En ese punto, las tropas de Oyo atacaron Owu y en el proceso masacraron a todo el
ejército de Owu, y tomó a Olowu y lo capturó para ella misma.

Cuando Olowu fue traído como un prisionero de guerra ante el rey de Oyo, después
estuvieron de acuerdo en dejarlo regresar a su casa y a sus dominios. El Olowu siendo un
rey orgulloso le replicó que él no tenía casa a donde regresar. El entonces pronunció una
encantación para su propia inmolación (muerte) y murió instantáneamente. La mujer
amarilla quien también fue capturada fue usada para hacer sacrificio a los antepasados.

El hizo adivinación para el Eko y Akara vendedores de Odere.

Había dos mujeres en el pueblo de Odere. Una preparaba Eko (gachas) para vender
mientras que la otra preparaba Akara (bollos de frijoles) para venta.

Cuando su comerció comenzó a declinar ambas decidieron acercarse a Irosun Meji para
adivinación. En ese tiempo, él tenía 3 sacerdotes Ifá alojados con él llamados Adarooko,

144
Adaroodo y Ada toro Iyangan. Ellos fueron los únicos que hicieron adivinación para las dos
mujeres en la casa de Irosun Meji.

Después de la adivinación, los 3 sacerdotes de Ifá le dijeronm a las mujeres que su comercio
florecería si ellas podías hacer sacrificio. La productora de Eko le fue dicho hacer sacrificio con
una gallina, 2 palomas y un caracol, mientras que la productora de Akara le dijeron hacer
sacrificio con un gallo, 2s palomas y un caracol. Ambas hicieron los sacrificios.

Después de eso, su comercio llegó a ser muy próspero y ambos productos llegaron a ser
comida complementaria, y desde entonces, la gente difícilmente toma Eko sin Akara.
Alakara fue una mujer justa mientras que Eleko fue muy pálida de color (casi blanca).

Si el peligro (Aye O) es indicado en la adivinación el sacrifico es hecho con un gallo café o

rojo, ropa roja que la persona tenga en su casa y pimienta. Flamas de fuego
extinguiéndose con agua son usadas para lavar la cara de la persona para evitar una
catástrofe que podía hacer llorar a la persona.

Si este sale normal (Ure) él deberá decirle que una mujer de tez clara vendrá a su camino
con quien eventualmente se casará y que su primer nacimiento podía ser un niño. El
deberá sin embargo aconsejarle de hacer sacrificio con una cabra.
Si por otro lado este viene en la adivinación para una persona ansiosa de tener hijos, una
oveja es ofrecida al Ifá y la persona seguramente comenzará a tener hijos.

Ifa-Alaaye, toma la corona de Odere.

En esta etapa de la vida de Irosun Meji se había convertido muy próspero y su popularidad
se había extendido a los 4 vientos. Mientras tanto el tenía un número de otros sacerdotes
Ifas sirviéndole a él. Uno de tales Awos fue llamado Ojikutu. Una mañana el Ifa Alaaye vino
por adivinación. El awo hizo adivinación para él y le dijo hacer sacrificio rápidamente
porque se acercaba una competencia. El le aconsejó hacer sacrificio con 7 señales de tal
forma que el ganara la corona que se estaba moviendo alrededor de él. El también tenía
que hacer sacrificio con 7 machos cabríos, una cabra, un cerdo, un carnero, y su propia
vestimenta, para sobrevivir en la inminente batalla. El hizo los sacrificios pero solamente
con 3 machos cabrios a Esú.

Mientras tanto llegó el tiempo de escoger un nuevo rey para el pueblo de Odere, donde
Irosun Meji vivía. La favorita elección era el Ifa Alaeye, pero todos los ojos entretanto
volteaban a un hombre llamado Ogunlana. El Ifa Alaeye regresó a preguntarle a Irosun
Meji porque su nombre no había sido mencionado con la competencia. El exploró Ifa y este
reveló que Esú estaba todavía esperando 4 cabríos machos más para él y agregar un
tambor al sacrificio. El rápidamente completó el sacrificio.

La siguiente noche Esú fue y sonó el tambor alrededor del pueblo cantando Ogun dee, aya
jamagere giri giri. Este era una canción anunciando la proximidad de guerra y toda la gente
de Odere se escondió en sus casas. Esa noche Ogunlana, el candidato favorito para el
reinado perdió a su esposa y a su hijo mayor. La resultante pena y melancolía le hicieron

145
perder en interés en la contienda por el reinado, Hubo también mucha confusión y
devastación en el pueblo que todos aquellos que favorecían a Ogunlana para el combate
fueron también muertos, desconsolados o en luto.

Cuando el combate actual se tenía que hacer, solo estaba el Ifá Alaeye quien fue dejado y
él tomó la corona y se regocijó sumamente. El fue a agradecer a Irosun Meji con muchos
regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrifico hecho para él.

La última prueba para Irosun Meji.

El era ahora un hombre de éxito venerado por reyes y plebeyos también. El era también
muy próspero. Una mañana , uno de sus sacerdotes domésticos llamados Eyindede Eso
ilu, hizo la tradicional adivinación por la mañana para él y reveló que él debería hacer
sacrificio para que su influencia y popularidad pudiera no ser arrojado dentro de un
precipicio sin fondo. El fue advertido de hacer sacrifico con una vaca, un macho cabrío, 3
almohadas (Osuka en Yoruba y Ukoki en Bini) y 3 señales.

Tres años después del sacrificio el rey de la muerte cavó una misteriosa zanja extendida
desde el cielo a la casa donde los hijos de Irosun Meji residían. La divinidad de la tierra
(Ebora ile en Yoruba Erinmwin Oto en Bini) reveló a Eji-Olorum en un sueño que ahí
estaba un precipicio sin fondo debajo de su casa el cual él solo podría cerrarse con una
vaca. El rápidamente ofreció la vaca a la Tierra. Muy pronto después de esto, hubo una
epidemia de influenza la cual asoló el pueblo. Los hijos de Irosun Meji también fueron
afectados, opero todos ellos sobrevivieron la epidemia. El entonces se regocijó y vivió una
larga vida antes de regresar al Cielo.

146
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Owonrin Mejí

II II
II II I
III

El trabajo mas importante que Owanrin Mejí hizo en el cielo fue la adivinación que realizo
para dos hermanos, Fefe y Ale (el viento y el suelo), cuando estos venían hacia el mundo.
El les aconsejo que hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos en la tierra.
A ambos se les dijo que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y
una oveja a su ángeles guardianes y que dieran un chivo cada uno a Èsù. Ale era muy
calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios, Fefe era, por otro
lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad (vivacidad). Era tan engreído que no
considero necesario hacer sacrificio alguno. Ambos partieron hacia la tierra al mismo
tiempo. Al llegar al limite entre el cielo y la tierra tomaron por caminos diferentes.

Ale tuvo mucho éxito en la tierra donde se convirtió en el ansía de salvación de las
criaturas vivientes de Dios. A ellos se les había dicho en el cielo que vivirían para siempre
si hacían los sacrificios. Como Ale fue el único que hizo el sacrificio, resulto que cada
planta o animal que venia al mundo tenia primero que ofrecerle su respeto tocando el
suelo con su cabeza, Fefe, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la tierra. Su
morada fue efímera porque se dedico a ir y venir entre el cielo y la tierra. Esta es la razón
por la cual el suelo tiene una existencia estable t permanente en la tierra, mientras que el
viento no solamente es invisible sino que no tiene existencia conocida. Su presencia solo
se puede sentir, no se puede ver.

Owonrin meji se prepara venir al mundo:

Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se habían ido, el también decido que ya
era hora de venir y ver como era la tierra. Aquellos que habían venido antes que el habían
ofrecido un informe sobre la situación de las cosas en la tierra. El tenia tanto miedo por las
historias de mala suerte contadas por los otros, que decidió que antes de venir a la tierra
que fortalecerse.

Se acerco a un sacerdote de Ifá en el cielo llamado Oshukpa omo alasho Arankije, quien
hizo adivinación para él. Se le aconsejo que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pecados, 3
chivos, 3 machos cabrios, 3 gallos y dos perros de la forma siguiente:

2 machos cabrios a Èsù Obadara

1 macho cabrio a Èsù-Jelu
1 chivo a Òrìsà
1 chivo a Ifá

147
1 chivo para Sarah
1 perro a Ògún
1 perro para Obalifon
1 gallo a Uja Atikiriji
1 gallo a Osonyin
1 gallo a Enimity (enemistad)

se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la tierra y que
estos sacrificios eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una
vida prospera, pero que la Muerte siempre estaría tras su rastro con un garrote.
Igualmente, en el grafico de su vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e
incapacitante. Al final de las dos pruebas estaría el aire bienvenido de la prosperidad y la
riqueza. El hizo todos los sacrificios.

Debido al elaborado sacrificio que hizo a Èsù, comenzó a ver los buenos efectos del
mismo incluso antes de partir hacia la tierra. Tan pronto como Èsù se comió su macho
cabrio, el retiro el cráneo del perro dado a Ògún y lo puso a la entrada de la casa del Rey
de la Muerte. Mientras tanto, Ògún estaba buscando el cráneo del perro que se había
comido y así llego hasta la casa del Rey de la Muerte, quien en ese momento había salido
a cumplir sus tareas diarias en la tierra en busca de alimentos.

Ògún eventualmente vio al Rey de la Muerte en algún lugar de la tierra y lo capturo. No es

necesario decir que Ògún es mas fuerte y mas malo que la Muerte. Ògún acuso a la
Muerte de robo e ingratitud, alegando que no estaba satisfecho con la carne humana que
el le traía producto de accidentes todos los días y que también había comenzado a
codiciar su comida favorita (la de Ògún), el perro.

La Muerte, sabiéndose desamparado en un combate con Ògún, desapareció como suele

hacer, Ògún, por otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió
rápidamente de regreso al cielo para encontrarse con la Muerte en la casa de este.

Cuando Ògún se encontró con la Muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete,
la Muerte, que es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para
él, grito para que todos los perros del cielo fueron reunidos. Sus seguidores recolectaron
201 perros e inmediatamente asaron siete de ellos para Ògún quien entre tanto había
destruido muchas vidas y propiedades en el cielo.

Cuando Ògún estaba castigando a la Muerte, la esposa de este, la divinidad Enfermedad,

recibió lesiones en la estampida y no pudo seguir a Owanrin meji hasta la tierra como
había planificado. Fue durante el furor en el cielo que Owanrin Mejí se escapo de allí e
inicio su viaje a la tierra.

Cuando el polvo se asentó y Ògún hubo dejado a la Muerte en paz, Ariku y Aje (Larga vida
y prosperidad) pudieron acompañar a Owanrin Mejí al mundo. Es significativo observar
como los sacrificios elaborados hechos por Owanrin Mejí comenzaron a manifestarse
distrayendo la atención de los obstáculos que lo hubieran molestado en la tierra. Es por
eso que los niños y seguidores de Owanrin Mejí están dotados de riqueza, larga vida y

148
prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que el hizo antes de
partir del cielo hacia la tierra.

Owonrin Mejí ata las manos de sus enemigos:

Justo antes de abandonar el cielo, él se encontró con otros sacerdotes de Ifá llamados:

Oronkpon Tolo Tolo

Iri arimo nirin biri biri biri
Ojo kpa agbalagba Ninu oko
Ode le eerasho mu bara.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser victima de una conspiración
cuando estuviera en la tierra. El debía dar otro macho cabrio a Èsù en la misma víspera de
su partida. Después de esto, el hizo una comida con un chivo de color gris para los Awos
mas viejos del cielo y todos le dieron sus bendiciones, prometiéndole apoye eterno
mientras estuviera en la tierra.

Finalmente, fue a ver a Dios en busca de bendición y autorización llevando un pedazo de

tela blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de cola blanca.
Dios recibió las ofrendas y le transmitió sus buenos deseos, autorizo así finalmente a ir a la
tierra.

Salió del pueblo de Oyo y se dedico a su arte como Sacerdote de Ifá, mientras que
también comerciaba. Al principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad
pronto comenzó a provocar envidia en los sacerdotes de Ifá mas viejos.

Muy pronto, estos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación

colectiva acerca de lo que tenia que hacer para reducir la popularidad de Owanrin Mejí.
Finalmente decidieron ir a verlo a el busca de adivinación acerca de lo que había que
hacer para destruirlo. El les dijo que hicieran sacrificio con un chivo al Ifá de el y un macho
cabrio a Èsù. Mientras tanto, Èsù lo alerto de que se estaba haciendo sacrificio en su
contra y el le contesto a Èsù que ya lo había visto durante la adivinación que había hecho
para ellos y que ya sabia lo que tenia que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones.
Ellos no regresaron para los sacrificios.

Entre tanto había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el
pueblo, los conspiradores invitaron a Owanrin Mejí a acompañarlos a las ceremonias. Ellos
habían cavado un hoyo en el piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el
santuario de la deidad. Esperaban que el tomara por ese camino, mientras que ellos irían
por uno diferente. Era costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan
por caminos diferentes.

Después que la conspiración se hubo desplegado ante el, Owanrin Mejí le dijo que a él le
estaba prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de Òrúnmìlà, pero ellos

149
respondieron amenazándolo con expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia porque
eso era una obligación cívica de todos los habitantes d Oyo.

Así amenazado, él decidió consultar a Ifá acerca de lo que tenia que hacer y su Ifá le pidió
que hiciera sacrificio con un chivo de color gris para el un macho cabrio para Èsù. El hizo
Los sacrificios, después de lo cual partió en su viaje hacia el santuario donde todos los
visitantes tenían que permanecer catorce días. Era costumbre que llegaran allí en grupos,
pero que regresaran a sus casas por separado.

En el día numero catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y arribo el momento de
separarse. Los conspiradores le dijeron a Owanrin Mejí que, siendo un neófito, el debía ser
el primero era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que habían
camuflaje hado en el camino.

Cuando el se acerco al lugar donde el hueco estaba oculto, Èsù transformo el cráneo del
macho cabrio con el cual el había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. Owanrin
meji choco su pie contra el obstáculo instalado por Èsù, salto por sobre el hoyo y continuo
sin peligro su viaje hacia la casa. la gente festejo con el cuando llego sano al hogar.

Mientras tanto, Èsù tapo el hueco cavado por los conspiradores y preparo otro justo a la
salida de la puerta principal del santuario. mucho rato después que Owanrinmeji se había
ido, los conspiradores decidieron irse uno a uno.

No tenían causa para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario; Esu
había instalado el cráneo del macho cabrio como un obstáculo muy cerca del hueco. El primer
conspirador choco su pie contra el obstáculo instalado por Èsù y cayo en el hoyo. Èsù y cayo
en el hoyo. Èsù entonces preparo el obstáculo y el hoyo para el conspirador siguiente, hasta
que todos ellos se hallaban seguros en la tumba sin fondo cavada por Èsù.

Una vez que el ultimo conspirador se hallaba en el hueco, Èsù lo sello como si allí no
hubiera sucedido nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que
quedara el mas leve indicio de lo que les había sucedido. Desde ese Día, Òrúnmìlà ordeno
que quienquiera que vaya en busca de salvación a un santuario lo debera hacer con el
corazón limpio debido a que los perversos pudieran no regresar vivos.

Poco después, hubo una barahúnda total en Oyo cuando muchas familias comenzaron a
buscar a sus esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de
adivinación en masa. Nuevamente fueron a buscar a Owanrinmeji, quien de la adivinación
revelo que el rey de la Muerte había enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos
que regresaran del santuario y que tuvieran malas intenciones. Les revelo que fue a causa
de esa visión que el les había dicho que antes de partir hacia el santuario ofrecieran un
chivo al Ifá de el para apaciguar al Rey de la Muerte y un macho cabrio a Èsù para alejar el
peligro, pero ellos no regresaron para llevar acabo el sacrificio. También les aconsejo que
el sacrificio todavía había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que a
estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario. Los
sacrificios fueron hechos rápidamente y fue solo entonces que Èsù aclaro el camino para
los festejadores que quedaban en el santuario que querían regresar a salvo a sus casas.

150
Cuando la ventisca paso. Owanrinmeji hizo una gran comida donde festejo con un canto
en alabanza de los sacerdotes que adivinaron para el en el cielo; así:

A los ancianos d Oyo se les dijo que hicieran sacrificio, pero ellos lo ignoraron.
a mi se me dijo que hiciera un sacrificio similar.
yo escuche e hice el sacrificio.
yo tropecé y sobreviví,
Porque hice el sacrificio.
Otros tropezaron y murieron,
Porque no hicieron sacrificio.
Aquellos que hacen sacrificio,
De manera infalible reciben la salvación.

La experiencia de Owanrinmeji como comerciante: su primera prueba como sacerdote de

Ifá lo impresión tanto que pensó en dejar la practica y dedicarse a una vocación menos
contradictoria. El estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el éxito y los logros
alcanzados mediante el arte y al practica de Ifá y decidió limitar sus actividades al
comercio con el siguiente poema:

Gbi kodo Legunmaja

Gba aghen mu bo ri
Uma sho Lugobodo
Jogun fe maya
Ja ayo jere tumodon

El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los
preparativos adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y
perdió todo su dinero quedando profundamente endeudado. Entonces se acerco a la cotorra
en busca de ayuda, pero la cotorra le dijo que el también estaba endeudado hasta el cuello, la
cotorra le propuso que como nadie nunca accedía a dar ayuda financiera a los deudores, ellos
debían ambos comenzar a practicar el arte de Ifá, Decidieron irse de Oyo y dirigirse a otro
pueblo donde no los conocieran Owanrinmeji tenia un jabón de buena suerte que no lo
ayudaba en sus actividades de comercio. Sin embargo, cuando se lo daba a otros para que lo
usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle
su gratitud con abundantes regalos. Su asociación con la cotorra dio buenos resultados y
juntos pudieron ayudar a varias personas y prosperaren sus actividades comerciales. Es por
esto que se dice que un medio pude curar a otros pero no a si mismo.

Owonrin meji prueba sus manos en la siembra.

fue un agricultor prospero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una

cosecha impresionante. Un año, logro una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames
estaban siendo almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre. Cuando
compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta ultima se quejo de la
parte del granero asignado a las esposas. El tenia dos esposas que, era desconocido por el
que eran brujas. Su madre frecuentemente lo había acusado de brindarle mas atención a las

151
esposas que a ella, quien lo había traído al mundo, la división del granero volvió a
encender los agravios de la madre y esta nuevamente se quejo con acritud. En la riña que
siguió, el empujo a su madre quien rompió a llorar acusándolo de haberla golpeado. Ella
se fue de la granja y lloro durante todo el viaje de regreso a la casa.

Cuando llego al pueblo, se encontró con los ancianos quienes estaban celebrando una
reunión en la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por que estaba llorando y
ella les explico que su hijo la había golpeado en la granja por culpa de sus esposa. Entre
los ancianos que se hallaban en la casa de gobierno se encontraban algunos de los
enemigos mas encarnizados de Owanrinmeji, los que también profesaban el culto de la
brujería. Ellos previamente habían buscado en vano una culpa como excusa para
condenarlo en la asociación de las brujerías. Normalmente, la regla de la asociación era
que a ninguna victima se le castigaba sin el beneficio de un juicio justo y una convicción.

De hecho, es conocido que independientemente de cuanto los brujos puedan odiar a una
persona, ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable.
Mientras que la persona no sea juzgada, ellos no podrán tocarla. Es este caso, su propia
madre había proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no sabia que
desde hacia mucho tiempo sus dos esposas se habían unido a sus enemigos en la
asociación de los brujos para destruirlo, pero el no le había proporcionado justificación
alguna para que lo hicieran.

Después de la queja publica en su contra por su madre,-lo cual explica por que es
importante que la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en
publico, por miedo a que algún oyente malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los
brujos- el problema se planto en la siguiente reunión de los brujos.

Durante la deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue

juzgado y condenado, no obstante, en ausencia, ya que el no era brujo. Fue condenado a
que se le matara. Esa noche, sin embargo, si Ifá en un sueño le proporciono un cuadro
esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le pregunto a Ifá a la mañana
siguiente si esto era señal de que se acercaba un peligro y así lo fue confirmado. se le dijo
que diera un macho cabrio a Èsù de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día
de descanso hasta nuevo aviso, para evitar ser victima de una conspiración traicionera. El
hizo el sacrificio.

Mientras tanto, una de sus esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de
descanso porque no había alimento en la casa. Ese era el día que el proponía para hacer el
sacrificio. Owanrinmeji le dijo a la esposa que el no se encontraba en posición de abandonar la
casa ese día porque iba a hacer un sacrificio. Cuando la estratagema fracaso, inmediatamente
sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le manifestaron que ya que el iba con
frecuencia al bosque a recolectar hojas para su practica de Ifá, debía ser iniciado en el culto
secreto (Oro) del bosque. El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al
bosque con un gallo, yeso blanco, una pluma de cotorra y pimienta de ocozol para la
ceremonia de iniciado. Owanrin debía ser conducido con los ojos vendados al santuario del
culto de Oro. inmediatamente el recurrió a Ifá en busca de consejo y se le dijo que le diera otro
macho cabrio a Èsù, quien haría fracasar el maligno plan concebido en cu

152
contra. El realizo el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la
ceremonia de iniciación en el culto de Oro.

El día señalado, el sacerdote Jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el
pueblo hasta el santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto
como salieron de los limites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda
de los ojos. Se le dijo que extendiera sus manos para tocar el cielo. Owanrinmeji replico
que las manos de un niño no podía estirarse hasta tocar el cielo. A continuación se le dijo
que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un güiro. Nuevamente el replico
manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un güiro.

Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar acabo estas
acciones no podía regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia adelante,
aparentemente para ser sacrificado al santuario. Mientras tanto, Èsù había considerado
intervenir colocando un obstáculo invisible en el suelo contra el cual Owanrinmeji se
golpeo su pie lesionándose y desapareció haciéndose invisible. Milagrosamente se hallo
en su hogar.

Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombre del santuario lo habían rastreado
hasta su casa donde encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella le dijo
que él estaba indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo
porque ella había sido quien había precipitado el castigo contra el al quejarse en la casa
de gobierno de que el la había golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado
de su acusación, su hijo había sido condenado a una ejecución ritual.

Entonces ella se arrodillo para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había
perdonado. A la luz de su apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo
entregara un chivo para ser sacrificado en la casa de gobierno en una comida para los
ancianos del pueblo. Después de la fiesta, ellos aun insistían en que Owanrinmeji debía
ser iniciado con propiedad en el Culto del Bosque, ya que el había visto parte de los
secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completada sin ningún incidente y
ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando, como distintivo
de cu membresía.

Eventualmente le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron
(incitaron) al culto de los brujos contra el, aunque el catalizador había sido la queja de su
madre. Sin embargo había sido ella igualmente quien había rogado por su vida. Entonces
los brujos tomaron a una de sus esposas en sus lugar y posteriormente la mujer murió
mientras dormía. Al cabo de un tiempo, el se deshizo de su segunda esposa.

Cuando este Odù sale durante la ceremonia de iniciación de Ifá, a la persona se le

aconseja no maltratar nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es
casado, o de sus dos primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le
debe aconsejar igualmente no permitir que se le inicie en ningún culto secreto, a menos
que realice el sacrificio requerido.

153
Owonrin meji toma una nueva esposa.

Suru la fi wa owo
Eni ta fe kpa eja lodo, kpelu awon ni lati
Fi suru kpelu e.

La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia.

La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia.

estos son los nombres de los dos Awos que realizaron adivinación para la princesa de Ado
(Omo ewi Ado) cundo ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa
deOrunmila, quien por si mismo la ayudaría a triunfar en el negocio.

En ese intervalo, Owanrinmeji visito el palacio. El se sintió atraído por la princesa y le pidió
al Ewi de Ado (al padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Oba respondió
que no pondría objeción si su hija accedía a casarse con el. El Oba ofreció darle a
Owanrinmeji un titulo de jefatura si lograba que el negocio comercial de su hija prosperara.
Owanrinmeji prometio ayudar a la muchacha para declino, sin embargo, la oferta de un
titulo.

En este punto, el Ewi invito a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de

Owanrinmeji. cuando se le pregunto a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con
Owanrinmeji, ella rápidamente confirmo que estaba interesada en el y aceptaría ser su
esposa. Había muchos otros admiradores en el pueblo que tenían puestos sus ojos en la
princesa. Tan pronto como se supo la noticia de que el Oba había dado a su hija en
matrimonio a Owanrinmeji, ellos reaccionaron tomando la decisión de dejar de rendir
homenaje y respeto al Oba.

Al llegar a su hogar, Owanrinmeji pregunto a Ifá por lo que tenia que hacer para que la
princesa triunfara en su empresa comercial. Òrúnmìlà le aconsejo entonces que hiciera
sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas
de tela, 16 porciones de jabón y un macho cabrio para Èsù.

Owanrinmeji comenzó el sacrificio dándole un macho cabrio a Èsù. Recolecto las hojas
apropiadas en el monte y utilizo cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio
para preparar una jabonera. Dejo las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. el
jabón lo entrego a la princesa para ser utilizado en el baño.

Al siguiente día. ella viajo a Oba Ajigbo mekon. Antes de que arribara al mercado. Èsù
había reunido todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado.
Habiendo hecho esto, Èsù también realizo un recorrido con una campana en la mano
anunciando por todo el mercado que la princesa de Ado tenia bellos y duraderos para la
venta. Ella vendió toda la mercancía con una ganancia superior a la normal y aquellos que
no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con mas mercancía el próximo día
de mercado.

154
Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo mas rica que su
padre. Ella fue una amante esposa para Owanrinmeji y entre ambos tuvieron muchos hijos.

Owonrin meji da jaque mate a las maquinaciones de sus enemigos.

Owanrinmeji pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación par todos os

problemas que le ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por la
adivinación sobre que hacer acerca de esto, entonces fue a ver a un sacerdote de Ifá
llamado Alakpata Abiye gongonron, para averiguar que hace con el fin de atar las manos
de sus enemigos, se le aconsejo realizar sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, un chivo, un
macho cabrio, 10 caracoles y carne de vaca. El deber utilizar los huesos de la quijada y la
lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un ASE con el conjuro
de que el mugido de la vaca convoca a una conferencia de seres humanos. Este es el ASE
con el cuan Owanrinmeji neutralizo los planes malvados de sus enemigos y es un o de los
preparados importantes para los hijos de Owanrinmeji.

Owonrinmeji en el umbral de la prosperidad.

Entre los Awos que lo visitaron durante la comida que acompaño el sacrificio con la cava
estaba un poderoso sacerdote llamado Osomueore Abira fiun, cuando termino la comida,
fue este Awo quien partió la ultima nuez de kola (Obitayen). Después de arrojar la nuez de
kola al suelo, le dijo a Owanrinmeji que iba a caer un fuerte aguacero que le traería riqueza
del cielo por que su prosperidad aun esta afuera.

Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos
gallinas y un gallo. Una vez mas, efectuó el sacrificio ala noche, Ògún y Èsù. Un mes
después de haber hecho el sacrificio, cayo un aguacero muy fuerte. Después de esto el
embarazo a su esposa, que no se había desarrollado por varios meses, maduro
súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo, la lluvia cayo durante toda la noche y en la
mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aun llovía.

Los visitantes dijeron tener hambre. El les dijo a su esposa que se les preparara ñame
machacado ,durante la tarde, Owanrinmeji salió a visitar a sus amigos, pero antes de que
regresara a casa uno de los tres visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió
igualmente y el tercero lo hizo al cuarto día, Owanrinmeji enterró cada uno de ellos .

Sin embargo, los visitantes habían venido a la casa de Owanrinmeji cargados de tesoros,
que quedaron en la casa luego de sus muertes, uno de ellos tenia una maleta de cuentas
el segundo un cargamento de ropas, mientras que el tercero tenia uno de dinero, estuvo
claro después de esto que los esperados regalos del cielo habían arribado, pero
Owanrinmeji nada sabia acerca de los bultos.

Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales
nadie estuvo dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, Owanrinmeji
invito al Awo que hizo adivinación para el para que realizara otra sobre el significado de

155
estos sucesos. Sin ningún conocimiento previo de los hechos, el Awo le dijo que el tenia
tres bultos de dinero, cuentas y ropas en su casa, fue así como el supo que los bultos
estaban en su casa. Rápidamente organizo la búsqueda y encontró los bultos en el cuarto
ocupadao por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al Awo que había realizado
la adivinación y el sacrificio para el y le dio una parte de los regalos en medio del regosijo
general. Fue así como la prosperidad llego a el.

Owonrinmeji se hace famoso a través de su hijo.

Owanrinmeji sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias

ocasiones había rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento
de títulos era la suprema señal de prosperidad y popularidad en ese tiempo, el era
relativamente desconocido desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con
una princesa lo había situado en el umbral del encumbramiento social.

Mientras tanto, un sacerdote de Ifá hizo una visita de rutina a la casa de Owanrinmeji ,
como era la tradición, el visitante tenia que hacer adivinación para el. El visitante se
llamaba Aiya Oshuru gongon gongon. El le dijo a Owanrinmeji que su hijo se iba a
convertir en el Olúwo de Owu. Se le dijo que evitara volverse temperamental y que
perseverara para que la fortuna de su hijo no se frustrara. Se le aconsejo que realizara
sacrificio con 2 perros, 3 machos cabrios, 3 chivos, 3 cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8
caracoles. El hizo el sacrificio, finalmente, el hijo se convirtió en el Olowu de Owu.

Consecuentemente, el viajo a Owu. Mientras tanto, el Olowu de Owu había hecho

adivinación en cuanto a que hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que
hiciera sacrificio a la cabeza de su madre con un chivo y un cerdo para que esta no fuera a
trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no sirvió su cabeza con el. en lugar de
ello, compro una gallina para servir su cabeza. Aldia siguiente, ella llevo furtivamente el
chivo al mercado, lo vendió y se guardo el dinero.

Con posterioridad, el Olowu logro conseguir un cerdo, rápidamente, se lo llevo a su madre

para servir su cabeza, pero ella le replico que nadie sirve su cabeza a la luz del día sino
por la noche, después de esto, Olowu regreso a su palacio con la esperaza de que su
madre sirviera su cabeza con el cerdo, en su lugar, ella utilizo un perro que había
sacrificado para utilizar en la preparación de una comida para su esposo.

Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la
carne del perro cuando su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no
lo hiciera por que ella sentía el olor a perro en la comida, recordando la advertencia que
había recibido de no perder la cabeza ante la provocación, el ignoro la acción de la
esposa, preguntándose cuales serian sus intenciones.

A la mañana siguiente, su esposa (la madre de Olowu) le pidió que vaciara la vasija en la que
había hecho sus necesidades durante la noche. El se negó hacer alegando que aunque lo
había hecho con placer cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora ya

156
que ambos eran viejos. La acuso entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de
hacerle comer carne de perro , lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de
su nuera, su mujer le replico llamándole hijo de perro. Esto lo disgusto a tal punto que no
tuvo tranquilidad de espíritu para llevar a cabo lo que havia venido hacer por su hijo.

No obstante , le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (ikin)y como

resultado le pudo decir a este que el devia servir su cabeza (la de su padre) con un
elefante, un bufalo y un tiogre, rápidamente, el ordeno a todos los casadores de Owu que
fueran al bosque a buscar estos animales, antes del medio día, ellos regresaron con las
crias de los tres animales. Owanrinmeji extrajo un poco de sangre de la piel de los tres
animales y los libero a los tres para que regresaran al bosque.

Con la sangre así obtenida Owanrinmeji preparo una medicina para que su hijo marcara su
cuerpo. Al llegar a Owu, el había observado que su hijo el Olowu, no se había postrado
para saludarle como demandaba la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenia que
hacer, a pesar de la vergüenza sufrida a causa de la madre del hijo.

Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, Owanrinmeji saco su

instrumento divino de autoridad (Ase) y proclamo que a partir de ese momento los
ciudadanos puros de Owu siempre prosperarían pero su prosperidad solo llegaría hasta al
atardecer de sus vidas luego de haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de
tratamiento que el había recibido de Owu, se cree que como resultado de esta maldición
pronunciada por Owanrinmeji, los hijos e hijas ricos y exitosos de Owu pudieran tener
dificultades para vivir hasta edad avanzada si no realizan el sacrificio especial de Ifá para
revocar la maldición.

Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el Alake de
Abeokuta, que era el hijo de la hija del Olowu, se haya convertido desde ese entonces en
mas influyente que el Olowu de Owu. Fue la corona de Olowu lo que posteriormente fue
entregada a Alake Abeokuta, lo cual explica por que se dice que el Olowu no tenia corona.

El ultimo trabajo importante de Owonrin meji el salvamento de la esposa favorita de Olofen

de las malignas maquinaciones de sus compañeras

El rey de Ife tenia muchas esposas, pero una de ellas era dueña de su corazón,
naturalmente, esto provoco la envidia y el odio de sus compañeras, ellas lograron hacerla
infecunda utilizando para ello medios diabólicos. Fue a causa de esto que el rey invito a
Owanrinmeji a que viniera a su palacio en Ife para que ayudara a su esposa favorita a
tener hijos, la mujer se llamaba Eninikpola.

Tan pronto llego a Ife, el realizo la adivinación aconsejándole que hiciera sacrificio, ella
olvido la condición de secreto asociada a este. Luego de comprar los animales del
sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto de harén del palacio. mientras tanto, el tigre
del rey había desaparecido y no podía se hallado. Se dicto un proclamo para que el tigre
fuera devuelto vivo al palacio.

157
Fue este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales
sacrificados debían dejarse en el santuario de la divinidad servida, después de ofrecer los
sacrificios a Ògún y Èsù, las cabezas del macho cabrio, el perro y el gallo se quedaron en los
dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento por parte de sus compañeras.

Mas tarde esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién
sacrificado y lo depositaron en el santuario de Ògún, preparando así el terreno para acusar
a Eninikpola de utilizar el tigre del rey para el sacrificio ritual.

A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Èsù, ellas
fueron a informarle al rey que alguien había utilizado al tigre perdido para hacer sacrificio.
El rey hizo indagaciones acerca de todas las mujeres de harén y todas las acusaciones
apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces el la llamo a su presencia para ser
interrogada, acusándola de matar al tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte.
Rápidamente ella fue condenada.

Mientras tanto, Èsù se había se había transfigurado en un bienhechor que retiro la cabeza
del tigre del santuario sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Èsù
influyo sobre uno de los consejeros de Olofen para que le propusiera al rey que antes de
condenar a la mujer debía verificarse la culpa y mostrar la cabeza del tigre. El rey, estando
de acuerdo con lo plausible sugerencia, designo a dos personas para que fueran al
santuario de Ògún y regresaran con cualquier cosa que allí vieran. Ellos trajeron las
cabezas cortadas del perro y gallo.

En vista de lo que trajeron, Eninikpola confirmo que esas eran las cabezas de perro y galo
con las cuales ella había hecho sacrificio a Ògún, cuando se le pregunto por el propósito
del sacrificio, ella explico que lo había hecho para poder tener hijos.

De inmediato fue desencadenada. Se realizo una investigación para descubrir el origen del
alegato de la cabeza del tigre y la mujer que fraguo la conspiración se le ejecuto de modo
sumario.

Al final de ese mes, Eninikpola quedo embarazada y subsiguientemente tuvo un varón,

eventualmente se regocijo y dio las gracias a Owanrinmeji por solucionar su problema.

El hace adivinación para dos esposas de un mismo hombre.

Akiriboto tenia dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el
hijo de la esposa mas joven (Iyawo) se enfermo. Como el hijo estaba a punto de morir,
ellas fueron por adivinación para ellas. El Awo se llamaba:

Akitikpa Odigba mu Uroko – la soga sostuvo al Iroko

Uroko Odigba mu Akitikpa – El Iroko sostuvo la soga

El le pidió a la esposa mas vieja (iyaale) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje
hacia el mercado, le había contado a una amiga la disputa con su compañera.

158
Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con
Iyawo, ella decidió ir al mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma
en que Iyawo la había ofendido, la amiga le aconsejo que perdonara a la joven mujer
porque aun era demasiado inexperta para comprender la enormidad de sus acciones.

El Awo le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un
árbol de Iroko a la orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba
narrando esta historia su amiga, fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje del
mercado que el hijo de su compañera se enfermo porque las brujas habían intervenido en
el asunto.

El Awo les dijo que hiciera sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie
de árbol de Iroko donde hallarían un pequeño montículo el cual tenias un conejo un hoyo a
un lado. Les aconsejo que cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran
par el sacrificio. Ellas hicieron como se les dijo y mataron el conejo y lo utilizaron para el
sacrificio. Poco después , el niño enfermo se curo.

Cuando este Odù sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se
abstenga de narrar sus disputas domesticas, especialmente de su compañera, en el viaje
al mercado. Si le sale a un niño enfermo, esta claro que la enfermedad estuvo causada por
una disputa de su madre con su compañera. Se les debe aconsejar que haga sacrificio con
un conejo a los viejos de la noche.

159
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Obara-Meji

II
II II
II II II
II

Confusión y equivocación comenzaron con este quinto Olodu del cuerpo genealógico de
Ifa. Con los primeros 4 Olodus (Ogbe, Oyeku, Iwori e Idi), si sus signos de marca eran
volteados hacia arriba o hacia abajo, ellos retenían sus identidades. Fue con Obara que
volteando su signo descendente comenzó a dar diferentes nomenclaturas. Si las marcas
de Obara son volteadas al revés, se convierte en Okonron de tal forma que le recuerda a
las 11 Olodus de Òrúnmìlà.

Así fue por consiguiente que Obara Meji quien decretó que antes de dar comida a
Òrúnmìlà, el oferente tenía que rogarle aceptar la comida. Si la comida es una rata,
pescado, gallina o cabra, el oferente tendrá que rogar a Òrúnmìlà sobre sus rodillas antes
de que el pueda aceptar cualquier comida ofrecida a él. Así es por lo que se dice que no
es difícil rogar por un favor para una divinidad.

Obara Meji fue famoso por su preocupación acerca de las criaturas pobres de Dios. La gente
se había engañado a sí misma con la debilidad y filosofía de frustración que les había traído la
pobreza material. El demostró que el destino de una criatura era su propia elección y que si
quisiera o no una persona estar pobre era la medición de se esfuerzo personal. Por ejemplo,
cuando la nuez de cola había dejado el cielo para la tierra con su otra hermana, la palma real,
ambos fueron por adivinación con un Awo llamado Jeemfi-di hee.

El nombre de Obara Meji en el cielo Jeemfi-di-hee el hizo adivinación para ellos y les
aconsejó hacer el sacrificio prescrito. Al llegar al mundo ambos hermanos se casaron con
Ode (que es afuera ). El coco produce una gran cantidad de frutas las cuales lo hacen el
favorito de toda la gente.

Por el otro lado la palma real aún siendo mas bella que su hermano el coco recuerda un
objeto yermo (duro) de decoración a su esposo sin restarle ninguna significancía a
cualquier otro.

El también hizo adivinación para la rana cuando ella iba a venir al mundo. El aconsejó a la
rana hacer a la rana hacer el mismo sacrificio prescrito para los hermanos de palma. Ella
lo hizo y comenzó a multiplicarse tan pronto llegó al tierra. Después de ayudar a muchos
otros en la Tierra, él vio mucha pobreza sobre la Tierra y él decidió venir al mundo a
brindar prosperidad.

160
Primero, él fue para adivinación con un sacerdote Ifa llamado Urore.-koo laaagba, gbogbo
won la maada wenke wenke. Urore le aconsejó hacer sacrificio con 4 palomas y una pieza
blanca de ropa para que la prosperidad y la abundancia lo acompañaran para beneficiar al
mundo.

El escabroso pasaje de prosperidad para el mundo.

Cuando el Rey de la muerte escuchó que uno de los Awos partía en compañía de la
riqueza y la prosperidad para la Tierra, él decidió pararlo quienquiera que fuera. Sin saber
exactamente quien era él decidió poner a todos los Awos bajo pena de muerte. El tenía 24
de sus consejeros con él.

Mientras tanto el Rey de la muerte llevaba puesto el vestido de su esposa que es

enfermedad. Porque la esposa de la muerte es la enfermedad. El estuvo tan enfermo que
su cuerpo no podía ver la tabla de las categorías.

El también preparó un número de nueces de cola los cuales son actualmente huevos y
barriles de vino conteniendo orina de oveja, para entretener a sus invitados, {el entonces
invitó a todos los Awos celestiales a venir y curarlo. El les dio a cada uno de ellos 7 días
para curarlos, quien fallara no regresaría casa. Tan pronto como todos los Awos visitantes
llegaron, la muerte le daría la nuez de cola para romper como un testimonio de su proeza.
Muchos de ellos fallaron en al prueba de romper la cola y fueron instantáneamente en
cadenas. Los pocos quienes pasaron la prueba de la nuez de cola revelando lo que
actualmente es un huevo, no pudieron sobrevivir la prueba de la curación porque por más
que ellos trataron de administrar medicina al Rey de la muerte, el lucía más indispuesto. El
ya tenía suficientes Awos celestiales en su celda cuando llegó el turno de Obara Meji.

Cuando Obara Meji recibió la invitación del Rey de la muerte, (también llamado jeemfidi
Hee o déjame sentar callada e inofensivamente, como el fue llamado en el Cielo) él decidió
consultar su Ifa, quien le aconsejó ofrecer un macho cabrío a Esú y una cabra a su ángel
guardián. El rápidamente hizo los sacrificios.

Cuando él partió para el palacio de la muerte, él llevó su mágica gargantilla (Ude), la cual
era su principal instrumento de autoridad –ase. A él también le dijeron darle una escalera a
su ángel guardián y a Esú. Lo cual hizo.

Cuando él llegó a la casa de la muerte él tocó a la puerta. Pero antes de abrir la puerta
parta él, le dijeron que revelara el número de personas dentro del cuarto y lo que estaban
haciendo en ese instante. El rápidamente miró dentro de su bola de cristal de su
gargantilla (collar9 y reveló que ahí habían 14 de ellos en el cuarto, cada uno sosteniendo
una taza de vino en la que estaban bebiendo. Con eso a él le fue permitido entrar al
cuarto, la puerta fue abierta y él entró.

Eventualmente el Rey de la muerte apareció y se veía seriamente enfermo. Tan pronto

como el tomó su asiento la muerte ordenó que nuez de cola y vio le fueran dado.

161
Cuando la nuez de cola fue servida Jeemfidi les dijo a los otros, que la nuez de cola había
llegado y que le había dicho que la rompieran usando una especial encantación con la cual
él invocó a todos por sus nombres celestiales, él conjuró a la nuez de cola y al vino que si
ellos eran realmente vino y nuez de cola como unas criaturas de Dios, ellos se
mantuvieran como estaba, de otra manera ellos deberían delante de sus ojos cambiar a su
verdadera y real identidad.

Instantáneamente, toda la venenosa mezcla contenida en el vino inmediatamente se

cambió y la orina de oveja se fue hasta el fondo. Al mismo tiempo, la nuez de cola se
convirtió en huevos. El entonces protestó al Rey de la muerte por tratarlos tan
inhospitalariamente. La muerte se disculpó con él y lo apaciguó trayendo para él vino y
nuez de cola verdaderos. La muerte sin embargo apeló a él que a pesar de su molestia
inicial, no obstante, asistió para curarlo de sus padecimientos. El replicó diciéndole que él
tenía que comer y beber primero, porque él estaba hambriento por su largo viaje.

Mientras Obara Meji estaba siendo atendido con comida, Esú se transformó dentro de un
afligido muchacho y se paró en la entrada principal. Antes de probar la comida él sacó su
instrumento de adivinación Okpele y su propio Ifa apareció que le hizo preguntarse si la
comida era saludable y segura. El entonces invitó al muchacho a alimentarse de la comida.
El muchacho tragó totalmente la comida del contenedor. A cambio el muchacho le dijo a
Obara Meji disponer del traste de barro en el cual actualmente era el contenedor en el cual
sus guiñadas eran normalmente tratadas. Como él salió par disponer de la olla, el
muchacho consintió en la curación del Rey de la muerte.

Cuando él fue de regreso a la aposento de la muerte él voluntariamente hizo su supremo

esfuerzo para sanarlo. El también accedió a no regresar a su casa si él fallaba en completar la
tarea en 7 días. Por su parte, Obara Meji declaró que puesto que no había debito (deuda) sin
un correspondiente crédito, él quería saber la recompensa que le esperaba si él tenía éxito en
curar al rey de la muerte de sus padecimientos y la muerte le prometió cederle la mitad de sus
pertenencias celestiales a él si tenía éxito. Con las mismas palabras, el guiñado muchacho
también le preguntó a Obara que le iba a dar si le ayudaba a que tuviera éxito y Obara le
prometió darle la mitad de cualquier cosa que él obtuviera como recompensa.

El Rey de la muerte tenía el hábito de quitarse su vestido de enfermedad por la noche

cuando el fuera a la cama, solamente para ponérselo de nuevo como la primer actividad
que hacía en la mañana.

En esa primera noche, tan pronto como él fue a la cama, Esú usó la escalera con la que
Obara había hecho sacrifico para escalar a la habitación de la muerte. Mientras Esú
estaba haciendo esto, él conjuraba que la muerte durmiera profundamente. Tan pronto
como la muerte cayó profundamente dormida, Esú, como el muchacho guiñado
(harapiento), permitió que Obara subiera por la escalera para ver que tan bien y saludable
lucía el hombre viejo, y particularmente, que tan terso era su cuerpo sin ninguna
vestimenta de enfermedad.

La siguiente mañana, la muerte invitó a Obara comenzar los trabajos de curación. En

respuesta, Obara recolectó todas las hojas disponibles y agregó Iyerosun (pegamento) su

162
polvo de adivinación y lo preparó par que la muerte se bañara con el durante 7 días. La
muerte sin embargo, no hizo los baños con las preparaciones. Obara estaba mientras
tanto siempre dando y compartiendo de cualquier comida que le era dada a él para el
muchacho harapiento.

En el sexto día, el rey de la muerte le dijo a Obara que no se estaba sintiendo mejor y que
por el contrario, estaba teniendo insomnio por las noches.

En esa noche, Esú de nuevo conjuró a la muerte para tener dulces dósis de sueños y él
catapultaba a Obara y al muchacho harapiento a través de la escalera invisible dentro de
la habitación de la muerte. Cuando ellos entraron al cuarto el muchacho harapiento le dijo
a Obara traer la olla que contenía la vestimenta de enfermedad de la muerte. Una vez
afuera, Esú conjuró al camino del Río que limpiaran de todas las criaturas vivas, porque es
prohibido para cualquier ser viviente ver esa olla. Después de esto, ellos procedieron a
tomar la Olla dentro del río dentro de la cual la desecharon. Al regresar del río ambos se
fueron a dormir.

Poco después, llegó el alba y el fatal día llegó. Tan pronto como fue pleno día, una multitud
de huéspedes celestiales habían llegado para ser testigos del destino de Obara Meji.
Mientras tanto, la muerte tomó su baño y alcanzó la olla que contenía que contenía su
vestido de enfermedad, pero no había nada adentro. Al fallar en encontrar su vestido de
enfermedad, la muerte decidió lucir como él mismo en el cuarto. Después de esperar en
vano que saliera el Rey de la muerte del cuarto Obara envió por él porque estaba ansioso
de saber cual iba a se su destino. Después de tocar varias veces en la habitación de la
muerte, el viejo hombre se desvistió y salió. El tomó su asiento en su trono con su brillante
y radiante cuerpo y luciendo transparentemente saludable. Obara entonces le pidió a la
muerte que anunciara el resultados de su esfuerzo y que él confirmara que su tratamiento
lo había limpiado y dado salud.

La muerte entonces fue adentro para traer todos los tesoros a la mitad para dárselos a
Obara. El muchacho harapiento le aconsejó a Obara gritar porque el Rey de la muerte se
había retractado de sus palabras. Obara gritó afuera y su llanto fue amplificado y hecho
eco por Esú tal sonido, hizo que la tierra del cielo temblara. El incidente sacudió al Rey de
la muerte y él entonces fue dentro del cuarto para incluir la mitad de sus pertenencias en
un cofrecito de nuez de cola y traerlo afuera. Antes de que él saliera el muchacho
harapiento había advertido a Obara que solamente aceptara un cofrecito de nuez de cola
del Rey de la muerte.

Finalmente, la muerte salió con dos contenedores –una caja de latón (bronce o cobre), una
caja de bronce conteniendo basura y un cofrecito de nuez de cola y le pidió a Obara elegir
uno de los dos. En consecuencia de la advertencia del muchacho harapiento, Obara eligió
el cofrecito de nuez de cola y se lo llevó a su casa. Mientras tanto Esú se había
transformado en un hombre viejo y estaba esperando a Obara en el camino. Obara buscó
en vano por el muchacho harapiento y cuando él no pudo encontrarlo, él dejó uno de sus
regalos a su ángel guardián y continuó su camino.

163
Antes de llegar a su casa, él conoció a un hombre viejo en una cabaña en traje de trabajo
el cual no estaba manchado cuando él estaba yendo a su labor. El hombre viejo le dijo a
Obara mostrarle la recompensa de su misión. El comenzó a preguntarse si éste era Esú
con sus juegos de nuevo para desengañar sus presentimiento, él sacó su ASE y conjuró al
hombre viejo que se transformara dentro de su verdadero ser. El hombre viejo
instantáneamente se transformó primero en un muchacho harapiento y luego en Esú con
su completo atavío. Obara entonces le agradeció toda su asistencia que le prestó durante
su misión imposible. El sacó su cofrecito de nuez de cola y le dijo que tomara cualquier
porción que él quisiera de ella. En respuesta, Esú le dijo a él que se lo llevara dondequiera
que él fuera y que le diera a él una parte de cualquier cosa que comiera como lo había
hecho generosamente durante sus proezas.

Al llegar a su casa Obara Meji le ofreció otro macho cabrío a Esú y una cabra a su ángel
guardián, el entonces invitó a sus amigos a un festín de agradecimiento, siendo el único
Awo quien tuvo éxito y frustró la deslealtad y maquinación del Rey de la muerte. Por esta
razón cuando Obara Meji sale en la adivinación para una persona y la muerte está tocando
a su puerta, él deberá ser aconsejado de hacer el sacrificio que Obara hizo antes de partir
hacia la prueba de la muerte.

En esta etapa, Obara Meji decidió que era tiempo de partir para la Tierra.

Antes de dejar el Cielo, él envió por sus sacerdotes Ifas para que le hicieran adivinación
para él. Los Awos eran llamados:

Wosemi kpelembe kpelembe

Oromi mimi mimi
Lake Ori Udi koko ni kpa eron
Lembe lembe aabe be
Ouni mo ju oloja titu rin rin rin.

A él le dijeron que para tener éxito en trae prosperidad al mundo él debía hacer sacrificio a
su Ifa agregándoles un cofrecito de nuez de cola y darle un macho cabrío a Esú. El hizo el
sacrifico y partió para la tierra.

El nació de un padre quien solamente tenía la mano izquierda, aunque la madre era ciega
de un solo ojo, a pesar de sus deficiencias físicas , sus padres tenían muchos enemigos.
Fue Obara Meji quien introdujo sueños al mundo porque mientras estaba en el vientre, él
estaba siempre revelando peligros impenetrables a sus padres. Mientras en el útero los
antiguos de la noche veían que un hijo iba a nacer quien traería prosperidad a la Tierra y
ellos estaban determinados a hacer que no naciera o que naciera muerto.

Una noche, él le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que
valiera 35K para ser usado en el baño para protegerlo del asalto de los ancianos de la
noche. El le dijo a su padre en el sueño que tan pronto como las hojas fueran recolectadas
él debería dejarlas toda la noche en el trono de Esú. El tenía que machacarlas la siguiente
mañana y mezclarlas con jabón para que ello se bañaran.

164
Obara Meji nació sano y ellos no tuvieron más problemas con los ancianos de la noche.
Cuando él nació los padres se acercaron a un sacerdote Ifa para el día de nacimiento. El
Awo se llamaba:

Afenju Omo
Omo are kii kon fene fene
Kpobi gbite gbite ya alumen
Ite onaye magba.
Nio ni gbe ite orun.

Obara Meji fue el único hijo de sus padres. El rápidamente creció y fue un bribón. El
siempre estaba diciendo la fortuna que no tenían sentido para los Awos mayores de Ife y
ellos no estaban muy felices con él. A muy temprana edad él estaba siempre atendiendo
las reuniones delos antiguos donde él seguro robaba la atención. Hubo una reunión de los
Awos antiguos que sostenían cada 17 días en el palacio del Rey de Ife. El juego de Ayo
era seguido jugar después de las reuniones pero el juego muy seguido terminaba con la
muerte de los hijos de alguno de los Reyes.

La primer junta atendida por Obara Meji él tuvo mucha bebida y terminó borracho, él
alardeaba que en la siguiente reunión él revelaría los nombres de aquellos quienes fueron
responsables de la muertes periódicas de los hijos de los Reyes. Ahí había un alto jefe
llamado Oshin quien disimuladamente hacía todas las atrocidades. Después de la
proclamación del joven Obara Meji, la reunión se dispersó con la nota que si él fallaba en
cumplir su promesa, él sería ejecutado.

Convencido que Obara Meji no podría revelar los nombres, los conspiradores incubaron un
plan de cómo matarlo. Ellos se sentaron por el camino de los arbustos para realizar su
plan, y la madre de Obara Meji, a quien ellos no conocían, regresaba de la granja oyendo
por casualidad a los hombres firmando su nefasto plan en contra de su hijo. Después de
escuchar los detalles del plan ella corrió a su casa a consultar a su sacerdote Ifa (sobre o
encima de ) de cómo salvar la vida de su único hijo.

La madre fue advertida de prepara 3 ñames machacados y 3 ollas de sopa, y enviarlas a la

orilla del río. Ella debía vestir una cuenta sobre su cintura cuando fura al río donde ella
tenía que tomar su baño. Mientras ella tomaba su baño, ella descubriría que debía hacer
para salvar la vida de su hijo, ella llegó a casa e hizo lo que le habían dicho. Al llegar al río,
ella depositó el ñame machacado y la sopa en el embargo y fue dentro del río para tomar
sui baño. Mientras ella se estaba bañando un hombre llamado Okpolo llegó al río y la
saludó. El hombre rápidamente tomó un baño en el río y salió apresurado. Cuando la
mujer le preguntó porque tenía tanta prisa, él le dijo que estaba apurado porque tenía que
atender el día de la reunión el palacio del Rey. Ella lo invitó a comer de la comida que ella
había dejado en la orilla antes de partir. Puesto que ninguna comida era normalmente
servida en las largas reuniones en el palacio del Rey (lo cual explica porque ellos estaban
matando a sus hijos) Okpolo fue sumamente feliz antes de partir para la reunión.

Mientras comia, él remarcó que un importante evento iba a suceder ese día en el palacio del
Rey porque ellos iban a matar al locuaz y presumido Obara Meji, ya que él no podría saber

165
la sección de los jugadores de Ayo quienes eran responsables de la muerte de los hijos
Rey, como lo había alardeado. Al final él le confesó a la mujer que él Okpolo era de hecho
uno de los conspiradores porque el Rey era tan tacaño que el nunca servía para refrescar
las largas regiones.

El siguiente hombre que llego fue Obuko quien se comportó de la misma manera. Después de
comer el ñiame machacado él le dijo a la mujer los detalles de la misión para ese día
agregando que él era uno de esos que mataban los hijos del Rey a causa de sus tacañerías.

El también le reveló que como uno de los conspiradores, ellos tenía la inclinación de matar
el garrote y la jactancia de Obara Meji, porque él nunca conocería sus nombres. El
entonces se presentó a sí mismo a la mujer como Obuko –Omo lubebere tube- y que los
otos eran :-Agbo- omujojoguole y Okpolo –ami sosu run. El terminó confirmando que ellos
eran los tres conspiradores quienes estaban matando los hijos después de jugar el juego
de Ayo. El además, descubrió que Obara Meji jactanciosamente había prometido revelar el
nombre de Oshin con el único conspirador mientras que Oshin no iba a tomar la silla de la
conferencia en ese día – y que el hijo mayor de Oshin (llamado aremo) iba a ocupar el
lugar de su padre en ese pía de la reunión mientras que Oshin se iba a sentar en la silla de
a lado. El finalmente le descubrió que un asiento especial iba a se preparado para Obara
Meji, debajo del cual había un hoyo cubierto con un tapete. La indiscreción de Obuko llegó
hasta el punto de decirle que la púnica manera que Obara Meji podía evitar el destino que
le esperaba era llegando con un perro y una parcela de eko y akara. Si el tiraba el eko y el
akara debajo del tapete de la silla reservada para él su perro, iría por ellos. En sus propias
palabras la mujer enfatizó que sería bueno que Obara Meji muriera porque el pueblo iba a
ser un lugar más pacífico sin él. Con eso Obuko partió para el palacio del Rey.

Agbo fue el último en llegar al río. El también pasó a través del mismo ritual de revelación
después de comer el ñame machacado y confirmó que Okpolo y Obuko habían confesado
antes que él. El también reveló porque y como propusieron matar a Obara Meji. Después
de comer su parte del ñame machacado Awo partió para la conferencia.

Pronto después de esto, la madre de Obara Meji partió a su casa para informar a su
esposo y a su hijo acerca delo que había pasado en el río. Ella rápidamente contó la
secuencia de los eventos diciéndole a Obara Meji que hacer. El tenía que llegar con su
perro llamado Boghoye aje-ejobi. Ella aconsejó a él arrojar el eko y el akara debajo de la
silla preparada para él y llamar al perro para sacarlos. Si el perro caía dentro del hoyo él
debería pararse y preguntar por la persona llamada Obuko. Tan pronto como la persona se
identificara a sí mismo él debería ordenar que él debería ofrecerse como sacrificio a Esú.

El debía después preguntar por la persona llamada Agbo y si él se identificaba a sí mismo,

el debía ordenar que él debería ser ofrecido como sacrificio en el trono público del pueblo
delos antepasados.

Finalmente, él debería preguntar por la persona llamada Okpolo y tan pronto como él se
identificara a sí mismo, él debería ordenar que una flecha le atravesara la boca y su ano y
que él debería ser ofrecido para el sacrifico para la divinidad dela Tierra (Oriole).

166
Cuando preguntaron porque los tres hombres debían ser matados, él debía revelar que
esos eran los conspiradores responsables de la muerte delos hijos de Olofen, después de
jugar el juego de Ayo con él. Después de ese episodio él debía ordenar al hombre sobre el
trono que lo desocupara porque el era un impostor – y que el debería darle paso a su
padre Oshin, quien en ese tiempo debería estar fumando una larga pipa llamada Ekitibe-
por el lado del vestíbulo. Cuando Obara Meji partiera de la conferencia, él vestiría la túnica
de su padre llamada gbariyee y su capa llamada labagadeen. El fue con su perro llamado
Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la principal entrada del pueblo los espectadores
comenzaron a cantar su alabanza con llantos de Obara Meji afenju-omo.

Cuando él llegó dentro del recibidor él fue rápidamente directo a ocupar la silla apartada
para él. En esa etapa, él todavía estaba de pie, trayendo sus parcelas de eko y akara y
lanzándolas debajo de la silla marcada para él, su perro fue directamente por ellas. El
perro fue directamente a ellas, pero cayó a través del tapete que cubría al profundo hoyo
con garfios y espinas en el fondo.

Revirtiendo la orden en la cual el tenía que traer las asignaciones del día, él comenzó
ordenando al hombre sentado en trono que lo desocupara, y que le diera paso al jefe
Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente lo desocupó y su padre se movió a
ocupar el asiento.

En entonces llamó por el hombre llamado Obuko y le ordenó pararse e identificarse a sí

mismo. El también preguntó por el hombre llamado Okpolo y Agbo para pararse e
identificarse a sí mismos, todos ellos se pararon al mismo tiempo. Obara Meji ordenó que
Obuko debería ser sacrificado a Esú, Agbo a el trono público delos antepasados y Okpolo
a la madre Tierra (Oriole).

Cuando Oshin le preguntó a Obara Meji por la ofensa cometida por los 3 hombres, él le
recordó de su palabra en la reunión anterior de rebelar a los conspiradores quienes eran
responsable por la muerte delos hijos de Olofen después de jugar el juego del Ayo con él.
El confirmó que los tres hombres eran los responsables. Después de decir de esto los
hombre fueron en consecuencia usados para hacer sacrificio. Los culpables fueron de
hecho el macho cabrío, el carnero y la rana.

La conferencia entonces dieron un gran aplauso y una ovación para Obara Meji. El fue
cargado sobre los hombros en alto para abril la procesión en la calle. Antes de partir a
casa, los padres de Obara Meji habían jurado cometer suicidio si su único hijo perdía en su
batalla. Tan pronto como su padre escuchó tiros él concluyó que si hijo había muerto y él
tomó a su propia esposa.

Cuando la madre vio a su hijo siendo cargado sobre los hombres en lo alto al frente de una
procesión triunfal, ella removió su cabeza dentro de la cual ella se iba a colgar
preparándose para el suicidio. Ella entonces usó la cuerda (Oja ó Oza) para agradecer a
su propia madre. Esa es la cuerda que la gente usa para atar el trono de las madres que
se fueron en la tierra de yoruba y en Benin en estos días.

167
Así es por lo que se dice que fue la madre de Obara Meji quien lo salvó de las frías manos
de la muerte.

Cuando Obara Meji sale en Ugbodu durante la ceremonia de iniciación de Ifa la persona
debe decírsele que si su padre todavía vive el final de su padre se acerca. Se le debe decir
a la persona que está prohibido beber vino. El también deberá evitar compartir el legado
de una persona muerta. Tres días después de que este Ugbodu salga, él deberá
inmediatamente preparar el trono de Esú para su Ifa. Después, él debería compra un ave
de guínea para su madre -si vive- para servir su cabeza por él. Si ella está muerta, él
deberá usarlo para servir el trono de su madre o sobre su dedo grande del pié izquierdo. El
deberá también servir su propia cabeza con dos aves de guínea. Después, él deberá
prepara tronos a las divinidades de Ogún y Eziza para él mismo.

Si Obara Meji sale para la adivinación de Ikin, la persona deberá ser aconsejada de servir
su cabeza rápidamente con una paloma o un ave. Si este sale para una mujer embarazada
le podrá decir con toda certeza que ella dará a luz a un par de gemelos.
Cuando Obara Meji sale en la adivinación de Okpele, a la persona deberpá decírsele que
sirva a Ogún y a Eziza, cada uno con un gallo. El deberá hacer advertido de no entrar en
ninguna contribución de ahorro (Esuso) con ninguna persona. El también deberá tener
cuidado de unirse permanentemente en cualquier club o reunión –para que no tenga una
inoportuna muerte proveniente de ahí.

Obara Meji se encuentra con enemigos.

Después del incidente, Obara Meji naturalmente llegó a ser muy famoso. Su fama y
popularidad pronto comenzaron a llamar a la envidia y enemistad. El pronto se dio cuenta
que su éxito sembraba envidia, y la envidia llama a la animosidad por la cual se engendra
enemistad. Generalmente, la gente no quiere a aquellos quienes los superan.

La más antigua de los sacerdotes divinos de quien Obara apareció para robarle la atención
no perdió tiempo en trazar su caída. Mientras tanto, el ángel guardián de Obara Meji le
apareció en un sueño y le dio anticipo las maquinaciones de lso conspiradores. Cuando él
despertó invito a dos Awos para hacerle adivinación. Sus nombres fueron:

Oni bara, ola bara, Eshishi bara

Ecu ookii ku so otin
Eye bara, kii ku si asi (Uho en Bini)

La mosca quien no es codiciosa nunca muere dentro de un contenedor de vino.

La mosca quien vuela alto en el aire y que no es tentada por el cebo de la Tierra baja, no
es atrapada en una trampa de chicle.

Ellos aconsejaron a Obara Meji hacer sacrifico con un gallo y una gallina. El hizo el sacrificio lo
cual explica porque él triunfo sobre sus enemigos, después que ellos habían tratado sobre la
tierra y fallaron y ellos también le reportaron a los ancianos del cielo. Mientras tanto, un
sacerdote ambulante estaba visitando Ife y él se paró en la casa de Obara

168
Meji, quien le extendió una gran hospitalidad a su visitante. El nombre del Awo era Eroke
Ule Abiditirigi. Cuando el hombre hizo la libación para la adivinación él advirtió a Obara que
un mensajero había sido enviado del Cielo para traerlo. El fue aconsejado de dar un
macho cabrío a Esú y una cabra a Ifa. No solamente hizo el sacrifico que el Awo le dijo
para Obara, él también hizo el tradicional autorización para él (Ono Ifa en Yoruba y Odiha
en Bini). El preparó la pertinente medicina para él para tomarla cada día.

Cinco días después, un tiokam vino del Cielo para arrestar a Obara Meji. Cuando el tiokam
voló encima de la casa de Obara, él le llamó para prepararse para ir al cielo. En respuesta
ala encantación, Obara le dijo que su padre le había dicho antes de su muerte, que él iba a
partir para el cielo para contestar la temprana llamada que le habían dado a él (Obara)
lejos de este mundo – y que su padre también le había dicho que él no dejara el mundo
hasta que un árbol llamado Aro en yoruba y Urerao en Bini produjera hojas y hasta que las
raíces de una planta parasitaria llamada Ose en Bini y Afuma en Yoruba (la cual crece
sobre en la cima de los árboles) tocara la tierra –y hasta que el Laa derramara sus hojas.
Obara Meji recolectó las plantas del árbol y se las dio a tiokam para dárselas al Rey de la
muerte, quien envió por él en el Cielo.

Cuando el tiokan entregó el mensaje en el cielo al el Rey dela muerte, él ordenó que
Obara Meji debería perderse en la Tierra sin saber como regresar al Cielo. Esta es la
razón por la que se dice que Obara Meji vive en la Tierra por cerca de 200 años y al final él
tiene que rogara dios que lo acepte de regreso en el cielo. Si los hijos de Obara Meji son
capaces de preparar este Ono Ifa ellos pueden vivir una larga vida.

Obara Meji cambia lo negro en blanco.

La última prueba mayor que experimentó Obara Meji antes de ver el foco ocurrido cuando
sus amigos Awos lo engatusaron para emborracharlo en la fiesta del palacio del Rey. Esto
explica porque los hijos de Obara Meji tienen prohibido beber cualquier clase de alcohol en
absoluto. Después de quedar borracho él comenzó a hacer declaraciones las cuales él no
debió hacer. Entre las proclamaciones que el hizo en su estado de ebriedad fue que él
podía servir la cabeza de Olofen aún cuando estuviera prohibido para cualquier Awo
hacerlo. El también alardeó que él podía lavar una prenda negra y convertirla en blanco.
Las proclamaciones de Obara Meji fueron rápidamente reportadas a el Rey quien lo invitó
a realizar sus hazañas en 7 días, si fallaba él sería ejecutado. Al llegar a casa él le dijo a
su madre que había sucedido en el palacio del Rey. Su madre le gritó disgustada por
atreverse a hacer tales alardeos los cuales nadie más había hecho con anterioridad. El
explico que estaba borracho cuando hizo esas manifestaciones. La única persona que
solía servir la cabeza de Olofen era un hombre llamado Okete. Había solamente un
hombre llamado Aro quien era capaz de lavar lo negro y convertirlo en blanco.

La madre de Obara Meji fue a tratar como amigos a ellos dos. En el séptimo día, Olofen trajo
una pieza de 10 yardas de tela negra y se lo dio a Obara para lavarlo en el río y convertirlo en
blanco. Antes de llegar al río su madre lo estaba esperando. El Rey envió mensajeros para
acompañarlo y verificar la operación. Cuando los interesados arribaron la madre de Obara
estaba cantando para invocar que Aro apareciera. Cuando el pescado Aro

169
escuchó la canción el se movió en donde Obara Meji estaba lavando la tela negra
agarrándose de él, tragándosela y vomitándola convirtiéndola como en nieve blanca.

Tan pronto como Obara vio que la ropa se había tornado en blanca, él la sacó, exprimió y
mostró a los dos testigos enviados por el Rey para verificar la operación de lavado. Todos
ellos regresaron en grupo al palacio y todos, incluyendo al Rey, estaban asombrado s por
el milagro realizado por Obara Meji.

La siguiente operación era la ceremonia de atención de la cabeza de Olofen.

El hombre quien solía servir la cabeza de Olofen, se llamaba Ewu-Okete, él tenía una
tradición de ir a su propia adivinación y sacrificio antes de ejecutar el sacrificio anual de la
cabeza de Olofen. En este particular año, él había ido por adivinación y le habían dicho
ofrecer un macho cabrío a Esú. El fallo en hacer el sacrificio.

Cuando llegó el tiempo de servir la cabeza de Olofen como siempre, la ceremonia salió
mal. El clímax del festival era invariablemente para la ropa con la cual la ceremonia la
convertía en blanca. En vista del sacrificio en vista del cual Ewu Okete se rehusó a Esú, la
tela negra se rehusó a cambiar su color a blanco.

Fue entonces clara que el festival fue un fracaso y el sacrificio de la cabeza no se

manifestó. Normalmente el festival de la cabeza de Olofen era invariablemente seguido por
paz, prosperidad y progreso, ambos para el Rey y el reinado. Pero después de la
fracasada ceremonia de la cabeza en ese particular año, las cosas comenzaron a ser
difíciles para el Rey y el país. Ese fue el año en el cual los hijos del Rey se morían
después de jugar Ayo con sus visitantes.
No hubo lluvias y comida, y el dinero de la cosecha fue quemado. Hubo muchos casos de
abortos de embarazadas y no nacidos. Este fue el estado por añadidura de Ife, cuando fue
el tiempo de otro festival. Mientras se buscaba por una nueva persona para servir la
cabeza de Olofen Obara Meji alardeó que él podía hacerlo.

Antes de hacer cualquier cosa al respecto, la madre fue por adivinación y le dijeron darle
un macho cabrío a Esú lo cual hizo inmediatamente. Subsecuentemente, ella invitó a Ewu
Okete para enseñarle a su hijo la encantación con la cual se servía la cabeza de Olofen:

Woni ki oba wa bori olofen

Kori Olofen fin
Ki Obara bo aya olofen
Kaya olofen gba
Ko fowo kan ala
Ko di dudu
Obara bori Olofen
Ori olofen fin
Obara boaya olofen
Aya Olofen gba
Obara fowokan ala
Ala didun dun

170
Cuando llegó el tiempo de servir la cabeza del Rey, Obara lo hizo con un tirón (jalón) al
final tocando la tela blanca que el había traído del río (Ala) y con la ayuda invisible de Esú,
tan pronto como Obara lo tocó rápidamente se volvió negro, eso fue suficiente para indicar
que los malos días se habían acabado. Los siguientes años demostraron ser muy
prósperos para el Rey y el país. Obara también fue ampliamente recompensado.

Obara muestra ingratitud a su madre.

Después de ver a Obara atravesar todos estas pruebas y tribulaciones, él acusó a su

madre de ser una coqueta. La madre estaba tan sorprendida que ella decidió que era
tiempo de regresar con sus ancestros. Antes de partir, ella proclamó que de ahora en
adelante que la mano con la cual se lavó la cabeza de Olofen se usaría para cavar la
Tierra, lo cual es lo que los conejos hacen es estos días. Ella también proclamó que la tela
blanca la cual es producida por el pez Aro debería en lo sucesivo ser usada para
envolverle cuerpo humano. Esta parte de Obara Meji es usada para causar destrucción en
el trono de Esú cuando es justificado hacerlo. No es posible ir a más detalle en este libro.

Obara Meji gana un título de nobleza.

Después de la muerte de su madre él había aprendido a cuidarse así mismo. El había

parado de beber y no estando más en una posición para hacer declaraciones y
proclamaciones que lo trajeran los problemas. El había aprendido de su madre las virtudes
de la adivinación y el sacrificio. Cuando él por consiguiente descubrió que a pesar de todos
sus logros, él todavía era muy pobre, él resolvió ir al fondo de sus problemas. El entonces
invitó a un Awo llamado Ishe toon shemi ko ni sha alarin ni Ogun (no hay pobreza que no
tenga fin). El fue aconsejado de hacer sacrifico a su Ifa con una cabra, nuez de cola, melón
y la ropa que lo cubría, y hacer un festín de ñiame machacado con la carne dela cabra. El
también tuvo que darle un macho cabrío a Esú. El Awo también le aconsejó que no fuera a
ninguna parte en el día que el hiciera el sacrificio. Mientras tanto el Rey envió por é, y por
otros Awos para venir al palacio para una especia prueba de adivinación en ese día. El
awo lw dijo que hiciera el sacrificio ése día pero que no contestara la invitación del Rey. El
entonces hizo el sacrifico a su Ifa pero no pudo encontrar nuez de cola y melón (Elegede o
kakamisi en Yoruba y Eyen en Bini). El también dio un macho cabrío a Esú.

Cuando los otros Awos vinieron para llamarle para pedirle que contestar a la invitación del
Rey, el declinó acompañarlos porque él estaba haciendo un especula sacrificio a su Ifá.

Cuando los Awos llegaron al palacio del Rey él les dijo a cada uno de ellos que revelaran
el contenido de un cuarto el cual él había cerrado en el palacio. Uno tras otro de los Awos
trataron pero no pudieron revelar el contenido del cuarto.

Entonces llegó el turno de un Awo llamado Oguega quien reveló que la habitación contenía
201 personas, esa era la respuesta correcta. El Rey entonces fue dentro y le dio como
regalo un barril de cola y un melón a cada uno de los Awos. El también envió su parte a
Obara Meji a pesar de su ausencia.

171
Los Awos sabían que habían estado mucho tiempo en el palacio de Olofen sin tener
ninguna comida o bebida por lo cual ellos estaban muy hambrientos, en su camino a casa,
ellos decidieron llamar o tocar en Obara Meji, quien, mientras tanto, había hecho su mesa
con un festín con fresco ñame machacado y la carne de una cabra. Como si el festín
hubiera sido para ellos, todos se sentaron y comieron y bebieron para contentar su
corazón. Cuando Obara Meji les preguntó que les había dado Olofen, ellos le contestaron
que les había dado nuez de cola y melón –y que también le habían enviado a él su parte-
con lo cual él fue muy feliz por eso, porque esos eran los dos materiales restantes para
completar el sacrificio a su Ifá.

Cuando los otros le preguntaron porque él estaba tan feliz con regalos que no valían tanto,
él les contestó que eran los principales materiales usados para hacer el sacrificio a su
propio ángel guardián.

Con tal comentario todos los Awos cedieron sus propios regalos de cola y melón a él, así
que él pudo tener una buena cantidad de ellos. Después de partir de su casa ellos le
informaron que Olofen les había solicitado visitarlo una vez más dentro de 8 días.

Después de que los Awos partieron él sirvió su cabeza y su Ifá con algunos de los Melones y
barriles de cola. Pero cuando él trató de abrirlos con un cuchillo, el descubrió que lejos de
contener nuez de cola y semillas de melón cada uno de ellos estaba repleto con toda clase de
tesoros desde monedas hasta cuentas etc. De las joyas que él recolectó de los barriles él fue
capaz de ver una toga adornada con cuentas, unos zapatos y un sombrero adornados con
cuentas para él y un vestido de cuentas par un caballo el cual él compró para su propio uso.

En el octavo odia cuando ellos tenían que ver a Olofen en el palacio, él se aseguró de ser
la última persona en llegar al palacio. Antes dela reunión Olofen había decorado un trono
similar al suyo para sentar al hombre mejor vestido en esa ocasión. Como los Awos iban
llegando, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el especial trono al lado del Rey, todos
ellos tomaron sus asientos al lado del recibidor. Cuando Oguega el vencedor en el último
concurso llegó al recibidor en su andrajoso vestido, él tomó su asiento en el suelo por lo
cual es donde su adivinación es hecha en éstos días (en el suelo).

Finalmente, Obara Meji arribó con un sequito de pajes acompañándolo.

Después de ofrecer el tradicional saludo a Olofen, él vio alrededor y vio el trono decorado
al lado del Rey, y fue directamente a sentarse en él.
Tan pronto como todos estuvieron sentados Olofen le preguntó a ellos que habían hecho
con el melón (Elegede o Eyen) y el barril de cola (Obviala en Yoruba y Ohievbee en Bini) el
cual les había dado a cada uno de ellos después de la última reunión.
Uno después de otro, todos ellos contestaron que ya que ellos no habían comido, ellos se
lo obsequiaron a Obara Meji como pago de la comida que les dio. Olofen entonces
comprendió como Obara Meji había llegado en esos vestidos reales.

El rey entonces sacó su instrumento de autoridad (ASE) y le dijo a Oguega que a pesar de
haber sido el ganador del concurso 8 días antes, había sido su estupidez lo que lo mantenía
en la pobreza que lo había hecho sentarse en el suelo. El entonces maldijo que Oguega

172
debería siempre languidecer en la pobreza y en harapos. El finalmente ordenó que Obara
Meji podría siempre sobresalir entre sus colegas y crecer sobre tronos y prosperidad.

Como Obara Meji perduró en su properidad.

Habiendo obetenido todos sus deseos y más, un día, Obara Meji recibió un visitante
llamado Efun yemi abori bebele, quien advirtió a él de hacer sacrificio para que su nueva
prosperidad perdura hasta el final de su vida. Le dijeron hacer sacrifico con una vaca de
colores negro, café y blanco, y una cabra con los mismo colores a su Ifa. El también tenía
que ofrecer un macho cabrío con los mismos colores a Esú. El hizo los sacrificios. Esto es
por lo que Obara Meji vivió con influencia hasta que todos sus hijos llegaron a se viejos. El
cabello gris sobre su cabeza y cuerpo se volvió tan blanco como el algodón y su salud se
mantuvo hasta el final de su vida. Ese es el último mayor y especial sacrificio (Ono Ifa o
Odiha) el cual cada persona nacida en Ugbodu por Obara Meji debe hacer parta tener
larga vida y prosperidad.

El mayor y último milagro realizado por Obara Meji.

Fueron 3 vacilaciones del cielo las cuales aterrorizaron a los 60 principales pueblos de la
Tierra de Yoruba ellos eran llamados:

1.- Obuko omo lubebe – El macho cabrío

2.- Ejo omoni rongo – La víbora
3.- Ekuku Ale, Omonimene – La paloma

Ota loon ba aye ati orun jaa – Ellos fueron enviados para asolar la tierra por el Rey de la
brujas en el cielo. Ellos causaron la muerte de tantas hombres y mujeres en diferentes
lugares y ellos fueron el pandemonio de los alrededores. Los tres celestiales saqueadores
tomaban a sus victimas en misteriosas circunstancias y siempre buscaban capturar
importantes personalidades juzgadas para beneficiarse de los ciudadanos de los pueblos.
Incidentalmente, ellos parecieron tener la principal tarea de traer a Obara Meji al cielo.

Cuando ellos finalmente, rastrearon a Obara Meji en el sendero, su ángel guardián se le

apareció a él en un sueño, advirtiéndole del inminente peligro de muerte. Aunque él no se
preocupó acerca de la muerte, él sin embargo, todavía disfrutaba su prosperidad
duramente ganada. El entonces decidió sondear su Ifa a través del Ikin de adivinación. Sus
sirvientes llamados Uroke y Oroke le dijeron hacer rápidamente sacrificio con un gallo, un
conejo y ñame machacado (Obobo en Bini Eewo en Yoruba) tal sacrificio lo llevaría a él a
la intersección en una carretera. El también tenía que dar un macho cabrío a Esú. El hizo
los sacrificio rápidamente.

Como él iba cargando los sacrificios a la intersección de la carretera, Esú se le apareció y le

dijo a los tres malvados mensajeros del Cielo, que Obara Meji, a quien ellos habían estado
buscando estaba en la intersección del camino. Los 3 hombres rápidamente se elevaron para
encontrar a Obara Meji. Mientras que Obara Meji estaba ofreciendo oración, después

173
de depositar el sacrificio en la posición. Esú también le advirtió a él de la proximidad de los
malvados asesinos del cielo. Con esa advertencia Obara Meji rápidamente corrió a un
lugar seguro a su casa.

Incidentalmente, Obuko omo olubebe gallo prohibido, Ejo omoni rongon ñiame machacado
prohibido (obobo), mientras ekuku ale omoni mene conejo prohibido. Esos fueron los
materiales con los cuales Obara Meji hizo el sacrificio en la intersección del camino. Cuando
los tres malvados hombres llegaron a la intersección del camino, Esú de nuevo les apareció,
diciéndoles que la comida sobre la tierra era el banquete con el cual Obara Meji había enviado
a las 200 divinidades (Ihenuri en Bini y Ugba Orumole en yoruba). Esú los convenció de comer
porque Obara había abandonado la comida cuando él los vio acercarse.

Después de alimentarse, ellos recordaron estar decididos a perseguir a Obara Meji a

perseguir a Obara Meji hasta su casa para obligarlo ahí. Mientras tanto, en su camino ala
casa de Obara Meji, el veneno en la comida prohibida había empezado a reaccionar en
ellos. En su acercamiento a la casa de Obara Meji ellos comenzaron a caer muertos uno
tras otro. Todo esto pasó en la noche.

La siguiente mañana, Onara Meji salió solamente para descubrir que los 3 malvados
hombres habían muerto en la cercanía de su casa. El entonces envió mensajes a todos los
6 monarcas de los pueblos que había sido atacado por los terroristas celestiales. Tan
pronto como todos ellos estuvieron reunidos en el palacio de Olofen, Obara Meji les contó
como él obtuvo la muerte de los hombres malvados y todos ellos se regocijaron y
agradecieron profundamente a Òrúnmìlà pro protegerlos de la amenaza.

174
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Okanran Meji

II II
II II II
II I I

Okonron-meji realizo algunos trabajos importantes en el cielo antes de partir hacia la tierra.
El se llamaba Okonron kon ‘loun, Okonron kon Nihin. El hizo adivinación para Araba
(Obadan en Bini) e Iroko (Uloko en Bini) antes de que estos partieron hacia el mundo.
Araba e Iroko siempre fueron gatos y perros y nunca estaban de acuerdo en cuestión
alguna. En esa época, Iroko era tan poderoso y fuerte que todos le temían.

El adivinador lo aconsejo a ambos que rindieran homenaje a Èsù con un macho cabrio, un
gallo, una hacha y un machete. Araba hizo el sacrificio, pero Iroko rechazo hacerlo ya que
se consideraba lo suficientemente fuerte como para ser invulnerable.

Después de comer lo que se le había ofrecido, Èsù fue a avisarle a los seres humanos
acerca de cuan fuerte era Iroko para que construyeran puertas. Antes de este momento, el
árbol Iroko lucia tan feroz que nadie se atrevía a pensar en atacarlo en forma alguna. Por
una parte, físicamente el es muy fuerte y, por la otra, su casa es el punto de reunión de los
ancianos de la noche.

La intervención de Èsù estaba destinada a destruir el mito que rodeaba la imagen de Iroko
y también para hacerlo lucir tan común como cualquier otro árbol. Èsù incluso ofreció llevar
a los seres humanos hasta la casa de Iroko, dándoles un hacha con la cual lo podían talar,
la gente al principio estaba negada a utilizar el hacha sobre Iroko, pero con el aliento que
Èsù les dio, arremetieron contra él.

La caída de Iroko fue tal que el eco retumbo en todo el bosque. Cuando Araba escucho el
ruido, pregunto que estaba sucediendo y se le dijo que el gran Iroko había caído bajo el
hacha del ataque humano. Al comprender que la suerte de Iroko era el resultado de su
negativa a hacer sacrificio, Araba se congratulo a si mismo por haber seguido el consejo
de Okonron-meji. Araba entonces canto en alabanza del adivinador que hizo adivinación
para el de manera que pudiera vencer la amenaza de Iroko quien de otro modo era una
espina en su carne.

Cuando este Odù sae en la adivinación, a la persona se le deberá decir que el o ella tiene
un enemigo fuerte y alto el cual esta buscando su caída. Para vencer los problemas que
representa a su enemigo, se le deberá decir que haga sacrificio con un macho cabrio, un
gallo, un hacha y un machete a Èsù.

175
El hizo adivinación para hormiga (Erira).

Okonron-meji también hizo adivinación para hormiga cuando este abandono el cielo para ir
hacia la tierra. Hormiga era tan pequeño que se preguntaba como iba a poder trabajar para
vivir en la tierra. Entonces fue a ver a Okonron-meji, también conocido como Ocón feere y
Eji feere. Este le dijo a hormiga que a el se le daría autoridad sobre toda la comida de la
casa si era capaz de hacer sacrificio. Se le dijo que hiciera sacrificio con 2 palomas, 2
ratas y dos pescados con el objetivo de ganar el control sobre todos los materiales del
hogar que hubiera en el mundo. Hormiga hizo el sacrificio y partió hacia la tierra.

Esta situación explica por que la hormiga anda y se alimenta libremente de toda la comida
y materiales de la casa hasta este día. Ellas se mueven libremente por toda la casa sin
que nada les estorbe y lo que se va a comer nunca es un problema para ellas. Esa es la
manifestación del sacrificio que hicieron en el cielo.

El hizo adivinación para la familia de árbol.

El ultimo trabajo importante asociado a Okonron-meji antes de que partiera hacia la tierra
fue realizado en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efunfun Lele (el Viento). En
aquel tiempo todos los árboles se estaban preparando para venir al mundo. Antes de
partir, ellos fueron a Okonron-meji para que este les dijera lo que tenia que hacer a fin de
logras una moción exitosa en el mundo. Como Okonron-meji también iba a partir hacia el
mundo, estaba ocupado sus propios preparativos. Entonces le pidió a uno de sus
subordinados llamado Efunfun Lele que adivinara para los árboles. De acuerdo con esto,
Efunfun Lele hizo adivinación para todos ellos y les aconsejo que hicieran sacrificio a Èsù
con un macho cabrio, que sirvieran sus cabezas con gallo, paloma y nueces de cola y que
sirvieran a Ògún con un gallo, una tortuga, un barrilito de vino y ñame asado y que
sirvieran a Sango con un gallo, cola amarga y vino.

Todos los árboles rehusaron hacer el sacrificio con la excepción de Agbon (Urua en Bini) o
palma real. Después de esto todos partieron hacia el mundo.

Muchos años mas tarde, después que todos habían prosperado en la tierra, se recibieron
noticias en el cielo de que habían mucha maldad en la tierra. Las divinidades comisionaron
a Sango para fuera al mundo a indagar lo que estaba sucediendo. A Efunfun Lele (el
Viento), quien había hecho adivinación para los árboles, se le dijo que acompañara a
Sango en su misión a la tierra.

Al llegar el mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habían
sido contaminados por las formas malvadas del mundo. Tanto el trueno como el ventarrón
destruyeron a todos los árboles. Cuando le llego el turno a Palma Real o Urua, este
comenzó a cantar en alabanza del adivinador que había para él en el cielo, recordando el
sacrificio que había hecho y dándole las gracias por el éxito que había tenido en la tierra.
Es por esto que hasta este día, el Agbon (Urua) es el único árbol que esta asegurado
contra cualquier ataque por parte del trueno y los ventarrones.

176
Okonron-meji abandona el cielo y va hacia el mundo:

Al comprender que sus colegas habían partido hacia la tierra, el también decide obtener
autorización de Dios para emigrar del cielo. Fue a un adivinador (Awo) llamado Asokon deji
quien le aconsejo que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de aurotidad
(Ase) que Dios le daría. Se le dijo que hiciera sacrificio con una rata, un pescado, una
gallina, un chivo, un macho cabrio y una paloma. En consecuencia, el hizo el sacrificio y
fue al palacio divino a expresar los deseos que tenia para su vida en la tierra.

Su plan original era viajar en compañía del güiro y la olla de barro, pero el Awo le dijo que
viajara solo por un camino diferente.

En el camino se encontró una granja. En el limite de esta había una trampa donde había
caído un antílope que estaba comenzando a descomponerse. Saco al antílope de la
trampa, lo descuartizo y se dispuso a preparar un fuego en la granja para secar la carne.

Mientras colocaba la carne en el secador, el dueño de la granja llego y lo reto. No

obstante, el le explico al hombre que su acción producto de su magnanimidad para evitar
que la carne se descompusiera totalmente. Cuando el dueño de la granja comprendió el
tipo de gesto de Okonronmeji, le dio as gracias y le entrego una de las patas delanteras
del antílope que es la parte que el sacerdote de Ifá que descuartiza a un animal para
sacrificio tomo hasta este día. Es por eso por lo que Okonronmeji se le describe como de
Ifá a quien se le dio la mano libre para prosperar en la vida.

Por esta razón los hijos de Okonronmeji se les aconseja que se dediquen a trabajos
agrícolas ya que el vino a través de la granja. Cuando el subsiguientemente nació en el
mundo, creció y se convirtió en un granjero, aunque inicialmente fue muy desafortunado.
Se dedicaba principalmente a sembrar ñames y maiz pero sus cosechas frecuentemente
eran devoradas por animales. Okonronmeji tomo la decisión de ir por adivinación y allí se
le dijo que se hiciera un vestido que tuviera bolsillos por todas partes y que los llenara con
nueces de kola y kola amarga. Debía pasar un pollo por su cuerpo y sostener en su mano
una vara de caminar llamada Okparere en Yoruba u Osugan en Bini. También debía
recoleccionar materiales de la cima de dos lomas que estuvieran cerca de una de otra la
igual que de alrededor de la casa y todo se utilizaría par invocar a Èsù de manera que
espantara a los animales que se introducían en su granja. Por lo tanto, el hizo el sacrificio.

Después de haber sido apaciguado, Èsù coloco trampas invisibles alrededor de la granja
de Okonron y en ellas cayeron todo tipo de animales intrusos, su granja prospero. También
hizo mucho dinero de la venta de la carne de los animales que cayeron en las trampas
preparadas por Èsù.

Con el dinero así ganado, decidió casarse. Después de haberse casado, su esposa no
tuvo hijos en largo tiempo. No obstante, una noche la esposa soñó y vio a Okonronmeji
bailando por todo el pueblo con una multitud que lo seguía.

Ella decidió ir por adivinación para enterarse del significado del sueño. El Awo le dijo que
preparara dos palos con las puntas afiladas y que obtuviera un paquete de pimienta

177
especiada (Otawewe en Yoruba y Akpoko en Bini). Esto debía ser utilizado para hacer
sacrificio a Èsù rogándole para que transformar su mala suerte en buena fortuna. Ella hizo
el sacrificio rápidamente y las cosas comenzaron a mejorar en todas las facetas del
quehacer humano.

Sin embargo la mujer aun no quedaba embarazada. No sabia Okonronmeji que ella era una
bruja destructiva y despiadada. Estos hechos le fueron subsiguientemente revelados en un
sueño por su ángel guardián quien dijo que el (el ángel guardian) era el responsable de que
fuera imposible para su esposa tener un hijo. El ángel guardián le dijo en un poema que :

Una serpiente engendra una serpiente

Tal y como una bruja engendra una bruja
Del utero de su madre
La serpiente hereda el saco de veneno
Tal y como la bruja chupa
Brujería de las entrañas de la madre.

La mujer eventualmente lo dejo y además, poco después sus padres murieron. Cuando
este Odù sale en adivinación de Ikin, ala persona se le deberá preguntar si a alguien de su
familia que haya fallecido aun no se le ha dado sepultura final. También se le deberá
preguntar si hay alguna mujer en la familia que no haya tenido hijos. Si es hombre y la
esposa no ha tenido hijos, se le deberá decir que la mujer probablemente le deje debido a
que su matrimonio con ella no fue aprobado por su ángel guardián.

Después de haber perdido a su esposa y a sus padres, decidió cambiar de morada

temporalmente y fue a un sacerdote de Ifá llamado Kponrikpon Abidi Tirigi en buscs de
adivinación. Se le dijo que hiciera sacrificio para evitar perderse en el bosque. Se le dijo
que de diera macho cabrio a Èsù y un cerdo a su Ifá y que obtuviera 16 paquetes de Eko y
Akara para su viaje. También debía viajar con 2 perros.

El hizo el sacrificio y abandono Iyale Ule, su lugar permanente de residencia, partiendo

hacia Ilaye Oko, adonde fue buscando un retiro temporal. Antes de esto y desconocido
para el, el viaje entre los dos lugares había sido una pesadilla tortuosa. Los que realizaban
el viaje entre los dos lugares, de una manera mas bien misteriosa nunca llegaban a su
destino y nadie sabia exactamente lo que les sucedía.

Cuando se hallaban a mitad de su viaje a Ilaye Oko, sus dos perros estaban hambrientos y
el les dio parte del Eko y Akara para que comieran. Mientras los dos perros se hallaban
comiendo, una boa constrictor misteriosamente salió de la nada se le echo encima a los
dos perros y se los trago.

Después de haber tragado a los dos perros, la boa quedo impotente por lo que
Okonronmeji tomo un fuerte madero y la mato. Abandono allí a la serpiente y se fue para
Ilaye oko. Cuando contó allí lo que haba experimentado, la gente comprendió que había
sido la boa constrictor quien se tragaba a los que viajaban entre los dos pueblos.

178
La gente lo siguió hasta el punto donde se hallaba la boa para descuartizarla. El solamente
tomo la pequeña piedra que se encontró en el estomago de la boa (Iyin Osunmale) y el
aceite, dejando la carne para la gente del pueblo.

Esa experiencia singular le dio fama y popularidad como sacerdote de Ifá. Por otro lado, en
el pueblo se le dieron varias esposas en matrimonio.

Okanran meji se convierte en jefe principal de Ilaye Oko.

Al llegar a Ilaye Oko, pronto se desarrollo una estrecha asociación entre el y los
adivinadores mayores del pueblo debido al hecho de que el hizo por el pueblo lo que ellos
no habían podido hacer después de varios años de intentarlo. Uno de estos Awos se
llamaba Ojikutu Ogbede Sorun-Orin gbere gbere Kaaye.

El hombre le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho cabrio a Èsù, un chivo a su Ifá, un
conejo a la noche y un gallo a su cabeza ya que había probabilidades de que el recibiera un
asenso. Se le dijo que tocara un tambor y que bailara en la parte de agfuera de su casa. Este
día era la víspera de la designación del Jefe Principal del Pueblo. Como el era un visitante, no
aspiraba a la jefatura del pueblo. Pero hizo los sacrificios de todos modos.

Después de hacer los sacrificios, consiguió gente para que tocaran un gongo y los
tambores, le dio Uroke a sus esposas y todos bailaron hasta el amanecer. Todos los
scerdotes divinos del pueblo vinieron a participar en el baile.

Temprano en la mañana se concluyo que el seria el siguiente Jefe de Ilaye Oko y hubo
alegría y regocijo general.

Después de esto, el recluto un grupo de sacerdotes de Ifá subordinados quienes

practicaron el arte de Ifá en su nombre.

El hizo adivinación para Akon con el fin de que pudiera dar paz a Ife cuando allí había
inquietud.

Hubo un momento en el cual Ife estaba experimentando una hambruna severa. La sequia
era muy prolongada y todos los hacedores de lluvia de los alrededores habían tratado en
vano de procurar que esta cayera. Entonces, oyeron hablar de Okonronmeji y soliciataron
su presencia. El era, por otra parte, gran jero y no era vasto en el arte de Ifá. Antes de
responder a la invitación, fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio antes de salir
hacia Ife.

Al llegar a Ife, vio la realidad de los estragos que ya había causado la sequia. Èsù quien era el
responsable de las dificulatades, después de haber recibido su parte de los sacrificios, saco el
tapon de la lluvia del cierlo y desede la noche a la llegada de Okonronmeji por solo haber
utilizado Iyerosun y el encantamiento adecuado, la lluvia comenzó a caer. Llovio si

179
parar durante tres días y la gente de Ifá conmenzo a festejar en alabanza de Okonronmeji
pues había realizado el milagro. El encantamiento empleado por el fue que:

La batalla del calor nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca se rompe dentro de la
sopa.

La salvación de Akeriwaye.

Dos de sus sacerdotes subordinados se llaman Shekutu Molagua, Ojo kpa akiko Iyere re
Ododi y ellos hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye cuando había enemigos que
deseaban la muerte de esta. A la madre se le dijo que hiciera sacrificio con 2 gallos y ella
lo hizo rápidamente. Los gallos se utilizaron para hacer sacrificio a Ògún y Èsù. Una
noche, Akeriwaye dormía cuando un espíritu del mal se acerco a ella en la forma de una
serpiente para penetrar en la habitación en la que se hallaba. Cuando la serpiente estaba
a punto de entrar, Èsù rápidamente libero la barra de hierro que sostenía la puerta y se
cayo sobre la serpiente aplastándola hasta que murió. El ruido que hizo el pesado objeto
he hierro al caer despertó a la madre y cuando esta vio lo que había sucedido, se puso de
rodillas y canto en alabanza de Okonronmeji quien había hecho sacrificio por ella.

Cuando este Odù sale en la adivinación de manera normal (esto es si es Ure), a la persona se
le dirá que su madre acaba de hacer sacrificio por el o ella y que ahora se ha manifestado.

Si sale de manera normal (esto es, como Ayeo), a la persona se le aconsejara que le diga
a su madre que haga sacrificio por el o ella contra el peligro inminente de muerte.

La desdicha coronación de Adeguoye.

Eti Lawo Morgue, Ita aare nije ata ono fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron
adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su padre estaba
viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su
padre, que hiciera sacrificio a los ancianos de la noche con un chivo y que ofreciera un
macho cabrio a Èsù, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por
ser un hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas del sacrificio. Por lo
tanto, no podía entender por que tenia que hacer sacrificio por algo que simplemente era
una ceremonia tradicional.

Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los
preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un
retiro en un conclave secreto durante catorce días.

Una noche las brujas, quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle anticipadamente a
la victima, o visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente el se
enfermo. A pesar de su indisposición, aun no estaba convencido de que debía realizar el
sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para
poder hacer algo por el. Al séptimo día de hallarse en el conclave, murió. Su muerte no

180
se anuncio formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (Oro), su cuerpo fue
llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completo póstumamente por su hijo
pequeño quien fue hecho rey.

Cuando este Odù sale en la adivinación para una persona que se encuentra planificando
aceptar un nuevo cargo, ala misma se le deberá decir que el éxito lo esta aguardando,
pero que la muerte se interpone entre el y el logro del éxito. Por lo tanto, deberá hacer un
sacrificio a los ancianos de la noche y a Èsù con el fin de quitar el peligro de la muerte de
su camino.

181
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Oginda – Meji
Eji – Oko
Ogunda Ja Meji

II
II
II
II II

Ogunda Meji fue uno de los más poderosos adivinos tanto en el Cielo como en la Tierra. El
estimaba tener la combinación de la fuerza de Ogún y la inteligencia de Òrúnmìlà en su
trabajo. El fue quien reveló la historia de la segunda revelación hecha por las divinidades
para habitar la Tierra. Obara bodi, uno de los discípulos de Òrúnmìlà más tarde reveló los
detalles del primer intento parta habitar la Tierra y como fue fundada.

Ogún, la divinidad del hierro y el mayor de las divinidades creado por Dios, fue también el más
fuerte físicamente de las 200 divinidades. El es muy seguido referido como el camino-
buscador, porque el lidereó la segunda misión de reconocimiento del cielo a la tierra. Nosotros
hemos dicho que Ogunda Meji que tuvo a cuenta los atributos físico de Ogún que Dios le dio a
él para iluminar el sendero para la segunda generación de habitantes en la Tierra. El es
conocido por ser muy centrado, presumido y escasamente consultado por cualquiera para
consejos. Con él se contaba exclusivamente para desarrollar habilidades de manufactura y
fuerza física. Eso explica porque a él nunca le importó ir para adivinación o a consultar a
cualquiera cuando él fue Designados por Dios para tomar la tarea de establecer los habitantes
sobre la Tierra. Tan pronto como el recibió la instrucción de marchar por parte de Dios de
marchar, él procedió inmediatamente. Dios le dio 400 hombres y mujeres para acompañarlo en
al misión. Al llegar al Tierra no le tomó muchos tiempo descubrir las consecuencias de no
haber hecho las preparaciones adecuadas antes de partir del cielo.

Sus mortales seguidores pronto estuvieron hambrientos y demandaron comida.

Ellos habían llegado al mundo sin nada para comer, él solamente pudo aconsejarles cortar
ramitas de alrededor del bosque para comer. El procesos de alimentarse con ramitas nos
les dio gran satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de
inanición. Preocupado de perder a todos sus seguidores a causa de la muerte pro
inanición él decidió por regresar al Cielo para reportar la misión imposible al Gran Padre.

Dios después invitó a Olókun la divinidad del agua para dirigir una segunda misión a la
Tierra. El también era igualmente orgulloso y lleno de egocentrismo. A él también le dieron
200 hombre y 200 mujeres para acompañarlo en su misión. El tampoco hizo ninguna
consulta o adivinación con los ancianos del Cielo antes de partir a la Tierra. Al llegar ahí, él
también no tuvo idea de cómo alimentar a su seguidores, él solamente les decía que
tomaran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no los alimentaba efectivamente,
ellos comenzaron a morir de inanición. Muy pronto él también retornó con sus
sobrevivientes seguidores al Cielo para reportar la fallada misión.

182
Dios entonces invitó a Òrúnmìlà con 200 hombres y 200 mujeres para fundar a los
habitantes de la Tierra. Òrúnmìlà como él podría tener éxito en una misión en a cual
habían fallado los esfuerzos de los más altos y fuertes divinidades como Ogún y Olókun.
Dios lo persuadió a que hiciera su mayor esfuerzo porque era necesario despoblar el Cielo
estableciendo los habitantes en la Tierra. Su fiel sirviente Okpele le aconsejó a Òrúnmìlà
no declinara la misión porque con preparaciones adecuadas le convenció de que el éxito le
aguardaba.

Con la palabras de coacción de Okpele, Òrúnmìlà accedió en embarcarse en la misión

pero le pidió a Dios darle la indulgencia para prepararse por unos cuantos días antes de
partir. Òrúnmìlà se acercó a los mayores adivinadores del Cielo para asistirlo en planear su
misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en fundar la vida sobre la Tierra. Ogunda
Meji, uno de sus propios hijos le pidió 6 caracoles y le aconsejó recolectar cada una de
todas las plantas conocidas y la comida de los animales en el cielo para la misión. El
también le aconsejó darle un macho cabrío a Èsù y apelar a Èsù para que lo siguiera a la
Tierra en sumisión. Después de hacer todos los sacrificios prescritos para que él hiciera, él
fue por el último certificado de parte de Dios. Antes de partir el rogó a Dios de permitir a
Ule (Owa en Bini) la divinidad de la morada ir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina
intención despachar dos divinidades a la Tierra al mismo tiempo, porque él había intentado
enviar unos después de otro. Dios sin embargo, aseguró a Òrúnmìlà que si él tenía éxito
en la Tierra, él podría enviar a su sirviente Okpele para regresar al Cielo para traer a Ule
para asistirlo. El entonces partió para la Tierra.

Tan pronto como Òrúnmìlà se estableció Èsù fue a decirle a Ogún que Òrúnmìlà estaba
viajando ala Tierra a través dela ruta la cual él (Ogún) había establecido. Ogún
inmediatamente fue a bloquear la ruta con palos del bosque. Cuando Òrúnmìlà partió y
llegó ala bosque, ellos no supieron que hacer después. El envió a la rata a encontrar un
camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara Ogún se le apareció a
Òrúnmìlà y le cuestionó por su osadía de proceder a la Tierra sin haberle informado. El sin
embargo, explicó que él había enviado a Èsù para informarle y cuando Ogún recordó que
fue Èsù quien de hecho vino a alertarlo, él rápidamente limpió el bosque para que
Òrúnmìlà procediera con su viaje. Antes de dejarlo Ogún le dijo a Òrúnmìlà que la única
otra obligación que él le debía era alimentar a sus seguidores con las ramitas como él lo
hizo y Òrúnmìlà prometió hacerlo.

Mientras tanto, Èsù también fue a reportar a Olókun que iba a la Tierra para tener éxito en
donde él había fallado. Olókun reaccionó causando un profundo río para impedir el avance
de Òrúnmìlà. Cuando Òrúnmìlà llegó a la Orilla del río, él apresuró a un pescado para
encontrar un pasaje a través del río. Mientras esperaba que el pez regresara, Olókun se le
apareció y le preguntó porque él se atrevía en embarcarse a un viaje a la Tierra sin antes
haber obtenido su aprobación.

Òrúnmìlà explico, que lejos de desairar a Olókun él había despachado a Èsù para informarle
de su misión para la Tierra. Cuando Olókun se dio cuenta de que Èsù en efecto había llegado
a él, él despejó el agua para Òrúnmìlà para continuar con su viaje. El sin embargo, advirtió a
Òrúnmìlà que él tenía la divina obligación de alimentar a sus seguidores como él

183
lo hizo (con agua). Òrúnmìlà prometió realizar el consejo de Olókun. Ya sin ningún
obstáculo en el camino Òrúnmìlà procedió su viaje a la tierra.

Al llegar al mundo él rápidamente aconsejó a todos sus seguidores hombres limpiar los
arbustos y construir chozas temporales techadas con tapetes (Aghen).

Cuando la asignación fue completada ellos sacaron las semillas para cultivar que ellos
habían traído y plantar en los arbustos que habían cortado. En la oscuridad, todos ellos se
retiraron a dormir en su respectivas chozas. Èsù, a quien se le había dado un macho
cabrio antes de que la misión partiera del Cielo fue a trabajar al plantío de las semillas y
con los animales. Cuando ellos despertaron al amanecer, ellos descubrieron que toda la
siembra no solamente había germinado sino que habían brotado frutas listas para
comerse. Esto incluí ñame, plátano, maíz, vegetales et. Al mismo tiempo, todas las cosas
vivas que ellos habían traído del Cielo se habían multiplicado por la noche. Ese fue el
primer milagro realizado por Òrúnmìlà sobre la Tierra, como una directa manifestación de
los sacrificios que él hizo antes de dejar el cielo.

Cuando sus seguidores pidieron comida entonces antes de embarcar en los quehaceres
del día, él dijo en deferencia a la orden de , cortar ramitas de los arbustos circundantes
para comer. Ellos hicieron como les dijeron. Después de masticar las ramitas durante
mucho tiempo, él les dijo que bebieran agua como fue mandado para hacer por Olókun. El
proceso de morar por las instrucciones dadas por y Olókun, es llevar a cabo hasta el
momento por toda la humanidad, a través de la rutina del origen del día con el masticar
ramitas o cepillado de los dientes y enjuagando la boca con agua.

Habido diferido a los deseos de sus superiores, Òrúnmìlà les dijo a sus gentes a alimentar
ellos las plantas y animales que abundaron en la colonia. Ellos habían tenido éxito
poniendo el estado para una habitación permanente en tierra que nada resistió entonces
de su vía de tener éxito en tierra, Okpele próximo propuso a Òrúnmìlà que era tiempo para
enviarle a informar a Dios que la tierra ya era adecuadamente habitable bastante para Ule
unírsele. Òrúnmìlà estaba de acuerdo, pero le dijo que él debe invitar primero que Èsù
unirse en tierra antes de pedirle a Ule. Habido prometido unirlo previamente en cuanto él
fuera invitado, Èsù estaba de acuerdo en acompañar a Okpele a la tierra prontamente.

Òrúnmìlà les pidió a sus seguidores que construyeran una choza para Èsù a la entrada al
establecimiento (colonia) antes de llegar. En cuanto Èsù se estableció en sus cuartos,
Òrúnmìlà le envió un macho cabrío. Él estaba muy contento de alimente en su comida
principal usual que él pensó no estaría disponible en la tierra.

Cuando Okpele vino a verificar si Èsù estaba bien, el último le dijo que pidiera a Òrúnmìlà
perdonarlo a causa de las dificultades iniciales que él creó antes de que él dejara cielo
incitando y Olókun contra él. Òrúnmìlà lo perdono e imploro a Èsù para quedarse en la
tierra para estar escuchando sus anuncios, prometiendo a siempre alimentarlo.

Después de esperar en vano por Òrúnmìlà faltar y devolver al cielo con sus seguidores,
Olókun decidió en el cielo para devolver a la tierra para averiguar cómo la misión estaba a
distancia. Cuando Olókun llego a la tierra, él se encontró que Èsù le dijeron que Òrúnmìlà

184
habían tenido éxito haciendo la tierra habitable. Cuando Olókun llego a Òrúnmìlà, él pidió
perdón a causa de los obstáculos iniciales que él creó para él. Òrúnmìlà le dijo que la
disculpa no era necesaria porque el éxito no está satisfaciendo sin dificultades iniciales.
Òrúnmìlà le dijeron sin embargo a Olókun que estuviera de acuerdo en vivir con él en la
tierra. Él estaba de acuerdo en hacer así pero insistió que él tuviera que ir al cielo para
pedir el Omnipotente Padre permitirle regresar con sus seguidores. Olókun fue al cielo y
Dios lo aclaró devolver a tierra con sus seguidores.

Cuando oyó que Olókun había salido para unirse a Òrúnmìlà en la tierra, él decidió ir y ver
las cosas para él también. Cuando Okpele vio que deja cielo para la tierra, él alertó a
Òrúnmìlà que inmediatamente les dijo a sus seguidores que dieran otro macho cabrío a
Èsù para evitar cualquier conflicto entre Èsù y . Cuando llegó, Èsù todavía estaba
comiendo su macho cabrío y estaba demasiado ocupado para incomodarse con Ògún. Él
solo se movió Ògún para seguir a donde Òrúnmìlà vivía. En cuanto Òrúnmìlà vio a Ògún,
él siguió sus rodillas para saludarlo, siendo su hermano mayor.

Ògún retorcido por la apologista Òrúnmìlà para las dificultades iniciales que él creó para él.
Una vez más, Òrúnmìlà explico que la disculpa era escasamente necesaria porque sin ese
problema de la dentición, él no habría llevado puesto ninguna pista probablemente cómo a
alimente a sus seguidores. Òrúnmìlà persuadió a Ògún entonces para quedarse con él en
la tierra, porque sin él (Ògún) era imposible para cualquier tecnología desarrollarse en la
tierra. Òrúnmìlà explico que él sólo sabia hacer adivinación pero no cómo inventar o
fabricar. Sintiéndose adulado, Ògún estaba de acuerdo en devolver al cielo para obtener
certificado de Dios y regresar con sus seguidores a la tierra prontamente. Ògún regreso
finalmente con sus seguidores.

Estaba en esa fase que Òrúnmìlà le envió finalmente a Okpele que sacara a Ule del cielo.
Cuando Okpele narró el mensaje de Òrúnmìlà a Dios, el Omnipotente Padre Ule al instante
invitado para proceder a la tierra para unirse a Òrúnmìlà. Èsù fue de nuevo la primer
persona que Ule se encontró en llegar a la tierra. Èsù lo dirigió encontrarse en la choza de
Òrúnmìlà. Lejos de desafiar Ule como hizo Olókun y Ògún, Èsù rezo para Ule que él
tendría por siempre más éxito que todos sus mayores hermanos y sin él, ninguno tendría
satisfacción completa en la tierra.

Eso era porque él era característicamente paciente e inofensivo. Cuando Ule se encontró a
Òrúnmìlà, él le pagó respetos por hacer posible para él venir y unirse en la tierra. Òrúnmìlà
replico proclamando con su instrumento de autoridad (Ase) que:

Cualquier respeto era dado a él, siempre debe extenderse a Ule;

Olókun siempre residirían en agua en vista del río él uso para bloqueaba su acercamiento
a la tierra, pero que él debe ser el distribuir de riqueza y prosperidad a la humanidad.
Ògún siempre debe ser acostumbrado a realizar grandes logros pero que él siempre
trabajaría inquietamente noche y día y no tendría ninguna paz de mente.

Él dijo entonces a los tres ir sus caminos separados. Los tres abandonaron el aposento de
Òrúnmìlà. Ellos se habían marchado lejos del apartamento de Òrúnmìlà cuando Ule
repentinamente cayo muerto. En cuanto él cayo muerto, su cadáver desapareció fuera de

185
vista y en su lugar una constelación de casas, vestíbulos y viviendas apartamentos
aparecieron en la tierra. Así, Ule había transfigurado en las casas de la morada
respetables por todo el haber existido y habitantes futuros de la tierra para vivir en el.

Òrúnmìlà inmediatamente salió de su choza estera-cubierta y fue a quedarse en el

apartamento proporcionado por Ule. Ògún fue molestado y rechazo a quedarse en
cualquiera de los apartamentos proporcionado por Ule. Él construyó entonces que su
propia casa ruinosa llamada Izegede que es donde él se queda hasta el momento.

Olókun también sintió desafió y se convirtió en agua para constituir los océanos, mares y
ríos de esta tierra. Los hombres y mujeres traídas pronto a la tierra por Òrúnmìlà, Olókun y
Ògún empezaron a casarse entre sí y multiplicarse para extenderse a los cuatro vientos de
esta tierra. Es importante recordar que la fuente libre y las reencarnaciones subsecuentes
de los seguidores que inicialmente vinieron con Òrúnmìlà, Ògún, Olókun y otras
divinidades a la tierra, se volvieron sacerdotes y niños de estas divinidades, hasta el
momento y a eternidad. Aquéllos que viran lejos de las bandadas, o quién no se privilegia
para descubrir a su afín más amable, son los hombres y mujeres que se encuentran con
todos los tipos de dificultades en la tierra.

En esa fase, Okpele salió para el cielo pero dijo a Òrúnmìlà mirar algún día para él
después en la vía a la granja. Él se convirtió en un árbol cuyo fruto se usa hasta el
momento para preparar los Okpele de adivinación instrumentos en el futuro. Okpele dijo a
Òrúnmìlà cómo usar las semillas que él habría producir adelante para la Adivinación.

Los trabajos celestiales de Ogundameji.

En cielo él se llamó Eji-Oko. Él hizo adivinación para el tigre con esta encantación. -
Onoshe muroko nijo to oni oko ode. - cuando el tigre quiso comenzar a cazar. Él aconsejó
el tigre para hacer los sacrificios siguientes: para dar macho cabrío a Èsù, y para servir Ifá
con gallina, pescado y rata, para que él pudiera ser capaz de cazar con éxito. El sacrificio
era necesario para evitar cazar en vano, o sufrir un retroceso llamado - (Amubo en Yoruba
y Osobonomasunu en Bini).. Él se negó a hacer el sacrificio.

El día siguiente que él salió para el bosque para cazar. El tigre tiene dos idiosincrasias.
Cuando cualquier objeto cae detrás, él corre instintivamente lejos en miedo. Segundo,
cuando él salta encima de cualquier-animal que ha matado, le prohíben que coma el
animal. En llegar al bosque también, él vio un antílope y él lo mató bebiendo su sangre. En
cuanto él soltara el antílope para caerse a la tierra, él oyó el sonido de una rama de árbol
detrás del que se cayó el. Aterrado, él saltó encima del antílope y al instante lo abandonó.

Luego, él mató un antílope negro llamó Edu en Yoruba y Oguonzaran en Bini. Una vez
más, el manojo pesado de una fruta madura se inclinó del árbol detrás de el y él saltó
encima de la presa, dejándolo detrás. Por este tiempo, el tigre estaba poniéndose cansado
y hambriento no habido comido nada desde mañana. Cuando el sol estaba a punto de
ponerse, él estaba preparando salir para antes de extenderse, un manojo de frutas de la
palma se cayó a la tierra detrás de él y él saltó de nuevo encima del ciervo y él tenía que

186
abandonarlo. Él se puso desesperadamente frustrado y salió para casa. Èsù era
evidentemente responsable para su infortunio raro.

En su camino a casa él vio un conejo y lo siguió hasta que conejo entró en su agujero.
Cuando el conejo estaba entrando en el agujero. El tigre se aferró a su cola y empezó a
arrastrarlo. Pero el conejo pegó sus uñas tan firmemente al agujero que el tigre sólo tuvo
éxito en retorcer el extremo más bajo expuesto de la cola del conejo. El conejo tiró libre
entonces en la seguridad de su agujero. Eso es por qué el extremo más bajo de la cola del
conejo es blanco a su día que lo distingue de otros mamíferos de su tamaño. Esta última
casualidad consiguió que el tigre dibujara una correlación entre su fracaso hacer sacrificio
y su expedición de la caza abortiva.

En conseguir casa, él informó su ventura infructuosa. Para determinar la veracidad de su

historia una patrulla de búsqueda entró en el bosque y realmente vio y trajo casa que los
tres animales matados por el tigre. Los animales se trajeron a Ogunda Meji, era entonces
que él fue a Ogunda Meji para hacer los sacrificios.

Realizando los sacrificios él persiguió al bosque el próximo día y mató un ciervo que él
trajo a casa sin cualquier incidente. Desde entonces adelante, el tigre se hizo un cazador
hábil y él fue a expresar su gratitud a Ogunda Meji.

Él hizo adivinación para la boa.

Después de crear las varias especies de las familias de serpiente Dios distribuyo armas a
cada uno de ellas en veneno pero se olvidó de dar nada a la boa que es llamada Oka en
Yoruba y Aru en Bini. La boa empezó a hambrear porque le faltaron las armas para traer
comida para comer. Él fue entonces a Ogunda Meji por la adivinación para aconsejarle en
qué hacer para superar sus dificultades. La Flecha era uno de los sacerdotes del substituto
que viven con Ogunda Meji y era la Flecha que hizo adivinación para la boa. El nombre
lleno de la flecha era:

Okofi-doo, oko reyin ya bo olooko -a odafa fun oka, elewu-obobo

Significando - La Flecha con la que la boa mata un animal ingresa a su estómago. La boa
fue descrito como el aterciopelado muda de reptil.

El Awo le aconsejó que hiciera sacrificio con tres flechas diminutas, kolanuts, y una gallina.

Él trajo al próximo día los materiales y el Awo uso la gallina a servir Ifá para él. Con la
sangre de la gallina, hojas e Iyerosun, el Awo preparó una porción medicinal para tragar.

También le aconsejaron ir con el kolanuts y servir su cabeza con este por la orilla del
camino. Él fue a abandonar el paquete de kolanuts a un lugar eminente por la orilla del
camino y ocultarse en el arbusto cercano para vigilar cualquiera que pellizcará el kolanuts.

187
Él estaba agarrado de las tres flechas. Le aconsejaron contra el riesgo de temple
ingobernable que explica por qué la boa sigue siendo la serpiente más paciente hasta el
momento.

Ese día coincidió con el día que Dios iba a asistir a la reunión de las divinidades que
tradicionalmente empezaron con la ruptura del kolanuts. Dios se olvidó de llevar cualquier
kolanuts cuando él dejó casa. Él fue acompañado por su sirviente favorito, el conejo que
sostuvo su bolsa divina (Akpominijekun o Agbavboko).

Cuando Dios vio el paquete en el camino, él pidió al conejo recogerlo. Él fue relevado para
ver que contuvo kolanuts que él se olvidó de tomar. Cuando el kolanuts estaba poniéndose
en la bolsa divina, la boa avanzó y se preguntó por qué Dios también debe tomar su
comida cuando él se había olvidado de darle cualquier veneno. Él se quejó que él había
estado hambreando porque le faltaron las armas con que para luchar su comida.

Dios simpatizó inmediatamente con él y explicó que él no se olvidó de él. Él dijo que el
conejo sacar cualquier cosa que sobra en la bolsa divina, y él saco con un ASE. La boa
había explicado ese Òrúnmìlà prepararon tres flechas para él y Dios tomó las flechas de él
y los bendijo. Después de bendecirlos Dios la boa dirigió para abrir su boca para tragarlos.
Después de tragar las tres flechas, Dios le dijo que siempre que él viera a cualquier
víctima, las flechas saldrían automáticamente a sus orificios nasales y él debe dispararlos
a la víctima. Él no tiene que correr detrás de la víctima pero esperar en el lugar, para él
para regresar por él. Él debe tragar a la víctima entonces y la flecha devolvería a su
estómago para el uso subsecuente.

Antes de dejar la boa, Dios presentó al conejo y nunca lo advirtió usar sus armas en el
conejo. Cuando Dios llegó al sitio de una acción de la conferencia, él descubrió que ellos
habían dejado la bolsa divina detrás en el sitio donde él dio armas a la boa. Dios era
renuente al despachar al conejo para traer la bolsa, pero temía que la boa hambrienta
pudiera tentarse para usar las armas recientemente adquiridas en él. Pero el conejo
aseguro a Dios que él recogería la bolsa discretamente sin provocar la boa.

Cuando el conejo llegó allí, él empezó a fastidiar la boa. Él lo acusó de ser perezoso para
permanecer en un sitio, cuando se suponía que él se movía alrededor en busca de
comida. El conejo fastidió la boa atormentándola que él incluso empezó a arrastrar la cola
de la boa; qué la carta prohíbe. Sobreponiéndose con temple, las flechas en su estómago
movidos a sus orificios nasales y él los golpeó para su casa del conejo que entonces
rápidamente quitando la bolsa divina y corrió para encontrarse al encuentro de Dios.

Cuando el conejo volvió a Dios, él informó que él había sido atacado por la boa. Dios dijo
al conejo que él debe de haber provocado la boa para incurrir en su ira y debe de haber
aconsejado el conejo que verdadero a su proclamación, él (el conejo) debe devolver a la
boa para morirse. El conejo se esforzó regresando al y se murió en cuanto él llegara allí y
la boa lo tragó a. Esta casualidad tranquilizó que la boa que el arma dada a él por Dios era
de hecho eficaz. Él se puso muy feliz entonces.

188
Al final de la reunión, Dios tenía que llevar su casa de la bolsa por Él. En llegar al sitio donde la
boa se ponía, él vio la boa que al instante postró para agradecer al Omnipotente Padre para la
ayuda dada a él. Dios lo preguntó sin embargo por contradecir su orden para no atacar el
conejo, su sirviente, y la boa que explicó cómo él fue provocado por el conejo. Dios le dijo que
él fue preparado perdonarlo en esa ocasión porque él actuó en provocación.

Dios proclamó sin embargo desde aquel momento eso, la boa se moriría en el mismo día
que el ataque y mate cualquier conejo. Dios fijó la ardilla entonces para estar escribiendo
crónicas de la situación de la boa como un recurso de animales de la advertencia donde la
boa estaba rondaba. En cuanto Dios, un enjambre de ardillas rodeó la boa y empezó a
gritarle con las palabras:

Okee reeoo - Elewu Obobo

Waa wooo - Elewu Obobo

Desde ese día, la ardilla se ha vuelto el enemigo amargo de la boa.

Él hizo adivinación para Ode.

Ode es la palabra de Yoruba para el exterior, es decir, fuera del patio de la casa. Había un
tiempo en cielo cuando había hambre y por todas partes se puso torpe. Las personas se
pusieron demasiado hambrientas para comprometerse fuera de los quehaceres, y la ODE
estaba muy enferma. Él manejó ir a Ogunda-méjì por la adivinación y le aconsejaron que
hiciera sacrificio con 200 cestos de pimienta, y semillas de jengibre, (Ighere en Yoruba o
Oziza en Bini), 200 semillas de pimienta de caimán y un gallo. También le aconsejaron que
diera macho cabrío a Èsù. Las 200 cestos de pimienta eran puestas en el fuego y las
personas corrieron fuera de sus casas trayendo aire fresco del exterior. La vida empezó a
burbujear de nuevo fuera pronto y las personas empezaron a cantar y bailar.

Eji-Oko seduces la esposa de la muerte.

Era que uno de sus seguidores llamado Ala Boun Lofo Kpiriri Kparara que hizo adivinación
para Eji-Oko cuando él sedujo a Epipayemi, la esposa de hermosa tez del rey de Muerte,
ignorantemente. Ala-boun-boun era de hecho la avispa que advirtió Ejioko para evitar tener
algo que ver con una mujer amarilla que iba a ser la Reina de la Muerte. Le aconsejaron
sin embargo que le diera un macho cabrío a Esu que él se negó a hacer porque él no tenia
ninguna intención de tener algo que ver con una mujer amarilla o el rey Muerte.

No largo después, el rey de Muerte envió su esposa Epipayemi con una bolsa de dinero a
comprar un macho cabrío para él del mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Al mismo
tiempo, Eji-Oko, tenía, en segundo pensamiento, se resolvió hacer el sacrificio y partir para
el mercado para comprarse un macho cabrío para una ofrenda a Èsù.

Cuando Epipayemi llegó al mercado, ella compró el macho cabrío y varios condimentos de
cocción, y los guardó en su establo para buscar otras cosas en el mercado.

189
Entretanto, Eji-Oko llegó al mercado y descubrió que el único macho cabrío en el mercado
era el atado a en el establo de Epipayemi. Él se aferró al macho cabrío con la
determinación que él lo compraría de quienquiera lo poseyera. Pronto después, Epipayemi
llegó a su establo para encontrarse a un hombre que sostenía a su macho cabrío. Ella era
irresistiblemente bonita. Ella le dijo a Eji-oko que ella poseyó el macho cabrío porque su
marido, el rey de Muerte, le había enviado que lo comprara del mercado.

Inspirado de este descubrimiento, Eji-Oko tomó el macho cabrío fuertemente de ella y salió
con él para casa. Indomablemente, la mujer se aferró a su soga y se esforzó con Eji-Oko
hasta que ellos llegaran a su casa. En llegar a su casa, él uso el macho cabrío a ofrecer
sacrificio a Èsù y profesó amor a Epipayemi. Era la ahora de anochecer y se había puesto
demasiado tarde para Epipayemi devolver casa.

Ella no tenía ninguna opción para pasarse la noche con Eji-Oko que le hizo el amor
durante la noche. Ella lo advirtió de las consecuencias de su acción sin embargo porque
ella estaba segura que Eji-Oko no pudiera resistir la ira de su marido.

La mañana siguiente cuando Epipayemi no devolvió casa, la Muerte empezó a inquirir de

las personas que fueron al mercado el día anterior que su esposa no devolvió casa. Ellos
explicaron a él que ellos vieron ser uno de los niños de Òrúnmìlà.

La muerte le envió dos mensajero entonces a Eji-Oko para advertirlo que por seducir a su
esposa, él iba venir en siete días cronometrados para tratar con él.

Estaba en ese punto que él recordó lo que la avispa le dijo a la adivinación sobre el riesgo
de seducir a la esposa del rey de Muerte. Sabiendo que él estaba desvalido ante el castigo
que lo espera, él decidió resignarse a él. Él empezó a lamentar y dejó de comer cualquier
comida.

En el quinto día, Osonyin, una divinidad del hermano de Òrúnmìlà decidió visitar Eji-Oko.
En llegar a la casa de EjiOko, él se lo encontró en solitario que esperaba la muerte.
Osonyin le dijo tirar valor despierto y asegurarlo. Él ofreció ir y confrontar a Muerte.

Osonyin le pidió el vestido a Eji-Oko con él transfiguraba, así como su vara de adivinación
(Uroke) y su gorra. Él llevó el vestido y la gorra, sosteniendo la vara en su mano. Cuando
Osonyin llegó a la casa de muerte, él reconoció la casa rápidamente porque se fregado
diario con sangre humana.

En entrar en la casa, él se puso abajo sentado y exigió ver al rey de Muerte que porque él
había venido a pagarle una visita cuando la Muerte fue dada la descripción del visitante, él
supo que era Eji-Oko que le envió a Osonyin venir y probarlo. En enojo, la Muerte dio
instrucciones para el visitante a ser aprehendido, ejecutó y mató en pedazos diminutos.
Los seguidores de Muerte tuvieron a Osonyin completamente vencido y mataron en los
pedazos diminutos y trozos. En los órdenes de Muerte, se esparcieron los pedazos del
cadáver de Osonyin a la unión del camino.

190
Cuando sus ejecutores de la justicia volvieron a la casa Osonyin estaba sentándose
complacientemente esperando por ellos. En cuanto ellos lo vieron, él insistió que ellos no
deban perder su tiempo porque él vino a ver al rey de Muerte. Empuñados con miedo y
asombro, los mensajeros informaron a la Muerte que el visitante regresaba en la casa ante
ellos después de que ellos habían matado y lo habían cortado en pedazos. La muerte pidió
que ellos lo mataran de nuevo y tiraran sus pedazos en el río a alimentaban los peces.

Una vez más, ellos mataron y cortaron su cadáver en los pedazos muy diminutos y lo
echaron al río. Cuando ellos devolvieron casa para informar misión lograda, ellos se
encuentran Osonyin de nuevo sentado esta ves humeando por qué era tan difícil de ver al
rey de Muerte. Él preguntó si la Muerte feroz tuvo miedo de ver una divinidad menor.

Cuando ellos informaron su resurrección misteriosa a la muerte, él les dijo que lo cortaran
una vez más, cocinaran los pedazos completamente y los tiraran en el incinerador ser
quemado en cenizas. Ellos hicieron cuando ellos fueron dirigidos, pero antes de que ellos
volvieran a la casa, Osonyin estaba esperando una vez más por ellos sentado rabioso que
él iba a tirar la verja de Muerte si él continua para negarse a verlo.

No sabiendo que próximo a hacerle, la Muerte les envió a sus mensajeros que le pidieran
a Osonyin que decirle a su hermano que él se había rendido a Epipayemi a él en paz.
Cuando ellos narraron el mensaje a Osonyin, él rugió que si él fuera no crear un alboroto
en cielo, la Muerte debe decirse enviar a uno de sus mensajeros acompañarlo entregar el
mensaje a su hermano. La muerte concedió inmediatamente y envió a uno de sus guardias
personales acompañar Osonyin para llevar el mensaje a Eji-Oko.

Osonyin también envió un mensaje a Muerte que insiste que él debe le traer kolanuts. Los
kolanuts se enviaron rápidamente a él pero Osonyin insistió que la Muerte deba de haber
salido para partirlos por él. La muerte salió para partir los kolanuts dándole un pedazo a
Osonyin, mientras él comió un pedazo. Osonyin se fue a casa con los pedazos restantes
agradeciendo Muerte su hospitalidad conveniente.

Regresando a casa, Eji-Oko era corto de palabras cual expresar su gratitud a Osonyin
para su logro incomparable. Eji-Oko invitó la avispa que hizo adivinación para él a cantar
en alabanza de él entrar a agasajar y cenar.

Ala bound bound lofo kpiriri kparara. y Osonyin agregó el estribillo:

Esemi luku kpaa, Odidi made luku kpaaa Odidimode

Significando; Este no es mi ego que la Muerte mató pero la imagen de barro de mí que esa
Muerte mató porque Osonyin desapareció a menudo que cuando los verdugos de Muerte
estaban matándolo con eso, Eji-Oko se aferró a Epipayemi como su esposa.

La segunda esposa de Ejioko.

Él hizo adivinación para el gallo y el loro ellos dos estaban buscando a las esposas para
casarse. Él les aconsejó que dieran un macho cabrío a Èsù para que el hábito de excretar de

191
paso en sus cama-cuartos no los privara del honor de casarse a las esposas respetables.
Ellos dos defendieron que el sacrificio era innecesario que desde que era su tradición para
pasar derroche dondequiera que ellos durmieron.

Había también una doncella bonita que fue a él para la adivinación en cómo conseguir que
un marido responsable para casarse. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar el
infortunio de comprometer en dos matrimonios abortivos antes de poner abajo en un
tercero. Ella pensó que era innecesario hacer el sacrificio porque sus buenos ojos y nativa
inteligencia era bastante para verla a través de cualquier dificultad.

No largo después ella se encontró al gallo que era muy buen visto. Ella se cayó en seguida
para él y estaba de acuerdo en casarse con el. Ella pasó a su casa sin cualquier retraso.
Así, una pareja que los dos se negaron a hacer sacrificio, se había casado en desafío del
consejo del sacerdote de Ifá. La mañana siguiente que la novia descubrió que su marido
había tirado basura en su cama con excrementos. La mujer fue hastiada completamente.
Las personas empezaron a ridiculizarla por casarse a un marido que descargó
inmediatamente excrete en su cama. Ella no podría resistir la turbación, y así, salió el gallo
tan rápidamente como ella se lo casó.

Un poco después, ella se encontró el loro, otra persona muy guapa. Ella se enamoró
inmediatamente y estaba de acuerdo en casarse con el. Cuando ella preparó la primera
comida, el loro le dijo que ellos tendrían que comer sus comidas separadamente. Ella era
curiosa averiguar por qué el marido impuso semejante embargo en ella. Cuando ella
preparó el loro al abeto de maíz, él sólo comió el núcleo suave del maíz y abandonado el
resto. Los sobrantes tiraron basura al cuarto entero.

En una segunda ocasión después de servirle una comida, ella fue a esconderse para mirar
al loro estos hábitos de comer. Ella vio que él estaba comiendo con sus pies y estaba
esparciendo los remanentes de la comida alrededor de él. Cuando ella confrontó el loro
después para preguntarle que por qué él estaba esparciendo su comida alrededor de él, el
loro contestó esa vida era tan corta que no era su hábito para comer el material tosco de
cualquier comida. Preguntado que por qué él comió con sus pies, él explicó que era así la
costumbre de sus personas para hacerlo. Una vez más, ella consideró la situación
demasiado para ella y durante la segundo vez. Ella dejó el loro. La predicción del
sacerdote de Ifá había manifestado tan rápidamente.

En esa fase, ella decidió ir de nuevo por la adivinación - y le dijeron que diera macho
cabrío a Èsù y a un carnero al Ifá de su padre. Ella dio macho cabrío a Èsù pero no podría
permitirse el lujo de comprar un carnero para Ifá. Le habían dicho que para establecerse,
ella tendría que casarse a un sacerdote de Ifá.

Al mismo tiempo, Ejioko soñó que él iba a casarse a una segunda esposa. Él consultó Ifá,
y sus propio Odu salió. Él invitó a sus substituto Uroke y Orofa a interpretat la importancia
para él. Ellos le dijeron que una mujer estaba viniendo a él y que ella era una princesa. Le
dijeron que diera macho cabrío al Èsù y a un carnero a Ifá. Él hizo el día siguiente los
sacrificios.

192
A algún tiempo, la Princesa dejó la casa de su padre para un destino desconocido a
consultar dos Awos llamados Elemmo Ugo y Osoro Ugomugo. Ella dejó casa con una
bolsa que contiene Eko, Akara, Ekuru, y Adun. Simplemente antes de que ella consiguiera
al pueblo de Itoko que donde Ejioko vivió, ella se sentía como aliviarse. Desconocido a
ella, ella pasó excretar encima de una boa paciente que estaba estando en la tierra y la
hoja con las que ella limpió su ano cayo en un caracol cercas. Después de aliviarse, ella
continuó en su jornada. Los Dos Awos había ido a visitar Ejioko.

Cuando ella consiguió al pueblo de Itoko, ella oyó Awos haciendo adivinación y pegando la
tierra con el cuchillo divino, (Aja en Yoruba y Aza en Bini), y cantando canciones de
encantación. Ella sacó su bolsa para comer la comida dentro. Cuando ella empezó a
comer, Èsù estiró sus manos hacia ella y toda la comida que ella estaba comiendo se pegó
en su garganta. Cuando ella estaba empezando a ahogar, ella corrió por ayuda en la casa
de Ejioko. Cuando ella llego dentro, ella hizo señas para agua. Ellos dieron su agua con la
taza de agua de Ifá y Èsù soltó sus manos rápidamente de su garganta y ella saludó Ifá al
instante por tocar su cabeza a la tierra.

Ellos hicieron adivinación para ella y le dijo que ella era una princesa. Ellos también le
dijeron que ella había tenido dos matrimonios abortivos y había estado preparando para un
tercero. Le dijeron que su padre tenía su propio Ifá al que le aconsejaron previamente a la
adivinación ofrecer un carnero, pero no lo hubo hecho. Ellos le dijeron que ella hizo un
sacrificio a Èsù pero no a Ifá y ella confirmó sus revelaciones, ellos insistieron sin embargo
que ella todavía tuviera que servir Ifá con un carnero antes de que ella deba establecerse.

También le dijeron, que ella pasó desecho humana en el arbusto por la orilla del camino sólo
antes de que ella llegara al pueblo del Itoko. Ellos descubrieron que la enfermedad que ella
sufrió antes de entrar en la casa era porque Òrúnmìlà ya se molestó con ella por el excremento
que entrego en la boa que iba a ser usado para servirlo, y cubriendo el caracol con el que él
iba a refrescar para su vida, con las hojas que ella limpio su ano. Ella no supo sobre estos
descubrimientos pero ofreció ir y mostrar a los Awos el sitio donde ella se alivió.

Cuando ellos llegaron al lugar, ellos observaron bajo la que la boa todavía estaba quedando el
excrete que ella descargó y llevo más allá lejos de una disposición del caracol bajo las hojas
que ella limpiaba su ano. The two things were brought home to be used to serve Ifá. Antes de
que la comida usara para el sacrificio se cocinó, ya era oscuro. La princesa fue dado ñame
machacado para comer. Ella unió Ejioko después para servir su cabeza con la boa. Ella se
pasó la noche con Ejioko. Pronto después ella extrañó su menstruación y se puso
embarazada. Ella dio a luz a un niño hembra que fue nombrado Ayo.

Cuando este ODU sale para una solterona a la adivinación, deben decirle que haga
sacrificio para que no ella se case a dos maridos antes de establecerse con un tercero. Si
ella ya está casada que deben decirle que ella o está en la casa de un tercer marido o está
preparando para abandonarlo, pero debe hacer sacrificio.

193
Ejioko escapa del cielo a la tierra.

Cuando finalmente hizo a su mente escapar al mundo, él no vino como los otros al
comedero del útero(vientre). Él se escapó del cielo a la tierra con sus posesiones. Él fue
por la adivinación a sacerdote de Ifá llamado. Olori ire Oyinkpin nigba kara ofun orisa
loorun. Él estaba preparando ir a Dios para coleccionar la bandera de su ángel guardián.
Le dijeron que hiciera sacrificio con un cerdo, una cabra, un ovejas, un carnero, una vaca
masculina, una tortuga masculina y una tortuga hembra, un pato y un "drake". Después de
hacer el sacrificio, él dejó para el palacio divino de Dios.

Él llegó al palacio cuando Dios estaba tomando su desayuno que se prohíbe para
cualquiera para ver a Dios comer y Ejioko no supo que Dios estaba teniendo su comida.
Dios le pasó una bandera pequeña del ángel guardián de Ejioko, pero él ignoró el pequeño
y prefirió robar la bandera más grande que él vio allí, y salió. El uno que escogió
pertenecía al ángel de un Rey.

En cuanto él coleccionara la bandera más grande, él embarcó rápidamente en la jornada

larga a tierra. Él ya estaba subiendo la sexta colina principal de la tierra, cuando Dios
comprendió que Ejioko y salió con bandera mal (errónea). Dios le envió a un mensajero
que lo volviera a llamar.

Antes de que el mensajero pudiera localizarlo, él ya había entrado en el mundo. El

mensajero regresó informar a Dios que Ejioko había escapado al mundo, así, él salio para
prosperar inmensamente en tierra. Antes de dejar el cielo, él había sido advertido por los
Awos para no permitirse ponerse temperamental. Le aconsejaron que para él prosperar él
debe aprender a ser paciente e incluso - templar, para evitar el riesgo de ser rodeado por
personas mal-dispuestas.

Él hace adivinación para Oyi.

En cuanto él llego al mundo, la primera persona para la que él trabajó era una mujer
llamada Oyi. Abemale Ekokan, Aboju regu gegun, adifa fan Oyi tolo ile igba. La mujer se
había casado a varios maridos sin tener cualquier niño. Cuando ella estaba preparando
casarse a un sacerdote de Ifá llamado igba, ella se encontró Ejioko que hizo adivinación
para ella. Él le aconsejó que hiciera sacrificio con 20 ratas, 20 peces, 1 paloma, 1 macho
cabrío, 1 gallo y una gallina. Los huevos encontrados en los intestinos de la gallina donde
preparaba medicina para ella. Ella era la hija de Orisa-Nla de Itakpa.

Ella hizo el sacrificio y dejó para un pueblo que donde ella se encontró que un sacerdote
de Ifá llamó Igba y se casó con el. Ella se puso embarazada el mes siguiente. Ella dio a luz
un juego de gemelos. En general, ella tenía dos juegos de gemelos. Después de producir a
cuatro niños para Igba, ella lo dejó, dejando atrás a los niños para encontrar a otro marido
porque el hombre se sentía que él tenía bastantes niños.

Ella fue de nuevo por la adivinación y fue hacer sacrificio con un par de 20 cosas diferentes,
ella hizo el sacrificio y salió para el pueblo de Ewi-Ado donde ella se casó a un hombre Oke

194
Ila que no tenía ninguna esposa. Ella se puso embarazada pronto y entregó tres juegos de
gemelos durante este segundo matrimonio. Cuando el hombre propuso que ellos habían
tenido bastantes niños, ella lo abandonó de nuevo en busca de otro marido.

Una vez más, ella fue por la adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio con un pagó de
40 materiales del diferentes. Después de realizar el sacrificio ella viajó a Ijero donde ella se
casó en un pueblo llamó Ikoro, sobre tres millas del pueblo de Ijero ella tenía cuatro juegos
de gemelos para el nuevo marido a Iroko. Ella era de suave cutis, pero ninguno de sus
niños había tomado su cutis.

Entretanto uno de los cuatro niños que ella tenía para el primer marido persuadió a su
padre para ir con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el marido de Ikoro le dijo que
él no estaba interesado en tener más niños. Ella insistió que ella quisiera a más niños y
cuando el marido no movería, ella lo dejó para Ijebu.

A Ijebu ella fue de nuevo por la adivinación e hizo sacrificio. Después de esto ella se
encontró a otro marido para quien ella tenía seis juegos de gemelos. Una vez más una riña
sucedió cuando el hombre se negó a casarse por miedo de moverse con esfuerzo a más
niños. Las otras esposas de todo el hombre lo habían dejado porque ellos no tenían niños.
En cuanto ellos vieran Oyi que tiene niños para él, todas regresaron a él.

Pero Oyi estaba de nuevo en el movimiento, esta ves a Abeokuta, cuando ella estaba
llegando a Abeokuta, ella se encontró a un cazador que estaba devolviendo del bosque
con 5 animales diferentes. Ella oyó por casualidad al cazador que lamenta en lágrimas que
aunque él había matado cinco animales en el bosque, él no tenía ninguna esposa en la
casa que hubiera de preparar la carne. Oyi estaba de acuerdo en ir con él a su casa al
instante. Cuando el marido hizo adivinación para su nueva esposa encontró, le dijeron que
la mujer lo dejaría si él asumiera a una segunda esposa. Con esa advertencia, el hombre
no contempló teniendo otra esposa porque Oyi tenía siete juegos de gemelos incluso para
él en su vejez. Ella era ahora muy vieja y vivió en Abeokuta al final de su vida. Cuando
sale para la adivinación para una mujer estéril, deben decirle que haga sacrificio pero que
ella tendría muchos niños para varios maridos.

Ejioko se establece en la tierra.

Poco después llegando en tierra, él decidió ir por la adivinación con tres Awos llamó. Ugun
sorire sorire okpari, Akala Igbo sorire sorire, ogbijojoso-run, made sorire. Cuando él llegó a
su casa, él se encontró Alamiyo, el Cazador De cabeza de Itoko que también vino por la
adivinación.

Se aconsejaron a ambos, el cazador y Ogunda-méjì que hicieran sacrificio contra el

problema de ingratitud desde beneficiarios de su generosidad. Ogunda-méjì fue
aconsejado para dar una cabra negra a su Ifá y a un macho cabrío a Èsù. Él hizo el
sacrificio. Por otro lado, el cazador fue dicho ofrecer macho cabrío a Èsù y servir Ògún con
perro, tortuga y gallo. Él no hizo el sacrificio.

195
El cazador era muy hábil en su profesión que explica por qué él no lo consideró necesario
realizar cualquier sacrificio. Varios años después, el cazador tenía un sueño que lo asustó
y él fue por la adivinación. Le recordaron de nuevo el sacrificio que le habían aconsejado
antes que hiciera. Él insistió que él no necesitara la ayuda de cualquier sacrificio. Los
próximos Awos que él se acercó se llamaban. Orire sumi sisee and Mada bo la tise orire,
won difa fun Alamiyo tiishe Olori ode nile illa Orangun. Él era llamado Alamiyo y él era la
cabeza de los cazadores en pueblo de Illa Orangun. Ellos lo advirtieron que si él no
realizara que el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su vida. Este tiempo, le
dijeron dar 3 machos cabrío a Èsù, una cabra a Òrúnmìlà, una cabra a su cabeza, un
perro, gallo, tortuga a Ògún y 6 huevos y un conejo a los superiores de la noche. Él
todavía no realizó ninguno de los sacrificios.

Entretanto, él dejó casa en una expedición de caza con su instrumento de caza un

bumerang (Ekpede en Bini o Akatapo en Yoruba).. Al anochecer él llego al pueblo de
Ipogun. Las personas de Ipogun tenian un largo problema de amenaza causado por un
pájaro misterioso que venía al pueblo y salia en un sendero de muertes humanas detrás
de él. El pájaro se llama Agbe en Yoruba o Unkhiokhio en Bini. Siempre que gritara
"kpogun" tres veces habría salir y pronto después 20 personas se morirían en el pueblo. El
pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores conocidos más mejores de alrededor.
En la última ocasión ellos ofrecieron un macho cabrío a Èsù que los aseguró que el
cazador mataría el pájaro iba a viajar por él al pueblo.

Cuando Alamiyo se despertó la próxima mañana, él fue invitado por el jefe De cabeza del
pueblo, y dijo sobre el problema del pájaro misterioso. Cuando ellos se sentaban fuera de
la casa del jefe que discute el asunto materia, el pájaro surgió una vez más. Gritó "Pagun"
una vez, pero antes de gritar el segundo tiempo. Alamiyo tomó objetivo y tiro, este murió.
Las noticias pronto extendieron alrededor y trajo alivio general y regocijando al pueblo.

Mientras las personas todavía estaban regocijando, Èsù fue a incitar a los hombres
jóvenes del pueblo para protestar a los superiores alrededor para expulsar Alamiyo del
pueblo en la tierra que un cazador que pudo matar tal pájaro misterioso con uno disparó no
perdone el pueblo entero si cualquiera se atrevió a ofenderlo en el futuro. El jefe de cabeza
apreció las objeciones levantadas por las juventudes y sometió a sus deseos, expulso a
Alamiyo del pueblo de Ipogun que él simplemente había entregado de una larga calamidad
duradera(vigente, en pie).

Perplejo por el giro de eventos, Alamiyo fue al próximo pueblo llamó Iyinta donde él fue
invitado a resolver una era de un problema viejo de un pájaro misterioso que traía muertes
de masa periódicamente al pueblo de nuevo. En cuanto entrara en el pueblo, estaría de
pie a la entrada al pueblo y grito "Pogbon" tres tiempo después del que treinta personas se
morirían. Cuando estaban diciéndole sobre la calamidad endémica, el pájaro llegó y tomó
posición en el árbol de vida (Akpoko o Ikhinmwin) a la entrada al pueblo. Alamiyo esperó
por el pájaro para gritar "Pogbon" dos veces antes de tomar objetivo. Él disparó al pájaro y
se cayó a la tierra, muerto. Una vez más, el pueblo entero regocijó y cantó en alabanza del
cazador que realizó el hecho milagroso.

196
Pronto después sin embargo, Èsù fomento a las personas del pueblo de nuevo contra él y
él salió fuera del pueblo. Él ya estaba empezando a pagar el precio de su obstinación.

Él viajó al lado del pueblo de Iye, donde él se saludó con alivio y esperanza porque ellos
habían oído lo que él hizo en los dos lugares que él había visitado previamente. Él estaba
seguro que ellos no iban a reembolsarlo con el tipo de ingratitud mostrado a él en los
lugares primeros que él visitó. Ellos le dijeron de un ciervos (Agbonrin en Yoruba y Erhue
en Bini) qué de vez en cuando visitaba el pueblo para estar de pie encima de una colina al
tiro "Palura" que llevó a la muerte de 40 personas y la destrucción de varios edificios. No
largo después, el ciervo tomo posición en la colina y en cuanto abriera su boca para gritar
"Palura", fue disparado muerto por Alamiyo.

Él pensó establecerse en el pueblo de Iye, pero mientras los regocijo eran el sitio, Èsù
genero el rumor que Alamiyo fue el que enviaba el ciervo al pueblo que explicó que por
qué él era el único cazador en que tuvo éxito líbrandose de él. Como si esa incitación no
fuera bastante, los Èsù se convirtieron en un visitante de Ilu Ipogun y Iyinta y les preguntó
si él disparó al ciervo sin mirarlo y si la flecha devolviera a él. Ellos confirmaron que la
misma cosa pasó a Iye. Él preguntó si no era posible para semejante hombre destruir una
población entera de un lugar. Con que el visitante / Èsù empezó una canción de guerra
con la que ellos lo expulsaron del pueblo de. Iye - koude jere, koude jere, koude jere.

Después de expulsado del pueblo de Iye, él decidió esconder su bumerang para ocultar su
profesión. Él también era adivino. Él tomó entonces la practica de arte de Awo que él
también hizo muy bien. Esta ves, él se escabullo calladamente en el pueblo de Ijesha.
Pero él no fue reconocido aunque él tuvo éxito en llegar a casarse con la hija del Owa de
Ijesha. La princesa tenía cuatro niños para él. Su esposa había tenido simplemente el
cuarto niño cuando la guerra rompió fuera entre Oyo y Ijesha. El ejército invasor de Oyo
estaba repartiendo un soplo devastando en las personas de Ijesha. El Owa de Ijesha
congregó a sus personas y les dijo que comprometieran en adivinación de masa en cómo
verificar la amenaza del Ejército invasor.

A la recolección, los Èsù transfiguraron en un sacerdote de Ifá visitante que descubrió al

pueblo de Ijesha que presenta en su medio, pero desconocido a ellos, era el cazador
famoso de Itoko que realizó maravillas en Ipogun, Iyinta e Iye. El hombre anunció que el
cazador había cancelado su profesión e identidad desde la llegada a Ijesha a causa de la
ingratitud, mostrado a él en esos lugares. El Èsù-volver-Awo también anunció que el
hombre con "Iyo" el sufijo su nombre y se casó a una princesa, era el único que, con su
arma misteriosa, podría verificar el adelanto de las tropas de Oyo. Cuando todos los ojos
se volvieron a la dirección de Alamiyo, el visitante agregó que el hombre tenía un problema
que lo siguió toda el camino del cielo y había persistido subsecuentemente en la tierra. Él
se había negado a hacer el sacrificio prescrito para él obstinadamente. Si él tuviera éxito
haciéndolo, él se volvería la persona más famosa en Ijesha. Si él continuara negándose a
hacerlo, él terminaría comprometiendo suicidio enterrándose vivo.

Con estas revelaciones Alamiyo se levantó y el Awo visitante le dijo, después de que él
estaba de acuerdo que él siempre no hubo hecho los sacrificios que el sacrificio había
multiplicado. Le exigieron entonces que diera 3 machos cabrío a Èsù una cabra a Ifá, una

197
cabra a su cabeza, 2 perros, 2 tortugas y 2 gallos a Ògún, y un conejo, gallina y huevos a
los superiores de la noche.

Alamiyo entonces en lágrimas que él hecho hace mucho favor a la humanidad, y se había
reembolsado con tanta ingratitud, que él no consideró que estuvo bajo cualquier obligación
continuar siendo caritativo a cualquiera. En esta fase, las mujeres del pueblo que había
perdido muchos de sus maridos a la guerra, ofrecidas contribuir dinero para comprar los
materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron hechos al instante, y en la mañana
siguiente, él trajo fuera su bumerang de donde él lo había guardado, lo cepilló, cerrado sus
ojos y tiro tres flechas en la dirección del ejército invasor. Cada tiro mató 200 soldados de
Oyo y las tres flechas devueltas a él. Cuando el ejército de Oyo vio cómo su fuerza eran
vacias por un asaltador inadvertido los aterrorizo y tomó a sus talones en miedo. La paz
devolvió inmediatamente a Ilesha. Pronto después el Rey de Ilesha se murió y desde que
él tenía sólo una hija, Alamiyo que era el marido de la única princesa, como coronó el Owa
de Ibokun Ijesha. Él fue el que le dio el nombre de Ibokun a Ilesha - significando, donde
uno se cansó de hacer favores. Él finalmente regosijo y cantó en alabanza de sus Awos.
Su reino era muy pacífico y próspero.

Ogunda-Meji cura la esterilidad de las esposas de Olofen.

El rey de Ife estaba angustiado que sus tres esposas habían estado embarazadas por
mucho pero no podrían entregar. Él había buscado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá
alrededor a ningún provecho. Entretanto, él oyó hablar de sacerdote de Ifá llamado
Ogundameji que estaba viviendo exclusivamente en un pueblo en el camino de Ijesha
llamó Ilu-Ogun. Le obligaron a que se retirara al pueblo cuando él se declaró persona no
grata en el pueblo de Itoko donde él había vivido desde el comienzo del mundo. Su éxito
como un sacerdote de Ifá se había aclamado alrededor pero él también incurrió él la
enemistad de los más mayores Awos que Vivian Itoko antes que él.

Él había preparado un jabón de buena suerte antes para el rey de Ife que él normalmente
usó con sus tres cazadores. El jabón ayudó que sus cazadores volvieran del bosque con
presas buenas, pero no podría ayudar a sus esposas a ser entregadas de sus embarazos.

Sus tres cazadores fueron llamados:

Orisi Taasi
Oriisi Taasi and
Atama Taasi.

Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador disparó a
un elefante en el bosque y vino al pueblo para morirse en el patio del rey. Cuando el
elefante fue matado, un niño humano vivo se encontró dentro de su estómago que lleva
una corona en su cabeza y cuentas en sus miembros.

198
El segundo cazador disparó un búfalo en el bosque y vino al palacio para morirse en la
mismo lugar. Cuando fue matado, un plato cerrado de madera con dos compartimientos
de16 Ifá semillas en ambos lados, fueron encontrados dentro de sus intestinos.

El tercer cazador disparó a un ciervos en el bosque que también vino a morirse en la

mismo sitio. Cuando fue matado, su estómago produjo una jícara que contienen una vara
mágica (ase).

El rey fue confundido obviamente. Él se preguntó qué mensaje fue llevado por estos
desarrollos extraños. El rey sacó su propio Ifá y lo sonó y Ogunda-Meji era el Odù que
aparecía. Él le envió mensajes a todo el Awos en su dominio venir a ese punto y
interpretar la importancia de estos eventos y los odu que aparecían.

Todos intentaron pero fallaron al interpretar el significado de las ocurrencias extrañas.

Cuando todos fallaron uno después de otro, ellos eran encadenados y encarcelados en la
celda del palacio. Todos los sacerdotes de Ifá conocidos en el reino habían sido de igual
manera tratados y allí no quedaba ninguno. El rey recordó al Awo que preparó el jabón de
buena suerte para él entonces, aunque nadie parecía acordarse de él. Sin embargo
algunas personas informaron que el único Awo restante en el reino era Ogunda-meji que
estaba viviendo en aislamiento en el camino de Ijesha, en un pueblo llamado Ilu Ogun. El
rey pidió rápidamente que el hombre deba traerse al palacio sin cualquier retraso.

Eso coincidió con el día que Ogundameji estaba sirviendo a su cabeza. Cuando los
mensajeros estaban cruzando el río para encontrarse con Ogundameji, ellos hallaron las
tres crecidas princesas de Ife, lavando su ropa en el río. Las muchachas habían crecido a
edad casadera pero había jurado que ellas se casarían a sólo el hombre o los hombres
que tuvieron éxito sabiendo sus nombres. Ellos eran sólo conocidas como, y callaron,
princesas. Los dos mensajeros reales los saludaron y continuaron en su jornada.

En llegar al pueblo de Ogundameji, ellos descubrieron que él había servido simplemente

su cabeza y sopa y había ñame machacado estaba preparándose. Ellos entregaron el
mensaje real que el rey lo queria inmediatamente en Ife. Pronto después, ellos se
levantaron para devolver a Ife, pero su organizador insistió que ellos deban comer del
ñame machacado antes de salir. Ellos se sentaban para disfrutar la comida al volumen de
su corazón. Después de comer, él les dio vino de palma fresco para beber y finalmente les
dio kolanuts como una señal de respeto.

Después de disfrutar su hospitalidad, ellos se resolvieron para decirle por qué él fue
invitado por el rey, asi que la fuerza no termine en cadenas como todo los otros Awos
invitados ante él. Primero, ellos le dieron los nombres de las tres hijas del Rey Que sólo
había jurado casarse al hombre que conoció sus nombres. Ellos le dijeron que si él
quisiera casarse a las nuevas esposas, él podría tener las tres muchachas por pronunciar
sus nombres como: Iboru, Iboye, Ibosise. Esta casualidad explica por qué Òrúnmìlà no
prohíbe casarse más de una esposa de la misma casa o familia.

Luego, ellos descubrieron lo que el rey quería que él hiciera qué era al interpretar la
importancia de los descubrimientos extraños en los intestinos de los tres animales matados

199
por los tres cazadores reales en el mismo día. Desde que ellos mismos no supieron el
significado, él fue prevenido para preparar desenredar el enigma que había desafiado la
competencia de todos los Awos a lo largo del reino de Ife, y quién era ya encarcelados en
cadenas. Ellos lo advirtieron guardar su confianza. Él les agradeció que le hubiera dicho
tanto cuando ellos hicieron y les pidió que le dijeran al rey que él estaba sirviendo su
cabeza, pero habría de cumplir al día siguiente.

En cuanto ellos salieran, él sacó sus semillas de adivinación y consulto Ifá. Le dijeron dar
un macho cabrío a Èsù y viajar con kolanuts y plátanos maduros para su jornada. También
le aconsejaron que fuera generoso a cualquiera que viniera por el camino porque la
solución a los enigmas se daría a él camino a Ife. Él hizo cuando le dijeron.

Él salió para Ife muy temprano la próxima mañana. En cuanto él entrara en el último
estiramiento de bosque ante Ife, él se encontró a mujer vieja que se sentó por el lado del
camino. La mujer estaba pareciendo infeliz y hambrienta. Ella lo llamó y rogó para comida
porque ella no había comido durante los últimos tres días. Él le dio los plátanos maduros y
agua de su bolsa. Después de comer y beber, él dio su kolanut para guardar con ella, así
como el resto del plátano maduro en su bolsa. La mujer vieja le agradeció. Cuando él
estaba a punto de salir del lugar de la mujer vieja, ella le preguntó adonde él iba y él
contestó que él se había invitado para una misión al palacio del rey a Ife.

La mujer le dijo que la victoria y el éxito lo esperaban en Ife. Ella le dijo que él se invitó al
Ife a:

1. Revelar por qué las tres esposas de Olofen que habían estado durante mucho tiempo
embarazadas todavía no habían entregado.

2. La importancia del Elefante, Búfalo y Ciervo que fueron disparados respectivamente por
Orisi Tasi, Orisi Taasi, y Atama Taasi, pero que vino a morirse en el patio del palacio.

3. El mensaje llevado por los tres objetos misteriosos encontrados en los intestinos de los
tres animales; y

4. Si el escogía casarse a las nuevas esposas, revelar los nombres de los tres crecidos a
las hijas de Olofen.

Ella lo advirtió que el primer hecho que realizaría en el palacio sería librarse de una bruja
vieja que a menudo se sentaba a la entrada al palacio del rey y quién tenía el poder para
cubrir la memoria y conocimiento de todo los Awos que vienen al palacio que explicó por
qué otros Awos que invitó ante él había fallado. La mujer vieja le aconsejó que pidiera la
ejecución de esa mujer antes del caminar cerca del reino.

Su próxima actuación sería pedir el descargo de todo el Awos encarcelado y proclamar que se
prohibía ofrecer cualquier Awo en cadena o encarcelar, porque cualquier pueblo donde un Awo
se puso en cadenas siempre estaría en tumulto. Después de esto, él fuera entrar en el palacio.
Las primeras personas para recibirlo serían las tres hijas del rey. Ellos lo

200
saludarían en sus rodillas y él debe contestar llamándolos por sus nombres, Iboru, Iboye y
Ibosese.

En cuanto él se encontrara a Olofen, él pediría la interpretación al Odu-Ifá que estaba en la

bandeja de Ifá decirle por qué tres esposas embarazadas no habían entregado a más de
tres años. Él debe empezar revelando al rey que sus tres esposas no estaban en absoluto
embarazadas. Uno de ellos tenía un hormiga-cúmulo, (Odidimade en Yoruba y Ulelefe en
Bini) en su estómago. La segunda uno tenía un hormiga-montículo(colina) en su
estómago, mientras el tercera tenía ñame de agua en su estómago.

Él debe mover para descubrir la casualidad de los animales y los hallazgos extraños en su
estómago entonces. Él iba hacerlo diciendo que el rey tenía tres cazadores que él permitió
usar para cazar, el jabón que se esperaba que él usara exclusivamente. Era el uso exitoso
del jabón por cazar que hecho al rey del bosque abastecer sus úteros de las esposas con
estos materiales desde que él prefirió animales del bosque a los niños humanos. Lo
próximo a decir era que los Elefantes, Búfalo y Ciervo que vinieron a morirse en su patio,
después de que les dispararon en el bosque, fue la última advertencia del rey del bosque,
que bastante era suficiente.

Finalmente él iba a interpretar el concurso de los intestinos de los animales como sigue:

El niño humano que lleva una corona y cuentas, encontradas en el estómago del Elefante
era un mensaje que el tiempo estaba acercándose cuando él ya no tendría superiores en
su dominio para aconsejarlo excepto las personas jóvenes.

La importancia del plato encontrado en el estómago del búfalo era un mensaje de Dios que
Òrúnmìlà es la divinidad que él siempre debe consultar para revelar el futuro a él y

La jícara con Ase encontraron en el estómago del ciervo significado que ningún Oba
reinaría de nuevo en su reino que sería tan famoso como el Olofen.

Cuando él postró para agradecer a la mujer vieja, él no podría verla de nuevo que ella se
había evaporado en aire delgado. Él procedió entonces en la jornada y pronto llegó al
palacio.

Cuando él llegó al palacio, la sucesión de eventos fue invertida ligeramente. Las tres
muchachas estaban fuera de las paredes del palacio que extienden su ropa para secar. En
cuanto él los viera que él los saludó con un aire familiar llamando en sus nombres uno
después el otro. Él los saludó uno por uno con mañana buena Iboru, mañana buena Iboye
y mañana buena Ibosise. Ellos rápidamente dejaron la ropa ellas estaban extendiendo
fuera y lo abrazaron con las palabras que por fin ellos tenían un marido. Ellas le ofrecieron
inmediatamente matrimonio y cuando él les dijo que él tenía una asignación en el palacio
del Rey, ellas le dijeron que ellas eran las hijas del Rey y lo seguirían para proclamar a su
padre como su marido.

Cuando él llegó a la entrada al palacio de Olofen, él estaba parado fuera y le dijo al Oba que
saliera. Él proclamó que la mayor mujer que se sentaba a la entrada debe ser en seguida

201
apaleada a la muerte, porque ella estaba a favor singularmente responsable de todo los
infortunios que asedian al Rey y reino en recientes tiempos. La mujer fue golpeada al
instante a la muerte y se arrastró lejos.

Después de esto, él caminó con el Rey en la cámara interna del palacio, donde Olofen le
mostró el Odu-Ifá que aparecía en adivinación que pasó para ser su propio Ifá. Él le dijo
entonces a Olofen que él tenía dieciséis Awos encerrados con llave a en la celda del
palacio por no poder traducir el Odu. Él le dijo que no era debido a la falta de habilidad por
parte de los Awos, pero el resultado del hechizo malo lanzado en ellos por la bruja-mujer
que simplemente había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada para teñir de negro
fuera todo el conocimiento, memoria y engriseaba la habilidad de cualquier Awo que
caminó por su pasó. Eso es por qué esos Awos habían olvidado de qué decir cuando ellos
entraron en el palacio. Él le dijo al rey que se prohibía para cerrar con llave a un sacerdote
de Ifá y que él debe soltarlos en seguida.

El rey pidió inmediatamente que todos los Awos debían desencadenarse y deben traerse a
la cámara exterior del palacio. Después de esto, él miraba el odù-ifá de nuevo en el suelo y
les pidió a los cazadores reales llamarlos: -

(Orisi Taasi que había disparado un elefante recientemente en el bosque que vino a
morirse en el patio del palacio, y llevando a un niño humano, llevando una corona en su
cabeza, y cuentas en sus miembros. Cuando el cazador surgió para identificarse, él se
volvió a Olofen y le dijo que la importancia de ese evento era que a menos que él hizo
sacrificio, el tiempo era inminente cuando todos los superiores de su dominio se morirían
en giros que lo dejan ser rodeado por jovenzuelos.

Oriisi Taasi - quién en el mismo tiro del día un búfalo en el bosque que vino al patio del
palacio para morirse en la mismo sitio y llevando un plato de Ifá con 32 semillas en su
estómago. Él se volvió al Rey y le dijo que era un mensaje de Òrúnmìlà que él siempre
debe consultar Ifá para resolver todos sus problemas. Por adivinar con esas semillas, él
encontraría siempre la solución a todos sus problemas.

Atama Atasi - quién también el tiro un ciervos en el bosque que vino al palacio para
morirse en la mismo sitio y llevando un ASE que se amolda (Oghoriboje en Yoruba y
Ekhuae en Bini). Todavía dirigiéndose al rey, él dijo que significó que ningún otro rey
después de él emparejaría su fama, influencia y autoridad.

Él preguntó al Rey entonces por permitir el jabón de buena suerte preparado para él ser
usado para cazar por sus tres cazadores. Él agregó que el Rey del bosque envió a los tres
animales advertirlo dejar de robar con medicina. Él exclamó si el Rey no supo que era
porque él prefirió animales que a los niños que sus esposas habían dejado de tener niños,
e incluso las tres quién estaban embarazadas tenía su estomago convirtiéndose en un
hormiga-montón, un hormiga-montículo (colina) y ñame de agua. Él descubrió que en
cuanto él dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas darían a luz a los niños
humanos normales.

202
Ogunda-Meji se dio una ovación de pie y llevado en hombro alto en una ronda en
procesión del pueblo. Él se proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que Ife había visto en
recientes tiempos. Atrás en el palacio, él le dijo al Rey que para devolver la paz a Ife, él
tenía que aplacar los Awos encarcelado compensando cada uno de ellos con una cabra. El
Rey estaba de acuerdo sin náuseas. En apreciación por su salvación, todo los Awos
rindieron sus cabras a Ogunda-Meji, pero él rechazó aceptarlas. Él dijo el para servir su Ifá
con ella pero matando la cabra ellos perseguían decir que era él, Ogunda-Meji que mató la
cabra y no ellos. Ésa se ha vuelto la tradición de Ifá hasta el momento, con que, después
de matar cualquier animal a Òrúnmìlà, la persona que lo mata dirá. Eesemi lookpaa,
Ogunda jameji loonkpa. y toca el ofrecimiento matado con el cuchillo.

Entretanto, el rey decidió agradecer Ogunda-Meji con una canción:

Ojudu loon shawo Alara
Ota Legbeje loon shawo Ijero,
Okon shosho ata mode loon daun looni,
Okpe - mo dami dami dami, orere, oo
Orere dami dami dami orereoo
Dami dami dami orere ami dami dami orere
Dami lowo uku,
Orere dami dami dami oo orere
Dami lowo ojojo,
Orere dami dami dami orere,
Igbese orun mi, ose arin.

El Rey lo premió con regalos suficientes además de desposar a sus tres hijas que lo
habían proclamado su marido. Él también se hizo el Baalogun de Ife, el próximos Jefe,
titular al Rey.

Él hace adivinación para Aguofenla (el cazador de la trinchera).

El cazador de la trinchera excavaba hoyos voluminosos para los animales contagiosos.

Cuando cualquier animal entró en el hoyo excavado, no podría subir fuera. El próximo día,
él venia y capturaba la víctima. Era un negocio prolífico para él y él hacía adivinación y
sacrificaba todos los años. El hoyo se llama Ofen en yoruba y Uye en Bini.

En este año en particular, el fue a Ogunda-Meji adivinara para él , para tener un año de la
caza exitoso. Le pidieron que diera un macho cabrío a Èsù, pero soltar las primeras dos
capturas después del sacrificio y matar la tercera captura. Él hizo el sacrificio y excavó el
hoyo para el próximo año de caza. La primera víctima era la boa (Oka o Aru) qué él sacó y
puso libre. Después soltarlo, la boa miro atrás y prometió devolver un día en dobles
buenos. Aguofenla se preguntó cómo una boa pudiera ser en alguna vez usada a él.

El día siguiente, el hoyo capturo un conejo que él soltó de nuevo. El conejo también miraba
atrás puesto libre y prometió devolver el giro bueno algún día. Él dijo al conejo ir su camino
porque él no pudiera imaginar cómo el conejo pudiera ser de cualquier uso a el.

203
El próximo día, el hoyo capturo un gato de arbusto, (Ogbo o Abon), en lugar de matarlo
cuando le aconsejaron que hiciera, él lo soltó él porque él esperó algo más grande.
Después de que el hoyo no capturo nada más. Entretanto, él empezó a sufrir perdida.

Después de algún tiempo, el conejo visitó Aguofenla y encontró su casa desnuda y repleto
con penuria. El conejo decidió ayudarle abrir un agujero de la casa de Aguofenla a la
tesorería del Rey dentro del palacio. A través del agujero, el conejo pudo vaciar la
tesorería del rey en la casa de Aguofenla. Muy pronto él se puso muy adinerado y su casa
empezó a prosperar con afluencia.

El gato del arbusto, Ogbo que fue soltado por Aguofenla en lugar de matarse cuando le
aconsejaron que hiciera, también lo visitó. Ogbo le preguntó cómo le vino su nueva
prosperidad encontrada y él traicionó a su bienhechor descubriendo que el milagro fue
realizado por el conejo. Ogbo fue a informar la casualidad al Rey que convocó Aguofenla a
su palacio para la explicación rápidamente. El Rey tenido observa el robo en esta tesorería
y él estaba ahora seguro que Aguofenla era el culpable.

Después de entrevistar Aguofenla que negó el cargo, el rey prometió confrontarlo con
demostrar en siete días cronometrados durante el cual Ogbo sería presentado para
confirmar sus alegaciones. Aguofenla lloró a casa en aflicción, sabiendo que la multa
ineludible era la muerte. En su camino a casa él se encontró la boa que le dijo que no
preocupara porque la situación presentó la oportunidad para devolver lo bueno más
temprano hecho a él.

En día siete, Ogbo, él vino tapado, deseo recoger un poco de vino atrás del arbusto antes
de ir al palacio. La boa había tomado posición, ocultando su cola en el camino que Ogbo
iba a pisar al árbol de palma, entretanto. En cuanto Ogbo camino en la cola de la boa, el
último tiro sus flechas a él al instante. Cuando él pidió a la boa soltar sus flechas de su
cuerpo que él dijo que era demasiado tarde desde Ogbo supo que se prohibió para
cualquiera para tocar su cola. Él todavía fue a coleccionar su vino y dio prisa a casa para
preparar para el palacio la sesión judicial.

Él tomo su baño, se puso elegante, y salió para el palacio. Cuando él iba que el veneno
contenido en las flechas de la boa lo superó y él movió sin sentido para dejar el alma ala
lugar donde la boa le disparó.

Entretanto, la corte del palacio fue sentada y todos los ojos estaban en el reloj para la
llegada de Ogbo. Detrás de esperar en vano por tiempo largo, alguien vino a informar que
Ogbo cayo muerto en su camino al palacio. El rey concluyó entonces que los antepasados
y divinidades habían entregado su propio juicio y él fue preparado morar por su decisión.
Él comentó que Ogbo se murió porque él debe de haber mentido. Aguofenla fue absuelto
entonces y se exonero. Estaba en esa fase que Aguofenla cantó en alabanza de Ogunda-
Meji, el conejo y la boa. En su elogio él proclamó que el sacrificio manifestado para
aquéllos que los realizaron, pero que nadie debe ignorar el consejo de un adivino, como él
hizo no matando Ogbo la tercera víctima de su trampa. Él siguió:

204
 • Quien podría creer alguna vez que uno podría ayudar el elefante.
• Que el gusano de tierra pudiera salvar la boa constrictor para las mandíbulas de
muerte.
• El conejo y la boa son en su vida los grandes bienhechores.
• De hecho un giro bueno merece otro.
• Como uno giro malo engendra otro.

Él también hizo adivinación para dos pescadores:

Cómo Ogundameji consiguió el sobrenombre de Ogunda-Ja-Meji

Había dos amigos que era socios en el negocio de pesca. Uno de ellos llamado Oni que
tenía el estanque de peces mientras el otro llamado Ooni tenía que capturar o envolver
(empacar) para agarrar peces.

Oni Nubu, Enugha

Ooni Nugba, Enubu

Ellos dos fueron por la adivinación a Ogundameji y él aconsejó para dar un macho cabrío a
Èsù. Ellos lo hicieron. Después de esto, ellos fueron al estanque, pero agarraron un sólo
un pez grande. Oni que el dueño del estanque insistió en tomar el pez porque él poseyó el
estanque. Ooni que el dueño del embarque sostuvo que sin su instrumento, ellos no
habrían cogido el pez. Él también insistió que él tenia derecho por guardar los peces. Una
riña se aseguró. Al mismo tiempo Ogundameji fue alertado por Èsù para ir a la dirección
del estanque. Él se encontró a los dos amigos que luchaban y él pudo establecer la cosa
con ellos declarando que ellos dos tenían derecho a una porción de la captura.

Él entonces uso un machete para dividir el pez en dos mitades iguales desde que murió el
rabo. Dando mitad a uno a cada uno de ellos. Ellos dos estaban satisfechos. Eso es donde
él consiguió su apodo de Ogunda-ja-eja-méjì o para abreviar, Ogunda-ja-méjì que es
Ogunda que dividió un pez en dos mitades iguales.

Su substituto toman sobre adivinación para el príncipe de la corona de Reino de Benín:

En esta fase de su vida, Ogundameji decidió que era tiempo para retirarse de la práctica
activa. Él se había puesto tan próspero y famoso que él tenía varios substituto Awos de
trabajo para él. Después del incidente del estanque de peces él decidió que el habría sólo
adivinar después de esto para el rey. Si nadie más viniera a él. Él dirigió a sus seguidores
a divinos para él. Estos secundarios eran sin embargo igualmente hábiles en arte de Ifá y
práctica.

Entre los tales substituto eran los siguiente:

Abe kekere mu loode Iyango;
Epon olude wole dere dere dere;

205
Taa bi ta Awo omode
Irele bi irele, Awo agba Iagba
Abugbegbe sorun Awo ajero kin Osa:
Ajaa ku, mu pri lugbogbo;
Adiye ku, oko ose méjì si eyin tioriwo tioriwo;
Awon lo difa fun Aganmurere;
Tiinshe omo oy oba ado ajuwaleke;

El cuchillo pequeño se usa para todos los quehaceres

menores Los testículos grandes que estiran a la tierra;
El sacerdote de Ifá joven es un agudo(afilado, punzante) como
pimienta; Paciencia y calma son los atributos del sacerdote de Ifá
experimentado; El sacerdote con un tumor de cabeza es el adivino de
Alara; El sacerdote con tumor de cuello es el adivino de Aero;
El perro muerto deposito su cabeza en el garrote corto usado para golpearlo a
muerte; La gallina agonizante usó sus dos pies para excavarlo detrás.

Éstos son el substituto Awos de Ogundameji que hizo adivinación para Aganmurere el
heredero al trono del Benin Kingdo donde el rey se adorna con muertos. Ellos aconsejaron
al heredero evidente servir Ògún con un perro, un gallo y tortuga a causa de una guerra
inminente. También le dijeron que sirviera la divinidad de la tierra con una ovejas, y para
servir a su ángel guardián con una cabra blanca para tener un reino pacífico.

Entretanto, las personas de Taakpa, una provincia del reino de Benin, se rebelaron contra
el trono de Benin. Aganmurere permitió las tropas invasoras que dominaran a las personas
de Taalpa. Las tropas de Bini eran victoriosas y Aganmurere ascendió como consecuencia
al trono de su padre y se volvió el Orongun o Orogbua de Ado.

Él tenía un reino bastante pacífico porque ninguna guerra se luchó en la tierra de Benin
durante su reino. Él también se acreditó con extender el imperio de Edo a Eko, Isidahome
(o Dahomey) Iga o Ga en la Costa del Oro viejo, y el oeste del Congo, etc de Itogo.. Él
también fue informado para haber de llevar sal de Benin para Isidahome.

Después en su vida, él invitó a Ogundameji y sus substitutos a la Dificultad donde él

expresó su gratitud con regalos detallados a ellos.

Él ayuda a las personas de Oyo en su guerra con Ilesha:

Un día, mientras viviendo en Oyo, él tenía un sueño que lo asustó. Él invitó tres de sus
substitutos a hacer adivinación en los sueños:

Ekun lu uki Oyo

Ooko lu uki Ijesha
Aikiki le eruse ale ano looyo oohun
Odafafun Òrúnmìlà, Uku elegidigbe gidide .

206
Ekun es el saludo tradicional en Oyo;
Ooki es el saludo tradicional de Ijesha;
Un saludo que refleja una accion malo hecho el día anterior no da la alegría.

Éstos son los nombres de los substituto que hicieron adivinación para Ogundameji cuando,
como la espada de Damocles, el peligro de muerte en masa estaba colgando encima del
mundo. El rey de Muerte había puesto en lista a los hombres fuertes de la tierra para un
tipo cruel de destrucción en masa. El tres Awos le aconsejó a Ogundameji que hiciera
sacrificio con una cabra del arbusto entera (Edu en Yoruba y Ogunziran en Bini) gallo y 5k
en 21 lugares(sitio, paraje). También le aconsejaron que diera macho cabrío a Èsù. Él era
usar la piel de la cabra del arbusto para hacer un tambor grande y darle un gallo a Ògún.

Como consecuencia, guerra rompio fuera entre Oyo y Ijesha que causaron un toque de 24
horas a ser impuesto en Oyo, nadie fue permitido salir. Se puso necesario sin embargo
para hacer adivinación para el Alaafin de Oyo, pero nadie se atrevió a salir. Èsù fueron a
Ogundameji en su capacidad como un adivino real y le dijeron que fuera al palacio a
adivinar para el rey. Él fue asustado para ir también pero Èsù lo persuadieron golpear el
tambor que el solo había hecho anteriormente con la piel de cabra de arbusto a al palacio.

Cantando con los nombres de los Awos que hizo adivinación para él, él cantó y tamborileó
al palacio. Por tiempo que él hizo al palacio las hostilidades habían acabado con el retiro
del Ejército invasor de Ijesha. Paz y la tranquilidad devolvió entonces a Oyo.

Ogunda-Meji salió para el cielo.

justo como él vino al mundo sin atravesar el útero hembra, él salió para el cielo a una vejez
madura sin pasar la tumba. Como ya indicó, el rey de Muerte había ideado un esquema
cruel para eliminar los Awos fuerte en tierra. Ellos fueron invitaron a el cielo uno después
de otro venir y curar al rey de Muerte que estaba "enfermo".. Siguiendo el extremo de la
guerra de Ijesha-Oyo, él tenía un sueño en el que él se encontró en cielo pero no podría
devolver a la tierra, él invitó dos de sus substituto más hábiles llamados:

Uroke mi lawo ligonrin, ati

Oroke milawo le etureye

Para hacer adivinación a interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el rey de Muerte estaba
enviándole un mensaje para venir al cielo a adivinar para él. Ellos le dijeron que la tarea que él
iba a ser invitado a realizar era un tedioso y ardua, pero que desde que ninguna tarea era
imposible para Òrúnmìlà, él lo sobreviviría si él hiciera las preparaciones adecuadas. Le dijeron
que diera un macho cabrío a Èsù en casa y también dar un macho cabrío pequeño incluyendo
Akara, Eko, Ewo (Obobo en Bini) agua y algodonan de lana. A Èsù en el bosque.

Él tuvo que realizar el segundo sacrificio del bosque en su camino al cielo. Él hizo el primer
sacrificio en casa y se preparó para su viaje al cielo para encontrarse al rey de Muerte. El
día siguiente, él fue visitado por dos hombres vestidos con el uniforme de los caballeros de
cielo. Él no supo cómo ellos llegaron a su casa. Él apenas los encontró en su cuarto

207
sentados. Ellos le dijeron que él fue requerido por el rey de Muerte venir y curarlo en el
cielo. Él ofreció entretenerlos(agasajar, abrigar) pero ellos se negaron porque ellos
estaban bajo los órdenes de no comer o beber de cualquiera que ellos visitaban. Él les
preguntó cómo él iba a viajar al cielo y ellos le dijeron que se suponía que él sabía qué
hacer. Con eso, ellos desaparecieron fuera de vista.

Para viajar al cielo, él tenía que llevar su vestido místico con el que él podría desaparecer.
En cuanto él se preparo totalmente, él entró en su cuarto del misterio y al instante, él se
encontró en la última verja del cielo.

Antes de entrar en el cielo, él entró en el bosque para hacer el segundo sacrificio. Cuando él
se estableció a un lugar en el bosque para hacer el sacrificio, él vio a una mujer vieja con sus
miembros pegados a la tierra, y sus ojos que desprendían fuera líquido ofensivo como si al
punto de muerte. Otras personas la veían y pasaban por ella, pero él detuvo para ayudarla.

Él llego a sus manos y pies soltando de la saeta con ellos atados a la tierra, y sacó la lana
de algodón del sacrificio para limpiar sus ojos. Ya que la mujer tuvo obviamente hambre, él
le dio el Eko y Akara para comer y el agua para beber. La mujer le pidió el macho cabrío
en su bolsillo y él se lo dio.

Él continuó entonces en su jornada satisfecha que él había servido a Èsù del bosque. Antes de
llegar a la casa del rey de muerte, él se encontró a una muchacha bonita que le preguntó si él
la reconoció. Le preguntó si él no vio a una mujer vieja en el bosque. La muchacha mintió que
la mujer era su madre, pero era de hecho, ahora transfigurada en esta muchacha guapa. Ella
le preguntó donde él iba y él contestó que él iba a contestar una invitación del rey de muerte.
Ella descubrió que ella era la madre del Rey de Muerte y él fue sobresaltado.

Ella le dijo que el Rey de Muerte no estaba en absoluto enfermo y que él quiso destruir
todo el Awos hábil en tierra meramente, porque ellos estaban agotando su fuente de buen
suministro salvando a los seres humanos moribundos. Ella agregó que ella iba a ayudarlo
a causa del giro bueno que él hizo a las personas incluyéndose ella.

Ella descubrió que todas las mañanas, el Rey de Muerte estaba en el hábito de tocar en el
vestido de su esposa, eso es, el vestido de enfermedad (Enfermedad era la esposa del rey
de Muerte) qué le haría parecer como si él estaba a punto de morirse. El vestido
normalmente se ató a la parte de atrás de su pierna. Se habían invitado varios Doctores
previamente a curarlo pero ellos habían fallados. Ninguno de ellos pudo sobrevivir el
ensayo preliminar por el que la Muerte probó sus capacidades. Les exigieron que pegaran
una lanza (Okpaorere en Yoruba y Osogan en Bini) en el suelo de la cámara interna del
Rey de Muerte. Desconocido a ellos, el suelo estaba rayado con piedras. Cuando la lanza
no pudiera atravesar la tierra los Awos se ataron para la ejecución. Ella descubrió que
treinta Awos de la tierra ya se había atado de esa manera.

Ella lo aconsejó que para poder pegar la lanza al suelo, él tenía que golpearlo la boca del
desagüe de agua de la cámara interna que era el único sitio suave en el cuarto. Él reconocería
el lugar por la presencia de una rana gigante en esa ligar. Él no debe tener miedo de pegarle a
la rana, porque desaparecería en cuanto él apuntara para golpear. Si él

208
no viera la rana, él se encontraría a una mujer vieja que se sienta y lana de algodón que
hila, con su pie que cubre el sitio suave. Él no debe tener miedo de pegar su pie, porque
ella lo quitaría cuando él lleve su objetivo.

Finalmente ella le dio las advertencias siguientes:

• Él no debe partir el kolanut malo a ser presentado a él antes de ver al rey de muerte;
• Él debe insistir solo en ver al Rey de Muerte
• Él debe exigir liberar los 30 Awos en cadenas antes de aceptar cualquier premio; y
• Él no debe aceptar ningún regalo físico porque la policía celestial no le permitiría
llevárselos. Ella le dio entonces un jícara (calabash) pequeña de su cabeza que él
podría golpear en la tierra para tomar cualquier cosa que dieran a él. Él debe
acostumbrar la jícara desaparecerla atrás a su casa.

Él comprendió así a la manifestación del sacrificio que él había hecho, había ningún modo
para que a él podría venir esta información vital por otra parte. Antes de que la muchacha
desapareciera, ella prometió que ella siempre vendría a su rescate en los momentos
críticos durante su hazaña.

Por consiguiente, sin mucha aprehensión él procedió a la casa del Rey de Muerte donde él
fue dado la bienvenida por los caballeros de la escuadra de Muerte. En cuanto él se
introdujera, ellos le dijeron que él la tradición era para él pegar una lanza a la tierra antes
de tomar su asiento. Él se dirigió a la cámara interna donde los tambores estaban
golpeando y él empezó a bailar a la melodía de la música con la lanza en mano. Él bailó
alrededor del cuarto y sin cualquier advertencia, él sobresaltó a la mujer vieja que se
sentaba en el desagüe de agua y por acción del reflejo ella quitó su pie de la boca del
desagüe y él pegó la lanza en el sitio correcto en que se aferró al suelo. Él ganó el aplauso
y alabanza de todos aquéllos que estaban presentes.

Le fue dado un kolanut entonces para darle la bienvenida. Él recordó la advertencia de la

muchacha e insistió que antes de disfrutar cualquier función, él tuviera que ver primero
quién lo invitó a realizar la tarea para la que él fue invitado. Él exigió ver al rey de Muerte
exclusivamente.

Le permitieron entonces ver al rey de Muerte exclusivamente. La muerte lo reconoció

como el hombre que le sedujo la esposa varios años antes, y lo alabó por escaparse con
ella. Él también lo oró curarlo de su alimento aparentemente incurable. Ogundameji se rió
alegremente y saludó al rey de Muerte. Él le dijo que él estaba consciente que él tenía que
dar golpecitos a la deuda que él debió a la muerte al final, pero que él no iba a hacer así
con términos del rey de Muerte. Él se estableció al negocio serio y que Muerte estaba
fingiendo enfermedad solo llevando el vestido de su esposa y que nada era malo con él.

Ogundameji se arrodillaba para desabrochar el vestido de los talones del rey de Muerte
entonces y con eso, él quitó el vestido de enfermedad y la Muerte miró aclamado y cordial.
Ogundameji amenazó quemar el vestido, pero la Muerte negó en la tierra que perteneció
de verdad a su esposa. Pero el rey de Muerte lo advirtió no regalar su secreto a cualquiera
en cielo.

209
Después de esto, Ogundameji vino al exterior - la cámara con el rey de Muerte lo habida
curado al parecer. Él fue alabado de nuevo y fue aplaudido por el organizador celestial
como el rey de Muerte condujo a su asiento en el trono.

Antes de tomar su asiento, Ogundameji golpeó su cabeza y había un rugido fuerte que
agitó las tierras de cielo y todos le pidieron que ablandara. Él exigió el descargo inmediato
de todos los 30 Awos que fueron puestos en cadenas ante él entonces. Sabiendo lo que
Ogundameji era capaz de hacer, la Muerte pidió el descargo de los 30 Awos de la tierra
rápidamente, pero desde que ellos se negaron a hacer sacrificio antes de dejar tierra, ellos
no podrían devolver a la tierra por mucho tiempo mas.

La muerte le dio varios regalos sabiendo que era imposible para él llevárselos del cielo.
Después de completar arreglos para su regreso a casa, el circundo con los regalos que le
fueron dados y puso fuera la jícara que la muchacha dio a él. Él roció el contenido en todos
los regalos y él les dijo, incluso los 30 Awos para preparar para casa. Con esa encantación
todos desaparecieron y estaban al instante en el cuarto gallinas ponedoras de la casa de
Ogundameji en la tierra.

Todo los Awos le agradeció y siempre prometieron recordarlo en cualquier cosa que ellos
hicieran. Algunos cuentos tienen que Ogundameji no volvió del cielo porque él prefirió
permanecer allí. El cuento que se dio al escritor es que él retorno pero se murió pronto
después de una muerte normal.

Antes de finalmente dejar la tierra, él les dijo a sus niños que ellos siempre deben hacer
favores, aunque ellos siempre se reembolsarían con ingratitud. Él les aconsejó que no
permitieran ese problema detenerlos de conducta humanitaria, porque con tal de que ellos
pudieran operar como discípulos fieles de Òrúnmìlà, la benevolencia siempre les traería la
salvación y prosperidad. Él agregó esa ingratitud hecha a ellos por sus beneficiarios ellos
los premiaran en múltiples, del Dios Omnipotente.

Sus últimas palabras en su cama de muerte están contenidas en el poema siguiente:

Oroo (una planta sin las hojas) era tan

benévolo; Que quedaba sin las hojas
Pero es la única planta que sobrevive todas las condiciones climáticas.
Igeregere o Afuma (una planta que crece en otros árboles) era tan benévolo;
Que no tiene ninguna raíz en la tierra;
Pero se coronó el rey de todas las plantas.
La tierra hace tanto favor al mundo,
Que su importancia ni siquiera no se aprecia;
Pero él es el heredero final del universo,
El sol es tan benévolo;
Que él es maldito y alabado por sus
beneficiarios; Pero él vive para siempre.
Sus niños siempre serían más prósperos;
Que aquéllos que muestran ingratitud entonces.

210
Así como un ladrón nunca puede prosperar;
Tanto como la víctima de su robo.

Finalmente, él les dijo a sus niños que no tomar cazar de cualquier clase como una
profesión, siendo para los animales, pájaros y reptiles en el bosque, o para pesca en el
agua. Con esas palabras de consejo, él transcurrió en el gran más allá.

211
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Osa Meji

II II
I I I
III

No es mucho lo que se conoce a cerca del trabajo de osa meji en el cielo, se dice que él
hizo adivinación para el hombre blanco cuando éste estaba viniendo al mundo. Se dice
que hubo de aconsejar al hombre blanco en el poema siguiente:

Oyi odade owo

Oyi owewu okun
Oyi rogun – oyi bogun
Oyi rogbo rogbon – oyi bogbon
Adido fun nigbati oyiba maa gunle aikole aye.

Al hombre blanco se le aconsejo que hiciera sacrificio para que pudiera ser capaz de crear,
inventar, desarrollarse y alcanzar grandes alturas y para gozar de honor y respeto
universal, el hizo el sacrificio.

Cuando este Odù sale en la adivinación a la persona se le dirá que tendrá un hijo que
gozara del respeto de todos y cada uno.

Cuando una mujer llamada ogodo yaya abandonaba el cielo, fue a los awos anteriormente
mencionados con el fin de que hicieran adivinación para ella para así poder tener un hijo
que cambiaría el curso de los acontecimientos en el mundo, se le aconsejo que hiciera
sacrificio con algodón, rata, pescado, gallo y gallina, ella hizo el sacrificio y vino al mundo.
Al llegar aquí no tuvo hijos por lo que fue a ver a dos awos en la tierra llamados Ukporo
bayi y alla baayi, se le dijo que hiciera sacrificio con una rata, pescado, gallo y gallina, ella
hizo el sacrificio y después de lo cual comenzó a tener hijos.

Un tiempo después, quiso tener más hijos nuevamente y fue por adivinación, se le dijo que
hiciera sacrificio con 40 huevos y un macho cabrio a e ẟu, después de hecho el sacrificio
nació un niño de piel pálida y cabello rizado. Temerosa de la clase de hijo que había
tenido, corrió a los awos que habían hecho adivinación para ella para que le explicaran lo
que esto significaba.

Le dijeron que como había abandonado el cielo con el deseo de tener un hijo que alteraría
la faz de la tierra, sus deseos se habían manifestado y se le dijo que el hijo iba a comenzar
una nueva generación de hombres blancos en la tierra. Fue así como vino a existir la raza
blanca.

212
Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer, se le dirá que después de tener
varios hijos dará a luz un albino. Es por esto que se dice que el hombre negro vino al
mundo antes que el hombre blanco, aunque el hombre blanco fue el que cambió el curso
de los acontecimientos de la tierra.

El hizo adivinación para el algodonero.

El algodonero también fue a osa meji por adivinación cuando iba a venir al mundo, por esa
fecha las personas en el mundo sólo se vestían con hojas, al algodonero se le dijo que
hiciera sacrificio porque él había jurado venir al mundo para proveer vestidos para la
humanidad, se le dijo que hiciera sacrificio con un macho cabrio a e ẟu adicionando
abundante yeso blanco. El algodonero por parte era de color carmelita, pero cuando
producía hijos en la tierra éstos estaban rodeados de cabello blanco (o lana) en lo cual
eẟconvirtio el yeso blanco con el que el algodonero hizo el sacrificio.

También fue Eẟu quien aconsejo a la humanidad que hiciera y tejiera el algodón en
vestidos para el uso de lugar de utilizar hojas.

Osameji se pepara para venir al mundo

Cuando osameji descubrio que la mayoría de las divinidades había dejado para la tierra, él
decidió ir y ver lo que el lugar era gusta. Él fue a tres awos llamados:

Age eni je, ee mo odun

Ala ra ra ije eemaagbe
Ogbologbo ekutele, eeje erin ogini ninu ule

Cualquier cosa muerde uno no hace ahora cuando los fines del año.
Él quién compras cocinadas la comida para comer no molestan para conocer al granjero
que lo produjo.
La rata doméstica grande no permite al gato para quedarse en casa.

Osameji fue aconsejado para hacer el sacrificio porque él iba al practicar su arte de Ifá en
medio de las brujas. Le dijeron que diera el macho cabrío al esu, una guinea a su Ifá y
paloma a su cabeza. Él no realizó el sacrificio como él tenía prisa venir al mundo.

Aunque él era uno de los dieciséis niños de Òrúnmìlà que decidió venir al mundo a
aproximadamente el mismo tiempo, él no encontró la manera a tiempo al mundo, él no dio
al esu debido al macho cabrío. Su ángel guardián no podría guiarlo porque él también no
hizo ningún sacrificio a él. Su cabeza o no vino a su rescate, porque él no ofreció ningún
sacrificio a él. Él estaba vagando por consiguiente en la manera hasta que él entrara al
último río en el cielo antes de cruzar al mundo. En el banco del río, él se encontró a la
madre de brujas, iyami osoronga que había sido allí durante mucho tiempo porque nadie
estaba de acuerdo en ayudar que ella cruzar el río.

213
Ella también estaba viniendo al mundo pero era demasiado débil para cruzar el puente del
hilo diminuto encima del río. El puente se llama el puente de Ekoko.

Iyami osoronga le rogó que e ayudara a cruzar el río, pero él le explico que el puente no
soportaría a dos personas a la misma vez, ella entonces le propuso que abriera la boca
para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su
estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado
los problemas de osa melli con la hechicería, cuando ella se negó a salir, él pensó que
podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella
respondió que no moriría de hambre mientras el tuviera un hígado, un corazón e intestinos
ya que esas eran sus comidas predilectas.

Osa melli comprendió el problema que enfrentaba la cuando la mujer le mordió el hígado,
entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le
dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca,
lo cual él saco rápidamente de su akpo minijekun.

Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a iyami que había
comida para ella, cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su
estómago. No obstante, ello le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces él hizo con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la
comida, mientras ella comía, osa melli se alejó corriendo y rápidamente halló un útero
donde introducirse y venir al mundo.

Tan pronto como iyami terminó de comer, buscó a osa melli por los alrededores pero no lo
pudo hallar, comenzó a gritar el nombre de él osasa, osasa, osasa, que es el grito de los
hechiceros hasta el día de hoy, todavía ella lo está buscando. El nacimiento de osameji

Osameji corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con la que se cruzó cuando
huía de iyami osoronga, no sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la
mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de iyami osoronga.

El llegó para salvar a un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo
como un sacrificio a los ancianos de la noche, cuado osameji nació, siempre lloraba tarde
en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre dera un lego
que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como osameji lloraba
en la noche, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Sólo la madre conocía el
secreto de porque el niño siempre lloraba en la noche.

El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en
el culto de los hechiceros. Ese proceso continúo hasta que el niño fue lo suficientemente gran
de para hablar, subsiguientemente, tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de
llorar durante la noche, gritaba la palabra de iyami osoronga lo cual despertaba
instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse de la ceremonia ritual de la noche de
tratar de sacrificar al esposo. Esto sucedía en un día particular cada semana.

214
Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara porque ella abandonaba
la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a
convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no
mataban seres humanos aun antes de convertirlos en animales).

Ella explico que era su hijo quien concidentemente gritaba el nombre de la hechicera
madre (Iyami Osoronga) en ese punto de los procedimientos, se le instruyo que viniera con
su hijo a la reunión siguiente que sería la asamblea general y día de banquete. Todos los
hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando llegó el
día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros, cuando llegaron al lugar
donde osameji estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo
utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a comprarlo ya que no había
sido iniciado en el culto.

A la mañana siguiente, osameji se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su

cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que
se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el
consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el
sacrificio, osameji le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. el
recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos y los
puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena del suelo (representada en la
actualidad por orosun). Entonces fue a depositar la olla en el incinerador (omitan en yoruba
y otiku en bini). Esa fue la primera ofrenda hacha por un humano a los ancianos de la
noche y es también cómo se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy.

Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no se
despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para osameji
después de la muerte de su madre y eventualmente le dijo al padre que su madre había
sido la responsable de su indisposición y le narró cómo el solía verla en sus sueños.
Por esta razón singular que algunos sacerdotes de ifa se refieren a osameji como a un
hechicero, aunque él nunca lo fue.

Desde entonces la gente comenzó a respetarlo. Cualquier persona que deseara servir su
cabeza siempre invitaba a osameji para que realizara los sacrificios por él o ella. El pudo
asistir a las reuniones con hechiceros desde el mismo momento en que su madre tocó su
cabeza con la varita que hizo posible que él la acompañara a ella a las reuniones de
hechiceros. Desde ese momento en adelante, él pudo ir a las reuniones pero no podía
comer con ellos porque no había sido formalmente iniciado. Hasta este día con la ayuda
de preparativos similares, es posible que un novicio asista a reuniones con hechiceros
aunque no haya sido formalmente iniciado en el culto.

Finalmente Eẟu obtiene su macho cabrio de Osameji.

Su primera actuación como sacerdote de ifa fue asistir a una mujer que estaba de parto, e ẟu
había estado todo este tiempo esperando a que él comenzara a ejercer su ministerio antes de
retenerlo como rehén para obtener su macho cabrío, tan pronto como se hizo hombre,

215
osameji se casó con una joven muchacha quien también era hechicera. La casa donde él
vivía estaba igualmente habitado por hechiceros. Todo el pueblo donde habitaba era un
lugar infestado de hechiceros, eẟula había empujado a este sitio como castigo por haberse
negado a darle un macho cabrío. Cuando él llego al pueblo descubrió que todo el mundo
se había ido para granja, así que esperó hasta el día siguiente y durante este tiempo el
pueblo permaneció desierto excepto por una mujer embarazada que estaba de parto.
Como él era la única persona en los alrededores, ayudó a la mujer a parir su hijo.

Ha habiendo probado ningún alimento desde el día anterior ya a esta altura se sentía muy
hambriento y mientras trataba de encontrar algo de comer en la casa se dirigió al
mostrador de la alacena donde inadvertidamente dejó caer un huevo que se rompió en
pedazos, el siguiente objeto que tocó cambió instantáneamente la pigmentación de sus
manos a un blanco albino, este incidente lo asustó tanto que huyó al monte.

Cuando los habitantes del pueblo regresaron de la granja, la mujer recién parida les contó
de un visitante que había llegado al pueblo. Tan pronto como supieron su arribo, la gente
del lugar comenzó a buscarlo convencidos de que sería la próxima víctima a sacrificar en
el culto de la hechicería. Mientras tanto, él había encontrado en el bosque a un cazador
quien le dijo que el pueblo al que había venido a establecerse estaba completamente
habitado por hechiceros, le contó igualmente que la gente lo estaba buscando en ese
mismo instante y que su vida corría peligro.

Para defenderse del peligro él debía darle un macho cabrio a e ẟu de inmediato.

Entonces él extrajo un macho cabrío de su bolsa de adivinación y se lo dio a e ẟu, después

que osameji sacrificó al macho cabrío, el cazador recogió hojas del bosque y le lavó la
cabeza con ellas. Osameji no supo de donde obtuvo el agua y la olla con las cuales lavo
las hojas. Entonces comprendió que e ẟu probablemente se habría transformado en
cazador. El cazador lavó sus dos manos con la sustancia al igual que todo su cuerpo, al
instante, sus dos manos recuperaron su pigmentación normal.

Entre tanto, el niño recién nacido quien hablaba desde el día de su nacimiento, narró cómo
osameji había venido al mundo y cómo el color de sus manos había cambiado, con esa
marca de identificación la gente pensó que sería fácil apresarlo cuando lo lograran
alcanzar, pero después del baño que el cazador le diera todo su cuerpo se tornó más
oscuro que nunca.

Mientras trataba de escapar del área, e ẟu le dijo que no se escondiera porque era
necesario desmentir la información dada a la gente por el niño recién nacido sobre su
persona, no fuera que los hechiceros lo persiguieran adonde quiera que fuera hasta que le
dieran muerte. Eẟu enfatizó que ya él constituía un objetivo y que una vez que los
hechiceros marcaban a alguien para ser ejecutado, no había escapatoria excepto
mediante jaque mate y sacrificio, así él accedió a seguir a e ẟu al pueblo.

Cuando llegó al pueblo, la mujer lo identificó como al hombre que había dejado caer el
huevo y estropeado la medicina para él preparada, cuando le preguntaron, él lo negó. Le
dijeron que mostrara las manos pues se decía que se habían tornado blancas por la

216
medicina que había tocado. Descubrieron que sus dos manos tenían el mismo color que el
resto de su cuerpo, tan oscuro como el carbón. La gente entonces volvió hacia la mujer
para que explicara cómo era que ella sabía que había sido el extraño el que había
cometido el delito y ella reveló que su hijo de un día de nacido se lo había dicho.

Como estaba claro que la mujer había mentido, la gente la acusó de crasa ingratitud por
tratar de destruir al hombre que vino en su ayuda para que lograra un parto seguro cuando
no había ninguna persona en la casa. Los ancianos rápidamente dictaron un veredicto de
muerte por ejecución para la mujer y su hijo. Osameji en vano les rogó que les perdonaran
la vida a ambos, pero ellos le dijeron que no malgastara palabras ya que no había nada
como el perdón en su propia tradición. La madre y el hijo fueron ejecutados porque estaba
prohibido bajo pena de muerte que nadie en el pueblo mintiera.

Para agradecerle a osameji la ayuda por él prestada en ausencia de ellos, le ofrecieron

regalos que incluían un hombre, una mujer y un chivo, todos ellos hechiceros. Al llegar a
su casa, le ofreció el chivo a ifa y le dio otro macho cabrío a e ẟu para expresar su
agradecimiento por venir en su auxilio en un momento crítico. Entonces hizo una comida
en alabanza a Òrúnmìlà.

Los hechiceros descubren la verdad.

Durante la siguiente reunión de los hechiceros ellos descubrieron que había sido e ẟu
quien había ayudado a osameji a falsificar la narración del cuento que a ellos hiciera la
mujer y niño ejecutados, entonces decidieron que osameji debía morir antes de que
terminara ese año. El vio esto en sus sueños y decidió acudir a los siguientes Awos en
busca de adivinación:

Ajibola ni sawo maaki, meeki

Apolo mi ko yongidi le wa
Akidara mi kata mode
Ojo ko ba mo ni run, oni moni dede.

Cuando llamaron a ifa salió su propio odu. Le dijeron que la muerte lo aguardaba antes de
que terminara el año y que nada podía hacerse para evitarla. Después de esta sórdida
noticia. Él se recluyó y comenzó a llorar. Cuando su esposa vio que su fin se acercaba,
empacó sus pertenencias y se fue de la casa.

Cuando ella llegó al mercado, se encontro con dos sacerdotes de ifa llamados Oleu ken bi aja
y olurin kurin oma erukunse soro soro. Ellos le preguntaron si no era la esposa de osameji y
ella lo confirmó pero agregó que los hechiceros habían dictado una sentencia de muerte contra
su esposo y que se había aseverado en la adivinación que él moriría antes de que el año
terminara, que se debía a lo desesperado de la situación el que ella se marchara.

La persuadieron para que regresara con ellos a la casa y ella accedió. Le aseguraron que
estaban convencidos de que habría un remedio porque Òrúnmìlà no se rinde ante
imposibilidades. Ellos vieron a osameji aún llorando desncosoladamente, cuando él les

217
conto del odu que había salido, ellos se preguntaron por qué él estaba llorando ya que el
significado del mismo era que ese era el año que la prosperidad vendría hacia él si podía
hacer el sacrificio necesario, le dijeron que él iba a tener un nuevo niño ese año, que
construiría su propia casa y que tendría abundante dinero siempre que pudiera dar:

Un macho cabrio a Eẟu

Un cerdo a ifa.
Una paloma a Olókun.

Rápidamente él sacó las cosas y ellos lo ayudaron a hacer el sacrificio. El compensó a los
visitantes y éstos se fueron para sus casas.

Al final de se mes su esposa no tuvo menstruación y quedó embarazada. No mucho

tiempo después su popularidad creció, su trabajo se hizo muy prolífico y el dinero comenzó
a llegarle desde todas las direcciones. Tan pronto como calculó que tenía suficiente dinero,
construyó su propia casa, después de terminar su casa, su esposa paró. Entró en el año
nuevo con una satisfacción y abundancia sin precedentes.

Para expresar su agradecimiento a las divinidades que le trajeron prosperidad, él le dio un

cerdo y un chivo a ifa, un macho cabrio a e ẟu y gallo y paloma para Olókun. Para la
comida invito a dos grupos de Awos que hicieron adivinación para él y después de beber,
cantó en alabanza de los Awos y las divinidades y todos festjaron con él por haber
sobrevivido a sus dificultades.

Osameji hace adivinación para dieciséis Obas:

Ofuu fuu ler oodo giri, odule alara isa omo ojibolo, owole saka saka, owole soko soko.
El omnipresente vagabundo, o viento, que hace lo que le place y siente lo que hace, era el
sobrenombre de osameji.

El fue al palacio de Alara, un Oba muy poderoso que tenía fama de destruir a capricho a
los Awos más hábiles. Le contó a Alara que la muerte había completado los preparativos
para enterrar a alguien en su casa y que ese destino lo estaba reservado a él, al Alara,
porque los ancianos de la noche lo habían juzgado y condenado a muerte y nada lo
salvaría excepto un sacrificio con un chivo, una gallina, un conejo y tallo de una mata de
plátano. Alara isa se negó a tomar en serio el joven Awo. Viendo que su consejo era
ignorado, osameji abandonó el palacio.

Tambien fue a ver al Ajero, al Olowo de Owo, al Illa de Orangun, al Owa Obokun de Ilesa, al
Ewi de Ado, Oba Ado Ajuwaleke y al resto de los dieciséis Obas del mundo conocido en ese
entonces. Uno tras otro lo ignoraron. Ellos no sabían mucho acerca de los hechiceros y su
influencia sobre el mundo por lo que ignoraban qué credibilidad o pese concedr al consejo de
osameji. Esto consideró que estaba bajo obligación divina de alertar a los Obas de su muerte
inminente y que había cumplido con su deber. Entonces regresó a casa, a su llegada, él
también fue a ver a sus Awos para adivinación y se lo dijeron que la muerte estaba igualmente
tras su rastro y que los ancianos de la noche habían preparado una tumba en su

218
casa , a él también se le dijo que hiciera sacrificio un chivo, una gallina, un conejo y tallo
de una mata de plátano preparado como ataud, rápidamente hizo el sacrificio.

Una vez más tarde fue anunciada la súbita muerte del Alara Isa y uno tras otro los
restantes dieciséis Obas a quienes él había prevenido se unieron a sus antepasados.
Cuando los agentes de la noche que estaban aniquilando a los Obas llegaron a la casa de
Osameji, vieron que éste había construido fortificaciones a su alrededor y lo dejaron ileso,
ellos disfrutaron del banquete que osameji les había preparado mediante el sacrifico que
realizara y ya que habían prparado una sepultura en su casa, enterraron a ésta el cráneo
del chivo y el ataud de tallo de plátano y abandonaron su casa, osameji vivió hasta una
edad avanzada.

A Osameji se le acusa de ser un hechicero.

Una noche, osameji soño que era llevado ante la junta de las divinidades y acusado de
una falta no revelada. A la mañana siguiente fue a ver a un Awo llamado Asare Lo, Awa
Ajoyo, para adivinación se le dijo que hiciera sacrificio con un carnero, 10 caracoles, un
conejo y un pescado a ifa, para que nadie pudiera formular una acusación falsa en su
contra. Él hizo el sacrificio.

Mientras tanto se produjo confusión entre los 16 Olodus de Òrúnmìlà cuando Orangun-Meji
acuso a Osameji de ser el hechicero que estaba matando a los hijos de Eji-Elemero, la
acusación creó tanto furor que los 16 Olodus convocaron una conferencia para resolver la
cuestión. Ellos descubrieron que los hijos de Eji-Elemere estaban siendo matados por las
esposas de éste, Osameji obtuvo entonces la victoria y a Orangun-Meji se le ordenó que le
pidiera disculpas por haber mentido en contra.

Osameji descubre la causa de sus problemas.

Osameji comenzó a preocuparse por el hecho de que siempre estaba resolviendo un

problema detrás de otro El fue a ver a un Awo llamado Esi Saara, Esi Jasan, quien le dijo
que diera un macho cabrío a Eẟu y un cerdo a ifa y ocho huevos y un macho cabrío
castrado a los ancianos de la noche. El realizó el sacrificio.

Poco después del sacrificio, su esposa más antigua cayó de bruces una noche y le
confesó cómo ella había estado creándole un problema tras otro mediante hechicería. La
mujer confesó todo lo que había hecho y prometió que a partir de ese momento él no iba a
tener más problemas y que gozaría de una dicha perpetua por el resto de sus días. De
aquí en lo adelante, osameji no tuvo más problemas a causa de los hechiceros.

219
Osameji finalmente resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo.

Fue él quien los trajo a la tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta.
Inicialmente el asunto concernía a Orisa la, como al propio representante de Dios en la
tierra, encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.

Orisa tenía dos lagos al fondo de su casa, uno de ellos solía quedarse sin agua durante la
temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran
utilizados comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de Orisa se mofaban de
permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago, el reacciono haciendo que el
lago de todas las estaciones fuera para el uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a
los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en el temporada de seca.

Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los
hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que éste los abastecería
durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a e ẟu, luego que e ẟu se lo
hubo comido, se zambulló en el lago exclusivo de Orisa Nla, removió la piedra con la cual
estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros, el efecto de la
piedra era impedir que el agua fluyera bajo tierra, seguros de que su lago no secaría más los
hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos, los pájaros se
llamaban ikaare (Akpalakperan en Bini y Otuutu erimohi en Beni).

Cuando llegó la temporada d seca, el lago de Orisa Nla se secó rápidamente mientras el de los
hechiceros permaneció lleno de agua, los hechiceros les mostraron a los dos pájaros una
señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago cuando la
familia de Orisa Nla empezó a quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros, los pájaros
ls permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue
a esta altura que los pájaros comenzarón a dar el aviso a sus jefes.

Ikaare fue el primero en anunciar “Aya Orisa Weee” y Otuutu grito “Aya Orisa Ponmi Tu Tu
Tu Tu”, con esto, los intrusos se dieron cuenta de que habían guardias cuidando el lago.
Rápidamente huyeron hacia su casa.

Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los
intrusos y ellos respondieron que éstos eran mibros de la familia de Orisa Nla, los
hechiceros juraron a Orisa Nla por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia
utilizara el lago de ellos.

El canto de marcha de los hechiceros era:

Eni asoro, omo eronko aafobo oniyan,

To orisa taayare, aarije, aarimu.
Hoy se desató la baraúnda

Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos, hoy destruiremos a Orisa
Nla y a sus esposas.

220
Cuando Orisa Nla escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyo de su
casa para buscar refugio junto a Ògún. Ògún se preparó para batallar con los invasores y
se sentó a la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros.

Tan pronto llegaron a la puerta de Ògún, éste sacó su machete que despidió fuego, pero ellos
se tragaron a Ògún con sus instrumentos de pelea y Orosa Nla escapó por la puerta de atrás,
se refugió en la morada se Shango y corrió igual suerte. Orisa Nla corrió a las casas de todas
las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.

Finalmente corrió a casa de Òrúnmìlà y éste le preparó un escondite en su santuario. El hizo

que Orisa Nla se ocultara debajo del santuario y lo cubrio con una tela blanca con la cabeza
sobresaliendo a través de ésta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale bajo
una cubierta blanca en el santuario de Òrúnmìlà. Esta rewcibe el nombre de Orite.

Osameji sacó entonces su bandeja de adivinación (Akpako) y perparó el polvo de

adivinación y las marcas de su propio ifa y con u uroke lo esparció sobre la casa gritando
ero, ero, ero (esto es paz, paz, paz), cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos a
la casa, se desorientaron y quedaron confundidos, pero enviaron a sus dos buscadores de
camino a que dirigieran su avance adonde quiera que estuviera Orisa Nla, los dos
rastreadores encontraron la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí
siguiendo las huellas de Orisa Nla.

El les confirmó que de hecho lo tenía retenido, pero les argumentó que ya se encontraba
tan deteriorado y falto de vida que el le daba muerte en ese estado no habría carne en él.
Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran,
ofreció entonces compartir la carne de Orisa Nla.

Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque
llama a destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier
explicación que les ofreciera para poder retener a Orisa Nla, bajo el influjo del
encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia.

A la mañana siguiente, osameji hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a
ifa y un macho cabrío a Eẟu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían
la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete
con conejos para los hechiceros y vino de palma envenenado con iyerosun y el
encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad.

También preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma
adhesiva, llamada aare en yoruba y uho en bini, para embadurnar la cerca, dispuso
dieciséis asientos de madera, igualmente embarrados con la goma y los coloco dentro del
lugar de recepción.

Poco después llegó el día fijado y en ese momento osameji preparó el banquete y colocó la
comida y la bebida en el recinto. Tan pronto llegaron, los hechiceros se sentaron y
comenzaron a comer y a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a osameji que trajera
ante ellos a Orisa Nla y antes de que pudieran darles respuesta uno de ellos avistó a

221
Orisa Nla en el santuario donde éste esperaba a los invasores. El que lo había descubierto
gritó que Orisa Nla estaba debajo del santuario de Òrúnmìlà, cuando se dispusieron a
atacar sucedió que eẟu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban
imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado
inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados.

En este punto, Osameji le dio su cuchillo de ifa (Aza) a Orisa Nla, quien s aferró al Uroke y
comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro, cuando los hubieron aniquilado a
todos exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no Sabían que uno había logrado arrastrarse
para buscar refugio debajo del santuario de Òrúnmìlà, en el mismo lugar donde Orisa Nla
se había ocultado antes del ataque.

Mientras los estaban matando, cantaban:

Ota mi po yee
akon kon un uku saan paa yeye
mis atacantes son muchos
yo los mataré uno tras otro.

Cuando Orisa Nla avistó al que se escondía debajo del santuario de Òrúnmìlà, quiso darle
muerte igualmente pero osameji se lo impidio alegando que no podía destruirse a alguien
que se refugiara debajo de su santuario de ifa, exactamente igual que su vida (la de Orisa
Nla) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario.

Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo.
Cuando examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada, osameji señalo
entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada sabiendo esto, en bini
esto se dice “Aigbozi gbaken”.

Orisa Nla insistio que si se permitia sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros
que intentarían destruir el mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera
generacion de hechiceros, se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera
dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de la genealogía de los hechiceros
sobre la faz de la tierra, no obstante, Orisa Nla sugirió que se le debía obligar a jurar que
no destruiría personas inocentes en la tierra.

Osameji propuso entonces a Orisa Nla que el suelo era la única divinidad capaz de destruir
a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a
todas las potencias y fuerzas de la tierra. El cavó un hueco en el suelo y lo llenó con todos
lo artículos de comida y lo cubrió con nueces de cola. Entonces ellos la hicieron jurar que
el suelo le diera muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en
generación si alguna vez mataban a un hijo de Dios o de Òrúnmìlà sin justa causa, ella
hizo el juramento y comió la cola que estaba sobre el montón.

No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no podía dar
muerte a ninguno de los hijos de Dios o de Òrúnmìlà, Orisa Nla replicó que si él o cualquiera
de sus hijos los ofendía a ellos o su problema le era presentado, él compensaría la ofensa
matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etc., y regaría la sangre en el

222
exterior de su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa
cometida, entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la Sarah que
los hijos de Dios hacen hasta este día. Es una señal de que le ofrecimiento viene de parte
de un hijo de Dios y los hechiceros lo aceptarán y lo concederán sus deseos.

Por otra parte, osameji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla
y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que
era de un hijo de Òrúnmìlà y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la
ofrecía, esto es el Etutu (Izobo en bini) que Òrúnmìlà frecuentemente aconseja que sus
seguidores realicen a la noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la
razón por la cual las marcas de iyersoun de osameji frecuentemente se hacen en la
bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la noche.

El encantamiento, que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de ifa repiten
cuando hacen una ofrenda a la noche, es para recordarles que quien la hace pertenece a
Òrúnmìlà y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día
predestinado.

El significado de esta revelación es que ninguna otra divinidad es capaz d hacer frente a
los hechiceros cuando éstos se deciden a pelear. Ellos siempre pueden vencerlos a todos,
con excepción de Dios y Òrúnmìlà, debido a la forma n que estos les manejaron en aquella
noche predestinada, cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones
diabólicas pueden vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí mismo, a
no ser que los hechiceros trasgredan el concordato realizado por su madre aquella noche
que los salvó de una total extinción.

223
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Ika Meji

II II
I I II II
II II

El nombre de Ikameji en el cielo era Ikere Iyansi. El era un Awo muy poderoso en el cielo y
tenia muchos seguidores bajo su mando. Entre tales seguidores estaba Ekpo Ekùn y
Eninuo Ekùn quienes hicieron adivinación para Utukpa. En otras palabras, fue el aceite
pequeño y el hilo pequeño los que hicieron adivinación para el farol cuando este iba a
recibir la recompensa de un ser humano. Al farol se le dijo que hiciera sacrificio con un
gallo y una gallina y el lo hizo. Después de esto, se le dio a un ser humano como esclavo
para que lo sirviera hasta la eternidad. Es por eso que hasta ese día es un ser humano
quien reabastece con combustible o reaviva la llama del farol cuando este esta a punto de
extinguirse. Cuando un farol esta a punto de apagarse, la gente frecuentemente llama a un
niño o una niña que lo reabastezca de combustible o reavive la llama. Si no hay nadie en
los alrededores, la persona lo hace por si misma, todo al servicio del farol. Los alimentos,
el aire, y la paz son importantes para el cuerpo, ellos actúan por si mismo, mientras que
por otro lado solo el farol es frecuentemente ayudado por los seres humanos.

Es por esto que cuando Ekameji sale en la adivinación, a la persona se le dice que haga
un sacrificio. Si es un hombre, se le dirá que una mujer viene a casarse con el gratis y que
ella lo servirá obedientemente y con lealtad hasta el fin de su vida. Si es una mujer, se le
dirá que encontrara un nuevo esposo quien virtualmente la servirá como un esclavo el cual
no pensara en casarse con ninguna otra mujer después de haberse casado con ella.

El hizo adivinación para el gato.

Uno de los substitutos de Ikameji llamado Iba rere fue el sacerdote de Ifá que hizo
adivinación para Uno fuego). Otro sacerdote, Ikelewii, fue el que hizo adivinación para el
Gato cuado este iba a venir al mundo a cazar. Al Gato se le dijo que hiciera sacrificio con
un cuchillo y unas tijeras de empuñadura ( Awan in Bini y Eemu en Yoruba) agregando
gallo y paloma. El tenia que hacer el sacrificio para que cualquier victima que atrapara no
se le pudiera escapar. Después de hacer el sacrificio, vino para el mundo. Para su caceria,
el desarrollo una estrategia. El fuego, en cuyo respeto el hizo sacrificio, se convirtió en la
aguda luz dentro de sus ojos. Tan pronto como divise a una victima, tomara una posición,
enfocara la luz brillante de sus ojos para deslumbrarla dirá Mootishebo Ikelewi y saltara
sobre ella para amarrarla. Es así como el gato caza hasta el día de hoy.

Durante la adivinación, a la persona se le dirá que haga sacrificio de modo que cualquier
cosa a la que aspire pueda fructificar.

224
Ikameji se prepara para venir la mundo.

Originalmente, el era un discípulo muy joven (Odù) de Òrúnmìlà. Habitualmente el se

sentaba entre los discípulos y no con los quince apóstoles (Olodus). Cuando se preparaba
para venir al mundo, fue a un sacerdote de Ifá llamado Ukere, gbagburu, wamu-Awo oji.
Este le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho cabrio a Èsù y un carnero a su Ifá.
Después de esto, Èsù fue a Òrúnmìlà y le dijo que Ikere Iyansi (Eka meji) era lo
suficientemente eficiente y experimentado como para ser un Olodu. Fue así como se
convirtió en uno de los dieciséis Olodus.

La forma en que Èsù lo hizo fue diciéndole a Òrìsà Nla que los Odus de cabellos grises
eran inferiores a Ekameji y Òrìsà Nla lo autorizo a abandonar el grupo de los Odus y unirse
a los Olodus.

Ikameji parte hacia la tierra.

Antes de finalmente abandonar el cielo el fue a dos Awos en busca de adivinación, ellos se
llamaban Awi are, Ese Orí ejo y Ure ejo onajawa. Ellos le aconsejaron que le diera otro
macho cabrio a Èsù, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza con el fin de evitar el
peligro de tener problemas imposibles de vencer en la tierra. El hizo los sacrificios y partió
hacia el mundo en su nueva capacidad como los Olodus. Al llegar al mundo descubrió que
debido a su juventud en la genealogía apostólica del hábeas literario de Ifá.
Frecuentemente era desconocido por los Olodus, quienes le concedía poca o ninguna
importancia a cualquier cosa que el dijera. También estaba teniendo problemas
económicos. No tenia esposa ni hijos.

Mientras tanto, Èsù le había creado problemas a Dios desorganizado sus artes y designios
creativos. Dios, tal como acostumbraba, decidió ir disfrazado para hallar la causa de sus
problemas. El primer Awo que se encontró fue Ikameji. Antes de hacer adivinación para el y sin
saber que era el Padre Todopoderoso, Ikameji le pidió una bolsa de dinero o el equivalente a
50k, como pago por adivinación. Le dijo a su cliente que Èsù era el responsable de la
desorganización de su trabajo y que el tenia que ofrecer un macho cabrio en sacrificio. Dios
replico que el no podía reunir el dinero para comprar un macho cabrio.

Ikameji trajo un macho cabrio de su casa y lo utilizo para servir a Èsù por el
supuestamente “desamparado cliente” a quien no podía reconocer como el Dios
Todopoderoso. Ekameji simplemente le hizo el favor sobre bases humanitarias y
compasivas. El cliente entonces le dio las gracias y pregunto por las direcciones de las
casas de los restantes Awos mayores. El le indico la dirección de la casa donde vivia Eji
Ogbè ene l centro del pueblo. El visitante partió hacia la casa de Eji Ogbè en busca de
adivinación. Al llegar allí la respuesta de Eji Ogbè a la solicitud de adivinación fue que el no
tenia tiempo en ese momento. Ante ese rechazo, Dios volvió y regreso al cielo.

Antes de que llegara a su casa, ya Èsù había liberado sus artes y designios y las cosas habían
vuelto a la normalidad, habiéndolo el honrado. Tres días mas tarde, el visito con toda realeza
como Dios Todopoderoso y nuevamente partió hacia la tierra. Cuando Ikameji lo

225
vio, tembló y se estremeció. El le dijo a Ikameji que no temiera pues el había venido a
devolverle el costo del sacrificio que había hecho por el tres días atrás. Después de
compensarle por el macho cabrio, Dios ordeno que de ese día en adelante nadie debía
oponerse a cualquier cosa que Ekameji dijera. Fue así como Ekameji recibió si instrumento
de autoridad (Ase) de Dios por lo que esta prohibido de cualquier sacerdote de Ifá o
divinidad se oponga a cualquier cosa que el proclamo. Dios también le dijo que el tendría
la prosperidad que deseara mientras estuviera en la tierra. Después de esto, el tuvo
abundante dinero, esposa e hijos.

Ikameji gana una Corona.

Cuando llego al mundo, Ikameji era uno de los Olodus mas jóvenes y, por lo tanto, no tenia
corona propia. Cuando descubrió que todos los otros Olodus ya tenia corona, decidió ir por
adivinacion acerca de que hacer para tener su propia corona. Fue a ver a un sacerdote de
Ifá llamado Efuye Miel el cual le aconsejo que hiciera sacrificio con una rata, un gallo y una
tortuga. Después que el sacrificio se hizo, fue invitado por el Rey de Ife para que
solucionara un problema lo cual logro exitosamente. Para compensarlo, Olofen le envió
una corona de cuentas, vestido y una vara para caminar.

Muy temprano al día siguiente, el se vistió con sus ropas nuevas con las que lucia tan
grandioso que incluso despertó la admiración de su esposa. Después de vestirse
formalmente con su nuevo atuendo, decidió hacerle una visita de agradecimiento al Rey.
Cuando eventualmente se presento en el palacio, su vestuario disgusto a los Olodus de
mas antigüedad. Fue calurosamente recibido por el Rey, pero regreso a su casa
preocupado debido a la reacción de los Olodus. Al llegar a su casa, invito a un Awo
llamado Agbe Onide, Awo Olode Igbodo, para que adivinara para el. El Awo le dijo que
hiciera sacrificio por una larga vida y prosperidad. Le dijo que diera un macho cabrio a Èsù,
un perro a Ògún y un macho cabrio castrado incluyendo ocho huevos a los ancianos de la
noche. Después de hacer este sacrificio no tuvo mas problemas a causa de los Olodu de
mas antigüedad. Finalmente vivió hasta una edad muy avanzada.

Poema para corregir los rasgos difíciles de Ikameji.

Se dice que cuando Ekameji aparece para cualquiera en una ceremonia de iniciación de
Ugbodu, la persona probablemente experimentara grandes problemas en la vida a no ser
que pueda hallar a un Sacerdote de Ifá eficiente que le elimine los inevitables obstáculos.
Òrúnmìlà pudo hacer esto para su Hijo Ekameji mediante el poema siguiente:

Abimonkon nule Ooni

Aroleka abi Ikerije
Aro likaun kaun gbara
Kai bikon tiibimon meji loode
Aroo nikaani
Agbalikaka Okani mogun
Okalule Ojiji

226
Ojoo doja riomon eja
Okalule toromi
Ojo loja riomon eku
Oka inon ojo olojaara
Oka lule Òrìsà
Owe wu oje
Okallule oduro kpekpekpe
Ojo Oloja ikin
Oduro Oshokungbeni ikin joko
Owa maawo eyin re ashetii

La traduccion es:

Un niño nacido en la casa;

Esto se interpreto como un problema difícil.
Un segundo hijo nació;
Se dijo que era un buen presagio.
Esto fue un acertijo.
Como explica uno la llegada;
De la fortuna y el infortunio en la misma casa.
¿Permitirá el infortunio que la fortuna florezca?
Se busco a un sabio para que explicara el
acertijo. El sabio explico que;
El niño difícil es anguila o pez eléctrico;
Que vive en un río;
Lleno de peces comunes e inofensivos.
Es por esto que la anguila eléctrica;
Es el rey de los peces;
Y por lo que los peces inofensivos;
Por muy abundantes que sean;
No pueden retar a la anguila eléctrica.
De la misma manera el ratón;
Con nariz aguda y afilada;
Es tan temido que es el Rey de las ratas.
Se llama IroItoromi en Yoruba;
Y Okpa en bini

También es por esto que el abdomen

impredecible; Se convirtió en el Rey del cuerpo.
Y por lo que el plomo gana prominencia;
En la casa de Dios.
Porque no se oxida;
Y por lo que el Oluro se convirtió;
En el Rey de todos los ikins;
En la casa de Òrúnmìlà;
Porque su parte delantera y su parte trasera;
Están ambas alineadas con la prosperidad.

227
Cuando Ikameji sale en Ugbodu, quiere decir que la persona va a tener una vida difícil y
que va a vivir rodeada de enemigos los cuales siempre trataran de destruirlo a no ser que
todos los materiales anteriormente mencionados se recolecten a los fines de preparar el
Ono-Ifá (odiha en Bini) para facilitar su paso por la vida.

228
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Eturukpon – Meji
Ologbon – Meji

II II
II II I I
II II

Etutrukpon meji conocido también como Ologbon-meji revela como la facultad de la

intelegencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de los Awos de
los sacerdotes Ifas quienes fueron los celestiales adivinos. Sus nombres son revelados en
el siguiente poema :

Ologbon logbon kii taa koko omi

Omoron moron eekika yekpe Ode
Okpitan eekpitan mun Ekiti
Ubore jade leewa

Que significa :

Nadie puede ser suficientemente hábil;

Para hacer un paquete de agua con su ropa.
Nadie puede ser tan inteligente
Para contar la arena del mundo.
Ningún sabio puede ser tan inmenso y suficiente en proverbios;
Para revelar sus propios secretos a través de parábolas

También fue Ologbon meji quien reveló como Òrúnmìlà y sus otros adivinos regresaron al
mundo. Antes de ir dentro de los detalles de esta revelación, es importante hacer
referencia a algunos de los conocimientos y trabajos que él hizo en el cielo.

Ologbon meji hizo adivinación para ekun e Ifaa (el tigre y el gato montés).

Para el propósito de este capítulo, nosotros nos referiremos al tigre como Ekun y al gato
montés como Ogbo. Ogbo tuvo un aterrador sueño y decidió ir con Òrúnmìlà para
adivinación. Ekun y Ogbo habían nacido de los mismo padres. Después de la adivinación
Òrúnmìlà le dijo a Ogbo que el requería de hacer sacrificio a su cabeza con un Ave de
Guinea debido a su hermano Ekun que estaba maquinando matarlo para comérselo. El
también fue advertido de abstenerse de servir la cabeza de otras personas, sin importar la
cercanía de la relación. Por todo esto, él fue muy cuidadoso y vigiló todos los eventos a su
alrededor. El hizo el sacrificio.

229
Ekun también fue con Òrúnmìlà por adivinación para saber que hacer para matar a su
hermano y comérselo. El fue advertido de dar un macho cabrío a Esú.

Aún cuando él prometió a Òrúnmìlà hacer el sacrificio, no obstante él cambió sus

pensamientos al llegar a su casa. El argumentó a si mismo que la comida del nacho cabrío
el cual le fue requerido para hacer el sacrificio era demasiado precio para el débil Ogbo. El
entonces rehusó hacer el sacrificio. Ekun mientras tanto, se aproximó a otros animales y
prometió abstenerse de matar a cualquiera de ellos si ellos podían atrapar a Ogbo en su
trampa. El les dijo que persuadieran a Ogbo para estar de acuerdo y venir a servir su
cabeza para entonces tener la oportunidad de aprehenderlo. El leopardo, también alguno
de los parientes de ambos fue el voluntario para convencer a Ogbo.

Mientras tanto, Ekun ató una cabra con la cual sirvió su cabeza. Después, él untó su
cuerpo con aceite de la semilla (grano) de palma para fingir enfermedad. Cuando el
leopardo llegó a la casa de Ogbo, él le dijo que se hermano Ekun estaba muy enfermo y
que el adivino le había aconsejado que solamente él, Ogbo, podía salvarlo sirviendo su
cabeza. Aunque él recordó la advertencia dada por Òrúnmìlà de no servir la cabeza de
nadie, él no pudo rehusarse a la obligación con su hermano él entonces fue a la casa de
Ekun a servir su cabeza. Al llegar ahí, él conoció a todos los otros animales que estaban
con Ekun. Había una atmósfera de inexplicable melancolía y lucía como si Ekun estuviera
verdaderamente cerca de la muerte. Sin embargo, al mirar directamente dentro de los ojos
de Ekun, Ogbo se dio cuenta que su hermano solo estaba fingiendo. El instantáneamente
propuso que la victima del sacrificio, la cabra, debería ser asesinada por otro animal
después de lo cual, él la usaría para atender la cabeza de acuerdo con la tradición. Su
sugerencia fue aceptada y la hiena asesino a la cabra y le dio la cabeza a Ogbo.

Como Ogbo estaba rezando con la cabeza de la cabra en la mano, él estaba firmemente
bailando hacia atrás mientras apuntaba con la cabeza de la cabra en la dirección donde
Ekun descansaba. Como él hacía esto él cantaba. El rezaba a Òrúnmìlà quien hizo
adivinación para él como sigue:

Ologbon logbon kii shebi Ojo,

Ifa bolo bolo niitee Ekun,
Odifafun funmi Olu Ifaa.
Mogbo, moru.
Eyiin eyiin lamujo, Eyiin jo are

Como él cantaba, él se mantenía bailando hacia atrás, después de obtener una posición de
ventaja en la distancia, él untó su propia cabeza con el cráneo dela cabra y salió corriendo.
Cuando Ekun vio lo inesperado del evento, él acusó a los otros animales alrededor de él del
escape de Ogbo. El instantáneamente atacó y devoró a algunos de ellos. Así, Ogbo sobrevivió
a la estrategia malvada de Ekun por el sacrificio que él hizo, aunque los malvados designios de
Ekun fallaron en materializarse a causa del sacrificio que él rehusó hacer.

El hizo adivinación para Egherun la más hermosa ave en el cielo tanto como Ugun o buitre
Ologbon Ologbon shoro Ologbon
Ufa yeye shoro aye

230
Odafa fun egherun
Abufub Ugun.
Significa:
Las palabras sabias de veneración o la
sabiduría, Las prácticas de cacería del zorro.

Esos eran los nombres de los dos Awos que hicieron adivinación para Egherun cuando él
estaba a punto de casarse con el buitre. Las aves mas elegibles se habían hecho una
partitura para el matrimonio de ella, pero ella ignoró a todas la aves. Ugun comenzó a
preguntarse como tan hermosa ave podía ser tan grosera y rehusar a todos los candidatos
elegibles que anhelaban su mano en matrimonio.

El decidió retarla trabajando en una estrategia apropiada para hacerla entra en sumisión.
El fue al bosque para obtener un monto de frutos frescos de palma los cuales él guardó a
un lado del camino. El entonces se fue a esconder cerca para observar a las frutas. Pro su
parte, Egherun nunca podía resistir la tentación de arrancar frutas de palma dondequiera
que ella las encontraba. En ese particular día, ella había do al mercado al regreso del
mercado ella vio las atractivas frutas de palma al lado del camino y no pudo resistir la
urgencia de ir a picarlas. Después de recolectar tantas frutas de palma las cuales ella
podía acarrear, ella estaba a punto de irse cuando Ugun llegó y la acusó de robar, una
ofensa que traía la pena de muerte. Ella rogó perdón a Ugun quien no se sorprendió y
rehusó todas sus proposiciones. Ella ofreció pagar cualquier cantidad de dinero por el
delito cometido pero Ugun rehusó todo.

Ella entonces le preguntó a Ugun que era lo que él quería de ella para salvarse de la
indignidad y riesgo de ser presentada ante los ancianos donde la iba a castigar por robar y
la iban a matar. En ese punto, Ugun proclamó que la única y efectiva subsanar el delito
que había cometida era que se casara con él.

Ella accedió a casarse con él pero Ugun insistió que ella debería ir con él a su casa. Ella
no tenía opción y accedió. Ella no pudo vivir con la vergüenza del subsecuente
conocimiento público del orgullo e indomable Egherun había sido al fin vencido al casarse
con el horrible buitre, después de rehusar las propuestas de muchos admirables
candidatos. Después de sufrir una gran cantidad de noches sin dormir, ella decidió ir con
Òrúnmìlà para adivinación. Después de la adivinación Òrúnmìlà le dijo hacer sacrificio con
dos Gallos, lo cual ella hizo inmediatamente.

Uno de los gallos estaba apartado para ser ofrecido en sacrificio en la intersección del camino
después de lo cual ella fue a esconderse cerca para vigilar el sacrificio,. Ugun había regresado
a casa y buscaba comida con la cual alimentarse. Es muy conocido que un buitre no puede
resistirse de ver carne muerta. Como él estaba regresando a casa él venía por la intersección
de la carretera donde él vio el sacrificado gallo. El voló a la loma y se permaneció ahí para
alimentarse. Después de comer y satisfacerse, él dividió el sobrante para llevárselo a casa a
su esposo. Como él llegaba a su casa Egherun salió de su escondite para acusarlo de robar.
Cuando él argumentó que un esposo no podía ser acusada de robar por su esposa, ella le
contestó explicándole que tal argumento no podía ser admisible dentro dela casa matrimonial
del pareja y aún cuando esto antes debía ser verificado por la

231
gran inquisición de los ancianos. Ella insistió que no hizo el sacrificio en la intersección del
camino para él, lo cual significaba que él había robado.

Al darse cuenta que su posición no tenía esperanza, Ugun quiso saber lo que se requería
hacer para amortiguar la ofensa. En respuesta, Egherun explicó que todo lo que el tenía
que hacer era rescindir el matrimonio que el le impuso y proclamar públicamente que ella
no era más su esposa. Ugun no tenía opción y tuvo que realizar la petición de Egherun
proclamando que ella era libre y regresar a su casa. Egherun instantáneamente regresó a
la casa de Ugun a reunir todas sus pertenencias y dejarlo para su bien. Fue desde ese día
que el dicho dice:

Mii Omon Igbatii Egherun do Ugun;

Mii Omon Igbati Egherun ko Ugun; significa:_
Nadie supo cuando Egjherun se casó con el buitre ni cuando ella lo dejó.

Cuando este Odí aparece en la adivinación se le deberá decir a la persona que él o ella, se
casaran con alguien bajo coacción ,pero ese matrimonio no durara cuando ese sacrificio
es hecho.

El hizo adivinación para el cazador con una esposa necia.

Vivía un cazador quien tenía un acuerdo secreto con los ancianos de la noche para ayudarle en
sus expediciones de cacería. Ellos le proveían su caza con la condición de que él siempre les
permitiera ellos drenar la sangre de cualquier animal que él matara. Mientras tanto su esposa,
estaba deseosa de saber como él siempre llegaba a casa con animales descabezados. Ella decidió
seguirlo al bosque para saber que es lo que le pasaba a las cabezas y a la sangre de los animales
que el mataba. El no supo que su esposa usualmente lo seguía al bosque.

En una ocasión los ancianos de la noche le dijeron de advertir a cualquiera que lo

estuviera siguiendo al bosque de no hacerlo. Al llegar a casa él le dijo a su esposa acerca
de la advertencia y ella pretendió como si no tuviera nada que ver con ella.

En su próxima expedición de cacería, la esposa lo siguió al bosque. Al llegar al bosque él

comenzo a cazar,. Cuando el terminó su cacería el fue a la conferencia con los ancianos
de la noche y ellos drenaron toda la sangre y la pusieron dentro de un recipiente. En esa
etapa los ancianos dela noche le preguntaron porque había desobedecido sus
instrucciones, que él viniera sin ningún espía. El negó venir con alguien. Ellos insistieron
que algún había venido con él. Ellos le dijeron que se quedara a observar. Ellos
removieron las hojas con las cuales su esposa se había cubierto y le ordenaron salir.

Cuando el cazador descubrió que era su esposa, él les rogó para salvar su vida y que la
perdonaran. Ellos le dijeron que no había perdón en el mundo de los brujos. Ellos la llamaron y
le dijeron que ella había sido tan curiosa por saber que es lo que ellos hacían con la sangre de
los animales que su esposo había cazado y que por ello, ella debía pagar esa trasgresión.
Ellos recolectaron toda la sangre recolectada de los animales y le hicieron beberla. Después
de tomarse la sangre ella comenzó a sufrir parálisis. Ella se enfermó tanto

232
que su esposos no tuvo tiempo consagrar su cacería. La gente de la noche se volvió en
contra de él debido a la acción de su esposa. El más tarde fue a apaciguar a los ancianos
de la noche y después de pagarles lo estipulado por ellos, éstos accedieron a modificar el
castigo de la mujer, proclamando que a partir de entonces, la mujer solamente verá sangre
una vez al mes lo cual es la menstruación que la mujer tiene en estos días.

En la adivinación, a un hombre se le deberá decir que su esposa es más poderosa que él y

planea dañarle su negocio. Si él hace el sacrificio con un macho cabrío a Esú los planes
malvados de la mujer no se llevaran a cabo o ella lo dejara antes de ejecutar su nefasto plan.

Ologbon Meji deja el cielo para ir a la Tierra.

Los tres Awos mencionados al principio de este capítulo fueron los únicos que hicieron
adivinación para Ologbon Meji antes de que él viniera a la Tierra.

El fue advertido de hacer sacrificio con un pato a su Ifa, una tortuga a su cabeza y un
macho cabrío a Esú. El requería hacer el sacrificio para que el fuera beneficiado con todos
los intelectos al llegar al mundo. Así fue como él ganó el nombre de Ologbon Meji después
de hacer el sacrificio.

Al llegar al mundo él estuvo al servicio de todas las principales divinidades. El sirvió a cada
uno de ellos en turnos y él pudo aprender sus maneras y sus secretos. Cunado él estaba
libre, ellos le aplicaban a él diferentes pruebas las cuales él pasaba porque él habia
aprendido mucho de ellos. Eso es por lo cual cualquiera que haya nacido en el signo de
Eturikpun-Meji como Ugbodu deberá procurar a todas las principales divinidades para
adicionaras a su Ifa, Shango, Ogun, Olokun, Eziza, Sankpana, etc, etc. El llegó a ser tan
próspero que otros comenzaron a aprender de él. El tuvo muchos hijos, casas y clientela.

Uja (o Efae en Bini) se había casado con Ogun por un largo tiempo sin tener hijos. Un día
Eturukpun Meji fue al bosque para recoger hojas para su trabajo. El conoció a una mujer
en el bosque quien sin saberlo él, era la esposa de Ogun. La razón por la que ella no tenía
niños, era porque ella tenia el hábito de alimentarse de la sangre de los animales cazados
del bosque por su esposo. Ella rápidamente le regreso su afecto a Eturukpun Meji y
accedió a casarse con él pero insistió en permanecer en el bosque.

Ella sin embargo le dijo que su formal esposos seguido la alimentaba con la sangre de los
animales y la carne y le dijo que él debería continuar alimentándola con la misma comida.
El sin embargo, mató a una cabra y preparó ñiame machacado con sopa para que ella
comiera y le agregó Iyerosun. Cuando él tomó la comida para ella, él cantó un poema
como sigue:

Alaghere, aya ose ari,

Wa ya gbi eje oni,
Aisode laari ibi,
Awo onje leeyi oo

233
El entonces acordó para el mismo y para su mujer colectar la comida. Ella comió y regresó
los trastos a donde Eturukpun Meji dejó la comida. Así fue como él la alimentó a ella por
siete días. Fue en séptimo días que ella lo siguió al bosque.

Al llegar a casa ella cayó enferma. Habiendo descubierto que Ujaa había sido seducida,
Ogun comenzó a maldecirla y ella se enfermó. Su nuevo esposo invitó a sus Awos para
adivinación y él fue advertido de ir y pagar una dote a ella. Por eso es necesario para
cualquier hijo de Orunmila pagar una dote sobre una mujer la cual él ha seducido. Para
pagar la dote él tuvo que hacer sacrificio con un macho cabrío, gallo, tortuga y perro. El
tuvo que preparar una choza rodeada con hojas de palma, la carne de gallo y dejar la
comida para ella para que su esposo la recolecte en la choza. El lo hizo como le dijeron,
en la cima donde Ujaa temporalmente vivía en el bosque.

Cuando Ogun fue ahí él vio la comida dentro de la choza y sin importarle saber quien sedujo a
su esposa él comió la comida satisfecho que el seductor había pagado por su esposa. Al final
del mes, Ujaa quedó embarazada y tuvo un hijo por primera vez en su vida.

Como Òrúnmìlà dejó el mundo.

Gudu gudu Aboju gberegede,

Ojo baba aluwe taa gudugudu,
Ologbon logbon koota koko omi,
Omo ran, koo mooye yekpe ile.
Alaa raa raa, emo bibi ale gbe kpekun,
Aje kuru jakara ni moru ko eere,
Odifa fun Orunmila baba shawo losi,
IBGE ri okun tinyin tinyin.

La larga cara del tambor.

El agua usada para bañarse en el baño,
salpicaduras en las paredes y el piso del baño.
Ningún hombre es suficientemente sabio.
Para contar la arena de la Tierra.
Nadie viaja tan suficientemente lejos,
Para conocer la dimensión de la Tierra
El quien come a Akara y Mohín, moyín
Conoce el juego de los frijoles.

Esos fueron los Awos que hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando el iba a regresar al
cielo a través del Mar. Como el partió por el Mar (Okun) sus seguidores le preguntaron.,
ahora que tu nos estas dejando para ir con Dios a quien deberíamos llamar nuestro padre.
El le dijo referirse a cualquiera para agradar a su padre.

El decidió regresar al Cielo para nunca regresar al mundo físico de nuevo. El sin embargo
les dijo a ellos que él les enviaría los instrumentos a través del árbol de la vida (el árbol de
palma) a través del cual él siempre les hablaría a ellos.

234
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Etura- Meji

II
II II
I I I
I

Lahila llala hu. Ésa es la señal de la llamada de Otumeji - porque él fue el único en cielo
que hizo adivinación para Baba Imole, antes de que él dejara el cielo para venir a este
mundo. Él fue por la adivinación al Otumeji que en cielo fue llamado Eni laaba de Baba.

Eni un aba de la de ba, Eeni abaa laaba,

Eni aba la baa lanpe ni baba, adifa el imole divertido
Abewu gereje tijokosi ibikon tio maakere que significa: -

La persona que usted se encuentra una vez, y se lo encuentra de nuevo, y se lo encuentra

una vez más como un superior en el pueblo, se llama un hombre viejo. Ése era el nombre
del awo (otumeji) quién hizo la adivinación del para la cabeza del imoles para permitirle
heredar la prosperidad de la tierra con esfuerzo mínimo, de una posición sedentaria.

Imole de Baba, le dijeron hacer sacrificio con 4 gallinas, 4 gallos, 4 palomas y 4 caracoles,
y él hizo el sacrificio.

Cuando él llegó al mundo, él se esforzó durante mucho tiempo antes de que él pudiera
comprender su destino, pero cuando él se encontró finalmente de nuevo Otumeji en tierra, él
hizo el mismo sacrificio para él en la cueva y le dijo que su gente iba a multiplicar pero que el
premio de su sacrificio sería obtenido por sus descendientes y seguidores. Le dijeron que el
dinero sabría la verdad sobre el Dios y que siempre vendría a él para el mensaje.

Él hizo adivinación para la Chufa.

Cuando la chufa estaba viniendo al mundo, fue Otumeji que hizo adivinación para ella. La
chufa estaba ansiosa de tener muchos niños en tierra para que su pariente pudiera
disfrutar popularidad eterna en tierra. Pero ella tenia que hacer sacrificio para que después
de tener tantos niños, sus hermanos y hermanas destruirlos no pudieran volverse para
destruirse a si mismos.

Le aconsejaron que sirviera ifa con un Carnero y Esu con un macho cabrío. Ella se negó a
hacerlo, y viajo al el mundo sin realizar el sacrificio. Al llegar al mundo, fue muy productiva
porque ella dio a luz muchos hijos al mismo tiempo.

Entretanto, Esu informó al conejo que también había tenido sus propios niños y estaba
buscando comida con que alimentarlos, que la chufa había tenido niños, pero los escondió

235
bajo tierra. Esu también llamó la atención del erizo (okhaen en Bini o Urare en Yoruba), y
la liebre (ekun en Yoruba o el en de Orere Bini) del valor nutriente de los niños escondidos
de la chufa. Siguiendo el consejo de Esu, todos ellos empezaron a alimentarse con los
niños de la chufa.

Cuando ella descubrió que ella se estaba quedando sin niños, ella fue a un Awo llamado
Jemi Sudi para la adivinación. El Awo también le aconsejó que sirviera ifa con un carnero y
Esu con macho cabrío. Después de los sacrificios Esu fue con al granjero para aconsejarlo
de poner trampas alrededor de su granja para coger los animales que estaban asolando su
granja. El granjero cubrió su granja con trampas que cogieron algunos de los animales.
Cuando los animales vieron que la chufa había sido fortalecida eficazmente, ellos dejaron
la granja, y las chufas y sus niños pudieron crecer y sobrevivir y volverse cosechas de
dinero en efectivo aprovechables para la humanidad. Las semillas de las chufas también
sobrevivieron para guardar su generación que florece hasta el momento. La chufa fue a
agradecer Orunmila por la ayudar obtenida.

Él hizo adivinación para el hombre blanco cuando él estaba ansioso por saber fabricar a un
ser humano vivo.

El trabajo más importante hecho en cielo por Otumeji es la revelación de cómo el hombre
blanco intentó aprender de Dios cómo producir a un ser humano. El hombre blanco había
sido tan grandioso en la tierra en el campo de las invenciones que él pensó que debía
coronar sus logros yendo con Dios para que le enseñara cómo fabricar a un ser humano.
Cuando el llegó al cielo, el se aproximo a un Awo llamado Ayegbe kooshe gbere gede
“ningún espejo puede ser tan amplio para ver la longitud de un año completo”. Kafiriron
kadun – (loon difa fun oyibo toma ko ushe ona omo lowo orisa). El hombre blanco fue
aconsejado de dar un macho cabrio a Esu pero el rehusó hacerlo porque el no creía en
hacer los sacrificios.

Sin hacer el sacrificio el fue al palacio de Dios y le preguntó como hacer un ser humano
vivo. Como Dios nunca niega cualquier demanda hecha a él, él le dijo al hombre blanco
sacar barro para el trabajo, lo cual él hizo. Dios tiene un espejo grande en su taller que
mira cuando amolda cualquier objeto. Él examina la imagen del objeto en el espejo y él
debe verlo como perfecto antes de confirmarlo como bueno.

Con el barro sacado por hombre blanco, Él amoldó la imagen de un ser humano y el
hombre blanco lo miró. Después de amoldar la imagen humana, Dios lo dejó para secar y
entretanto fue a su cámara secreta para atender a otras visitas.

En cuanto Dios salió, Esu entró en el taller en la forma de una policía celestial y le
preguntó al hombre blanco si él pudiera reproducir la imagen preparada por Dios. El
visitante confirmó que él si podía. Esu le dijo entonces que se fuera para su casa con la
imagen, porque hablaría después de secarse.

Con ese consejo engañoso, el hombre blanco salió con la imagen humana. Cuando él llegó a
casa la imagen no pudo hablar después de secarse. Por eso es que el hombre blanco es

236
incapaz de hacer cualquiera imagen que hable hasta el momento. Esto a causa del
sacrificio que el hombre blanco se negó a hacer. Cuando Otumeji sale en la adivinación
para alguien ansioso , se le debe aconsejar ejercitar mucha paciencia para que pueda
conseguir lo que se propone.

El hizo adivinación para la verdad y la falsedad.

Con el siguiente poema el aconsejó a la verdad y la falsedad en el cielo cuando ellos

estaban riñendo:

Oso gegege- obeke

Odewu gereje gereje, ofi oboka mole
Eni toba yole da ahun were were
Aamayo Luware she.

Yo arrojé un proyectil;
y pegó a un embaucador;
Quién hizo un vestido largo;
para ocultar su alevosía.
Quienquiera que se esconde para practicar;
maldad contra otros;
Tendrá mal que lo pone en peligro abiertamente.

La verdad y falsedad estaban discutiendo entre ellos. La verdad defendió que él era más
poderoso que la Falsedad. Por otro lado la falsedad defendió que él era más fuerte que la
verdad.

Otumeji les dijo que el poder de falsedad es transeúnte y efímero y es verdad. Aunque
lento y débil, supera Falsedad en el extremo. Él cantó entonces: -

Lojokon, Lojokon,
Sika de Alekpo Lojokon;
No importa cómo la maldad tan poderosa es;
La rectitud supera a la maldad en el extremo.

Otumeji deja cielo para ir al mundo.

Había dos amigos en cielo que estaba de acuerdo en dejar al mismo tiempo el cielo para ir
a la tierra. Ori Ala (quién se llamó Otumeji en tierra) y Ori Atosi. Ellos fueron por la
adivinación con dos Awos llamado kon de Odogbo Areyi y kon de Odogbo el orun de Oro.
Ellos fueron los dos que aconsejaron hacer sacrificio con un carnero a cada uno de sus
ángeles guardianes. El carnero sería usado para festejar las divinidades.

También les aconsejaron hacer sacrificio con macho cabrío a Esu, incluyendo, un machete
y papilla (ogiri). Ori Ala hizo el sacrificio, pero ori Atosi se negó a hacer cualquier sacrificio.

237
Él insistió que en cuanto Dios permite a uno ir al mundo, era una pérdida de valioso dinero
y esfuerzo el hacer cualquier sacrificio adicional para las divinidades. Ellos dos se fueron
para el mundo.

Después de que ellos crecieron en la tierra, ellos resultaron ser queridos amigos.

Su profesión era sacar leña para la venta. Un día, Otumeji insistió en que ellos debían ir
por la adivinación para averiguar cómo prosperar en su comercio. Su amigo que fue
nombrado Alaroye en tierra, defendió que la adivinación era gastar el valioso dinero que
ellos ganaron de la venta de madera. Ellos fueron a un Awo llamó sheke Peremu para la
adivinación. Juntaron todas sus ganancias que sumaron 65 k y arrastro a su amigo para
que lo acompañara a la adivinación. Cada uno de ellos tenía un machete con el cual ellos
hicieron madera para hacer fuego de un arbusto y un gallo los despertópor la mañana para
prepararse para sus quehaceres diarios.

En la adivinación, cada uno de ellos le fue dicho hacer sacrificio con un machete, un gallo,
y la ropa con la que ellos viajaron al bosque. Aloroye bromeó que el Awo quiso privarlos de
sus únicas posesiones e insistió que él nunca harpía semejante sacrificio privándose el
mismo. Cuando Otumeji llegó a su casa, decidió que regresaría con el Awo para hacer el
sacrificio. él recogió su único machete, su único favorito gallo y la ropa (Etalugbo en el bini
y Bamte en Yoruba) dejando sólo su pantalón en él. él también llevó todo el dinero al salir
de casa.

También le dijeron que agregara la almohadilla con la que él llevaba madera de fuego del
bosque al mercado.

El Awo hizo el sacrificio quemando la almohadilla y la tela y a la izquierda puso el machete

en la urna de Esu. A través de una encantación, el Awo le dijo a Esu que Otumeji había
hecho el sacrificio con todos los instrumentos con los cuales él realizó una invocación de lo
opuesto a su destino y le pidió a Esu que preparara el camino correcto de su destino para
que sus pies pisaran. Él mató el gallo entonces en la urna de Esu. Después del sacrificio,
Otumeji llegó a casa , sin la más ligera idea de qué hacer después.

La mañana siguiente, Alaroye vino a él para la ronda del día para ir al bosque a sacar
madera de fuego. Cuando ellos van al bosque, Otumeji reunía con sus manos la leña
porque él no tenía ningún machete para usar. Su amigo sacó mejor madera de fuego con
el machete que él se negó a usar para el sacrificio.

Era tiempo para sacar una soga con la cual atar la madera . Él recurrió a su amigo para
que le prestara su machete para ese propósito pero Alaroye se negó , diciendo que si él no
hubiera dado su machete, él no tendría que pedir nada. Su amigo completó su propia tarea
y se fue a su casa, dejando Otumeji pensando en sus propios juicios.

Después de que su amigo lo dejó, él usó sus dientes para hacer una soga con su ropa para
atar su leña. Cuando él estaba cortando la soga con sus dientes, él vio una tortuga gigante, la
atrapó y la ató con la soga. Él fue a sacar otra soga entonces con la cual atar a su madera

238
de fuego. Cuando él hizo la segunda soga, él vio otra tortuga y de nuevo la ató . Él ató a la
primera tortuga su madera y ató la segunda tortuga encima del equipaje.

Él llegó a la casa con la leña y con una tortuga claramente visible encima del equipaje,
mientras la otra tortuga era disimulada dentro del bulto de madera de fuego. Cuando él
partió a su casa, ya era oscuro y tenía mucha hambre.

Atrás en cielo, la hija de Olokum, la divinidad de agua, estaba teniendo un difícil parto y se
había dicho que ellos necesitaron una tortuga para hacer sacrificio para que ella tuviera un
parto seguro. Olokum había enviado mandaderos al mercado de ajigbomekon de Oja para
saber el costo de una tortuga.

A ese mercado asistían normalmente los habitantes de cielo y de la tierra. Al mismo

tiempo, la esposa de Ala, la divinidad de prosperidad, también estaba enferma en cielo y a
punto de muerte. Ala se le dijo en la adivinación hacer sacrificio con una tortuga para que
su esposa pudiera mejorarse. Él también, había enviado un mensajero al mercado para
saber el costo de una tortuga. Los mensajeros celestiales habían examinado el mercado
entero todo el día para comprar cualquier tortuga disponible, pero no podían conseguir
ninguna para comprar. Cuando ellos volvieron al cielo para informar el fracaso de su
misión, ellos pidieron a Dios su ayuda divina para que el enviara a la policía celestial para
tomar posiciones al borde entre el cielo y tierra y mirar fijamente en cualquier dirección
donde las tortugas existieran. Esu había causado que todas las tortugas vivientes se
enterraran bajo la tierra y ellos no podían verlas.

En ese momento Otumeji estaba volviendo del bosque con una tortuga encima de su carga
de madera de fuego. Cuando la policía celestial desde sus posiciones observaron al
tortuga de Otumeji Ellos acortaron la distancia y se dirigieron Otumeji y ofrecieron comprar
su tortuga. El regateo por la tortuga empezó entonces.

La ganga había alcanzado el punto en el que ellos eran capaces de pagar 200 mujeres, 200
hombres, 200 bolsas de dinero, 200 bultos de ropa, 200 bolsas de cuentas, 200 cabras, 200
carneros, 200 vacas, etc., cuando Esu surgió en la forma de un cazador neutro. Él les
aconsejó a los mensajeros celestiales que volvieran a casa para traer los premios que ellos
habían ofrecido así él podría convencer al vendedor que estuviera de acuerdo.

Los representantes de Olokun fueron los primeros en volver y a ellos les dieron la primera
tortuga a cambio de los premios que ellos trajeron. Esu le preguntó entonces a Otumeji si él
tenía otra tortuga para vender y él contestó que él tenía otra dentro de su carga de madera de
fuego. En cuanto los representantes de Olokun llegaron, Esu le aconsejó que escondiera sus
premios en una choza cercana. Después de esto, ellos tomaron posición para esperar la
llegada de los representantes de Ala. Pronto los representantes de Ala llegaron con sus
ofrendas del premio que ellos pagaron alegremente y apresuradamente y obtuvieron la
segunda tortuga, A la salida de los mensajeros celestiales, Otumeji tomó todas las cosas a la
caza y los premios humanos le dijo que construyeran una morada para su nuevo amo
rápidamente. Esu le aconsejó sin embargo ir y vender su madera de fuego y comer con los
beneficios del mismo. Él lo vendió por 65K y Esu le dijo que usara el dinero para comprar su
comida para comer. Ése fue el último comercio de madera de fuego que el hizo.

239
Su vida se transformó al instante de penuria a la afluencia y él se volvió el hombre más
rico de los alrededores. Él tenía una nueva vida con esposas suficientes, sirvientes y
mercaderes que respondían a su llamada.

Un día su amigo se dio cuenta que no había visto a Otumeji durante mucho tiempo en el
bosque. Él decidió ir y buscarlo. Él llegó a su verja con su almohadilla y machete. Él vio un
aire de prosperidad alrededor , con edificios macizos. Él estaba desconcertado.
Su primera inclinación cuando él no vio la choza usual de Otumeji fue pensar que él
probablemente había sido desposeído por ocupantes más adinerados. Cuando él estaba
vagabundeando, los hombres de la verja lo desafiaron, y él explicó que él estaba buscando
a su compañero comercial, Otumeji. Por atreverse a mencionar el nombre de su Señor, los
cuidadores empezaron a molestarlo. Él insistió sin embargo que el hombre era su amigo y
ellos lo llevaron adentro para encontrarse con su amo.

Cuando él vio Otumeji, él no podría reconocerlo. Él insistió sin embargo que él estaba
buscando a su amigo con quien él comerciaba en leña. Otumeji le preguntó si él
reconocería al hombre si él lo viera. Con eso Otumeji vertió lágrimas y se identificaron. Él
le contó que el día en que lo abandonó en el bosque después de negarse a prestarle su
machete fue que él descubrió su riqueza.

Otumeji le recordó que su prosperidad era el resultado de sacrificio que él hizo. Él también
le preguntó si él estaba listo hacer su propio sacrificio y él contestó afirmativamente pero le
dijo que él no tenía dinero hacerlo.

En esa fase, Otumeji le dio dinero para hacer su sacrificio y recolecto 5 hombres, 5
mujeres, 5 cabras, 5 bolsas de dinero para la acción de gracias al Awo que hizo
adivinación y sacrificio para él y le pidió que hiciera el sacrificio retrasado para su amigo. Él
también le dio cinco machos cabrío a Esu para agradecerle la ayuda que él dio a él.

Después del sacrificio, Otumeji le trajo a casa para darle una casa donde vivir con su
propio séquito de seguidores. Ellos dos vivieron juntos y prosperaron inmensamente . Ellos
permanecieron muy cerca de Peremu agite, el Awo que hizo adivinación y sacrificio para
ellos.

Otumeji encontró la riqueza y la manera para venir al mundo.

Es importante dar énfasis de que Esu fue el que causó las enfermedades de la hija de
Olokun y la esposa de Ala. Él también fue responsable de ocultar todas las tortugas
disponibles en cielo y en tierra. Él ideó los subterfugios para crear una atmósfera favorable
para ayudar a Otumeji.

Cuando la policía celestial volvió al cielo, ellos informaron a Dios el alto costo por comprar
una sola tortuga en la tierra. Dios se imaginó que probablemente era a causa de la
pobreza que prevalecía en la tierra Dios pidió al guardián de la tesorería del cielo abrir las
verjas del tesoro para llevar dinero a la tierra. Una constelación de dinero bajo entonces
para la tierra.

240
Una vez más, Esu fue con Otumeji y le dijo que el dinero estaba entrando a grandes
cantidades en la tierra, pero que ellos solo entrarían en la casa de un organizador que
pudiera decorar la casa con lo que ellos comieran y le gustara.

Esu le aconsejó a Otumeji extender una tela blanca delante de su casa y guardar ñame
suficiente machacado (Ewo en Yoruba y Odobo en Bini) para tirar alrededor de su casa.
Alertando Otumeji al acercamiento de los visitantes celestiales Esu persiguió al
organizador del dinero, y los advirtió de que las personas del mundo eran demasiado
desaliñadas para tener un alojamiento conveniente para ellos. Él les dijo que sólo había un
hombre llamó Otumeji que era capaz de darles hospitalidad conveniente.

Sin detenerse en cualquier otro lugar, ellos llegaron a la casa de Otumeji donde ellos
encontraron una atmósfera familiar donde realmente ellos podían crecer. Así fue como
Otumeji se volvió la persona más adinerada que se sepa en el mundo hasta el momento.
Cuando Otumeji sale en la adivinación para un hombre pobre, deben decirle tener su
propio ifa y hacer el sacrificio necesario para que después le llegue la fortuna y florezca sin
ninguna duda.

El origen del golpe de estado contra la autoridad.

La próxima revelación de Otumeji fue cómo ocurrió que el joven y el viejo tenían alguna
clase de autoridad. Tradicionalmente, la antigüedad era la prueba de sabiduría y autoridad.
Una persona joven no se permitía y no se atrevía interferir cuando los superiores estaban
reflexionando. Otumeji nos mostró cómo la tradición fue alterada por las personas jóvenes
para disputar la posición e influenciar a sus superiores. Él nos dice que cuando la persona
joven (Juventud) y la persona mayor (Mayor) fueron a pedirle ase a Dios, ellos fueron por
la adivinación con los tres Awos llamados:

Otin Lotin Ejo - la bebida dulce Suave

Obilobi Uwa - la cola de nuez Noble
Emulemu Ara Jonjo - el vino Alcohólico.
Difa del patán el ipapo de Omode divertido;
Abufun agbalagba ipapo.

Ellos los aconsejaron de hacer sacrificio después que ellos dejaron el cielo.
Cuando ellos partieron del cielo, Dios les dijo que volvieran después de siete días con 201
caracoles cada uno. Después de eso Esu cerró la ruta que lleva del cielo a tierra, los
detalles los veremos en libros más tarde. Todavía estas posible viajar de un lado a otro
entre el cielo y la tierra.

El superior no tuvo dificultad en coleccionar 201 caracoles. La juventud solo pudo levantar
50 caracoles. En el día fijado, ambos partieron separadamente al cielo. Entretanto la
juventud encontró al Superior en su camino y se ofreció ayudarlo a llevar la carga de
caracoles, el Superior agradeció el gesto amable. La juventud le dijo sin embargo al
Superior que él no podría viajar a su paso lento.

241
La juventud viajo por consiguiente a un paso más rápido pero prometió esperar a el
Superior en la entrada del cielo. Las juventudes se movieron muy rápido y pronto llegaron
al cielo.

Antes de llegar al cielo, las Juventudes ataron los 50 caracoles junto con los 201 caracoles
del Superior en un solo paquete y salieron con él recto para el palacio divino de Dios. Al
llegar al palacio, él mostró el paquete de 251 caracoles como si fuera propio para obtener
la autoridad más alta. Dios le dijo sin embargo que esperaría la llegada del Superior.

Cuando el Superior llegó, él agradeció a la Juventud que lo hubiera ayudado en cargar su

paquete y esperara por él. Pero cuando él exigió sus caracoles a la Juventud, él se negó
diciendo que la carga del paquete entero perteneciera a él. Él inmediatamente acuso al
Superior de intentar robarle su paquete. La discusión resultante atrajo la atención de Dios
que preguntó cuánto había traído cada uno de ellos. El hombre joven explicó que trajo 251
caracoles porque él estaba ansioso tener una autoridad más fuerte. Cuando contaron los
caracoles eran 251 realmente. Dios decidió entonces que los caracoles pertenecieron al
hombre joven y él le dio el ase.

Esta situación se explica por qué las Juventudes pueden tener la autoridad y las riendas
de poder hoy día en varias comunidades de seres humanos. Antes de eso, uno tenía que
lograr un estado superior antes de aspirar a cualquier altura de autoridad. Por eso es por
qué las personas más jóvenes participan hasta el momento en gobernación, teniendo
poder superior en el mundo. Ésa no es la situación en cielo donde los Superiores todavía
disfrutan supremacía.

Cuando sale en la adivinación, a la persona se le debe aconsejar no permitir que alguien lleve
su bolsa por él si él está viajando, para que no tener el riesgo de perderlo. El sacerdote
principal de Ifa que está a favor de esta revelación, Omoruyi Edokpayi , que manifestó
maravillosamente esto para un hombre que una vez vino a él para la adivinación.

Awo Omoruyi Edokpayi visitó una vez otro Awo llamó Adeniyi que estaba haciendo
adivinación para un musulmán (Alfa) sacerdote llamó Yeseful Adeniran, de Usi en el área
de Ekiti del Estado de Ondo de Nigeria. Edokpayi es de la Ciudad de Benin, aunque
Adeniran era de Usi en Ekiti y Adeniyi era de Imesi en Ekiti.

Cuando Edokpayi llegó a la casa de Adeniyi, él se encontró el odu de Otumeji en la

bandeja de Ifa y cuando por tradición en Ifisismom, el organizador le preguntó a Edokpayi
que interpretera el ifa en la bandeja.

Edokpayi le dijo a Yesufo que hiciera sacrificio con una tortuga, garrote corto y machete
para evitar perder su dinero o su vida durante un viaje propuesto. Yesufo hizo el sacrificio
antes de iniciar para el viaje al pueblo de Igbomina en Estado de Kwara.

El trabajo del alfa era muy lucrativo y él ganaba el precio neto de N600.00 de los pagos hechos
por sus clientes. Él le dio a guardar el dinero a su casero para cuando fuera la fecha de su
salida. Después de esto, él ganó algún dinero adicional que él guardado por él.

242
Entretanto, su casero se endeudó a varios acreedores y se gastó los N600.00 de Yesufu
para costear parte de su deuda. Después de que Yesufo había anunciado la fecha de su
salida, el casero empezó a preguntarse cómo él iba a conseguir el dinero para devolver a
su invitado. No había nada que él podría hacer para obtener el dinero, él decidió que la
única solución era darle muerte en sueño a Yesufo. Por la víspera de su salida, su casero
tenía confirmados sus planes mórbidos.

Esa noche, él guardó paciencia en el corredor que une el cuarto de huésped en el que
Yesufo se quedó. Pero Yesufo estaba muy tarde haciendo oraciones especiales esa
noche. A las aproximadamente 2 a.m. la paciencia del casero se acabó y él decidió que
durmiente o no, era tiempo para llevar a cabo su plan nefario.

Él pasó entonces furtivamente al cuarto en el que tenía que matar a Yesufo . Simplemente
antes de que él levantara su mano a golpear, él se cayó contra su cara y su caída atrajo a
todos los miembros de la casa incluso el sorprendido Yesufo . Esu intervino a causa del
sacrificio hecho por Yesufo.

El organizador explicó las circunstancias que lo llevaron a semejante decisión desesperada y

recurrió a Yesufo para pedirle perdón, pero al mismo tiempo a gracias a Dios por detenerlo de
llevar a cabo su plan. Yesufo perdonó a su organizador y le dijo que se olvidara del dinero. Él
dejó la casa la mañana siguiente y fue a narrar la situación a Awo Edokpayi.

Otumeji va con Imodina para ayudar el Imoles.

Se revela que Otumeji viajó a Imodina y que fue él el que enseñó el Alufas, el arte que
ellos practicaban hasta el momento. Antes de salir, él fue por la adivinación a un grupo de
Awos llamado:

Ru Ru Ru Laha
Ru Ru Ru Lohun
OO el Holoo lo hun
Agbada ni fu agbada.
Awon patán difa el nijotofe de Otumeji divertido
Awon de Ko Alufa el nu del ni verde jade la cerveza inglesa de Odu.

Éstos son los Awos que hacen sacrificio con macho cabrío a Esu debido al evangelio de
Ifa él iba a predicar en una tierra desconocida (llu Aimon). Después de viajar durante
mucho tiempo, él estaba empezando a preguntarse si tenía cualquier idea clara de donde
él iba. Como él no podía contestar la pregunta, él decidió que era tiempo para remontarse.
Él fue acompañado por dieciséis Awos que incluyen a esos miembros arriba expresados y
varios de su personal doméstico. Ellos habían tomado bastante comida para que durara
para tres bocas.

Esa noche, Orunmila apareció a él y le dijo que las personas ya estaban esperando por él
al lugar donde él iba. Él le dijo que él tendría que viajar aproximadamente trescientos días
y 300 noches antes de conseguir al lugar. Él le aseguró que él tendría mucho trabajo que

243
hacer por los dos en el lugar. Orunmila le aseguró que los Awos nunca iban a estar en
necesidad de qué comer durante su jornada.

Entretanto, él había atravesado todo el bosque y empezado a llegar a la colina y el territorio

arenoso. También estaba empezando a ponerse muy caliente. La fiesta estaba empezando a
aburrirlos y ellos se sentaron a un lado de una piedra muy grande para descansar. Cuando
ellos estaban descansando, ellos oyeron voces como si fueran aquellas personas que viven
debajo de la tierra. Otumeji rápidamente vio una apertura para entrar y salir. Él decidió
asomarse por el agujero para ver el tipo de las personas que pasarían por él. Vio a algunas
personas que salían de lo que parecía una cueva. Las personas se sorprendieron de verlo
porque ellos habían pensado que ellos eran los únicos habitantes del mundo alrededor. Él no
entendió su idioma y ellos no entendieron el suyo propio, pero de algún modo, ellos pudieron
comunicar entre si. Estaba claro que Otumeji y sus seguidores querian comida.

Después de proporcionarles la comida, Otumeji decidió realizar una adivinación y él

descubrió rápidamente que ellos tenían un problema. Él le pidió a su líder después de
identificarse y demostró a él que la razón que les trajo a sus seguidores en la cueva era
porque él era un eunuco. Los hombres confirmaron su historia. Este problema es a
menudo asociado con todos los niños de Ugboudu de Otumeji, El Onoifa tiene que ser
preparado para ellos en la urna de Esu con un macho cabrío para que sus problemas no le
caigan encima.

Él le dijo al hombre que debido a la papilla (Akamu) qué él bebía él desarrolló la

impotencia. Él le dijo que dejara de tomar papilla. Él también apuntó al próximo hombre y
le dijo que él estaba quejándose de falta de dinero. Cuando él les preguntó el nombre del
lugar. Ellos le dijeron que era un pueblo en el pueblo de Imodina.

Él le dijo al segundo hombre que la razón de su problema financiero era porque él había
abandonado la divinidad (Shango) y eso lo siguió al mundo. Después de esto las personas
se preguntaron con qué fuerza y poder Orunmila pudo hacer estas revelaciones. Para
demostrarles el poder, el empezó a enseñarles su propio arte de adivinación. Antes de que
ellos pudieran lograr perfección, todos ello tenían que salir para luchar en una guerra y su
líder que fueron llamados Momodu los llevó en la batalla, dejando atrás sólo la madre de
su líder en la cueva. Desconocía a Otumeji, nadie vió la mirada de la vieja madre cuando
él salió a sus hazañas de adivinación.

Treinta y un días después de la salida a la guerra de Imoles , Otumeji sólo volvió a la cueva
para descubrir que la madre de Momodu se había muerto de inanición. En la pared de la cueva
la mujer marcó 31 golpes que indican que ella hambreó durante 31 días, antes de ser
fantasma. Sin embargo Otumeji conservó el cadáver de la mujer en un secador especial.

Entretanto, Otumeji había empezado a hacre su propia granja que produjo una cosecha
muy buena. En cuanto Momodu y sus seguidores volvieron del campo de batalla, ellos
asolaron todas las granjas alrededor de la de Otumeji. Él hizo adivinación para saber cómo
ahorrar en su granja y le dijeron que hiciera sacrificio a Esu con un macho cabrío, un gallo
una cadena y un machete, Él hizo el sacrificio rápidamente.

244
Después del retorno de Momodu, él descubrió la muerte de su madre, y después de ver
las marcas de la madre en la pared, él comprendió que la mujer desvalida había
hambreado a la muerte. Casi inmediatamente él proclamó que todos sus seguidores
deberían hambrear durante 31 días para lamentar la muerte de su madre. Él también
proclamó que el sacrificio de hambrear durante 31 días en conmemoración de la muerte de
su madre debía volverse una obligación anual. Se cree fuertemente que el tutelaje dado al
Imoles por Otumeji explica la similitud íntima entre la adivinación de Ifa y la adivinación de
Alfa. Las marcas son las misma aunque los nombres son diferentes. Ellos también van en
múltiplo de dieciséis.

Después de el sacrificio hecho por Otumeji a Esu, el último consiguió trabajar fijamente
para obtener la comida. Cuando los seguidores de Momodu volvieron a la granja de
Otumeji para asolarlo una vez más, Esu había usado la cadena con la que él hizo el
sacrificio para colocar una trampa alrededor de la granja. En cuanto ellos aparecieron en la
granja la trampa capturó a siete de ellos, quiénes desapareció en el cielo. Los siguientes
siete se cayeron a la tierra. Desde aquel momento los otros siete empezaron a orar con
sus manos y caras hacia el cielo para pedirle a Dios que devolviera a sus siete colegas
que desaparecieron en el cielo.

Otumeji va a Imeka.

Después de la muerte de su madre, Momodu el partió a nearb Imeka para establecerse, y

él fue seguido por Otumeji que ahora tenía un séquito grande que lo seguía. Cuando
Otumeji alcanzo a Imeka él se encontró a Momodu que le dijo que él había estado
intentando resolver a lo siguiente tres problemas para las personas de Imeka:

Como librar el entorno del pueblo de un dinosaurio (localmente llamó keneun)

Qué estaba aterrorizando las vidas de las personas de las cuevas y piedras alrededor;
Como resolver el problema de esterilidad prevaleciente en el lugar; y
Como reducir la altura de la piedra que estaba colgando encima del pueblo como un
precipicio.

Otumeji tenía un recipiente llamado Dificultad que contenía su instrumento de autoridad.

Con él podría hacer y deshacer cosas. En el primer caso él sacó parte del volumen de la
vara y pidió todas las piedras que rodean el pueblo de Imeka que estaban en un desierto y
al instante todas las piedras vinieron desmenuzandose hacia abajo y al mismo tiempo,
todos los dinosaurios se aplastaron hasta la muerte. Eso es cómo la generación de
dinosaurios se puso extinta en Imeka.

En cuanto Otumeji logro reducir la altura de la piedra y eliminar el problema de los

dinosaurios, una muchacha siguió sus rodillas instintivamente y arqueó su cabeza a la
tierra para agradecerle. Otros en el pueblo le siguieron y desde aquel momento esta
muchacha se volvió uno de los seguidores de Otumeji. Otumeji le dijo a Momodu que
antes de resolver el tercer problema de esterilidad, le gustaría ver al rey del pueblo.

245
Le dijeron que sólo era posible ver al rey una vez un año. A estas alturas, Otumeji dijo a
uno de sus seguidores que sacara un guijarro de la tierra, lo multiplicó en 200 guijarros.
Cuando vieron el milagro, ellos se reunieron alrededor de Otumeji y sus seguidores. En un
rato, una muchedumbre se había reunido. Él dijo a cada uno de ellos escoger uno de los
200 guijarros y tirarlo en la dirección del palacio del rey. Él les dijo que esto era necesario
para conseguir conseguir que su rey saliera. Cuando se tiraron los guijarros el viento los
llevó hasta el tejado de la residencia del rey. Cuando el sonido de los guijarros que dejan
caer en su tejado se puso insufrible, el rey decidió salir de él para verificar lo que estaba
pasando. Cuando el rey salió, él vio a Otumeji y sus seguidores y el rey se informó
rápidamente de las maravillas hechas por los visitantes.

El rey también confirmó a él que su problema mayor en el país era uno de childlessness.
Otumeji le preguntó qué premio él daría a le si él tuviera éxito resolviendo el problema. Él
prometió que que él y sus personas habría de la generación a la generación continúa cantando
la alabanza de Orunmila. Otumeji también le pidió al rey que tirara uno de los guijarros en la
dirección de su palacio como los otros en esa fase, había hecho previamente ante él. Otumeji
también le preguntó uno de sus seguidores a Momodu llamativo, Otumeji le preguntó si el
efecto era doloroso y él confirmó que era de hecho doloroso.

Otumeji le preguntó entonces por qué él escondía a Amina, la esposa de Audu . Momodu
confesó que él lo hizo porque él amaba a la mujer. A ese punto, Audu que estaba presente
en el momento, sacó su daga y lo apuñaló. Momodu fue dañado fatalmente, pero Otumeji
sacó un coco-ñame y se lo dio a Momodu a comer y la herida de la puñalada sanó
inmediatamente. Otumeji se dirigió con Audu a la cueva donde su esposa estaba oculta y
él fue allí y se encontró a su esposa y ellos se abrazaron. La esposa se arrodilló
rápidamente para rogar perdón. El marido le dijo que era un visitante extraño el que lo
dirigió donde ella estaba oculta. Cuando ya le contaron el trabajo maravilloso hecho por el
visitante, ella quiso conocerlo para que le ayudara a ella a tener un niño.

Ellos los dos fueron a encontrarse Otumeji que le dijo que se regocijara porque ella iba a
quedar embarazada y que su primer hijo sería una niña. La mujer preguntó cómo ella podría
expresar su gratitud a Orunmila si su predicción manifestara. El mes siguiente, Amina quedo
embarazada antes de que Otumeji dejara Imeka y continuara con su gira. Ella dio a luz
después a un niño quien ellos nombraron Ifatumo, que significa que Ifa es suficiente para
embarazar a Fatima. En cuanto Amina se pusiera embarazada, todas las otras mujeres en
Imeka empezaron a quedar embarazadas. Pero Otumeji le dijo al rey de Imeka que las
divinidades no estaban contentas con la manera en la que Momodu escondió a la esposa de
Audu y que ante cualquier mujer bajo su reino que se embarazara, tenia que ser ocultada de la
vista pública e. por consiguiente a alguien que quisiera que su esposa se pusiera embarazada
tenía que esconderla de vista pública. Así es como comenzó el uso de velos por las mujeres
en Imeka. Se exige a todos los visitantes de Imeka que tiraran piedras como Otumeji lo hizo, al
pie del precipicio que una vez colgó las piedras por encima del pueblo. Se dice que Otumeji ha
vivido en la tierra de Aimon durante más de doce años.

Muchos de sus seguidores prefirieron pasar el resto de sus vidas allí, la costumbre y
tradición del área permiten al extranjero a quedarse permanentemente. Así es por lo que el
Ifismo dice que a Orunmila le gustaron las personas de Imeka, que era una tierra donde se

246
posicionan las riquezas y se tiene mayo influencia con la edad, él prefirió volverse a casa a
Ife. Él fue sorprendido particularmente por la normas de vida en el área que les dio orgullo
en el lugar de abatir la pobreza y la criminalidad como pruebas de rectitud. Como un
hombre adinerado él, él quiso que todos pasaran a vivir cómodos en la vida, y que ningún
deseo del cielo quería una vida de suspensión y penuria en el destino. Las divinidades se
enviaron al mundo para vivir en paz entre si como ellos hacen en cielo y para aborrecer la
violencia y discordia. Él devolvió a cielo poco después de que volvió a Ife.

247
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Irete-Meji
Eji-Ede
Eji-Elemere

II
II
II II
II

Uno de los trabajos importantes realizados por Ejiede en el Cielo fue que hizo adivinación
para la Paloma y el Pantano ande s que estos abandonaran el cielo. También hizo
adivinación para la Ahechadura de los fuetos secos de la Palma. (Ironyin, Imon – Edin en
Bini) el se llamaba Ugbakun y /e Ugba, yeke yeke yeke, Odifafun kpakpa kuuru (o Eyele)
Abufun Ere (Pantano) ati Iroryin (ahechadura del fruto de la palma). El les aconsejo a los
tres que hicieran sacrificio para que pudieran vivir pacifica y saludablemente en la Tierra.
Ellos fueron hacer sacrificio con un huevo, la ropa que usaban, eka, eko y Ewo (u Obobo).
Solo la Paloma y la ahechadura del fueto de la palma hicieron el sacrificio que se le indico.
El Pantano (Ere en yoruba o Ekhuero en Bini) se negó a hacer sacrificio. Después de esto
ellos partieron hacia la Tierra. Al llegar a la Tierra, la Paloma vivió una vida muy pacifica y
cada vez que salía a volar siempre gritaba Ugbakun, adifafun, kpakpa kuuru Ounyon, Ifani
Okureyin Okureyin. Este es el grito triunfante hasta el día de hoy en el cual ella le estaba
agradeciendo a Òrúnmìlà por hacer adivinación y sacrificio por ella lo cual ha permitido que
se mantenga saludable y que el progreso aguarde en el futuro.

Por otro lado la ahechadura del fruto de la Palma (Ironyin o Imon edin en Bini) también se
seco y se puso bien, mientras que el Pantano que se negó hacer sacrificio, se mantuvo
enfermo y mojado basta el día de hoy.

Cuando este Odù sale en adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que recoja su
ropa usada, preferiblemente la negara, agregando Paloma, huevo, Eko, Eka y Ewo para
sacrificio con el fin de que se ponga bien si es se encuentra indispuesta en ese momento
todos los materiales para el sacrificio se envolverán en la tela negra, el bulto se usara para
frotar el cuerpo desde la cabeza hasta los dedos de los pies y se enterrara en el pantano
del río y de seguro se pondrá bien.

Eji Elemere revela como Òrúnmìlà hecho la batalla por la prosperidad en nombre de sus
seguidores.

Después que Dios hubo terminado su trabajo creador, decidió crear un árbol de la prosperidad
llamado Ege (Igi Ege en yoruba o Erhan Uwa en Bini), en otras palabras (el árbol de la
riqueza). Para proteger el árbol Dios decidió por la Boa, al Carnero y al Gallo de manera que
actuaran como los custodios. Tan pronto como el árbol de la riqueza creció, las 200
divinidades (Ugba Orumole en yoruba o Ihenuri en Bini). Trataron en vano de arrancar

248
prosperidad de este. Todas fracasaron por que no se molestaron en tratar de descubrir el
secreto de cosechar sus frutos. Llego el turno a Òrúnmìlà de hacer el esfuerzo, no
obstante antes de enfrentarse al árbol decidió ir en busca de adivinación a los siguientes
sacerdotes de Ifá:

Akponmi Owo Ule eja,

Okpajiba Owo Ule Okparo
Alugbogbo kuuru ni shegun
Ogugu lutu lo cual quiere decir:

La persona que saca agua del río, destruye el hogar de los pèces.
Solo un hombre paciente puede matar a un animal pequeño llamado Okhuokhua el cual
construye doscientas casas pero que vive solamente en una de ellas. Es un misil de
cabeza fuerte el que destruye el mal.

Estos fueron los tres sacerdotes de Ifá que hicieron sacrificio y adivinación para Òrúnmìlà
antes de que éste tratara de trepar el árbol de la riqueza. Primero se le dijo que tenia que
destruir su casa en el cielo antes de que pudiera traer su prosperidad al mundo. Se le
aconsejo que construyera una casa con hojas especiales (Ebe ahe en Bini) en el santuario
de Èsù y que los Awo lo destruyeran con un macho cabrio. Es por esta razón que cuando
este Odù sale en adivinación a la persona se le puede preguntar si esta construyendo una
casa y si así lo confirma, que suspenda la construcción de la casa por un tiempo.

Después de realizar este sacrificio inicial él fue incluso a otro sacerdote de Ifá llamado
Ogbolugbo Odo Odon Oun Iodon Orun run, también conocido como Agogo lila aberun
yamunya awon loon difa fun Òrúnmìlà nigbati Oyagun ege-Igi Agunla. Se le dijo que hiciera
sacrificio con abudante Maíz, pedazos de ñame y muchas Ratas. Tenia que hacer
sacrificio Èsù con un macho cabrio y una escalera y debía llevar algunos de los materiales
del sacrificio en el bolso cuando fuera al pie del árbol de la riqueza. Cuando llego a las
inmediaciones del árbol, la Boa fue la primera en atacarlo tal y como se lo orientaron, le
lanzo rápidamente una rata a la Boa, y esta se la trago al instante.

El Gallo entonces batió sus alas preparándose para cantar, pero el rápidamente le tiro
bastante maiz y el gallo se puso a comer. Con estos movimientos, las amenazas de la Boa
y el Gallo fueron destruidas. El Carnero entonces se preparo a atacar, pero el le lanzo los
pedazos de ñames y este comenzó a comer por lo que, en el bolso a su costado Òrúnmìlà
subió al árbol con la escalera instalada pro Èsù u arranco todos los frutos que se hallaban
en la copa. Después que el Gallo hubo comido todo el maíz que deseaba, busco a
Òrúnmìlà y lo vio encima del árbol de la riqueza. Batio entonces sus alas y canto diciendo:
Òrúnmìlà gegoo or. Este es el gallo con su canto hasta el día de hoy, y quiere decir que
Òrúnmìlà fue el primero en escalar el árbol de la riqueza. En respuesta Òrúnmìlà canto:
Okege Igi agula Ifá gege Igi cola logun Okege Igi agula.

Cuando este Odù sale durante la iniciación en Ugbodu, a la persona iniciada se le deberá
hacer que siembre tres árboles del modo siguiente:

(Un gallo) para sembrar un (árbol Ege) (llamado Isa en Bini)

249
(La cabeza de una Boa) para (sembrar Ebe) (alaho en Bini)
(El carnero) para sembrar Ukpogun (Kperegun) y (la piedra); obtenido del lecho de un río
se utiliza para preparar a Èsù para el)

Este es el secreto de cómo Òrúnmìlà puede hacer a sus hijos ricos y prósperos.

Eji Elemere viene al mundo.

Después de adquirir el secreto de la prosperidad, Eji Elemere decidió que había llegado el
momento de venir al mundo, fue a ver a dos Sacerdotes de Ifá llamados Eji wewewe,
Ogbejo y Ojo giiri oun gbati ba owuro. Estos fueron los dos Ewoses que hicieron
adivinación para el. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar problemas a la
hora de tener hijos en la tierra, se le dijo que sirviera a su Ifá con u chivo y que le diera
macho cabrio a Èsù. Eji elemere rápido hizo el sacrificio y partió hacia el mundo. Al llegar a
la tierra fue a un pueblo llamado Oke mesi donde practicó el arte de Ifá. prospero pero no
tuvo hijos posteriormente se caso con una mujer que parió una hembra, no obstante el
estaba ansiosa por tener mas hijos. Un día decidió consultar con su Ifá acerca de porque
no podía tener u varón ya que por otro lado el había prosperado tanto que acostumbraba a
realizar sacrificios durante su fiesta anual de Ifá. El invitaba a todos los Awoses de los
alrededores para que participaran en la fiesta.

Después de la adivinación Ifá le dijo que hiciera sacrificio con un ciervo entero (Agborin en
yoruba o Erhue en Bini). Como el no era cazador, viaja a la cercana aldea de Ufo donde
solía practicar su arte de Ifá siendo esta su base.

Al llegar a la aldea conoció a una mujer llamada Kporoye la cual estaba casada, pero no tenia
hijos y quien vino por adivinación para saber lo que tenia que hacer para parir. El hizo
adivinación para ella y le aseguro que tendría hijos si ella podía hacer sacrificios con una
gallina y un conejo. Rápidamente la mujer obtuvo el conejo y la gallina para el sacrificio a Ifá y
preparo el conejo para ofrecerlo a los Ancianos de la noche. Le dijo a la mujer que deposita el
sacrificio cerca de u hueco abierto y que lo hiciera de noche. Después de realizar el sacrificio
por ella, el salió para el monte con el fin de obtener algunas hojas para su trabajo, llevo
consigo su espejo de cristal mesmerico. Mientras recogía las hojas vio un ciervo en la distancia
mediante su espejo y lo conjuro para que viniera hacia donde el estaba para poderlo coger, era
u ciervo muy grande. El animal obedeció su orden y fue atrapado. Tan pronto como el ciervo
comprendió que se hallaba en peligro comenzó a luchar con su captor, en la batalla que siguió,
ambos cayeron en un profundo hoyo, y dentro de este se encontraron con una serpiente larga
que también había caído allí. Una vez dentro del hoyo él pudo matar al ciervo con un palo pero
no lo podía sacar hasta la superficie. Grito pidiendo ayuda pero nadie lo escucho, y tuvo que
pasar la noche dentro del hueco.

A la mañana siguiente miro a su espejo y vio a un grupo de niños pequeños que iban
camino del bosque para revisar sus trampas y entonces él les grito y canto así:

Omonde Udo
Moya gbamila,

250
Atano, abo,
Aaritije, aaritimu,
Ela minu Olófin yi,
Ela minu Olófin yi Òrúnmìlà,
Ela minu Olófin yii ooo.

Cuando los niños escucharon su canto el cual era una llamada de auxilio, fueron al hoyo a
mirarlo. Se preguntaron que podía hacer para ayudarlo a salir de allí y se marcharon
frustrados.

Era la hora en que los adultos salían hacia sus granjas, cuando los vio a ellos nuevamente
el canto:

Agba Udo moya gbamila

Agba Udo moya gbamila.

Su canto atrajo a los hombres los cuales vinieron a mirarlo, y cuando lo vieron se burlaron
preguntándole porque un doctor que era capaz de salvar a otros, no podía salvarse a si
mismo del hueco. Ellos lo ridiculizaron utilizando las palabras con las que el siempre les
estaba pidiendo que hicieran sacrificio con gallinas, chivos y machos cabrios y se
marcharon sin hacer el esfuerzo por sacarlo de allí.

Después llego la hora en que las mujeres iban al mercado y el que las vio por espejo les
canto:

Obirin Udo moya gbamila

Obirin Udo moya gbamila

Al oír ellas su grito de auxilio fueron a verlo al hoyo y lo reconocieron, ellas también le
dijeron que si era tan eficiente como decía ser, no debía necesitar la ayuda de nadie para
salir de allí, también lo ridiculizaron hablándole de toda la carne y el dinero que el había
tomado de ellas en el pasado y se fueron sin tenderle la mano.

Mas tarde paso Kporoye a quien el había aconsejado depositara el sacrificio cerca de un
hueco y que venia a cumplir con lo que se le había dicho. El la vio a través de su espejo,
después de colocar su sacrificio ella se iba a ir y el le canto:

Kporoye Omon abalu

Udu Omun
Ekpo jere Otikpa
Imon gba mila etc. etc. etc...

Ella escucho el canto, volvió al oyó y lo vio, le pregunto como había llegado allí, y el le explico
que cayo tratando de capturar al ciervo que necesitaba para hacer sacrificio, le pidió a ella que
lo ayudara a salir de allí, ella le dijo que no tenia nada para sacarlo de allí y el le

251
dijo que se quitara la banda que envolvía su cabeza y que lanzara una punta para dentro
del hueco, pero la misma no llegaba al fondo entonces el le hizo un conjuro a la banda
para que se estirara hacia abajo y esta obedeció su orden hasta que el la pudo sostener, lo
primero que hizo fue amarrarla a una pata del ciervo muerto. La mujer pregunto si ella
podría sacarlo a el y al ciervo, pero el insistió en que no saldría sin el ciervo. Entonces
canto el siguiente canto:

Bami gbe bara

Gbegbe leyin
Mole gbegbe

(Este es el canto que utilizan los sacerdotes de Ifá para mover a Ifá de una posición a otra.)

Cuando estaba a punto de salir completo del hoyo, pero la pata del ciervo de la cual estaba
atada a la banda se le separo del cuerpo y este volvió a caer para abajo, al mismo tiempo
Kporoye cayo de espalda y la ropa que llevaba se le rodó del cuerpo quedando desnuda.

La vista de la mujer desnuda fue demasiado para que Ejiede pudiera resistir. De inmediato
se le echo a la mujer encima la cual le recordó que estaba prohibido hacer el amor
desnudo en la tierra. Entonces el se separo y cogió suficientes hojas de Ahe para elaborar
una cama provisional y procedió a hacerle el amor. Molesta porque Ejiede se había
aprovechado después que ella lo había ayudado, la mujer le dijo que recién le había
terminado su menstruación, el le dijo que no se preocupara por que ella iba a quedar
embarazada después de este incidente que daría a luz un varón. No obstante antes de
separarse la mujer insistió en saber como verlo a el en caso que fuera verdad lo que decía.
Ejiede le informo a la mujer que el era de un lugar llamado Okemesi. Su casa tenia las
paredes fortadas con material de teñil de negro.

Agrego que había un cadáver humano seco en la puerta de su casa y que había un árbol
en la entrada principal de su caserío el cual era famoso por producir semillas de corona en
su copa, cuentas con el tallo y corales en sus raíces, el árbol se llamaba Okporo, Kporo.
Después que el le ofreció esta información tomaron por caminos separados.

Al legar a su casa utilizo la pata del ciervo para servir a su Ifá. Por otro lado, Kporoye no
tuvo el periodo a fin de mes y quedo embarazada. Ella era la hija del Oba de Ijero. En ese
tiempo ella también estaba casada con el Oba de Illa, que era donde vivía. Para cualquier
persona era difícil creer que ella podía quedar embarazada otra vez porque ya estaba en
la edad de tener hijos, sin embargo, cuando llego el momento dio a la luz en un varón que
era la copia de Eji Elemere. El esposo estaba tan contento de que Kpooroye le había dado
un hijo que le otorgo a ella el privilegio de darle un nombre, y ella le puso Olomo,
(Nonyanon en Bini).

El niño comenzó a crecer cuando alcanzo la edad de razonar, ella le contó como el había
nacido, para sorpresa de los niños de su edad, tenia el habito de entonar el tipo de cantos que
su padre, a quien nunca había conocido, solía entonar. También tenia el habito de recoger
hojas de los alrededores igual que su padre, y sus compañeros de juego siempre se estaban
burlando de el por imitar al sacerdote de Ifá que una vez había venido al pueblo. En

252
una ocasión cuando llego a su casa le pregunto a su madre que quien era su verdadero padre
a la luz de lo que toda la gente decía. La madre le dijo que aun era muy joven para que se le
contara toda la historia, sin embargo, cuando el insistió de conocer la verdad ella narro la
historia de cómo había quedado embarazada, le dio la descripción de la casa de su padre en
el pueblo de Okemesi y le contó como ella lo había conocido. Al conocer la historia de su
nacimiento, el insistió en que su madre debía de inmediato llevarlo a casa de su padre. La
mujer no tuvo otra opción que obedecer. A la mañana siguiente el salió de viaje a Okemesi
para buscar a Ejiede. El viaje al pueblo implicaba un riesgo de atravesar un bosque que estaba
custodiado por tres bandidos. Uno de los bandidos vivia en Ado-Ekiti, lugar donde el padre
Kporoye era el Oba. El segundo bandido vivía en Okemesi de donde era Ejiede, y el tercero
era Illa que era donde Ekporoye estaba casada, y sus nombre eran:

Ikpata Ule ado,

Efifo Kelo onon ijero
Amonita, amonide, ke se mi la ale ugotun.

Ellos eran los reyes de ese bosque. Cuando madre e hijo llegaron al bosque fueron
capturados por los bandidos, uno de ellos sugirió matarlos, pero los otros dos
rechazararon la propuesta. El bandido que era del pueblo de ellos habían partido queso
venderlos como esclavos y repartir la ganancia por igual entre los tres, el otro quería
venderla a ella como esclava y el que vivía donde vivía Ejiede cogió a Olomo para
venderlo también como esclavo.

Durante ese tiempo Òrúnmìlà no tuvo mas hijos. Cuando llego el momento de su fiesta anual
le dio dinero a su esposa para que le comprara un Esclavo con el fin de utilizarlo como
sacrificio humano a su Ifá junto con otros materiales y otros animales. Cuando su esposa llego
al mercado vio a Olomo quien aunque era pequeño, de estatura, tenia sin embargo un buen
cuerpo y lo compro. Cuando Olomo estaba llegando a la casa con la mujer que lo había
comprado, vio el árbol lleco de coronas y coral a la entrada del Caserío en el cual penetraban.
Cuando llegaron a la casa, el también vio el cadáver humano seco y atado a la entrada de la
puerta pintada con material negro de añil. Olome estaba convencido de que esta era la casa
de su Padre ya que ajustaba a la descripción que su Mamá le dio.

Cuando Ejielemere vio al niño esclavo, se le entrego bajo custodia a una mujer mayor que
vivia cerca de su casa. La mujer debía cuidarlo durante siete días que durara la festividad.
A la mañana Ejielemere salió al bosque a recolectar yerbas y otros instrumentos para la
celebración que se acercaba.

La mujer que cuidaba al niño le entrego un montón de granos de palma para que las
partiera, e este incidente explica el porque no se puede partir granos de palma en una
casa donde se este celebrando una iniciación de Ifá durante el tiempo de los siete días, y
porque esta prohibido que un sacerdote de Ifá parta granos de palma.

Mientras el niño partía los granos comenzó a entonar un canto en el que se narraba los
acontecimientos que habían dado lugar a su nacimiento tal y como su Madre se los había
contado. Cuando la mujer que lo cuidaba escucho el canto, decidió contárselo a Ejielemere,
este, al regresar del bosque, ella le hizo la historia del canto del niño esclavo, por lo tanto la

253
mujer le propuso a Ejielemere que al día siguiente se escondiera después de fingir que
abandonaba la casa de manera que pudiera escuchar el canto del niño.

A la mañana siguiente el abandono la casa con el pretexto de que iba al bosque, no

obstante regreso por la puerta del fondo. Mientras tanto al niño se le dio otra porción de
granos para que los partiera y cuando empezó a hacerlo, nuevamente empezó a cantar.

Mi nombre es Olomo, Mi Madre Kporoye

Hija de Ajero kin osa, en la tierra Ijero
Casada con Ewi de Ado, Mi madre Kporoye me
contó la historia de cómo la búsqueda de un hijo,
La llevo por adivinación a Udo, donde conoció a
Un sacerdote de Ifá, quien hizo adivinación y sacrificio
Por ella. Cuando ella fue a depositar el sacrificio
Cerca de un hueco; escucho un distante grito de auxilio
Miro, y era el Sacerdote de Ifá quien había hecho el
Sacrificio por ella el se encontraba dentro del hueco
Mientras lo ayudaba a salir del hueco;
Ella cayo al suelo, y su gloria femenina quedo
Expuesta al Sacerdote de Ifá, que al poder
Resistir el llamado de la naturaleza; cayo
Sobre ella y le hizo el amor.

Mi madre Kporoye, desde entonces no ha visto al

Sacerdote de Ifá, pero de acuerdo con la
predicción de que el acontecimiento fortuito
produciría un varón, yo nací de Kporoye en su
edad avanzada en un momento en que nadie
esperaba que ella tuviera un hijo, aunque
el Esposo de mi Madre, el Oba de Ale Ugotun; me
acepto como su hijo, la sangre de mi verdadero padre
corre por mis venas, y el hecho de que yo anduviera
entonado cantos y recolectando hojas como se dijo
que mi padre tenia el habito de hacer hizo que mis
compañeros de juego me pusieran apodos burlones.
Un día me enfrente a mi Madre; para que me contara
la verdadera historia de mi
nacimiento; ella me dijo que mi padre, procede de
la tierra de Okemesi t que la entrada de su casa
hay un árbol que produce dinero; las ramas y el
follaje, producen coronas, y el tronco produce
cuentas y las raíces corales. A la entrada de la
casa hay un cadáver seco de ser humano. Luego de
oír la historia insistí en ver a mi padre, y en
nuestro camino hacia Okemesi; fuimos apresados por tres
bandidos; fuimos separados y vendidos como esclavos le
lamente de que nunca mas vería a mi padre de nuevo

254
aun cuando muera como esclavo; ahora puedo estar
seguro que si al fin he llegado, ala tierra y a la casa de mi
Padre.

La descripción ofrecida por mi madre, me asegura Que

la casa, que finalmente fui vendido como Esclavo y
donde ahora rompo estas semillas de Palma, es
ciertamente la morada de mi Padre. Ejielemere de
Okemesi; si yo muero dentro de seis días; Ya no será
en vano; porque he venido A morir en el regazo de mi
Padre.

Mientras Ejiede escuchaba el patético canto del niño esclavo, lloraba y se preguntaba si el
muchacho era el producto de su relación amorosa accidental cerca del hueco en que el había
caído años atrás mientras buscaba un ciervo con el cual realizar sacrificio a fin de poder tener
un hijo. Se dirigió entonces hacia el apartamento donde ordeno que el niño fuera llevado ante
el para entonara de nuevo el canto que acababa de escuchar a escondidas. Ordeno al niño
bajo almenaza de una muerte instantánea que entonara el canto una vez mas. Aun de rodillas
el nuño canto nuevamente, esta vez entre lagrimas. Luego de escuchar el estribillo del canto,
Ejiede decidió comprobar la veracidad de su historia. Ordeno que se preparara un gran fuego
para que consumiera al niño si este estaba contando una historia falsa, pero para que frotara
su cuerpo con el yeso de la victoria si verdaderamente era su hijo. Sin babilón alguna, el niño
camino hacia las ardientes llamas y bailo y canto en el interior del fuego hasta que este se
extinguió por completo.

A pesar de la milagrosa hazaña, Ejielemere aun no estaba satisfecho el había preparado

una olla de agua hirviendo, dentro de la cual tiro al niño con un ritual similar. Cuando se
encontraba en la olla de agua hirviendo, el niño empezó a cantar:

Omo are domi tutu.

Que quiere decir: El caliente se ha vuelto frío.

Mientras cantaba y bailaba dentro de la olla de agua hirviendo. Y finalmente le pidió a su Padre
que lo sacara porque tenia frió; entonces este lo abrazo y sintió que su cuerpo estaba frió
como un hielo. Alegremente exclamo que al fin tenia un hijo y lo acepto como su hijo
verdadero. Posteriormente el día de la fiesta llego y todos los Awoses de los alrededores se
reunieron antes de esto, Ejielemere le había dado un macho cabrio a Èsù, quien entonces
influyo en el ejecutor tradicional de la ceremonia. Cuando el momento de ofrecer llego, el niño
había sido amarrado en espera de su ejecución, pero el ejecutor, bajo la influencia de Èsù,
quien sabia que el niño era en realidad hijo de Òrúnmìlà; amello la hoja del cuchillo para que
esta no pudiera cortar el cuello del niño. El ejecutor desistió alegando que Ifá se había negado
a aceptar la victima. Entonces desato al niño, lo hizo ponerse de pie y emplazo a los Awoses
que lo comparan con el anfitrión Ejielemere para que vieran si había o no un gran parecido
entre ambos. Los Awoses lo hicieron y concordaron con el marcado parecido, entonces
acordaron que el niño debía ser liberado y entregado a su Padre de inmediato

255
Entre tanto la divinidad llamada Egi, cuyo papel era llevar al cielo los cráneos de todas las
victimas decapitadas, había arribado para realizar su tarea y entonces los Awoses le
cantaron:

Egi Mogbori Eku,

Orí Eku Lomagba,
Mama Gborie Nio.
Egi Mogbo Rieja,
Orie Ja Lomagba
Mama Gborienio
Egi Mogborieron
Ori Eron Loomangba
Mama Gborienio.

Los Awoses tocaban las Cabezas del Padre y el hijo con el Cráneo de cada animal, y después
de esto Egi partió hacia el Cielo. Entonces Ejielemere saco sus instrumentos de autoridad
(Ashe) y proclamo que a partir de ese momento no se ofrecería mas seres humanos como
sacrificios a Ifá. Esto marco el fin de los sacrificios de seres humanos en el Ifismo.

Cuando la ceremonia hubo terminado, Ejielemere pregunto a su hijo por el paradero de su

Madre, y este le contó que había sido vendida como esclava en el pueblo de su Padre.
Rápidamente Ejielemere decidió ir en busca de Kporoye para traerla a casa y que viviera
para siempre con el

El padre de Kporoye, el Ajero de Ajero de Ijero, también ofreció sacrificio humano en sus
fiestas anuales, el había ordenado igualmente que un esclavo fuera utilizado para el
sacrificio ese año. El mensajero que fue al mercado también coincidentemente compro a
Kporoye para el Padre de esta. Cuando fue traída al palacio del padre, se le ordeno que
limpiara la casa en preparación para la fiesta. El Oba había olvidado que alguna vez, había
tenido una hija, mientras restregaba el piso, ella comenzó a cantar la historia de su viada;
su Padre como había dejado su hogar, donde contrajo matrimonio, con quien se había
casado, como había obtenido un hijo, y como había sido apresada por bandidos y vendida
como esclava.

La mujer que estaba cuidado a la esclava, llamo al Oba para que escuchara el canto.
Después de escucharlo el Padre la llamo por su nombre Kporoye, y ella respondió.
Después de esto el Padre llamo a la madre de esta para que identificara a Kporoye.
Cuando ambas se vieron empezaron a llorar regocijándose de la reaparición de una hija
que desde hacia mucho habían dado por muerta. Fue inmediatamente liberada y vestida
como una princesa. El Ajero también proclamo que desde ese día ya no se haría mas
sacrificio de seres humanos en su reino.

Mientras tanto la princesa Kporoye les dijo a sus padres que sus otros problemas eran en
contacto con el padre de su hijo y como encontrar a este. En ese mismo momento
Ejielemere había partido de Okemisi en busca de Kporoye. El se vistió con harapos y
esperaba a un lado del camino. En su ruta hacia el Río Kporoye vio a Ejielemere y lo
reconoció enseguida a pesar de las ropas que vestía. En otra ocasión el se disfrazo de

256
vendedor de leña, y Kporoye lo vio y lo reconoció nuevamente cuando regresaba con sus
esclavos de la granja, pero en ambas oportunidades, ella resistió la tentación de dar
riendas a su entusiasmo.

Después de lo anterior Ejielemere se interno en el monte, preparo hojas de palma y se

disfrazo con ellas y comenzó a danzar en dirección a Ijero. Cuando el Ajero y sus
familiares vieron al enmascarado este se acerco a ellos. Al verlo, Kporoye les dijo a sus
Padres que se trataba de Òrúnmìlà, pero estos discreparon porque Òrúnmìlà no tenia el
habito de enmascararse. Luego de observarlo desde un lugar distante durante un largo
tiempo, Kporoye salió al jardín de sus padres para contemplar al enmascarado, este se le
acerco danzando y al llegar a su lado la agarro y escapo con ella. Tan pronto como
estuvieron fuera de la vista de los demás, Ejielemere se despojo de la mascara y se
identifico ante Kporoye, rogándole que marchara con el junto a su hogar.

Al fin de evitar el riesgo de ser atacado por el camino, el vistio a Kpororye con la mascara y
la siguió como escolta hacia su pueblo. Cuando a la casa de Okemisi, Ejielemere le quito
la mascara a Kporoye de su edad para celebrar la reunificación con su madre.
Transcurrieron algunos días antes de que las gentes del pueblo se diera cuenta de que
Ejielemere había tomado una segunda esposa. Kporoye se estableció con el y tuvo otros
cinco hijos además de Olomo. Una vez que la familia estuvo unida en su totalidad, vivió
una vida prospera a partir de entonces.

El éxito trae aminosidad a Eji Elemere.

Mientras tanto Ejielemere se convirtió en un hombre muy rico y famoso y con prosperidad
fue especialmente designado como uno de los cuatro adivinadores reales de Oyo. Los
otros tres vivían en el cielo, y Ejielemere era el único que vivia en la tierra, los nombres de
los otros tres eran;

Okpotere- Awo Ode Omanikin

Otaarata Awo Imina Ale.
Gabarra Mija Gidigidi – Awo Ode Ilakporo.

Ellos acostumbraban a venir por adivinación al Palacio de Olófin cada cinco días. El Rey
se había vuelto tan inquieto a causa de la pericia y la popularidad de Ejielemere, que
decidió fraguar su destrucción. A este fin ordeno cavar en tierras del palacio un hueco que
daba a un precipicio sin fondo, cubriendo la boca del hoyo con una estera. Posteriormente
invito a Ejielemere a que lo visitara en el palacio. Tan pronto este llego, se le invito que se
sentara en la estera que cubría el hueco sin fondo. A penas se sentó, se cayo en el hueco
y se hallo en el cielo. Estando allí, camino sin rumbo sin rumbo fijo hasta encontrarse con
unas de sus compañeros celestiales, uno de Awo con quienes solía ejecutar la sesión de
adivinación en el palacio del Alaafin.

El hombre le pregunto que estaba haciendo en el cielo, el le contesto que había venido a
pagarles una visita a ellos tres. Los tres Awoses celestiales pronto estuvieron juntos,
sacrificaron un chivo para agasajarle con una comida, y cuando la comida hubo terminado,

257
el se preparo para regresar a la tierra., sin embargo, los colegas le pidieron que pasara la
noche con ellos y el accedió. A la mañana siguiente cuando se hallaba listo para
emprender el viaje de regreso, los Awoses le regalaron un chivo y le mostraron la ruta mas
corta. Se inmediato se hallo en su casa terrenal. Tan pronto como llego a casa, el festejo a
sus amigos y seguidores con el chivo que trajera del cielo.

Tres días después tocaba la visita al palacio de Alafin, pero en esa ocasión el rehusó ir al
palacio. cuando los tres Awo del cielo se presentaron en el palacio, ellos no vieron a
Ejielemere, al preguntarle al Alafin porque Òrúnmìlà no se hallaba presente, este
respondió que Ejielemere se había fugado de la tierra, sin embargo, los Awoses insistieron
en que se enviara a un mensajero a su casa para que lo buscaran y lo trajeran. Hubo que
enviarle dos mensajeros antes de que el respondiera. Cuando finalmente se apareció,
ocupo su lugar habitual. Antes de comenzar la tarea del día, el revelo de la forma que
había sido tratado por el Alafin cuatro días atrás. El Alafin no tuvo defensa ante la
acusación, por lo que instantáneamente fue multado con cuatro chivos y cuatro barriles de
vino. El Rey pago la multa, y la adivinación del día se llevo a cabo adecuadamente.
Cuando los Awos se levantaron para regresar a sus respectivos lugares y hogares de
procedencia, entonaron un canto que decía:

Okpoteere Awo Ode-omanikin

Otaarata, Awo Imina Ale
Agbaramija gidi
Awo Ode Ilakporo
Eji elemere, Awo Odde Oyo
Awa merenrin loon shawo, awa merenrin loda faatun
Olofen
Osheinde jomiin, jomiin,
Osheinde jomiin, jomiin.

Lo cual quiere decir, vinimos a hacer adivinación para el Alafin, pero el nos pago con
ingratitud; recuerda que una buena acción, merece otra, mientras que una mala destruye
una relación mutua.

De cómo el macho cabrio se convirtió en la comida preferida de Èsù.

Dada su prosperidad todos los Awoses quisieron hacer reunión en la casa de Ejielemere
debido de que el solía hacer elaboradas comidas para ellos. El tenia una fabrica de aceite
de palma en el bosque de la cual obtenía este producto. Aja y Obuko eran sus dos
sirvientes. Un día particular después de la adivinación de la mañana, se le aconsejo que
ese día no fuera a la fabrica de aceite. Era el día de la reunión de Awoses, no obstante su
mujer descubrió que no había aceite para la comida del día. El decidió correr a la fabrica
para obtener de palma para la comida, ante de marcharse alerto a los dos sirvientes para
qie no le dijeran a nadie a donde el había ido.

Aun no había llegado y ya los Awoses comenzaban a llegar uno tras otro. Cuando preguntaron
a sus dos sirvientes por el, Obuko replico que había ido a la fabrica de aceite de

258
palma, había ignorado por completo las instrucciones de su Amo de no revelar su misión a
nadie. Sin embargo Aja vino al rescate de su Amo acusando a Obuko de mentir. El aclaro
que su Amo solo había ido al matorral que estaba detrás de la casa a buscar hojas para
usarlas en un sacrificio especial el día de la reunión. Aja se escabullo por la puerta del
fondo con un pedazo de tela blanca en la mano para ir a contarle a su Amo lo que había
sucedido. Aja le dijo que había sido traicionado por Abuko.

Ejiede se cambio de ropa poniéndose la tela blanca que le había sido traída por su fiel
esclavo, diciéndole que regresara a la casa para que limpiara la sala de conferencias. Tan
pronto como Aja partió para la casa el también regreso con unos pequeños ñames y
ahechaduras de los frutos secos de las palmas (Iroyin e Imon edin en Bini).

Al regresar a la casa, saludo a su huéspedes, pero ellos rehusaron responderle. No obstante

pidió excusas por no haber estado en la casa para darles la bienvenida y explico que
solamente había salido a recolectar material con el fin de realizar una ceremonia especial de
interes colectivo. Revelo que Ifá había recomendado el sacrificio como un resultado de la
adivinación matutina que el hiciera ese día. El sacrificio debía hacerse a Èsù mediante un
lavado de cabezas de todos ellos en el santuario de Èsù con la cabeza cortada de un macho
cabrio vivo. El se quejo que el único material pendiente para el sacrificio era el macho cabrio.
Obuko era en si el macho cabrio, todos los ojos se volvieron hacia el. Obuko fue agarrado al
instante y utilizado para el sacrificio, este incidente explica porque:

Comúnmente se dice que la boca del macho cabrio es lo que lo mato.

Desde ese día el macho cabrio se convirtió en el instrumento popular de sacrificio a Èsù.
Aja o el Perro nunca es usado por Òrúnmìlà para sacrificio alguno a causa de la lealtad
hacia su Amo.

Cuando este Odù sale en adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que desconfié
de su sirviente el cual esta tratando de traicionarlo o de hablar en su contra.

La adivinación para Yeye Olomo Mefa (la madre seis hijos).

Cuando un colega de Ejiede lo visito en un día de descanso, una mujer quien había
perdido tres de sus seis hijos lo fue a ver en busca de adivinación. El nombre del Awo
visitante era Ekpukpu Dedede. En la adivinación a la mujer se le aconsejo que hiciera
sacrificio porque la muerte aun la estaba siguiendo de cerca teniendo ella el riesgo de
perder a los hijos que le quedaban ante las frías manos de la muerte.

El sacerdote de Ifá le dijo que hiciera sacrificio con Aceite de granos de palma, una
Esponja, un peine, Quimbombo, Aceite, una Rata, un pescado y un conejo y que le diera
un macho cabrio a Èsù. Hicieron el sacrificio a Èsù y el resto se preparo para que ella lo
entregara personalmente a la madre de la muerte en el cielo. Ella llevo el sacrificio al cielo
en un momento que todavía era posible el viaje de ida y vuelta entre el cielo y la tierra. Al
llegar al cielo, Yeye Olomo mefa, se encontró con la madre de la muerte. Cuando se le
pregunto el objetivo de su misión, ella explico que había ido a rogarle que la ayudara a
persuadir a su hija de la muerte, para que no le cogiera mas ninguno de sus hijos.

259
La madre de la muerte le pidió a la mujer que se sentara y que esperara a su hijo a que
regresara ya que este había ido a la tierra a una misión. Tan pronto como se sentó, ella le
pregunto a la vieja mujer si no era la hora de cocinar alimentos para comer. La madre de la
muerte le explico que antes de comenzar a cocinar, ella tenia que esperar a su hijo que
llegara con los humanos capturados a los cuales cocinaría para comer, aunque se quejo
de que no habían condimentos en la casa para preparar la sopa. La visitante entonces
presento el sacrificio que había traído desde la tierra en el cual estaba contenidos todos
los condimentos para la preparación de la sopa. Yeye Olomo mefa entonces se dispuso a
preparar la sopa de la casa. Mientras la comida estaba siendo preparada la visitante
observo que el pelo de la vieja estaba desarreglado. Le propuso trenzarle el pelo, pero la
madre de la muerte explico que no disponía de jabón ni esponja para bañarse, y que no
había aceite de granos de palma, ni Peine para que se le trenzara el pelo. Yeye Olomo
mefa saco entonces todos los materiales ya que estos estaban entre las cosas del
sacrificio. La vieja mujer se baño con el jabón y la esponja y después que hubieron
comido, la visitante comenzó a trenzar su pelo.

Después que esta tarea estuvo terminada, la vieja mujer le dijo que entrara en la casa
porque su hijo estaba a punto de llegar. Poco tiempo después, la muerte regreso con un
ser humano que había sido la única captura que traía de la tierra. La madre le peleo por
venir con una sola victima después de haber estado ausente todo el día. La muerte explico
que todos los otros habían hecho sacrificio y que solo ese pudo capturar ya que había
negado a hacerlo. La madre entonces le dijo que admirara su nuevo aspecto, aunque
primero debía comer. Después que hubo comido, la madre le dijo que quien le había dado
su nuevo aspecto y quien había preparado la comida para el había sido visitante de la
tierra que había venido a pedirle ayuda a el. Ella entonces le explico que la mujer había
venido a solicitar la salvación de los tres hijos que le quedaban, habiendo perdido ante el
los otros tresen estse punto Yeye Olomo mefa hizo su aparición, y ante la vista de el
comenzó a temblar. La muerte le dijo que no temblara porque si el hubiese querido
matarla, lo podía haber hecho antes de venir de regreso al cielo.

Ya que el la había visto a ella desde hacia mucho tiempo, entonces ella suspiro aliviada y
reunió la suficiente compostura para explicar sus problemas. La muerte después de oírla,
le dijo que mencionara los nombres de los tres hijos que le quedaba, y ella menciono los
nombres siguientes:

Oota (piedra).
Aale (tierra).
Abiri shoko (olishoror en Bini) una planta suave que crece con pequeños ganchos por todo
el cuerpo y que tiene un gran tubérculo.

Después de oír su suplica, la muerte prometió que nunca mas tocaría a ninguno de sus
restantes hijos. Es por esto que Òrúnmìlà dice:

Ota Eku.
Ale Eerun.
Abiri shokoeerare eshi.

260
Que quiere decir:

La piedra no muere.
La tierrra no se enferma.
No pasa unaño que no vea la planta Abiri shoko.

Es por esto que ninguno de los tres muere, debido al sacrificio hecho por su madre.
Cuando este Ifá en adivinación a la persona se deberá preguntar si el o ella tiene seis
hijos. Si es así, se le aconsejara que haga sacrificio para evitar perder a tres de ellos a
manos de la muerte, si es que esto no ha ocurrido ya.

261
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Ose Meji

I I
II II
I I II II

A Osegun meji no se le conoce por haber realizado trabajo espectacular alguno en el cielo.
Solo era famoso por su belicosidad. Sin embargo, fue el quien revelo como fue que el
dinero vino del cielo a la tierra. El expuso como un Awo llamado Orokun Aro Koose
Munukun realizo adivinación para dinero cuando este se estaba preparando para irse del
cielo para la tierra. Este mismo Awo hizo también adivinación para las divinidades sobre lo
que había que hacer para poder disfrutar de los beneficios que el dinero pudiera conceder.
El significado del nombre del Awo es –la rodilla del invalido no se dobla. A cada una de las
divinidades se le dijo que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 gallinas, 16 ratas, 16
pescados, 16 panecillos de fríjol (Akara) y 16 eko. En lugar de hacer el sacrificio
individualmente como se les dijo que hicieran, ellas decidieron unir fuerzas para realizar un
solo sacrificio. Después de esto, el dinero partió hacia el mundo bajo la forma de cauris,
creciendo desde el cielo hasta tocar el suelo.

Tan pronto como avistaron el impacto del dinero en el suelo, las divinidades se reunieron y
deliberaron sobre como llevarlo a sus diversos hogares para gastarlo. Sin embargo,
Òrúnmìlà les aconsejo no extraer el dinero hasta que no hicieran nueva adivinación y
sacrificio. Ògún reto a Òrúnmìlà a que se quedara en su casa e hicieron su adivinación y
sacrificio mientras el resto de ellos iban a excavar el dinero. El se preguntaba que
necesidad había de realizar adivinación y sacrificio antes de ingerir los alimentos servidos
en la mesa para ser comidos. Òrúnmìlà acepto el reto y les dijo que el no tenia ni la
intención de sumarse a la excavación del dinero en ese preciso momento ni la de imponer
su deseo al resto de ellos y que ellos eran libres de marchar adelante sin el.

Ògún tomo las guatacas y caos (azadas y excavadoras) que había confeccionados con
este fin y partió hacia el montón de dinero. Tan pronto llego allí, cavo profundo en la loma
de dinero, poniendo a un lado el que podía sacar. Al cavar con mayor profundidad, la capa
superior cedió y la avalancha cayo sobre Ògún y lo enterró vivo bajo los escombros,
dejando cuatro pedazos de cauris sobre su pecho.

Sampana fue el próximo en dirigirse al cúmulo (montón) y termino del mismo modo con 16
cauris sobre su pecho. Todas las otras divinidades tuvieron experiencias similares
incluidos Sango y Olókun. Cuando no regresaron a casa, Òrúnmìlà comenzó a reflexionar
sobre que les había sucedido. Entonces decidió ir a averiguar por si mismo que los estaba
reteniendo. Al llegar allí encontró que todas estaban muertas y reunió y ato por separado
el numero de cauris que encontró sobre el pecho de cada una de ellas.

262
Es así que se dice que fue la avaricia lo que envió de regreso al cielo a la primera
generación de divinidades que habitaron la tierra. Por consiguiente, Osegunmeji advierte
que si la búsqueda de dinero no esta refrenada con discreción y paciencia, se convertirá
en una avalancha para el que la realiza y provocara su destrucción. Es por esto que todos
aquellos que buscan dinero con codicia y avaricia son enterrados prematuramente bajo un
avalancha de dinero.

Mientras tanto, Òrúnmìlà decidió que no tenia sentido acercarse al dinero en la forma que
otros hicieron y regreso a casa sin tocar el montón. Decidió enfrentar la situación con su
subrepción característica. Al llegar a la casa, llamo a Ifá quien le dijo que hiciera sacrificio
con dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos (tornillos) en forma de U. Ifá le dijo que
clavara los pernos en forma de U en las cuatro esquinas del cúmulo (montón) y que
sirviera el cúmulo con las dos palomas después de clavar los pernos en forma de U. Se le
dijo que tirara ñame machacado (obobo en Bini y ewo en yoruba) justo alrededor del
cúmulo porque paloma y ñame machacado son la comida principal del dinero. Se le dijo
que colocara las escaleras en el cúmulo y que comenzara a excavar desde la cúspide en
lugar de en la base.
El hizo como le fue aconsejado por Ifá y mientras ofrecía el sacrificio al dinero, recito un
encantamiento diciéndole al dinero que nadie mata al que le ofrece comida y le rogó al
dinero que no lo matara como había hecho con otros, habiéndole ofrecido su comida.
Después de esto, se subió en el cúmulo con la escalera y excavo en el en pocas
cantidades hasta que lo llevo todo para su casa. Fue a partir de ese día que Òrúnmìlà
comenzó a sentarse encima de dinero que es por lo que su santuario frecuentemente se
adorna con un trono de cauris. Para consultar a Òrúnmìlà para adivinación seria, el
sacerdote de Ifá lo tiene que sentar a el primero en un trono de cauris.

Después de llevar el cúmulo de dinero para su casa, invito a los hijos mayores de las
divinidades muertas y les dio a cada uno el numero de cauris que hallo en los pechos de
sus padres, respectivamente. Es el numero de cauris que Òrúnmìlà dio a los hijos de las
divinidades muertes lo que ellos usan para la adivinación hasta nuestros días.

Los hijos de Ògún usan cuatro cauris para la adivinación, mientras que los hijos de
Sampana y Sango utilizan dieciséis cauris para la adivinación.

Es por esto que siempre que Osegunmeji le sale en la adivinación a alguien, a esta
persona se le aconseja que busque el dinero con precaución y discreción de manera que
el dinero no pueda destruirlo.

Actividades de Osemeji en el cielo:

Originalmente el era uno de los cuatro apóstoles mas viejos de Òrúnmìlà, que es por lo
que se le llama Arugbo-Ifá (el apóstol viejo de Òrúnmìlà). Era, sin embargo, muy poderoso
y engañador. Por ejemplo, sus padres solían dejar a sus hermanos y hermanas mas
pequeños a su cuidado siempre que salían para la granja o el mercado. No obstante, el
tenia el habito de incitar a los niños a pelear entre sí y estos acostumbraban a recibir
varias lesiones en el proceso.

263
Una vez, cuando sus dos hermanos pequeños, Olugbodo (Akobie) y Fefe (Ehoho) fueron
dejados a su cargo, él incito a Fefe, el mas pequeño, contra Olugbodo, y ellos comenzaron
a pelear. En el curso de la pelea, Fefe utilizo un garrote para golpear las piernas de
Olugbodo quien se quedo invalido y esta es la razón por la cual no tiene piernas para
caminar. Entonces se convirtió en la divinidad de los niños y ha sido servido por niños
pequeños hasta el presente.

Por su parte, él nunca hacia el bien y cuando creció y se convirtió en un adulto, solo era
famoso por celebrar peleas en las cuatro esquinas del cielo. Todos le temían. Su nombre
era Ajakadi. Sus padres, quienes estaban preocupados porque viviría para causar daño, le
aconsejaron que fuera a un adivinador y el fue a ver a un viejo sacerdote de Ifá quien le
aconsejo que hiciera el sacrificio de un chivo pequeño y la columna vertebral de una
serpiente a Èsù, un chivo para su cabeza y un carnero para Ifá, dando muerte al carnero
antes de ofrendarlo a Ifá. Su cabeza debía ser lavada con la cabeza del carnero
adicionando 201 hojas.

Se le advirtió que mientras su cabeza estuviera siendo lavada, el debía entonar el

siguiente encantamiento:

Gbogborogbo ni ika she yoju Orí.

Alaja lesunmare la ju orun,
Osika Awodi loni Keye miin mara,
Eleda mi, jekimi begbe jo.

La mano es mas larga que la cabeza,

Cuando se estira hacia arriba.
El arco iris corta el cielo totalmente,
Y no en mitades.
Es un pájaro malvado que trata,
De impedir que otros pájaros,
Vuelen en el cielo.
Mi ángel guardián
Me deja prosperar junto
Con mis coetáneos.

Debido a la confianza total que tenia en su fuerza, el no se molesto en hacer sacrificio.

Creció hasta convertirse en un hombre de muy fuerte constitución. Era un luchador
invencible. Todas las mañanas, salía de su casa en el cielo para retar a cada una de las
divinidades a un torneo de lucha, en el cual invariablemente resultaba victorioso. Ese era
el propósito por el cual se le había dicho que agregara la columna vertebral de una
serpiente al sacrificio a Èsù para madurar su fuerza. Esta también es la razón por la cual a
los hijos de Osegun meji se le aconseja que prohíban la carne de serpiente.

Se recordara que cuando el nació, su padre preparo medicina con un hacha y la cresta de
un gallo y las planto dentro de su cabeza. Esta es la razón por la cual para convertirse en
un luchador invencible.

264
Comenzó sus torneos de lucha con Ògún a quien venció con facilidad. Continuo con cada
una de las divinidades y resulto victorioso sobre todas ellas. Pero apenas podía obtener
alimentos para comer porque todas las divinidades buenas del cielo le cogieron miedo.

Un día, su ángel guardián quien no se sentía feliz de su empeño, estaba decidido a hacer
algo para debilitarlo a fin de que pudiera prosperar. Su ángel guardián fue a ver a Èsù con
un chivo y la columna vertebral de una serpiente para someter a Ajakadi. Èsù se comió el
chivo y elaboro una estrategia para hacerse cargo de el.

Cuando llego de nuevo el momento del torneo anual de lucha en el cielo, todos los
huéspedes fueron reunidos y las divinidades tomaron sus posiciones respectivas por orden
de antigüedad. Una vez mas, Ajakadi fue el primero en salir para ser retado. Como era
habitual, transcurrió un tiempo largo y nadie se atrevió a salir a retarlo. Según la tradición,
si nadie retaba a un luchador, este quedaba libre de retar a cualquiera. El señalo en
dirección al lugar de Ògún, la divinidad de la guerra y la mas antigua y mas fuerte de todas
las divinidades, estaba sentado y lo reto para el duelo de apertura.

Ògún no tuvo otra opción que la de aceptar el reto. Tan pronto salió a la arena, Ajakadi
entablo el combate. Rápidamente levanto por el aire a Ògún con toda su fuerza, pero,
cuando lo soltó para que cayera al suelo, Èsù fijo en el su misteriosa mirada y
milagrosamente cayo a tierra antes de que Ògún cayera sobre el. Incluso el mismo Ògún
no supo como había sucedido que su retador hubiera sido el primero el caer al suelo.

Encontrándose en el suelo, pidió a Ògún que lo decapitara con su espada. Se lamento de

que no habiendo caído antes al suelo en un torneo de lucha, el no podía concebir la
indignidad de pararse de nuevo sobre sus pies. Cuando Ògún sacaba su espada para
decapitarlo, Èsù intervino y anuncio que si alguien se atrevía a decapitar a Ajakadi habría
un cataclismo y una congoja infinita en todo el cielo.

Para demostrar lo que quería decir, Èsù provoco que los propios cimientos del cielo
temblaran. El firmamento y el suelo del cielo empezaron a acercarse uno a otro y al
instante se produjo una oscuridad total en el cielo.

Entre tanto, dios vio la confusión que se había creado y grito para preguntar quien estaba
alterando la paz de cielo. Dios fue informado de que Ògún acaba de derribar a Ajakadi, el
invencible luchador, en el torneo anual de lucha. Dios inmediatamente ordeno que debía
hacerse cualquier cosa que hubiera que hacer para calmar a Ajakadi y devolver la
tranquilidad al cielo. Una vez mas, Èsù intervino y anuncio que estaba prohibido que
Ajakadi cayera el suelo y que para clamar al lugar donde el había caído, se le debía
presentar a el las propiciaciones siguientes:

200 hombres
200 mujeres
200 vacas
200 chivos
200 carneros
200 perros

265
200 sacos de dinero y
200 de cada objeto de riqueza.

Las propiciaciones fueron rápidamente entregadas y Èsù murmuro al oído de Ajakadi que
debía pararse y aceptar las ofrendas. Tan pronto se puso de pie, el suelo y el firmamento
volvieron a sus sitios. De nuevo hubo luz y la calma regreso a los cuatro confines del cielo.

Al partir hacia su hogar con su recién adquirida riqueza, el le dio un chivo vigoroso a Èsù
en agradecimiento por haber acudido en su ayuda. También dio la vaca mas grande y el
chivo y el carnero mas grande a su ángel guardián. Fue en este punto que Osemeji
comprendió que sus días de luchador habían terminado en el cielo y que era tiempo de
que se mudara a la tierra. Sin embargo, juro que mientras estuviera en la tierra, continuaría
con sus torneos de lucha.

Ose-Meji parte hacia la tierra.

Osemeji salió del cielo hacia la tierra sin decírselo a nadie. Ni siquiera hizo adivinación o
sacrificio alguno. Nació de padres quienes habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació
con cabellos grises en la cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la tierra, pero solo
después de haber regresado al cielo a hacer sacrificio. Mas adelante veremos como lo hizo.

A medida que creció demostró ser un terror entre sus coetáneos. Sus padres murieron
cuando aun era un niño y a partir de entonces vivió por medios propios. No practicaba la
vocación de Ifá ni ninguna profesión respetable. Era luchador ambulante. Sin embargo, no
llevaba una vida feliz. Malamente se alimentaba porque no hacia nada que le produjera
recursos para vivir.

Un día, salió a luchar ya que esta era la única profesión que conocía. Fue al palacio de
Alara a retarlo para una competencia de lucha . lo derroto en la competencia pero no
obtuvo premio por su victoria. Entonces se fue a Ijero y allí también reto al Ajero a una
competencia. Igualmente salió victorioso sobre el Ajero pero no logro compensación por lo
alcanzado. Se fue para Owo donde venció al Olowo. Entonces se fue a Benin donde
venció al Oba-Ado. Hizo lo mismo con la totalidad de las dieciséis Obas del mundo
conocido en aquel momento.

Concluidos sus encuentros de lucha, regresaba a su casa con las manos vacías cuando se
encontró con tres sacerdotes de Ifá al borde del camino entre Ado e Ife y estos lo
detuvieron.

Los Awos se llamaban:

Oshe kele, Ogba Ògún
Onagbaja, Ogba Ogoji
Ekoji Otunia, Ogba agrikpa obuko,

266
Significando:

Uno que dio saltos mortales y obtuvo 20 recompensas.

Uno que fue hacia delante y obtuvo 40 recompensas.
Uno que gano un chivo después de 3 días.

Después de la adivinación ellos le dijeron que estaba pasando hambre porque no estaba
desempeñando la profesión que supuestamente debía realizar en la tierra. No obstante, le
aseguraron que finalmente prosperaría en su escogida profesión de lucha, pero solo después
de hacer sacrificio lo cual debía realizar en el cielo. El no los tomo en serio debido a que no
podía imaginar como iba a viajar al cielo para hacer un sacrificio. En aquel tiempo, Èsù había
cerrado el camino entre el cielo y la tierra. Los Awos le dijeron que el no podía esperar que
cualquiera que el hubiera vencido en una competencia de lucha lo premiara con regalo alguno.
Sin embargo, fue aconsejado para que ofreciera cualquier cosa que pudiera a su ya
desaparecido padre quien lo salvaría de su aprieto. Al llegar a la casa le ofreció un gallo a su
padre y le imploro que lo ayudara a andar por el camino de su destino.

Mientras tanto, su padre fue a su ángel guardián en el cielo y se quejo de que a Osé mejí
no le iba bien en la tierra. Su ángel guardián replico que esto se debía a que el era muy
belicoso. Entre su padre y su ángel guardián decidieron persuadir a las cosas buenas del
cielo para que fueran y visitaran a Osé mejí en la tierra.

Tradicionalmente, tan pronto como el gallo canta en la mañana, este signo de que todas
las cosas buenas de la vida es tan saliendo del cielo para sus visitas diarias al mundo. El
grupo consiste de niños, paz, riqueza, permanencia, dinero, salud y prosperidad. Todas
ellas abandonan el cielo en las horas tempranas de la mañana para visitar a cualquiera
que las pueda recibir en la tierra. Ellas visitan la parte del cielo habitada por los ángeles
guardianes de todos los que viven en la tierra antes de abandonar el cielo en la mañana.

El padre de Osé mejí se paso esa noche con el ángel guardián de su hijo en el cielo. En
las primeras horas de la mañana siguiente después que el gallo hubo cantado, las cosas
buenas del cielo fueron informando a los ángeles guardianes que se iban para la tierra y
preguntaron si tenia mensajes para sus pupilos. El ángel guardián de Ose meji se presento
y le pidió que visitaran a su pupilo Osé mejí en la tierra. Todas fueron unánimes al
responder que no se atrevían a visitarlo porque el las destruiría. Ellos le recordaron a su
ángel guardián cuan belicoso era el en el cielo y la conmoción que causo allí antes de
escapar hacia la tierra. Ellas insistieron que el bien y el mal no vivían juntos excepto como
combatientes y que el calor y la frescura no podían vivir juntos, tal como la luz y la
oscuridad no vivían en el mismo lugar al mismo tiempo. Mientras que el insistiera en
antagonizar y deshonrar a aquellos que lo pudieran beneficiar, ellas nunca irían en su
dirección. Con estos pronunciamientos, las buenas nuevas del cielo salieron para la tierra.

Después de eso, su padre comenzó a llorar por lo desesperado de la situación de su hijo.

Entonces apelo nuevamente a su ángel guardián quien revelo que le había hecho pasar la
noche con él para que pudiera ser testigo de lo que había estado experimentando desde que
Ajakadi se había ido para la tierra. Su ángel guardián dijo que el había estado durante años

267
persuadiendo a las cosas buenas del cielo para que visitaran a Osé mejí, pero que ellas
habían rehusado consistentemente por las razones que acaban de ofrecer.

Como resultados de los ruegos persistentes de su padre, el ángel guardián decidió desplegar
una nueva estrategia para afrontar la situación. Le dijo al padre que regresara a su casa y que
vería a su hijo antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente. El padre no comprendió la
importancia de lo que el ángel guardián dijo. Tan pronto como el padre de Osé mejí salió, el
ángel guardián fue a ver a la esposa de Muerte y le dio regalos de nueces de cola. Se
recordara que Enfermedad es la esposa del Rey de la Muerte. Tal y como las buenas nuevas
del cielo visitan la tierra, diariamente, Enfermedad, la esposa del Rey de la Muerte, visita el
mundo todos los días. Muerte en si no viene al mundo, el envía recados.

El ángel guardián de Osé mejí persuadió a la señora de Muerte para que se encontrara
con su pupilo en la tierra y lo invitara al cielo debido a que tenia algo importante que hacer
por el. La vieja mujer accedió a llevar el mensaje ese mismo día.

Mientras tanto, en la tierra Osé mejí enfermo súbitamente, lo cual era una novedad porque el
nunca había estado indispuesto hasta el momento. Hacia la noche de ese día, la enfermedad
se torno grave y cayo en un coma. Como nadie gustaba de el, no tenia ninguna persona que lo
atendiera. De hecho, la gente se regocijo cuando lo hallaron en coma. Justo antes de la
medianoche, entrego su alma y nadie ni siquiera supo que había muerto ya que ninguna
persona se encontraba presente para atenderlo pues él no tenia ni esposa ni hijo.

Tan pronto como la vida lo abandono, se apareció al instante en el cielo ante su ángel
guardián quien anteriormente le había dicho a su padre que regresara a su casa después del
atardecer de ese mismo día. Su padre estaba, por lo tanto, presente en la casa de su ángel
guardián cuando Osé mejí se apareció en el cielo. Fue entonces que su padre comprendió lo
que su padre comprendió lo que su ángel guardián quiso decir cuando expreso que el vería a
su hijo antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente. Ambos le dieron la bienvenida y
antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente su ángel guardián lo instruyo para que se
escondiera detrás de una estera que había preparado para la ocasión.

Poco después que el gallo canto, las buenas nuevas del cielo se hallaban nuevamente de
visita en la casa de cada uno de los ángeles guardianes. Cuando llegaron a la puerta de su
ángel guardián, este las llamo a cada una por sus respectivos nombres, niños, con
fraternidad, riqueza, salud, prosperidad, dinero, etc., y les rogó una vez mas que visitaran
a su pupilo Osé mejí en la tierra porque allá en estaba sufriendo. Nuevamente, le dijeron
que ellas no estaban acostumbradas a cantar la misma canción día tras día. Ellas le
expresaron que su pupilo-luchador era demasiado vengativo para acceder a un
recibimiento digno para cualquiera de ellas y que había jurado nunca acercarse a la calle
donde el vivia en la tierra y, mucho menos, visitar su casa.

Dijeron unánimemente que no acostumbraban a visitar a cualquiera que las fuera a

destruir, ya que el hombre era muy belicoso. Agregaron que cualquiera que se atreviera
que se atreviera a derrotar a Reyes y Príncipes y Divinidades por igual en torneos de
lucha, las podría aplastar a ellas fácilmente entre sus manos.

268
Su padre entonces grito que el hombre detrás de la estera debía escuchar lo que los
agentes de la divinidad de la fortuna estaban diciendo de él. Este se hallaba sin hablar
detrás de la estera. Fue solo entonces que comprendió que había estado persiguiendo
fines erróneos en la vida.

Tan pronto como los huéspedes de la beneficencia pasaron, él salió para preguntarle a su
ángel guardián y a su padre por lo que tenia que hacer y se le dijo que hiciera el sacrificio que
había dejado de realizar antes de abandonar el cielo. Se le aconsejo que diera rápidamente un
chivo a Èsù, quien lavaría su cabeza y su espalda para reducir poco a poco su fuerza física y
diabólica. El hizo el sacrificio enseguida porque los chivos que había dejado atrás en el cielo
se habían multiplicado varias veces. También le dijo a su ángel guardián que ofreciera la mas
grande de sus vacas a la policía celestial para una comida.

Después de esto su ángel guardián le dijo que tomara un camino especial a través del cual
regresara a la tierra. Tan pronto como puso sus pies en ese camino parpadeo en la tierra e
instantáneamente recupero la conciencia. Tres días mas tarde se puso bien y a pesar de lo
que había transpirado en el cielo, lo cual recordaba vividamente, una vez mas comenzó a
prepararse para sus torneos de lucha. Antes de esto, saco uno de sus chivos y lo mato
para su padre y le dio un carnero a Ifá; lo cual es la representación terrenal de su ángel
guardián e hizo una gran comida con ellos. La gente de los alrededores que había sido lo
que había cambiado su concepto de la vida ya que no se conocía que hubiera hecho
sacrificio alguno previamente. También le dio un chivo a Èsù. Dos días después de esto
salió para el palacio de Alara. En el camino se encontró a un viejo sacerdote de Ifá quien
era una transfiguración de Èsù y el hombre fingió ser un adivino. El viejo le dijo que el iba
hacia una competencia de lucha, pero que aunque él podía vencer a sus oponentes, debía
simular caer al suelo tan pronto comenzara a luchar con ellos y que debía estar alerta en
encuentros subsiguientes, cuyos resultados no lamentaría. El hombre le dijo claramente
que tan pronto gritara Gidigbo, Gidigbo, lo cual es la tonada que da inicio a un encuentro
de lucha, el debía simular caer al suelo.

Comenzó con el palacio de Alara, donde grito Gidigbi, Gidigbo, y la llamada hizo salir al
Alara. Tan pronto como comenzaron a luchar, Osé mejí lanzo al Alara hacia arriba, pero
rápidamente se echo al suelo antes de que el Rey cayera sobre el. En consonancia con el
consejo que el viejo sacerdote de Ifá le había dado, permaneció en el suelo sin levantarse.

Mientras tanto, Èsù creo una conmoción sin precedentes en el pueblo. Todo el pueblo
estaba envuelto en una oscuridad total y la tierra comenzó a temblar. Los gallos
comenzaron a poner huevos y las gallinas comenzaron a cantar. Las mujeres que estaban
embarazadas empezaron a estar de parto falsamente y los animales del bosque corrían
atropelladamente hacia el pueblo, mientras que los animales domésticos huían al bosque.

Cuando Alara vio lo que estaba sucediendo, rogó a Osé mejí que se levantara del suelo.
Una vez mas, el viejo sacerdote de Ifá que Osé mejí había encontrado en el camino
apareció de la nada e intervino. El viejo le dijo a Alara que le estaba prohibido al hijo de
Òrúnmìlà que cayera al suelo y para que se levantara era necesario apaciguarlo con 100
de cada uno de hombres de cuerpos vigorosos, mujeres jóvenes y solteros, vacas, chivos,
gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc.

269
Debido al miedo, el Alara rápidamente ordeno de cada casa del pueblo que produjera las
propiciaciones requeridas. Tan pronto como las mismas fueron reunidas, Osé mejí se
levanto y el viejo preparo Iyerosun (polvo de adivinación) y lo soplo al aire y la luz, la paz y
la tranquilidad rápidamente tomaron el lugar de la oscuridad, la conmoción y la confusión.
Osé mejí entonces ordeno a las personas regaladas que llevaran las propiciaciones para
su casa en Ife y que comenzaran a construir nuevas moradas antes de que el regresara al
hogar.

A la mañana siguiente, fue el palacio del Ajero kin Osa don de sucedió lo mismo, seguido
de visitas similares al Illa Orongun, Olowo, Ooni, Oba Ado, etc., donde reunió premios
similares. Al final de su misión se convirtió en un hombre excesivamente rico y la
prosperidad finalmente había llegado a su camino.

Este incidente marco el inicio del pago de dinero por la adivinación, porque tirar el
instrumento Okpele en el suelo significa la caída que Osé mejí tuvo a manos de los Reyes,
por lo cual ellos pagaron propiciaciones.

Es por esto que cuando Osé mejí aparece en la adivinación, a la persona se le deberá
aconsejar que se limite de hacer cualquier cosa que implique una demostración de fuerza.
Se le deberá decir que no esta prosperando en la vida y que la prosperidad no llegara a su
camino a no ser que cambie su forma de ser para recurrir a la cautela y la discreción en
todas sus actividades.

Osé mejí se dedica al arte y la práctica de Ifá.

Tan pronto como se hizo rico, Osé mejí decidió dejar la lucha. Como no conocía otra
profesión, decidió emplear por contrato a un numero de sacerdotes de Ifá para que
vivieran con el. Logro que algunos de los Awos mas hábiles del mundo circundante
vivieran con el o que realizaran visitas a su casa con fines de adivinación. Uno de estos
sacerdotes de Ifá era Ose Kele baba laro ile Òrúnmìlà.

El hace adivinación para Akinyele de Iwere:

Akinyele era un jefe famoso en el pueblo de Iwere. Una noche tuvo un sueño en el cual
veía a un hombre con un cuerno que llevaba un fusil al hombro y que cuidaba la entrada
de una casa sin habitaciones llena de tesoros. Akinyele fue llamado por uno que estaba
cerca quien le aconsejo que tratara de abrir la casa porque su riqueza estaba almacenada
en ella. Cuando se desplazo hacia la entrada de la casa, el hombre con el cuerno apunto
el fusil hacia él, por lo que se detuvo. Trato como pudo de persuadir al guardián de la
puerta para que lo dejara entrar pero el hombre era indomable. Despertó faltándole el aire.

A la mañana siguiente fue a la casa de Ose kele, pero le dijeron que este había ido a Ife a
visitar a Osé mejí el luchador. Al llegar allí le contó el sueño al sacerdote de Ifá y este ultimo
hizo adivinación al respecto. Se le dijo que la buena fortuna y la muerte estaban acechando a
su alrededor, pero que si hacia el sacrificio necesario la fortuna se pondría a su alcance y
evitaría una muerte prematura. Se le aconsejo que hiciera sacrificio con 10 ratas, 10

270
pescados, 10 palomas (5 hembras y 5 machos), 10 pintadas, 2 chivas y 3 chivos, puercos
macho y hembra y un carnero. El realizo el sacrificio. Se le dijo que era Èsù a quien había
visto en el sueño que estaba sentado encima de su fortuna. Por lo tanto, debía servir a Èsù
regando la sangre del chivo, no en el santuario de Èsù sino a una corta distancia en la
tierra desnuda separada del santuario.

Después del sacrificio, mientras Èsù se desplazo de su santuario para comerse el chivo
que se le había ofrecido fuera de su base, inconscientemente se quito de encima de la
fortuna de Akinyele. De ahí en adelante, las cosas comenzaron a salirle mejor a el.

Una noche, había un fuerte temporal y sintió deseos de hacer sus necesidades. Se levanto
para ir a la letrina de hoyo en el exterior al fondo de su casa. Llovía copiosamente.
Mientras se encontraba en la letrina, súbitamente oyó un ruido fuerte y cuando se levanto
para ver que estaba sucediendo vio como el techo de la letrina se caía, ya había salido por
la puerta cuando observo que un árbol aplastaba la letrina bajo las ramas que caían. Pero
ya el no se encontraba dentro de la letrina. Le agradeció a dios el no haber perdido la vida
en el accidente.

A la mañana siguiente, descubrió que había sido el siempre joven árbol de nuez de cola
del fondo de su casa el que había sido arrancado de sus raíces por la fuerza del ventarrón
que acompaño a la lluvia la noche anterior. Cuando se dirigió a inspeccionar las raíces del
árbol caido, vio que bajo las mismas había un cofre de bronce que contenía varias
cuentas, dinero y una corona que había sido enterrado ahí por sus antepasados. Llevo el
cofre para su casa y su contenido lo hizo excesivamente rico. Se pudo confeccionar un
túnica de cuentas para si y posteriormente fue coronado Rey de Iwere.

Fiel el sueño que tuvo, logro obtener su fortuna escondida y evitar la incidencia de la
muerte. Por lo tanto, cuando este Odù sale en la adivinación, a la persona se le deberá
aconsejar que haga sacrificio de modo que los obstáculos que interfieren en su
prosperidad puedan eliminarse.

La historia de la mala suerte de Olokoshe.

Olokoshe era uno de los Awos que vivían con Osé mejí, un día el decidió salir en un viaje
para la practica de Ifá. Iba a ser acompañado por su esposa, Omude. Antes de partir, Osé
mejí insistió en que debía solicitarle a sus colegas que hicieran adivinación para él. A ese
fin se reunieron los sacerdotes de Ifá siguientes que vivían con Osé mejí.

Ojuri, koogbi, koofo,

Aje Okpo Uya maabi,
Oun tose gbagba to fi ile re sile,
Oun tooba tiri koofi rera,

El ojo que vio,

Pero no descubrió..
El que persevero en el sufrimiento

271
Pero que no protesto por el.
La mala fortuna le sobrevino a mucha gente
Pero no los expulso de
Sus hogares.
Cualquier cosa que un hombre experimente
Deberá resistirlo con ecuanimidad.

Los cuatro Awos aconsejaron a Olokoshe que ofreciera un chivo a Èsù antes de viajar, de
modo que no perdiera todas las ganancias del viaje y su esposa ante un hombre mas
poderoso. El rehusó llevar a cabo el sacrificio debido a que confiaba en su aptitud y
capacidades.

Salió de viaje con su esposa. Por otro lado, era un sacerdote de Ifá muy hábil y a donde quiera
que iba lograba impresionar a sus anfitriones los cuales le rendían gran cantidad de ganancia y
compensación. Finalmente, se encontró con un hombre llamado Agunfan, quien era tan
poderoso que era un luchador omnipresente. Cundo vio a Olokee lo arrastro a un combate y le
quito todas sus pertenencias y la esposa. Después de eso, expulso a Olokoshe del pueblo.
Este entonces regreso a su casa con las manos vacías y sin su esposa.

Por lo tanto, cuando este Odù aparece en la adivinación para una persona quien tiene el
propósito de realizar un viaje, deberá decírsele que haga sacrificio contra el riesgo de
perder su propiedad ante una persona vengativa sin poder ser capaz de responder
luchando.

La adivinación para el Olubadan de Ibadan.

El Rey de Ibadan tenia un hijo caprichoso llamado Okoko maniko quien siempre estaba
creando problemas en el imperio de su padre. Hubo una vez en que el hijo se enfermo y
estaba al borde de la muerte. Conociendo la fama de Osé mejí en Ife, el Rey envió
recados a su casa en busca de adivinación. Debido a la importancia del mensaje, Osé mejí
reunió a los siguientes sacerdotes de Ifá para que realizaran la adivinación.

Kii Aroju Kaa Igbo

Biaba de Odan ton, ofeni yio daa.

Si uno es paciente en el bosque se encontrara

Con un terreno mas despejado
El cual hará que el movimiento sea mas fácil.

Ellos aconsejaron que se debía ofrecer un chivo a Èsù de inmediato para que pudiera ser
salvado de las manos de las de las fuerzas del mal que estaban determinadas a llevárselo
de la tierra. El sacrificio fue realizado y antes de que los mensajeros estuvieran de regreso
en Ibadan. Okokomaniko ya estaba comenzando a mejorar.

Por lo tanto, cuando este Odù le sale a una persona enferma, se le deberá decir que haga
sacrificio debido a su modo caprichoso de obrar. A la persona se le deberá decir que tiene

272
un hijo caprichoso que no presta oídos a consejos. Se le deberá decir también que prepare
in Ifá para el hijo, si esta va a vivir largo tiempo. Si la persona aun no tiene hijo, se le
deberá decir que prepare un Ifá para el primer hijo que vaya a tener.

El hizo adivinación para Olókun:

Cuando Olókun llego al mundo era tan bella que no se molesto en indagar acerca de su
destino. Ella estaba sufriendo y los hombres temían acercársele. Entonces se entero de la
existencia de Osé mejí y fue a el en busca de adivinación.

Osé mejí invito a uno de sus Awos llamado Jeje jeje mujer para que realizara adivinación
para ella. A ella se le aconsejo que hiciera sacrificio con un chivo a su ángel guardián, un
chivo para Èsù y un saco de dinero y tela blanca al mercado. Ella rápidamente hizo todos
los sacrificios. También se le dijo que la razón por la cual no se podía casar y tener hijos
era porque los ancianos de la noche tenían sus ojos puestos en ella y habían envuelto
todo su ser en un velo que hacia que su vista fuera repugnante para los hombres a pesar
de su belleza. Para lavar el hechizo del velo sobre ella, el Awo le dijo que buscara una olla
y un gallo. El Awo recolecto hojas llamadas Ewe Iwo (Ebe Asivbogo en Bini) para
prepararlas a fin de que se bañara. A ella se le aseguro que tan pronto como comenzara a
bañarse con la olla, todos sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. Se le enseño
el encantamiento que debía repetir siempre que se estuviera bañado con la olla.

Poco después, los hombres y mujeres en los que había confiado como confidentes y
asociados cercanos comenzaron a morir uno tras otro. Poco después, el Oba del pueblo le
pidió que fuera su esposa y ella accedió. En breve tiempo quedo embarazada y tuvo varios
hijos. Sus actividades comerciales se hicieron prolíficas y sus estrella esparció riqueza y
prosperidad sobre su esposo y su imperio.

La experiencia personal de Osé mejí.

Osé mejí se había hecho muy famosos y prospero. No sabia que una de sus esposas era
una bruja y que estaba tramando destruir su fama y su riqueza. Una noche tuvo un sueño
terrible en el cual se hallaba encadenado. Entonces invito a dos de sus Awos mas hábiles
para que realizaran adivinación para el. Estos se llamaban Eshi Asare y Eshi joson. Ellos
le dijeron que hiciera sacrificio enseguida para evitar el peligro de juicio y prisión. Se le dijo
que diera un chivo a Èsù, un cerdo a Ifá y un chivo a su cabeza.

Mientras tanto, la mas joven de sus esposas fue al mercado y alerto a los vendedores de
sombreros, vendedores de gallinas, vendedores de tejidos, vendedores de cerdos y
vendedores de todas las cosas imaginables en el mercado para que cuidaran bien todas
sus mercancías porque un ladrón (de quien dio una descripción que se ajustaba a la
identidad de su esposo) estaba en el pueblo planeando saquear. La gente del mercado
comenzó a preguntarse de donde venia la mujer y les dijeron que ella venia de Oke Tase
en Ife donde vivia su esposo.

273
La noticia fue informada al Rey de Ife quien ordeno que el verdugo real se preparara para
la ejecución sumaria del ladrón después de ubicar a la policía local para que lo capturara
tan pronto como se moviera para saquear.

Fue en este momento que Osé mejí hizo los sacrificios a Èsù, Ifá, su cabeza, Ògún y la
noche. Después del sacrificio, la mujer, quien era por otro lado la expulsada de Èsù en el
cielo, de donde escapo hacia el mundo, se robo una cantidad de materiales del mercado y
los escondió en la casa de su esposo (Osé mejí).

Mientras tanto, los dueños de los objetos robados estaban buscando la casa del ladrón
con la descripción anteriormente dada por la mujer. Èsù, habiéndose comido el chivo,
rápidamente instalo un velo misterioso alrededor de la casa de Osé mejí que hacia difícil
para cualquiera la comparación del aspecto exterior de la casa con la descripción dada por
la mujer. Resuelto así el problema y no sabiendo que era su esposa quien lo había iniciado
todo, el continuo viviendo con ella quien dio a luz a cinco hijos. Después de diseñar varias
maquinas malvadas y fracasar, se rindió la mujer y vivió, sin embargo, felizmente con el
esposo.

Osé mejí vivió tiempo que cualquier otro Olodu.

Los Olodus, esto es, los dieciséis apóstoles principales de Òrúnmìlà, tenia el habito de ir al
río a lavar los signos de la edad avanzada de sus cuerpos. Después de cada baño,
frecuentemente salían luciendo varios años mas jóvenes que sus edades. En una de sus
reuniones semanales, los dieciséis Olodus acordaron la fecha en que iba a ir al río a su
sesión anual de limpieza.

Al llegar a la casa de regreso de la conferencia, Osé mejí invito a uno de sus Awos
llamado Gere Gere Shalu Gere a que hiciera adivinación para el contra el próximo viaje al
río. Se le consejo que ofreciera un chivo a Èsù debido a los beneficios que lo esperaba en
el río. Hizo el sacrificio sin demora alguna.

En el día señalado, los dieciséis Olodus se reunieron en el río y comenzaron a zambullirse

por orden de antigüedad. De cada uno se requería que hiciera tres zambullidas en el río.
Cuando le llego el turno a Osé mejí de zambullirse, siendo el decimoquinto Olodu, lo hizo
la primera vez y salió del río con un pescado seco en la mano izquierda y un pescado
fresco en la derecha. Hizo una segunda zambullida y emergió con una tela blanca en su
mano izquierda y una tela negra en la derecha. En su tercera y ultima zambullida, salió con
200 cauris en su mano izquierda y con cuentas en la mano derecha.

Los otros Olodus lo acusaron de estar haciendo magia, pero el declino diciendo que el no
sabia hacer adivinación, mucho menos magia.

Al llegar a la casa reunió a todos sus Awos substitutos y les dijo que interpretaran sus
hallazgos ene el río. Ellos le dijeron que los pescados indicaban que el viviría lo suficiente
como para disfrutar todas las cosas buenas de la vida. La tela significaba que viviría en
paz y concordia hasta el fin de su vida, la cual iba ser muy larga. Los últimos hallazgos

274
significaban que iba a vivir una vida de prosperidad y abundancia. Realmente llevo una
vida plena y vivió mas tiempo que cualquier Olodu en la tierra.

275
 Los Olodus/Apostoles de Òrúnmìlà

Ofun Meji

II II
I I II
II I I

Ofunmeji que fue llamado Oragun deyin ekun en el Cielo era el mayor hijo de Òrúnmìlà en
el cielo. Él fue originalmente el primer Odù en venir al mundo, pero nosotros veremos las
circunstancias en las que él devolvió al cielo para volverse el último del Olodus en venir al
mundo. Él era, quién reveló que tomó seis días para el Dios Omnipotente completar sus
trabajos creativos después de los que él descansó en el séptimo día. Nosotros leeremos
más de esta historia. Entretanto, permítanos examinar algunos otros trabajos importantes
asociados con Ofunmeji en el cielo.

Ofunmeji revela que cuánto tiempo tomó que tomó Dios para completar sus trabajos
creativos:

Odibi reku reku lere

Obidi ridi ridi
Je aje akakpo ogun
Kobo eledare
Ibi reku reku
Obidi reku reku lere
Obidi ridi ridi
Je akakpo Òrúnmìlà
Kobo eledaare
Ibi reku reku
Obidi reku reku lere
Obidi ridi ridi
Je aje Ugba Erumole
Kiwonbo eleedaa won
Ibi reku reku.

El problema difícil,
Eso estaba apaciblemente resuelto,
En el fin
Era el nombre del Awo que hizo adivinación para Ògún, Olókun, Òrúnmìlà, era las otras
divinidades. Él les aconsejó que hicieran sacrificio a sus ángeles guardianes encima de un
periodo de seis días para descansar en paz y tranquilidad en el séptimo día.

Òrúnmìlà preguntó por qué el sacrificio debe durar durante siete días en lugar de un día.
Los Awo contestaron que tomó Olòdùmarè (Dios) seis días para crear la tierra, mares,

276
atmósfera, plantas, animales y humanidad. La razón Dios creó toda la materia orgánica y
inorgánica antes de crear la humanidad era mantener morada el hombre, regido por agua
para beber, comida para comer, airee para respirar y abeto él para establecerse a una vida
rutinaria en cielo del séptimo día. Él descubrió que ese Dios descansó en el séptimo día
después de completar la creación del divinoastro. Él les dijo que en consonancia con el
precedente establecido por Dios a la creación. Tomaría seis días para completar la
ceremonia de la iniciación de cualquier sacerdote divino, y él debe limpiar la casa y debe
descansar en el séptimo día. Sólo ha terminado este proceso que el sacrificio manifestará.

Òrúnmìlà preguntó de nuevo si una ceremonia que dura siete días no engendrará
argumentos y confusión durante el palmo de las ceremonias. Los Awos contestaron que se
prohibía para tener riña y discordia durante la ceremonia de la iniciación en la casa de un
sacerdote. Al koro Lule Awo. Orangun deyiin ekun - ekpaa.

Cómo el loro se volvió un símbolo de nobleza.

Era Ofunmeji que en cielo revelo cómo el Loro se transformó en un pájaro del honorable y
cómo adquirió sus plumas rojas. Hola hizo así a través del poema siguiente:

Idemu Odide werewe,

Oni batti anni Aje Ile eni dide ninde,
Ayaa Ile eni dide ninde,
Omo Ile enii dide ninde,

Significando:

Multiplicó en medida pequeña.

Quién logra la riqueza multiplica.
Quién tiene esposas suficientes también multiplica.
Así como él quién tiene muchos niños ha multiplicado.

Ésta es la encantación con la que la adivinación se constituyó al Loro, antes de todas las
divinidades no sólo descubrirlo como un instrumento de decoración vinieron, pero también
como un símbolo de autoridad e influencia. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con un
pedazo de tela roja, un gallo rojo, tela negra, una paloma, una gallina y envase-madera. Él
hizo el sacrificio en la casa de Èsù. Después de esto Èsù invitó el Loro para una operación
transformadora.

Èsù embadurnó la tela roja con envase-madera y envolvió redondea la cola empluma del
Loro y lo voló en su ano. Al final del funcionamiento, todas las plumas al extremo de la cola
del cuerpo del Loro se pusieron rojas. Cuando Èsù se pidió la importancia del
funcionamiento, él contestó proclamando eso desde aquel momento, todas las divinidades
podrían sólo tener autoridad y ver en el futuro, a través del uso de las plumas rojas del
Loro. Él los dirigió estar comprando las plumas rojas del Loro para el adorno y decoración.
Eso explica por qué no hay divinidad que no usa el Loro rojo empluma hasta el momento,

277
siendo la luz con la que ellos ven en el futuro. Desde aquel momento, el Loro se volvió un
pájaro noble así como uno adinerado.

Òrúnmìlà se convierte en la autoridad de todas las otras divinidades.

Ofunmeji también revela cómo Òrúnmìlà tuvo éxito coleccionando y convirtiendo a si

mismo, todos los instrumentos de autoridad (ase) dado por Dios a todas las divinidades. Él
hace así en el poema siguiente: -

Okiti kpuke,
Awo eba-ono,
Adifafun Orunmila,
Nigbatil Ofelogba aya gbogbo,
Erumole lowo Ogun.

Ògún, la divinidad de metal, y el más mayor de toda la divinidad, era el custodio de todo el
Ase (instrumentos de autoridad) dado a ellos por el Dios Omnipotente. Esto significó que
cualquiera de ellos quién quiso usar su instrumento de autoridad tenia que ir al propio
Ògún.

Entretanto Òrúnmìlà la divinidad de sabiduría ideó una táctica por tomar todo los poderes
de Ògún. Eso era por qué él fue por la adivinación a Okitikpuke, el camino lateral que le
dijo que él habría ser exitoso, si él pudiera hacer sacrificio con oveja, una paloma, y una
cola del caballo. Él acordó hacer el sacrificio.

Después del sacrificio él partió en una visita a la casa de Ògún. En llegar allí él le dijo a
Ògún que él vino a pagarle una visita. Después del intercambio usual de cortesías, él le
dijo a su organizador con la encantación siguiente que él vino a coleccionar todo los
poderes de las divinidades que se guardaron bajo su custodia realmente:

Un niño infantil no rehúsa la leche de la madre.

El ave no se niega a la invitación del maíz.
El pené no se niega a la invitación de la pelvis.
Uno no puede ignorar la mordedura de una serpiente.
Nadie se resiste la invitación de la tos.
Nadie ignora la picadura de un escorpión.
La tierra no puede negarse a los rayos del sol.
La tela no se niega al asalto de una aguja.
Nadie puede detener el gato del ratón
Nadie desobedece la llamada de naturaleza.
Incluso usted, Ògún no puede resistirse la vista de un perro.

En cuanto él completara la recitación de la encantación, en absoluto, sin cualquier vacilación

Ògún fue a su caja fuerte y sacó todo el Ase y tímidamente se los rindió a Òrúnmìlà.
Seguramente en su mano, con los poderes Òrúnmìlà tomó su licencia. En cuanto él
consiguiera casa él tragó a todo el Ases. Todo este tiempo, Ògún actuó como si él

278
estuviera en una catalepsia. No ocurrió a él preguntarle a Òrúnmìlà por qué él vino a
coleccionar los poderes de él.

Cinco días después, Ògún comprendió que los poderes no estaban mas en su posesión.
Después de peinar su casa para el paradero de los poderes, él recordó que la única divinidad
que lo visitó durante los últimos cinco días era Òrúnmìlà. Él decidió visitar Òrúnmìlà porque él
no supo explicar la pérdida de los poderes si cualquiera de las divinidades viniera a preguntar
por el propio. Cuando él llegó a la casa de Òrúnmìlà, él inquirió lo que él vino a hacer en su
casa durante su última visita. Más enfáticamente, Ògún le preguntó a Òrúnmìlà si él fue el que
vino a coleccionar la fuerza de todas las divinidades de él.

Cuando Òrúnmìlà comprendió que Ògún no tenía ninguna recolección clara del lo que
transpiró cuando él coleccionó los poderes de él, él decidió capitalizar en la alucinación
mental temporal de Ògún. Òrúnmìlà negó a Ògún visitante en la vida, permita coleccionar
cualquier poder de él exclusivamente. Bastante abatidamente, Ògún paseó atrás
desvalidamente casas. Eso era cómo Ògún perdió todo los poderes de las divinidades a
Òrúnmìlà que aunque uno del más menor de todos ellos, se ha puesto más poderoso que
todos subsecuentemente de ellos. Cuando Ògún dejó su casa, Òrúnmìlà cantó la canción
siguiente: -

Shigo shigo agoton,

Mukomi ton kio to shiiyere,
Shigo shigo agoton,

Eso es por qué, en la apariencia de este Odù a la adivinación los adivinos dijeron hacer
sacrificio para evitar el riesgo de soltar un recurso valorado a un proyectista
clandestinamente.

Ofunmeji sale para la tierra.

En cielo, él se llamó Orongun-deyinekun. Se decía que él era muy temperamental y áspero

cuando él contemplaba venir a la tierra. Su ángel guardián le dijo que a menos que él hizo
algo que ablandar a su temple, él no iba a tener un tiempo fácil en tierra. Él decidió ir por la
adivinación entonces y fue a un consejero hembras que no tenían ningún miembro. Ella
fue llamada:

Ugbin eenowo eenose,

Ejo kodu kodu,

Significando:

El caracol que no tiene mano y ni pierna.

La serpiente que sigue su abdomen.

Ella le aconsejó a Orogun-deyenkun que hiciera sacrificio para prosperar en tierra que
porque él iba a ser un hombre de muchas partes proporcionado que él pudo tomar mando

279
de su temple. Ella le aconsejó que sirviera su Ifá con 16 caracoles que lo ablandarían y
entonarían abajo su agresividad. También le aconsejaron que sirviera Èsù con un macho
cabrío. Él hizo los sacrificios y recibió la certificación de Dios y su ángel guardián antes de
que él dejara para tierra.

El nacimiento de Ofunmeji.

Él nació como el hijo de un Rey que lo nombró Ada-abaye. Así como un niño, él tenía el
regalo raro de cualquier cosa que él dijo a haciéndose realidad. Él fue el último nacido del
Rey, y cualquier cosa que él pidió se dio a él. Cuando él creció para ser un hombre, él se
puso muy dictatorial, y no estaba en el hábito de escuchar cualquier consejo. Sus deseos
eran ley y él insistió en tener su manera todo el tiempo. Después de la muerte de su padre
él se volvió el Rey de su lugar. Su reino era marcado por arbitrariedad extrema y tensión.
Sus personas bajo-fueron tensión severa y la agonía mental. Cuando la ida se puso
demasiado ascendente para consuelo, sus personas llegaron juntos y le dijo
insolentemente que ellos ya no pudieran tolerarlo como su Rey. Como si para prestar
manifestación a la parcela a incubación contra él, él el también decidió para abdicar de su
trono. Todo este tiempo, él no tenía esposa y ni niño.

Ofunmeji se devuelve al cielo.

Él también se hastió así con su incapacidad para hacerlo en tierra que él decidió devolver
al cielo para sondear sus problemas. Atrás al cielo, durante su jornada él se encontró a la
mujer del miembro que hizo adivinación para él antes de que él dejara cielo pero él no la
reconoció porque él había perdido todos los recuerdos de lo que preciosamente transpiró
en cielo. Por otra parte, él no habría ignorado el consejo dado a él antes de dejar cielo En
el primer caso. Él fue sorprendido para ver la criatura rara que no tiene ni manos ni piernas
y corrió atrás en miedo. La mujer llamó en él no mover más y no correr lejos. Él movió más
casi renuentemente a la mujer.

El aspecto más molesto de la mujer era que ella también se afligió con lepra. En ver su
condicione él exclamó "eekpa" en asombro. Ésa es hasta el momento la exclamación
tradicional en cuanto Ofunmeji aparezca a la adivinación. La mujer le pidió sin embargo
que hiciera adivinación para ella porque; ella sospechó que él era un sacerdote de Ifá. La
mujer le dijo que dos cosas ella quiso la mayoría en su vida era cómo curar su aflicción y
tener un niño. Él sacó su instrumento de adivinación y adivino entonces para ella.

Después de la adivinación, él le dijo que si ella pudiera hacer los sacrificios necesarios,
ella podría volverse bien y también tiene niños. Le exigieron hacer sacrificio con tres
cabras, tres gallinas, tres palomas, tres caracoles, tres ratas, tres pescados, tres kolas
amargos, tres kolanuts, y tres pedazos de tela blanca.

Estaba en esta fase que ella le preguntó a Ofunmeji si él comprendió que ellos estaban en
cielo donde ella no pudiera obtener estos materiales. Ofunmeji la invitó a devolver así con él

280
a tierra que él podría hacer el sacrificio allí para ella. Después de esto él la llevó en su
espalda.

Pronto después, ellos vinieron a unión de tres camino (Oritameta). Antes de que ellos
consiguieran la unión de tres caminos que la mujer le dijo que no sólo le prohibieron que
viviera en el pueblo en la luz de su condición pero también para no viajar por luz del día
excepto por la noche. A ese punto, ellos se encontraron a un hombre que era el director de
la unión de tres caminos, llamado Ashipa. Con la ayuda del Ashipa, ellos cortaron un
camino en el arbusto y construyeron una choza allí. Al caso de la mujer, la choza sin
puerta y la única manera de saber la entrada a la choza eran el punto a que el árbol de
vida (Ako Oko en Yoruba y Ikhinmwin en Bini) se plantó, así como el punto al que una
fronda de la palma se ató a la choza. Antes de dejarla sacar los instrumentos para el
sacrificio, Ofunmeji le preguntó que cómo él podría verla desde la choza no tenía ninguna
entrada. Ella le enseñó la encantación para repetir que él perseguía poner su espalda a la
pared bajo la fronda de la Palma y la verja abriría para dejarlo entrar. él era decir. "Oro oyin
kiimu eyo, eekpa - aikoro lule awo". Antes de dejarla; Ofunmeji descubrió que ella tenía
sólo un pecho. Esa choza fue llamada popularmente que Ile-Odi conocida hoy como Iledi.

Antes de reasumir su jornada al cielo Ofunmeji visitó su confidente íntimo llamó Akpena
que había estado buscando a una esposa. Después de decirle la condición de la mujer él
preguntó si él fue preparado casarse a una mujer que tiene esas deformidades.
Sorprendentemente, Akpena estaba de acuerdo en encontrarse materiales para el
sacrificio y ellos los dos devueltos a la choza para hacer el sacrificio. Después del
sacrificio, Ofunmeji le presentó Akpena formalmente a la mujer.

Antes de que la mujer estuviera de acuerdo en volverse la esposa de Akpena que ella
sacó una vara misteriosa en la que él fue hecho nunca jurar a un juramento revelar su
condición. Ella también dijo que si nadie más estuviera viniendo a la choza para verla por
cualquier razón, él debe deslumbrar-plegarse para impedirle ver su condición. La única
excepción perseguida Ofunmeji y todos los otros Sacerdotes de Ifá. Antes de nadie más la
vio, el mismo juramento tuvo que ser administrado a él o ella, no revelar su condición.

Ofunmeji devuelve al cielo.

En cuanto el sacrificio fuera hecho, la mujer lisiada se curó de su lepra, y su belleza como
una mujer joven y bonita se puso notable. Después de esto Ofunmeji decidió reasumir su
jornada para averiguar la causa de todos sus problemas misteriosos. En conseguir al cielo
él se dirigió rápidamente hacia la casa del sacerdote de Ifá hembra lisiado que había
adivinado previamente para él. La mujer no sería encontrada en ninguna parte. Su ángel
guardián le dijo que que la mujer tenía desde dejó para tierra y le aconsejó que hiciera
todo para localizarla que porque ella era la única que podría hacerlo prosperar en la tierra.
Era entonces él comprendió que era la mujer que él simplemente había establecido en la
choza en la tierra. Él devolvió rápidamente al mundo.

Ofunmeji era el primero de los Olodus o Apóstoles de Òrúnmìlà volverse un rey en la tierra
porque él fue el primero en venir a la tierra. Él se cayó de gracia debido a sus tendencias

281
dictatoriales. Durante su segundo viniendo a la tierra él se volvió el último de los dieciséis
Olodus de la genealogía de Ifá después de Ejiogbe y otros habían venido. Eso no era sin
embargo que hasta que él restableciera contacto con la mujer cuya se lo vuelve hacer
adivinación para él. La mujer le aconsejó que hiciera un sacrificio con dos palomas, tela
negra, un palo para caminar, ñame majado, kolanuts y Cowries a la unión del camino
después de la adivinación, y que él se volvería un rey de nuevo. Nosotros veremos
después cómo el sacrificio benefició a Ofunmeji.

El origen de la fraternidad confidencial.

El matrimonio de la muchacha lisiada a Akpena floreció inmensamente. Se dice que ellos han
tenido dieciséis niños entre ellos. Poco es sin embargo conocido de los otros niños con la
excepción de los dos mayores que fueron llamados Ogbo se apodó Yoyo y el próximo uno
llamó Oni se apodó Yoyo. Ellos crecieron como los Gatos y Perros que siempre luchan uno a
otro. Una vez ellos igualan acudido al uso de medios diabólicos de destrucción mutua. Cuando
sus padres descubrieron que ellos estaban ejecutando el riesgo de destruirnos, ellos los
tomaron en la choza previamente habitado por su madre y les hicieron jurar en el encanto de la
madre llamó Edan. En los juramentos, ellos juraron nunca trazar o hacer algo contra nosotros.
Ésa fue la primera ceremonia de la iniciación en fraternidad Confidencial.

El nombre Ogboni es una derivación de los nombres de sus dos fundadores, Ogbo y Oni.

Se reputa ser la primera Sociedad confidencial en tierra, según Òrúnmìlà.

La segunda venida de Ofunmeji a la tierra.

Cuando él consiguió al mundo la segunda ves, él tomó a la práctica de arte de Ifá,

especializando en la preparación de encantaciones de suerte buena para las personas.
Así, él dijo.

Ofun lofueni Owo,

Ofun lofueni Omo,
Ofun lo fueni Aya,

Significando:

Ofunmeji es responsable para proporcionar ayuda a las personas deseoso de tener el

beneficio de dinero, matrimonio y nacimiento de niño. Él era un bienhechor hábil en estas
materias. No obstante, él era estado despreciando y fue ridiculizado por sus personas
como que lo vieron habido bajado de gracia a césped. Él retorció sin embargo a estos jibes
advirtiendo a las personas para no atormentarlo indebidamente porque él todavía tenía los
medios de ladrar y morder ante la provocación.

A pesar de su advertencia, varios aleyos inteligentes continuaron despreciando y

atormentarlo. Él empezó a destruir aquéllos que estaban minándolo. Cuando las personas

282
empezaron a sentir la ira de su reacción, ellos empezaron a temerle. Entretanto, él decidió
ir por la adivinación, donde le aconsejaron que desistiera de su posición agresiva. Los
Awos que hicieron adivinación para él en esa ocasión eran: -

Afuye Omo aje

Ewon bale lowoji
Odidere awo agbado
Elomon biriti
Babaláwo Edu.-

Ellos le dijeron que hiciera sacrificio para paz, prosperidad, riqueza y larga vida.

Ellos hicieron todos los sacrificios para él y en el futuro él se puso tan adinerado que él
terminó haciéndose el Orogun. Él también vivió a una vejez madura. Se dice sin embargo,
que su amigo Akpena que se casó a la mujer lisiada finalmente establecido abajo en
Itagbolu donde la urna existe hasta el momento.

La adivinación para Oragun y Akogun.

Obo to bo tori eku

Ekutele to soro fun toni ojo oroju
Ojona Goñi ojo oroju
Adifa fun orongun. Abufun akogun.

El mono ató al tejado,

Se puesto hambriento del abandono.

Es el nombre del Awo que hizo adivinación para dos hermanos Orogun y Akogun cuando
ellos estaban disputando el trono de su padre muerto. Cuando ellos lucharon al punto de
destruirnos, los hacedor de reyes intervinieron. Ellos decidieron darle el trono a su tío. Su
tío no duro mucho en el trono. Siguiendo la muerte de su tío, los dos hermanos
establecieron su cuenta amigablemente. En el futuro, el hacedor de reyes decidió dar el
trono al mayor de los dos hermanos, Orogun, mientras los un Akogun menores, se hizo el
portavoz del pueblo sin cuyo consiente, ninguna decisión de cualquier importancia, se
tomó en la vida. Orogun tenía un reino largo y pacífico con el apoyo activo de su hermanos
Akogun.

Adivinación para Aganbi, la mujer estéril de Ife.

Ofun tututu bi eleji

Amuji kutu wenu,
Ibi Titu maa kanju
Orunrun ale won maa nissin.
Adifa fun Agbani ile Ife nijo toon fi omi oju shubere omo tuuru tu.

283
Ofun el blanco,
Estaba tan fresco como el agua de lluvia.
La olla de agua Bebiendo,
Se lava limpie todas las mañanas,
Antes de recambiarlo.
La necesidad de la sombra fresca no desgaste,
Para la falta de compañía,
Porque el sol,
Maneje a los clientes pronto a él.

Éstos eran los Awos que hicieron adivinación para la mujer estéril de Ife cuando todos sus
relaciones la abandonaron como un caso de suerte duro porque ella no tenía niños. Le
aconsejaron que hiciera sacrificio con tela blanca, gallo blanco, gallina blanca, maiz y miel,
y para casarse a un sacerdote de Ifá. Ella hizo el sacrificio y en el futuro se casó a un
sacerdote practicante de Ifá.

Ella se puso embarazada pronto y dio a luz al niño. Su próximo embarazo dio a luz un
juego de gemelos. Después de esto, todos sus amigos y relaciones fuera de que le
escritas, vueltas para regocijar con ella. Ella se puso muy feliz y cantó en alabanza al
Awos que hizo adivinación para ella.

Cuando este Odù sale de adivinación para una persona que está ansioso tener un niño,
deben decirle que ejerza paciencia y para hacer sacrificio. Si el asunto es un hombre,
deben decirle que acuerde tener su propio Ifá. Si una mujer que ella debe que él aconsejó
para casarse un practicante sacerdote de Ifá después de hacer sacrificio.

284