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Manual de Iniciados en la Tradición Lúkúmí.
Mo júba òwò Olófin.- Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna. mo júba òwò Olóde.- Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera. mo júba ìrawo.- Yo rindo homenaje a las estrellas. mo júba òşupá.- Yo rindo homenaje al cuarto de luna. mo juba ògéré.- Yo rindo homenaje a la madre tierra. mo júba irú nmólè juu kòtún.- Yo rindo homenaje a las semillas que están enterradas en el suelo y
se tiran a la derecha.

mo júba i gbà mólè yi kòsì .- Yo rindo homenaje a lo que se recibe, pegado al suelo, que retorna a la
izquierda.

mo júba Olórun, akò kòi beerè.- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavia se le
pregunta.

Olórun ti mbè lóke.- Al dueño del cielo que vive en lo alto. ìrù ìbáje kí Olófin.- Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna. ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun .- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo despliego (ender)
rindiendo homenaje al dueño del cielo.

omí tútù.- Agua fresca. òna tútù.- Camino fresco. ilé tútù.- Casa fresca. tútù owó.- Dinero fresco. tútù omo.- Hijos frescos. tútù Aríkú bàbáwà.- Fresco para ver la muerte de nuestro padre. omí fún éégun.- Agua para los difuntos. omí fún ilè.- Agua para la tierra. omí fún Olórun.- Agua para el dueño del cielo. èwe jí Olódùmarè.- Nuevamente despertamos al supremo.

àşe akóda ti nkó odù Ifá gbogbo àiyé. y se dice . y los que viven al pie del creador.En la izquierda está lo que queremos hacer o causar (Trabajo posterior). gbogbo eegun ti mbè làiyé. àşe yèyé.. esfuerzo). bàbálòşà òtókú.todos los muertos que viven en la tierra ti mbè lésè Olódùmarè. y doy lugar a los que estan en el cielo.. àşe bgogbo awo òtókú.de los padres de santo que la muerte se llevó..Permiso del maestro.. (entendimiento de lo estudiado) (otra traducción) Permiso de Àşedá aquel que enseñó a todos los mayores a tener una opinión. Òsi ni àboşé..Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el mundo.Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó. (otra traducción) Facultad de Àkòdá aquel que enseñó con los odù Ifa a todos el modo de vivir... .. (se mencionan a los difuntos – el orílè – rama familiar religiosa de Ifá) Ibrahin Cobasrrubia Ogbè Òbàrà – mí padrino de Ifá. gbogbo éégun ilé. Pedro Pablo Ogbè Yonu – Padrino de Ogbè Òfún.Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a poseer conocimiento. Ño Carlos Adebi Òwònrín Boká – Padrino de Ìká méjì. (estudio y aprendizaje).Permiso de la más anciana madre. àşe olúwo síwaju. Periquito Pérez Ogbè Òfún – abuelo de Ifá de Ogbè Òbàrà....Permiso del adivino que va adelante o al frente. Esteban Fernández Quiñones Ìká méjì – Padrino de Ogbè Yonu..Te saludo.. ìyálòşà òtókú.y a todos los familiares difuntos..ibá é bàye ntòrun..de las madres de santo que la muerte se llevó.2 gbogbo ara òrun.y de todos los muertos familiares. (regresa colmada o siendo perfecto) àşe bàbá. àşe àşedá ti nko gbogbo awa ni ìmoran . Òtún owó abá.En la derecha está lo que escondemos (movimiento. gbogbo éégun ara.de todos los muertos de la casa.

Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase siguiente: Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé t. ni. t. Yo hijo de Ifá Ògúndá Ìwòrì estoy ofreciendo coco y agua. La frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”. que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo el beneficio de dinero.Permiso para ver la muerte de nuestro padre.. que se alejen los casos judiciales. ne. Àşe gbò. nítorí ìjà nlo.Sea. ikú nlo. etc) invocando su oríki (rezo) y a continuación se dice: Emí omofá (en el caso de un bàbálawo) o Emí bàbálòşà (en el caso de un santero). Àşe Aríkú bàbáwà.. ejó nlo. . el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre. La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas. no. el caso de Èşù se pronuncia Èshù.Permiso o facultad para obrar o florecer (gbó – madurar). ron y run”. rin. gbogbo òrun bowa iré owó.. primeras..3 Àşe ètó. iré arikú bàbáwà. òfún nlo. en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. àrùn nlo. que se aleje la muerte. iré omo. gbogbo osobú nlo. A causa de que se aleje la guerra. Facultad de todas las riquezas.Facultad para un rumbo (dirección). Las terminaciones “ran. La letra “J” suena como la “LL”. en venir a la casa. comidas. Nota linguística: La letra “ş” se pronuncia como la “sh”. se pronuncian: “na. Ìbáşe. nu”. o Emí iyálòşà (en el caso de una santera). que se aleje la enfermedad. ren. Ejemplo: Emí omofá Ògúndá Ìwòrì ni rúbo obi omí tútù t. seguidamente se menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de santo) ni rúbo Obi omí tútù.

Alaàjekí. Èşù el que se esconde y desaparece. quien posee la glotonería. 1. Ògún no me golpees. no me hieras. Ògún kòwá màrìwò. maa maa kéyàn òfé mí. Èşù libra de fuerzas malignas. Se recibe cuando necesitamos salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos. Awa ní yé. Ògún Alágbède. t. nbé ilékùn so kùn Alaàroyé. Ògún habitualmente es un herrero. Rezos (Oriki) a las ocho divinidades más importantes del panteón yoruba.Èşù o Elègbàrà. nosotros lo estamos elogíando. que las cosas sean gratis para mí. t. . ►Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe). Ògún kó gbún kó gbún. Alágbána. jéjé Ògún tóye. quien barre el camino. Vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos. ►Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. constantemente gratifícame como elegido. transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia). Èşù nkanmáşe. vive en la puerta de la casa. Ògún el forjador. el policía del Universo. Èşù Bara.4 Ejemplo: “gbogbo ara òrun” se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”. dulcemente Ògún merece una recompenza. 2. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma.. Ògún titi maa aró.Ògún..

de un carácter bondadoso.. Ògún ayaba. el gran santo fue el guerrero que azotó. ►Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. la persona sucia libera. 3. Divinidad de la pureza y limpieza espiritual. oníwà laanú. a Oodúa el primogénito. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados favorables. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. permiso de llegar a la vejez. . aşe tó. Juez del Universo. para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre. bienvenido padre.Obàtálá. no me rechaces ser salvado. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter. Jé ó kú làgbà. no morir con ropa blanca. Se recibe para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Abre las puertas del mundo.Yémójá (Yemayá). Òkè rè Olókun aganna. eepà bàbá ó dù mí là. t. eji dè dewó àkóba eji ré o. ó kú àlà àşe ológbò. aşe bo. Ajagunnà. Yémójá ìyá omí là tèbo. Ataara maa wá omí ó Ayaba bí Olókun. 4. Preside los juramentos en el Universo.. Oodúa àrèmo. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Eleerí bó. aşe ariku bàbáwà. facultad para componer. Obàtálá bi ìrí oníwà. A shèrè. Òşànla.5 ►Divinidad de la Forja y los herreros. permiteme no morir y llegar a viejo.

Madre del agua. Fiscal del Universo..Oyá. Reina quien dió orígen al dueño del mar. 6. reina del río Ògún. su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa. le cultiva el suelo de la granja. fiyèdénú. Desde su cima. Castiga los actos inmorales. Es la protectora de la familia. quien posee la candela. eepà Şàngó Oşé eere ré. ►Divinidad de los ríos y todas las aguas dulces. Ìyá omí. Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa. t. para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente. ìyá roko oko. la Justicia y la guerra. la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. 5. que aparece mojando. Saludos al rey Şàngó. quien finaliza brillando en la casa. el golpea con vigor. Cierra las puertas del mundo.6 Ti wá orù omí. Madre de los peces y del mundo.. a quien va a buscar agua con el cántaro. Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios. el dueño del mar y a la diosa de la lluvia. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente. la madre. Olúfiná O lù ekò. ruidosamente. saludos (bienvenido) Şàngó. arùmaa. ►Divinidad del rayo. t. usted manda en la casa. madre del agua. protectora de los soldados.Şàngó. que a todos los pobres. gbogbo alágbe. Yemayá. Quien hace ganancias. habitualmente viene con el agua. quien derrama el cuerpo. Kábíyèsí Şàngó Káwó silé. adimaa. . ella perdona. ada şe. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Se recibe para escaparnos de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. Dador de agua. el golpea para dominar. ó lù sìn ó saan A ká tàn ilé. Representa a la madre en todo el sentido literal.

a eji lo dá.. espíritu de la muerte. madre de nueve hijos. Imòrí ikò là àwé. oh. òro ikú. Influye en la salud humana 7. Hépa he. ►Divinidad de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. ìyánsàn. madre anciana. ìyánsàn. madre de nueve hijos. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos.Rezo a Òrúnmìlà. bienvenida a recoger frutas. es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección. quien con la lluvia va a tumbarlos. Proporciona alimentos y frutos a las familias. Nos comunica con los antepasados. he rè Obìrin.Òşùn. Apètèbí Òrúnmìlà Ìyálóde Eleri owó. Oyá. 8.7 Oyá. quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres. . mujer de la aseveración (es oradora).. onitúmò agbédèweyo. Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos. dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí. t. la defenza está en la palabra de Òşùn. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. apàló siyàn. esposa de Òrúnmìlà. ►Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. Òşùn Imòrí yèyé ó Obirin ìso Abèbe òro Òşùn. t. durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). Òrúnmìlà eleri pin ibìkéjì Olódùmarè.

àşe işé mí ní. o sea: “quien pospone el fallecimiento”. Ràn – infestado. Hay que indagar sobre asuntos inesperados. de lo que dicen en Oyo). quien da origen. O sea: Obi es: quien reproduce. t. es posible invocar a las divinidades para obtener su beneplácito o inconformidad por algún acontecimiento. el cual hay que consultar para retomar su comportamiento o sembrar nuevamente su ejemplo. dar origen. Esta palabra se deriva de: ò – quien.). ser lento en crecer. La palabra “Okànràn” se deriva de: Okàn – uno. Una (okàn) sección boca arriba. el dice el odù a quien busca su conducta (destino). kú – fallecer.Hablan los espíritus (respuesta enunciativa de la muerte). Las cuatro secciones boca abajo. las diferentes fases que presentan la caída de los frutos de los árboles.8 ó wí odù dù ìwa. Los frutos que caen secos o no están completamente formados. Los frutos que caen verdes o infestados. o sea: “El primero es lento en crecer”. Existe la posibilidad de tomar su semilla y sembrarla. que la facultad de mi trabajo se logre. anunciando alguna dificultad grave).. (respuesta negativa. o cuatro medias mitades de nuez de kola (Obi) (Cola acuminata (Beauv. es el segundo de Olódùmarè. Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco de agua (Agbon) (Cocos nucifera L.Una figura que nos indica que no se está preparado aún. La palabra Obi se deriva de: O – quien. para recibir el beneficio esperado. simbólicamente. La semilla “omo” es la representación de Eégun. yè – posponer. Al ser lanzadas se pueden obtener las siguientes figuras o posiciones en el espacio abierto: Òyèkú. Su lanzamiento representa. . Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último). quien pregunta y quien sostiene. Preguntar y sostener. como sabio. Òrúnmìlà quien toma ventaja por encima de cualquiera. quien entiende todos los lenguajes (quien da el significado.) Schott &Endl. Metodología del Coco. narrador de adivinanzas en los debates.. Bí – Reproducir. Òkànràn.). Òrúnmìlà şómoşómo.

La palabra “Eejìfé” se deriva de: Eejì – dos. o sea: “El segundo está a gusto”.Espere buena fortuna.. Las cuatro secciones boca arriba. Eetàwá. Òşé bile Odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketa Òşé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alakesisi Òşé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketu . suspender. (respuesta ambigua. indica que algo bueno está en camino. es probable pero sujeto a alguna condición. hay que volver a indagar con una segunda tirada). Los frutos que quedan suspendidos de los árboles a merced del viento y de ser cosechados.. cuando son amontonados para llevarlos al mercados o recibirlos del mismo.Come. firme y rotunda). Alàfihá.. Nota: Cuando una sección cae arriba de otra. Para preguntar si falta algo.9 Eejìfe. Là – aparece. bebe y se felíz.Conformidad y satisfacción. la fortuna sonrie. o sea: “El tercero hay que buscarlo”. La palabra “Eetàwá” se deriva de: Eetà – tres. representa un montón o canasta de frutos. se espera un visitante muy importante y es necesario prepararse para ser hospitalario. Los frutos que caen y se pierden en la espesura. Se requiere que se indague por el. prosperidad. Esta palabra se deriva de: A – quien. (respuesta positiva. buscar por. (respuesta positiva. de gracias y dones). Los frutos que caen maduros y listos para cosechar. Fihá – colgar. ¿Bé ko si? .¿Se necesita algo? Rezo para el Coco. Dos secciones boca arriba. gustar. Wá – escudriñar. Simbólicamente. Tres secciones boca arriba. Fé – estar a gusto.

Seguidamente se dice: Obi Èşù .A la casa yo invoco. a pè yé ariku bá bawà. Se toca el suelo y alternativamente las cuatro porciones de cocos y se dice tres veces: Ilé mo pè . Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto. Y luego se dice: A pè yé owó. . lo profetizado para Alaketa. Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto. secreto de Ifá. t.Nosotros invocamos para preguntar. nosotros convocamos para preguntar por los hijos y nosotros convocamos para preguntar por la salud predestinada. lo profetizado para Alakesisi Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto. Y todos los presentes contestan: A pè yé .10 obi a tanù kó maa yé Alaketa obi a tanù kó maa yé Alakesisi obi a tanù kó maa yé Alaketu owó mi a la èbè obi ifá awo. a pè yé omo.Coco para Eshu. lo profetizado para Alaketu El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu con mis manos le pedimos al coco. t. Nosotros convocamos para preguntar por el dinero.

Tocar el vientre: . Tocar el brazo derecho: Ki yè lapá otún – Que esté sano el brazo derecho. Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura que forma en su caida. deseando buenas cosas para cada una de ellas y. Tocar la frente: Kan jérí a bé bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio. de vez en cuando o todos los días. se deben tocar estas partes del cuerpo. Si la caída del fruto es favorable. ofrecer a las divinidades Obí omí tútù (coco y agua fresca) para proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación veremos. no se libera y se vomita. También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebo). comeremos parte de él y continuamos con nuestros propósitos. Tocar el opccipucio: Èşù ní pàra aaré yún (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar. ofrecemos una parte a Èşù. ofrecemos algunas secciones a la divinidad seleccionada. Tocar la garganta: A là kó bó tutó – Lo que se lame. Para tocar las partes del cuerpo humano. al final de las invocaciones. Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo. La persona necesita.11 Los presentes responden: A paayan (A kuaña) – Nosotros preguntamos con cuidado. Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo. finalmente.

con ese dedo. verán la muerte de nuestro padre. durante el rito de Ìtan y para sacrificar al espíritu de nuestra madre. owó òsi. pisando una sección de coco. También se asegura que por ìpònrí penetra la muerte. Por el contrario. La rodilla es la que manipula y conduce el pié que está a su lado. por el pié izquierdo recibimos todas las variaciones y corrientes espirituales del entorno. Una de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar una cadena en ese pié que sirviera como barrera de todas las malas espiritualidades. no sea remiso el pie al pisar. corremos el riesgo de recibir las malas influencias de afuera a través de ìpònrí. Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no halla una cosa mala. Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki owó òtún. nuestro pié izquierdo en la calle puesto que. Tocar el pié izquierdo: Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pié logre caminar. si estuviera muerta. El dedo gordo del pié izquierdo se utiliza para sacrificios a la cabeza y para mantener contacto con el Òrìşà tutelar.12 Ki ta aboyún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres). De ahí que sea preciso evitar colocar primero. Si salimos con el pié derecho conjuntamente con una buena proyección de nuestras ideas. residencia de nuestros antepasados masculinos. En el dedo gordo del pié izquierdo vive ìpònrí (quien le comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la residencia de nuestros antepasados femeninos. Además. Saludos a los Puntos Cardinales . tanto las buenas como las malas. de seguro que la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa. salen al entorno circundante todos nuestros pensamientos y deseos. Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda. Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no halla una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo). por el pié derecho. Tocar el pié derecho: Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar.

40. owó là méta. 8. No le daban mucho sentido material sino espiritual. El dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van de nuestro lado. 9.15. . En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo. Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres.45 hasta 16. eran 0. Las consultas primero. ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales. Àşedí (ashedí) – Se le denomina al dinero (owó. El dinero también se dividía en partes y luego se repartía de la mejor forma. exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago. là – dividir.35. etc.13 A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste Iré lóde – La bendición de afuera A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro El derecho. según se narran en muchas de las fábulas y leyendas. dí – transformar. le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko). autoridad. épocas posteriores 1. 7.05 (un peso. está presente en todo. luego siguió aumentando a 2. La palabra Àşedí se deriva de: Àşe – facultad. méta – tres. Desde tiempos antiguos los derechos mantenían esa normativa. el plato que contiene los cocos de adivinación y el dinero compensativo (Àşedí) de las ceremonias. Se deriva de owó – dinero.40. encantar. vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe. decían muchos de nuestros abuelos. Es esencial su presencia en la adivinación pues. luego de haber terminado un rito. 3. hechizar.10. por otra parte. Vulgarmente conocido como el “derecho del santo o de la consulta”.35.80. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjọ. Awo mi ire ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase conocida: A wọ ọgbọ a tó – “Quien esta tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. 4. Se dice que Èşù quien está pendiente de las compensaciones.5 (cinco centavos). Esta frase se utiliza cuando levantamos del suelo. Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades espirituales para modificar los acontecimientos. cinco centavos). él. 5. méjọ – ocho. También.

Esta frase. Yémọjá a gbé o ¡díde! (awao a to. Las mujeres menores se acuestan de ambos lados sobre el suelo y son bendecidas por las personas mayores. Víctor Betancourt Estrada. llena de bendiciones se puede utilizar para cualquier persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. Esta frase es parte del saludo tradicional de los Lúkúmí. los hombres se tiran acostado boca abajo. les está prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que. Su origen filosófico esta basado en el hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan ( bajan su cabeza) ante los fuertes vientos (mayores) sobreviven por siempre. de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y perecen. ỌMỌLÓFAORÓ.14 Bendecir a los menores: Ogbó a tó. . yemaya a bbe o ¡díde!) – “El viejo es quien endereza (componer) y yemaya (o el Òrìşà) es quien lo levanta ¡párate!”. siendo arrancados de raíz. En el caso de las mujeres. la leyenda dice que está maldecida (Ògúndá Òşé) por el Òrìşà Iyá mí (Mi madre eterna).

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