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INDICE
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~~:::Ggo 3

8
Contenido (Moyugba de If6)
10
Orduns Meyis Ni If6.
11
• Nombres de los Orduns Ni Ifá. 13
• Osorde al pié de Orulo
• Los Ires y los Osogbos 15
• Slqnificodo de los Igbos 17
17
• Como hacer un Sarayeye
18
• Como limpiar con el Iruke
18
• los Guerreros
23
o Procedimientos para dar Obi a los Guerreros
• Rogación de leri 25
e Coleación de Eleke e lldé ni Orunmila 27
& Obí a Eggun 28
31
• Obi a Orunmila

33
• Como se prepara un Ozaín (Lavatorio)
36
o Suyer es Ni Ozaín.
40
11 Oro a Orunmila.
42
9 Como Atefar 45
• los Koshe Oro .

• Ebbo Apayerú 48

• Ceremonia de Entrega de N,ano de OruJa. 58

66
e Instrucciones para atender a Orunmila.

Anexos

• Ota Oma Awó Belekun Ifá.

67
• Relación de los tres Orduns del Awo. 68
~ Numeros (Yorugba) 68
• Orduns para jalar los Santos o lo tierra. 69
• Lista de los 101 Eweses de Ifá. 69
 INTRODUCCiÓN

Realizado por Awo Ni Ifá Ni Orunmila "Oddi Ono' Marco Antonio Ortega
loimes, Oní Yemayá. Sacado otras recopilaciones y asesoramientos de mis
=errnorios Mayores.

Este .trabajo tiene como objetivo unificar criterios y tener una guía práctica
oor o que cada uno de 105 Awoses pertencientes a nuestra casa de Ifá, el mismo
es el producto de muchas horas de estudio e investigación, fue elaborado de la
forma mas sencilla, de manera que sea de fácil compresión para el Awó y le
sirva de herramienta de estudio.

La sabiduría que uno puede conseguir en Ifá, es infinita y en muchos casos

se hace difícil entender lo que está escrito. Por lo general siempre queremos
complicar, lo que es sencillo. En muchas casas se ha perdido la costumbre de
reunirse para hablar y estudiar Ifá y en otras ni siquiera tratamos de hacer de
eso un hábito. Cada quien interpreta Ifá a su forma y manera, de acuerdo a su
conveniencia. Por otra parte suele suceder que no escuchamos lo que nos dicen
(o por lo menos lo que no nos conviene) y por lo general todos queremos tener
la razón, cosa que complica aun más la tarea de unificar los criterios y mucho menos
permite complacer a todos, a la hora de escribir.

Una de las rozones por la cual no se hacen bien las cosas, es que somos
muy mezquinos y no compartimos nuestros conocimientos. "No sabemos
enseñar". Por otra parte existen Awoses que buscan el consejo de 105 Mayores,
no sólo con el propósito de aprender, sino con el fin cuestionarIo.

En el orden cronológico que se presenta el desarrollo del contenido de este

trabajo, es el orden que el Awo deberá seguir para lograr una mel2r
comprención y asimilación de los conocimientos. También se le aconseja No
adelantar hasta No asimilar por completo lo estudiado.

"Cada quien se gana su puesto y forja su propio destino. ¡HAY QUE

DESTACARSE! Hay que tener en cuenta que esto se logrará, solamente con el
estudio y la práctica de las enseñanzas de Ifá, siendo Respetuoso, Perseverante y
Humilde".

Se le agradece "NO" Reproducir total o parcialmente el contenido de

este libro, sin la debida autorizaci6n del Autor y el pago del Derecho
correspondiente.

Esperando que sea de su agrado y útil para el Babalawo que posea esta
información, a continuación se desarrolla su contenido.

El Autor.
 PROlOGO

CR EACION DE LA SABIDURíA:
En los primeros tiempos de la creaci6n, los orishas reunidos con Olodur.c '-=
preguntaron ¿Olofin, ya los humanos han sido creados, pero falta ponerle la sabiduría, dó::: ~
se la pondremos2 Obataló sugiri6, pongómosla en la montaña mas alta del mundo ahí -:
podrá encontrarla. No, replic6 Yemayó, mejor será colorarla en lo mós profundo del océo nc
meneo imoginoró que está ahí, y tendrá que luchar para encontrarla. Y porque no en el foneJo
de !a laguna, dijo Oshún, ni por su mente pasará que está escondida en ese lugar. Todos están
equivocados gritó Chang6, la sabiduría tiene que estar en el sol, no; pongómosla en la luna
argumento Oyó. Olodumore, se quedo callado por un momento, pensondo profundamente ... En
ninguno de esos lugares pondremos la Sabiduría, porque un día el hombre llegará al pico mós
cito del mundo, bajará el mar más profundo, como lIegaró a !a luna, y se le haró fócil
conseguirla. Pongamos la Sabiduría dentro del hombre mismo, §I nunce
imaginará que la lleva consigo, y por tonto tendrá que trabajar mucho para
desarrollada. "Ashé" ...

El QU~ SABE, NO MUERE COMO EL QUE NO SABE.

• El hombre que no sabe, y no sabe, que no sabe, es un imbécil ¡Húyele!

o El hombre que no sabe, y sabe que no sabe, es un ignorante, ¡lnstrúyelo!
• El hombre que sabe, y no sabe que sabe, está dormido, jDespiertalo!
• El hombre que sabe, y sabe que sabe, pero que no hace alarde de saber, Es
un verdadero sabio, iSígueJe!

DESPERTAR DE IFÁ
1. Al que Ifó '10 a salvar, tiene que salvarse primero.
2. Le pedimos o Hó, con mente limpia y honestidad, antes que nos concedo lo que queremos.
3. Ifó no mira ló cara de uno sino lo mente.
4. Solo se recibiró la bendición de Ifó si se estó seguro de uno mismo.
5. Respetando a los mayores respetamos a Ifó.
6. Si nos enojamos con nuestros compañeros y hermanos no tendremos lo bendici6n de Ifó.
7. El esposo es el Orisha para su esposa, si la esposa engaña o su esposo estó engañando a
Hó. Lo alegría del esposo es !a alegría de Ifó, la esposa que ofenda al marido ofenderó
a Ifó. Cuando la pareja se lleva bien recibe la bendici6n de Ifó. No podemos mirar la
parte oscura de lo mujer y darle luz.
8. El marido no debe ser tan duro, pero tampoco tan suave con su esposa.
9. Esuna gran pérdida para el esposo perseguir a una mujer.
10. Una mujer que hable mucho es un peligro poro su esposo, puede causarle lo muerte.
1 1. Una mujer que tengo hijos de un hombre, no es su esposa sino se comporta bien.
12. Si uno dice sussecretos o todo el mundo seró despreciado y no le tendrán respeto.
13. El hombre no puede tener dos mentes, solo se adora a Ifó con una sola mente.
14. El orgu!lo trae el desprecio.
15. No bosta con hocerle sacrificios a los Eggun y a los Orichos,sino se tiene buer
comportamiento, No se resolveró nada.
16. ELQUE APRENDEIFÁ GUIARÁ SU DESTINO.
 lfó tres sílabas, tres Dioses Supremos. El padre, el Hijo y el Espiritu Santo. L: s
grandes misterios del Cielo y del Espacio.

• OLOR UN: Olorun Ala, El Dios del Cielo. Oloru Elewí Lese; Aquel que comoncc '
performa. Olorun Alo-Anun, El Dios Misericordioso. Olorun Ajalorun, El influenciado G;:;
Cielo.
• ELERDA: Elerdo Ele-emí, El Dios de la Vida. Elerdo Ogoo-ogo, El Supreso ser de la glorio
divino.
• OlORDUMARE: Olordumore Alayé, el dueño de la tierra y del Cielo. Olordumare
Oyigiyijí, El Poderoso que nunca muere. Olordumore Awamaridí, El Rey que no se
encuentro ni buscandolo.

Son estos los Creadores de Ifá, quien al finalizar su trabajo de lo creoción

fundamentaron su obra con la palabro de Ifá, paro así significar sutrabajo, creación de todo
lo que nos rodea principio y fin de todo. la Vida, la Muerte, el cielo y la Tierra, la FAMOSA
PIEDRA FllOSOFAL que tanto la humanidad a buscado del todo yeso es IFÁ.
Algunos por su ignorancia tratan de negar o Ifá, pero ellos desconocen que al negar
esto, se niegan ellos mismos,ya que no hay nada en este basto espacio interestelar que no
haya sido creado por If6.
¿Quien puede decir que ha inventado algo en la tierra cuando ya Ifá ha creado el
elemento que usan paro su invento, millones de siglos antes~
Hablan del átomo hoy en día como algo supremo en el descubrimiento, cuando ya lfó
lo hobío creado millones de siglos antes. El tratar de comparar lo Ciencia en contro de Ifá, es
en cornpcroción, como trotar de contar las estrellas y Constelaciones del Universo. Se dice
que despues que los DiosesSupremos terminaron suobra perfecta, Olorun les dijo que el se
hiba a crear otros mundos y les dejó su Ashé poro que fudamentaran la vida.
Entre Olordumore y E!erda crean lo vida y cuando forman lo primera figura humana
Elerda queda ton impresionado de la creación que le djo a Olordumare, yo me vaya quedar
a vivir dentro de la forma humano y se introdujo dentro del ser humano y lo Animo.
Olordumare le dijo a Elerda que el se iba a rondar alrededor de la tierra y desde allí
ver y supervizar todo lo que pasara en la tierra.
Al posar el tiempo Olordumare, quiso a irse hacia otros lugares del Universo, e hizo
una transformación dcndo!e poso o otro Super Espíritu llamado ELÁ, el cual tomo prendo de
Ifó en lo Tierra.
Al Posar el tiempo Elá hizo una transformación y le entregó su nuevo transformación
ORUNMILA el mondo de Ifó en la tierra y el Universo, y en este es donde aun pertenece, ES
ORUNMllA OlUPITAN IBIKEJI OlORDUMARE, que quiere decir ORUNMllA
TESTIGO DE FÉ,Segundo OLORDUMARE.

ORUNMllA:
Está considerado la fuerza espiritual de mayor magnitud del planeta. Se le conoce
también con el nombre de: u Oru/o, Orun/o, E/eri ikpin Ode".
Es la alta inteligencia del centro de esta galaxia. Fue enviado por su hermano mayor
Olodumare-Dios, junto con los demós Orishas para ayudar en la creación de la tierra y los
humanos. Por lo tanto, él sabe todo sobre nosctros. Siempre está dispuesto a ayudamos por
medio de su orientación.
Orunmila, es el centro, la ecología, la naturaleza, el sol, la luna, es el tiempo, está en
todo. Es el que marca el tiempo para usted. El sabe cuando vamos a reencarnar de nuevo e:,
la tierra y cuando nos toca partir. El es el único santo que ha hecho un pacto con la mlJene
y tiene poder sobre ella. No permite que nos lleve sin antes preguntarle a él si yo nues+c
tiempo se venció en lo tierro. Según los historlo s de la tradición Yoruba Orunmila fue un
Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele e
porque experimento dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de lo guorc8 s; :
Orunla a través de sus sacerdotes de If6 (Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos c us
pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el 6ngel de la guarda de uno pers orio v
solo en un Atefa de Orunlo.
Un Ebbó en el sentido amplio de lo palabra, concite en uno "Ofrenda, sacrificio..
purificación o limpieza". Ahora bien, un Ebbó de tablero, es una de los-armas m6s efectivc
que posee el Babolowo, con la cual se le do conocimiento (de formo directa) a Olofin, e
Orunmila y al (los) Orisha (s) con que se marcó el Ebb6, o través de los Orduns que se marcan
en el Atepon Ni Ifó. Un ejemplo de esto lo vemos en el signo Oshe Tura ya que en este Ordun
se hablo de que Elewó es el que llevo el Ebb6 (Sacrificio) y es responsable de dorle
conocimiento o la Deidad que se le esto ofreciendo, a el ángel eJe la guarda de lo persona y a
Olofin el Supremo. Es mós, se puede decir, es ton preciso que nos permite preguntar (en el
tercer Tablero) si el Ebbó llegó a Olofin y hasta saber que le hace falto poro que I!egue o su
destino. También se puede observar 01 rezar Otura Shé, que se do conocimeinto de que se ha
cumplido lo que Olofin dictó y en Okano So Silarí, "Eshu Awa Tete", Eshuse elevo 01 cielo do
conocimiento que todo se realizó.
 CONTENIDO
MOYUGBA DE IFA:

Otuni Oba (Se mojo los dedos mono derecho y se hecho en el piso)
Osinitilawo Ashe (Se mojo los dedos mono Izq. y se hecho en el piso)
Eseni Tache Einte Lote
KateteKun Oni Babalawo
Adifafun Shekelé Shekelé
Omordé Ekue Lori Kobami ly6
Omi Tuto (Se refresca el Santo con Omí)
Ona Tuto
Tuto ilé (Se refresca el Piso "Inle Oguere", lo Tierra)
Tuto Omo (Se refresco el Santo con Omí)
Tutc Owo
Tuto Nene
Tuto Laroba
Tuto Lafreronó
Que Ikoko Fumí
lbae Bae Tonu
Que Timbelese Olordumare
*** Hace uno pequeño Pausa***
..t\dechina
Tato Junko
Boba Eyiogbe, Eurelio Estrado
Osuré, Reinaldo Corvo,
Obetua, Ramón Feblcs, Ramón Loro
Otrupo Baroife, Ariuro Peño
Ojuni Boko, Carlos Argudin
. Otura Di, Miguel Arroyo, raul Iglesias
Ogbe She, Gulllerrno Castro
Juan Chiquito
Ogunda F\Jl1, Tato Gaiton
Boba Eyigbe, Bernobe Menocol
Fillberto Febles
Oturo Niko Francisco, Flebles
Erdibre, Armando Rodriguez
José Antonio Iroso
José Antonio Erisi
Miguel Isnoga
Morio Mombalier Padre
Marío Mombalier Hijo
lrete lerdi, Bernardo Rojos
Bernardito Rojos
Ordi Ko, Miguel Febles
Obaracoso Rolo, Ramón Brindis Bertordo
Oso Rete, Carlos Oiedo
Irete Kutan, Lazoro Alfonso Armentero
Bobo Eyiogbe Felix Concio, Chino Salas
Otrupon Meyi, Isidro Valdez
Iwori Yekun, Pablo Ford
Oso Ure, Ricardo Hernandez
tbo e Boe Tonu
Que timbelese Olordumare
 *** Hace uno pequeño Pouso***
(Nombro susmuertos...)
Iboe Boe Tonu e
Que timbelese Olordumore
Bobolowo Toku o
Iyolosho Toku
Bobalosha Toku
Toku To Ozaín
Toku To Egun Aro Onú
Toku To Egun que Amparan y protegen 0: '.-"':)_-',Y o todos los
presentes en este mi ilé.
*** Hace una pequeño Pousa***
Otuni Obo (Se mojo los dedos mono derecho y se hecho en el piso)
Osinitilowo Ashe (Se mojo los dedos mono Izq. y se hecho en ei piso)
Omordé Ekue Lori Kobomi Iyó
*** Hace una pequeño Pouso***
Ashe Bobó, Ashe Yeyé, Ashe Olofin, Ashe Odduo, Ashe Olokun, Ashe Asherdon, Ashe
Acordon, Ashe Amoro, Ashe Amoso, Ashe Akuege, Ashe Bogbo Apetebí, Ashe mi Apetebí
Iyofa: , Ashe mi Oluo Siguoyú: Ashe mi
Oyugbono Kan; _
Ashe Bogbo Osho, Ashe Bogbo Orisho, (Aquí puede nombrar los santos y hacer un suyere)
Ashe Bogbo lworo, Ashe Bogbo Awo,
Ashe Bogbo Eggun Aro Onú, ...
Ashe To Aban Eshu

Rezo a Orunmilo:

Orulo Aggo, Akuoleñosiño,

Onowolde Oduduwo..
Aboroni, Emborati,
Orumo Lesoto Kokoferé,
.Kotumo, Foboti, Foboyo, Ewoto,
Awo Orunmílo, Awo Eleripin,
Oni Bobo Agboniregun, Ewe Dewueyo,
Orumo Lesoto.
Bobolowo: Ifó Omo _
Poro que Ud, mi podre me dé un Oddun, para mi Defensa, o (Haciendo Osodde o ,
Etc. )

y me libre de:
iku Alowoo, Arun Alawoo, Ofo Alowoo, Eyo Alowoo, Akobo Alowoo, ano Alowao, lño
-"iov/oo, Shepé Alowoo, Tillo Tillo Alowoo, Ashelú Alowoo, Fitiwo Alowoo, Bogbo Osogbo

y tedo sea para mí, y todos los presentes en mi santo ilé,:

lre Arikú, lr e Aikú, Ire Ayé, Ire ama, Ire Owo, Ire Debewon, Ire Buyoko, Ire Aiyon, Ire
Dewonte.okón, Ire Arikubowo, Ire Ashegun Otó, Koleñodio.
,O IBN~:S:"'U.
qRDUNS MEYIS NI IFA:

+ + + + + + + -+-
00 II 00 II II 00 00 j ¡
00 00 00 II 00 II 00 l I
00 00 II 00 00 II 00 !I
I 1 00 1I 00 11 00 00 II

Baba Baba Baba Baba Baba Baba Baba Babo

Okana Obara Ojuoni lro so Oddi Iwori Ovekun
I
Eyiogbe
Meyi Meyi Meyi Meyi Meyi Meyi Meyi

+ + + + + + + +
00 II !I II 00 00 00 I! s

1I 00 1I 00 00 II Ii ¡1
00 II 00 ¡ 1! I! 00 1I ¡i
II 00 II ,I
¡
00 00 II 00

Baba Baba Bo oo l 8(.1ba 8aba Boba aCd:H:-I >?J (:; (; ~J

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Ofun Os he )re'~e ()trupon OS'·" Ogu(~::L-'
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O;'VíCl lKO , \,..

Meyi Meyi Meyl J\,!p,vi

l 'o' J Meyi Meyi Meyi hley;
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(Oro nq un ) ".¡ra (09 \;rld::
lmnlé)
~'/~)
-
REZOS MEYI NI IFÁ (CORTOS):
1. BABA EYIOGBE: KURU ATOTÓ TITí OTORA YÉ.
2. BABA OYEKUN MEYI: ORANIYAN SHANGÓ. .;»,
3. BABA I\VORI MEYI: AWADDE LOOOE. .__
4. BABA OODI MEYI: ASHAMA ARUMA IFÁ .. ',;:fik~
5. BABA IROSO MEYI: ORO BORO BORI LALA;.fj¡_.
6. BABA OJUANI MEYI: OSHANlÁ BELENYE ~rF'AFUN XGANGARA.
7. BABA OBARA MEYI: KIKO MA ~TE IKU.... •.• . -'~
8. BABA OKANA MEYI: BElENY~;Nj\~FÁ'''{~~~<~t'> ..·
9. BABA OGUNDA MEYI: SlR:O, 5¡;~t>1Jr('Mó.AlARA.
10. !}ABA OSA MEYI: BABA BURa·'Btt~·utB.A A.,l~~hlE FOSHE.
11. BABA iKA MEYI: ODOROFUN, O~R~OWA, ODORO~UN, SHANGÓ.
12. BABA OTRUPON,MEYJ: BABA JEI}!JA,'JEKUA MA~~REFUN OYUBONA, MAHREFU~~
MI OLUO SIWA YU. ,. .
13. BABA OTURA MEYI: ASEKUN DI~~">!MAlE, NSAlA MAlEKUN, MAlEKUN NSALA .. -
14. BABA IRETE MEYI: EYEMElERÉ, AKOlEMERÉ, POROYÉ OMO ".11 OSHUN.
15. BABA OSHE MEYJ: OSHE MOlOKÚ, KUlÚ KUKlÚ OSHE.
16. 13_~IlA.OFUN ME'!]: IKÚ MAFUN IKÚ, IKÚ MAFUN IKÚ.

.
,.,.
....
 NOMBRES ORDUN NI IFA:

-Baba Eyiogbe -Bobá OYekún Meyi -Bobó Iwori Meyi Babó Oddi Meyi
Baba Ogbe Meyi -OYekún Nilogbe Ejikeké -Egdibre/
-Ogbe Yekún -O'[ekún PitíjWori Iwori Bogbe/logbe Oddi lobe/Beré
-Ogbe Weñe/Wori -OYekún Oí -Iwori Yeku -OddiYekún
-Ogbe Oí -OYekún Biroso/ -Iwori Bodé/Dí -Oddi Oro/Wori
-Ogbe Roso Untelé Birosemí -Iwori Koso -Oddi Koroso/
-Ogbe Wole/ Juani -OYekún Juoni -Iwori Juoni Roso/Kuereso
-Ogbe Boro -OYekún Bombo/ -Iwori Oberé -Oddi Omoni/
-Ogbe Kono/Karan Bara -Iwori Ni Kono Juani
-Oqbe Yono/Yonu -OYekún Kono/ -Iwori Ogundá -Oddi Boro
-Ogbe Sá Peleko/ Folokono/ -Iwori Wososo/ -Oddi Ono/Kana
-Ogbe Ká/Eficonte Besa Bosó -Oddi Omo!uo/
-Ogbe Tumoko/Trupon -OYekún Tekundá/ -Iwori Boká Ogundó.
-Oqbe Tuo/Tura/ Ogundá -Iwori Bctrupon -Oddi Sá
Tuo ni loro/Katiyegbe -OYekún Rikusá/ -Iwori Turó -Oddi ká
-Ogbe Ate/Donde OorikojSó/Bikirusa -Iwori Rote/Birete -Oddi Trupon
-Ogbe Shé -OYekún Biká-lomí -Iwori Boshé -Oddi Touro/
-Ogbe Fun Funló/Fun -OYekún Batrupon -Iwori Bofún AtokofenojToxauro
-OY~kú!'l Tesiá/Turó -Oddi leké/Rete
-OYekún Birete/Bile -Oddi Shé
-OYekún Pokioshé ¡-Oddi Fumbo
-OYekún Beduró/Fun \

¡-Bobá Iroso Meyi -Babá Ojuoni Meyi -Sobó Obora Meyi -Bcbo Okono Meyi
¡-Iroso Umbo -Ojuani Shogbe -Oboro Bogbe -Okono Sogdej
Ilroso Yekúno/Onikú -Ojuoni Yekún Obora Kuyé/Yekún Logbe
¡-!roso Wiro -Ojuoni TonShélá/ -Oboro Wereko/ -Okono Yekún
-Okono GiojWori
I -Iroso Oí -Ojuoni Ni Shidí Wori.
-Okono Oíla/Oobí/
¡-Iroso Juoni -Ojuoni Hermoso -Oboro Oilá/Dimel
Didí/Dí.
¡-Iroso Gon/Bara -Ojuoni lozuré/ -Oboro Kosc/Roso
-Okona Roso
I -Iroso Kalú/Kana Aberé -Oboro Kinkeño/ -Okono YobiléjJuani
I -Iroso Toldá/ -Ojucni Pokon/ Juani. -Okono Boro
Ogundó. Folokokana. -Oborc Karon/Kana -Okana Kankun/
-Iroso Sá/Unsó -Ojuoni Oowán/ -Oboro Kuña/ Ogundó
-Iroso UnKá/Kó Ogundó Ogundó -Okono Sá BilaríjSó
-Iroso Batrupon/ -Ojuani Wosaso/ -Oboro Sá -Okono Korol/lkó
ruoon Bosó -Obcro Kosiká/Kó -Okono Trupon
-1roso Tu ro le/ -Ojuani Boká -Oboro Tubun/ -Okano Turole/turá/
-Ojuoni Botrupon Trupon. Foguer6.
- ~ ~
-Okcno Wete/Rete
-lr o sc Unkuemíj -Ojuani Alekenfu -Obora Kushiyó
-Okona Shé
~·e -Ojuani Birete/Bile -Oboro RetejKeté
-Okona Biofún/Fun
-Ir050 Shé -Ojuani Boshinshé/ -Obora Shé/
ShD~~-¿
J _ '- "-._ ~ '_ Boshé Nereshé
-Iroso Fl'~ -Ojuoni Bofún ¡-Obora Fun/Kofún
 -Ogundo Eyi/ -Bobo 056 Meyi -Sabó Ikó Meyi -Sabó Otropon Mey:
Bobó Ogundo Meyi -056 lofobeyo -lkó Bemí -Otrupon Bekonwa::
-Oqundo B¡ogdé/Begdé -056 Yekún -lkéBikú/Yekún -Otrupon Yekún
-Ogundo Yekún -Os6 Wo/Woriwó -lkó Fefé/Lerun -Otrupon Adokino¡
-Ogunda Peyé/Kuanayé -Os6 Dí/Dinú Wori. Keso
-Ogundo Dío/Yonú -Os6 Roso -lkó Oí -Otrupon Oí
-Ogundo Roso/Koroso -Os6 Loni/ -lkó Roso -Otrupon Koso
-Ogundo leni Nikuéj Juoni -lkó Junko/ -Otrupon Ñoo/Ojuani
-Ogundo Bombolo -Os6 Baro/Shepé Juoni/ leun. -Otrupon Obaraife
-Ogundo Apcndoseño/ -Osó Kanoj -lkó Bara/Veledé -Otrupon Kona
Ko/Folokono. KonKon -lkó Kano -Otrupon Oguedé/
-Ogundo Masa -Osó Kueley6/ -lkó Wueño/ Ogundó.
-Ogundo K6/Koká Ogundó. Ogundó. -Otrupon S6
-Ogunda Trupon -Osó Koké/lkó ¡-Ikó Só/Sosa. -Otrupon Aña/Konga /
-Ogundo Teturó -Osó Trupo -lkó Trupo KójKotoló.
-Ogundo Keté/Rete -Os6 Uré/Turáj -lkó Fogueró/ -Otrupon Tauro/Turo
-Ogunda Shé/Shereré Urefó. Turó -Otrupon Desbarote/
-Ogunda Fun/ Mofún -Osó Rete/Ni ifó I-Ikó Rete. BiretejTouvé.
Kueri. I ~Iká Fó/Shé -Otrupon Shé/Shewé
Osó Shé/Sherepé -lkó Fún -Otrupon Bclofún.
-Osó F(;n/ :

I Mosofún I

-lfÓ Imolé/ - Eyelemberé/ ¡ -Bobó Oshé Meyi -Orangun/

¡ Baba Oturo Meyi Baba lrete Meyi I-Oshé Nilogbe Bobá Ofún Meyi
-Oturo Niko/Eniko/ -lreteUntelú/Logbe/ i -Oshé Yekún -Ofún Nolbe/
¡ NukejD%gbej Unté Bemore. j-Oshé Poure/ Negbé
D I b -Irete Yekún i Vv'ori -Ofún Yemiló/
I o og e. -Oshé DI' Yekún
-Oturo Yekún -Irete Yero/lworij
-Oshé Lezo/Lozo -Ofún Gondó/
-Oturo Pompeyó/ . Yerugbe ifé. -Oshé Niwó/ Powori
PikújlworijEI corto -lrete Untedí Ojuoni -Ofún Dí
-Otura el Dioblo/Dí -lrete Lazo/Roso : -Oshé Baro -Ofún Biroso
-Oturo Roso Mun -lrete Won Won/ -Oshé Kano/ -Ofún Funí/Eleríj
l-Oturo Leni/ Juoni Ojuoni. Folokono Juoni
¡-Oturo Bara] -Irete Obba/Boro -Oshé Omoluo/ -Ofún Susú/Boroj
Oniwaró -Irete Koron/Kono Ogundó Boloyé.
-Oturo Tikú/Kono -lrete Kuton/Kerdó -Oshé SÓ -Ofún Kono/
i -Oturo Airo/Ogundó -Irete Ansoj Tumusc. -Oshé Kó Ofir6 Ekún.
! -Otura S6 -Irete Kó/Kokó. -Oshé Trupon -Ofún Fundój
-Oturo K6 -Irete Batrupon -Oshé Tvro/Terro Ogundó/Nekó.
-Oshé Bíle/Rete -Ofún S6
-Oturo Trupon -Irete Sukankol6/ -Oshé Fun -Ofún Kamol6/Ká
-Oturo Tiyú/Rete SikájKodoshé. -Ofún Botrupon
-Oturo Shé -Irete Unfo/Shé -Ofún Tempolo/
-Orur o Adokoy/ Fun -Irete FilejFun I Turo

_______________ L- l
. ~-_O_f_ú_n_B_i_re~t_e/_B_il_e
-Ofún Shé Shewé _
 OSORDE (CONSULTA AL PIE DE ORULA)

Aunque cada Babalawo le da su toque persono! a la consulta, un Osorde debe ;;e.::-

el siguiente llneomiento:

1. Se debe Colocar el Babalawo encima de una estera a un lado de Orula y el consultante

sentado a I frente d e él.
2. La moyubbo: El Babalawo debe moyugbar colocándose el Okpele y los Igbos en las monos
y levándolo a la altura de la su frente, dóndole su aliento y conocimiento a Orula de lo
que se está haciendo, manteniendo un Soro, de manera que este Orisha le ilumine, le guíe,
le de la facultad de adivinar y resolver las situaciones que se presenten durante el Osorde.
(Se le pide a Orula que le de su Ashe).
3. Se le entrega 01 Paciente (consultante) el okpele y los Igbos de manera que este mantenga
un Soro con Orula y le pida lo que necesita y le adivine como está su mundo de manera
que lo guíe por el buen camino, se presigna y se lo entrego al Awo.
4. Antes de lanzar por primera ves el okpele se debe decir: Atiwarun, Atiwoye, Atilodde,
Aticantari; ERIPON, ESEPON, ATEMO, ATEKANA y ATENA WAYE o ATENA
y A WANZA. ( Simulanto que estamos Tefando en la Atena).
5. Se tira el okpele para sacar el Signo (Ordun) Toyale. Este signo es el que nos va a decir
como está el mundo de eso persono. El 1er. y 2do. testigo me sirve como guia en la
consulta y también el Ordun secreto.
6. Se agarra la Oto y el Oyu Malu para sacar el Ire o el Osogbo por lo mano del paciente.
I_UAgOse le pasa la Oto por la pata Mayor diciendo: Oto Si Wayu Si; y el Oyu Malu por
la pato menor diciendo: Oyu Malu Ko. Se le dan ios dos IGBOS al paciente el cueles
debe batir en susmonos y luego separar y despues se tira dos veces el ekuele: si el 1 er.
Ord:m es Mayor que el 2do. se pide la mano Izquierdo de la persona, 51 no se pide ::
derecha.
• QJO: Este mismo procedimiento se emplea cado vez que vamos a pregunta pc: ~
mano del paciente.
• Los IGBOS son cuatro (04) y son el aguante o sosten del Santero o Babalawo, cuc!e:
se especifican a continuación:
• Lo Oto (Piedra): Debe ser negro y pequeño. Significo Si.
• El Oyu malu (Ojo de Buey): Significa Ko (no).
• El Egungun (Hueso): Significa Si. [Se uso para determinar el Osogbo, si es lb
se detemina con el tipo y ellntori (otravés de quien viene)]
•
El Aye (Caracol): Significa Si. [Se usa para determlncr el Osogbo Aro y el
Intorí; también determinar el Ire Aye y el tipo]
7. En caso de Ire: Se pregunta:
• ¿Qué clase es?
• Si es Aye se determina ¿Qué tipo es?
• ¿Oyale? (Firme)
• ¿Ashegun Oto? (Caminos Abiertos)
• ¿Kaleñodio? (Yencimiento de Enemigos)
¿Lese? [(Quién defiende) Se pregunta por Orunla, Angel de lo Guarda, Osha, Orisha,
=;:;:';n ( Shebo, Ore, Ara o Awó) o Entidades Mayores (Alaleyo, Elemí, Eledda, Bakó,

¿O:;is~e? :Addimú, Aloddimú, Obí Omí Tuto y Atana Meyi (1 Plato, 2 mitades de
C~:::. _icoro con Agua y 2 Velas), Un Soro, Un Kouré (Ruego y Atano Meyi), Sese,
Be;; 2:) Er e. :;]50 (Frutos), Bibí Kotuto (Frutas Picados), Bogbo Tenuyen (Varias comidas).
Ebbó S":,-é :::::;mida y que coma el que se reqlstro ), Ishu, Soraeko, Eko Fifo, Eyebale,
Etc...
• ¿On she Ara? ,Sa~oYeye, Ebbo Misi, Obori Ledo, Oporoldo, Etc...)
 • ¿Onishe ilé? (Sarayeye, Oparaldo, Etc...)
• ¿Onishe Eggún? [Addimú, Aladdimú, Obí Omi Tuto, Un Soro, Un Kauré;:;.-:: ~~
Atana Meyi), Sese, Bogbo Ere, Igso (Frutos), Bibí Katuto (Frutos Picados), 3:.;::.:
Tenuyen (Varies comidas), Ebbó Shuré (Comido y que como el que se registro),
Soraeko, Eko Fifo, Eyebale, Etc...]
• ¿Otan? [Si No cierro se pregunto ¿Bekusi? (¿Falto algo?)]
• ¿Otan?¿Kabilona o Kobiarishe? [¿Rápido o Constantemente (Los cosos completos)]
• ¿Otan? Se marco el Addimú, El Ewé o El animal, Etc...
• ¿Otan? [Si No cierro ¿Limpieza con ellruke? o Cosos sencillos.]
• ¿Otan? [Si No cierro ¿Osha u Orisha Orumale? (¿Osha u Orisha quiere algo?)]
• ¿Otan? [Si No cierra se pregunto ¿Bekusi? (zfolto algo?)]

8. En caso de Osogbo:
• ¿Qué clase es?
• Si es Ofo, se determina ¿Ni? {(¿Cuál es?) [(Owó (Dinero), Buyoko (Estabilidad), Aiyan
(Voluntad), Aikú (Salud), Ele (Coro), Onida (libertad), Omo (Hijo), lié (Coso), Unshishé
(Trabajo), Etc...]}
•• Si es Aro, se puede determino ¿Ni? [(¿Quién es?) (Lo persona, Fornilior u Amigo)
e Si es Ona, se determino ¿Ni? [(¿De Quién es?) (Eggún u Osha)]
(> ¿Infori? [(Através de qué o quién viene el Osogbo) leri (Por su cabeza), lowo Aroye
(Enemigos), Ogu (Brujerías), Eggún, Iworo (Medio Ambiente), Shepé (Maidicio:-:es,
Elelú (Lenguas), Oyú (Malos Ojos), Etc...]
• ¿XXX Onire? [(Quien do el Ire) Se pregunta por Orunla, Angel de la Guarda, Os-'::
Orisha, Eggún ( Shebo, Ore, Ara o Awó), Aleyo, Elemí, Eledda, Etc...]
• ¿Onishe? [Addimú, Aladdimú, Obí Omí Tuto (1 Plato, 2 mitades 'de Coco, Jicorc c:::-
Agua y 2 Velos), Un Sara, Un Kauré (Ruego y Atana Meyi), Sese, Bcqbo Ere, Ig,:'
(Frutas), Bibí Katuto(Frutas Picados), Bogbo Tenuyen (Varios comidos), Ebbó Shur e
(Comida y que como el que se registro), Ishu, Saraeko, Eko Fifo, Eyebale, Etc...]
• ¿Onishe Ara? (Sarayeye, Ebbo Misi, Obori Ledo, Oparaldo, Etc...)
•• ¿Onishe ilé? (Sarayeye, Oparaldo, Etc...)
• ¿Onishe Eggún? [Addimú, Aladdimú, Obí Omi Tuto, Un Soro, Un Kouré (Ruego '1
Atana Meyi), Sese, Bogbo Ere, Ig50 (Frutas), Bibí Katuto (Frutos Picados), Bogbo
Tenuyen (Varios comidos), Ebbó Shuré (Comido y que como el que se registra), Ishu,
Saraeko, Eko Fifo, Eyebale, Etc...]
lO ¿Otan? [Si No cierro se pregunta ¿Bekusi? (¿Falto algo?)]
• ¿Kabilona o Kobiarishe? [¿Rápido o Constantemente (Los cosos completas)]
¿Otan"? Se marca el Addimú, El Ewé o El animal, Etc...
• ¿Otan? [Si No cierra ¿Limpieza con el Iruke? o Cosas sencillas.]
¿Otan? [Si No cierro ¿Osha u Orisha Orumale? (¿Osha u Orisha quiere alg02))
¿Otan?

\c-:-~s If·'PORTANTES;
:- --;: > momento el babalawo o el consultante puede pisar la estera (Eni), con los
:':::::::'::. =-:::- eS8 es recomendable mondar a que se quiten los zapatos al entrar al cuarto.
2. s; -::: .::::-:::e--:s en profundidad los signos: toyale. testigos o Ordun secreto nos podemos
orie:¡~:::- ::::.:;-::, signos Meyi de codo pata (del okpele) poro así irnos orientado.
• El Ordun Secreto se forma tomando la pata mayor del Signo Toyale y la pato menor
del 2do. Testigo.
 • Se debe estraer lo básico del signo (Tomando en cuento si viene en Ire u OS09::
• Se leen Patakines y se le ajusto 01 consultante.
3. Se puede ir hablando de cado signo o medida que van soliendo o dejar para r.::::: - -
final de manero de tener todo o lo mono poro orientar mejor 01 consultante (Cuc :: _ :,..
signo sacado durante el Osorde puede servir de ayudo poro orientarse en lo consulte.
4. Es muy importante observar las reacciones de la persona.
5. Se debe tener cuidado con lo que se dice y muy especialmente en la forma como se
dicen las cosas.
6. OJO: Tomar en cuenta los Ordun con que cierra la consulta.
7. Cuando se pregunta quien dó ellre o quien Defiende se debe tomar en cuento quienes son
los Oshas que hablan en ese Ordun. (Primero se pregunta por Orula, despues por el Angel
de la Guardo, luego los guerreros, Oshas, Orihas o los Egguns)
8. Es muy Importante conocer los Ordun para así hacer el Ebbó o las Mímicas (Señas <;)
Gestos) cuande se est6 consultando como en el Coso de Orangun que hoy que agarrar
un Buche de Omi de lo Jícaro. inclinar lo cabezo y solplar hacia arribo de manero que nos
caiga el roció en lo caro paro así quitar lo ma!dicíon de ese signo o en el caso de Ofun
Tempol6 que hoy que vntarse Ep6 en el paladar con el Iruke. Tocarse el estomago y soplar
hacia fuero en e coso de Ogbe Yono y así muchos más.

SOBRE LOS IRE Y LOS OSOGBOS:

Yale Ó Oyaie: Firme.

Tesi: Seguro.
Timbelay~: En la Tierra.

ELeSE: (Por parte, por medio o a través e e ..

IRE AR1KU: Larga vida.
IRE A!KU: Bien de salud
(RE ASHEGUN OTA: Vencimiento de las dificultades por porte de los santos.
IRE AYE: Hablo de tres suertes: Owó (Dinero), Viaje o Matrimonio.
!RE TOKUN: De Repente.
IRE OMA: Bien de inteligencia.
IRE OWO: Dinero.
IRE LOWO: Para ganar lo Lotería.
IRE SUSU: Mejoras.
IRE DEBEWAN: Poco a poco pero constante.
¡RE BUYUKO: Bien de Asiento, Estabilidad.
IRE AIYAN: Fuerzo de Voluntad.
!RE DEGUANTElOKUN: Bien o través del mar (lentamente), Ire de vlo]e.
IRE KALEÑODIO: Vencimiento de Enemigos.
lRE ELESEOSHA: Bien por porte de los santos.
IRE ELESEEGGÚN: Bien por parte de un muerto, se determina que tipo es:
Shebo ::>rctector), Ara (familiar), Ore (amigo), Awo (Babalawo), etc...
IRE ELESEELEDDA: Bien por su propio cabezo.
IRE ELESE~OWO: Bien por su mono.
(RE UESE OMO: Bien por parte de un hijo.
IRE ELESEBABA: gien por parte de su padre.
¡RE ELE$EIYARE: 3:en por parte de su Madre.
¡RE HESE ORISHA: Bienoor parte de un Orisho.
 IRE ELESE OSHA: Bien por porte de un Osha.
IRE ELESE ABURE: Bien por porte de un' hermano.
IRE ELESE ORE: Bien por porte de un amigo.
IRE ELESE OMA: Bien medio de lo inteligencia.
IRE ELES~ ORUNLA: Bien por medio de ORUNLA.
IRE ELESE ARA: Bien por medio de un FAMILIAR.
IRE ELESE ABURO: Bien por porte de un pariente.
IRE ELESE OBINI: Bien por medio de una MUJER.
IRE ELESE OKUN¡: Bien por medio de uno HOMBRE.
IRE ELESE ORUBO: Bien por medio de una persona viejo.
¡RE ARIKU BABAWA: Suerte que viene de Dios.
IRE OTONOWÁ: Suerte y destino dispuesto por el Cielo.
IRE A YÉ TE BELARF~: Es un Iré que estó en el cielo.
IRE LESE ORUN:. Suerte por el Cielo.
IRE BANDA LAGURO: Que vendró de la tierra.
IRE ILE UMBHAYE: De lo Tierra.
IRE ARA OKO: Que viene del Campo.
IRE ALAJERÉ: De estancia en el Campo.
IRE ItÉ YOKO: Suerte en su ceso.
¡RE MERIN LA YÉ: Suerte por los Cuatro Vientos.
* IRE SILENÚ: "Inmunidad al Peliqro y a los problemas.
* ¡RE SIGUAYÚ: "Progreso".
lRE UNSHISHE: En el trabajo.
IRE ABEYAWO: Matrimonio.
IRE LESE LAKA OYAKU: De posar el Mor.

Nota:
<t Despues de ire Oma( Buyoko o Ay~ preguntor ¿ aya In/e?: Firme y seguro.
• Despues de aya/e, en algunos ¡reses como Aikú, An'Kú, Owó; etc .. se ooede pregllnic~
I

,::..-
"".-.
¿Timbe/aye? (En esta Tierra).

OSOGBOS:
¡KU: Muerte.
ARUN: Enfermedad.
EYO: Tragedia, Discusi6n, Molestar, Etc...
OFO: Pérdida. "Ojo" (Ver Nota)**
AKOBA: Tropiezo, Contrariedades o Sucesos Malos.
IÑA: Candela, Peleas, Envidias, Et~...
ONA: Castigo por Incumplimiento, Azote, Cuero, (Por Oshas, Eggúns, Etc...)
TlLLA-iILLA: Peleas {Sobre todo o Causas de Lenguas)
SHEPÉ: Maldiciones,
ASHHÚ: Justicia, Prisión, Ete...
OLOOPA: Justicia.
FITIWÓ: Lo Inesperado (l-.'\uer1e de Repente, cte. ..)
6'/iTí: Trampo.
3,t..KU: Confusión.
R O: .~ccicente.
400: por l·::;esoafda
SUA YO: Por delcn+e.
*A1YAN: Por .AncieC:od.
ANUGBO: Por desobediencia.
KIMBAMBOLÁ: Suerte virada. ***
LONA BURUKÚ: Por Caminos Malos.
EGGÚN BURUKÚ: Por Muerto Oscuros (Malos)
OGO: Caldero de Brujos.
AFIN: Humo Asfixiante.
ONILÚ: Ojos Encima. (Lo Vi¡ilan).

Nota:
Despues de Osogbo Ofo, preguntar Ni (De): Owó, Buyoko, Aikú (Salud), Aiyan (Voluntad),
Onidad (Libertad), Omó (Un hijo), lié (Casa), Unshishé (Trabajo), Ele (Cara), etc...

SIGNiFICADO DE LOS IGBOS EN IFÁ:

IGBO: Carga o Sosten (Aguante,:'

EN IRE:
•• Otó (Okuta-Arikú): Larga Vida, por lo que la Piedra nunca Muere.
.• Caracol Diloggún (Ayé-Owó): Dinero, Riqueza, ya que se usaba como Owó.
• Caracol largo (lgbin-Ayé Iyawó): Casamiento, La Futura Esposa, trae Babosas.
• Hueso (Eggún Egugún-Omo): Hijos, por ser parte del Esqueleto.
". China de Porcelana (Apadí Ashegun): Vencimiento de Enemigos, lo mismo que se ~:~': c:
lo porcelana, Así se rompen los Enemigos.

EN OSOGBO:
" Oté (Okuta -!ña): Lo Peleo, ya que esta fue la primera Arma que se usó para pelear.
• Caracol Diloggún (Ofo-Owó): Pobreza, Necesidad.
.• Caracol largo (Arun-Ais6nl: Enfermedad, porque cuando uno lo habre lo único ~ ~
encuentra es Polvo y Suciedad; Esto esta asociado con la Enfermedad.
o Hueso (lkú): Muerte, porque cuando uno muere renacen los huesos.
o China de Porcelana (Ofo): Pérdida, porque cuando se rompe la porcelana No i-Ci

formo de arregarla.

Nota:
EL OYÚ MALU (Semilla de Ojo de Buey) en ambos casos significa "KO": "NO".

CÓMO HACER UN SARAYEYE:

:: e 'e lo von patas y pico y se le presenta el animal en: diciendo:

-,-"" ::::: .::::.::-=::: ...........•........••••••••••••••..•••••••••••••• AGGO LERI.

L:=: ~-e-'e ",,,,,,,,,,,, . EYIKAYE BEBORU.
ESHU NIKUARAREÑO.
El hombre ::é"e:-:".,,,,,,,, . APA OTUN.
El hombro ::::=:_'e·::: "",, . APA 051.
El corazón "" , . OKOKAN.
El ombligo , " ,..,.., . KETA OBONI.
Lo rodillo derecho . ELESE ENTELE.
Lo rodillo izquierdo . KAMAFASETE.
El pie derecho . INKANBUROKO.
El pie izquierdo . INKAN BUROKO LODE.
La mano derecha palma abajo . LOWO OTUN.
Lo mono izquierdo palmo abajo . LOWO OSI.
La mono derecho palmo arriba . ARIKU.
La mano izquierda palma arriba . BABAWA.

Luego la persona giro en sentido anti-horario mientras el Bobolowo pasa el animal

alrededor de su cuerpo contóndole:

SARAYEYE BAKUNLO, SARAYEYE AREMUuu,

SARA 'fEYE (OSORBOS Uno por Uno) UNLO, SARAYEYE AREMUuu
CORO: SARAYEYE BAKUNLO SARAYEYE, SARAYEYE AREMUuu.

PARA HAC~R UNA LIMPIEZA CON ElIRUKE:

Se le presento el lruke a la persona en la Lerí y se le reza: "IRUKE I!=ONTE ORISHA,

IFÁ ORUMILA". Luego lo persono gira hacia lo izquierda mientras el 8abalawo paso ellruke
alrededor de su cuerpo cantándo!e:

SARAYEYE BAKUNLO, SARAYEYE AREMUuu,

SARkiEYE (OSORBOS Uno por Uno) UNLO, SARAYEYE AREMUuu
CORO: SARAYEYE BAKUNLO SARA YFYE, SARAYEYE AREMUuu.

Esrecomendable hacer la limpieza al pie de Orunrnila.

LOS GUERREROS:

GENERALIDADES
los guerreros son los primeras divinidad es que recibe una persona al entrar en la
religión Ycruba O \fa, y son solo entregados por los Bobalowos y Oluwos que son los únicos
cue tienen esta potestad, yo que los guerreros son Bobolowos por mandato de
::>"nla(divinidad de la adivinación). Son fuerzas que nos defienden, nos ayudan y nos dan
:. ",'20 para los avatares de la vida. Ellos son Elewá, Oggún, Oshosi y Osun.

: ~ E ','r' A
E!ewá, es como decimos muchos, el que abre y cierra los caminos, el que nos pone o nos
buenos oportunidades de la vida. Esta representado por una cabeza con ojos, boca,
:::!
= ::: s. que generalmente se le hacen de caracoles.
= : -: ~~::has de las divinidodes Yorubo, Elewá tiene diferentes nombres y diferentes
.. : : :: ._.:::: ee ser y van en relación directa con la persono que los recibe.

=--'::::::', -:~, ~,C,··~SRES QUE SE LE 'DAN A ELEWÁ:

-'- :: -='~== :-::, _egba, Legbara entre otros.

'.' -:-': ::-= "Cominos o formas" que tomo Elewó, unos dicen que son 21, otros
101 ~ '"' -: -: : - _- ",':) de 121. Entre estos caminos tenemos:
• laroye: Esclavo de Shango (divinidad del fuego, los rayos, lo electrlcldoc.
• Lawana: Esclavo de Yema yo (divinidad del mor).
• labone: Esclavo de Oshun (divinidad de los ríos).
• Modubela: que nace en un determinado signo de Ifa y así muchos otros cominos.
• Bí: Eses el de lo Manigua (El Monte).

Codo Elewó, tiene que hacerse específico mente poro lo persono que lo ha de recibir,
.se pregunto que lleva, si el comino es el adecuado, etc..• poro que eso fuerzo trabaje bien con
la persona. Como he visto, hay gente que hasta los compra hechos y los entregan así, cosa que
no debe hacerse.

Su collar (lIeke) puede ser rojo y negro, o negro y blanco.

OGGÚN:
Oggún, divinidad que representa el trabajo de los metales, 'a tecnología, los instromentos
quirúrgicos, el cortar, el mutilar, las guerras, las operaciones quirúrgicas. Oggún es el ingeniero de
la creación.
Para lo persona que lo tenga es lo defensa (antro las guerras, los enemigos, lo ayuda
en coso de operaciones quirúrgicas, entre otras.
Oggún gobierno, todo los metales oscuros, todo lo hecho en hierro (los trabajos de
forja). Tiene la naturaleza del fuego. Se refiere también a lo erección y o las flechas.
Considerado como un Orisha peligroso, mondo en el miembro viril, los testículos, el semen.
Oggún y Shango, dicen algunos Babalawos, son comparables solo en su enojo. Pues
todo lo que esto en la tierra o en el mor, el royo siempre lo alcanza, solamente en Bebe
Eyiogbe (OKE y lo Jutía) no puede, o el azote de la guerra en cualquier parte del mundo.
"La humanidad ve en Oggún lo noci6n de compartir, de dividir, de entallar. Er. este
punto de visto, !fa dice que tiene que ver con los partos o los preside, y algunos oflrrncn cue
es el que hace venir los niños 01 mundo. Pero lo decapitación es el dominio de este sigr.c: eó
s610 el instrumento. Oggún fraterniza con Elegbara, y Obbatala que le dio el cuchilic o
Oggún, Ode (Oshosi) que viven juntos, uno es el arquitecto y el otro el ingeniero.

Su collar (IIeke) el verde y negro.

Vive en el caldero de hierro junto a Oshosi y tiene un juego de herramientas, como ei

yunque, martillo, azad6n, machete, cuchillo etc. Con estos instrumentos la persono que lo posee
trabajo.
Que ofrendas se le ponen las mismas que Elewó, además le gusta los melones, los
cocos verdes, ete.

CAMINOS DE OGGÚN:
Al igual que Elewó, Oggún tiene suscaminos o formas de ser:
Alawede
Shiviriki
Arere
Laye
Onile, entre otros.

OSHOSI:
Oshosi, es el arquitecto, es la justicia, es la representación de los ideales del hombre hacia
eo se s etev ados y sagradas. Esel cazador, pues donde apunta su arco no falla.
:;-:; civinidad prótege a lo persono de las injusticias, paro que no sean injustos con

\-: ..•e c.::~2ggún por un pacto que tienen, pues uno es el Ingeniero (Oggú.r) y Oshosi es
el orquiteC":>, '."C ,;'1 el otro no funcionan bien. .'
OSnOS! ':e~e otro comino que se llama Ode.
 Su collar (lIeke) es azul claro, miel, ambar.

Se alimenta como los dos guerreros anteriores, pero le gusta el licor de Anís
cosas.

OSUN:
Osun representado por una copa y un gallo arriba es la persona, su salud, es como
decimos el bastón de Orola, su apoyo. En los orígenes de la religión, Osun se encontraba sltuodc
dentro de la casa, pero clavada en el piso de tierra, al lado de los demás guerreros, esto ya
no es posible por razones lógicas. Es ahora aconsejable que Osun este en un lugar aho aliado de
Orola.
Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el significado es que la
salud de la persona esta en riesgo. Cuando se cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo
antes posible y llamar a su padrino de Ifa, para hacer la ceremonia correspondiente.
Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es salo potestad del
Padrino de lfo, o en su defecto la Oyugbona de Ifa. Nadie, en ninguna ceremonia podrá
abrirlo, ni Oriates, Babaloshas O Iyaloshas mayores. Los únicos que le pueden dar Obi (Coco)
son los 3abalowos u Oluwos.

Como se atiende Osun:

Solo se limpia con un trapo blanco con agua y aguardiente claro de caña, con los
precauciones arribas mencionadas. Se le puede echar un poquito de Orí (Cacao Blanco) y Efún
(Coscorlllo).
No se le pone ninguna ofrendo por propio voluntad, sino por consulta o través de
Orula. "Nunca intente destapar a Osun" OJO.

COMO SE ATIENDEN:

Lo Manera de ctender e ESHU (El que está detrás de la puerta), no es nado di:': .
Debe alimentarse todos los lunes, que es el dio suyo, y si no es posible esto porque lo pe',:: -::
tengo demasiadas ocupaciones, se le debe dedicar los tres (3) de codo mes. Aunque, si ur.c
persona no puede por falta de tiempo atender a Elewá todos los lunes, es muy probable qi.e
Elewá se haga sordo y ciego con esta persona, no escuchando jamas lo que le pida, yo que e
tampoco va a tener tiempo para escuchar ni atender a esa persona. Ya que, por muchos
ocupaciones que tenga uno persona, con levantarse uno hora mas temprano ese día de lo que
normalmente se levanta, puede perfectamente cumplir con el santo que en todo se fijo y todc
lo observa. Puede atenderse a cualquier hora de la mañana dellunes¡ hoy personas que
acostumbran sacarlo al sol o Elewá "Cosa que o el le agrada mucho", y antes de las doce, se
le unta con Epó (Manteca de Corojo), se le vuelve a colocar en su sitio, se le enciende una Vela
(Itana ).
Se puede observar que algunas personas preocupadas le brindan al Orisha los
lunes muy temprano, por razon de susmultiples ocupaciones se levantan ton de madrugada y
primero que nada lo saludan como es costumbre diario. Despues, le soplan con tres soplos de
aguardienre y luego, encendiendole uno velo lo van untando de Epó, le van fumando su
Tabaco (Ashó), echandole encima el humo que tanto le agrada y así conversando con el
cumplen el Rito y la obligación que se han impuesto. De igual manera, un momento despues de
no b er cumplido con Elewá, estas personas untan de Epó a Oggún y Oshosí, los dos guerreros
G'_e [unto o Elewá hacen guardia cerco de lo Puerto. A Elewá se le pone en una Copita su
Aguardiente (Otí), o Oggún otro Copita su Aguardiente, y a Oshosi una copita de Anís. "Yo
se -:::: cumplido así algo que no quito mucho tiempo y que Matendra o los Guerreros (Elewá,
Og;;~'l Cshosi y Osun), con los "Deseos Vivos de Ayudorle".
-;-cr-:bién existen otros personas que codo día, se acercan al orisha con uno Jícara
(Totuma pequeña) de Agua, y regando un poquito en el suelo le dicen: OMí TUTO, ONA
TUTO, TU LAR OYE.... Le hablan, le piden Salud, prospelrldod .. y los que pueden le Rezan en
Locumí: ELEWÁ LAROYE ASU COMACHE ICHA FOFA GUARA, OMi TUTO, ONA TUTO,
BABAMI, KOSI IKÚ, KOSI ARO, KOSI OFO, KOSI EYO, KOSI ARAYÉ, KOSI ACHELÚ.
KOSI BOGBO OSOGBO. inmediatamente tomas tres Ataré (Granitos de Pimienta de Gu'-:e::: .
 como cumplir con ellos, de manero que usted escojo lo formo que mes e . ~-;: :
puedo adaptarse. PEROTENGA PRESENTEQUE EL SANTO SEACOSTUMBRA _.. _'.
puede hocerlo de uno Manera Hoy y otro Mañana, la manero que ustec O: :
aconsejable que siempre lo hago así, paro Evitarse Inconvenientes.
• En ocaciones se le Sacrifico o este Orisha Aunkó Keké (Chivito Pequeño), en pago: ~ .
favor grande que nos haya hecho o abriendo el Año "Poro que ese año nos ,e:
favorable". Pero debe tener en cuenta este es un animal de 4 Patas y sólo lo pued e
Sacrificar un Babalawo con Kuakuanardo (Cuchillo).
• Para el "Sacrificio de Animales", es recomendable que consulte con su Padrino.
• Se recomienda al presentarle las ofrendas al Santo hacerlo en voz alta paro que oiga
bién y no se le olvide. Antes de colocarlas se agarran y se presentan en los puntos de los
Chacras, ósea en la frente, el corazón, lo barriga, las dos piernas, los dos pies y las dos
monos y se le pone enfrente o lo divinidad en un plato limpio, y se le prende uno Itana.
Cuando se consuma lo Itana, el sacrificio se mete en una bolso, se ponen 3 monedas,
Pescado Ahumado, Jutía y se llevo 01 Monte. O lugar marcado.
• Para que Eshulo Oigo bién y no se olvide que comió, se le deben delor los ofrendas el
tiempo que marque el santo y luego lIevarlo al sitio que fue destinado. Si comió Eyebale
[Sonqre), cuándo se le vaya a limpiar despues del tiempo prudencial, No se le debe lavar
enteramente lo Eyebale, hoy que dejarele un ligero vestigio, como una prueba de que
comió. "Esto le recordará que hemos cumplido con él".
• El sacrificio No funciono si no va al lugar destinado.
• No pueden pudrirse las comidas frente a ningún santo.
• Los ofrendas deben ser las mejores, no hoy que escatimar gastos.
• Hay ofrendas que después de colocados se pueden comer pues no son de lirnp ez c e e
cosas negativas, pero para esto hay que preguntarle o su mayor.
• Excepciones a lo anterior y lo forma los dicto el Babalawo o Padrino.

Compromisos Adquiridos: 2 veces 01 Año, el 4 de Octubre y el día del cumpleaños de ¡:6

del Padrino: Deberá' ir o saludar o Orunmila, en lo cosa de s,
Padrino y llevar 2 Obis, 2 Itana, 1 Ishú (Ñame) y 1 plato Fun-Fun(Blanco).

SUYERES(CANTOS)
** Coro: Repite lo Mismo.
ELEWA:
(Oluo) Ibaraggooo Aggó Moyugbá, Ibaraggooo Aggó Moyugb6,
Omodé Koní Kosí, Ibaragó AgGó Moyugba, Elewa EshúLona **
(Oluo) Elewa, Elewa Asokere Keremeyé, Elewa, Elewa EshúLaroye kibá Boshé **
(Oluo) Elewa, Elewa Asokere Keremeyé, Elewa, Elewa EshúLowana kibá Boshé **

OGGÜN:
:Jiuo:! Awanileo Oggún Mariwó (Bis)
Oggún Fomodé Oinlé Ambere Mariw6, Oggún De Boba. ***
O;;;(ln Deré Areré Iré Bombo Lokuó (Bis)
CQ90, Wanile Oggún vvolono. ire Bombo Lokuá Eeee ***
(Oluo) 09;;L':'. S:J80 ireee, Baba Arere Oggún, Oggún, Oggún (Bis) ***
OSHOSI:
(Oluo) Oshosi Ayílodóaa Omo Loddé
(Coro) Oshosi Ayílodó Omo Loddé
(Oluo) Babó Oshosi Ayílodóaa Omo Loddé
(Coro) Oshosi Ayílodó Omo Loddé
(Oluo) Bab6 Oma Oshosi, Ode Mata, Avllodóoo AI6 Maladé
(Coro) Oshosi Ayílod6aa Omo Loddé
(Oluo) Ire, Ireee
(Coro) Ode Mata OKe, Oke
(Oluo) Yambeleke llorooo, Ode Mata Aggo lona
(Coro) Lo Mismo.

OSUN:
(Oluo) Osun burió Mcndubulé Duruqonqo Labosi (Bis)
(Coro) Oshiminie, Oshiminie, Osun burió Mandubulé Duruganga Labosi, Awó

PROCEDIMIENTO PARA DAR OBI A LOS GUERREROS

1.- Se moyugba y se le da conocimiento al (SANTO) de lo que se está haciendo, arrancondole

pedacitos a la Vista de Obi por los lcdos.ícon la mano izquierda moyubando los muertos y ccn
la mano derecha al pedir Ashe)
OJO: Antes de Moyugbar se le enciende Atana Okan y se le sopla Otí.

Es recornendcble hocerle el Rezo, en el momento que se le da conocimiento, uno de ;::

Sureyes (Resos):

newÁ: OGGÚN:
Elewó Wí Iború Oggún Kobu, Kobu,
Elew6 Wí Iboyó Oggún Añaka Nile
Elew6 Wí Ibó Sheshé Oggún Alawede
Elew6 EshúKofo Koka Baront. Oggún Arere .
Oggún Shiviriki
Oggún Baba Mi Fun Mi Lowo
Oggún Baba Mi Po Lowo Araye
Ago Oggún.

OSHOSI: OSUN:
OshosiOde Mata, Oni Bere, Ayugba. Osun Mandubulé Durugango Labosi
gSHOSI: Osun Edioma, Osun Edioló
Oshosi, Ode mata Osun Arikubabawa
Oshosi Ode Ore, Tlyo Diun Baba Adimú.
Oshosi Atorobosiyo Osun Moyugbare Itanyé
Oshosi baba Mi Fun Mi Lowo Baba Osun Mayumlnio Kcsoro Shangó
Oshosi baba Mi Fun Mi Eran
Ago Oshosi

Luego se reza:
Osne bile adiawe, biawe oreJi atoloun baba/awo, loreJaNn a la Kenta
Os}¡e bile odlaw«, biawe oreJ;atoto un baba/awo, lordaNo a la Kentú
Osne bile adiowe, biawe ordi atoto un bobalawo, ¡oreJaNn a la K esisí
 Ishu ardara natio oNn ate a la Kenta
Ishu ardara natio o/un. ate a la K entú
Ishu amara notio o/un ate a la K esi$Í

Se moyugba completo y se reza Oshe Bile, sólo con Elewa y Osun.

A Oggun y Oshosi, sólo se le da conocimiento.

2.- Se le dan los pedacitos de coco ( en los 4 Puntos) , diciendo reciba (Santo) Obí dando su
aprovación a esto que se esta haciendo poro la Fibbí Ikú (Alejar la Muerte), Fibbí Arun, Fibbí
010 y Bogbo Osogbo.

3.- Con lowo Otun se toca el piso diciendo ILI: MOKUE, respondiendo: ACUAÑA. (Tres
veces); luego se pasa lowo Osi por encima de (Santo) se dice: (Santo) MOKUE, respondiendo
AKUAÑA (Tres veces).

4.- luego se agarran las vistos de coco, diciendo: Akuayé amo, Akuayé ama, Akuayé, Arik:ú
Babawa; y se presenta el Obi.

Nota:
• Se presenta las vista en todos las partes del Ara (Cuerpo), sólo con Elewa y Osun. Para
Oggun y Oshosi, sólo se le presenta en la Lerí.
• En Elewá y Osun se Moyugba completo y en Oggún y Oshosi solo se pide Ashé.

Despues se presenta en los cuatro puntos (con dos visto de Obí en cada mano), diciendo:
ATIWUARUN, ATIWAYE, ATILODE, ATICANTARI.

5.- Luego se lanzan las 'lista dejandolas caer mós o menos a la altura de las rodillas y de
acuerdo o lo forma como caigo (lo blanco o lo negro hacia arriba) significo:

0000 ALAFIA Si rotundo Se dice IBORU, IBOYA, IBOSHISHE.

OO •• EYIFE Si Se dice IBORU, IBOYA, IBOSHISHE

oooe OTAWA Si Letra firme Se dice: Etawa Omo, Etawa Oma, Etawa Arikú
Paro el Awo Babawa,
•••0 OCANA Se pregunta BEKUSI y se vuelve o lanzar,
(Ocana Sorde) No hasta que dé uno afirmación. (No más de
tres veces)
•••• OCANA
(Ocana Yecun) No rotundo
Se pregunto BEKUSI y se vuelve o lanzar,
hasta que dé uno afirmación. (No más de tres
veces). Egungún está hablando, se pregunto si se
tiene algo pendiente con Eggun.

Notas importantes:
• La letra Etawá es firme cuando el Awo rezo "Oshe Bi/e", y el mismo se le rezo
generalmente o Eggun, los Guerreros, Ozoíin, Shangó y OruJo, aunque se le puede rezar
o todos los Orishas Okunises.
• Cuando No se reza "Oshe Bife", ~e debe pedir firmeza con lo letra Etawa. Se vuelve a
lanzar (Hasta un móximo de tres veces), si sale otra vez se pregunto BEKUSI (Si
falto 'algo o qué es lo qué quiere) se le do el Bekusi y se vuelve o lanzar.
 • Si sale tres veces seguidas "Okana u Okana Yeyún" se meten las vista en e ';?:: : -::: ::
o sele sopla Oti y se vuelve a preguntar. SI insiste la letra se agarra un :'. e ; :
vistas de Obi nuevas y se repite todo •. (Desde la Moyumba).
• Si sale "Okono Yekún", se verifica si se han atendido los Eggun o se pregunto_ ..
quieren.
• Encasode persistir,la letra se para lo que se esta haciendo y se va al pie de ORULA.

6.- Una vez que de la afirmación, o este conforme con lo que se est6 haciendo (Ebbo Adda),
se da el Yen, se hace la limpieza, se coloca el Addimú, etc.,
Nota:
Al terminar de hacer el sacrificio se vuelve preguntar si Ebbo Adda.

7.- Si sale otra letra se hace el procedimiento mencionado anteriormente hasta obtener una
Afirmación.

ROGACION DE LERI:

Preparación: Se raya el coco en un plato blanco y luego se condimenta con: EWE DUNDUN
(hoja de prodigisa), OTI (aguardiente), OMI OLOFIN (agua bendita), OFUN (cascarilla), OÑI
(miel de abejas), Ori (cacao),se le da Ashe y se tapa con Ou (algodón) , el Asno :=u~fvn
(trapo blanco) y otro plato blanco.

1.- Se coloca la perscna al pie de OBATALA, se le enciende ltono Meyi (uno a cado lad.: ::::e
lyowo) contcndoie. Orishc wcy kOKO ..... ; se Moyugba y se le d6 conocimiento de lo que se
est6 haciendo.

2.- Se le marca en la ~abeza con Omi el signo BABA EYOIGBE MEYI.

3.- Se agarra el plato con lo rogoción y se destapa colocondolo o lo altura de la cabezo

(Ieri), en:

La frente, diciendo: OBESHE: BOlUSBOCHE ESHU AGIADO OlUO OlORDUMARE.

Cien Otun, diciendo: OSHE NllOGUE: OTOLOMU, OTUlAUYE, ADIFAFUN
OYUBONA, IKU CAMPANI, ARUN CAMPANI, OFO
CAMPANI, , BOGBO OSOGBO CAMPANI.
Cien Osi, diciendo: IWORI OBERE:UMBEREYA ADIE ADIFAFUN TIMODE

4.- Se agarra lo rogoción, presentondola y dandole vuelto en lo Leri 01 mismo tiempo que se
canta:
YOMIO YOMIO LERI KUAKUAO
YOMIO YOMIO OBINI KUAKUAO
YOMIO YOMIO tERI KUAKUAO
YOMIO YOMIO OBINI KUAKUAO, y luego se coloco en la corona (adde).

5.- Se le da ASHE con el aliento y los dedos rezandoles los MEYIS:

• BABA EYOIGBE MEYI: KURU ATOTO TITI OTORA VE.
• BABA OYEKUN MEYI: ORANIGAN SHANGO .
• BABA IWORI MEYl: AWARDE lORDE.
• BABA 0001 MEYl: ASHARA MARUMA IFA.
6.- Se le do vueltos con el algodón sobre lo cabezo de derecho o izquierdo y se ccn:c
OU BELELE,OU BELELE,OU BELELE,

contestando: A YALA OU BELELEy se topo lo rogoción con el algodón.

7.- Se agarro un genero blanco limpio (preferiblemente nuevo) y se sacude dondole vuelto de
derecho o izquierdo diciendo: ASHO FUN FUN, IKU BELELEO. (Tres veces). Y luego se le
topa la leri con el pañuelo blanco.

8.- Se dejo la persona 01 pie de obatolo con lo rogoción un roto para que medite y le pida 01
Santo lo que necesite.

9.- Se !e quito lo rogoción y se guardo junto con el algodón en uno bolsita. Lo rogoción
deberó ser colocada 01 pie de IROKO, uno Ceiba, o doncle lo determine Orunmila.
Ojo: Si tiene Santo hecho se puede derterminar otro camino.
Ejemplo: En el caso de un hijo de Shar.go. se pregunto si es uno Palmo y así suceslvomente.

10.- Se agarran los velos (aun encendidas) y se le don o lo persono, luego se ~oma por los
monos levontondolo, 01 mismo tiempo que canto:

OFEREKEKE A YABA DIDE (BIS)

KUKETE, KUKETE MALO
AGANGARA OMOlO BllE (BIS)
ARIKU LAWAO, AGANGARA OMOlO BllE
Se le suelo las monos o lo persono y esto sacude ics velas paro opogorlos cuando
el Bobolowo dice:
ABUNKE.

Estosvelos lo persono debe prenderselas o Obotolo en un plato blanco.

NOTA:
1.- Si la persona tiene santo hecho o es Awó, se le debe rezar los 16 Meyis.

2.- Para Rogación de lerí con Ataré, se debe tomar en cuento lo siguiente:
$ Al Colocar los ataré se Canto: Elerí, Elerí, Ataré, Elerí.
• Se debe colocar el # de Atoré, de acuerdo o' Angel de lo Guarda del Aleyo. (De
no tenerlo se detremino el # con Orunmilo)
• Poro un Awo se colocan 16 Ataré y se rezo un Meyi 01 colocar codo Atoré.

3.- Para rogar la lerí con Bebidas (Iroso Toldo, 7 Bebeidos), se impregnan tontos capullos
de algodón como # de bebidos.

4.- También existen rogaciones con Eyá Tuto, Eyeles, etc...

5.- Cuando se este rogando lo Lerí para colocar el ildé y Eleké de Orunmila es
recornendc ble, mientras la persona est6 sentada, tomarle la medida del ildé y el collar, el
ildé debe cuedcr ni muy flojo, ni muy apretado; y el la medida del collar se agarro tomando
en cuenta que le !!egue o la persono 01 o!turo de la boca del estomogo donde termino el
esófago.