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“La preparación para estudiar El Zóhar debe ser especial y emocional. Debe ser un tipo de anhelo como el deseo ferviente por un ser querido. No hay palabras para describirlo. Esta
emoción debe involucrar un poco de dolor, un poco de deseo y un poco de amor. Debería ser como una preocupación silenciosa por el objeto de su deseo, interno y constante, y un tipo
de nostalgia. Debe ser una preparación y no un asalto. No debería ser grosero o intelectual, sino un verdadero vínculo interno.»
-Extracto de una lección de Cabalá, 13 de noviembre de 2009
En esta lección, recibirás una introducción básica al Zóhar y la sabiduría de la Cabalá. ¡Buena suerte!
Resumen de la lección
1. El Zóhar es la estructura de la naturaleza misma, un sistema de leyes que fluye en una cadena de causa y efecto para dirigir este mundo.
2. Nuestra naturaleza (como seres humanos) es el deseo de recibir para beneficio propio, mucho más de lo que quiero en beneficio de los
demás – el egoísmo. Esto es lo que se llama«corporeidad» o «nuestro mundo».
3. El pensamiento mismo desde el cual se construyó el Zóhar es la cualidad inversa completa, el deseo de otorgar
incondicionalmente , que es lo que los cabalistas llaman «espiritualidad» o «mundo superior«.
4. El Zóhar es un método para transformarnos a nosotros mismos, para equilibrar nuestra naturaleza con la naturaleza subyacente de
la existencia misma.
Lección 2 – Lenguaje
Primero, debe saber que cuando se trata de asuntos espirituales que no tienen que ver con el tiempo, el espacio y el movimiento, y especialmente cuando se trata de la grandeza del
Creador, no tenemos las palabras para expresar y contemplar. … Por esa razón, los sabios de la Cabalá han elegido un lenguaje especial, que podemos llamar «el lenguaje de las
ramas».
—Baal HaSulam, El estudio de las diez Sefirot
Resumen de la lección
1. Vivimos en el mundo de los resultados, «la rama» el nivel de realidad . Todo lo que vemos es un resultado directo de lo que ya sucedió en el nivel causal, «raíz» , derivado de la fuerza
superior. El campo único de una intención de otorgar.
2. La rama no tiene poder en sí misma para cambiar nada, es como la cera después de ser impresa por un sello. La única forma de cambiar algo es elevarse al nivel de la raíz.
3. Los cabalistas que alcanzaron los mundos superiores querían escribir para ayudar a las personas en este mundo a entrar realmente en esas sensaciones. Pero, ¿cómo es posible escribir
sobre sensaciones y fuerzas que son imposibles de percibir, sentir o incluso imaginar? Por este motivo, crearon “el lenguaje de las ramas”.
4. Aprender este idioma es lo mismo que elevarse al mundo superior. El Zóhar no describe los objetos y personas normales de nuestro mundo de la manera en que estamos acostumbrados,
por lo que necesitamos deshacernos de todos los supuestos previos (religiosos o de otro tipo).
Como raíces y ramas
Lección 3 – ¿Quién lee el Zóhar?
“Cuando una persona no se preocupa ya más por su seguridad o por encontrar un lugar para relajarse, o para ser recompensado en este mundo o en el mundo venidero; cuando solo
quiere una cosa, descubrir la verdad, descubre la sabiduría de la Cabalá.
Tal persona ha buscado en todos los deseos y ha revelado su vacío. Los descuida porque comprometen su conciencia, «barriendo las cosas debajo de la mesa», por así decirlo, y le
hacen ignorar las dolorosas preguntas internas. El deseo de descubrir la verdad lo hace incapaz de mentirse a sí mismo, y está listo para cualquier cosa, siempre que le conduzca a la
verdad. El punto en el corazón está hablando dentro de una persona así, y no sus deseos terrenales o su corazón ”.
– Extracto del blog de Michael Laitman, 03.06.08
Resumen de la lección
1. Detrás de todo lo que vemos, solo hay dos cosas que existen: una ley creativa inmutable llamada «Boré» (el Creador, la cualidad de otorgamiento ) y una única criatura que
contiene todo el cosmos , llamada «Adán» (el deseo de recibir, el alma colectiva).
2. Con el fin de dar a la criatura independencia, esta fuerza de otorgamiento rompió el deseo original de recibir en miles de millones de deseos, cada uno con una chispa latente en su
interior que todavía está conectada a las otras.
3. Esta criatura única está construida como un holograma, en el que cada parte aislada contiene en ella todas las demás partes, además de la totalidad. Entonces, el que lee el libro es el
alma colectiva con amnesia, una pieza del holograma, que llega a un acuerdo con su identidad.
4. ¡Así, el Zohar no está escrito para un lector individual!
¡Bueno saber!
La palabra hebrea «Boré» (Creador) se compone de dos palabras: «Bo» – «Re» que significa «ven» – «ver».
CAPITULO 6 LIBRO ABRIENDO EL ZOHAR. (El mundo fue creado por mí)
LECCION 4 – HISTORIA
Los autores del Zóhar nos prepararon un sistema evolutivo. En nuestro mundo lo vemos como un libro, pero de hecho, es un sistema integral que fue preparado especialmente para
nosotros. Es como un bebé que acaba de nacer y no sabe que ya le han preparado todo – los pañales, la cuna, el cochecito, la comida especial y los juguetes para todos los pasos de su
desarrollo. El mundo trabajó y trabajó para él todo el tiempo. De generación en generación preparamos más y más cosas para los niños que nacen; el amor nos obliga.
El trabajo que invirtieron los autores del Zóhar es inmenso. Ellos no se dedicaron a una escritura técnica de otro libro de sabiduría, sino que a través suyo, paso con un mecanismo
especial, toda la Luz Superior , preparándola de esta manera para su recepción dentro de nuestras almas.
Cuando miramos al Libro del Zóhar, no vemos en éste nada más que papel y letras. Pero nuestro deseo de crecer activa, sin que seamos conscientes de ello, un mecanismo espiritual que
ellos nos han preparado, y a través de éste llega a nosotros la luz. Es por esto que recibimos una gran inspiración de estas escrituras.
– Abriendo el Zóhar, Capítulo 9
2. Rabi Akiva
«Toda la realidad está dirigida por una ley general, denominada la Ley de la Naturaleza o Ley del Creador. Es la ley del amor universal, de la armonía y de la benevolencia. El método de la Cabalá
nos brinda la posibilidad de descubrir esa ley y vivir nuestra vida de acuerdo a ella.
Así como es imprescindible conocer las leyes de la física química y biología para desenvolvernos de manera normal, también es imprescindible aprender la sabiduría de la Cabalá.
Conocer la ley general de la creación y vivir de acuerdo a ella, nos ahorrará sufrimientos, guerras y catástrofes naturales y nos llevará a un estado de equilibrio y armonía»
-Extracto de» El punto en el corazón «(2010)
Resumen de la lección
1. El deseo de recibir: tratando de hacer lo imposible.
Todo se desarrolla como resultado del deseo, y nosotros (los humanos, así como todo el universo) estamos hechos solo del deseo de recibir.
El Zóhar nos dice que el lugar al que debemos evolucionar es lo opuesto a dicho deseo: el deseo de otorgar.
En este mundo hay deseos, y sus manifestaciones físicas (acciones). Pero la naturaleza solo responde a los deseos internos de una persona.
Entonces, ¿cómo es posible alcanzar algo que no existe en nosotros en absoluto? Para ello necesitamos la ley de equivalencia de forma …
La equivalencia de forma es cómo nos movemos en fuerzas causales. Donde no hay tiempo ni espacio, donde algo está separado de mí solo porque mis cualidades internas difieren de ello.
Entramos en un lugar espiritual, alcanzando la misma cualidad que dicho lugar posee.
3. Participación completa: Crear una verdadera necesidad
Este cambio no puede ocurrir sin mi participación, ya que nuestra participación completa es realmente la meta.
El potencial de transformación puro en esta ley siempre está ahí, solo está esperando mi solicitud, pero no con palabras o acciones, sino como una necesidad.
Esta necesidad actúa como una baliza, un dispositivo de sintonización de radio que está buscando, tratando de igualar la frecuencia de las ondas que quiere emitir.
Entonces, no son nuestras acciones las que necesitan cambiar, es nuestra intención detrás de las acciones.
El Zóhar nos da un método para invertir nuestra intención y trabajar por encima del deseo de recibir: se llama el trabajo en las tres líneas …
Tarea semanal
Esta semana, intenta dejar de ver lo que estás haciendo y trata de descubrir para quién lo estás haciendo.
Baal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar«, ítem 41: Tengan en cuenta que la realidad de todos los mundos se divide generalmente en cinco mundos llamados a) Adam Kadmon,
b) Atzilut, c) Beria, d) Yetzira y e) Assiya.
Estos «mundos» son los niveles de mi cercanía interna con el Creador, con el otorgamiento. Es como si yo mirara a través del prisma de ellos. Al mismo tiempo, no puedo aceptar el otorgamiento
en un cierto nivel de Aviut (grosor) desde cero a cuatro. En general, todos estos son niveles de alcance hasta la adhesión total.
Respuesta: Para que descubramos gradualmente al Creador de acuerdo a nuestra equivalencia de forma con Él, esta es una ley: Cada fenómeno en la realidad sólo puede alcanzarse de acuerdo
a la equivalencia de forma. Mientras yo, de acuerdo a mi naturaleza egoísta, sea ajeno a esta, y no sea compatible con ella, no puedo sentirla. Cuando el punto en el corazón se despierta en mí, yo
comienzo a sentir mi oposición al Creador, y entonces puedo crecer e incrementa mi punto y mi cercanía con Él. Pero hasta entonces, yo estoy separado de Él por mi ego: Él es otorgamiento total
y yo estoy en recepción total, y no tengo ninguna conexión con Él. Así es como trabaja la ley de equivalencia de forma.
Pregunta: ¿Podemos decir que los niveles de equivalencia reflejan mi sensibilidad hacia los demás?
Respuesta: Si. Mi actitud hacia los demás o hacia el Creador es en realidad la misma cosa. Lo más importante es que la dirección sea de mí hacia afuera.
Tenemos que entender que nosotros estamos en un estado llamado «mundo de Ein Sof (Infinito) «, o « Maljut de Ein Sof». Pero estamos separados de este por cinco niveles de opacidad de los
sentidos. Los Masajim especial (pantallas) los debilitaron como filtros que se invisten en la percepción del mundo de Ein Sof, y, como resultado, sólo sentimos el «mundo exterior» a pesar de todo
ocurre realmente en el interior.
La realidad es fija, pero nos la muestran en la forma de este mundo. La única diferencia está en la vaguedad, en el embotamiento de los sentidos.
Respuesta: Depende de la sensibilidad de ustedes hacia los demás, de que puedan sentir al otro y de si yo puedo sentir que él es más importante que yo. Por eso se nos dice: «Ama a tu prójimo
como a ti mismo».
(104944 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/14/13, «La Introducción al Libro del Zóhar»)
Si mi propia naturaleza es el deseo de recibir, ¿cómo sería posible alcanzar verdaderamente un deseo incondicional de otorgar?
Después de todo, si pudiéramos hacer esto, atravesaríamos ese muro de hierro que nos separa del nivel superior de la naturaleza.
Para alcanzar este propósito, hay dos herramientas prácticas descritas en el Zóhar que podemos usar para trabajar por encima de nuestra naturaleza:
La primera se llama “La pantalla” o “El trabajo en tres líneas”.
Resumen de la lección
1. La pantalla – Conectando el más y el menos
Hay una fuerza de otorgamiento – llamada «más» o «la línea derecha» y una fuerza de recepción llamada «menos» o «la línea izquierda».
Al igual que en un circuito eléctrico, es imposible conectar directamente los dos sin causar un cortocircuito. Tiene que haber algún tipo de resistencia entre ellos: una resistencia para
recibir o «una pantalla».
La pantalla es una infraestructura interior con una intención anti-egoísta que funciona como una barrera o sensor que nos permite sentir el campo espiritual, el Creador.
La pantalla y las tres líneas (Algunos extractos seleccionados del blog de Michael Laitman)
¿Qué es la pantalla?
Pregunta: ¿Qué es la pantalla? ¿De qué está hecha y cómo se la puede reconocer?
Respuesta: La pantalla es la fuerza que te da la posibilidad de pensar en los demás en vez de en ti mismo. Es cuando se adquiere una forma de pensar, sentir y decidir
totalmente distinta. Por esto cuando se obtiene, parece que el hombre vuelve a nacer.
A esto se le llama un milagro: “El milagro de la salida del Egipto”, cuando salgo de mi deseo egoísta y de repente mis pensamientos comienzan preocuparse por los
demás. Todos tus pensamientos empiezan a funcionar de esta forma.
Por ahora el cambio parece ser atemorizante. ¿Quién desearía esto? Quizás podemos hablar de ello, pero en nuestra realidad interna le tenemos un gran temor.
Sin embargo, este es el cambio que realizará la Luz Superior. No sé cómo lo hará. Sencillamente ocurrirá de la misma forma en que nos creó. Esta transformación en la
persona se llama un milagro. La Luz que creó nuestro deseo puede también efectuar este “upgrade” en él.
Respuesta: Por un lado, el Masaj no deja que la Luz superior entre en nuestro ego y trabajé con él. Es decir, mantiene y sostiene la restricción del deseo.
Por otra parte, gradualmente ajusta el atributo de otorgamiento de la Luz superior a nuestro deseo y al separarnos de los deseos previos, podemos adquirir nuevos
deseos de amor y otorgamiento. El Masaj es la parte más importante del alma.
La línea izquierda es el deseo egoísta de recibir, de disfrutar. Al ascender por encima de ella, la persona restringe su uso.
Trabajar con la línea derecha significa recibir la Luz superior y usarla dentro de ti como atributo de otorgamiento.
La línea media es la combinación de las líneas izquierda y derecha dentro de ti. En la combinación correcta, puedes usar tu egoísmo sólo si está dirigido hacia el
otorgamiento.
LECCIÓN 7 – EL AMOR
Hilo carmesí
A cada uno
se le despierta una vez en la vida,
o varias veces, aquí y allá
“el punto en el corazón”.
A veces piensas
que estás vacío
a veces que simplemente te sientes mal.
A veces,
por todo tipo de razones,
de tipo material, o incluso familiar.
Piensas que todo pasará
y se calmará, y luego todo estará bien.
Y no entiendes
que esa es la manera de despertar en ti
“el punto en el corazón”,
el comienzo del alma,
la punta del hilo
para descubrir el amor.
– Extracto de «El punto en el corazón» (2010)
«La regla,» Ama a tu amigo como a ti mismo» no es una ley moral que apunta a obligarnos a amar a otras personas. Es más bien un medio por el cual conectamos toda la realidad con
nosotros mismos»
– Abriendo el Zóhar, Capítulo 5
***
¿Ama a tu amigo como a ti mismo – ¿Qué significa? ¿Qué tiene que ver con el Zóhar?
En la lección anterior, describimos la pantalla (es decir, la intención, el trabajo en tres líneas) como la primera herramienta para ayudarnos a elevarnos por encima de nuestra naturaleza y
llegar a sentir el mundo superior. Sin embargo, solo puede funcionar cuando se usa junto con la segunda herramienta, que se llama «ama a tu amigo como a ti mismo».
Resumen de la lección
Ama a tu amigo como a ti mismo – ¿Qué significa?
El Zóhar nos dice que «ama a tu amigo como a ti mismo» significa alcanzar la sensación del otro como tu identidad real, tu propio ser, para cuidar internamente de la
necesidad de los demás en el mismo grado en que ahora te obsesionas con la tuya y aún más. Así que…
«Ama a tu amigo como a ti mismo» es la ley general del universo, y describe la condición final de nuestro ser llamado el mundo del infinito, en el que la existencia interior
de todas las personas se unen en un sistema general, completamente interconectado que es llenado por la fuerza de otorgamiento.
Del amor por los amigos al amor por el Creador
En la lectura del Zóhar, trabajamos para simular esta nueva configuración en la intención que traemos a los demás que estudian con nosotros. No podemos trabajar tratando
de amar al Creador correctamente porque, como está oculto, sería fácil engañarnos a nosotros mismos. Pero si amas o no a tu amigo con todo tu corazón, siempre está justo delante de
tus ojos.
El trabajo en el amor de los amigos nos ayuda a construir un verdadero deseo de otorgar, y en realidad es el único medio para alcanzar el amor del Creador.
Cuando haces ese trabajo con y para otros, no importa lo que entiendas o no entiendas cuando lees, el conocimiento simplemente no importa, porque este esfuerzo interno
que haces se alinea con la intención de correcta en concordancia con El pensamiento detrás del texto.