Historia de La Consejeria

Modulo I [LIC.
EN CONSEJERIA BIBLICA FAMILIAR]
HISTORIA DE LA CONSEJERIA BIBLICA Y LA

PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL
“Me has guiado según tu consejo”
Salmo 73:24
INTRODUCIÓN
El Consejo cristiano ha sido conocido históricamente

como “cura de almas”. Sin embargo, salvo
excepciones, este término se ha relacionado más con
los trastornos espirituales severos (supuestas
posesiones demoníacas, espíritus, tormentos, pecados,
melancolías, etc.) que con las problemáticas comunes
y emocionales del día a día.
A la vuelta del siglo XX, y con la aparición
y consolidación de la psicología como
ciencia del alma, surgirá el interés,
especialmente, por la competencia entre psicología y
teología.
El debate se dará con particular énfasis en el

contexto norteamericano que a la larga, para bien y
para mal, se convertirá en el vivero de todas las
tendencias de una y otra parte. A partir de ese
momento comienzan a utilizarse términos como consejería
cristiana, consejería bíblica, consejería pastoral, cuidado pastoral
(en inglés aparece el término
“counseling»). La figura del consejero cristiano (sea
pastor o no) aparecerá juntamente con
la del psicólogo.
Básicamente, ambos estudiarán y tratarán la misma

realidad del ser humano (su
mundo interior y su
expresión conductual), pero desde
visiones distintas. El psicólogo, desde su perspectiva
secular, verá a la persona con dos elementos
fundamentales: cuerpo y alma (psique). Mientras, el
HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 1

Modulo I [LIC. EN CONSEJERIA BIBLICA FAMILIAR]
consejero cristiano, además de estos dos

elementos, distinguirá un tercero que es el
pneuma (espíritu) y que define la dimensión espiritual
de la persona. El fundamento de uno y
otro descansa en la visión
que cada una de
estas disciplinas adopta sobre el origen
y la naturaleza del ser humano, las cuales
determinarán la nosología de su problemática y su
consecuente
terapéutica.
Así pues, el Consejo cristiano parte de una

visión del hombre diferenciada de
la psicología. Por tanto, sus contenidos teóricos
y su método de acercamiento al estudio de
la persona, su prognosis, sus recursos y su
método de resolución difieren del modelo secular. No
obstante, ambos modelos poseen pautas similares
susceptibles de ser confundidas. Es por ello que es
fácil ver a psicólogos que hacen de consejeros
cristianos y a consejeros cristianos que hacen de
psicólogos.
Los errores más comunes respecto al concepto actual

de Consejería Bíblica son:
• Es una ciencia reciente que surge a partir de
la psicología.
• Es una tarea pastoral que debe limitarse
a lo estrictamente “espiritual”. Los problemas
emocionales son competencia de la psicología.
• La Consejería Bíblica está en contra totalmente
de la psicología.
• Los Consejeros bíblicos no son profesionales.
• Los creyentes verdaderos no pueden estar tristes
ni sufrir emocionalmente.
• La Consejería Bíblica es una integración de
principios bíblicos y técnicas psicológicas.
El Consejo cristiano es una parte vital del ministerio pastoral

en la que el pastor consejero aparta un tiempo
específico para tratar la problemática
concreta de una persona con el fin de analizar,
diagnosticar y ofrecer consejo desde la perspectiva

de los principios de la Revelación de Dios. Todo
esto cuesta tiempo y dedicación; y, lamentablemente,
los pastores no siempre disponen de estos
recursos, por estar limitados por diferentes causas.
Salvo excepciones, apenas hay una
atención pastoral personalizada en nuestras iglesias. La
impresión general es que el ministerio pastoral
concentra todo su esfuerzo en la predicación y
enseñanza general del domingo o en programas de
actividades, como si esto fuese la panacea de
la madurez cristiana. Estos ministerios públicos son
también parte vital de la tarea pastoral, pero no deben
eclipsar el trato personal de una fe y un Dios
personal que buscan un encuentro personal con cada hombre
y mujer. De ahí que sea una necesidad urgente
que la iglesia recobre el protagonismo del Consejo
cristiano basado en los principios y la metodología
bíblica. Para ello se tiene que renunciar a la
inmediatez de lo superficial para disponer de la
serenidad y los recursos necesarios para profundizar en
el corazón de las personas y sus dolencias, con el
fin de presentar perfecto (maduro, equilibrado) a todo
hombre y mujer en Cristo
(Colosenses 1:28)
1. TRASFONDO HISTÓRICO
1.1. Sus Orígenes
Los inicios de la Consejería Pastoral son anteriores a

la iglesia y se remontan hasta los orígenes de
la relación entre Dios y el ser humano. Por tanto,
estamos ante una larga tradición de la práctica de
aconsejar, y ante una gran riqueza investigativa y
práctica.
El término “cura de almas” proviene del latín “cura

animarum”. Es un concepto terapéutico que se orienta
hacia el bienestar saludable de la persona en
general y conlleva dos sentidos:

a) Cuidar, asistir, atender, prevenir: “Cuidado

se refiere a las acciones destinadas a promover y
mantener el bienestar
de la
persona”. Mantenimiento, estado
optimo, de un estado enfermo o sano
b) Curar, sanar, restablecer: “Curar se refiere a las

acciones designadas a restaurar el estado de bienestar
5
que se ha perdido”. Restauración de una condición
enferma
El concepto de "Cura," proviene del latín y significa:

"cuidar, curar, sanar, restablecer." Es un
concepto terapéutico que se orienta hacia el bienestar
saludable de la persona. El concepto Católico
Romano de "Cura" surge de este significado. El Cura
es el ministro destinado a curar el alma de
las personas y aunque la Iglesia Católica ha
perdido de vista el objetivo y los
contenidos de la cura del alma,
los evangélicos no lo hemos hecho mucho
mejor.
El ministerio pastoral bíblico se orienta hacia la "cura

del alma" de las personas infectadas y dañadas por
el pecado y los trastornos resultantes. Su objetivo es
el alma en toda su profundidad y no la superficie de
las apariencias. Debido a que el alma es una realidad
inmaterial y compleja, puede, además,
disfrazarse y ocultarse entre miles de razonamientos y
expresiones emocionales. De ahí la dificultad de la
tarea de aconsejar.
McNeill define la Cura de Almas

de la siguiente manera:
"La Cura de Almas, es por lo tanto, el tratamiento

curativo y sostenedor de las personas, en aquellos aspectos
que van más allá de los requerimientos de una vida
animal.” (Página vii).

El alma entendida como “la esencia de la personalidad

humana”, se considera deteriorada y afectada por
múltiples fuerzas. De ahí, la necesidad de una cura que
restaure el equilibrio de su función orientadora de la
persona. Alma y cuerpo se consideran como una
unidad inseparable y a la vez
sinérgicas entre sí. Cualquier alteración en cualquiera
de ellas, reverbera en la otra. Hablando de salud dice
McNeill:
“La función de Cura del Alma no es menos antigua

que la del médico del cuerpo. En las sociedades
primitivas, las dos funciones eran asumidas por la misma
7
persona.” (Página v).
La Cura de Almas en la Grecia Antigua, es descrita

por Pedro Laín
8
Entralgo , en un estudio histórico
que vincula los orígenes de la “cura de alma”
en occidente con los griegos retóricos
del siglo V a.C.
de la siguiente manera:
Hipócrates (460-‐377 a.C.): Fue el primero

en señalar el origen natural de los trastornos
psiquiátricos y elabora una clasificación de los cuatro
temperamentos de las personas.
Platón (429-‐347 a.C.): señaló que la

tarea del médico es la de sanar el cuerpo por
medios físicos. Mientras que la tarea del
médico del alma, lo hace a través de la
palabra y el diálogo.
El dualismo platónico de
cuerpo-‐ alma prevalece hasta el Renacimiento.
El dualismo corrompió
el modelo bíblico de la
naturaleza de las personas del A.T.
Sócrates (470-‐
399 a. C.):
se autodenominó el
“iatros tes psuches”
de donde se ha derivado el término
“psiquiatra o psiquiatría”.
1.2. Un Manual
La Biblia no es un manual de psicología, pero sí un

manual de Consejería Bíblica de donde extraemos
principios teóricos y métodos de aplicación. La Biblia es
el libro de Dios para la
vida y vida en plenitud (Juan 10:10). Esta vida
no es sólo para la
eternidad o
para la dimensión espiritual, afecta a todas
las dimensiones de la persona, su funcionamiento
cognitivo, su sistema emocional, su estado físico-‐biológico,
sus hábitos conductuales y sus
relaciones sociales.
La Consejería Pastoral surge del análisis de la Revelación y

de la aplicación sabia en la vida de personas
que Dios ha salvado para perfeccionarlas hasta la
madurez en Cristo (Efesios 4:11-‐16). La misma
Revelación reclama que su contenido inspirado
por Dios es útil para enseñar, corregir,
redargüir instruir en justicia y equipar a toda persona
de Dios para toda buena obra (2ª Timoteo 3:16-‐17).
1.3. Abandono de la iglesia
Sin embargo, la Consejería Pastoral es la disciplina

pastoral más abandonada
en la iglesia hoy. Este abandono se gestó
a partir del Renacimiento (s. XVI), y
progresivamente fue tomando cuerpo hasta dar luz
a principios del s. XX. Con el advenimiento de la
Psicología, se ha desplazado la Consejería Pastoral hasta
el punto que en muchos casos, en las
iglesias se ha producido una psicologización que ha

desplazado tanto la autoridad bíblica como la

terminología y la metodología bíblica.
En esta asignatura no pretendemos criticar a la

Psicología, sino fundamentar los valores de la
Consejería Pastoral con el fin de recuperar su
práctica en nuestras iglesias. La Consejería Pastoral
o "Cura de Almas", es un
don que Dios ha dado a la iglesia y no
podemos ni ignorarlo ni despreciarlo porque es vital para
la edificación y la madurez del pueblo de Dios.
El problema estáen la iglesia, no en la Psicología.

La consecuencia de
conocer a Dios, es conocer al hombre/mujer. La
Iglesia enfatizó el conocimiento de Dios e ignoró
el conocimiento del hombre y la mujer. “Una
comprensión de la espiritualidad cristiana que integra
la interdependencia del conocimiento profundo de Dios y
de la persona, produce una espiritualidad que nos
integra en nuestro interior y nos hace completos y
santos”.
La legitimidad de la psicología viene por: .
• Ser una ciencia natural como

cualquier otra que parte de unos presupuestos
teóricos humanistas.
• Parte de la observación natural
de los procesos y deducción de teorías
• Es muy efectiva en muchos campos de la vida
humana donde no compete entrar a la
pastoral
1..4. Paraklesis
En el Nuevo Testamento surge un concepto nuevo
en la práctica de la Consejería Pastoral enmarcado
en el término "paraklesis". Especialmente a
partir de Pentecostés cuando el Espíritu Santo
inaugura una nueva realidad espiritual al "sellar y
habitar" permanentemente el alma del creyente. La
Paraklesis pasa a ser la relación sanadora del alma
humana ya que se establece una profundidad en la
experiencia entre la persona y el Espíritu Santo

(El "otro Parakleto"), que ninguna técnica humana
puede alcanzar (1ª
Corintios 2).
A partir de ahora usaremos intercambiablemente los
términos: Consejería Pastoral, Consejería Bíblica, Consejería
Cristiana, Cura de almas o Paraklesis.
2. LA CONSEJERÍA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
2.1. Dios como consejero y modelo
Desde el inicio de la
existencia humana aparece Dios como el
diseñador de la naturaleza humana. Su perfección, su
lógica, su complejidad, su diversidad, su sinergismo, su
armonía su estética y su funcionamiento es producto
de una mente sabia, inalcanzable y perfecta.
Cuando la naturaleza humana es afectada dramáticamente

por el pecado. Aparece Dios tratando al ser
humano y proveyendo de “cura” para su enfermedad.
En ese trato, aparecen principios y métodos que
forman el fundamento de la Consejería Pastoral.
A lo largo del Antiguo Testamento, Dios aparece expresado

en los siguientes términos:
• Pastor: (Génesis 49:24;

Salmos 23; 80:1; 1ª Reyes 22:17;
Ezequiel 34)
• El guía: (Génesis 24:27,48; Éxodo 13:21)
• El consejero: (Isaías 9:6)
• El que sana las dolencias y
las heridas: (Salmos 103; Jeremías 3:15 ss.)
A través de estas figuras, vemos a Dios estableciendo

una serie de procedimientos, tanto simbólicos como
prácticos, destinados a la curación del alma humana y
su restauración para volver a su Creador.
La Santidad de Dios no es un concepto místico o

etéreo. Una de sus implicaciones es “salud”. El
Dios santo es el Dios sano, desprovisto de

cualquier alteración en su naturaleza
y por ello, eterno. Al mismo tiempo, la
Palabra santa es la Palabra “sana” de donde
surge la “sana” doctrina. Y es “sana”
porque es “sanadora” para el alma. Sed santos
porque yo soy santo implica progresar en la sanidad
de Dios.
• El sistema levítico del

Antiguo Testamento en cuanto a los
enfermos y leyes de santidad constituyen un factor
pedagógico sobre la naturaleza de Dios.
• La santidad/sanidad de Dios no es excluyente o

marginal sino preservadora.
• La acción de Dios hacia el ser humano

enfermo es la de establecer los medios
adecuados para que este pueda recibir sanidad
y presentarse ante la santidad sin riesgo
personal
• La paraklesis
completa la acción
sanadora ilustrada simbólicamente en el
Antiguo Testamento.
En conclusión, el Antiguo Testamento nos provee, como

dice Pablo (1ª Corintios 10:6), de un ejemplo
(modelo) para la Consejería Pastoral y nos da la clave
para entender la naturaleza humana. Cualquier
teoría que ignore los sucesos dramáticos de
Génesis 1 al 3, se aparta
del Consejo
Pastoral para convertirse en una teoría
humanista.
En consecuencia la concepción sobre
la naturaleza humana determinará la terapia a aplicar
para corregir los trastornos humanos del alma.

Formar una teoría de la persona a partir de

la psicología y venir a la Biblia para santificarla
y pretender ser una psicología cristiana, es simplemente
un error. La Consejería Pastoral ha de ser Bíblica
y teocéntrica para que sea pastoral.
2.2. Los hombres Sabios de Israel
A lo largo de la historia de la humanidad, Dios ha

usado a hombres y mujeres para que realicen la
“cura del alma” como parte de la tarea de salvar
y guiar al pueblo. Uno de estos consejeros son los
hombres sabios de Israel. El texto de Jeremías 18:18,
(49:7) hace referencia a tres ministerios diferentes pero
relacionados entre sí:
1. El Sacerdote: La Ley y el
ceremonial cúltico.
2. El Profeta: La Palabra directa y concreta a

la situación del pueblo.
3. El Sabio: El Consejo personal para

el vivir diario.
A los “sabios de Israel” se les relaciona con el

“Consejo,” y eran las personas que por medio de la
sabiduría, guiaban al pueblo en los asuntos diarios
de la vida y sus típicas problemáticas.
Estos
sabios están
perfectamente representados por Salomón y sus proverbios.
En ellos, se estudia y se trata la interioridad del alma
humana. Para ellos, “el espíritu del hombre
es la lámpara de Dios para escudriñar
lo más profundo del corazón y sus motivaciones”
(Proverbios 20:27).
Sin embargo, la sabiduría de estos sabios es radicalmente

opuesta al concepto actual de inteligencia. La
sabiduría de Dios es, como dice
Pablo, “necedad para los inteligentes de este mundo” (1ª

Corintios 2). El sabio es inteligente, pero el inteligente,

no necesariamente es sabio.
El hebreo usa el término hakhamin (derivado del

sustantivo chokmah) para referirse a los hombres sabios.
Su significado apunta hacia personas que han adquirido
capacidad de aplicar teoría y principios a la
vida diaria y sus problemáticas. Esta capacidad es
adquirida primordialmente por su contacto diario con
Dios y su Revelación y por la praxis personal
de dicho conocimiento. Los hakhamin son los que han
adquirido sabiduría por su “temor a Dios”
(Proverbios 1:7). Los que han adquirido sabiduría son los
que dan instrucción, entienden los dichos inteligentes, dan
consejo de prudencia, justicia, juicio y equidad,
sagacidad y cordura (Proverbios 1:2-‐5). En el Antiguo
Testamento encontramos las referencias siguientes:
1. Se refiere a
la habilidad de
los artesanos capacitados por Dios
(Éxodo
35:10; Jeremías 10:9).
2. Se refiere a Salomón (1ª Reyes 5:7).
3. Se refiere a una mujer (2 Samuel 14:2).
4. Se refiere a hombres de otras naciones:

o Egipto:
Génesis 41:8
o Babilonia:
Isaías 44:25
o Persia: Ester 6:13
El concepto de sabiduría en la Biblia no es una

abstracción, es un concepto muy práctico que afecta
al vivir diario de la persona. Los hackhamin eran los
"profesionales" que ayudaban a las personas a incrementar
su efectividad en la vida, a cumplir sus objetivos, a
mantener el equilibrio en las decisiones importantes
de la vida. Sobre este aspecto

:
dice MacMahan
"Esta palabra se refería a una persona que tenía

la capacidad de tratar correctamente los aspectos
básicos de la vida. Si bien el término gravita
también sobre un uso equilibrado de la mente, no
significa que se trate de una mera filosofía especulativa.
Su verdadera incidencia recae sobre la capacidad de la
mente al tratar y resolver problemas reales de
la vida." (Página 27).
La función de los hakhamin es la de entender los

entresijos del alma humana para discernir la
realidad
de un
determinado
comportamiento: Prostitución, aberraciones sexuales, hipocresía,
adicciones, pereza, desánimo, trastornos alimentarios,
falsedad, dependencia, religiosidad etc.
Es un error intencionado cuando la moderna

psicología recurre a los filósofos griegos como los
pioneros del estudio del alma humana. Siglos antes
de ellos, los hakhamin eran los “profesionales” que
observando el comportamiento humano, lo analizan y
lo interpretan con gran precisión. Los libros sapienciales del
Antiguo Testamento recogen toda esa sabiduría
y constituyen un tratado del alma
donde catalogan diferentes procesos observables y
verificables. Los sabios bíblicos no utilizan la
superstición, sino la observación natural y
la comprensión teológica. Un ejemplo
es el texto de Proverbios 24:30-‐34:
“Pasé junto al campo del hombre perezoso y

junto a la viña del hombre falto de entendimiento;
y he aquí que por toda ella habían crecido
los espinos, las ortigas habían ya cubierto su
faz.

Y su cerca de piedra estaba ya destruida. Miré y

reflexioné, lo vi, y aproveché la lección.
Un poco de sueño,
cabeceando otro poco. Poniendo mano sobre mano
otro poco para dormir.
Así vendrá como vagabundo tu indigencia, y tu pobreza

como hombre armado.”
Los hombres sabios, a diferencia de los profetas,

no retaban a sus contemporáneos
en asuntos públicos. Por ello, los hakhamin no son
conocidos como los profetas. La
excepción es Salomón de quien se dice que
superaba a los demás hakhamin:
“Era mayor la sabiduría

de Salomón que la de todos los orientales,
y que toda la sabiduría de los egipcios. Aún
fue más sabio que todos los hombres, más que Hemán,
Calcol y Dardá, hijos de Mahol y
fue conocido entre todas las naciones de
alrededor. Y compuso tres mil proverbios y sus
cantores fueron cinco mil. También disertó sobre
los árboles desde el Cedro del
Líbano hasta el hisopo que nace
en la pared. Asimismo disertó sobre
los animales, sobre las aves, sobre los reptiles
y sobre los peces. Para oír la sabiduría
de Salomón venían de todos los pueblos... (1ª
Reyes 4:29-‐34).
Notemos varios aspectos de este relato:
• Los hakhamin eran personas de todos los

pueblos: Israel, Egipto y pueblos orientales.
Eran una figura reconocida socialmente. Eran los
consejeros que guiaban en temas consultados.
• La sabiduría de los
hakhamin que temen al Dios
de Israel es superior a la de los otros
pueblos.

• La sabiduría de Dios no excluye la observación

naturalista. Salomón fue el primero
en escribir tratados sobre árboles, y sobre
animales. Dios es el Creador tanto de lo
espiritual como de lo natural y ambos,
se pertenecen y se informan entre sí.
2.3. Implicaciones de la Sabiduría de Dios
a) El hakhamin se convertía en modelo práctico de

la expresión de su sabiduría. Para ser
reconocido como tal, su sabiduría debía
observarse encarnada en su vivir
diario. (Esdras 7:10).
b) Su dependencia de Dios (Proverbios 1:7).

Los sabios de Israel se distinguían de los
demás sabios por su dependencia de Dios y
por su vida de fe. Debía de ser personas
profundamente comprometidas con Dios y su ética. Sólo
Dios puede producir la sabiduría del Consejero
bíblico mediante una relación cualitativa. (Proverbios 2:6
y Santiago 1:5-‐6).
c) Búsqueda de la madurez personal y carácter. Los

hombres sabios no eran perfectos,
pero perseguían
la perfección en su proceso
de adquirir sabiduría (Proverbios 2:10-‐22).
d) La adquisición de la sabiduría genera nueva

sabiduría. Proverbios 4:7. En este proceso
de "maduración" de la sabiduría podemos reconocer
cuatro procesos por los que pasa la persona que
la adquiere, que se ilustran en el siguiente
esquema:

ADQUIS
ICIÓN
PROCESO DE
EXPRES MADURACIÓN INTEGR
IÓN DE LA ACIÓN
SABIDURIA
ADAPT
ACIÓN
La sabiduría estabiliza la vida de la persona.

(Proverbios 3:13-‐35). No solamente los aspectos externos,
sobre todo, los internos donde está el sistema
de valores cognitivos, el sistema emocional y el
entramado volitivo (Proverbios 1:33).
e) La sabiduría desarrolla la percepción de

los diseños y
patrones de la
existencia humana generados en la
Creación. (Proverbios 8:22-‐31)
f) La sabiduría de
Dios produce
inteligencia, conocimiento y percepción
penetrante para alcanzar la profundidad del alma
humana. (Proverbios 9:10; 8:14).
g) Dios se manifiesta y se hace presente por medio

del ejercicio de su sabiduría. Cuando un
consejero bíblico procede con sabiduría, el resultado
es la percepción de la presencia
de Dios. Ese fue el resultado cuando Salomón
la ejerció en un caso delicado. 1ª Reyes 3:16-‐
28.
“Y todo Israel oyó aquel juicio que había dado el rey; y

temieron al rey, porque vieron que había
en él sabiduría de Dios para juzgar” (v. 28).
2.4. Los libros Sapienciales

No solamente tenemos la referencia de los Sabios de

Israel, sino que la Biblia nos provee de algunos
tratados de estos Consejeros de Dios. Poca
literatura histórica es tan reveladora y
acertada en el tratamiento de las dolencias del alma
humana. Es necesario recordar que los escritos de
los filósofos griegos son posteriores a los sapienciales
bíblicos.
El libro de Job, es un discurso profundo del sufrimiento

humano y de la complejidad de un mundo
interactivo entre
la dimensión espiritual y la dimensión
natural. Plantea la reflexión intelectual del creyente ante
el dolor y la duda. Es una lucha por
comprender y analizar las razones del sufrimiento, de
la enfermedad, de la existencia y de la presencia
de Dios.
Los Salmos son cánticos y reflexiones que expresan

todo tipo de sentimientos que pasan por el
corazón humano. Desde el gozo profundo a
la desesperación. Es un tratado que
desnuda la interioridad del alma y nos muestra que aún
los más ilustres héroes de la fe, son frágiles
y experimentan alteraciones frente al disimulo
enmascarado de las
acciones.
Eclesiastés analiza con soberbio realismo el sentido

existencial de la vida. Es una observación natural de
cómo y porqué viven las personas persiguiendo
ideales kenófonos y temporalmente limitados. Todo un
tratado para nuestra sociedad actual, hedonista, consumista
y auto-‐suficiente.
El Cantar de los Cantares viene

a ser un estudio de los pensamientos
y sentimientos más íntimos y privados de la
relación de amor de un hombre y una mujer. Casi
nos ruboriza algunas expresiones que nos hacen
preguntar

¿Qué hace este libro en la Biblia? Lo cierto es

que Dios nos ha dado una Revelación para la vida
diaria de todos los tiempos y en todas las áreas.
Estos cinco libros son manuales inspirados por Dios y son
fuentes inagotables de saber y de práctica para todo
Consejero Bíblico porque poseen principios embrionarios
para el arte de aconsejar. Esos principios embrionarios
son las semillas que han de plantarse en la práctica
de nuestros días para desarrollar tanto una teoría Bíblica
del Consejo Pastoral como una metodología Bíblica.
El peligro al que estamos expuestos es el de
ser cautivados por las técnicas pragmáticas y simplistas
del humanismo que estudia el entresijo del alma
humana.
El libro de Proverbios son reflexiones de la madurez de

la vida cotidiana. Un ejemplo de la armonía
bíblica entre naturaleza y espiritualidad. Ambos
aspectos son realidades cotidianas que conviven en la
historia humana. Los proverbios son evidencias contra una
espiritualización de la vida o una superstición religiosa
porque, al igual que Jesús,
consideran lo natural y lo espiritual como
estrechamente relacionados entre sí. De manera que
los proverbios estudian la vida natural para entender
la vida espiritual y
viceversa.
2.5. Conceptos Relacionados con

el Consejo Pastoral en el Antiguo Testamento.
a) Consejo: (Heb. Ya’ats). El término expresa una

doble relación en el proceso de
tomar decisiones en diferentes aspectos de la vida.
Uno solicita o
necesita
consejo (aconsejado)
y otro provee del consejo
adecuado (consejero). El Consejo se diferencia de la
“consulta” (Heb. Etsah; cp. Josué
9:14; Jueces

18:5; 20:18; etc.) en que el primero es más

personal e intencional. Veamos algunos ejemplos:
• Éxodo 18:19: El consejo de

Jetro a Moisés es la primera ocurrencia.
• 1ª Reyes 12:8-‐13; 2ª Samuel 17:14:
Roboam y Absalón rechazan el consejo.
• 2ª Reyes 18:20: Relacionado con la inteligencia
militar.
• Salmos 1; 1; 33:11; 73:24: Andar en el
consejo de Jehová y diferencia con el consejo
de hombres.
• Salmos 1:1: Consejos de maldad.
• Proverbios 1:29-‐32: El consejo sabio puede

rechazarse.
• Proverbios 13:10: Los que reciben consejo para

aumentar la sabiduría.
• Proverbios 19:20: El consejo es corrección.
• Proverbios 20:5: El consejo en el corazón de

la persona es como agua profunda.
• Proverbios 20:18:
Los pensamientos (cognitivo) se
ordenan (afirman) con el consejo.
• Proverbios 27:9: El
consejo del espíritu (nephesh) del amigo
produce consuelo.
• 1ª Crónicas 26:14: El hijo de

Zacarías es definido como “consejero entendido”.
• 1ª Crónicas 27:32:
Jonatán, tío de David era consejero, varón
prudente y escriba.
1ª Crónicas 27:33:
Ahitofel era consejero del rey.

2ª Crónicas 25:16: El
rey Amasías rechaza al consejero de Dios.
Esdras 8:25: Ofrendas y honores al

rey y a los consejeros.
Esdras 7: 14, 15, 28: El rey y

siete consejeros juntos.
•
•
•
•
•
•
•
Salmos. 119:24: La Palabra de Dios

es consejero.
Proverbios 11:14: En multitud de

consejeros hay seguridad.
Proverbios 15:22: En multitud de

consejeros hay afirmación.
• Proverbios 24:6: En multitud
de consejeros está la victoria.
• Isaías 19:11: Los
consejeros de Faraón dan consejos
estúpidos.
• Isaías 9: 6: Uno de los títulos del Mesías

Rey.

• Jeremías 52:25: Siete hombres, consejeros íntimos del

rey.
• Daniel 3:2, 3, 27: Los consejeros se reúnen con
el rey, gobernadores, jueces y capitanes.
En la actualidad, se llaman consejeros a los ministros

que forman los gobiernos en diferentes democracias.
Son personas expertas en sus respectivas
áreas y ejercen la administración de una parte
del gobierno.
c) Pastor: El concepto de pastor o pastorear a

ovejas, aparece ya como una de las primeras
profesiones en la Biblia. En Génesis 4 tenemos
la primera referencia a Abel como el primer pastor.
La primera referencia como Ministerio y Liderazgo en

el Pueblo de Dios, aparece ya en
Números 27:16-‐18. Se destacan los siguientes aspectos:
Ezequiel 34, Salmo 23 y Juan

10 presentan diferentes facetas del
Pastoreo del pueblo de Dios, destinadas específicamente a
la relación personal de uno a uno.
Este pastoreo pretende tres grandes finalidades en
los pastoreados: El Salmo 23 ofrece una descripción
más detallada de las funciones del pastoreo. Este
Salmo ha sido históricamente el corazón del
Consejo Pastoral. En él encontramos todos
los ingredientes de la histórica "Cura
de Almas”:

a. Relación Personal “Jehová es mi Pastor”.
b.Provisión:
General: "Nada me faltará".

-‐ Específica: “En lugares de delicados pastos” (Heb.
Raah; Alimentar).
c. Descanso físico y emocional: "Me

hará descansar, junto a aguas de reposo".
d. Confort del Alma: (Heb: shuv; Movimiento de

retorno al punto de inicio.
Génesis
3:19; 33:16).
Ruaj: El alma, la vida,

la personalidad, el corazón, la psique, la existencia.
e. Guía responsable: "Me guiará por amor de su

nombre" Dirección intencional, visión, decisión, destreza.
(Salmo 78:53, 70-‐72).
f. Presencia en la aflicción: "Aunque pase por valle de

sombra de muerte" (Heb: tselmaweth, Profunda oscuridad
de la tumba).
g. Seguridad: "Tu vara y tu cayado" (Heb. Nacham;

Consolar, confortar, animar, respirar a fondo. Es
sinónimo con metanoeo": confrontar).
h. Gozo, Emocionalidad, Satisfacción: “Preparas mesa en

presencia del enemigo. “Mi copa está rebosando”.
i. Esperanza: “El bien y la misericordia me seguirán todos

los días de mi vida…”
3. LA CONSEJERÍA EN EL NUEVO
TESTAMENTO
3.1. Jesús

Jesús aparece ya en el Antiguo Testamento como

el Mesías “Consejero” (Isaías 9:6). Él es también el
“buen Pastor” que conoce a sus ovejas y
cuando una de ellas se pierde,
la busca hasta encontrarla, la carga sobre
sus hombros y la restablece en
la comunidad (Juan 10). Él es la resurrección y
la vida (Juan
11:25). El es el origen de que el interior del
ser humano encuentre ríos de agua
viva (Juan 7:37-‐39), y agua que sacia la sed del
alma (Juan
4:13-‐14). El es también el pan de vida que
satisface la hambruna del alma (Juan 6:32-‐35). Jesús es el
terapeuta que sana las dolencias físicas (Juan. 5:10).
El es también el iatros (médico) que ejerce una

terapéutica (therapeia) sanadora en las personas (Lucas
9:11; 7:21; 5:31). El es el “Parakleto que está con
vosotros” pero que promete la venida de Otro
“Parakleto que estará en vosotros
para siempre” (Juan
14:15ss). Jesús señala que el mal de la humanidad está
en el corazón, en el interior del alma que vive
esclavizada a múltiples adicciones. Jesús se sitúa como
el que puede dar libertad a dicha esclavitud (Juan 8:31-‐
32). Jesús cura el cuerpo pero su mayor interés
es curar el alma (Mateo 9: 1-‐6).
3.2. El Parakleto
La venida de este “otro” Parakleto transforma la

vida de las personas y de
la
Comunidad desde adentro, desde la interioridad del
alma humana, modificando convicciones (cognitivo), sus
estados emocionales y su voluntad hasta la exterioridad de
su conducta y las relaciones sociales. La función del
Parakleto es vertebradora de toda la acción pastoral
y, en especial, del Consejo Pastoral.

La presencia del Parakleto inaugura una nueva etapa

en la atención personal pastoral.
Por una parte significa un consuelo
para la persona, y por otra parte significa un
conflicto. (Gálatas 5:16-‐17).
3.3. Apóstoles
La tarea apostólica se desarrolla bajo el ministerio de este

“otro” Parakleto. Su acción en la vida de las
personas de la iglesia es la de enseñar (Juan
14:26), guiar a la verdad de Dios (16:13-‐15), generar
nueva vida (14:17-‐21), dará testimonio interno a la
conciencia humana (16:8). Establecerá un nuevo estado
emocional en la vida del ser humano (16:20-22). Su
misión incluirá también en producir el fruto de una
nueva realidad emocional, cognitiva y conductual: amor,
gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, dominio propio (Gálatas 5:22).
Esta tarea tanto del Espíritu Santo como

de los Apóstoles, queda enmarcada en el concepto
bíblico de paraklesis que más adelante consideraremos. El
ministerio
paraklético ha venido a ser el paradigma del
Consejo Pastoral en el Nuevo Testamento.
En resumen podemos concretar los siguientes
puntos:
a. Reemplaza los símbolos con la realidad dándoles

una explicación personal.
b. Establece como base del equilibrio personal, la

relación cualitativa entre el individuo, su
Creador y su prójimo.
c. El sistema de creencias de
la persona es fundamental en la comprensión
y resolución de los trastornos de carácter no-‐
biológico.

d. Provee de un sistema de experimentación empírica

de la dimensión espiritual que provee de
sentido a la existencia humana.
e. Establece la necesidad de tratar la problemática

humana en un entorno que reconozca el hecho
diferencial de cada persona.
f. Involucra a la persona en un proceso de

santificación (habilitación-‐ rehabilitación) terapéutica a
todos los niveles: personal, teológico, social y
ecológico.
g. Provee a la persona de tres factores esenciales:
• Identidad (quién soy).

• Propósito (cuál
es
mi propósito en la vida).
• Proyección /
preservación (dónde voy después que
pase el mundo físico perceptible).
h. Utiliza la observación, la metodología y la

estadística.
i. Se distancia tanto de la concepción secular como

de la supersticiosa.
3.4. Los Padres Apostólicos
En sus escritos se refleja las preocupaciones por

la sana doctrina y los sufrimientos de las
persecuciones. Los cristianos de esta
época son personas expuestas a la incertidumbre y
al ostracismo. Sin embargo, el equilibrio
personal del alma se refuerza con la esperanza de la
vivencia cristiana. El Espíritu Santo es consolador y
fortalecedor de tal manera que los que son llevados
“al matadero” romano, expresan en sus
rostros una paz que sobrepasa todo
entendimiento y lógica humana. No existen
los trastornos emocionales ficticios que hoy presentan
muchos de los miembros en las iglesias. Los cristianos

de este tiempo reciben consejo y consolación por
medio del ministerio pastoral poderosamente asistido por
el Espíritu Santo.
También reciben el consuelo y la fortaleza de la

Comunidad íntimamente comprometida los unos con los
otros. Viven en catacumbas, desprovistos de comodidad y
libertad, son rechazados por la sociedad, ridiculizados,
perseguidos y, en muchos casos,
muertos.
3.5. Desde el S. IV hasta el

Renacimiento
La era de los teólogos (s. III).
La era de los doctores de la Iglesia (s. IV-‐V).

La edad Media Oscurantista (s. VI. ss.).
La iglesia cristiana se populariza en el S. IV y
a partir de ahí comienza
un declive de
los valores bíblicos por medio de la integración
social. Los líderes de la iglesia comienzan
progresivamente a obsesionarse por el poder, el
reconocimiento y el dominio social a costa de
renunciar a los valores del fundamento bíblico.
A partir de esta situación, nacen diversos grupos

de renovación que vuelven a los principios de la
integridad bíblica. En muchos casos son perseguidos
aún, por los llamados
“cristianos” de la iglesia oficial. Ellos serán los que
mantendrán la práctica parklética para afrontar las
diferentes dolencias del alma. Uno de estos
movimientos será el monasticismo. Una forma de huir
de la perversión del mundo y recluirse para el
cultivo del alma por medio de la meditación y
la reflexión. Uno puede o no estar de acuerdo
con esto como estilo de vida, pero nadie duda que
algunos de los valores del cultivo del alma se
centra en la meditación de la Palabra de Dios, la

práctica de la oración, el trabajo y vida

comunitaria, la sencillez de la vida, el gozo en la
pobreza, etc. Todo esto son valores bíblicos para la
vida diaria. No es necesario recluirse en un
monasterio para practicarlos, pero es necesario
cultivarlos para la sanidad del alma.
3.6. Lutero y la Reforma
Después del oscurantismo supersticioso de la Edad

Media, es un monje quien,
en su reflexión monástica sobre la Palabra
de Dios, descubre de nuevo la presencia del
“Parakleto”. Su alma queda transformada y cautivada
por una relación íntima y poderosa que modifica
sus aspectos cognitivos, emocionales, conductuales y
sociales. El “Otro Parakleto” irrumpe de
nuevo en el Mundo pero
desde el corazón humano y provoca una revolución
de consecuencias impensables. El alma de
muchos que vivían en el
oscurantismo, vuelve a ser iluminada y el equilibrio
emocional y la madurez personal
vuelve a instalarse en
la iglesia y en
la sociedad. A partir
de ahí se
sucederán avivamientos esporádicos en diversas
regiones geográficas.
La vuelta a las Escrituras, fue la vuelta al
Parakleto y esto convulsionó el alma humana. El acercamiento
de las Escrituras al pueblo en su lengua
vernácula y la vivencia personal de un Dios vivo
trae como consecuencia la cura del alma que vuelve
a su Creador y encuentra sosiego en Él.
3.7 El Movimiento Pietista

Uno de los movimientos más significativos en
cuanto a la Consejería Pastoral fue el Movimiento
Pietista. Se le suele catalogar como
un movimiento legalista y místico. Esta concepción es
falsa en términos generales, como en todos los
movimientos y denominaciones, habrá habido legalistas
y místicos, pero su trabajo misionero, santificador y,

especialmente, en el estudio del alma
y sus patologías es ejemplar. Destaca su análisis
integra la observación naturalista
del comportamiento humano y las fuerzas que en
las disciplinas espirituales como medio de terapia
para la formación espiritual y
la sanidad del alma.
Escribieron diferentes tratados sobre la “cura del

alma”. Algunos de sus más notables escritores fueron:
Martin Bucer (1551) Jacob Spener (1705),
August Hermann Francke (1727), John
Frederick Oberlin (1826) y finalmente el gigante
Jonathan Edwards, entre muchos otros.
3.8. Modernismo del S.XIX y XX
Con el advenimiento de la psicología y la

psiquiatría, la “cura de almas” va perdiendo peso en
la sociedad y en la iglesia. Estas ciencias comienzan a
desplazar no solo la práctica sino también la
terminología y el contenido teórico del Consejo
Pastoral. El pragmatismo de la psicología como ciencia
experimental, a pesar del escepticismo inicial
de las ciencias, permite a la psicología ir instalándose
como una ciencia reconocida en todos los ámbitos
de la sociedad.
Paralelamente, el Consejo Pastoral va siendo reducido

al campo de lo metafísico y etéreo, desplazándolo
de la vida cognitiva, emocional y conductual. Los términos
ricos en contenido de la Consejería Pastoral van siendo
reemplazados por otros más populares de la psicología.
Términos como santificación, confesión y comunión son
reemplazados por terapia, catarsis y empatía. Comienza
a psicologizarse la iglesia y cuando se acude
a la Biblia se hace una eiségesis (reinterpretación)
psicológica y así: se ve a
Elías sufriendo una depresión cuando huía de Jezabel,
a los endemoniados como portadores de una patología
de personalidad múltiple, a Jesús como el ejemplo

de “empatía”, a Pablo como un neurótico misógino,

etc.
Ante la gran confusión existente hoy, es necesario volver

a la Revelación y formular principios teóricos y
prácticos para el ejercicio saludable de un Consejo
Pastoral equilibrado. Es fácil reaccionar al extremo opuesto
y caer en el mismo error que pretendemos
rechazar. Por ello, es importante la prudencia y la
sabiduría en este campo. El ser
humano es muy complejo y difícil de
prever. Se requiere destreza y percepción para aplicar
adecuadamente la ciencia del alma.
Algunos principios básicos que debemos tener bien presentes

son:
• La totalidad de trastornos mentales,

emocionales o conductuales son el campo de
trabajo del Consejo Pastoral ya que
en todo
trastorno o enfermedad incide la
dimensión espiritual. Es esa incidencia la que tratará
la Consejería Pastoral, mientras que otras incidencias
deberán ser tratadas por otras disciplinas.
• El equipo multidisciplinar es
la mejor opción de atender una problemática
humana.
• La Consejería Pastoral es competente para

responder a la necesidad humana del momento
histórico.
• Las complejas problemáticas que experimentan

los creyentes, deben tener un primer tratamiento
pastoral.
• La enfermedad mental o emocional se genera, en

muchos casos, por las influencias y valores de
una sociedad despersonalizada.

• Es necesario
ser críticos con
el concepto de patología mental y
emocional y ser serios en el estudio del alma
humana.
3.9. Actualidad y contexto español
Algunos de los factores que han

favorecido que el Consejo Pastoral en España esté
en condiciones de subdesarrollo en las iglesias son:
a. La influencia del modelo Católico.
No podemos sustraernos de la
realidad del entorno católico en el que ha tenido
que desenvolverse la iglesia Evangélica. Ha sido
y es, un entorno dominante en lo social y
en lo ideológico. En ocasiones la iglesia
evangélica, simplemente ha seguido el patrón
católico y en otras, simplemente
ha reaccionado a dicho patrón. Cuando en
España se habla del “cristianismo” se habla
de la iglesia Católica. Y cuando esta se
manifiesta, la iglesia evangélica responde o
reacciona, pero en raras ocasiones somos
considerados significativos como realidad social.
O sea, social y teológicamente vamos, en
muchos casos a remolque de las coordenadas
católicas y tratamos de abrirnos paso en la
sociedad española respondiendo o reaccionando ante
la expresión católica como ha ocurrido en temas
de aborto, eutanasia, divorcio, democracia, etc.
Este “arrastre” se ha producido también en el

tema pastoral. Algunos han seguido el modelo
católico jerarquizante y sacramentalista y otros
han reaccionado queriendo secularizar totalmente la
figura pastoral. “Nuestro anciano o pastor
trabaja y se gana la vida como todos, a
diferencia del cura.”

Esta influencia católica se percibe en varios

énfasis teológicos que afectan a la práctica de
la pastoría en materia de consejería y tratamiento
del alma humana:
! Superstición animista.
! Concepto de pecado
distorsionado.
! Tradicionalismo evangélico.
b. Condición de subsistencia económica y centralidad

del púlpito:
Desde los tiempos de la Inquisición cuando frustraron

la reforma protestante en España, el pueblo evangélico
se ve obligado a vivir en condiciones de
subsistencia social y económica que impide
el desarrollo de una conciencia de la
labor pastoral. Hay que entender que en las
condiciones que se vivía era difícil disponer de tiempo
para aconsejar individualmente a los
creyentes. El poco tiempo disponible
de los pastores era para preparar sus mensajes,
estudios o tareas administrativas.
De esa forma, toda la labor pastoral se iba centrando

en la predicación y enseñanza hasta el punto de que
el púlpito, cobró un protagonismo casi sacralizado de
la labor pastoral. Hoy, es casi un dogma de que
el pastor o anciano, ha de ser un experto en
el púlpito y que esta actividad es “la más importante”
de la iglesia.
Sin despreciar ninguno de estos importantes ministerios, he

podido comprobar que mi tiempo con los creyentes en
la pastoral individual ha sido más profundo y significativo
para la persona que un mensaje o estudio bíblico.
La razón es porque en el encuentro personal,
el pastor aplica el mensaje bíblico a la realidad
que la persona está viviendo y

de esa manera, la Palabra encuentra a la persona

“en su condición y realidad.” Es así como Jesús
encontró a la mujer samaritana, a Nicodemo,
a Zaqueo, etc. En cada caso,
sacó y confronto realidades particulares del corazón
en cada uno de ellos. Sea para salvación o sea para
crecimiento, el ministerio pastoral, además de las
actividades públicas y grupales, requiere el encuentro
personal y personalizador con los creyentes.
Por último, sólo citar dos elementos importantes sobre los

que demos reflexionar: El trabajo secular de
muchos pastores limita su tiempo. La familia del
pastor debe tener prioridad.
c. Campo de misión:
• La
urgencia de evangelizar y proclamar
la salvación. • Déficit
en la formación y discipulado.
• Política de las
misiones extranjeras y presión por los
resultados.
d. Concepto erróneo de profesionalidad:
• Considerar
la profesionalidad como profana.
• Considerar que el ministerio pastoral "no es

profesional".
 Ignorar los principios

de la ciencia bíblica.
e. Hegemonía de la psicología:
• Asume el estudio científico del alma.

• Utiliza
un lenguaje científico de codificación.
• Desplaza
a la histórica ciencia de "cura de
almas".
• Está socialmente autorizada.

f. Complejo actual de la tarea pastoral:
• Espiritualización de lo espiritual.
• Reducción
del ministerio pastoral. •
Complejo de Inferioridad ministerial.
• Debilidad carismática
4 ORIGEN BÍBLICO DEL CONSEJO
Como se ha mencionado el Consejo cristiano se

basa en los principios y metodología bíblica. El
origen es Dios mismo en su relación con el
hombre. El ser creado necesita del consejo de su
Creador para entenderse a sí mismo, entender el mundo
que le rodea y saber cómo comportarse en él.
4.1. El Edén
• La creación del hombre produce la necesidad

de consejo por parte del Creador.
• La diversidad y
complejidad del Cosmos confronta
al ser humano con diferentes opciones. El ser
humano es un ser responsable.
• Adán
experimentó la insatisfacción en un mundo
perfecto.

• La relación personal (con Dios

y el prójimo) determina
el nivel
de satisfacción.
• La familia es un factor estabilizador de la

persona (incluyendo su sexualidad).
• Un ecosistema en armonía.
4.2. Del Consejo Primario a la Consejería de

Crisis
En este contexto de Génesis 1 y 2 encontramos

tres elementos clave del Consejo Primario:
Los acontecimientos de Génesis 3 marcan alteraciones

substanciales en la existencia humana:
• Todas
las estructuras quedan afectadas.
• Se pierde la homeostasis.
• Se inicia un proceso de
degradación personal, social y ecológica.
La acción de la Consejería se enmarca ahora en

un contexto de crisis con notables dificultades tanto endógenas
como exógenas.
La Consejería de Crisis se caracteriza por los siguientes

elementos:
a) Funcionamiento
autónomo:
...Vio..., bueno..., agradable...,
codiciable..., y tomó y comió...
Hombre y mujer aprenden a funcionar

autónomamente guiados por los sentidos (estética)
y por el placer de satisfacción personal (hedonismo).
Génesis 3:6 describe la radicalidad del cambio
conceptual de Eva con respecto a
la naturaleza del árbol prohibido. Si poco antes, y
bajo la revelación de Dios, lo había definido como

portador de muerte (versículo
3), ahora, y bajo el nuevo sistema de
valoración basado en los sentidos, lo considera
bueno (Tôv, 1:31), agradable (Áyin) y codiciable
(Châmadh). Es necesario contrastar esta descripción con
la del resto de los árboles del Edén (en 2:9), donde
se distingue entre los que son para sustento de
una necesidad real y éste, que no lo es. Así
pues, lo que no era necesario para su existencia
se convierte obsesivamente en una necesidad
primaria y desplaza las necesidades primarias
a un segundo plano.
Cuando este principio opera en el hombre, eclipsa

la ley moral revelada por Dios, doblegándole a
hacer aquello que va en contra de su
razón. Pablo lo expresa de esta forma: porque
lo que hago no lo entiendo; pues
no hago lo que quiero, sino lo que
aborrezco, eso hago. (Romanos 7:15).
Esta tensión entre el conocer

y no hacer será una fuente de
ansiedad y de alteraciones en el interior humano.
Cuando la persona se mantiene
en esta dinámica, al final asimila esta ley de
elección por los sentidos (y no por la revelación de
Dios) como la «verdad absoluta» y se fija un
mecanismo de actuación y elección basado en dicha
verdad. De esta manera reduce la tensión de
la conciencia, pudiendo llegar a la cauterización de
la misma.
b) Trastorno
psico-‐pneumático: ...tuve miedo.
Aparece el sentimiento de vergüenza (heb. Bôsh) y con

él, el miedo (fobia), origen de los estados
emocionales derivados que irán
evolucionando como producto de una condición de
inestabilidad y desorden interior. Es significativo que al
finalizar el capítulo de Génesis y en el
clímax de la perfección humana se declare:...y estaban

ambos desnudos, Adán y su mujer, y no se
avergonzaban (versículo 25). La vergüenza va a ser
la primera alteración emocional que sufrirá el ser
humano y que afectará a sus comportamientos.
Como resultado, sus
relaciones pueden sufrir los efectos de
la
«ocultación», la sospecha, las manías, las fantasías y
otras alteraciones. Hoy, de una manera mucho más
sofisticada, podemos observar y confirmar este dato a
través de la dinámica del comportamiento humano en
gran manera determinado por el estado emocional.
A partir de aquí, las emociones (con sus trastornos) se
convertirán en un factor determinante que en
la mayoría de los casos superará a
la razón. Así pues, desde este momento surge la
patología psíquica y pneumática.
c) Surge el comportamiento morboso: ...Me escondí.

El texto dice que oyeron la voz de Dios y se
escondieron (3:8). En ese momento sabían
que algo estaba mal y trataron de ocultado o
negado. A causa del miedo, el ser humano
comienza a desarrollar técnicas para disfrazar la relación
personal con el Creador y con sus semejantes. Su
presencia, que antes le
había sido grata y motivo de seguridad, ahora
le resulta amenazante e insoportable hasta el punto
de esconderse. En un sentido, rehúye buscar el consejo
del Consejero. Es la misma tendencia que hoy hace
que un alcohólico niegue su adicción o
que alguien con un complejo de
inferioridad se esconda tras la timidez como medio
de supervivencia social. De nuevo recordamos las
palabras de Pablo en Romanos: pues habiendo conocido
a Dios, no le dieron gloria como
a Dios, sino que se hicieron vanos en sus
pensamientos y su necio corazón fue entenebrecido.
El comportamiento morboso surge cuando la persona

pierde el marco de referencia conceptual de
su valor como persona y adopta un

sistema de creencias y valores basado en la

percepción externa. Un buen ejemplo de ello es
el dramático cuadro de una persona afectada por la
anorexia. Su sistema subjetivo de percepción de sí
misma, adquirido y alimentado en un entorno
perverso y distorsionado de los valores,
la domina hasta tal punto que incluso puede morir
de inanición convencida ciegamente de
su obesidad.
d) Intervención de Crisis: Dios llamó

al hombre...
Aparece por primera vez la figura del Consejero

tratando al ser humano y su comportamiento bajo un
contexto de crisis (versículo 9). Dios llamó por nombre
a Adán. La intención de este llamado de
recibir respuesta de
la pretende captar la atención de la persona con
el fin de iniciar un encuentro para el diálogo (cf.
Job 5:1). Notemos la importancia que Dios da al encuentro
personal, al cara a cara para confrontar la
situación. El trato pastoral no puede prescindir
de este modelo que nos viene inspirado por la misma
acción de Dios.
Vemos, pues, a Dios iniciando el encuentro que el ser

humano rehúye, pero que necesita. Por su parte, Dios
viene al encuentro del hombre no para destruirle, sino
para confrontar su situación y evitar un estado
degenerativo. La misma actitud se observa hoy
en el ser humano que tiene
la tendencia de huir del consejero
que encara la verdad con discernimiento. Como
contrapartida, la persona busca consejeros que, sin
comprometerle, le ayuden a remendar sus deterioros
emocionales y sociales o a proyectar las culpas
hacia
otros.
Dios se convierte, pues, en el modelo perfecto de

consejero, mostrándonos cómo proceder en el tratamiento
de la problemática humana.
e) Aparece también el sistema de evasión: La mujer

que me diste... la serpiente...
En términos de la psicología se llama “mecanismo
de defensa”. Bajo las condiciones emocionales que la
persona experimenta, busca una resolución cómoda
y elabora un sistema que le
permite evadir la responsabilidad. Esta evasión
puede ser real (cuando la persona logra
esconder el acto) o puede ser intencional
(cuando la persona es descubierta con evidencias e
intenta justificar su acción por distintos medios). En
cualquier caso, ante la confrontación, la persona mira
en su interior y a su alrededor con el fin
de proyectar la responsabilidad hacia
otros elementos, ya sean personales o naturales. El
hombre culpó a su compañera y, por ende, a
Dios (versículo 12). Y la mujer dirigió su
proyección hacia la serpiente (versículo 13)
como causa de su acción y adoptó una
actitud de víctima. Ninguno de los dos aceptó su
responsabilidad. Los dos sabían la realidad del
suceso, pero ambos optaron por la fantasía de
ocultar. Éste es el principio universal de la pérdida
de contacto con la realidad (psiquismo).
Cuando la persona permanece excesivo tiempo en
este estado, y dependiendo de
la presión de las circunstancias, puede
llegar a asimilar sus fantasías de
forma que pasan a ser parte real de su
vida, y lo que es realidad se confunde con la
fantasía. La persona pierde todo sentido de
análisis y percepción objetiva de la realidad y se
hunde en un mundo “sin
fronteras”.
Los sistemas de evasión de nuestros días son

enormemente sofisticados en comparación
con esta experiencia inicial de la raza
humana. No sólo están los sistemas
individuales, sino que también este fenómeno alcanza
a los medios judiciales que valoran el comportamiento
delictivo del ser humano. Los abogados y las leyes con
la complicidad de la psicología han creado un sistema

de evasión de responsabilidad de hechos e intenciones
por los que un delincuente puede justificar su acción
o intencionalidad y reducir o evitar totalmente la
pena sancionada por la ley. La llamada enajenación
mental es buena prueba de lo mucho que ha
evolucionado la raza humana desde Génesis 3.
Este sistema de evasión va a viciar y deteriorar

la formación de la personalidad de cada individuo
que posee intrínsecamente la semilla
del pecado. Esto afectará consecuentemente a
sus relaciones, interpersonales con su Creador, con su
prójimo y con el entorno donde vive.
Pablo lo define en Romanos

1:25 de esta manera: ya que cambiaron la
verdad (gr. Aletheia: realidad) de Dios por la mentira
(gr. Pseudos: falso, aparente, superficial).
Freud definió este aspecto como un Mecanismo de

Defensa basado en el inconsciente y activado cuando
la persona percibe una amenaza real o ficticia.
Sin embargo, la Biblia lo plantea más bien como un

sistema por el cual el ser humano intenta evadir
su responsabilidad. La idea de un mecanismo de
defensa, preconcibe una supuesta agresión
justa o injusta. Pero en este caso, es evidente que
no se trata de una agresión externa, sino de una
demanda de responsabilidad.
Un mecanismo está integrado automáticamente en el

funcionamiento de la persona y se activa ante
ciertas coordenadas. No requiere pensar ni
elaborar, es automático. La persona está determinada
por el mecanismo, no puede hacer nada por resolverlo.
Un sistema establece una elaboración de varios factores

u objetos que funcionan coordinadamente para conseguir
un producto o resultado
final.

La mente funciona para manipular datos e intenciones y

disfrazar la realidad. Desarrolla la capacidad de falseamiento
y asimilación.
Las emociones ejercen una influencia poderosa en la

mente que modifican su curso normal de
funcionamiento e introducen datos ficticios que se camuflan
con los reales.
Diferentes tipos y formas de evadir la responsabilidad:
f) Aparece el Estado
de Mal-‐Estar.
Enemistad... dolor... lucha por el dominio... aridez en la
naturaleza y muerte física...
En contraste con el llamado estado de bienestar, surge

la enemistad entre el ser humano movido por
la justicia del Creador y el ser humano movido
por la injusticia
(Génesis 3:14-‐24, lucha entre las simientes).
Esta lucha será una constante
a lo largo de la historia de la humanidad
y tendrá su punto álgido
en la persona de Jesús, en el debate por
la vida en el Calvario (versículo 15). Adán y Eva
tuvieron que experimentar con tristeza y
horror esta consecuencia en sus propios hijos
Caín y Abel.
Aparece también el sufrimiento como principio de la

vida (3:16). El parto será con dolor, como un
anticipo de lo que va a ser la experiencia diaria.
Por una parte, una mezcla de gozos y tristezas;
por otra, una lucha por el dominio
entre hombre y mujer y entre los mismos
componentes de la familia.
Otro elemento desestabilizador será la propia naturaleza,

que se vuelve adversa al ser humano. Por tanto,
los elementos de su sustento y recreo se
convierten en un trabajo agotador que complicará la
existencia y las relaciones humanas.
Finalmente aparece otro elemento desconocido, la

enfermedad física y, finalmente, la muerte. Ésta
aparece como algo progresivo en el transcurso de la
vida de la persona. De hecho, desde que el
hombre nace ha empezado a morir.
Contrariamente a lo que solemos pensar, el
nacimiento no es la marcha hacia la vida, sino la
cuenta atrás hacia la
muerte. Ésta puede sorprender en cualquier
momento inesperado, pero con toda seguridad llegará
inevitablemente. Esa es la filosofía popular de la que
habla Proverbios: Comamos y bebamos, que mañana
moriremos. En el fondo, la persona está
condicionando su presente por su expectativa de la
muerte. Es la inevitabilidad de
la muerte lo que le hace vivir de esta manera. En
conclusión, la muerte domina y controla la vida
porque el ser humano no sólo anticipa
la muerte, sino que él mismo está muerto
(separado) de la vida de su Creador. La paradoja de
Génesis 3 es que el ser humano, convencido de que
«no moriría», quiso alcanzar la inmortalidad
al querer ser dios (3:4-‐5). Pero lo que consiguió
fue lo que no quería: la muerte; y lo que perdió
fue lo que ya tenía: la vida.
El autor de Hebreos afirma lo

siguiente:
Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre,

él también participó de lo mismo,
para destruir por medio de la muerte al que
tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y
librar a todos los que por el temor de la
muerte estaban durante toda la vida sujetos a
servidumbre. (2:14-‐15)
g) Causalidad
Conocer esta realidad de la muerte y su
impacto en la vida natural y
espiritual de la existencia humana es vital para el
Consejo cristiano, que ha de entender bien

el fundamento bíblico de la antropología si quiere

ir más allá de simples curas milagrosas o buenas
intenciones. Tratar a la persona
doliente por causa del efecto de la muerte y
saber aplicar sabia y prudentemente la obra de
Cristo como medio de liberación de la servidumbre
que la persona ha adquirido requiere dedicación,
formación y rigurosidad. Al igual que la
muerte de Génesis 3 no fue un
acto fulminante sino progresivo (el hombre y la mujer
no dejaron de existir en el momento), excepto
en su relación con Dios quedando inmediatamente destituidos
de su gloria, en la conversión tenemos un proceso
a la
inversa. En el momento de la conversión la
persona vuelve a una relación
permanente con Dios, pero su
crecimiento y maduración como persona (santificación)
ha de seguir un proceso de tiempo y dirección.
En resumen, de lo visto anteriormente podemos notar

diferentes causas de la
problemática humana. Cada una de ellas tiene o
puede tener una incidencia
particular
en un
determinado problema y necesita ser considerada. En el
gráfico de la página siguiente se
ilustra cómo la causa
última y originaria de la problemática humana, es de
carácter espiritual (n° 1) debido a la consternación
del pecado y su efecto sobre todas las
estructuras vivas terrestres (cf. Romanos 8:19-‐23). Por ello, el
objetivo final de todo Consejo cristiano debe ser el
de guiar adecuadamente a la persona a restaurar
su relación con Dios. Pero, en una segunda línea
encontramos las causas derivadas del mundo bajo los
efectos del pecado tal como Dios las remarcó y
que pueden ser de carácter natural (2) o metafísico
(3 y 4).
Las dos realidades (natural y metafísica)

están presentes y las dos han de ser entendidas y

estudiadas como fuerzas que afectan al ser

humano. Si partimos del primer nivel (1) todos los
cristianos estaremos de acuerdo, creo yo, en que la
primera causa de anormalidad en la existencia
humana es
la presencia
del
«thanatos/muerte» por causa del pecado. (Romanos 3:23).
A partir de esa realidad, es el mismo Dios quien

informa al ser humano de cuáles van a ser las
fuentes de sus conflictos. Cada una de ellas es compleja y
afecta a las demás, de ahí que se necesite
estudiar y conocer no sólo la naturaleza y dimensión
de cada fuente, sino también los flujos
y reflujos que se producen entre
ellas. Lo que no puede hacer el Consejo
cristiano es cerrar los ojos a
lo que Dios ha revelado y
pretender que la
única causalidad es espiritual. Cualquier parte de
la persona que se vea afectada puede tener una
repercusión inmediata en las demás partes.
La persona es una
unidad integral y dinámica; por tanto, al considerarla
se deben tomar en cuenta todos los factores
que la afectan. Pensar que la persona
sólo necesita ser
«espiritual» para
solucionar
«todos» sus problemas es una ironía y un desprecio
al resto de la creación de Dios. Dios no sólo ha creado
el «alma» (concepto utilizado de forma abusiva
en nuestro vocabulario evangélico, sobre todo en los himnos
donde Dios «salva almas»), también ha creado
el cuerpo y la psique con sus tres componentes
más generales: la mente, las emociones y la
voluntad. Y todo ello refleja la imagen y semejanza
de Dios en el ser humano.

Para que la persona pueda madurar en la gracia

de Dios, necesita procesar las raíces y ramificaciones
de ese problema. Necesita entender dónde nació la
situación y hasta qué punto le está afectando en las
demás áreas de su vida para que
pueda acercarse a Dios de una manera
inteligente y responsable, para descubrir la obra eficaz de
la Cruz de Cristo y cómo ésta se actualiza en
su vida para dar respuesta a su problema concreto. De
esta manera, el evangelio se encarna en la vida
de la persona y deja de ser una ideología de buenas
intenciones.
No hay que confundir la comisión de un pecado

concreto con la herencia de la naturaleza
del pecado que nos afecta
a todos. Por ejemplo: Una persona puede sufrir
una depresión a un estado de
ansiedad por causa de una acción
cometida que viola la relación con Dios. En ese caso
estamos hablando de un pecado determinado que
acarrea unas consecuencias Y que debe ser confrontado como
tal. Éste sería el caso de David en el Salmo
32 y 51; y, desde luego, el profeta (consejero)
Natán confrontó la situación con toda precisión
y sabiduría como ejemplo de lo que es un
consejero cristiano.
Sin embargo, podemos hablar de alteraciones emocionales que

no están relacionado con la comisión de un pecado
específico, sino que son el resultado de la naturaleza de
pecado que todos llevamos. Sería el caso de Elías,
cuando por las diferentes presiones a su alrededor y
porque es un ser humano imperfecto, sufre un trastorno
determinado propio de la naturaleza humana.
El mismo Jesús, sin participar de la
naturaleza del pecado, sufre una perilepsia (compresión y
tristeza) en Getsemaní producida por la naturaleza del
pecado con el que iba a enfrentarse, pero no por la
suya propia o por un pecado específico que él
hubiera cometido. Lo mismo encontramos en Pablo
cuando en 2ª Corintios 2:13 señala que no tuvo
reposo en su espíritu por no haber hallado a

Tito. Evidentemente, estas alteraciones no están relacionadas

con haber violado la ley de Dios. Si hoy
viniese un creyente al Consejo
cristiano con estas circunstancias, habría que cuidar dos
extremos: Por una parte, no precipitamos buscando la
causalidad en un pecado o espíritu concreto, puesto
que, entre otras cosas, enmascararíamos la
verdadera situación y, por tanto, su pronóstico y
resolución. Por otra parte, habría que cuidar
también el peligro de diagnosticar una neurosis depresiva
o cualquier otro diagnóstico médico que ignorase las
evidencias y objetivos de la intervención divina.
Al decir que el
consejero cristiano debe considerar, además de la
realidad espiritual, las realidades físicas o naturales, no
estamos diciendo que deba tratar esas realidades, sino
considerarlas como posibles fuentes de
una determinada problemática. Si el
consejero detecta que una persona presenta posibles
alteraciones orgánicas o estructurales del
psiquismo, debe aconsejarle visitar a su
médico o a un especialista determinado para un examen
y tratamiento pertinente. A partir de ese momento, puede
haber (eso sería lo deseable) un trabajo de equipo
entre ambos campos para un mejor
beneficio de la persona.
5. CONCEPTO BÍBLICO DE PERSONA
¿Es el hombre un ser natural con una experiencia

espiritual, o un ser espiritual con una experiencia
humana?
5.1. Diferencias entre la concepción Cristiana y la

Humanista
La concepción de persona y personalidad que adoptemos

determinará la terapia a seguir. Cada una de las
escuelas de psicología parte de unos presupuestos y
preconcepciones a priori sobre su visión del
concepto de persona. Este marco de referencia de las
ciencias humanistas, es diametralmente opuesto al concepto

cristiano. Por tanto, es de esperar que la comprensión
y la terapéutica de una y otra tendencia sean
diametralmente opuestas entre sí.
Concepción del modelo biopsicosocial.

El Modelo bio-‐psico-‐social es un modelo o enfoque
participativo de salud y enfermedad que postula que el
factor biológico, el psicológico (pensamientos, emociones y
conductas) y los factores sociales, desempeñan un
papel significativo de la actividad humana en el
contexto de una enfermedad o discapacidad.
Este enfoque se utiliza en campos como la
medicina, enfermería, psicología clínica y la sociología
y en particular en ámbitos más especializados como
la psiquiatría, la quiropráctica, el trabajo social clínico
y la psicología clínica. El paradigma bio-‐psico-‐social
es también un término técnico para el concepto
popular de la conexión mente-‐cuerpo, que se dedica
a aportar argumentos filosóficos entre los modelos bio-‐
psico-‐sociales y biomédicos, más que a la exploración
empírica y su aplicación clínica.
Quiere decir que el humano en general (ambos sexos)

es un ser vivo con un organismo complejo y con
una mentalidad muy compleja basada en muchos
aspectos (valores, conciencia, ética, motivaciones, deseos,
personalidad, etc.), los cuales le permiten estar en una
organización social (familia, amistades, comunidad, municipio,
nación, grupos sociales, etc.) y comportarse de acuerdo a
sus intereses psicológicos, y a los limites que le
presenten su cuerpo y su aprendizaje.
La concepción del hombre como ser bio-‐psico-‐social

comprende todos los planos, los que están en
constante interacción, su delimitación es difícil, no se
puede separar lo que es producto del pensamiento,
creencias, sentimientos, de su biología, de su entorno
social. Por último, es importante señalar que en
este individuo todos estos procesos son dinámicos y
cambian a través de las distintas edades.
El hombre debe ser considerado como un ente
bio-‐psico-‐social, pero para hacer esto, primero, se debe

definir cada uno de los términos que se encuentran en

esta afirmación.
• Ente: Se refiere a lo que existe o puede
existir.
• Bio: Significa vida.
• Psico: Significa alma, mente o actividad mental.
• Social: relativo a una compañía o sociedad o a
los socios o compañeros, aliados o
confederados.
Concepción cristiana.
El Consejo Pastoral parte de una concepción bíblica
teocéntrica de la persona y su problemática.
Cualquier tratamiento debe ser también teocéntrico,
entendiendo la complejidad de la existencia
humana y el hecho de que Dios es
creador y sustentador del Cosmos.
El "principio organizador" sobre el cual basamos la

identidad del ser humano es el que aparece en Génesis
1: 26-‐27: "Hagamos al hombre a nuestra imagen
y semejanza… Creó, pues Dios al hombre a imagen
suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra
los creó." Cuadro de diferencias.

5.2. Diferentes enfoques erróneos actuales en la

iglesia
En consejería existen diferentes modelos y escuelas.

El Consejo Pastoral se ve influenciado
por estos enfoques que pueden llegar a desplazar
o desvirtuar el modelo
bíblico.
a. Animista: Proviene de la concepción platónica de la

vida que concibe el dualismo del cuerpo material
y el espíritu apresado en lo físico. Concibe que
los objetos materiales están poseídos por espíritus malignos.
La superstición y la fantasía controlan gran parte del

pensamiento y sentimientos. Conciben todo trastorno en
espíritus demoníacos que afectan a las personas.
b. Asistencial: Concibe que las problemáticas humanas se

deben al desequilibrio en
atender las valor del conocimiento de la Biblia como
medio de superar las alteraciones personales y
sociales. Es aséptico porque se basa en fórmulas
prefabricadas que supuestamente han de funcionar y evade
la implicación personal o la atención detallada de
la problemática.
c. Ecléctico: Una integración de las diferentes ciencias sociales

que mejoren las condiciones tanto personales, laborales como
sociales.
d. Biblicista: Un énfasis aséptico en el valor del conocimiento de la Biblia como medio de superar las
alteraciones personales y sociales. Es aséptico porque se basa en fórmulas prefabricadas que
supuestamente han de funcionar y evade la implicación personal o la atención detallada de la
problemática.
e. Organizativo: La creencia de que la iglesia es una

empresa y que su organización es el secreto de su
éxito. La técnica del "marketing" es la clave para
la resolución de problemáticas. El énfasis se centra
en la buena organización de equipos que producirán el
máximo rendimiento.

f. Restrictivo: La actitud legalista de restringir

constantemente el comportamiento con el fin de curar el
pecado. Su énfasis son las leyes y el control
obsesivo de las formas externas. Ignora la realidad
interna rehúye tratarla para comprenderla y analizarla.
g. Nueva Espiritualidad (New Age): El énfasis en

la vida interior y su cultivo pero como medio
de fortalecer el YO personal para integrarlo en un dios
cósmico indefinido. Se usan los métodos de la meditación
trascendental, la relajación, la transmigración.
5.3. Visión cristiana de la persona
Para poder desarrollar un modelo

de consejería bíblica necesitamos partir del
concepto bíblico de persona. De forma muy resumida
se presentan sus
características básicas
a). Génesis 1-‐3 es el principio universal sobre

el que gravita la concepción de persona y
su comportamiento.
b). Creado a imagen y semejanza de Dios,
es un ser "espiritual" con una naturaleza alterada por
el pecado. 2:7
c) posee dos tendencias: (Genesis 6:5; Romanos 1:18-‐
21; Romanos 7:14-‐21; Gálatas 5): Espiritual/Teológica.
Carnal/Humanista
d). Afectado por el entorno (3:14-‐19).
e). Es responsable y capaz de reflexión y

elección (2:17).
f). Su conducta es el
resultado de procesos y resoluciones internas
(3:1-‐6).
g). Separado de su génesis (2:17; 3:23-‐24).
h). Dañado psicológicamente

(2:25; 3:7-‐13).

i). Herencia genética y moral (3:20; 1ª

Corintios 15:22; 45).
6. LA PRAXIS DEL CONSEJO PASTORAL
Al decir que la iglesia en general es parte del

Consejo, puede parecer que todo cristiano debe ser un
experto en el tema y dedicarse exclusivamente a dar
consejo. Por ello, es necesario aclarar los distintos niveles
del consejo.
6.1 Niveles en el Consejo Pastoral
En el gráfico siguiente se ilustra una escala

de niveles que nos ayuda a entender las
diferencias:
Individual
Consejos especiales (neurosis y penumatosis)
Grupal
Consejos concretos
(ética,
decisiones, relaciones)
Comunitario
Consejos comunes y generales de la vida

6.1.1. Nivel comunitario
Según la perspectiva de la pirámide, el nivel comunitario

es donde se produce el consejo más común y
general entre todos los creyentes. Este consejo
ocurre (como también
ocurre en la sociedad) cuando las
personas se intercambian
consejos de distinta índole
sobre la vida en general.
La diferencia en el Consejo cristiano
es que el referente debe ser la Revelación de
Dios. Esta tarea debe estar motivada por
un interés sincero de los cristianos de ayudarse
mutuamente dentro de la libertad en Cristo. En
este nivel, los consejos están orientados a
reforzar las demás acciones de la Consejería.
6.1.2. Nivel grupal
El grupo de consejeros es mucho más reducido y

asume una mayor responsabilidad al considerar
temáticas personales mucho más específicas que el nivel
comunitario. Lo lógico en este nivel es que estemos
hablando de los líderes de grupos que, además de
organizar actividades, dedican algún tiempo concreto y
particular a personas de su grupo que requieren una
atención específica. Estos líderes han de asumir la
responsabilidad del pastoreo en su grupo y atender
sus necesidades primarias. Lo que
no deben hacer estos líderes es
limitarse a la tarea mecánica de organizar actividades y
meter a la gente en un activismo irracional.
Cuando los líderes de este nivel detectan que una
determinada problemática supera sus
capacidades o su tiempo, deben referir a la
persona al nivel comunitario, donde se supone que habrá
personas disponibles con tiempo y formación para
atender los casos más complejos.

6.1.3. Nivel individual
Es donde se encuentra el número más reducido de

personas. Los consejeros deberían ser miembros del consejo
(pastor/anciano) o personas reconocidas por el consejo de
la iglesia y que trabajan coordinadamente con los
líderes. El caso individual confronta las situaciones más
complejas que requieren una mayor atención en tiempo
y análisis. Por lo general,
el ámbito de su tratamiento serán las llamadas neurosis
y los trastornos del espíritu (pneumatosis). Estos consejeros
han de conocer también sus límites
y, ante la realidad o sospecha de una patología de
carácter estructural o psicótico grave, deben saber
transferir a la persona a la autoridad médica
competente. En este sentido, es necesario que
los consejeros cristianos de este nivel desarrollen una red
de contactos con otros profesionales de la
sociedad y que busquen y ofrezcan
la cooperación con estos profesionales.
La característica central de este nivel debe ser la de

contrastar e integrar lo espiritual con lo espiritual,
diferenciándolo de lo puramente natural (psíquicos); 1ª
Corintios 2:13-‐14.
En conclusión sobre este aspecto, es urgente que toda

la comunidad de creyentes sea consciente
y participe, en su debido nivel, en el arte
del Consejo cristiano. Este modelo de Consejo se
orienta en las bases establecidas tanto en el
Antiguo como en el Nuevo testamento. El texto
orientativo de este modelo es el que encontramos
en Éxodo, cuando Moisés recibe la
visita de su suegro Jetro y éste le aconseja
(Yâ'ats: advertir, aconsejar, planificar, consultar,
propósito) cómo aconsejar (Shâphat: juzgar, administrar en
equidad, decidir) para que ni él ni el pueblo
se agoten. Los principios que aquí se encuentran son
sorprendentes por el uso sabio y estructurado
que se hace de la Comunidad de Dios. Sin embargo,
¡cuán poco de esto se aplica en la iglesia!
El resultado es el agotamiento de pastores/ancianos,

líderes y pueblo.
No todas las personas reaccionan bien ante la Consejería

Pastoral. Las personas vienen con diferentes motivaciones
a la Consejería Pastoral. Las personas tienen diferentes
patrones de resolver sus problemas.
Objetivos del Consejo Bíblico
• Conocer la interioridad del alma y sus causas (raíz)
• Detectar los efectos en las diferentes áreas de la

persona (tronco)
• Explorar efectos en los hábitos y relaciones de
la persona (extremidades)
• Hacer consciente la realidad existente
• Propone cambios de patrones cognitivos, emotivos y
conductuales.
• Acompañar al aconsejado en el
cambio

Ahora los audios de los temas
están también disponibles en
formato MP3
Puede obtenerlos visitando el sitio web de E.I.C.U.
www.myeicu.org

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Modulo I [LIC.

EN CONSEJERIA BIBLICA FAMILIAR]

HISTORIA DE LA CONSEJERIA BIBLICA Y LA

“Me has guiado según tu consejo”

El Consejo cristiano ha sido conocido históricamente

El debate se dará con particular énfasis en el

Básicamente, ambos estudiarán y tratarán la misma

HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 1

consejero cristiano, además de estos dos

Así pues, el Consejo cristiano parte de una

Los errores más comunes respecto al concepto actual

El Consejo cristiano es una parte vital del ministerio pastoral

diagnosticar y ofrecer consejo desde la perspectiva

1.1. Sus Orígenes

Los inicios de la Consejería Pastoral son anteriores a

El término “cura de almas” proviene del latín “cura

HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 3

a) Cuidar, asistir, atender, prevenir: “Cuidado

b) Curar, sanar, restablecer: “Curar se refiere a las

El concepto de "Cura," proviene del latín y significa:

El ministerio pastoral bíblico se orienta hacia la "cura

McNeill define la Cura de Almas

"La Cura de Almas, es por lo tanto, el tratamiento

HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 4

El alma entendida como “la esencia de la personalidad

“La función de Cura del Alma no es menos antigua

La Cura de Almas en la Grecia Antigua, es descrita

Hipócrates (460-‐377 a.C.): Fue el primero

Platón (429-‐347 a.C.): señaló que la

La Biblia no es un manual de psicología, pero sí un

La Consejería Pastoral surge del análisis de la Revelación y

1.3. Abandono de la iglesia

Sin embargo, la Consejería Pastoral es la disciplina

HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 6

desplazado tanto la autoridad bíblica como la

En esta asignatura no pretendemos criticar a la

El problema estáen la iglesia, no en la Psicología.

La legitimidad de la psicología viene por: .

• Ser una ciencia natural como

experiencia entre la persona y el Espíritu Santo

2.1. Dios como consejero y modelo

Cuando la naturaleza humana es afectada dramáticamente

A lo largo del Antiguo Testamento, Dios aparece expresado

• Pastor: (Génesis 49:24;

A través de estas figuras, vemos a Dios estableciendo

La Santidad de Dios no es un concepto místico o

Dios santo es el Dios sano, desprovisto de

• El sistema levítico del

• La santidad/sanidad de Dios no es excluyente o

• La acción de Dios hacia el ser humano

En conclusión, el Antiguo Testamento nos provee, como

HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 9

Formar una teoría de la persona a partir de

2.2. Los hombres Sabios de Israel

A lo largo de la historia de la humanidad, Dios ha

2. El Profeta: La Palabra directa y concreta a

3. El Sabio: El Consejo personal para

A los “sabios de Israel” se les relaciona con el

Sin embargo, la sabiduría de estos sabios es radicalmente

HISTORIA DE LA CONSEJERIA Y LA PERSONA COMO SER BIOPSICOSOCIAL ESPIRITUAL | 10

Corintios 2). El sabio es inteligente, pero el inteligente,

El hebreo usa el término hakhamin (derivado del

3. Se refiere a una mujer (2 Samuel 14:2).