Fases de la Alquimia taoísta

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Wudang

El proceso de la Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo se cuenta entre algunos de
los métodos energéticos más potentes y más complicados de toda la tradición
oriental. El afán de los taoístas por el estudio sistemático de la experiencia
espiritual les ha llevado, a lo largo de los siglos, a poner a punto un sistema
altamente especializado de “transmutación” de la estructura de la personalidad,
cuyas primeras fases están al alcance de la gran mayoría de practicantes.

La división tradicional del trabajo alquímico es el siguiente (pueden existir ligeras

variantes):
 

1    Colocar los cimientos

2    Refinar la Esencia y Transformarla en Energía
3    Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu
4    Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío
5    Transmutar el Vacío para  Ir al Encuentro del Tao
Me gustaría hablar de las primeras dos fases  de desarrollo en el trabajo alquímico,
y más adelante se
podría profundizar
en algún detalle o
en las etapas
posteriores.

1 Colocar los
cimientos (zhu ji
lian yi)

La idea básica en
este nivel es
aprender a
concentrar la
mente mediante
diferentes
sistemas:
detención del
pensamiento
discursivo
(zhinian),
regulación de la
respiración
(diaoxi), etc.  En
la práctica
taoísta, es
esencial mantener
una buena salud
corporal, mental y
emocional, por lo
que la práctica de
ejercicios físicos
(daoyin), métodos
de respiración
(tuna) y prácticas
de concentración
mental (cunsi)
ayudan a proteger
los Tres Tesoros
(Jing, Qi, Shen,
Esencia, energía y
espíritu).

En este nivel,
completamente
asequible para todos los estudiantes, se requiere que el o la practicante genere la
“medicina” (yao) en su centro energético Dantian (que según las tradiciones, se
localiza en diferente lugar en mujeres y en hombres). A esto se le llama el “trabajo
de los 100 días” (bai ri gong ling)

La práctica básica es la llamada “respiración abdominal” (fushi huxi) que tiene

ciertos matices que no suelen ser descritos o enseñados y que convierten la
práctica en algo muy interesante y vital.
 
2. Refinar la Esencia y Transformarla en Energía (lian jing hua qi )

Una vez la respiración abdominal y las prácticas de equilibrio emocional han creado
la “medicina”, se pasa a la siguiente etapa, que es calentar la esencia basal (Yuan
Jing, relacionada en su forma más material con los fluidos sexuales) en el horno
alquímico (Dantian) y “vaporizarla” para que se purifique y se transforme en Qi
(energía). Esta energía se moverá a lo largo del conducto espinal (meridiano Du) y
descenderá por la parte frontal del cuerpo (meridiano Ren) en forma de anillo, en la
conocida “Órbita Microcósmica” (xiao zhou tian). Para conseguir refinar la energía y
transformarla en energía Yang hará falta unificar el espíritu y la energía (shen qi he
yi). El punto clave en esta etapa es abrir las “tres barreras” (san guan) situadas en
el cóccix, en medio de la espalda y en la nuca, que son auténticas puertas cerradas
al paso de la energía. Muchos de los ejercicios de “conducción energética” (daoyin)
están destinados a desbloquear el paso del Qi en estas zonas. Si este paso no se
completa, cualquier consecución posterior será mínima. Normalmente, en las
mujeres, la práctica difiere un poco, y esta etapa se llama lian ye hua qi
(transformar los fluidos en energía). Debido a diferencias fisiológicas y energéticas
en las mujeres, las tres barreras que deben franquearse están en la parte frontal  y
no en la espalda, por lo que la metodología será distinta y las posición empleada
será específica (llamada postura de “caballar la grulla” kua he). Todos los taoístas
afirman, sin dudar, que la práctica alquímica en las mujeres es mejor, mucho más
rápida y potente. Sun Bu’er, una famosa practicante taoísta, escribió varios versos
sobre la práctica de la “alquimia femenina”.

 
Chu Shen
Shen wai fu you shen, fei guan
El Espíritu Que Surge
huan shu cheng
Yuan tong ci ling qi, huo po yi
yuan shen Existe un doble del cuerpo fuera del cuerpo, 
Hao yue ning jin ye, qing lian que no se parece a la evanescencia creada
lian yu zhen mediante
Peng lai yu tu sui, zhu jiao bu artes;
chou pin 
Esta energía mística circula alrededor, 
vivaz, espíritu unificado con el Origen; 
Sun Bu-er
There is a body outside the body,
Which has nothing to do with anything La rielante Luna se condensa en un fluido
produced by magical arts. dorado, 
Making this aware energy completely
pervasive el loto verde se transmuta en una realidad de
Is the living, active, unified original spirit. jade;
This bright moon congeals the gold liquid,
Blue lotus refines jade reality.
When you've cooked the marrow of the sun Al cocer la médula de la liebre de jade, 
and moon, la perla resplandecerá tanto que no volverás a
The pearl is so bright you don't worry about
pensar en la pobreza.
poverty.    
Trad. Thomas Cleary

 
3. Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu [lian qi hua shen]

En un momento de la práctica, la circulación Microcósmica eclosionará como una

flor para envolver un circuito más amplio, relacionado con los “Ocho Meridianos
Extraordinarios” en la llamada “Órbita Macrocósmica” (da zhou tian). Sensaciones
de comunicación con la Naturaleza conectan a los/las practicantes con el Cielo y la
Tierra. Hay quien dice que en este momento se genera en el interior del cuerpo, la
llamada “Píldora Superior” (ingrediente alquímico restaurador).
 

4. Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío [lian shen huai xu]

En esta fase de la práctica, la energía psíquica (Shen) evoluciona al llamado

“espíritu orignial” (yuan shen). Las energías mezcladas del estado “posterior al
Cielo” (hou tian) se restauran en un tipo de energías primordiales llamadas
“anteriores al Cielo” (xian tian). La creencia de los taoístas es que un nuevo ser
nace en su propio interior, y da origen a un “cuerpo ajeno al cuerpo” (wai shen you
shen), formado exclusivamente por energía Yang.
 

5. Transmutar el Vacío para  Ir al Encuentro del Tao [lian xu he dao]

Las diferencias desaparecen. No hay Yo ni Otros, ni dentro ni fuera, ni observador

ni observado. El cuerpo espiritual es libre para viajar a los confines del Universo.
 
 

  © Jordi Vilà - Lista de Correo Taiji 19/4/2001

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