3 fuegos

Tan tien

El centro vital de nuestros cuerpos ha sido objeto de estudio desde hace muchos siglos.
Los maestros de la energía vital se dedicaron a estudiar dónde reside la principal fuente de
vitalidad en nuestro organismo, descubriendo que, a diferencia de lo que muchos podrán
creer, no se encuentra ni en el cerebro ni en nuestro corazón. Hoy hablaremos sobre tu
centro de gravedad y energía, el Tan Tien.

Tan Tien, o Dan Tien, se traduce como «mar de la energía», y también como «Campo del
Elixir» “丹田” . El ideograma Tien “田” representa un campo o tierra para el cultivo, que
está parcelado, y Dan “丹” se traduce como píldora o elixir. Este punto es un centro
energético que tiene un papel protagonista en diversas disciplinas de la tradición oriental
relacionadas con el desarrollo externo e interno, particularmente en las artes marciales,
tai chi chuan y el yoga. Históricamente, la primera descripción detallada del Dantien
inferior se encuentra en el Laozi zhongjing, del siglo III de nuestra era.

Desde los siglos III y IV d.C es cuando realmente se comienza a hablar de 3 dan tians
distribuidos por el cuerpo. Es en la obra alquímica de Baopu Zi, médico, mago, artista de
artes marciales, intelectual y taoísta, donde por primera vez se mencionan 3 dan tien
definidos: 1) el campo inferior del elixir, en el abdomen, 2) el campo de medio elixir,
debajo del corazón y 3) el campo superior del elixir, entre las cejas.

En este espacio, el Tan Tien, se fomenta la confianza, la voluntad y la valentía necesaria

para vivir y afrontar retos. Es también el centro de equilibrio desde donde se genera el
movimiento, el control de este espacio permite a los practicantes avanzados desarrollar
las posturas necesarias en el mundo de las artes marciales.

Se trata del centro de transformación y acumulación de energía del cuerpo. Este es el sitio
donde la esencia, el espíritu y la energía convergen, pues es el lugar donde se almacena el
poder sanador de la energía Chi original, energía prenatal (congénita), o energía vital. A
partir de aquí fluye a todo el cuerpo a través de los meridianos. El Tan Tien es un punto de
referencia fundamental de los practicantes del Tai Chi y el Chi Kung, así como el resto de
las disciplinas psicofísicas orientales, pues se basan en sostener o aumentar el potencial
energético y la salud.

Aún existen diferentes opiniones sobre su ubicación exacta en el cuerpo, sin embargo, la
mayoría de autores están de acuerdo en que se encuentra aproximadamente tres dedos
por debajo del ombligo –de 4 a 6 cm–, donde se produce un pliegue, y a unos 3 o 4 cm de
profundidad en el abdomen.
La energía que se genera en el Tan Tien se utiliza no solo para ayudar al cuerpo en su
funcionamiento natural, sino también para potenciar sus capacidades y llevarlo a un
siguiente nivel de resistencia a las enfermedades, altas y bajas temperaturas, aumento de
la fuerza, calma, claridad mental y emocional.

Según el taoísmo, el tan tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la

alquimia interior. Los taoístas consideran la zona del ombligo como el lugar donde se
pueden transformar, almacenar y recibir las energías externas. Por ende, esta zona es
sagrada y debe ser cuidada y trabajada, no debe haber congestiones ni tensiones para que
la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades.

En otras tradiciones orientales como el budismo o el hinduismo son conocidos como

Chakra, y aunque el concepto es muy similar, varía en el número de puntos existentes (se
consideran siete).

En el campo de la medicina tradicional China, el Tan Tien es conocido como «campo de

cinabrio», y esto es muy curioso ya que el cinabrio es un mineral que se obtiene a partir
del mercurio y que se empleaba en la elaboración alquímica del elixir de la inmortalidad.
Se trata de un material rojizo de la clase de los sulfuros que está compuesto por un 85%
de mercurio y un 15% de azufre, su simetría y su característica óptica lo hacen lucir muy
similar a un cuarzo, y se consideraba como la materia principal de la piedra filosofal.

En este sentido, fue utilizado por los alquimistas para crear un elixir que teóricamente
hablando debía asegurarles la inmortalidad, pues permitía conservar en excelente estado
los huesos humanos y las pinturas. Se le otorgaban muchas cualidades mágicas. Sin
embargo, un tiempo después pudieron constatar que la realidad es que este compuesto
contenía propiedades venenosas y destructivas para la salud.
Centros Energéticos

El Tan Tien que se encuentra ubicado bajo el ombligo trabaja en conjunto con otros
centros de energía del cuerpo que cumplen distintas funciones:

Centro Superior:

Se le asocia con el cielo, el cerebro y la conciencia.

Ubicado en el entrecejo, el tercer ojo.
Es la mente observadora, la mente del cerebro y el ojo interno (el tercer ojo).
Es capaz de acceder a estados de conciencia superiores y también a la información
recibida a través de los ojos, oídos, nariz y boca.
Cuando está enfocada es la “mente observadora”.
Si no ha sido entrenada tiene tendencia a derrochar energía y a responder a las
circunstancias emprendiendo acciones innecesarias.
Está relacionado con la transmutación de la energía mental y con la clarividencia.

El centro medio:

Ubicado en el centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco.

Es la mente consciente. El cerebro-corazón, conocido como asiento de la conciencia ya
que es la morada del guía interno, del maestro interior.
Se activa sonriendo al corazón y suavizándolo con sentimientos de amor, alegría y
felicidad. Está vinculado con el plano emocional.

El Tan Tien Medio es el depósito del Chi de todo nuestro sistema energético.
Además de recoger el Chi de la naturaleza, el Tan Tien Medio es el lugar donde se reúne y
se fusiona la energía cultivada de los otros Tan Tien. Es el reactor en el cual se realiza el
último proceso alquímico de los tres tesoros.
La fusión de las tres energías en el Tan Tien Medio dará comienzo a la formación de la
Perla.
Cuando la Perla está formada y madura, se convertirá en lo que mi maestro llama el
renacuajo. Es la energía que se desprende de la Perla y puede circular de forma autónoma
sin ser guiada, ni siguiera, por la mente. Llegado a este nivel, la mente se convertirá en
una mera espectadora y deja de intervenir.
Este renacuajo es el causante de la verdadera apertura del Pequeño Cielo o la Órbita
Microcósmica, e incluso puede hacer su propia ruta abriendo canales según el estado del
sistema energético del practicante.
El impulso de esta energía a través de la columna es muy obvio e incluso violento, ya que
puede llegar a ser como sacudida o latigazo repentino que provoca caída involuntaria aun
estando en una postura completamente estática y equilibrada.
En esta etapa también puede producirse “el desplazamiento de los tres tesoros”. Eso
significa que la Esencia o Jing ha llegado a un estado de calma y se ha unificado con el Tan
Tien Medio. El desplazamiento se hace sentir por el sentimiento de gozo que invade la
zona del pecho y del corazón. Es la expansión de Chi y de la conciencia. El deseo está
sosegado, dejando que la fusión de Jing y de la energía vital se eleva al Corazón
expandiendo la energía del Amor Universal Incondicional y el Sheng. El Espíritu Original
Innato (el Sheng) se fusiona con el Tao.

Durante el proceso de la formación de la Perla, el Tan Tien Medio experimentará 4 etapas:

1. La primera es el estado de Calor.
2. La segunda es la sensación del Gozo.
3. La tercera es la sensación del Vacío.
4. Y la cuarta es el fenómeno de la Luz.
En la primera etapa, el Chi empieza a acumularse en el Tan Tien Medio. El Chi acumulado
se va calentando con el fuego de Corazón que ha ido reposando en este centro liberando
el Corazón del exceso. Por lo tanto, se puede percibir una ligera sensación de calor en el
vientre en este nivel.

La sensación de Gozo experimentada en la segunda etapa es debido a la expansión del Chi

hacia el centro de Corazón, despertando aun más la energía del Amor Universal. El gozo
también es producido por este “renacuajo”. El desbloqueo de todos los canales facilita el
flujo de Chi, mejorando el funcionamiento del sistema circulatorio y endocrino. Se
produce, por lo tanto, una sensación de vigor y bienestar gracias a este estímulo de las
diferentes glándulas.

Al llegar la etapa de “El Vacío”, no nos referimos que se ha vaciado el Tan Tien, eso sería
una pérdida de la cosecha. El Vacío que se siente es una gran expansión como si el Tan
Tien se convirtiera un espacio ilimitado.
En esta etapa el Chi puede expandirse más allá de los límites físicos de nuestro cuerpo.
Con la intención mental de expandir, el Chi interno sale por los poros y se mezcla con la
energía de la naturaleza. Al inspirar, recuperamos este Chi renovado por los poros hasta
reposarlo otra vez en el Tan Tien Medio. Esta exteriorización de Chi es la verdadera
responsable de la sensación de Vacío. Durante este intercambio, el Chi interno es
purificado y nutrido por la energía de la naturaleza. De allí la importancia de elegir el lugar
de la práctica si queremos recoger una energía beneficiosa para nuestro cuerpo.
En realidad, no hay nada místico ni milagroso en este proceso. Es simplemente una
transformación energética natural que permite el intercambio de nuestro Chi interno con
la energía universal.

La Luz es la naturaleza de la Conciencia Universal. Es la comprensión total de nuestro ser.

El Cielo, el Hombre y la Tierra están en armonía. La conciencia parcial de nuestra mente
vuelve a unirse con la Conciencia Holística. Durante una práctica muy profunda, puede
llegar a surgir un corto instante de despertar en el cual nos percibimos como Luz.
¿Dónde está el Ego en este momento? ¿Quién está practicando?
Todos los conceptos intelectuales dejan de existir.

El centro Inferior:

El Tan Tien es también el nombre de un punto importante de acupuntura donde se

almacena la energía.
Está situado hacia el interior del ombligo, entre éste y el “ming men” (la puerta de la vida,
entre las vértebras lumbares L2 y L3); Si bien existen dos versiones sobre su ubicación:
- Una de ellas lo sitúa a unos tres dedos por debajo del ombligo.
- La otra lo sitúa, también a la misma distancia, pero no por debajo, sino por detrás.

El Tan Tien corresponde también con el centro de gravedad.

Cuando la columna está bien colocada, el centro está alineado con los pies y el punto alto
de la cabeza.
Cuando hay un exceso de curvatura lumbar, el centro de gravedad se desplaza hacia
adelante, el abdomen cuelga creando problemas digestivos y sexuales.
Si estoy fuera de mi centro, estoy a merced de todo lo que suceda y lo externo me
zarandea, carezco de poder y fuerza de voluntad. Además, no me encuentro a gusto en
ningún sitio pues siempre van a haber tensiones que me desplacen hacia otro lado.

Se considera que el Tan Tien inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y
almacena energía Chi.
Los japoneses le llaman "ki kai tandem" y también "Hara", aquí es donde los samuráis se
cortaban el vientre, el "harakiri".

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de cinabrio", pues

tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada
allí.
Es un centro de transformación y acumulación de energía.

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione
normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al
frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y claridad mental y emocional.
Según la explicación taoísta, el Tan Tien es el laboratorio principal y el centro fundamental
de la alquimia interior.
Cuando respiramos desde el abdomen, hinchándolo y desinflándolo como un globo, éste
se comporta como una bomba que impulsa la energía por la espina dorsal y hace circular
la sangre.

El ombligo

La importancia del Tan Tien inferior o centro umbilical proviene de su papel en el

crecimiento del embrión.
Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se
adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El
punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se
encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el cordón
umbilical. Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende
hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende
por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación constituye la Órbita
Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto.
El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después
del nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona
umbilical.
El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo
se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar en movimiento.

El centro umbilical, Tan Tien bajo o simplemente Tan Tien, transforma las energías del
cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el
cuerpo.
Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir
las energías externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la
energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades.
Éste es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también
que es el sitio de unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.
Si hay algún problema con la energía del Tan Tien, como por ejemplo bloqueos,
estancamientos o un vacío de energía, es probable que no haya energía suficiente para
nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Taichichuan o las artes
marciales, hacen incapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también
relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos conecta con la naturaleza
original de nuestro ser.
En la tradición budista japonesa, se la relaciona al Tan Tien con la sabiduría y la vitalidad,
por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones.

Centro de gravedad

Las personas más escépticas no suelen creer la historia del centro energía, podrían
llegar a pensar que se trata de una idea que no está demostrada. Ahora bien, es cierto que
no se corresponde con ninguna estructura física ni se puede detectar con temas
tecnológicos. Sin embargo, en posición de pie normal coincide con el centro de gravedad
corporal, este punto concreto puede determinarse mediante cálculos matemáticos. La
ubicación del tan tien depende de las proporciones corporales de cada persona.

El tan tien representa el centro de gravedad del cuerpo, es decir, el punto donde
se concentra la máxima fuerza de atracción hacia la Tierra. Por esta razón se le otorga
semejante importancia en las artes marciales. Tener conciencia de este punto permite
adaptar la postura para mantenerse sobre la base de apoyo y no ser tumbado. De igual
forma actúa positivamente para la aplicación de la máxima intensidad a cada movimiento,
sin perder el equilibrio y realizando el mínimo esfuerzo.

No obstante, el conocimiento del Tan Tien no es un tema solo de aquellos que

practican algún arte marcial o el yoga. Tener conciencia de su existencia permite a
cualquier persona mantener una posición acorde con su cuerpo. La alineación vertebral
correcta es importantísima, y evitará innecesarios trastornos musculo esqueléticos,
fisiológicos y algunos otros de carácter neurológico o psicológico. El mantener presente tu
centro de energía y trabajarlo te permitirá mantener tu cuerpo liviano y con mayor
energía.

En la universidad de Shaanxi, el profesor Li Youfu comprobó a finales de los años 80 un

sorprendente hecho. Durante la práctica de Chi Kung, el movimiento mecánico de la franja
muscular que se encuentra alrededor del dan tian abdominal, en realidad trabaja en
sincronía con las ondas alfa registradas en el electroencefalograma y con el ritmo del
latido cardíaco. Esto indica que la concentración sobre el campo del elixir beneficia de
forma muy evidente la cadencia de las ondas cerebrales.

El segundo cerebro.

Actualmente, la sabiduría oriental no es la única rama interesada en este rincón del

organismo. También la ciencia occidental le confiere cada vez más importancia. Hoy en día
se sabe que el sistema nervioso tiene un “segundo cerebro” en el intestino, que está
directamente relacionado con el control de las emociones y del sistema inmunitario. Por
eso cuando el miedo, la rabia o la preocupación son intensas podemos descomponernos.
A medio y largo plazo, la salud parece depender en gran medida de lo que ocurre a esa
altura del cuerpo.

Al Tan Tien se le llama también “segundo cerebro” por las semejanzas que tiene el
comportamiento neuronal del abdomen con el del cerebro propiamente dicho.
El cerebro abdominal opera de forma autónoma. Sus nervios pueden ser alterados por la
irritación de la mucosa intestinal, una distensión excesiva del intestino y la presencia de
toxinas y microbios.
Es muy conveniente utilizar el cerebro abdominal porque cuando usamos menos el
cerebro de la cabeza, éste descansa, se regenera y disponemos de más energía corporal.

Trabajar el Tan Tien, ejercicios básicos.

Optimizar las energías que se generan en el Tan tien no es una tarea que se pueda realizar
de un momento a otro, podría decirse incluso que el primer paso es tener conciencia de
ello. Los procesos que permiten alcanzar un mayor control de la energía son tan
importantes que forman parte de textos sagrados que designan que antes de obtener la
información el practicante debe hacer un juramento, donde establece que de ninguna
forma utilizará el recurso de forma negativa. Se trata de un tema que debe ser tratado con
intenciones conscientes y honestas.

Sin embargo, existen algunos requisitos para trabajar el tan tien, estos son algunos de
ellos:
Abrir el sacro. La mayoría de los humanos, acumulan tensión en los pliegues de las ingles y
zonas anexas, afectando los músculos, los nervios y el flujo de la sangre y linfa, así como
del Chi. Lo que debe hacerse para “abrir” la zona es lo siguiente: con los pies en paralelo y
separados a la altura de los hombros, las rodillas ligeramente flexionadas y hacia afuera
intentar mover el sacro hacia adelante y atrás sin mover las caderas.

Fortalecer el periné: para fortalecer el periné se recomienda contraer y relajar el esfínter

anal y la uretra, sin esforzarse demasiado, intentando distinguir entre todos los músculos
que se están trabajando. Esta es realmente una tarea que puede llevarse a cabo en
cualquier momento.

Relajar el diafragma: Toda la tensión que se concentra en el diafragma no hace más que
bloquear el chi y podría provocar ansiedad crónica. Para liberar dicha tensión, la persona
deberá sentarse con la espalda recta y los hombros relajados, seguidamente colocar las
yemas de los dedos por debajo del plexo solar e inspirar profundamente, llevando el aire
al abdomen. Cuando se lleva a cabo la exhalación se deberá hacer un poco de presión al
tiempo que se inclina hacia delante.

Controlar los pensamientos y las emociones con el Tan Tien.

Los sabios maestros seguidores del taoísmo y el budismo manifiestan desde tiempos
antiguos la importancia de controlar los pensamientos y las emociones por medio del tan
tien. Una persona que tenga el control de este espacio de su cuerpo será capaz de
desarrollar seguridad física y mental. La inseguridad es uno de los principales obstáculos
para lograr lo que soñamos. La desconexión provoca cambios incontrolables en los
estados de ánimo y una propensión a sentir todo tipo de molestias físicas. Con el tiempo
se corre el riesgo de agotar la vitalidad.

Tan Tien práctica

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena, apoyada por la

respiración abdominal y profunda.

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-

conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre
dedicación.
Si no cuidamos el cuerpo físico, si no exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de
energía, si no tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia, si no realizamos
todavía que estamos vivos solo por un breve período de tiempo, entonces es como estar
dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño.
Así que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu,
de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos
y un sentimiento positivo hacia la vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y
equilibrio.

Si la práctica está bien llevada y la energía está equilibrada, el practicante consigue

sentirse muy relajado con una consciencia muy clara. Es un estado de calma en el cual se
amplifican todas las percepciones sensoriales. El practicante puede sentir todo lo que está
ocurriendo a su alrededor sin ser distraído. No se altera ni se sobresalta por las
interferencias externas. Simplemente está sumergido en las prácticas y en la consciencia
del Universo.
Sin embargo, cuando el practicante entra en un estado de borrachera mental, aunque
siente igualmente una gran relajación, pero está como aturdido y cae en una sensación de
flotamiento, se ha desconectado de la madre Tierra. Todos sus sentidos perceptivos están
bloqueados al exterior. Pierde los sentidos de la dimensión y del espacio. Su energía está
totalmente aprisionada en la cabeza sin poder intercambiarse con la energía universal. En
este caso, el practicante suele “despertarse” con una sensación de pesadez en la cabeza, e
incluso puede sentirse molesto por la vuelta a la realidad y necesita unos instantes para
situarse otra vez en ella.
El cultivo ha de ser guiado por un maestro experimentado que haya vivido en su cuerpo
los fenómenos de las diferentes etapas del proceso.
La constancia y la ecuanimidad son como dos guías que nos mantendrán siempre en el
camino de la buena práctica.
Ser ecuánime es tener una actitud emocional adecuada para la práctica.
Las tensiones nerviosas afectan negativamente la práctica, por lo tanto, el practicante
debe realizar los ejercicios en un estado de calma física y emocional.

En la práctica del Chi Kung, las causas que provocan esta pérdida pueden ser precisamente
los enfados, los disgustos, las preocupaciones, los celos, la envidia, el orgullo y la ira, etc.
Todas estas emociones negativas perturban el cultivo y causan enorme desgaste
energético ¿Pero quién está totalmente libre de todas estas emociones? De allí vemos
cuánta razón hay cuando todos los tratados antiguos mencionaban “muchos son los que
practican, pero pocos son los que consiguen el cultivo supremo.”

Ser constante es una condición importantísima para avanzar en la práctica. Se tarda

mucho tiempo para obtener un pequeño logro, sin embargo, lo puede perder en muy
poco tiempo.
El sistema energético exige un cultivo constante para crecer, pero si se interrumpe esta
constancia, el cultivo se marchitará y habrá que volver a sembrar de nuevo.

“Muchos son los que practican, pero pocos son los que consiguen el cultivo supremo.”

El Chi Kung es la práctica recomendada por excelencia, en especial el Chi Kung Sexual, que
es lo que nos atañe en nuestra temática. La realización de la órbita Microcósmica y la
alquimia sexual son técnicas fundamentales para el cultivo de la energía en el Tan Tien. Sin
embargo, en la Sexualidad Sagrada Taoísta hay muchas prácticas de conservación,
generación y alquimia energéticas, que benefician al Tan Tien. En este caso serán los 3
fuegos.

Estudios científicos sobre el Chi Kung

En el artículo científico:
“El chi kung cómo herramienta terapéutica de la medicina tradicional y natural”
Se establece que, el chi kung es una herramienta terapéutica que forma parte de este
árbol médico y es una de las cinco grandes ramas de la medicina tradicional y natural,
junto con la acupuntura, la fitoterapia, el masaje y la dietética.

Los chinos hablan de cinco elementos cósmicos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Cada
uno de ellos está relacionado con varios órganos; cuando un órgano enferma, a través del
chi kung se realiza ejercicios que tienden a regularlo. De esta forma, y a través de los
meridianos, se puede estimular o aplacar la excesiva o escasa energía de un órgano.

El equilibrio entre las fuerzas del yin y del yang en el universo se comprende a través del
estudio de la energía, es a partir de este ciclo rítmico que conviven estas dos fuerzas,
opuestas pero complementarias, a través de cuya interacción, se tranforma sin cesar la
una en la otra. He ahí, el origen de la filosofía del tao. El tao simboliza la esencia de la
realidad, la vida en sí misma, lo eterno, es la fuerza originaria que produce todos los
fenómenos del universo, de lo infinito a lo imperceptible.

Recientemente se han realizado estudios sobre el chi kung, los cuales aparecen en
diferentes publicaciones médicas accesibles, desde las bases de datos académicas
PubMed (US National Library of Medicine), con el fin de comprobar su eficacia terapéutica
en la prevención y curación de enfermedades.

En un estudio para controlar el estrés y la ansiedad a través de ejercicios de qigong en

adultos saludables los autores evidencian que en un número limitado de ensayos
controlados aleatorios (ECA) sugiere que el ejercicio de qigong alivia la ansiedad y reduce
el estrés en los individuos sanos. Dado el alto riesgo y los problemas metodológicos en los
ECA, más rigurosamente diseñados que se adhieren a las normas aceptadas de la
metodología del ensayo con muestras grandes y bien definidos están garantizados antes
de recomendar ejercicios de qigong como una opción de intervención 1.

Otro estudio aborda el efecto de qigong sobre la depresión y los síntomas de ansiedad en
una revisión sistemática y meta-análisis de ensayos controlados aleatorios. De forma
general, las prácticas de qigong se consideran seguras, y se producen algunos
acontecimientos adversos publicados, mientras que la psicosis inducida por el qigong
informa que la prevalencia es muy baja. Sin embargo, no se han realizado revisiones
sistemáticas de sus riesgos tampoco. Los riesgos potenciales de esta práctica pueden
haber sido subestimado, lo que refleja subregistro de los eventos adversos en los estudios
y en la práctica.
En general, la evidencia de la literatura actual sugiere que el qigong puede tener efectos
psicológicos positivos para las personas con enfermedades crónicas con síntomas de
depresión y ansiedad. Sin embargo, los estudios revisados en general tienen importantes
limitaciones metodológicas. Los ECA (ensayo controlado aleatorio) futuros con diseño de
la investigación rigurosa sobre la base de las declaraciones de CONSORT son necesarios
para establecer la eficacia de qigong en la mejora del bienestar psicológico y su potencial
para ser utilizado como intervenciones para poblaciones con diferentes condiciones
clínicas.

Se concluye que: “En general, el sistema de ejercicios basados en la medicina tradicional

asiática parece beneficioso para la salud, aunque se requieren estudios que confirmen
los resultados preliminares”.

El Jing, el Chi y el Shen (Los tres tesoros).

Jing, Qi y Shen son los "tres tesoros" en MTC. Representan tres estados diferentes de
condensación de Qi, que van desde Jing (más fluido, más material) hasta Qi, más
enrarecido, y Shen, más enrarecido e inmaterial.

En chino, el número tres se pronuncia San. Está escrito como tres líneas horizontales que
simbolizan las tres capas del Universo; Cielo, Tierra y Humanidad.

Tres representa la creación del universo.

Los tres tesoros del universo son el cielo, la tierra y la humanidad.

Los tres tesoros del cielo son el sol, la luna y las estrellas.
Los tres tesoros de la tierra son el agua, el fuego y el viento.
Los tres tesoros del hombre son Jing (esencia), Qi (energía vital) y Shen (espíritu).

Wuji es la madre de Taiji. Hay dos tipos de energía en Wuji; una ligera energía ascendente
y una pesada energía descendente. De este movimiento de separación surge Taiji, Yin y
Yang. Esto luego trae a la luz los tres tesoros: Cielo, Tierra y Humanidad.

Nutrir los 3 tesoros, entonces es la nutrición de la mente, el cuerpo y el espíritu; el cultivo

de esencia, energía y espíritu.

El cuerpo es el templo de la vida, la energía es la fuerza de la vida y el espíritu (mente

sensitiva) es el gobernador de la vida.
El desequilibrio de uno de ellos daña a los demás.
Cuando el espíritu asume el mando, el cuerpo lo sigue de forma natural y esta disposición
beneficia a los tres tesoros.
Cuando el cuerpo dirige, el espíritu lo sigue y eso daña a los Tres tesoros
Clásico Wen Tse (siglo I A.C.)

Según el Tao, se empieza por fortalecer y preservar el Jing (esencia), para transformarlo
en Chi (energía) y refinarlo para elevar el Shen (mente espiritual).
Ese Shen puro que equilibra la mente emocional.

Tres zonas anatómicas se relacionan con cada tesoro: El Jing la parte inferior o Tan tien, el
Chi en el centro o Tan tien medio, y el Shen en la cabeza o Tan tien superior.

El Tantien inferior transforma el Jing en Chi, el Tantien Medio transforma el Chi en Shen y
el Tantien Superior trasnforma el Shen en Wuji.

¿Qué es Jing (esencia)?

Según la tradición, Jīng se almacena en los riñones y es la energía física más densa dentro
del cuerpo (a diferencia del shén, que es la más volátil). Se dice que es la base material del
cuerpo físico y es de naturaleza yin, lo que significa que nutre, alimenta y enfría el cuerpo.
Como tal, es un concepto muy importante en taiji. Algunos también creen que Jīng es el
portador de nuestra herencia (similar al ADN). Se cree que la producción de semen en el
hombre y de sangre menstrual (o embarazo) en la mujer ejerce la mayor presión sobre el
jīng. Debido a esto, algunos incluso equiparan el jīng con el semen, pero esto es inexacto;
el jīng circula a través de los ocho vasos extraordinarios y crea médula y semen, entre
otras funciones.

Jīng (精; esencia) no debe confundirse con el concepto relacionado de Jin (poder) ni con
jīng (經; clásico), que aparece en muchos de los primeros títulos de libros chinos, como
Nei Jing, Yi Jing y Cha Jing, el texto fundamental sobre todos los conocimientos asociados
al té.

Se dice que uno nace con una cantidad fija de jīng (jīng prenatal, también llamado a veces
yuan Qi) y también puede adquirir jīng a partir de la comida y diversas formas de
estimulación (ejercicio de Qigong, estudio, meditación).

Teóricamente, el jīng se consume continuamente en la vida; por estrés diario,

enfermedad, abuso de sustancias, intemperancia sexual, etc.

El jīng prenatal, por definición, no se puede renovar y se dice que se consume por
completo al morir.
¿Qué es Qi (energía)?

En la cultura tradicional china, el Qi es un principio activo que forma parte de cualquier ser
vivo. Qi se traduce con frecuencia como "energía natural", "fuerza vital" o "flujo de
energía". Qi es el principio fundamental subyacente en la medicina tradicional china y el
taiji. En la teoría china se dice que corre a lo largo de canales, llamados meridianos,
distribuyendo energía por todo el cuerpo. Qi conduce la sangre. Taiji y Qigong buscan
restaurar el flujo de Qi y sangre al igual que los practicantes de MTC (Medicina Tradicional
China). El masaje Tui Na es una técnica de masaje energético.

¿Qué es Shen (Espíritu)?

Espíritu como estar 'animado' o 'de buen humor' en lugar de espiritual. Todos
reconocemos que cuando estamos físicamente bien nos sentimos más optimistas en
espíritu.

Shen puede traducirse como "Espíritu" o "Mente" e implica nuestra conciencia, funciones
mentales, salud mental, vitalidad y nuestra "presencia".

En MTC, se dice que Shen reside en el Corazón, donde se retira a dormir durante la noche.
Si se altera el Shen, puede haber insomnio. Se dice específicamente que Shen vive en los
Vasos Sanguíneos (parte del sistema del Corazón) y se alimenta de la Sangre. En la
patología de la MTC, por lo tanto, la Sangre deficiente puede no nutrir el Shen.

Se dice que Shen es visible a los ojos. Un Shen saludable produce ojos brillantes, brillantes
y con vitalidad. Un Shen perturbado produce ojos apagados, que parecen tener una
cortina frente a ellos, como si no hubiera nadie detrás de ellos. A menudo se observa en
personas con problemas emocionales a largo plazo o después de un shock grave (incluso
un shock que ocurrió hace mucho tiempo).

En la medicina tradicional china, se dice que el Shen saludable depende de la fuerza del
Jing (almacenado en los riñones) y del Qi (producido por el bazo y el estómago). Por lo
tanto, Shen depende del Jing prenatal y del Jing posnatal. Si Jing y Qi están sanos, el Shen
se nutrirá. Como se mencionó anteriormente, el Shen vive en los vasos sanguíneos, parte
del sistema cardíaco en la medicina tradicional china. La sangre está estrechamente
relacionada con el Qi y se forma a partir del Jing postnatal derivado de alimentos y
líquidos, por lo que la formación de sangre es simultánea con la formación de Qi.
Prometo no utilizar lo que aprenda hoy más que en bien de la humanidad. Prometo no
transmitir mis conocimientos más que a quienes se hagan dignos de ellos pronunciando
este juramento.

Juramento del señor Wang.

Fuentes:
https://nammu.com/esp/tan-tien/

http://scielo.sld.cu/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1560-43812017000300023

https://www.threetreasurestaiji.co.uk/articles/three-treasures

https://tao-dance.com/tan-tien-el-centro-de-tu-energia/

https://caminoaldespertarr.blogspot.com/2016/02/tan-tien.html