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Vitalismo e Historicismo
Vitalismo e Historicismo
HISTORIA DE LA FILOSOFIA
I . T . D . JULIO FLOREZ
BOGOTA DC
FILOSOFIA
2008
VITALISMO E HISTORICISMO: NIETZSCHE Y DILTHEY
HISTORIA DE LA FILOSOFIA
Trabajo como requisito para el área de filosofía
A:
I . T . D . JULIO FLOREZ
BOGOTA DC
FILOSOFIA
2008
CONTENIDO
INTRODUCCIÓN
1. REACCION Y REVOLUCION A FINALES DEL SIGLO XIX
2. EL VITALISMO
2.1. ARTHUR SCHOPENHAUER
2.1.1. Vida y obras
2.1.2. Concepción del mundo
2.1.3. La voluntad
2.2. FRIEDRICH NIETZSCHE
2.2.1. Trayectoria Intelectual de Nietzsche
2.2.2. Dimensión dionisiaca de la vida
2.2.3. Critica de la cultura occidental
2.2.3.1. Critica de la filosofía
2.2.3.2. Critica de la religión
2.2.3.3. Critica de la moral
2.2.3.4. El nihilismo
2.2.4. La nueva civilización
2.2.4.1. La muerte de Dios
2.2.4.2. El superhombre
2.2.4.3. La voluntad del poder
2.2.4.4. El eterno retorno
2.3. HENRI BERGSON
2.3.1. Vida y obras
2.3.2. Concepción de la filosofía
2.3.3. El concepto de duración: tiempo y libertad
2.3.4. El concepto de memoria: relación entre espíritu y materia
2.3.5. El concepto de “élan vital”: la vida como realidad
2.3.6. El tema moral: moral cerrada y moral abierta
3. HISTORICISMO
3.1. Tendencia historicista
3.2. Jorge Simmel: búsqueda de la “razón histórica”
3.3. Guillermo Dilthey
3.3.1. Vida y obras
3.3.2. Hacia una fundamentacion gnoseológica de las ciencias del espíritu
3.3.3. La conexión entre la vida y la historia
4. ACTIVIDADES
4.1. De comprensión
4.2. De aplicación
4.3. Análisis de textos
5. SOLUCION DE LAS ACTIVIDADES
INTRODUCION
El fin de los grandes sistemas filosóficos da lugar a una pluralidad de movimientos filosóficos
de muy distinto signo que suponen una critica, una revisión y una reacción frente a la visión
teórico-espiritual y sistemática de la filosofía fundamentalmente hegeliana de principios del
siglo XIX.
Las filosofías que se inician en el siglo XIX pueden considerarse “praxicas y transformadoras”,
pues intentan comprender la realidad, la que puede conocer el hombre a su capacidad y modos
de conocer, una vez conocida tratan de actuar sobre ella y transformarla. El marxismo y el
positivismo –ya estudiados en fascículos anteriores- son de este tipo.
Desde mediados del siglo XIX un conjunto de pensadores va a establecer una filosofía cuyo eje
va a hacer la exaltación de lo vital y lo afectivo, frente a un excesivo racionalismo propio del
idealismo de Hegel y el positivismo del científico Comte. Se trata de las “filosofías de la vida” o
“vitalismo”.
Para los seguidores de esta filosofía, la razón y poder discursivo-conceptual no son adecuados
para captar la vida, la verdadera realidad. La razón no es la única facultad del hombre para
interpretar la realidad, también lo son: la inspiración poética, la intuición, el instinto, la visión
profética, el inconsciente, etc.
La segunda mitad del siglo XIX se caracteriza por profundas modificaciones tanto la estructura
de la sociedad europea como del mundo de las ideas.
- Desarrollo científico-técnico
el desarrollo científico-técnico alcanzado a lo largo del siglo XIX desplaza a los viejos moldes
que regían el desenvolvimiento de la sociedad europea y da lugar a un nuevo enfoque: la vida
humana ya no se explica a través del pensar metafísico, sino a través de la investigación
científica. Pero la hegemonía del científico lleva a una concepción disgregadora, mecanicista y
antiespiritual de los valores universales.
- En lo político
Se modifica el modelo de alianzas políticas en Europa y se realiza un reparto del mundo
siguiendo los presupuestos colonialistas que llevan ala exploración y explotación de otros
territorios en busca de materias primas.
El ámbito europeo se consagra la unificación de Alemania, que hace girar la política de Europa
entorno a esta nueva nación; de igual manera a finales del siglo se produce la unificación de
Italia. Si hasta principios del siglo XIX. Inglaterra y Francia explotaban los territorios coloniales
mas ricos de Asia y África, desde el surgimiento de estas dos naciones (con el mismo deseo de
expansión colonia) se iniciaran permanentemente conflictos que desembocan en la primera
guerra mundial.
-En lo sociocultural
Entre finales del siglo XIX y principio del siglo XX la sociedad occidental, por un lado, extiende
por el resto del mundo los principios que constituyen los fundamentos de la civilización
occidental; por otro, experimenta una serie de cambios decisivos.
Europa extiende por el mundo los principios jurídicos, institucionales y políticos, es decir, su
gran sistema “democrático y liberal”. Se va imponiendo el, principio que cada nación tenga una
constitución y estén divididos los tres poderes (ejecutivo, legislativo y judicial), con pluralismo
político y los políticos que se alteran en el gobierno.
Pero, por otra parte, la sociedad occidental va a sufrir una “crisis pavorosa” de certezas: crisis
espiritual estrechamente conectada a una crisis social, ante esta “crisis de certezas” los
europeos buscaban de nuevo algo “firme en que creer”, algo que de una respuesta a los
grandes interrogantes que se plantea toda cultura.
-En el pensamiento
2. EL VITALISMO
en general se entiende por “vitalismo” toda filosofía que admita como principio una “fuerza
vital”, irreductible a los procesos físicos-químicos de los organismos. Desde esta concepción
puede englobarse bajo el nombre del vitalismo los sistemas de pensamientos mas dispares.
Nació en Danzing (Alemania). Estudio filosofía y fue profesor en la Universidad de Jena. Viajo
por Francia y Gran Bretaña.
Fue hostil a los filósofos del idealismo alemán, sobre todo a Hegel, a quien llego a insultarlo.
Recibió influencias de la filosofía de Platón, de Kant, de los filósofos idealistas (aunque se
opuso a ellos) y, por otra parte, del pensamiento indio y del budismo. se intereso por el arte, la
música y la literatura.
Entre sus obras se destacan: El mundo como voluntad y representación y Sobre la voluntad de
la naturaleza.
El mundo se representa como una multiplicidad aparente o “fenómeno” y en este caso una
“representación”; el mundo de nuestra representación es un “fenómeno” o una apariencia. Las
formas de este mundo, que lo convierten en un mundo de objetos, son el espacio, el tiempo y la
casualidad, que ordenan y elaboran las sensaciones (influencia de Kant).
Pero hay un momento del mundo que no aprendemos como “fenómeno” sino que lo
aprehendemos de modo inmediato (intuición): es el “yo”. El yo es perceptible, por una parte,
como cuerpo; pero también como algo inespacial, por encima del tiempo y además libre, y que
llamamos “voluntad”. El hombre se aprehende en su estrato mas profundo, como “voluntad de
vivir”. Cada cosa en el mundo se manifiesta como afán o voluntad de ser; lo mismo en lo
inorgánico que en lo orgánico o en esfera de la conciencia.
El paso de mundo como “representación” al mundo como “voluntad” esta constituido por la
intuición y la propia voluntad del sujeto, que no es mas que la concreción de la voluntad de
mundo.
2.1.3 La voluntad
La voluntad, que es realidad, es irracional: es la expresión del querer vivir, que se manifiesta
como deseo de satisfacer apariencias vitales. Pero como el querer vivir supone en la mayoría
de ocasiones “insatisfacción”, la voluntad de vivir, siempre insasiada, es un mal, que nos
produce dolor, y por tanto, lo es el mundo y nuestra vida. Esto hace que la filosofía de
Schopenhauer sea un riguroso pensamiento.
Para aliviar el dolor, recurre a su ética “la compasión”, también el arte y sobre todo la música;
pero son remedios pasajeros. La única salvación definitiva es la “superación de la voluntad de
vivir”. Si la voluntad se anula, entramos en el “nirvana”; y, esto, que párese una simple
aniquilación, es realidad el mayor bien, la verdadera salvación, lo único que pone fin al dolor y
al descontento del querer siempre insatisfecho. (influencia oriental).
Nació en Röken, ciudad alemana cerca de Leipzig. Su padre y sus abuelos eran pastores
protestantes. Su madre murió cuando el tenia 5 años.
En 1864 inicio su estudios de teología y filología clásica en la Universidad de boon y su padre
esperaba que fuera pastor protestante, pero el se opuso. Un año mas tarde se transado a
leipzig. Por esta época lee “el mundo como voluntad y representación” de shopenhauer, que
influyo mucho en su pensamiento.
En 1868 conoció a Ricardo Wagner, al que admiro por algún tiempo. En los temas de su
música (dioses y héroes de la mitología germánica) nietzshe veía el resurgir los valores
clásicos germanos frente a los valores del cristianismo.
También en este año y sin haber obtenido el titulo de doctor, fue nombrado catedrático
extraordinario de filología clásica en la universidad de Basilea (Suiza) y adquirió la nacionalidad
suiza, lo que no le impidió en 1870 enrolarse como enfermero voluntario en la guerra franco-
prusiana.
En 1879, por razones de salud (desde lo 12 años sufría fuertes dolores de cabeza) abandono
por completo la enseñanza. A partir de aquí su vida fue la de un vagabundo solitario por Europa
siempre en busca del sol y el aire libre. Vivía de la pensión que le concedió la universidad y las
rentas de su patrimonio familiar, pero siempre en estrécheses.
La mujer que mas influyo en su vida fue su hermana, Elizabeth, que vivió con el hasta que esta
se caso. Estuvo enamorado de luo salome (finlandesa) con la que tuvo una excelente
comunicación intelectual, pero no llegaron a casarse, pues ella lo rechazo. Este fracaso
sentimental aumento su aislamiento.
Entre 1878 y 1888 escribió sus obras mas importantes (las veremos en el siguiente punto).
Muere en 1900, después de 10 años de vida prácticamente vegetativa por una parálisis
progresiva.
Este es su periodo que esta influenciado por Schopenhauer y Wagner y también por sus
estudios de filosofía de los clásicos griegos. En este periodo hace una valoración positiva
de los filósofos presocráticos, a los que considera filósofos “trágicos”, y en particular a
Heraclito; sin embargo, a Sócrates y Platón los considera destructores del pensamiento
trágico. De este periodo son las obras siguientes:
El método que emplea es el “método genealógico” o “genealogía”, que consiste a partir del
análisis de los conceptos tradicionales, desenmascarar lo valores que ocultan y que han
servido al hombre para dar haciendo a la cultura occidental. Con ello se propone a dar una
radical “transmutación de valores”, es decir, situar a los que son conformes en la vida en
lugar de los contrarios a ella.
- Mas aya del bien y el mal (1886). en la que reitera la critica de la filosofía, la
religión y la moral. Considera a los “filósofos” como hombres regidos por
perjuicios morales; a los “religiosos” como narcotizados; y a los “moralistas”
como hombres vengativos.
- La genealogía de la moral (1887). Realiza una critica a los valores tradicionales
de la obra occidental.
- Crepúsculo de los ídolos (1888), critica a todo llamado “verdad” por que en
verdad es un “ídolo” y se va acercando a su final.
- El anticristo (1888). Es un ataque a la religión cristiana.
- Ecce Homo (1888). Es lo mas preciso a la autobiografía.
- La voluntad del poder (1901). Es la obra póstuma. En ella aparece las cuatro
ideas fundamentales de así hablo zaratrusta. A parece también la idea de
“nihilismo” como la situación de nuestro tiempo.
OBRAS DE NIETZSCHE
PERIODOS AÑOS OBRAS
El nacimiento de la tragedia griega.
1871
Sobre la verdad y mentira en sentido
1. Romántico 1873
extramoral.
1873 - 74
Consideraciones intempestivas.
2. Ilustrado 1878 – 79 Humano demasiado humano.
1881 Aurora. Pensamiento sobre prejuicios morales.
1882 El gay saber
1883 – 85 Así hablo zaratrusta.
1886 Mas aya del bien y el mal.
1887 La genealogía de lo moral.
3. Filosófico 1888 Crepúsculo de los ídolos.
1888 El anticristo.
1888 Ecce homo.
1901 La voluntad del poder.
ya en su primera obra nacimiento de la tragedia griega desde la música, esboza los temas
centrales de su filosofía; la vida” la describe como el fondo originario y profundo del que surge
todo lo concreto, individual y cambiante; el “arte” como el mejor instrumento para interpretarla,
en lugar de la ciencia y la filosofía; y la “intuición” como el método de comprensión, de la vida
en vez de la razón.
Para comprender la vida recurre a una descripción de la cultura griega a través de las
“metáforas”, pues considera que los conceptos dejan escapar los aspectos concretos y
cambiantes de la realidad. De hecho, en esta forma de proceder, toma como modelo a los
mismos griegos, que no expresaron su visión del arte con conceptos, sino con “figuras
incisivamente claras del mundo de sus dioses”.
Nietzsche considera que la cultura griega había sido conducida por dos fuerzas estéticas
creadoras, que se combatan mutuamente pero que no puede existir la una sin la otra: “apolíneo
y dionisiaco”, metáforas que utilizaban clasificar manifestaciones artísticas.
Lo “apolíneo”, del dios griego Apolo, dios de la belleza, de las formas, representa a las formas
acabadas y bellas que dan en las manifestaciones artísticas: arquitectura y escultura.
Lo “dionisiaco” , del dios griego Dionisio, dios de la naturaleza, del vino, de la embriaguez,
representa lo informe y estimulante que se da preferentemente en las manifestaciones
artísticas rítmicas: poesía y música.
Pero a partir de Euripides, y sobre todo de Sócrates se rompe esta admirable armonía.
Nietzsche acusa a Sócrates de ser un “acecino estético” pues se aparta del arte para confiar en
la ciencia, niega los instintos y afirma la moralidad aniquiladora de la vida. Posteriormente con
Platón, la tendencia apolínea se trastoco en sistematización lógica y con racionalidad llega,
según Nietzsche, la decadencia de la cultura griega y de la autentica filosofía, y comienza la
época de la razón y del hombre teórico. Grecia pierde con ellos la “dimensión dionisiaca de la
vida”.
A partir de esta primera concepción de la vida, Nietzsche comprende una nueva tarea filosófica
que tiene una doble vertiente:
a) Vertiente “negativa” o de critica a los principales conceptos de la filosofía, religión y
moral, que tradicionalmente a servido para captar e interpretar el mundo en la cultura
occidental.
b) Vertiente “positiva” en la que intenta dar una comprensión y explicación de la vida
como el trasfondo profundo del que todo surge y a partir de ella el surgimiento de
nuevos valores.
Nietzsche parte de este supuesto: la cultura occidental esta vaciada desde sus orígenes, pues
es una cultura que se opone a la vida, a los instintos; empeñada en instaurar la racionalidad a
toda costa suplantándola por lo vital, lo afectivo, lo instintivo.
Todas las expresiones culturales de la civilización occidental (moral, religión, filosofía y ciencia)
tendrían este carácter antivitalista. Para Nietzsche: filosofía, religión y moral, son síntomas de
decadencia.
Nietzsche realiza una critica despiadada de los pilares de la cultura occidental: la filosofía, la
religión y, en especial, la moral.
Nietzsche considera a la filosofía tradicional como “metafísica” que la define como “la ciencia
que trata sobre los errores fundamentales de hombre, pero lo hace como si estos fueran
verdades fundamentales”.
La filosofía tradicional considera el “ser” como una realidad estática, fija, inmutable, abstracta.
Es decir, el “ser”, el absoluto, el bien, lo verdadero, etc. Desde su dimensión metafísica, son
idénticos consigo mismo y, en consecuencia, no están sujetos al devenir. Opina que el “ser
metafísico” es absurdo y solo puede considerarse como un valor subjetivo y ficticio, que no es
posible conocerlo ni demostrarlo. Es una idea inútil y superflua, refutable y que no sirve para
nada.
Para Nietzsche, solo el “devenir” es; esto es, no hay un mundo de ideas eternas, sino que solo
existe el mundo espacio-temporal experimentable por los sentidos. Este mundo, en el que no
hay anda estable, tiene como principio del movimiento la “vida” como fondo originante de el, y
que mas adelante la llamara “voluntad de poder”.
Considera que la ontología de la filosofía tradicional hay que darle vuelta, pues en vez de partir
de conceptos supremos y generales, que son vacíos y meras generalizaciones, debe partir de
“intuiciones” de los sensible, real y cambiante. Lo que hasta aquí se a considerado “apariencia”
– lo sensible, lo temporal, lo que fluye en lo devenir- es lo real y, en cambio, lo que hasta ahora
se creía el verdadero ser, lo intemporal, lo eterno, dios, es invención del pensamiento, dice
Nietzsche.
Interpreta el cristianismo como una “moral-vulgar”, porque se opone a los valores específicos
de la vida; pero esta “vulgaridad” no viene del hombre sino de dios, que ha sido el gran
obstáculo contra la vida y por eso hay que acabar con el.
La critica mas profunda de Nietzsche a la cultura occidental es la critica a los valores morales.
Podemos decir que la preocupación moral es fundamental en su filosofía: “El problema de
procedencia de los valores morales es, para mi, un problema de “primer rango”, porque
condiciona el futuro de la humanidad”.
El análisis de la moral. Nietzsche pretende situarse ”mas allá del bien y el mal” ; es decir, quiere
analizar las raíces de las que brotan estos conceptos, las fuerzas y los instintos de los que
nacen. Por ello su método de analizas es la “genealogía”. Analiza el origen de la moral entre los
griegos antiguos y el giro que sufren los conceptos morales a partir de Sócrates y Platón. Si
entre los primeros griegos la “virtud” era equivalente a la fuerza y el “bueno” era noble, el
poderoso, a partir de Sócrates la “virtud” se convierte en “renuncia” a los placeres, las
pasiones, las ambiciones; el único bien que se admite es la sabiduría (la ciencia).
El estudio que hace del origen de la moral le lleva un diagnóstico cultural. En su obra:
Genealogía de la moral hace una critica de los valores tradicionales de la moral occidental, que
en síntesis seria ésta:
En la obra: mas allá del bien y el mal, Nietzsche pone en manifiesto que detrás de la pretensión
de la universalidad y de objetividad de los valores morales se esconde enteres y preferencias
de índole afectiva. Sentada esta tesis, distingue dos tipos de moral: moral de los señores y
moral de los esclavos.
a) “Moral de los señores”: nace de los “estados de alma elevados”, es una moral caballeresca,
creadora, que implanta valores determinados por quien tiene voluntad de poder. En este tipo de
moral, la antitesis “bueno y malo” es sinónimo de “aristocracia y despreciable”. Es
“aristocrático” el hombre que se siente a sí mismo como determinador de valores, es decir,
ama la vida , el poder, la grandeza, el placer. El “despreciable” es el cobarde, el desconfiado, el
mediocre, el mezquino, el miedoso, el que se rebaja a si mismo, el adulador, etc.
Establecida la distinción entre la “moral de los señores y moral de los esclavos”, Nietzsche va a
considerar la historia de la cultura occidental como un creciente ascenso de los valores de los
plebeyos “moral de los esclavos” – con la correspondiente marginación del sentido aristocrático
del la moral – que culmina en los movimientos sociales de emancipación que se inicia en la
revolución francesa (movimiento democrático, socialismo, anarquismo), concepción que facilito
la utilización política que de su filosofía hizo en nazismo.
Nietzsche busca la instauración de la “moral de los señores” frente a la moral de los esclavos.
La moral de los señores es una exaltación de la vida: luego se impone la necesidad de un
nuevo y mas exacto concepto de la vida, entendida como “voluntad de poder” según veremos
mas adelante.
Por ultimo, Nietzsche critica el aspecto “mecanicista y positivista” de las ciencias.¿por qué?
Porque la ciencia no interpreta fielmente la realidad: “la ciencia ha sido hasta ahora un medio
para eliminar la confusión total de las cosas a través de hipótesis que lo explican todo. Las
cosas no se comportan regularmente de acuerdo con una ley; tampoco se comportan bajo la
necesidad. En este mundo no se obedece, pues el ser algo tal como es, de tal fuerza, de tal
debilidad. no es consecuencia de obediencia, ni de regla, ni de necesidad”.
2.2.3.4 El “nihilismo”
Podemos resumir las criticas anteriores diciendo que frente a los antiguos valores griegos que
expresaban la vida misma, en la cultura occidental sólo ha quedado lugar para las ideas
conceptualizadas, alejadas de todo lo que podemos sentir como vida: nos hemos quedado con
palabras vacías de contenido.
Esta decadencia de los valores griegos, de los auténticos valores de la vida, esta pérdida de
sentido de la existencia es lo que Nietzsche llama “nihilismo”. Y a causa de la religión, en
particular de la cristiana, como responsable de ello.
¿qué significa el nihilismo? El mismo Nietzsche dice: “ Que los supremos valores devalúan.
Falta el fin, falta la respuesta a la pregunta, ¿para que? El nihilismo radical es el
convencimiento de la absoluta inconsistencia de la existencia, cuando se treta de los valores
supremos reconocidos; y por añadidura el entender que no tenemos el mas mínimo derecho a
establecer mas allá un en-si de las cosas que sea divino, que sea la personificación de la
moral”.
Por la vía de conocimiento también se puede caer en el nihilismo, manteniendo como “verdad”
lo que es fruto de una racionalización; y esto es lo que ha sucedido con la filosofía y la ciencia
occidental a partir de Sócrates y Platón.
Así pues, términos como “Dios, mas allá, vida verdadera, salvación, bienaventuranza –dice en
el anticristo- son sinónimos de nada”.
Solo un cambio de valores (transvaloracion de los valores), que el “superhombre” –que afirma
la vida- esta condiciones de realizar, permitirá la superación de este nihilismo, de esta negación
de la vida que ha llevado a cabo la moral, la religión, la filosofía e incluso la ciencia.
Conclusión: hasta aquí hemos visto la parte “negativa” o la “filosofía de martillo”, donde
Nietzsche ha criticado lo valores de la cultura occidental través de la critica que ha hecho de la
filosofía, de la religión y de la moral, y que conducen al “nihilismo”.
Pero esta parte negativa exige una parte positiva, que implica una transmutación de valores.
Solo un cambio de valores que afirmen la vida, permitirá la superación de nihilismo. Es lo que
va ha realizar Nietzsche en esta parte.
2.2.4 La nueva civilización
Con el termino “muerte de dios”, que ya había sido utilizado anteriormente sobre todo en la
cultura alemana, se hace en este caso alusión al creciente abandono de la visión religiosa
cristiana del mundo en la cultura europea a partir del renacimiento, lo que se ha llamado
también “secularización de la cultura”.
“no habéis oído hablar de ese hombre loco, que, en pleno día, encendía una linterna y echaba
a correr en la plaza publica, gritando sin cesar: busco a dios, busco a dios. Como allí había
muchos que no creían en dios, su grito provoco hilaridad. –que, ¿se ha perdido dios?, decía
uno,- ¿se ha perdido como un niño pequeño?, preguntaba otro. -¿o es que esta escondido?
Así gritaban y reían en confusión. El loco se precipito en medio de ellos y los traspaso con su
mirada. -¿dónde se ha ido dios? Yo os lo voy a decir, les grito.!nosotros lo hemos matado,
vosotros y yo! ¡todos nosotros somos sus asesinos!.
La “muerte de dios” es para Nietzsche el mas grande acontecimiento de los últimos tiempos.
Significa la caída de los cimientos (moral, religión, filosofía) sobre los que se asentaba la
civilización occidental y, por lo tanto, significa la destrucción de los valores absolutos. El
dramatismo de la muerte de dios tiene sentido por cuanto es la destrucción del mundo, la
aniquilación de unos valores y la amenaza del nihilismo mas radical (que no es sino el impulso
de la historia de nuestra civilización). El nihilismo, en su aspecto ambivalente negativo, es la
destrucción de valores, y en su aspecto ambivalente positivo es la expresión total de la
“voluntad de poder”. La vida es la forma suprema de nihilismo. Pero por encima de esta
angustia emerge la esperanza de un nuevo día para el hombre. De ahí que Nietzsche hable de
la muerte como un “eclipse” y también como un “nuevo alborear”. Seria el suceso ultimo de
una etapa de la humanidad y, al mismo tiempo , el principio de una nueva historia
fundamentada en “nuevos valores”.
La “muerte de dios” es el tema central de la primera parte de “así hablo zaratrusta”, que
comienza con un discurso de las tres trasformaciones del hombre:
a) “el espíritu de un camello”: junto con el asno, el camello es el animal del desierto que
transporta largas cargas a través del mismo. Ambos son animales cristianos en sentido de que
acarrean el peso de los valores llamados “superiores de la vida” y simbolizan al hombre que se
inclina ante la omnipotencia de Dios ante la ley moral, arrastrando así grandes pesos.
b) “el camello se convierte en león”: el león es el animal que simboliza la destrucción de los
valores establecidos y que con esta negación crea las condiciones para producir el
“superhombre”. Aquí es el hombre que lucha contra la moral idealista, con su base
trascendente, su “mundo inteligente” y su voluntad divina y que, conociendo su autoalineación,
crea su libertad en esta lucha contra los valores establecidos.
c) “el león por ultimo se, convierte en niño”: que significa el hombre capaz de crear, de
proyectar nuevos valores, esencia originaria y autentica de la libertad, a la que Nietzsche alude
una vez mas con la metáfora del juego.
La “muerte de dios” abre dos posibilidades al ser humano: un empobrecimiento del hombre con
un ateísmo artificial y un desenfreno moral –esto es lo que Nietzsche significa con la imagen
del “ultimo hombre” –o la proyección consistente de nuevos ideales creados por el
“superhombre”.
2.2.4.2 El superhombre
Con la metáfora superhombre hace referencia al hombre que empieza a superarse y en cuanto
mantiene ese anhelo tiene al superhombre. Para que el hombre llegue a ser superhombre tiene
que superar al moral tradicional, decadente, alienante y llegar a la nueva moral, a la que esta
de acuerdo con su naturaleza, no a la que va contra ella. Este afán de superación le debe llevar
expulsar a dios de su interior, tiene que superar la idea de dios: dios ha muerto y solo queda el
hombre, que se va superando hasta llegar al superhombre.
El superhombre se preocupa por la vida, sin traba alguna. Valora sobre todo la vida corporal, la
salud, el placer, las pasiones, la violencia, la victoria, el éxito... las virtudes que ama son la
fuerza física, el poder, la rebeldía del fuete y del poderoso.
El superhombre es un ser que vuelve a la tierra, da sentido a las cosas de la tierra y se afirma
en el acontecer sin necesidad de engañarse aceptando otro mundo.
Con el superhombre, Nietzsche apunta a héroe del futuro, que será el filosofo verdadero, el que
comprenderá la grandes verdades de la muerte da dios y de la esencia de la vida, la volunta de
poder. A través de el se manifiesta la vida. Se trata de preparar el mundo para la venida de
este superhombre y para ello a que crear nuevos valores y formas de vivir que lo hagan
posible. Pero antes de crear valores buenos hay que destruir los existentes.
El superhombre es una meta del hombre y se presenta como una decisión de los mas fuertes,
de los mas lucidos, que son los que han de prepara su venida.
El superhombre no ha existido aun y esto queda claro en la predicación de zaratrusta. Hay, sin
embargo, diversas prefiguraciones del superhombre en las primeras obras de
Nietzsche:
El genio
El espíritu libre
Junto a la figura del genio sitúa también al sabio, al científico, como prefiguraciones del
superhombre. Representan el espíritu libre y sus características son al audacia y el afán
experimentador. Este afán abarca a el sujeto, al mundo y a dios. No representa nada y es
capaz de desenmascarar lo que se oculta tras el ideal. El espíritu libre lo es, no porque viva de
acuerdo con el conocimiento científico, sino porque usa la ciencia como un medio para
liberarse de las esclavitudes de la existencia: los ideales, la religión, la metafísica y la moral. Se
descubre a si mismo con el que dicta los valores. Adquiere la posibilidad de proyectar nuevos
valores y de invertir los existentes.
Voluntad de poder es la expresión que define y se identifica con la vida misma como realidad
radical. Donde vi en un ser vivo, allí encontré voluntad de poder. Pero no simple voluntad de
vivir... sino voluntad de dominio.
Voluntad de poder es un fuerza activa que domina el mundo y gracias a la cual el hombre esta
vinculado a el ; es un fuerza irracional que actúa como proyecto de futuro. Se llama voluntad
para distinguirla de logos (razón), y poder, porque denota la energía vital y fuerzas propias del
genio creador.
En la segunda parte de así hablo zaratrusta es donde se trata de este tema, y en el capitulo
titulado de la superación de si mismo donde la define mas claramente: es una expresión
indivisible que significa la lucha de vida que tiene que superarse así misma continuamente y
que determina todo lo existente. La vida como lucha continua, como superación, como voluntad
de poder.
La voluntad de poder lleva hacia el tema del tiempo, pues toda voluntad de poder termina al
chocar con la inmutabilidad del tiempo ya transcurrido, surge el tema de tiempo y la idea del
eterno retorno.
Con la expresión eterno retorno se trata del problema de la relación de voluntad de poder con
el tiempo, presente, pasado y futuro.
Nietzsche dijo que la idea del eterno retorno de lo mismo era su pensamiento mas profundo.
Sin embargo, es uno de los temas que menos ha elaborado desde el punto de vista teórico. Su
composición mas bien un balbuceo.
La idea que todo vuelve a lo mismo ya había sido expresada por los presocráticos:
Anaximandro, Empedocles, Heraclito y hasta Platón. Cuando se admitía la idea de dios, se
consideraba que el mandaba el tiempo y a el volvía. Las cosas precederás y caducas eran
barridas por el tiempo y solo escapaba lo espiritual, que retornaba a su verdadera patria eterna
(en Platón, al mundo de las ideas). Todo aquello que no podía escapar al tiempo debía perecer.
Cuando la ilustración rechaza la idea de dios proveniente, que interviene en el mundo, se sigue
admitiendo al diferencia entre lo temporal y lo eterno. Así Hegel considera que la individualidad
finita debe pagar el tributo de su muerte a lo infinito y universal.
Nietzsche, con la expresión eterno retorno, pretende recordad la eternidad para lo inminente,
anulado la dicotomía de los dos mundos y recuperando así el sentido de la tierra.
El eterno retorno lo concibe como un si ala vida tan fuerte que no solamente afirma lo valores
de esta tierra, sino que su deseo que esta repita eternamente. No se resigna a que se termina
esta vida: toda alegría quiere eternidad de las cosas, quiere profunda eternidad. Parece ser que
el eterno ciclo de morir y volver a existir se repite eternamente para todos: nosotros ya hemos
existido una infinidad de veces y todas las cosas con nosotros.
La idea del eterno retorno es que esta vida hay que vivirla infinitas veces, dolor y alegría. La
expresa: yo volveré con este mismo sol, con esta tierra... pero no a una vida nueva o una vida
mejor...yo volveré eternamente a esta misma vida, esta vida bienaventurada, tanto en lo grande
como en lo pequeño, para enseñar el eterno retorno de todas las cosas... .
No todo los hombres son capaces de comprenderlos y sobre todo de aceptarlo. Pues se trata
de aceptar todo el contenido –tanto lo bueno como lo malo- del mundo una y mil veces. Pero
llegara el día, piensa Nietzsche, que el mensaje de zaratrusta será entendido y aceptado por
todo los hombres, incluso por el mas esclavo.
Valores Filosofía
Critica destructiva tradicionales Religión
Moral
Nihilismo
Muerte de dios
Critica alternativa Nuevos valores Nueva moral
Nueva antropología
Voluntad de poder
Superhombre Eterno retorno
Nació en Paris, de familia judía. En sus estudios se intereso por las matemáticas y las
humanidades, pero opto por estas ultimas. Fue profesor de filosofía en distintos liceos y
colegios de Paris y sus actividades académicas le valieron para ser admitido como miembro de
la academia de ciencias morales y políticas y de la academia francesa. En 1928 se le concedió
el premio Nóbel de literatura. Entre sus obras sobresalen:
- ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia (1889), en la que trata el tema del tiempo
y la libertad.
- materia y memoria (1896), en la que analiza las relaciones entre la materia y el espíritu
(cuerpo-alma), a través de la memoria.
- las dos fuentes de la moral y de la religión (1932 ), en las que desarrolla sus teorías morales
y religiosas en la relación con la vida social humana.
Bergson no tiene un sistema filosófico, sino que trata distintos temas que dan unidad a su
filosofía.
Rechaza las corrientes que vengan del : marxismo, positivismo, por considerarlas científicas y
deterministas, y abre caminos de superación del positivismo para volver a una metafísica, al
historicismo, la fenomenológica y el existencialismo.
En contra del positivismo, que había hecho de la filosofía una síntesis de la ciencia positiva,
considera que la filosofía es diferente de la ciencia en cuanto al objeto y al método. La ciencia
positiva se ocupa de las cosas del mundo material, al manejó y control de las cosas del mundo
físico, y su método es el análisis, que mediante la observación y comparación llega en un
proceso lógico a la conceptualizacion. La inteligencia como facultad que realiza el análisis,
tiende a fijar, esquematizar, conceptualizar los objetos de la realidad.
Por lo contrario, la filosofía, tiene por objeto la realidad, entendida como devenir, movimiento,
duración real, es decir, la vida; y tiene como método la intuición entendida como conciencia
inmediata o aprehensión directa o intuitiva de esa realidad.
Por lo tanto, según Bergson. La filosofía por medio de intuición intenta comprender la vida, no
en forma conceptual sino por medio de aprehensión directa, desde la vida misma.
el concepto de duración es una idea clave para comprender la vida. En contra de la concepción
positivista, afirma que no es lo mismo la duración y la extensión, lo externo y lo interno, o lo que
es lo mismo, los conceptos de espacio y tiempo no son comparables.
a) duración homogénea: según la cual nuestra idea de tiempo será determinada por el
concepto de espacio. Según esto, el tiempo es materializado, medido, especializado, tal como
lo conciben las ciencias positivas y la actitud natural de la vida practica. Bergson se opone a
esta concepción de la duración.
La duración heterogénea nos permite acercarnos al concepto libertad, pues el acto libre es
manifestación del yo profundo, no del superficial, que esta determinado por el principio de
casualidad.
La libertad es, entonces una afirmación de nuestra personalidad, de ahí que Bergson sostenga
que los actos libres son escasos.
a) memoria pura: es la memoria que registra los sucesos de nuestra vida diaria sin descuidar
ningún detalle, su función es revivir el pasado en el presente.
Contra el materialismo que concentra en el cerebro las funciones del conocimiento, Bergson
afirma que el cerebro es solo un instrumento de acción, no de representación; de lo que se
desprende que, para el, la memoria no depende del cerebro y, por ende, es independiente de la
materia.
Espíritu (conciencia) y materia (cerebro) están unidos en la acción, pero esta unión no hay que
entenderla de modo especial, sino en términos de duración pura. La materia entra en el campo
del mecanismo, mientras que el espíritu en el de la libertad creadora, es decir, trasciende de los
limites de la materia.
En la evolución del mundo hay tres direcciones: la vida de las plantas, la vida instintiva animal y
la vida inteligente. Las tres tienen un origen común, pero ninguna de ellas procede de las otras.
En el proceso evolutivo de la vida se van desarrollando dos potencias inmanentes a la vida: el
instinto y la inteligencia.
Como ya dijimos, la función de captar la vida corresponde a la intuición, que es una especie de
instinto consciente de si. De hay la filosofía que tiene por objeto la vida se basa en la intuición y
requiere también el uso de la inteligencia para analizar el contenido de la intuición.
en el ensayo las dos fuentes de la moral y la religión Bergson reflexiona sobre la vida moral y
religiosa del hombre. No esta de acuerdo con la teoría kantiana de la razón practica ni da tanta
importancia como Kant al concepto del deber, aunque esta de acuerdo en que el concepto del
deber supone libertad.
Para Bergson la fuente del deber es la sociedad: deber es equivalente a presión social.
Distingue dos tipos de sociedades, de las que desprenden dos tipos de morales o deberes:
En las sociedades animales –hormigas, abejas- la cohesión social depende del instinto. Pero
en este caso del hombre, la conciencia reflexiva, que permite la critica y los desacuerdos, hace
necesaria la presión social, el sentido del deber. Una moral del deber o de la obligación, es una
moral infra-racional.
3. HISTORICISMO
El historicismo es un movimiento que surge en el seno de Alemania de finales del siglo XIX
principios del siglo XX, y orienta su filosofía en la búsqueda del sentido de la vida en la historia.
La vida, como valor supremo, es la realidad unificante y fundamental de las diversas formas de
lo real y se constituye en el problema básico de la conciencia. La vida es lo que manifiesta en
las creaciones espirituales de la cultura y de la historia, a partir de las cuales es la asumida y
analizada. De este modo de la filosofía de la vida es el telón de fondo del historicismo.
El historicismo, como corriente filosófica, viene integrar dos líneas de pensamiento sobre la
historia, que se han venido dando a lo largo de la historia de la filosofía: la filosofía de la historia
un saber científico aunque diferente de las ciencias naturales. Al considerar que el
conocimiento histórico es específicamente diferente al conocimiento que proporcionan las
ciencias sobra la naturaleza, el método no va a ser la explicación de fenómenos (ciencias
positivas) sino la comprensión de los fenómenos históricos.
El historicismo intenta hacer, con respecto del conocimiento histórico, la misma tarea que utilizo
el criticismo kantiano con respecto del conocimiento de la ciencia natural, es decir, remontarse
desde el conocimiento histórico a las condiciones que lo hacen posible.
Pero la reflexión sobre la vida en la historia y la conciencia histórica de la vida va a ser asumida
–desde el seno de esta escuela histórica- al estilo hegeliano o del materialismo histórico
marxista o del positivismo. La tendencia histórica, precisamente, pretende convertirse en critica
a tales conceptuales, para lo cual va a utilizar las categorías gnoseológicas del criticismo
kantiano, inyectándose una nueva dosis de esquemas psicológicos.
Dentro de esta tendencia historicista dos de sus mas destacados representantes son : Simmel
y sobre todo, Dilthey.
El punto de partida de su concepción lo encuentra en las formas a priori de Kant, con lo cual
intenta formular a priori histórico. Aceptando la diferencia ideada por Kant entre fenómeno y
noúmeno (cosa en si). Simmel sostiene que el a priori histórico lo constituyen los fenómenos y
sucesos psíquicos que ordenarían y regularían las múltiples experiencias contenidas en la
historia, y cuyo resultado seria la ciencia histórica. El sujeto elaborara una imagen teórica de
esas experiencias, para lo cual el mismo cuenta con sus propias valoraciones. No se espere,
entonces, que la resultante sea una sola y exclusiva imagen de la historia, sino una
multiplicidad de concepciones teóricas, de distintas interpretaciones y diferentes visiones
históricas.
Nació en Biebrich (Alemania), hijo de pastor protestante. Fue profesor en Basilea, Kiel y
Breslau antes de ocupar, en 1882, la cátedra de historia de la filosofía en Berlín.
La mayor parte de su obra son ensayos que se han publicado parcialmente después de su
muerte, de ahí que sea una obra fragmataria y difícil de articularla. Entre sus obras
destacamos: introducción a las ciencias del espíritu, la metafísica como fundamento de las
ciencias del espíritu, ideas para una psicología descriptiva y analítica.
La importancia de Dilthey radica sobre todo en sus investigaciones sobre la gnoseología de las
ciencias del espíritu y sobre la psicología descriptiva y analítica o psicología de la comprensión.
Su dedicación a las ciencias del espíritu y su preferencia por la historia le inserta en una línea
de pensamiento histórico que procede de Hegel, se enlaza con la escuela histórica, sigue
paralela a los representantes de la filosofía de la vida y desemboca en varias direcciones
científico-espirituales.
Su propósito consiste ante todo en completar lo que realizo Kant respecto al conocimiento de
las ciencias naturales (critica de la razón pura) realizarlo con el conocimiento histórico, es decir,
realizar una fundamentacion de las ciencias del espíritu.
Luego el punto de partida para la fundamentacion gnoseológica de las ciencias del espíritu es
la comprensión o aprehecion de lo psíquico-espiritual. Dilthey concibe la comprensión como el
conocimiento de las condiciones da la conciencia en las cuales se efectúan las manifestaciones
de espíritu a su autonomía, es decir, mediante conocimientos de validez universal. De aquí
que, según el, las ciencias del espíritu son gnoseologicamente anteriores a las ciencias de la
naturaleza, a las cuales, por otro lado, abarcan, pues toda ciencia es un producto histórico.
Con estos presupuestos gnoseológicos de la conciencia, esboza Dilthey los momentos del
conocimiento en que se sustentan las ciencias del espíritu:
las conexiones vivénciales de la vida contenidas en la conciencia no son para Dilthey puros
enlaces lógicos que el pensamiento opera para captar la experiencia, sino categorías básicas
donde se muestren el significado totalizante de la vida, y los mecanismos para comprenderla y
objetivizarla. La vida, así, se nos da y nos presenta como el único absoluto.
En esta vida en el devenir es la generadora de la historia, constitutivo fundamental de la
existencia humana. La vida debe comprenderse históricamente y la historia a partir de la vida,
que se desarrolla en el tiempo y en el espacio. En el sentido Dilthey afirma el carácter de
temporalidad de la existencia y de toda vida. Se refiere así a la temporalidad del devenir, del
acontecer, no a la del tiempo-reloj.
Pasado, presente y futuro son momentos de esta temporalidad histórica del desarrollo de la
vida. La conciencia del pasado esta viva en el presente y se continua en el futuro. La muerte
entra en la corriente de la vida.
Si para fundamentar la validez de las ciencias del espíritu a recurrido a una fenomenológica de
la conciencia, basándose en una psicología descriptiva y analítica, para estructurar el universo
de la historia de Dilthey recurre al proceso de objetivación del espíritu, pues el hombre se
conoce solo en la historia, que es la memoria de la vida de la humanidad. Como movimiento, la
vida es posibilidad y la historia es el desarrollo de esas infinitas posibilidades y formas. Estas
posibilidades se manifiestan por procesos crecientes de expansión, de aplicación, explicación y
extensión de los círculos de la vida, no por saltos.
Recordemos. Para terminar, que Dilthey entre las ciencias del espíritu incluye la historia, la
economía, el derecho, la política, la religión, el arte, la música, la literatura, la filosofía y la
psicología.
En resumen, la tarea llevada a cabo por Dilthey es una tarea critica, en el sentido kantiano,
critica de la razón histórica, a la vez que constituye una teoría de sus categorías.
4. ACTIVIDADES
4.1 de comprensión
4.2 de aplicación
Texto 1
en todos los tiempos los sapientísimos han juzgado igual sobre la vida: no vale nada... siempre
y en todas partes se ha oído de su boca el mismo tono, -un tono lleno de duda, lleno de
melancolía, lleno de cansancio de la vida, lleno de oposición a la vida-, incluso Sócrates dijo al
morir. Vivir significa estar enfermo durante largo tiempo: debo un gallo al asclepio salvador.
Sócrates estaba harto...
... cuando se tiene necesidad de hacer de la razón un tirano, como hizo Sócrates, por fuerza se
da un peligro no pequeño de otra cosa distinta haga de tirano. Entonces se adivino que la
racionalidad era la salvadora, ni Sócrates ni sus enfermos eran libres de ser racionales, -era de
rigueur, era su ultimo remedio. El fanatismo con que la flexión griega entera se lanza a la
racionalidad delata a una situación apurada : se estaba en peligro, se tenia una sola elección: o
bien perecer o bien ser absolutamente racionales... el moralismo de lo filósofos griegos a partir
de Platón tiene unos condicionamientos patológicos: y lo mismo que su parecido a la dialéctica:
razón = virtud = felicidad significa simplemente: ahí que incitar a Sócrates e implantar de
manera permanente, contra los apetitos oscuros, una luz diurna, las luz diurna de la razón. Hay
que ser inteligentes, claros, lucidos a cualquier precio: toda conexión a los instintos, a lo
inconsciente , conduce hacia abajo.
Texto 2
Todos los instintos que no se desahogan hacia fuera se vuelven hacia dentro; esto es lo que yo
llamo interiorización del hombre: únicamente con esto se desarrolla en el lo que mas tarde se
denomina su alma. Todo el mundo interior, originariamente delgado, como encerrado en dos
pieles, fuel separándose y creciendo, fue adquiriendo profundidad y anchura, altura, en la
medida en que el desahogo del hombre hacia fuera fue quedando inhibido. Aquellos terribles
bastiones con que la organización estatal se protegía contra los viejos instintos de la libertad –
las penas sobre todo cuentan entre tales bastiones- hicieron que todos aquellos instintos del
hombre salvaje, libre, vagabundo, diesen vuelta atrás , y se volviesen contra el hombre mismo.
La enemistad, la crueldad, el placer en al persecución, en la agresión, en el cambio, en la
destrucción; todo esto vuelto contra el poseedor de tales instintos; ese es el origen de la mala
conciencia. El hombre que , falto de enemigos y resistencias exteriores, encajonado en una
opresora estreches y regularidad de las costumbres, se desgarra , se perseguía , se mordía ,
se roía, se sobresaltaba, se maltrataba impacientemente así mismo este animal se quiere
domesticar y que se golpea furioso contra los barrotes de su jaula, este ser a que le falta algo,
devorado por la nostalgia del desierto, que tubo que crearse a base de si mismo una aventura,
una cámara de suplicios , una selva insegura y peligrosa –este loco, este prisionero añorante y
desesperado fue el inventor de la mala conciencia.
Texto 3
Nuestra inteligencia, en el sentido escrito del termino esta destinada a garantizar la adaptación
perfecta de nuestro cuerpo a su medio y a representar las relaciones entre las cosas exteriores,
en ultimo termino, a pensar la materia )............de lo que resulta de nuestro pensamiento, en su
forma lógica, es incapaz de representar la verdadera naturaleza de la vida, la significación
profunda del movimiento evolutivo. Creada por la vida, es circunstancias determinadas para
actuar sobre cosas determinadas ¿cómo abarcaría la vida de la que solo es una emanación o
un aspecto? Depositada, sobre la marcha, por el movimiento evolutivo, ¿cómo se aplicaría a lo
largo del mismo movimiento evolutivo? Seria como pretender que la parte iguale al todo, que el
efecto pueda incluir la causa que lo produjo o que el guitarro abandonado en la playa dibuje la
forma de la ola que lo trajo. De echo sentimos que ningunas de las categorías de nuestro
pensamiento unidad, multiplicidad, casualidad mecánica, finalidad inteligente, etc., se aplica
exactamente a las cosas vivas: ¿quién puede decir donde comienza y donde termina la
individualidad, si el ser vivo es uno o varios, si son las células que se asocian en el organismo o
es el organismo el que se disocia en células?
Elabora un breve resumen del contenido del texto anterior e indica cual es el tema
central del mismo
Divide el texto en tres partes atendiendo los aspectos que trata
Explica el significado de vida, categoría, inteligencia y movimiento evolutivo.
5.1 De comprensión
1. Explica el significado de los simientes términos y que filosofo de los estudiados en el tema
los utiliza: nihilismo/ superhombre/ voluntad de poder/ genealogía/ intuición/ duración/ moral
abierta/ comprensión:
Nihilismo:
Término aplicado a diversas filosofías radicales, y por lo general dotado de carácter peyorativo
por sus oponentes, con el propósito de denotar que quienes se adhieren a estas filosofías
rechazan los valores positivos y no creen en nada.
Superhombre:
Con la metáfora superhombre hace referencia al hombre que empieza a superarse y en cuanto
mantiene ese anhelo tiene al superhombre. Para que el hombre llegue a ser superhombre tiene
que superar al moral tradicional, decadente, alienante y llegar a la nueva moral, a la que esta
de acuerdo con su naturaleza, no a la que va contra ella. Este afán de superación le debe llevar
expulsar a dios de su interior, tiene que superar la idea de dios: dios ha muerto y solo queda el
hombre, que se va superando hasta llegar al superhombre.
Voluntad de poder
Voluntad de poder es un fuerza activa que domina el mundo y gracias a la cual el hombre esta
vinculado a el ; es un fuerza irracional que actúa como proyecto de futuro. Se llama voluntad
para distinguirla de logos (razón), y poder, porque denota la energía vital y fuerzas propias del
genio creador.
Genealogía
El método que emplea es el “método genealógico” o “genealogía”, que consiste a partir del
análisis de los conceptos tradicionales, desenmascarar lo valores que ocultan y que han
servido al hombre para dar haciendo a la cultura occidental. Con ello se propone a dar una
radical “transmutación de valores”, es decir, situar a los que son conformes en la vida en lugar
de los contrarios a ella.
intuición: es el “yo”. El yo es perceptible, por una parte, como cuerpo; pero también como algo
inespacial, por encima del tiempo y además libre, y que llamamos “voluntad”. El hombre se
aprehende en su estrato mas profundo, como “voluntad de vivir”. Cada cosa en el mundo se
manifiesta como afán o voluntad de ser; lo mismo en lo inorgánico que en lo orgánico o en
esfera de la conciencia.
Duración
el concepto de duración es una idea clave para comprender la vida. En contra de la concepción
positivista, afirma que no es lo mismo la duración y la extensión, lo externo y lo interno, o lo que
es lo mismo, los conceptos de espacio y tiempo no son comparables. Según Bergson, el
concepto de duración es una categoría especifica de la conciencia. Distingue dos tipos de
duración:
a) duración homogénea: según la cual nuestra idea de tiempo será determinada por el
concepto de espacio. Según esto, el tiempo es materializado, medido, especializado, tal como
lo conciben las ciencias positivas y la actitud natural de la vida practica. Bergson se opone a
esta concepción de la duración.
b) duración heterogénea : o duración pura, que captamos intuitivamente en la conciencia. La
duración pura es la de el tiempo vivido, la de la sucesión múltiple indistinta, real, cualitativa, en
la cual la conciencia. Vive todos los estados pasados en el presente.
Moral abierta
sociedad abierta: es la sociedad donde a progresado la civilización, en la que los hombres, por
medio de la razón, distinguen entre reglas necesarias y útiles para la sociedad y las que no lo
son. En este tipos de sociedades la misma razón tiene que buscar razones que apoyen un
código moral. De ahí que estas sociedades tengan una moral abierta o superior de origen
supra-racional. La moral abierta surge del contacto de los profetas morales con la fuente
creadora de la vida; procede, por tanto, del elan vital y no de la presión social.
comprensión
Nietzsche ya en su primera obra nacimiento de la tragedia griega desde la música, esboza los
temas centrales de su filosofía; la vida” la describe como el fondo originario y profundo del que
surge todo lo concreto, individual y cambiante; el “arte” como el mejor instrumento para
interpretarla, en lugar de la ciencia y la filosofía; y la “intuición” como el método de
comprensión, de la vida en vez de la razón.
La importancia de Dilthey radica sobre todo en sus investigaciones sobre la gnoseología de las
ciencias del espíritu y sobre la psicología descriptiva y analítica o psicología de la comprensión.
Su dedicación a las ciencias del espíritu y su preferencia por la historia le inserta en una línea
de pensamiento histórico que procede de Hegel, se enlaza con la escuela histórica, sigue
paralela a los representantes de la filosofía de la vida y desemboca en varias direcciones
científico-espirituales.
El mundo se representa como una multiplicidad aparente o “fenómeno” y en este caso una
“representación”; el mundo de nuestra representación es un “fenómeno” o una apariencia. Las
formas de este mundo, que lo convierten en un mundo de objetos, son el espacio, el tiempo y la
casualidad, que ordenan y elaboran las sensaciones (influencia de Kant). Pero hay un
momento del mundo que no aprendemos como “fenómeno” sino que lo aprehendemos de
modo inmediato (intuición): es el “yo”. El yo es perceptible, por una parte, como cuerpo; pero
también como algo inespacial, por encima del tiempo y además libre, y que llamamos
“voluntad”. El hombre se aprehende en su estrato mas profundo, como “voluntad de vivir”. Cada
cosa en el mundo se manifiesta como afán o voluntad de ser; lo mismo en lo inorgánico que en
lo orgánico o en esfera de la conciencia. El paso de mundo como “representación” al mundo
como “voluntad” esta constituido por la intuición y la propia voluntad del sujeto, que no es mas
que la concreción de la voluntad de mundo.
Así hablo zaratrusta (1883 – 1885). Es la obra básica, escrita en el tono poético, y que intenta
hacer una nueva Biblia. Desde el punto de vista de la forma es una obra difícil, pues se usa
metáforas como recurso fundamental e “imágenes” por lo que la obra se sitúa entre la poesía y
la filosofía. Se trata de un conjunto de discursos simbólicos unidos por una fábula que le sirve
como un argumento: “zaratrusta ( profeta persa que dedico la moral del esclavo y se convierte)
se retira a la montaña al cumplir los 30 años y allí vive en compañía de dos animales: el
“águila”, que simboliza el orgullo, y la “serpiente”, que simboliza la inteligencia. Alcanza allí la
sabiduría y decide bajar a predicarla a los hombres. A lo largo de su predicación va
exponiendo sus ideas centrales. La obra esta dividida en tres partes: en la primera describe al
“superhombre” y la “muerte de dios”; en la segunda ”la voluntad del poder” y, en la tercera, el
“retorno”.
Nietzsche considera que la cultura griega había sido conducida por dos fuerzas estéticas
creadoras, que se combatan mutuamente pero que no puede existir la una sin la otra: “apolíneo
y dionisiaco”, metáforas que utilizaban clasificar manifestaciones artísticas.
Lo “apolíneo”, del dios griego Apolo, dios de la belleza, de las formas, representa a las formas
acabadas y bellas que dan en las manifestaciones artísticas: arquitectura y escultura.
Lo “dionisiaco” , del dios griego Dionisio, dios de la naturaleza, del vino, de la embriaguez,
representa lo informe y estimulante que se da preferentemente en las manifestaciones
artísticas rítmicas: poesía y música.
de la filosofía:
Nietzsche considera a la filosofía tradicional como “metafísica” que la define como “la ciencia
que trata sobre los errores fundamentales de hombre, pero lo hace como si estos fueran
verdades fundamentales”. La filosofía tradicional considera el “ser” como una realidad estática,
fija, inmutable, abstracta. Es decir, el “ser”, el absoluto, el bien, lo verdadero, etc. Desde su
dimensión metafísica, son idénticos consigo mismo y, en consecuencia, no están sujetos al
devenir. Opina que el “ser metafísico” es absurdo y solo puede considerarse como un valor
subjetivo y ficticio, que no es posible conocerlo ni demostrarlo. Es una idea inútil y superflua,
refutable y que no sirve para nada.
De la religión
De la moral
La critica mas profunda de Nietzsche a la cultura occidental es la critica a los valores morales.
Podemos decir que la preocupación moral es fundamental en su filosofía: “El problema de
procedencia de los valores morales es, para mi, un problema de “primer rango”, porque
condiciona el futuro de la humanidad”. El análisis de la moral. Nietzsche pretende situarse ”mas
allá del bien y el mal” ; es decir, quiere analizar las raíces de las que brotan estos conceptos,
las fuerzas y los instintos de los que nacen. Por ello su método de analizas es la “genealogía”.
Analiza el origen de la moral entre los griegos antiguos y el giro que sufren los conceptos
morales a partir de Sócrates y Platón. Si entre los primeros griegos la “virtud” era equivalente a
la fuerza y el “bueno” era noble, el poderoso, a partir de Sócrates la “virtud” se convierte en
“renuncia” a los placeres, las pasiones, las ambiciones; el único bien que se admite es la
sabiduría (la ciencia).
6. ¿Cuáles son los temas centrales de la filosofía vitalista de Nietzsche y en que obras los
trata?:
sus temas principales son muchos en los cuales esta la percepción de lo presocráticos
(filósofos trágicos ) y su oposición a Sócrates y Platón; y este tema se ve en la obra el
nacimiento de la tragedia friega; otro tema es la critica intelectual que se ve reflejado en la
obra humano demasiado humano y por ultimo y mas importante tema es la transmutación de
valores y la obra es así hablo zaratrusta.
5.2 de aplicación
8. Compara los tres símbolos del hombre del futuro que utiliza Nietzsche: genio, espíritu libre y
superhombre:
todas estas facetas que pone Nietzsche son una transformación para llegar a se algún día el
superhombre. Nietzsche no dice que la primera fase es ser un Genio, el cual se destaca por lo
sobre humano y su visión cósmica. Este genio es el se hace su propio destino y cuando este se
forja su propio destino es cuando se convierte en un espíritu libre el cual no se rige de ninguna
regla externa a las que el se propuso y cuando este espíritu libre utiliza la ciencia para liberarse
de la esclavitud de la existencia. El se da cuenta que el pude formar sus valores y su moral es
hay es cuando se convierte en el superhombre.
Niezsche con estos conceptos lo que quiere decir es que son una etapa en la evolución para la
formación de l proyecto del superhombre, es decir, que cuando el hombre que esta encerrado
en los valores morales tiene que aceptar la muerte de dios para poder salir de los barrotes de la
religión, saber que dios nunca existió y es un pretexto para que los hombres se metan en su
conciencia la sociedad del esclavo. y para que su espíritu se hunda en la superficialidad. Pero
no solo en este momento se ha convertido en el superhombre ya que a alcanzado la libertad
moral tiene que tener la voluntad del poder que es la que en su vida le da la opción de labrar su
camino y de crear su propios valores, pero, muchos hombres se quedad la vida esperando que
esto suceda y nunca lo consiguen ya que los que tiene voluntad de poder son pocos, por ultimo
tiene que entender que ellos están en un ciclo de que nunca van a escapar el la ley de la vida
es cuando se dan cuentas que las virtudes son un don que en alguna parte del ciclo se nos van
por la decisiones que tomamos y por eso nuestro futuro no esta escrito sino que lo labramos
con nuestro instinto.
es explica la moral como un método racionalizado que usaron los filósofos griegos como una
forma de oprimir a la humanidad con leyes privándolas de su libertad de expresión, en el
sentido de la formación de sus propios valores morales. Ya que la filosofía tradicional va ligada
al los valores tradicionales (el se refiere mas que todo a los valores morales del cristianismo).
La moral antigua lo que quiere es dividir a la humanidad en dos partes la que se da cuenta de
que esta moral es una farsa y la moral de lo esclavos que son la representación de un camello
que carga con el peso del bien y el mal, con los pesados pecados que les ofrecen la religión de
la cual son. Para tener un moral personal la cual cebe se hay que deshacerse de los valores
morales de la religión en si, ahí que deshacerse de dios para construir nuestro nuevos valores
morales y así la moral saldrá de la oscuridad don de esta.
La moral de los señores es la del las personas que tienen la voluntad de el poder, son las de la
moral personal, son las personas que se dieron cuenta que la moral tradicional no sirve para
nada y que le impide en progresar en la vida y salir de ese paso de encima que es la religión
son los capaces de postular y crear nuevos valores morales lo cuales le rigen la vida sin ningún
obstáculo. Mientras que la moral de los esclavos es aquella que todavía sigue la moral
tradicional la que para ellos es la mejor es rebajarse, es saber que usted puede pero no debe
es aquella que busca el bien de los mas fuertes y desprecia al mas débil. Es la moral de la
humildad que las religiones usan para poner un paralelo entre el bien y el mal.
12. Compara la moral cerrada y la moral abierta de Bergson.:
13. ¿qué semejanzas y que diferencias hay entre el pensamiento de Nietzsche y Bergson?
Esta semejanza el que uno continua con el pensamiento del otro ambos son vitalistas y
conciben el mundo como un espíritu libre son la sensación del instinto son la continuidad i
comienzo del antirracionalismo son el complemento ideal el cual da comienzo a nacionalismo y
lleva a la especie perfecta su diferencia es el punto de vista con la filosofía.
Texto 1
el texto nos tata de la muerte de Sócrates cuando el único remedio que vio Sócrates era la
racionalización. cuando la razón en la Grecia antigua estaba por meter se en el pensamiento de
todo lo que la habitaban. cuando se tiene necesidad de hacer de la razón un tirano, como hizo
Sócrates, por fuerza se da un peligro no pequeño de otra cosa distinta haga de tirano.
Entonces se adivino que la racionalidad era la salvadora, ni Sócrates ni sus enfermos eran
libres de ser racionales, -era de rigueur, era su ultimo remedio. El fanatismo con que la flexión
griega entera se lanza a la racionalidad delata a una situación apurada : se estaba en peligro,
se tenia una sola elección: o bien perecer o bien ser absolutamente racionales... el moralismo
de lo filósofos griegos a partir de Platón tiene unos condicionamientos patológicos: y lo mismo
que su parecido a la dialéctica: razón = virtud = felicidad significa simplemente: ahí que incitar a
Sócrates e implantar de manera permanente, contra los apetitos oscuros, una luz diurna, las luz
diurna de la razón. Hay que ser inteligentes, claros, lucidos a cualquier precio: toda conexión a
los instintos, a lo inconsciente , conduce hacia abajo.
15. explica el significado de los términos: vida, razón, luz diurna, instinto.
Vida
término que se utiliza para englobar las actividades características de todos los organismos,
desde las algas unicelulares, hasta las plantas y animales superiores. De todas ellas la más
determinante es la reproducción. La reproducción se basa en la formación de copias idénticas,
o casi idénticas, de estructuras complejas a partir de materiales simples. El aumento de
complejidad inherente a la formación de organismos vivos a partir de sus precursores,
distinguen a estos procesos biológicos de crecimiento y reproducción de otros procesos físicos
como la condensación o la cristalización. La vida en el texto nos representa un objeto o
instrumento de la razón. Ya que esta le da un valor a la vida y en esta época no es nada
Razón
La razón es el medio de la cual se pude tener control total de la vida de una forma
sistematizada ya que la razón es un medio de controlar la vida de una forma estática siguiendo
un procedimiento dejando los sentimiento y toda otra emoción a lado. Las cuales se interfieren
y dañan la forma de controlar perfecta .
Luz diurna
en zoología y psicología, característica innata de una especie animal particular que origina
modelos de comportamiento complejos, de forma que los miembros de una especie son
capaces de responder de forma adecuada a una gran variedad de situaciones en la naturaleza.
Por lo general, estos comportamientos suponen modelos de respuestas a un estímulo
determinado y, con frecuencia, son patrones característicos de alimentación, apareamiento,
relaciones y expresión de agresividad. En cada especie estos modelos de comportamiento se
desarrollan y depuran bajo la influencia de las fuerzas de la selección natural en el proceso de
la evolución. Los comportamientos instintivos son muy importantes ya que facilitan la
adaptación del animal a su medio ecológico particular.
La vida según el texto es una forma de ver un objeto de la racionalidad la cual le da un valor a
esto. Y forma un paralelo la vida es para la razón o la razón es para la vida. En ese tiempo la
vida para Sócrates era como una enfermedad la cual la única cura era la muerte.
Texto 2
Todos los instintos que no se desahogan hacia fuera se vuelven hacia dentro; esto es lo que yo
llamo interiorización del hombre: únicamente con esto se desarrolla en el lo que mas tarde se
denomina su alma. Todo el mundo interior, fuel separándose y creciendo, fue adquiriendo
profundidad y anchura, altura, en la medida en que el desahogo del hombre hacia fuera fue
quedando inhibido. hicieron que todos aquellos instintos del hombre salvaje, libre, vagabundo,
diesen vuelta atrás , y se volviesen contra el hombre mismo. todo esto vuelto contra el
poseedor de tales instintos; ese es el origen de la mala conciencia. El hombre que , falto de
enemigos y resistencias exteriores, encajonado en una opresora estreches y regularidad de las
costumbres, se desgarra , se perseguía , se mordía , se roía, se sobresaltaba, que tubo que
crearse a base de si mismo una aventura, una cámara de suplicios , una selva insegura y
peligrosa.
19. explica el significado que en el texto tienen los siguientes términos: interiorización, inhibido,
instintos, mala conciencia, domesticar:
Interiorización.
Es la forma en que los instintos que quieren ser desatados y salir al exterior, el hombre se
reprime y no deja salir estos instintos y estos se devuelven hacia adentro. Esto es lo que se
denomina interiorización.
Inhibido
Es cuando estos instintos que se devuelven se transforman en valores contrarios a los que iban
a salir. Como la pasión en crueldad, la liberad como la enemistad, etc.
Mala conciencia
Es un forma de llamar estos valores que surgen a través de la interiorización y el cambio del
pensamiento domesticado y salvaje.
Domesticar
Las ideas fundamentales del texto es que no quiere de sir que la razón no suprime los instintos
nos forma un ser lleno de supersticiones y objetivo que párese que se domesticara como un
animal. Y pierde esa forma de vida loca y difieren te para someterse a la moró tonalidad y
cotidianidad.
21. Que otro autores han tratado el tema de la conciencia y la mala conciencia podrías
establecer alguna comparación?
Como ya lo dije otro autor es Bergson los cuales forman y comparten la forma de la vida de
una forma antiracional e los cuales se complementa la forma de ver el vitalismo desde dos
puntos de vista en dos polos opuestos. Estos dos personajes son una forma de ver las cosas
desde el punto de vista ocasional a analítico que hace la vida frente la razón.
Texto 3
21. Elabora un breve resumen del contenido del texto anterior e indica cual es el tema central
del mismo
Nuestra inteligencia, en el sentido escrito del termino esta destinada a garantizar la adaptación
perfecta de nuestro cuerpo a su medio y a representar las relaciones entre las cosas exteriores,
en ultimo termino, a pensar la materia. de lo que resulta de nuestro pensamiento, en su forma
lógica, es incapaz de representar la verdadera naturaleza de la vida, la significación profunda
del movimiento evolutivo. Seria como pretender que la parte iguale al todo, que el efecto pueda
incluir la causa que lo produjo o que el guitarro abandonado en la playa dibuje la forma de la
ola que lo trajo. De echo sentimos que ningunas de las categorías de nuestro pensamiento
unidad, multiplicidad, casualidad mecánica, finalidad inteligente, etc., se aplica exactamente a
las cosas vivas: ¿quién puede decir donde comienza y donde termina la individualidad, si el ser
vivo es uno o varios, si son las células que se asocian en el organismo o es el organismo el que
se disocia en células?
22. Divide el texto en tres partes atendiendo los aspectos que trata:
Nuestra inteligencia, en el sentido escrito del termino esta destinada a garantizar la adaptación
perfecta de nuestro cuerpo a su medio y a representar las relaciones entre las cosas exteriores,
en ultimo termino, a pensar la materia )............
¿cómo abarcaría la vida de la que solo es una emanación o un aspecto? Depositada, sobre la
marcha, por el movimiento evolutivo, ¿cómo se aplicaría a lo largo del mismo movimiento
evolutivo? Seria como pretender que la parte iguale al todo, que el efecto pueda incluir la causa
que lo produjo o que el guitarro abandonado en la playa dibuje la forma de la ola que lo trajo.
De echo sentimos que ningunas de las categorías de nuestro pensamiento unidad,
multiplicidad, casualidad mecánica, finalidad inteligente, etc., se aplica exactamente a las cosas
vivas: ¿quién puede decir donde comienza y donde termina la individualidad, si el ser vivo es
uno o varios, si son las células que se asocian en el organismo o es el organismo el que se
disocia en células?
Vida
término que se utiliza para englobar las actividades características de todos los organismos,
desde las algas unicelulares, hasta las plantas y animales superiores. De todas ellas la más
determinante es la reproducción. La reproducción se basa en la formación de copias idénticas,
o casi idénticas, de estructuras complejas a partir de materiales simples. El aumento de
complejidad inherente a la formación de organismos vivos a partir de sus precursores,
distinguen a estos procesos biológicos de crecimiento y reproducción de otros procesos físicos
como la condensación o la cristalización. Este incremento parcial de complejidad o descenso
de entropía, parece contradecir la segunda ley de la termodinámica, la cual plantea que la
entropía aumenta siempre en los procesos naturales espontáneos. Sin embargo, se puede
demostrar que la entropía global aumenta siempre, tanto en los cambios que tienen lugar en el
medio, como en los que se llevan a cabo en los propios organismos. Por tanto, no hay conflicto
entre las leyes básicas de la física y la química, y la existencia de los organismos vivos. No
obstante, ha sido necesario crear ciencias nuevas, como la bioquímica o la biología molecular,
para la comprensión de la naturaleza de los seres vivos. Estas disciplinas tienen conceptos,
principios y leyes propias, aparte de las que corresponden a la física y la química.
Categoría
concepto cuya primera definición, en un sentido filosófico técnico, fue hecha por Aristóteles.
Según afirmaba en su tratado lógico De las categorías, una categoría es un predicado que
puede ser aplicado a todo objeto: no afirma ni niega nada y sólo tiene sentido cuando se aplica
a un objeto determinado. Aristóteles distinguió las siguientes categorías: sustancia, cantidad,
calidad, relación, lugar, tiempo, situación, posesión, acción y pasión. Algunos filósofos griegos
posteriores, como los estoicos o Plotino, modificaron la lista aristotélica de categorías, pero no
su concepto. Immanuel Kant empleó, en Crítica de la razón pura (1781), un concepto de
categoría similar al de Aristóteles, aunque pensaba que la categoría no corresponde tanto a un
objeto, sino al modo en que ese objeto puede conocerse. Algunos filósofos modernos, como
Nicolai Hartmann, piensan que una teoría filosófica debe desarrollar un análisis de las
categorías.
Inteligencia
capacidad para aprender o comprender. Suele ser sinónimo de intelecto (entendimiento), pero
se diferencia de éste por hacer hincapié en las habilidades y aptitudes para manejar
situaciones concretas y por beneficiarse de la experiencia sensorial.
Los psicólogos creen que estas capacidades son necesarias en la vida cotidiana, donde los
individuos tienen que analizar o asumir nuevas informaciones mentales y sensoriales para
poder dirigir sus acciones hacia metas determinadas. No obstante, en círculos académicos hay
diferentes opiniones en cuanto a la formulación precisa del alcance y funciones de la
inteligencia; por ejemplo, algunos consideran que la inteligencia es una suma de habilidades
específicas que se manifiesta ante ciertas situaciones.
Evolución
A lo largo de la historia ha sido siempre obvio, para la mayoría de las personas, que la gran
diversidad de la vida, la increíble perfección con la que están dotados los organismos vivos
para sobrevivir y multiplicarse, y la desconcertante complejidad de las estructuras vitales, sólo
pueden ser obra de la creación divina. No obstante, una y otra vez han existido pensadores
aislados que creían que debía haber una alternativa a la creación sobrenatural. En la antigua
Grecia existía la noción de que las especies se transformaban en otras especies. Esta creencia
quedó arrinconada hasta que en el siglo XVIII fue retomada por pensadores progresistas como
Pierre de Maupertuis, Erasmus Darwin y Jean Baptiste de Lamarck. En la primera mitad del
siglo XIX, esta idea se hizo habitual en los círculos intelectuales, en especial en los de temas
geológicos, aunque siempre de forma vaga y sin que existiera una visión clara del mecanismo
que podía originar estas modificaciones. Fue Charles Darwin (nieto de Erasmus) quien, incitado
por la publicación del descubrimiento de Alfred Russel Wallace de su principio de la selección
natural, estableció finalmente la teoría de la evolución a través de la publicación: El origen de
las especies por medio de la selección natural en 1859, conocido por lo general como El origen
de las especies. A partir de 1859 fue difícil dudar que todas las especies vivas, incluida la
nuestra, habían evolucionado de otras. La biología molecular moderna hace que resulte difícil
dudar que el origen de todas las especies puede remontarse a un antecesor común único, que
todas las formas de vida conocidas comparten el mismo código genético y que es muy
improbable que hubieran podido dar con ello de forma independiente.