ANGUTTARA NIKAYA Colección de Los Discursos Agrupados Numéricamente

ANGUTTARA
NIKĀYA
BOSQUE THERAVADA
Tipitaka Las Tres Canastas O

El Canon Pali
Queda permitida la reproducción y
distribución total o parcial de este libro y la
colección de los cinco Nikāyas por cualquier
medio o procedimiento siempre y cuando se
lo realice de manera gratuita. Que estas
obras lleguen a todas partes para el bienestar
y la felicidad de todos los seres en el mundo
Los demás Nikāyas los encuentran aquí:
Sermones de Buda
Nota: Los Discursos del

Aṅguttara Nikāya fueron
tomados principalmente de
dos sitios web: del Bosque
Theravada del cual todos
los Suttas están en
español, y del Sutta Cental
del cual ciertos Suttas están en
español y otros en ingles. Los que
están en ingles fueron traducidos al
español de forma online por lo tanto pueden contener fallas; asi mismo un 10% fueron
tamadas de otras fuentes con diferentes idiomas y traducidas al español. Aquí un ejemplo
tomado del libro Diez (10.Desakanipata Pali - Libro De Los Diez) con los titulos de los
suttas que están en español y los que fueron traducidos:
Bosque Theravada Español:

Sutta Central Español:
Sutta Cental Traducidos:
Los discursos que contienen solo el número del Sutta y no el número del libro son traducidos
también los que contienen un diseño distinto en el titulo del discurso de los que se muestran
como ejemplo.
Fuentes:
BosqueTheravada SuttaCental TipitakaTheCanonPali AcessoaoInsight

DhammaTalks TipitakaDerPaliKanon LesTroisCorbeilles
Diciembre 2020
Ingapirca - Cañar - Ecuador
Siddhartha
Gautama Buddha
AṄGUTTARA NIKĀYA................................................................................................................................. 10
1. EKAKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS UNOS ............................................................................................ 11
1. Rupadivagga - Capítulo Sobre La Obsesión De La Mente .................................................................................................................12
2. Nivaranappahanavagga - Capítulo Sobre El Abandono De Los Obstáculos ............................................................................. 13
3. Akammaniyavagga - Capítulo Sobre Lo No Desarrollado ...............................................................................................................14
4. Adantavagga - Capítulo Sobre Lo Indomable ..................................................................................................................................... 15
5. Panihitaacchavagga - Capítulo Con La Espiga ................................................................................................................................... 16
6. Accharasanghatavagga - Capítulo Con Lo Luminoso .......................................................................................................................17
7. Virijarambhadivagga - Capítulo Sobre El Surgimiento De La Energía....................................................................................... 18
8. Kalyanamittadivagga - Capítulo Sobre La Buena Compañía ......................................................................................................... 19
9. Pamadadivagga - Capítulo Sobre La Negligencia ............................................................................................................................ 20
10. Dutiyapamadivagga - Segundo Capítulo Sobre La Negligencia ...................................................................................................21
11. Adhammavagga - Capítulo Sobre El No-Dhamma ........................................................................................................................... 22
12. Anapattivagga - Capítulo Sobre Lo Que No Es Una Ofensa ......................................................................................................... 22
13. Ekapuggalavagga - Capítulo Sobre Una Persona ........................................................................................................................... 23
14. Etadaggavagga - Capítulo Sobre Los Renombrados ..................................................................................................................... 24
15. Atthanapali - Capítulo Sobre Lo Imposible ....................................................................................................................................... 28
16. Ekadhammapali - Capítulo Sobre Una Cosa ..................................................................................................................................... 30
17. Pasadakaradhammavagga - Capítulo Sobre Las Cualidades Generadoras De Confianza............................................... 35
18. Aparaaccharasanghatavagga - Capítulo Sobre Una Fracción De Segundo ......................................................................... 35
19. Kayagatasativagga - Capítulo Sobre La Atención Consciente En El Cuerpo ........................................................................ 38
20. Amatavagga - Capítulo Sobre Lo Inmortal ...................................................................................................................................... 40
2. DUKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS DOS ................................................................................................ 41
1. Pathamapannasaka - El Primer Grupo De Los Cincuenta.............................................................................................................. 42
2. Dutiyapannasaka - El Segundo Grupo De Los Cincuenta .............................................................................................................. 60
3. Tatiyapannasaka - El Tercer Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................. 65
4. Peyyala - Series Repetitivas ................................................................................................................................................................... 70
3. TIKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS TRES ................................................................................................ 86
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................. 87
2. Dutiyapannasaka - Segundo Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................. 123
3. Tatiyapannasaka - Tercer Grupo De Los Cincuenta ...................................................................................................................... 192
4. CATUKKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS CUATRO................................................................................. 221
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta ................................................................................................................ 222
2. Dutiyapannasaka - Segundo Grupo De Los Cincuenta ................................................................................................................ 263
3. Tatiyapannasaka - Tercer Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................... 296
4. Catutthapannasaka - Cuarto Grupo De Los Cincuenta ............................................................................................................... 326
5. Pañcamapannasaka - Quinto Grupo De Los Cincuenta ...............................................................................................................379
5. PAÑCANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS CINCO ......................................................................................... 407
1. Pathamanapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta........................................................................................................... 408
2. Dutiyapannasaka - Segundo Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................448
3. Tatiyapannasaka - Tercer Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................... 483
5. Pancamapannasaka - Quinto Grupo De Los Cincuenta .............................................................................................................. 548
6. Chatthapannasaka - Sexto Grupo De Los Cincuenta ................................................................................................................... 562
6. CHAKKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS SEIS.......................................................................................... 570
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta ................................................................................................................. 571
7. SATTAKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS SIETE...................................................................................... 663
1. Pathamapannasika - Primer Grupo De Los Cincuenta................................................................................................................. 664
8. ATTHAKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS OCHO..................................................................................... 746
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta ................................................................................................................ 747
9. NAVAKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS NUEVE..................................................................................... 850
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................851
2. Dutiyapannasaka - Segundo Grupo De Los Cincuenta ..................................................................................................................910
10. DESAKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS DIEZ...................................................................................... 918
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta .................................................................................................................919
3. Tatiyapannasaka - Tercer Grupo De Los Cincuenta ................................................................................................................... 1023
5. Pañcamapannasaka - Quinto Grupo De Los Cincuenta ............................................................................................................. 1057
11. EKĀDASAKANIPĀTA PALI - LIBRO DE LOS ONCE .......................................................................... 1074
Pathamapannasaka ..................................................................................................................................................................................... 1075
Shakyamuni
Maestro de Dioses y Humanos

7
Tipitaka (Las Tres Canastas) o El Canon Pali
Tipitaka (del pali ti, "tres" + pitaka, "canastas"), conocido también como el Canon Pali, es la
colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali, que constituye el cuerpo
doctrinal y fundacional del budismo Theravada.
Según la tradición, la metáfora de las "canastas" se remonta a la época, en la cual estas

enseñanzas han sido escritas por primera vez, luego de ser transmitidas a lo largo de cinco
siglos por la vía oral: los escritos hechos en hojas de palma, habrían sido colocados en tres
canastas de acuerdo a su contenido. De esta manera, se conformó la división del Canon
Pali constituida por sus tres principales partes: Canasta de la Disciplina, Canasta de los
Discursos y Canasta de los Textos Superiores. Según otra interpretación, la alegoría de las
"canastas" denota más bien la portabilidad de estas escrituras: las canastas, repletas de
unas valiosas enseñanzas liberadoras del Buda, pueden ser llevadas alrededor del mundo
y ser compartidas con los demás.
La totalidad de los escritos del Tipitaka conforma un vasto conjunto de literatura proveniente
de las más variadas épocas. En su última edición autorizada del Gran Concilio Budista de
los años 1955-1957 el Canon Pali cuenta con 40 volúmenes de un total de unas 12.000
páginas. En su totalidad, el Tipitaca aún no ha sido traducido al idioma occidental alguno,
siendo la versión impresa del Pali Text Society, la que cuenta con la mayor parte de estos
textos traducidos al inglés y la página web Access to Insight, es la que posee el número más
grande de sus traducciones digitales, también al inglés, disponibles en la Red. En esta
sección del Bosque Theravada - que se encuentra en el continuo desarrollo- procuramos
ofrecer un número significativo y representativo de traducciones al español de estas
antiguas escrituras.
Las tres divisiones principales del Tipitaka son las que se detallan a continuación:
Vinaya Pitaka
"Canasta de la Disciplina": constituye el soporte de la vida monástica del Sangha. Incluye
las reglas que regulan la vida de los monjes (bhikkhus) y las monjas (bhikkhunis), pero
también contiene los procedimientos de convivencia y las convenciones de etiqueta
orientados al logro de una vida armoniosa de los miembros de la vida monástica entre sí,
por un lado, y entre ellos y sus seguidores laicos, por otro lado. El Vinaya Pitaka incluye
también las historias que originaron a cada una de estas reglas, proveyendo detalles sobre
cómo el Buda solucionaba los problemas que iban apareciendo dentro del Sangha y cómo
mantenía la armonía dentro de la Comunidad que se volvía cada vez más grande y
diversificada.
Sutta Pitaka
"Canasta de los Suttas": es la colección de unos 10.000 discursos o sermones, cuya autoría
se atribuye generalmente al mismo Buda aunque, y a veces, a sus más inmediatos
discípulos. Siendo la parte más extensa, los suttas están divididos en cinco Nikayas o
Colecciones, que son los que se detallan a continuación.
8
 Digha Nikaya — Colección de los Discursos Largos
 Majjhima Nikaya — Colección de los Discursos Medianos
 Samyutta Nikaya — Colección de los Discursos Agrupados Temáticamente.
 Anguttara Nikaya — Colección de los Discursos Agrupados Numéricamente
 Khuddaka Nikaya — Colección de Textos Pequeños
- Khuddakapatha — Pasajes cortos
- Dhammapada — Dhamma en verso (1) - Camino de la Rectitud (versión
alternativa) (2) - Versión ilustrada (3)
- Udana — Exclamaciones
- Itivuttaka — Esto fue dicho
- Sutta Nipata — Colección de los discursos
- Vimanavatthu — Historias de las mansiones celestiales
- Petavatthu — Historias de los espíritus hambrientos
- Theragatha — Versos de los venerables monjes
- Therigatha — Versos de las venerables monjas
- Apadana - Historias
- Therapadana — Historias de los venerables ancianos
- Theripadana — Historias de las venerables ancianas
- Buddhavamsa — Crónicas de los budas
- Cariyapitaka — Canasta de la conducta
- Jataka — Nacimientos
- Niddesa - Exposición
- Mahaniddesa — Gran exposición
- Culaniddesa — Exposición menor
- Patisambhidamagga — Camino de discriminación
Los siguientes libros sólo están incluidos dentro del Canon birmano. Las otras tradiciones
consideran estos libros como "paracanónicos":
- Nettippakarana
- Petakopadesa
- Milindapañha - Preguntas del rey Milinda
Abhidhamma Pitaka
"Canasta de Textos Superiores": es la colección de siete libros, cuyo contenido consiste en
el análisis, extraordinariamente detallado, de los principios que gobiernan los procesos
físicos y mentales. En cierto sentido, mientras que Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka enfatizan
los aspectos prácticos del Camino budista, el Abhidhamma Pitaka provee para ellos un
marco teórico capaz de explicar la interdependencia causal de las relaciones físicas y
mentales existentes. En la filosofía del Abhidhamma el universo familiar que nos rodea está
abordado con categorías impersonales y analíticas que deben ayudar a comprender la
naturaleza impermanente y carente de esencias de nuestra realidad.
9
AṄGUTTARA NIKĀYA
COLECCIÓN DE LOS DISCURSOS AGRUPADOS NUMÉRICAMENTE
Anguttara Nikaya, la cuarta parte del Sutta Pitaka, contiene 9.557 suttas relativamente
cortos organizados en once partes o nipatas de acuerdo con el número de los temas del
Dhamma que se trata en cada discurso. Cada nipata, a su vez, se divide en capítulos o
vaggas, los cuales contienen diferente número de suttas de muy variado tamaño.
10
1. EKAKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS UNOS
Colección de suttas que tratan de un sólo tema del Dhamma.
Es la primera división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen un sólo y singular
tema del Dhamma o la enseñanza del Buda, cada uno.
11
1. Rupadivagga -
Capítulo Sobre La Obsesión De La Mente
El Buda advierte sobre los peligros de la belleza femenina para los hombres y del peligro de
la atracción masculina para las mujeres.
[1] Esto he escuchado.

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arboleda Jeta del
parque de Anathapindika. Estando allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes:
“Monjes”.
“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, yo no conozco otra forma particular alguna, que sea tan obsesionante para la
mente del hombre, que la forma de la mujer. La forma de la mujer, monjes, obsesiona la
mente del hombre.
[2] “Monjes, yo no veo otro sonido particular alguno, que sea tan obsesionante para la mente
del hombre, que la voz de la mujer. La voz de la mujer, monjes, obsesiona la mente del
hombre.
[3] “Monjes, yo no veo otro olor particular alguno, que sea tan obsesionante para la mente
del hombre, que el olor de la mujer. El olor de la mujer, monjes, obsesiona la mente del
hombre.
[4] “Monjes, yo no veo otro sabor particular alguno, que sea tan obsesionante para la mente
del hombre, que el sabor de la mujer. El sabor de la mujer, monjes, obsesiona la mente del
hombre.
[5] “Monjes, yo no veo otra sensación táctil particular alguna, que sea tan obsesionante para
la mente del hombre, que la sensación táctil de la mujer. La sensación táctil de la mujer,
monjes, obsesiona la mente del hombre.
[6] “Monjes, yo no veo otra forma particular alguna, que sea tan obsesionante para la mente
de la mujer, que la forma del hombre. La forma del hombre, monjes, obsesiona la mente de
la mujer.
[7] “Monjes, yo no veo otro sonido particular alguno, que sea tan obsesionante para la mente
de la mujer, que la voz del hombre. La voz del hombre, monjes, obsesiona la mente de la
mujer.
[8] “Monjes, yo no veo otro olor particular alguno, que sea tan obsesionante para la mente
de la mujer, que el olor del hombre. El olor del hombre, monjes, obsesiona la mente de la
mujer.
[9] “Monjes, yo no veo otro sabor particular alguno, que sea tan obsesionante para la mente
de la mujer, que el sabor del hombre. El sabor del hombre, monjes, obsesiona la mente de
la mujer.
[10] “Monjes, yo no veo otra sensación táctil particular alguna, que sea tan obsesionante
para la mente de la mujer, que la sensación táctil del hombre. La sensación táctil del
hombre, monjes, obsesiona la mente de la mujer.
12
2. Nivaranappahanavagga -
Capítulo Sobre El Abandono De Los Obstáculos
El Buda, en los primeros cinco suttas enumera los factores que producen los deseos
sensuales, la animadversión, el embotamiento y la modorra, la preocupación y el
remordimiento, y la duda. En los restantes cinco, enumera los factores que previenen la
aparición de esos perjudiciales estados mentales.
[11] "Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que tenga semejante poder de causar
la aparición de los deseos sensuales aún no aparecidos, e incrementar y expandir aquellos
que ya aparecieron, que el signo de la atracción.
"En alguien que atiende descuidadamente el signo de la atracción, los deseos sensuales
aún no aparecidos aparecen y aquellos que ya aparecieron se incrementan y expanden.
la aparición de la animadversión aún no aparecida, e incrementar y expandir aquella que
ya apareció, que el signo de la repulsión.
"En alguien que atiende descuidadamente el signo de la repulsión, la animadversión aún
no aparecida aparece y aquella que ya apareció se incrementa y expande.
la aparición del embotamiento y la modorra aún no aparecidos, e incrementar y expandir
aquellos que ya aparecieron, que el descontento, el letargo, la pereza, la somnolencia
después de la comida y la torpeza mental.
"En alguien que es mentalmente torpe, el embotamiento y la modorra aún no aparecidos
aparecen y aquellos que ya aparecieron se incrementan y expanden.
la aparición de la preocupación y el remordimiento aún no aparecidos, e incrementar y
expandir aquellos que ya aparecieron, que la mente inquieta.
"En alguien con la mente inquieta, la preocupación y el remordimiento aún no aparecidos
aparecen y aquellos que ya aparecieron se incrementan y expanden.
la aparición de la duda aún no aparecida, e incrementar y expandir aquella que ya apareció,
que la atención descuidada.
"En alguien que atiende descuidadamente, la duda aún no aparecida aparece y aquella que
ya apareció se incrementa y expande.
[16] "Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que tenga semejante poder de impedir
la aparición de los deseos sensuales aún no aparecidos, y abandonar aquellos que ya
aparecieron, que el signo de la no-atracción.
"En alguien que atiende cuidadosamente el signo de la no-atracción, los deseos sensuales
aún no aparecidos no surgen, aquellos que ya aparecieron son abandonados.
la aparición de la animadversión aún no aparecida, y abandonar aquella que ya apareció,
que la liberación de la mente a través del amor universal.
13
"En alguien que atiende cuidadosamente la liberación de la mente a través del amor
universal, la animadversión aún no aparecida no surge y aquella que ya apareció es
abandonada.
la aparición del embotamiento y la modorra aún no aparecidos, y abandonar aquellos que
ya aparecieron, que el elemento de la investigación, el elemento de la persistencia y el
elemento del esfuerzo.
"En alguien en quien surge la energía, el embotamiento y la modorra aún no aparecidos no
surgen y aquellos que ya aparecieron son abandonados.
la aparición de la preocupación y el remordimiento aún no aparecidos, y abandonar aquellos
que ya aparecieron, que la tranquilidad mental.
"En alguien, cuya mente es tranquila, la preocupación y el remordimiento aún no aparecidos
no surgen y aquellos que ya aparecieron son abandonados.
la aparición de la duda aún no aparecida, y abandonar aquella que ya apareció, que la
cuidadosa atención.
"En alguien que atiende cuidadosamente, la duda aún no aparecida no surge y aquella que
ya apareció es abandonada.
3. Akammaniyavagga -
Capítulo Sobre Lo No Desarrollado
En estos breves suttas se oponen las cualidades mentales de una mente no cultivada a una
profundamente desarrollada.
[21] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando no se la desarrolla es tan
difícil de manejar que la mente. La mente no desarrollada es difícil de manejar.
[22] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando se la desarrolla es tan
manejable que la mente. La mente desarrollada es manejable.
[23] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando no se la desarrolla conduce
al perjuicio tan grande que la mente. La mente no desarrollada conduce a gran perjuicio.
[24] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando se la desarrolla conduce al
bien tan grande que la mente. La mente desarrollada conduce a gran bien.
[25] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando no se la desarrolla ni
manifiesta, conduce al perjuicio tan grande que la mente. La mente no desarrollada ni
manifiesta conduce a gran perjuicio.
[26] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando se la desarrolla y manifiesta,
conduce al bien tan grande que la mente. La mente desarrollada y manifiesta conduce a
gran bien.
[27] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando no se la desarrolla ni cultiva,
conduce al perjuicio tan grande que la mente. La mente no desarrollada ni manifiesta
conduce a gran perjuicio.
14
[28] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando se la desarrolla y cultiva
conduce al bien tan grande que la mente. La mente desarrollada y cultivada conduce a gran
bien.
[29] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando no se la desarrolla ni cultiva,
trae sufrimiento tan grande que la mente. La mente no desarrollada ni manifiesta trae
sufrimiento.
[30] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cuando se la desarrolla y cultiva
trae la felicidad tan grande que la mente. La mente desarrollada y cultivada trae felicidad.
4. Adantavagga -
Capítulo Sobre Lo Indomable
El Buda enumera los factores necesarios para progresar en el camino espiritual.
[31] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando es indomable, conduce
a perjuicio tan grande que la mente. La mente indomable conduce a gran perjuicio.
[32] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando está domada, conduce
a bien tan grande que la mente. La mente domada conduce a gran bien.
[33] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando no está resguardada,
conduce a perjuicio tan grande que la mente. La mente no resguardada conduce a gran
perjuicio.
[34] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando está resguardada,
conduce a bien tan grande que la mente. La mente resguardada conduce a gran bien.
[35] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando está desprotegida,
conduce a perjuicio tan grande que la mente. La mente desprotegida conduce a gran
perjuicio.
[36] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando está protegida,
conduce a bien tan grande que la mente. La mente protegida conduce a gran bien.
[37] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando no está restringida,
conduce a perjuicio tan grande que la mente. La mente no restringida conduce a gran
perjuicio.
[38] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando está restringida,
conduce a bien tan grande que la mente. La mente restringida conduce a gran bien.
[39] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando no está domada, no
resguardada, no protegida y no restringida conduce a perjuicio tan grande que la mente. La
mente no domada, no resguardada, no protegida y no restringida conduce a gran perjuicio.
[40] “Monjes, yo no conozco otra cosa particular alguna, que cuando está domada,
resguardada, protegida y restringida, conduce a bien tan grande que la mente. La mente
domada, resguardada, protegida y restringida conduce a gran bien.
15
5. Panihitaacchavagga -
Capítulo Con La Espiga
El Buda usa símiles de diversas clases para explicar en qué consisten las diferentes
cualidades mentales como la pureza, el cultivo, la atención, flexibilidad y otras.
[41] “Imaginad, monjes, que se presionara con la mano o con el pie a una espiga de arroz
del monte o de cebada que estuviera mal direccionada. Entonces, monjes, sería imposible
que la misma perforara la mano o el pie y derrama sangre. Y, ¿por qué no? Porque la
espiga está mal direccionada.
“De la misma manera, monjes, sería imposible que el monje con una mente mal
direccionada perforase la ignorancia, hiciese surgir el verdadero conocimiento o realizase
el Nibbana. Y, ¿por qué no? Porque su mente está mal direccionada.
[42] “Imaginad, monjes, que se presionara con la mano o con el pie a una espiga de arroz
del monte o de cebada que estuviera bien direccionada. Entonces, monjes, sería posible
que la misma perforara la mano o el pie y derrama sangre. Y, ¿por qué sí? Porque la espiga
está bien direccionada.
“De la misma manera, monjes, sería posible que el monje con una mente bien direccionada
perforase la ignorancia, hiciese surgir el verdadero conocimiento y realizase el Nibbana. Y,
¿por qué sí? Porque su mente está bien direccionada.
[43] “He aquí, monjes, habiendo abarcado la mente de una persona mentalmente
corrompida con mi propia mente, comprendí que si esa persona muriese en este momento,
sería llevada y depositada en el infierno. Y, ¿por qué así? Porque su mente está corrompida.
Es por las corrupciones mentales que, con el quiebre del cuerpo después de la muerte,
algunos seres de aquí renacen en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo,
en el infierno.
[44] “He aquí, monjes, habiendo abarcado la mente de una persona mentalmente apacible
con mi propia mente, comprendí que si esa persona muriese en este momento, sería llevada
y depositada en el cielo. Y, ¿por qué así? Porque su mente es apacible. Es por la placidez
mental que, con el quiebre del cuerpo después de la muerte, algunos seres de aquí renacen
en el buen destino, en el mundo celestial.
[45] “Imaginad, monjes, a un estanque de agua que fuese agitada, turbia y fangosa.
Entonces, si un hombre se parase en la orilla, aún si tuviera buena vista, no podría ver las
conchas, la gravilla, las piedritas, ni las escamas de los peces que nadan ahí y descansan.
Y, ¿por qué no? Porque el agua es turbia.
“De la misma manera, monjes, es imposible para el monje con la mente turbia conocer su
propio bien, el bien de los demás ni el bien de ambos, tampoco [le es posible] realizar la
sobrehumana distinción en el conocimiento y la visión, digno de los nobles. Y, ¿por qué no?
Porque su mente es turbia.
[46] “Imaginad, monjes, a un estanque de agua que fuese clara, serena y limpia. Entonces,
si un hombre se parase en la orilla y tuviese buena vista, podría ver las conchas, la gravilla,
las piedritas y las escamas de los peces que nadan ahí y descansan. Y, ¿por qué sí? Porque
el agua está limpia.
“De la misma manera, monjes, es posible para el monje con la mente limpia conocer su
propio bien, el bien de los demás y el bien de ambos, también [le es posible] realizar la
16
sobrehumana distinción en el conocimiento y la visión, digno de los nobles. Y, ¿por qué sí?
Porque su mente está limpia.
[47] “Monjes, así como el sándalo es declarado el mejor entre los diferentes tipos de árboles
con respecto a su flexibilidad, maleabilidad y desarrollo, de la misma manera, no veo otra
cosa particular alguna que conduzca mejor, cuando es desarrollada y cultivada, a la
flexibilidad y desarrollo, que la mente. La mente desarrollada y cultivada es flexible y
maleable.
[48] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que cambie tan rápidamente como la
mente. Es muy difícil encontrar un símil para ilustrar qué tan rápido cambia la mente.
[49] “Luminosa, monjes, es la mente, pero está contaminada por las impurezas que vienen
de afuera.
[50] “Luminosa, monjes, es la mente, cuando se purifica de las impurezas que vienen de
afuera.
6. Accharasanghatavagga -
Capítulo Con Lo Luminoso
En los primeros suttas de este vagga, el Buda declara que la mente tiene una naturaleza
luminosa, para luego enseñar sobre cómo cultivarla.
[51] “Luminosa, monjes, es la mente, pero está contaminada por las impurezas que vienen
de afuera. El no instruido mundano no comprende cómo esto realmente es; por eso yo
declaro que para un no instruido mundano no existe el desarrollo de la mente.
[52] “Luminosa, monjes, es la mente, cuando se purifica de las impurezas que vienen de
afuera. El instruido noble discípulo comprende cómo esto realmente es; por eso yo declaro
que para un instruido noble discípulo existe el desarrollo de la mente.
[53] “Monjes, si tan sólo por una fracción de segundo un monje entregase su mente al amor
universal, sería llamado el monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas
del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en
vano. Mientras más lo hace, Cuanto más, mejor lo cultiva.
[54] “Monjes, si tan sólo por una fracción de segundo un monje desarrollase su mente en el
amor universal, sería llamado el monje que no carece del jhana, que actúa bajo las
enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las
limosnas en vano. Mientras más lo hace, Cuanto más, mejor lo cultiva.
[55] “Monjes, si tan sólo por una fracción de segundo un monje ocupase su mente en el
amor universal, sería llamado el monje que no carece del jhana, que actúa bajo las
enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las
limosnas en vano. Mientras más lo hace, Cuanto más, mejor lo cultiva.
[56] “Monjes, cualquier cualidad que fuera perjudicial, que tomase parte de lo perjudicial,
perteneciente a lo perjudicial, todas tienen su precursor en la mente. Monjes, la mente es
previa a todas las cualidades perjudiciales.
[57] “Monjes, cualquier cualidad que fuera beneficiosa, que tomase parte de lo beneficioso,
perteneciente a lo beneficioso, todas tienen su precursor en la mente. Monjes, la mente es
previa a todas las cualidades beneficiosas.
17
[58] “Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para el surgimiento
de las cualidades perjudiciales aún no surgidas y la desaparición de las cualidades
beneficiosas ya surgidas, que la desatención. Para alguien que está desatento, las no
surgidas cualidades perjudiciales surgen y las surgidas cualidades beneficiosas declinan.
de las cualidades beneficiosas aún no surgidas y la desaparición de las cualidades
perjudiciales ya surgidas, que la atención. Para alguien que está atento, las no surgidas
cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales declinan.
beneficiosas ya surgidas, que la pereza. Para alguien que es perezoso, las no surgidas
cualidades perjudiciales surgen y las surgidas cualidades beneficiosas declinan.
7. Virijarambhadivagga -
Capítulo Sobre El Surgimiento De La Energía
El Buda menciona una serie de factores que hacen surgir y desaparecer las cualidades
perjudiciales y beneficiosas respectivamente.
perjudiciales ya surgidas, que el surgimiento de la energía. Para alguien en quien surge la
energía, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades
perjudiciales declinan.
beneficiosas ya surgidas, que la codicia. Para alguien en quien surge la codicia, las no
surgidas cualidades perjudiciales surgen y las surgidas cualidades beneficiosas declinan.
perjudiciales ya surgidas, que el escaso número de deseos. Para alguien con escaso
número de deseos, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas
cualidades perjudiciales declinan.
beneficiosas ya surgidas, que la falta de contentamiento. Para alguien que carece de
contentamiento, las no surgidas cualidades perjudiciales surgen y las surgidas
cualidades beneficiosas declinan.
perjudiciales ya surgidas, que el contentamiento. Para alguien que tiene el contentamiento,
las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales
declinan.
beneficiosas ya surgidas, que la atención descuidada. Para alguien que atiende
18
descuidadamente, las no surgidas cualidades perjudiciales surgen y las surgidas
cualidades beneficiosas declinan.
perjudiciales ya surgidas, que la cuidadosa atención. Para alguien que atiende
cuidadosamente, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades
beneficiosas ya surgidas, que la falta de clara comprensión. Para alguien
que no comprende claramente, las no surgidas cualidades perjudiciales surgen y las
surgidas cualidades beneficiosas declinan.
perjudiciales ya surgidas, que la clara comprensión. Para alguien que comprende
claramente, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades
beneficiosas ya surgidas, que la mala compañía. Para alguien que tiene malos amigos, las
no surgidas cualidades perjudiciales surgen y las surgidas cualidades beneficiosas
declinan.
8. Kalyanamittadivagga -
Capítulo Sobre La Buena Compañía
Este capítulo sigue enumerando los factores que hacen surgir y desaparecer las cualidades
perjudiciales y beneficiosas respectivamente.
perjudiciales ya surgidas, que la buena compañía. Para alguien que tiene buenos amigos,
las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales,
declinan.
beneficiosas ya surgidas, que la búsqueda de las cualidades perjudiciales y la falta de
búsqueda de las cualidades beneficiosas. Para alguien que busca las cualidades
perjudiciales y no busca las cualidades beneficiosas, las no surgidas cualidades
perjudiciales surgen y las surgidas cualidades beneficiosas, declinan.
perjudiciales ya surgidas, que la búsqueda de las cualidades beneficiosas y la falta de
búsqueda de las cualidades perjudiciales. Para alguien que busca las cualidades
beneficiosas y no busca las cualidades perjudiciales, las no surgidas cualidades
beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales, declinan.
19
[74] “Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para que los aún no
surgidos factores de iluminación no surjan y los ya surgidos factores de iluminación no
alcancen su plenitud por medio del desarrollo, que la atención descuidada. Para alguien
que atiende descuidadamente, los no surgidos factores de iluminación no surgen y los
surgidos factores de iluminación no alcanzan su plenitud por medio del desarrollo.
[75] “Monjes, no veo otra cosa particular alguna que sea más favorable para que los aún no
surgidos factores de iluminación surjan y los ya surgidos factores de iluminación alcancen
su plenitud por medio del desarrollo, que la atención cuidadosa. Para alguien que atiende
cuidadosamente, los no surgidos factores de iluminación surgen y los surgidos factores de
iluminación alcanzan su plenitud por medio del desarrollo.
[76] “Cosa insignificante, monjes, es la pérdida de parientes. Peor cosa es la pérdida de
sabiduría.
[77] “Cosa insignificante, monjes, es el incremento de los parientes. Mejor cosa es crecer
en sabiduría. Por eso, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a crecer en
sabiduría’. Es así, monjes, como deberíais entrenaros.
[78] “Cosa insignificante, monjes, es la pérdida de riquezas. Peor cosa es la pérdida de
sabiduría.
[79] “Cosa insignificante, monjes, es el incremento de las riquezas. Mejor cosa es crecer en
sabiduría. Por eso, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a crecer en
sabiduría’. Es así, monjes, como deberíais entrenaros.
[80] “Cosa insignificante, monjes, es la pérdida de la fama. Peor cosa es la pérdida de
sabiduría.
[81] “Cosa insignificante, monjes, es el incremento de la fama. Mejor cosa es crecer en
sabiduría. Por eso, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a crecer en
sabiduría’. Es así, monjes, como deberíais entrenaros”.
9. Pamadadivagga -
Capítulo Sobre La Negligencia
El Buda enumera los factores que causan daño y los contrapone a aquellos que producen el
bien.
[82] "Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a perjuicio, tan grande, como
la negligencia. La negligencia conduce a gran perjuicio.
[83] "Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a bien, tan grande, como la
diligencia. La diligencia conduce a un gran bien.
[84-97] "Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a perjuicio, tan grande,
como la pereza... ... que conduzca a bien, tan grande, como el surgimiento de la energía...
... la codicia... ... un pequeño número de deseos... ... la falta de contentamiento... ... el
contentamiento... una descuidada atención... ... una cuidadosa atención... ... la falta de
clara comprensión... ... una clara comprensión... ... la mala compañía... ... una buena
compañía... ... la búsqueda de cualidades perjudiciales y la no búsqueda de cualidades
beneficiosas... ... la búsqueda de cualidades beneficiosas y la no búsqueda de cualidades
perjudiciales. Para alguien que busca las cualidades beneficiosas y no busca las cualidades
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perjudiciales, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades
perjudiciales, declinan".
10. Dutiyapamadivagga -
Segundo Capítulo Sobre La Negligencia
Los factores internos que conducen a perjuicios y otros que atraen el bien, las cosas que
conducen al declive y la desaparición del buen Dhamma y otras que ayudan a su
continuación, más una serie final de actividades perjudiciales con sus contrapartes
beneficiosas.
[98] “Entre los factores internos, monjes, no veo ningún otro factor que conduzca a un
perjuicio tan grande como la negligencia. La negligencia, monjes, conduce a gran perjuicio.
[99] “Entre los factores internos, monjes, no veo ningún otro factor que conduzca a un bien
tan grande como la diligencia. La diligencia, monjes, conduce a gran bien.
[100-113] “Entre los factores internos, monjes, no veo ningún otro factor que conduzca a un
perjuicio tan grande como la pereza… …que conduzca a bien tan grande como el
surgimiento de la energía… …codicia… …pequeño número de deseos… …falta de
contentamiento… …contentamiento… …descuidada atención… …cuidadosa atención…
…falta de clara comprensión… …clara comprensión… …mala compañía… …buena
compañía… …búsqueda de las cualidades perjudiciales y la falta de búsqueda de las
cualidades beneficiosas… …búsqueda de las cualidades beneficiosas y la falta de
búsqueda de las cualidades perjudiciales. La búsqueda de las cualidades beneficiosas y
falta de búsqueda de las cualidades perjudiciales conduce a gran bien.
[114] “Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca al declive y la desaparición
del buen Dhamma como la negligencia. La negligencia conduce al declive y la desaparición
del buen Dhamma.
[115] “Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a la continuación, al no-
declive y la no-desaparición del buen Dhamma como la diligencia. La diligencia conduce a
la continuación, al no-declive y la no-desaparición del buen Dhamma.
[116-129] “Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca al declive y la
desaparición del buen Dhamma como la pereza… …que conduzca a la continuación, al
no-declive y la no-desaparición del buen Dhamma como el surgimiento de la energía…
…codicia… …pequeño número de deseos… …falta de contentamiento…
…contentamiento… …descuidada atención… …cuidadosa atención… …falta de clara
comprensión… …clara comprensión… …mala compañía… …buena compañía…
…búsqueda de las cualidades perjudiciales y la falta de búsqueda de las cualidades
beneficiosas… …búsqueda de las cualidades beneficiosas y la falta de búsqueda de las
cualidades perjudiciales. La búsqueda de las cualidades beneficiosas y falta de búsqueda
de las cualidades perjudiciales conduce a la continuación, al no-declive y la no-desaparición
del buen Dhamma.
[130] “Monjes, aquellos monjes que explican el no-Dhamma como Dhamma actúan en
perjuicio de mucha gente, en la infelicidad de mucha gente, en la ruina, perjuicio e
insatisfacción de mucha gente, devas y seres humanos. Aquellos monjes generan mucho
demérito y causan la desaparición del buen Dhamma.
21
[131-139] “Monjes, aquellos monjes que explican el Dhamma como no-Dhamma… …no-
disciplina como disciplina… …disciplina como no-disciplina… …lo que no ha sido dicho y
predicado por el Tathagata como lo que fue dicho y predicado por el Tathagata… …lo que
ha sido dicho y predicado por el Tathagata como lo que no fue dicho y predicado por el
Tathagata… …lo que no ha sido practicado por el Tathagata como si fuera practicado por
el Tathagata… … lo que ha sido practicado por el Tathagata como si no fuera practicado
por el Tathagata… lo que no ha sido prescrito por el Tathagata como si fuera prescrito por
el Tathagata… …lo que ha sido prescrito por el Tathagata como si no fuera prescrito por
el Tathagata, actúan en perjuicio de mucha gente, en la infelicidad de mucha gente, en la
ruina, perjuicio e insatisfacción de mucha gente, devas y seres humanos. Aquellos monjes
generan mucho demérito y causan la desaparición del buen Dhamma.
11. Adhammavagga -
Capítulo Sobre El No-Dhamma
El Buda señala el gran mérito que se ganan aquellos que enseñan correctamente el Dhamma.
[140] “Monjes, aquellos monjes que explican el no-Dhamma como no-Dhamma están
actuando para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien,
el bienestar y la felicidad de mucha gente, de los devas y seres humanos. Esos monjes
generan un gran mérito y preservan este buen Dhamma.
[141-149] “Monjes, aquellos monjes que explican el Dhamma como Dhamma… … no-
Disciplina como no-Disciplina… … Disciplina como Disciplina… … lo que no ha sido dicho
ni predicado por el Tathagata como no dicho ni predicado por él… … lo que ha sido dicho
y predicado por el Tathagata como dicho y predicado por él… … lo que no ha sido
practicado por el Tathagata como no practicado por él… … lo que ha sido practicado por el
Tathagata como practicado por él… lo que no ha sido prescrito por el Tathagata como no
prescrito por él… … lo que ha sido prescrito por el Tathagata como prescrito por él, están
generan un gran mérito y preservan este buen Dhamma”.
12. Anapattivagga -
Capítulo Sobre Lo Que No Es Una Ofensa
Formas de enseñanza que producen la felicidad en contraposición a las que conducen a la
ruina.
[150] “Monjes, aquellos monjes que explican aquello que no es una ofensa como ofensa,
están actuando para el perjuicio de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para
la ruina, el perjuicio y el sufrimiento de mucha gente, de los devas y seres humanos. Esos
monjes generan un gran demérito y causan la desaparición de este buen Dhamma.
[151-159] “Monjes, aquellos monjes que explican aquello que es una ofensa como no-
ofensa… … una ofensa ligera como ofensa grave… … una ofensa grave como ofensa
ligera… … una ofensa grosera como ofensa no grosera… … una ofensa no grosera como
ofensa grosera… … una ofensa remediable como ofensa irremediable… … una ofensa
irremediable como ofensa remediable… … una ofensa con compensación como ofensa sin
compensación… … una ofensa sin compensación como ofensa con compensación están
22
actuando para el perjuicio de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina,
el perjuicio y el sufrimiento de mucha gente, de los devas y seres humanos. Esos monjes
generan un gran demérito y causan la desaparición de este buen Dhamma.
[160] “Monjes, aquellos monjes que explican aquello que no es una ofensa como no-ofensa
están actuando para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, para
el bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente, de los devas y seres humanos. Esos
monjes generan un gran mérito y preservan este buen Dhamma.
[161-169] “Monjes, aquellos monjes que explican aquello que es una ofensa como ofensa…
… una ofensa ligera como ofensa ligera… … una ofensa grave como ofensa grave… …
una ofensa grosera como ofensa grosera… … una ofensa no grosera como ofensa no
grosera… … una ofensa remediable como ofensa remediable… … una ofensa irremediable
como ofensa irremediable… … una ofensa con compensación como ofensa con
compensación… … una ofensa sin compensación como ofensa sin compensación, están
generan un gran mérito y preservan este buen Dhamma”.
13. Ekapuggalavagga -
Capítulo Sobre Una Persona
Lo que hace que el Buda sea un tipo singular e irrepetible de persona.
[170] “He aquí, monjes, surge en el mundo una sola persona para el bienestar de mucha
gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien, el bienestar y la felicidad de mucha
gente, de los devas y seres humanos. Y, ¿quién, monjes, es esa persona? El Tathagata, el
Arahant, el Perfectamente Iluminado. Éste es aquella persona que surge en el mundo, una
sola persona para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, para el
bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente, de los devas y seres humanos.
[171-174] “He aquí, monjes, la manifestación de una sola persona es muy rara en el
mundo… (172)… una sola persona surge en el mundo que es extraordinaria… (173)… la
muerte de una sola persona es lamentada por mucha gente… (174) He aquí, monjes, una
sola persona surgió en el mundo que es única, sin par, sin contraparte, incomparable,
inigualable, sin igual, inigualado, el principal entre los bípedos. Y, ¿quién, monjes, es esa
persona? El Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Éste es aquella persona
que surge en el mundo, una sola persona para el bienestar de mucha gente, para la felicidad
de mucha gente, para el bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente, de los devas y
seres humanos. Éste es aquel que es una sola persona que surgió en el mundo y que es
única, sin par, sin contraparte, incomparable, inigualable, sin igual, inigualado, el principal
entre los bípedos.
[175-186] “Monjes, la manifestación de una sola persona es la manifestación de la gran
visión. … manifestación de la gran luz. … manifestación del gran resplandor. …
manifestación de las seis cosas insuperables. … realización de los cuatro conocimientos
analíticos. … penetración de numerosos elementos. … penetración de diversidad de
elementos… … la realización del fruto del verdadero conocimiento y liberación. … la
realización del fruto del que entra en la corriente. … la realización del fruto del que una sola
vez retorna. … la realización del fruto del que no retorna. … la realización del fruto del
arahantado.
23
[187] “Monjes, yo no veo otra persona particular alguna, la cual continúa con propiedad
manteniendo en movimiento la insuperable rueda del Dhamma, puesta en movimiento por
el Tathagata, que Sariputta. Sariputta, monjes, es el que continúa con propiedad
manteniendo en movimiento la insuperable rueda del Dhamma, puesta en movimiento por
el Tathagata”.
14. Etadaggavagga -
Capítulo Sobre Los Renombrados
El Buda menciona sus más renombrados monjes, que fueron los primeros, según sus
diferentes habilidades y características.
[188] “Monjes, el primero entre mis discípulos monjes en el señorío es Annakondanna.

[189] “Monjes, el primero entre aquellos de gran sabiduría es Sariputta.
[190] “Monjes, el primero entre aquellos con poderes espirituales es Mahamoggallana.
[191] “Monjes, el primero entre aquellos que expusieron las prácticas ascéticas es
Mahakassapa.
[192] “Monjes, el primero entre aquellos con el ojo divino es Anuruddha.
[193] “Monjes, el primero entre aquellos de familias eminentes es Bhaddiya
Kaligodhayaputta.
[194] “Monjes, el primero entre aquellos con dulce voz es Lakuntaka Bhaddiya.
[195] “Monjes, el primero entre aquellos con el rugido de león es Pindola Bharadvaja.
[196] “Monjes, el primero entre aquellos que habla sobre el Dhamma es Punna
Mantaniputta.
[197] “Monjes, el primero entre aquellos que explican en detalle el significado de lo que ha
sido dicho en forma breve es Mahakaccana.
En este capítulo se sigue mencionando a los más renombrados monjes, primeros según sus
[198] “Monjes, el primero entre mis discípulos monjes que crean el cuerpo-hecho-por-la-
mente es Cullapanthaka.
[199] “Monjes, el primero entre aquellos hábiles en la transformación es Cullapanthaka.
[200] “Monjes, el primero entre aquellos en la transformación de la percepción es
Mahapanthaka.
[201] “Monjes, el primero entre aquellos que moran sin conflicto es Subhuti.
[202] “Monjes, el primero entre aquellos que son dignos de donativos es Subhuti.
[203] “Monjes, el primero entre los moradores del bosque es Revata Khadiravaniya.
24
[204] “Monjes, el primero entre los meditadores es Kankharevata.
[205] “Monjes, el primero entre aquellos que hacen surgir la energía es Sona Kolvisa.
[206] “Monjes, el primero entre aquellos que son excelentes oradores es Sona Kutikanna.
[207] “Monjes, el primero entre aquellos que hacen ganancias es Sivali.
[208] “Monjes, el primero entre aquellos que están resueltos a través de la fe es Vakkali.
El Buda continúa listando a los más renombrados monjes, que fueron primeros según sus
[209] “Monjes, el primero entre mis discípulos monjes aquellos deseosos del entrenamiento
es Rahula.
[210] “Monjes, el primero entre aquellos que renunciaron la vida hogareña por fe es
Ratthapala.
[211] “Monjes, el primero entre aquellos que tomaron primero la comida de los vales es
Kundadhana.
[212] “Monjes, el primero entre aquellos que componen versos inspiracionales es Vangisa.
[213] “Monjes, el primero entre aquellos que inspiran confianza con respecto a todo es
Upasena Vangantaputta.
[214] “Monjes, el primero entre aquellos que asignan las moradas es Dabba Mallaputta.
[215] “Monjes, el primero entre aquellos que son placenteros y agradables a los dioses es
Pilindavaccha.
[216] “Monjes, el primero entre aquellos que rápidamente alcanzan el conocimiento directo
es Bahiya Daraciriya.
[217] “Monjes, el primero entre aquellos que tienen un discurso variado es Kumarakassapa.
[218] “Monjes, el primero entre aquellos que han alcanzado el conocimiento analítico es
Mahakotthita.
La última parte del listado de los monjes más renombrados, que fueron primeros según sus
[219] “Monjes, el primero entre mis discípulos monjes de aquellos que son enseñados es
Ananda.
[220] “Monjes, el primero entre aquellos que tienen buena memoria es Ananda.
[221] “Monjes, el primero entre aquellos que tienen rápida comprensión es Ananda.
[222] “Monjes, el primero entre aquellos que son resueltos es Ananda.
[223] “Monjes, el primero entre aquellos que son asistentes personales es Ananda.
[224] “Monjes, el primero entre aquellos que tienen un largo séquito es Uruvelakassapa.
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[225] “Monjes, el primero entre aquellos que inspiran confianza en las familias es Kaladayi.
[226] “Monjes, el primero entre aquellos que gozan de buena salud es Bakkula.
[227] “Monjes, el primero entre aquellos que recuerdan las vidas pasadas es Sobhita.
[228] “Monjes, el primero entre aquellos que son defensores de la Disciplina es Upali.
[229] “Monjes, el primero entre aquellos que exhortan a las monjas es Nandaka.
[230] “Monjes, el primero entre aquellos que resguardan las puertas de los sentidos es
Nanda.
[231] “Monjes, el primero entre aquellos que exhortan a los monjes es Mahakappina.
[232] “Monjes, el primero entre aquellos que son hábiles en los cinco elementos es Sagata.
[233] “Monjes, el primero entre aquellos que reciben discursos elocuentes es Radha.
[234] “Monjes, el primero entre aquellos que visten ropas ásperas es Mogharaja.”
El Buda hace mención de las monjas más renombradas, que fueron primeras según sus
[235] "Monjes, la primera entre mis discípulas monjas en el señorío es Mahapajapati

Gotama.
[236] “Monjes, la primera entre aquellas de gran sabiduría es Khema.
[237] “Monjes, la primera entre aquellas con poderes espirituales es Uppalavanna.
[238] “Monjes, la primera entre aquellas que son defensoras de la Disciplina es Patacara.
[239] “Monjes, la primera entre aquellas que hablan sobre el Dhamma es Dhammadinna.
[240] “Monjes, la primera entre aquellas que son meditadoras es Nanda.
[241] “Monjes, la primera entre aquellas que hacen surgir la energía es Sona.
[242] “Monjes, la primera entre aquellas con el ojo divino es Sakula.
[243] “Monjes, la primera entre aquellas que rápidamente alcanzan el conocimiento directo
es Bhadda Kundalakesa.
[244] “Monjes, la primera entre aquellas que recuerdan las vidas pasadas es Bhadda
Kapilani.
[245] “Monjes, la primera entre aquellas que alcanzan el gran conocimiento directo es
Bhadda Kaccana.
[246] “Monjes, la primera entre aquellas que visten la ropa áspera es Kisagotami.
[247] “Monjes, la primera entre aquellas que tienen resolución a través de la fe es
Sigalamata.
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El Buda hace mención de los discípulos laicos más renombrados, que fueron primeros según
sus diferentes habilidades y características.
[248] “Monjes, los primeros entre mis seguidores laicos en ser primeros en ir por refugio
fueron los comerciantes Tapussa y Bhallika.
[249] “Monjes, el primero entre los donadores es el hombre hogareño Sudatta
Anathapindika.
[250] “Monjes, el primero entre los que hablan sobre el Dhamma es el hombre hogareño
Citta de Macchikasanda.
[251] “Monjes, el primero entre aquellos que hacen uso de las cuatro formas de atraer y
mantener a otros es Hatthaka de Alavi.
[252] “Monjes, el primero entre los que ofrecen lo que es excelente es Mahanama, el
sakyano.
[253] “Monjes, el primero entre los que ofrecen lo que es agradable es el hombre hogareño
Ugga de Vesali.
[254] “Monjes, el primero entre los asistentes del Sangha es el hombre hogareño Uggata.
[255] “Monjes, el primero entre los que tienen la inquebrantable confianza es Sura Ambatha.
[256] “Monjes, el primero entre los que tienen la confianza en las personas es Jivaka
Komarabhacca.
[257] “Monjes, el primero entre los que tienen confianza es el hombre hogareño Nakulipita.
El Buda hace mención de sus discípulas laicas más renombradas, que fueron primeras según
sus diferentes habilidades y características.
[258] “Monjes, la primera entre mis seguidoras laicas en ser primera en ir por refugio es
Sujata, hija de Senani.
[259] “Monjes, la primera entre las donadoras es Visakha Migaramata.
[260] “Monjes, la primera entre aquellas que son enseñadas es Khujjuttara.
[261] “Monjes, la primera entre aquellas que moran en el amor universal benevolente es
Samavati.
[262] “Monjes, la primera entre las meditadoras es Uttara Nandamata.
[263] “Monjes, la primera entre aquellas que ofrecen lo que es excelente es Suppavasa, la
hija de los kolianos.
[264] “Monjes, la primera entre aquellas que atienden a los enfermos es la seguidora laica
Suppiya.
[265] “Monjes, la primera entre las que tienen la inquebrantable confianza es Katiyani.
[266] “Monjes, la primera entre aquellas que son íntimas es la mujer hogareña Nakulamata.
[267] “Monjes, la primera entre aquellas cuya confianza se basa en rumores es la seguidora
laica Kali de Kuraraghara.
27
15. Atthanapali -
Capítulo Sobre Lo Imposible
El Buda menciona una serie de diferentes situaciones que son imposibles desde el punto de
vista de la doctrina budista.
[268] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la visión,

considerase fenómeno condicional alguno como permanente; no existe semejante
posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana considerase algún
fenómeno condicional como permanente; he aquí, existe semejante posibilidad.
considerase fenómeno condicional alguno como placentero; no existe semejante
posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana considerase algún
fenómeno condicional como placentero; he aquí, existe semejante posibilidad.
considerase fenómeno condicional alguno como el ser; no existe semejante posibilidad.
Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana considerase algún fenómeno
condicional como el ser; he aquí, existe semejante posibilidad.
[271-276] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la
visión, privase a su madre de vida… …privase a su padre de vida… …privase a un arahant
de vida… …con el odio en la mente, derramase la sangre del Tathagata… …crease un
cisma en el Sangha… …reconociese a alguien más [aparte del Buda] como maestro; no
existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que una persona mundana
reconociese a alguien más [aparte del Buda] como maestro; he aquí, existe semejante
posibilidad.
[277] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que dos arahants que son budas
perfectamente iluminados, surjan simultáneamente en el sistema mundial; no existe
semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que un arahant que es buda
perfectamente iluminado, surja en el sistema mundial; he aquí, existe semejante
posibilidad”.
El Buda se refiere a una segunda serie de diferentes situaciones que son imposibles desde
el punto de vista de la doctrina budista.
[278] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que dos reyes universales que ponen en
movimiento la rueda surjan simultáneamente en el sistema mundial; no existe semejante
posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que un rey universal que pone en movimiento la
rueda surja en el sistema mundial; he aquí, existe semejante posibilidad.
[279-283] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que una mujer sea una arahanta, buda
perfectamente iluminada… …que una mujer sea la reina universal que pone en movimiento
la rueda… …que una mujer ocupe la posición del Sakka… …que una mujer ocupe la
posición del Mara… …que una mujer ocupe la posición del Brahma; no existe semejante
28
posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que un hombre ocupe la posición del Brahma; he
aquí, existe semejante posibilidad.
[284-286] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que algo deseado, anhelado y
agradable se produzca a partir de una mala conducta corporal… (285) …que algo deseado,
anhelado y agradable se produzca a partir de una mala conducta verbal… (286) …que algo
deseado, anhelado y agradable se produzca a partir de una mala conducta mental; …no
existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que algo no deseado, no
anhelado y desagradable se produzca a partir de una mala conducta corporal… mala
conducta verbal… mala conducta mental…; he aquí, existe semejante posibilidad”.
El Buda se refiere a una tercera y última serie de diferentes situaciones que son imposibles
desde el punto de vista de la doctrina budista.
[287-289] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que algo indeseado, no anhelado y

desagradable se produzca a partir de una buena conducta corporal… (288) …que algo
indeseado, no anhelado y desagradable se produzca a partir de una buena conducta
verbal… (289) …que algo indeseado, no anhelado y desagradable se produzca a partir de
una buena conducta mental; no existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes,
que algo deseado, anhelado y agradable se produzca a partir de una buena conducta
corporal… buena conducta verbal… buena conducta mental; he aquí, existe semejante
posibilidad.
[290-292] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona involucrada en mala
conducta corporal, debido a eso y por esta razón al quebrarse su cuerpo después de la
muerte, renazca en un buen destino, en el mundo celestial… (291) …que la persona
involucrada en mala conducta verbal, debido a eso y por esta razón al quebrarse su cuerpo
después de la muerte, renazca en un buen destino, en el mundo celestial… (292) …que la
persona involucrada en mala conducta mental, debido a eso y por esta razón al quebrarse
su cuerpo después de la muerte, renazca en un buen destino, en el mundo celestial; no
existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que la persona involucrada en
mala conducta mental…. mala conducta verbal… mala conducta mental, debido a eso y por
esta razón al quebrarse su cuerpo después de la muerte, renazca en el plano de miseria,
en mal destino, en el bajo mundo, en el infierno; existe semejante posibilidad.
[293-295] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona involucrada en buena
conducta corporal, debido a eso y por esta razón al quebrarse su cuerpo después de la
muerte, renazca en el plano de miseria, en mal destino, en el bajo mundo, en el infierno…
(294) …que la persona involucrada en buena conducta verbal, debido a eso y por esta
razón al quebrarse su cuerpo después de la muerte, renazca en el plano de miseria, en mal
destino, en el bajo mundo, en el infierno… (295) …que la persona involucrada en buena
conducta mental, debido a eso y por esta razón al quebrarse su cuerpo después de la
muerte, renazca en el plano de miseria, en mal destino, en el bajo mundo, en el infierno; no
existe semejante posibilidad. Pero esto es posible, monjes, que la persona involucrada en
buena conducta mental…. buena conducta verbal… buena conducta mental, debido a eso
y por esta razón al quebrarse su cuerpo después de la muerte, renazca en un buen destino,
en el mundo celestial; existe semejante posibilidad”.
29
16. Ekadhammapali -
Capítulo Sobre Una Cosa
El Buda enumera una serie de “únicas cosas particulares” que conducen al desencanto del
mundo, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbana: la
meta última del budismo.
[296] “Monjes, he aquí una sola cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada,
exclusivamente conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, al conocimiento
directo, al despertar, al Nibbana. Y, ¿qué es aquella cosa en particular? Recordarse del
Buda. Ésta es aquella cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada,
directo, al despertar, al Nibbana.
[297-305] “Monjes, he aquí una sola cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada,
directo, al despertar, al Nibbana. Y, ¿qué es aquella cosa en particular? Recordarse del
Dhamma… ...Recordarse del Sangha… ...Recordarse de la conducta virtuosa…
...Recordarse de la generosidad… ...Recordarse de los devas… ...Atención consciente en
la respiración… ...Atención consciente en la muerte… ...Atención consciente en el
cuerpo… ...Recordarse de la paz. Ésta es aquella cosa particular que cuando es
desarrollada y cultivada, exclusivamente conduce al desencanto, al desapasionamiento, al
cese, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana”.
El Buda enumera una serie de “únicas cosas particulares” que causan la aparición de las
cualidades perjudiciales y las incrementan, en perjuicio de las cualidades beneficiosas.
la aparición de cualidades perjudiciales aún no aparecidas, e incrementar y expandir
aquellas que ya aparecieron, que el incorrecto punto de vista. En alguien con incorrecto
punto de vista, las cualidades perjudiciales aún no aparecidas surgen, y se incrementan y
expanden aquellas que ya aparecieron.
[307] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que tenga semejante poder de causar
la aparición de cualidades beneficiosas aún no aparecidas, e incrementar y expandir
aquellas que ya aparecieron, que el correcto punto de vista. En alguien con correcto punto
de vista, las cualidades beneficiosas aún no aparecidas surgen, y se incrementan y
expanden aquellas que ya aparecieron.
la no aparición de cualidades beneficiosas aún no aparecidas, y desaparecer aquellas que
ya aparecieron, que el incorrecto punto de vista. En alguien con incorrecto punto de vista,
las cualidades beneficiosas aún no aparecidas no surgen, y aquellas que ya surgieron,
desaparecen.
la no aparición de cualidades perjudiciales aún no aparecidas, y desaparecer aquellas que
ya aparecieron, que el correcto punto de vista. En alguien con correcto punto de vista, las
30
cualidades perjudiciales aún no aparecidas no surgen, y aquellas que ya surgieron,
desaparecen.
la aparición del incorrecto punto de vista aún no aparecido, e incrementar y expandir aquel
que ya apareció, que la descuidada atención. En alguien con descuidada atención, el
incorrecto punto de vista aún no aparecido surge, y se incrementa y expande aquel que ya
apareció.
la aparición del correcto punto de vista aún no aparecido, e incrementar y expandir aquel
que ya apareció, que la cuidadosa atención. En alguien con cuidadosa atención, el correcto
punto de vista aún no aparecido surge, y se incrementa y expande aquel que ya apareció.
[312] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que tenga semejante poder de hacer
que, al quebrarse el cuerpo después de la muerte, los seres renazcan en el plano de
miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno, que el incorrecto punto de vista.
Al poseer el incorrecto punto de vista, con el quiebre del cuerpo después de la muerte, los
seres renacen en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno.
[313] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que tenga semejante poder de hacer
que, al quebrarse el cuerpo después de la muerte, los seres renazcan en el buen destino,
en el mundo celestial, que el correcto punto de vista. Al poseer el correcto punto de vista,
con el quiebre del cuerpo después de la muerte, los seres renacen en el buen destino, en
el mundo celestial.
[314] “Monjes, para una persona con el incorrecto punto de vista, cualquier kamma corporal,
kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de
vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo
indeseado, a lo no anhelado, al perjuicio y sufrimiento. Y, ¿por qué así? Porque aquel punto
de vista es incorrecto.
“Imaginad, monjes, la semilla de margosa, pepino amargo o calabaza amarga plantada en
un suelo húmedo: cualquier nutriente que tomase del suelo y del agua desembocaría en su
sabor amargo y desagradable. Y, ¿por qué así? Porque la semilla es mala. De la misma
manera, monjes, para una persona con el incorrecto punto de vista, cualquier kamma
corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel
punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos
conducen a lo indeseado, a lo desagradable, al perjuicio y sufrimiento.
[315] “Monjes, para una persona con el correcto punto de vista, cualquier kamma corporal,
kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de
vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo
deseado, a lo agradable, al bien y felicidad. Y, ¿por qué así? Porque aquel punto de vista
es correcto.
“Imaginad, monjes, la semilla de caña de azúcar, arroz de la colina o uva plantada en un
suelo húmedo: cualquier nutriente que tomase del suelo y del agua desembocaría en su
sabor dulce, agradable y deleitoso. Y, ¿por qué así? Porque la semilla es buena. De la
misma manera, monjes, para una persona con el correcto punto de vista, cualquier kamma
corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel
punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos
conducen a lo deseado, a lo agradable, al bien y felicidad”.
31
El Buda enumera una serie de “únicas cosas particulares” que causan perjuicio, ruina e
infelicidad de mucha gente, y les contrapone a aquellas que causan el bien y la felicidad.
[316] “Monjes, he aquí hay una persona particular que surge en el mundo para el perjuicio
de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento
de mucha gente, devas y seres humanos. Y, ¿quién es aquella persona? Es uno que
mantiene el incorrecto punto de vista y tiene una perspectiva equivocada. Él desvía a mucha
gente fuera del buen Dhamma y los establece en un mal Dhamma. Ésa es aquella persona
particular que surge en el mundo para el perjuicio de mucha gente, para la infelicidad de
mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento de mucha gente, devas y seres humanos.
[317] “Monjes, he aquí hay una persona particular que surge en el mundo para el bienestar
de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien, bienestar y felicidad de
mucha gente, devas y seres humanos. Y, ¿quién es aquella persona? Es uno que mantiene
el correcto punto de vista y tiene una perspectiva correcta. Él saca a mucha gente fuera del
mal Dhamma y los establece en un buen Dhamma. Ésa es aquella persona particular que
surge en el mundo para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente,
para el bien, bienestar y felicidad de mucha gente, devas y seres humanos.
[318] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que sea tan censurable que el
incorrecto punto de vista. El incorrecto punto de vista es la peor cosa entre todas las
censurables.
[319] “Monjes, yo no veo otra persona particular alguna que actúa tanto para el perjuicio de
mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento de
mucha gente, devas y seres humanos, que el hombre hueco Makkhali. Al igual que una
trampa en la desembocadura de un río sólo trae perjuicio, sufrimiento, calamidad y desastre
para muchos peces, así también el hombre hueco Makkhali es una verdadera “trampa de
la gente”, que surgió en el mundo para perjuicio, sufrimiento, calamidad y desastre para
muchos seres.
[320] “Monjes, alguien que alienta a otros en el Dhamma y Disciplina mal expuesto, y él que
está alentado así, y el que, alentado así, practica de acuerdo con eso, todos generan un
gran demérito. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.
[321] “Monjes, alguien que alienta a otros en el Dhamma y Disciplina bien expuesto, y él
que está alentado así, y el que, alentado así, practica de acuerdo con eso, todos generan
un gran mérito. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.
[322] “Monjes, con el Dhamma y Disciplina mal expuesto, la moderación debe ser conocida
por el dador, y no por el que recibe. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está mal
expuesto.
[323] “Monjes, con el Dhamma y Disciplina bien expuesto, la moderación debe ser conocida
por el que recibe, y no por el dador. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está bien
expuesto.
[324] “Monjes, quien hace surgir la energía en el Dhamma y Disciplina mal expuesto mora
en el sufrimiento. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.
[325] “Monjes, quien es perezoso en el Dhamma y Disciplina bien expuesto mora en el
sufrimiento. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.
32
[326] “Monjes, quien es perezoso en el Dhamma y Disciplina mal expuesto mora en la
felicidad. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.
[327] “Monjes, quien hace surgir la energía en el Dhamma y Disciplina bien expuesto mora
en la felicidad. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.
[328] “Monjes, así como incluso una cantidad insignificante de excremento huele mal, así
yo no alabo incluso una cantidad insignificante de existencia, incluso por una fracción de
segundo.
[329 - 332] “Monjes, así como incluso una cantidad insignificante de orina huele mal…
...una cantidad insignificante de saliva huele mal… ...una cantidad insignificante de pus
huele mal… ...una cantidad insignificante de sangre huele mal, así yo no alabo incluso una
cantidad insignificante de existencia, incluso por una fracción de segundo”.
En estos suttas, el Buda toma como ilustración un mitológico continente budista donde
prevalecen montañas escabrosas y lugares de difícil acceso frente a parques y arboledas,
para establecer un paralelismo sobre lo que prevalece en el mundo espiritual.
[333-347] “Monjes, al igual que en este Jambudipa son pocos los parques deliciosos,
arboledas, paisajes y estanques con lotos, mientras que más numerosas son las colinas y
las laderas, ríos difíciles de cruzar, lugares con troncos y espinas, y montañas escabrosas,
así también son pocos los seres que han nacido en la tierra seca, mientras que son más
numerosos los seres que han nacido en el agua. (334) …así también son pocos los seres
que han renacido entre los seres humanos, mientras que son más numerosos los seres que
han renacido en otra parte que entre los seres humanos. (335) …así también son pocos los
seres que han renacido en las provincias del medio, mientras que son más numerosos los
seres que han renacido en las provincias periféricas, entre los extranjeros groseros. (336)
…así también son pocos los seres que son sabios, inteligentes, capaces de entender lo que
ha sido dicho bien o mal; mientras que son más numerosos aquellos seres que no son
sabios, estúpidos, obtusos, incapaces de entender lo que ha sido dicho bien o mal. (337)
…así también son pocos los seres que son equipados del noble ojo de la visión; mientras
que son más numerosos aquellos seres que están confusos e inmersos en la ignorancia.
(338) …así también son pocos los seres que llegan a ver al Tathagata; mientras que son
más numerosos aquellos seres que no llegan a verlo. (339) …así también son pocos los
seres que llegan a escuchar el Dhamma y disciplina expuesto por el Tathagata; mientras
que son más numerosos aquellos seres que no llegan a escucharlo. (340) …así también
son pocos los seres que, habiendo escuchado el Dhamma, lo retienen en su mente;
mientras que son más numerosos aquellos seres que, habiendo escuchado el Dhamma, no
lo retienen en su mente. (341) …así también son pocos los seres que, habiendo retenido el
Dhamma en su mente, lo examinan; mientras que son más numerosos aquellos seres que,
habiendo retenido el Dhamma en su mente, no lo examinan. (342) …así también son pocos
los seres que entienden el significado del Dhamma y luego practican de acuerdo con el
Dhamma; mientras que son más numerosos aquellos seres que no entienden el significado
del Dhamma ni tampoco practican luego de acuerdo con el Dhamma. (343) …así también
son pocos los seres que adquieren el sentido de urgencia acerca de cosas que inspiran
urgencia; mientras que son más numerosos aquellos seres que no adquieren el sentido de
urgencia acerca de cosas que inspiran urgencia. (344) …así también son pocos los seres
que adquieren el sentido de urgencia y realizan un cuidadoso esfuerzo; mientras que son
más numerosos aquellos seres que no adquieren el sentido de urgencia y no realizan
33
esfuerzo cuidadoso alguno. (345) …así también son pocos los seres que obtienen la
concentración, unificación mental basada en la liberación; mientras que son más
numerosos aquellos seres que no obtienen la concentración, unificación mental basada en
la liberación. (346) …así también son pocos los seres que obtienen el exquisito sabor de
una comida deliciosa; mientras que son más numerosos aquellos seres que no obtienen
semejante comida, sino que subsisten de los restos traídos en el cuenco. (347) …así
también son pocos los seres que obtienen el sabor de la comprensión, el sabor del
Dhamma, el sabor de la liberación; mientras que son más numerosos aquellos seres que
no obtienen el sabor de la comprensión, el sabor del Dhamma, el sabor de la liberación.
Por eso, monjes, debéis entrenaros de esta manera: `Obtendremos el sabor de la
comprensión, el sabor del Dhamma, el sabor de la liberación`. De esta manera, monjes,
debéis entrenaros.
[348-350] “Monjes, al igual que en este Jambudipa son pocos los parques deliciosos,
arboledas, paisajes y estanques con lotos, mientras que más numerosas son las colinas y
las laderas, ríos difíciles de cruzar, lugares con troncos y espinas, y montañas escabrosas,
así también son pocos los seres que, cuando mueren como seres humanos, renacen entre
los seres humanos. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren entre los
seres humanos, renacen en el infierno. (349) …en el reino animal. (350) …en la esfera de
los espíritus hambrientos.
[351-353] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren como seres humanos,
renacen entre los devas. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren entre los
seres humanos, renacen en el infierno. (352) …en el reino animal. (353) …en la esfera de
los espíritus hambrientos.
[354-356] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren como devas, renacen
entre los devas. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren como devas,
renacen en el infierno. (355) …en el reino animal. (356) …en la esfera de los espíritus
hambrientos.
[357-359] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren como devas, renacen
entre los seres humanos. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren como
devas, renacen en el infierno. (358) …en el reino animal. (359) …en la esfera de los
espíritus hambrientos.
[360-362] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren en el infierno, renacen
entre los seres humanos. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren en el
infierno, renacen en el infierno. (361) …en el reino animal. (362) …en la esfera de los
[363-365] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren en el infierno, renacen
entre los devas. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren en el infierno,
renacen en el infierno. (364) …en el reino animal. (365) …en la esfera de los espíritus
hambrientos.
[366-368] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren en el reino animal,
renacen entre los seres humanos. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren
en el reino animal, renacen en el infierno. (367) …en el reino animal. (368) …en la esfera
de los espíritus hambrientos.
[369-371] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren en el reino animal,
renacen entre los devas. Son más numerosos aquellos seres que, cuando mueren en el
34
reino animal, renacen en el infierno. (370) …en el reino animal. (371) …en la esfera de los
[372-374] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren en la esfera de los
espíritus hambrientos, renacen entre los seres humanos. Son más numerosos aquellos
seres que, cuando mueren en la esfera de los espíritus hambrientos, renacen en el infierno.
(373) …en el reino animal. (374) …en la esfera de los espíritus hambrientos.
[375-377] “…así también son pocos los seres que, cuando mueren en la esfera de los
espíritus hambrientos, renacen entre los devas. Son más numerosos aquellos seres que,
cuando mueren en la esfera de los espíritus hambrientos, renacen en el infierno. (376) …en
el reino animal. (377) …en la esfera de los espíritus hambrientos”.
17. Pasadakaradhammavagga -
Capítulo Sobre Las Cualidades Generadoras De Confianza
El Buda enumera algunas cualidades que se constituyen en ganancias para quien las posee.
[378-393] “Monjes, ciertamente, este es un tipo de ganancia llamado ser el morador del
bosque. …ser uno que vive de la comida adquirida de las rondas por la limosna. …ser el
vestidor de harapos. …tener justo tres hábitos. …ser el orador del Dhamma. …ser el
defensor de la Disciplina. …gran aprendiz. …antiguo morador. …tener el apropiado
comportamiento. …adquirir el séquito. …tener un gran séquito …llegar de una buena
familia. …ser bien parecido. …ser un excelente orador. …tener pocos deseos. …tener
buena salud”.
18. Aparaaccharasanghatavagga -
Capítulo Sobre Una Fracción De Segundo
En este capítulo se listan los diversos logros espirituales conocidos en el budismo. El Buda
subraya sus beneficios afirmando, en cada caso, que si el monje los desarrollase tan solo
“por una fracción de segundo” esto sería suficiente como llamarlo “monje que no carece del
jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro, que responde a sus consejos y que no
consume la comida de las limosnas en vano”.
[394] “Monjes, si tan solo por una fracción de segundo el monje desarrollase el primer jhana,
sería llamado monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro,
que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano.
Mientras más lo hace, cuánto más, mejor lo cultiva.
[395-401] “Monjes, si tan solo por una fracción de segundo el monje desarrollase el segundo
jhana… …el tercer jhana… …el cuarto jhana… …la liberación de la mente mediante el
amor universal benevolente… …la liberación de la mente mediante la compasión… …la
liberación de la mente mediante la dicha altruista… …la liberación de la mente mediante la
ecuanimidad, sería llamado monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas
del Maestro, que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en
vano. Mientras más lo hace, cuánto más, mejor lo cultiva.
[402-405] “…mora, contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión
y atención consciente, habiendo eliminado la añoranza y la melancolía en referencia al
mundo… …mora, contemplando las sensaciones en las sensaciones… …mora,
35
contemplando la mente en la mente… …mora, contemplando los fenómenos mentales en
los fenómenos mentales, ferviente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo
eliminado la añoranza y la melancolía en referencia al mundo…
[406-409] “…genera el esfuerzo por no surgimiento de las no surgidas malas y perjudiciales
cualidades mentales, se esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna…
…genera el esfuerzo por el abandono de las surgidas malas y perjudiciales cualidades
mentales, se esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna… …genera el
esfuerzo por el surgimiento de las no surgidas beneficiosas cualidades mentales, se
esfuerza, hace surgir la energía, aplica su mente, pugna… …genera el esfuerzo por
mantener las surgidas beneficiosas cualidades mentales, por su no declive, su incremento,
expansión y realización mediante el desarrollo; se esfuerza, hace surgir la energía, aplica
su mente, pugna…
[410-413] “…desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través del
deseo y actividades del esfuerzo… …desarrolla la base del poder espiritual que posee la
concentración a través de la energía y actividades del esfuerzo… …desarrolla la base del
poder espiritual que posee la concentración a través de la mente y actividades del
esfuerzo… …desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través
de la investigación y actividades del esfuerzo…
[414-418] “…desarrolla la facultad de la fe… …desarrolla la facultad de la energía…
…desarrolla la facultad de la atención consciente… …desarrolla la facultad de la
concentración… …desarrolla la facultad de la sabiduría…
[419-423] “…desarrolla el poder de la fe… …desarrolla el poder de la energía… …desarrolla
el poder de la atención consciente… …desarrolla el poder de la concentración…
…desarrolla el poder de la sabiduría…
[424-430] “…desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente… …desarrolla
el factor de la iluminación de la discriminación de los fenómenos… …desarrolla el factor
de la energía… …desarrolla el factor del entusiasmo… …desarrolla el factor de la
tranquilidad… …desarrolla el factor de la iluminación de la concentración… …desarrolla
el factor de la iluminación de la ecuanimidad…
[431-438] “…desarrolla el recto punto de vista… (432) …desarrolla la recta intención…
…desarrolla la recta forma de hablar… …desarrolla la recta acción… …desarrolla el recto
modo de vida …desarrolla el recto esfuerzo… …desarrolla la recta atención consciente…
…desarrolla la recta concentración…
[439-446] “…percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como
limitadas, hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’…
…percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como inmensurables,
hermosas o feas, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… …no
percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como limitadas,
percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como inmensurables,
percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como azules, de color
azul, con matiz azul, con el tinte azul, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y
veo’… …no percibiendo las formas internamente, ve las formas externamente como
amarillas, de color amarillo, con matiz amarillo, con el tinte amarillo, y habiéndolo superado,
es perceptor de ‘conozco y veo’… …no percibiendo las formas internamente, ve las formas
externamente como rojas, de color rojo, con matiz rojo, con el tinte rojo, y habiéndolo
36
superado, es perceptor de ‘conozco y veo’… …no percibiendo las formas internamente, ve
las formas externamente como blancas, de color blanco, con matiz blanca, con el tinte
blanco, y habiéndolo superado, es perceptor de ‘conozco y veo’…
[447-454] “…poseyendo la forma ve forma… (448) no percibiendo las formas internamente,
ve las formas externamente… …se enfoca solamente en lo ‘hermoso’… …con la completa
superación de la percepción de las formas, con la desaparición de la afectación de las
percepciones, con la no atención a la percepción de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio
es infinito’, entra y permanece en la base del espacio infinito… …con la completa
superación de la base del espacio infinito, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, entra y
permanece en la base de la conciencia infinita… …con la completa superación de la base
de la conciencia infinita, [percibiendo:] ‘he aquí nada hay’, entra y permanece en la base de
la nada… …con la completa superación de la base de nada, entra y permanece en la base
de la ni-percepción-ni-no percepción… …con la completa superación de la base de la ni-
percepción-ni-no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación…
[455-464] “…desarrolla el kasina de la tierra… …desarrolla el kasina del agua…
…desarrolla el kasina del fuego… …desarrolla el kasina del aire… …desarrolla el kasina
azul… …desarrolla el kasina amarillo… …desarrolla el kasina rojo… …desarrolla el kasina
blanco… …desarrolla el kasina del espacio… …desarrolla el kasina de la consciencia…
[465-474] “…desarrolla la percepción de lo desagradable… …desarrolla la percepción de
la muerte… …desarrolla la percepción de lo repulsivo de la comida… …desarrolla la
percepción del no-deleite del mundo entero… …desarrolla la percepción de la
transitoriedad… …desarrolla la percepción de la insatisfacción en la transitoriedad…
…desarrolla la percepción del no-ser en cuanto insatisfacción… …desarrolla la percepción
del abandono… …desarrolla la percepción del desapasionamiento… …desarrolla la
percepción del cese…
[475-484] “…desarrolla la percepción de lo transitorio… …desarrolla la percepción del no-
ser… …desarrolla la percepción de la muerte… …desarrolla la percepción de lo repulsivo
de la comida… …desarrolla la percepción del no-deleite del mundo entero… …desarrolla
la percepción del esqueleto… …desarrolla la percepción del cuerpo infestado de
gusanos… …desarrolla la percepción del cuerpo lívido… …desarrolla la percepción del
cuerpo hendido… …desarrolla la percepción del cuerpo hinchado…
[485-494] “…desarrolla recordarse del Buda… …desarrolla recordarse del Dhamma…
…desarrolla recordarse del Sangha… …desarrolla recordarse de la conducta virtuosa…
…desarrolla recordarse de la generosidad… …desarrolla recordarse de los devas…
…desarrolla la atención consciente en la respiración… … desarrolla la atención consciente
en la muerte… …desarrolla la atención consciente en el cuerpo… …desarrolla recordarse
de la paz…
[495-504] “…desarrolla la facultad de la fe acompañada por el primer jhana… …desarrolla
la facultad de la energía… …desarrolla la facultad de la atención consciente… …desarrolla
la facultad de la concentración… …desarrolla la facultad de la sabiduría… …desarrolla el
poder de la fe… …desarrolla el poder de la energía… …desarrolla el poder de la atención
consciente… …desarrolla el poder de la concentración… …desarrolla el poder de la
sabiduría…
[505-534] “(505-514)…desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado
por el segundo jhana… …desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría
acompañado por el tercer jhana… …desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría
acompañado por el cuarto jhana…
37
[535-574] “ …desarrolla la facultad de la fe acompañada por el amor universal benevolente
…desarrolla la facultad de la energía… …desarrolla la facultad de la atención consciente…
…desarrolla la facultad de la concentración… …desarrolla la facultad de la sabiduría…
…desarrolla el poder de la fe… …desarrolla el poder de la energía… …desarrolla el poder
de la atención consciente… …desarrolla el poder de la concentración… …desarrolla el
poder de la sabiduría acompañado por el amor universal benevolente… …desarrolla la
facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por la compasión… …desarrolla
la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por la dicha altruista…
…desarrolla la facultad de la fe… el poder de la sabiduría acompañado por la ecuanimidad,
sería llamado monje que no carece del jhana, que actúa bajo las enseñanzas del Maestro,
que responde a sus consejos y que no consume la comida de las limosnas en vano.
Mientras más lo hace, cuánto más, mejor lo cultiva”.
19. Kayagatasativagga -
Capítulo Sobre La Atención Consciente En El Cuerpo
El Buda señala los numerosos beneficios que siguen a la meditación en el cuerpo.
[575] “Monjes, así como alguien que abarca con su mente el gran océano, incluye a todos
los arroyos que corren dentro del océano, así también quien desarrolla y cultiva la atención
consciente puesta en el cuerpo, incluye todas las cualidades beneficiosas que pertenecen
al verdadero conocimiento.
[576-582] “Monjes, una cosa particular, cuando es desarrollada y cultivada conduce a un
fuerte sentido de urgencia… …conduce al gran bien… …conduce a la gran liberación de
la esclavitud… …conduce a la atención consciente y clara comprensión… …conduce al
logro del conocimiento y la visión… …conduce a una morada placentera ya en esta vida…
…conduce a la realización del fruto del conocimiento y liberación. Y, ¿qué es aquella cosa
particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular,
que cuando es desarrollada y cultivada conduce a la realización del fruto del conocimiento
y liberación.
[583] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, el cuerpo llega a
tranquilizarse, la mente llega a tranquilizarse, el pensamiento y el interrogatorio [interior] se
calman, y todas las beneficiosas cualidades que pertenecen al verdadero conocimiento
alcanzan la plenitud mediante el desarrollo. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La
atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es
desarrollada y cultivada, el cuerpo llega a tranquilizarse… y todas las beneficiosas
cualidades que pertenecen al verdadero conocimiento alcanzan la plenitud mediante el
desarrollo.
[584] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, las no surgidas
perjudiciales cualidades no surgen y las surgidas perjudiciales cualidades son
abandonadas. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta
en el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, las no
surgidas perjudiciales cualidades no surgen y las surgidas perjudiciales cualidades son
abandonadas.
[585] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, las no surgidas
beneficiosas cualidades surgen y las surgidas beneficiosas cualidades se incrementan y
expanden. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en
el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, las no surgidas
38
beneficiosas cualidades surgen y las surgidas beneficiosas cualidades se incrementan y
expanden.
[586-590] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, la ignorancia es
abandonada, surge el verdadero conocimiento, el concepto del ‘yo soy’ es abandonado, las
tendencias subyacentes son desarraigadas y los grilletes son abandonados. Y, ¿qué es
aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la
cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, la ignorancia es abandonada, surge
el verdadero conocimiento, el concepto del ‘yo soy’ es abandonado, las tendencias
subyacentes son desarraigadas y los grilletes son abandonados.
[591-592] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, conduce a la
diferenciación a través de la sabiduría… conduce al Nibbana a través del no-apego. Y, ¿qué
es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo. Esta es la
cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, conduce a la diferenciación a través
de la sabiduría… conduce al Nibbana a través del no-apego.
[593-595] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, ocurre la
penetración de numerosos elementos… …ocurre la penetración de diversidad de
numerosos elementos… …ocurre la penetración del conocimiento analítico de numerosos
elementos. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en
el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, ocurre la
penetración de numerosos elementos… ocurre la penetración de diversidad de numerosos
elementos… ocurre la penetración del conocimiento analítico de numerosos elementos.
[596-599] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, conduce a la
realización del fruto de la entrada-en-la-corriente… ...a la realización del fruto del un-solo-
retorno… ...a la realización del fruto del no-retorno… ...a la realización del fruto del
arahantado. Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en
el cuerpo. Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, conduce a la
realización del fruto de la entrada-en-la-corriente… a la realización del fruto del un-solo-
retorno… a la realización del fruto del no-retorno… a la realización del fruto del arahantado.
[600-615] “Monjes, cuando una cosa particular es desarrollada y cultivada, conduce al logro
de sabiduría… …al crecimiento de la sabiduría… …a la expansión de la sabiduría… …a
la grandeza de la sabiduría… …a la diversidad de la sabiduría… …a la vastedad de la
sabiduría… …a la profundidad de la sabiduría… …a la inigualdad de la sabiduría… …a
la amplitud de la sabiduría… …a la abundancia de la sabiduría… …a la rapidez de la
sabiduría… …a firmeza de la sabiduría… …a la alegría de la sabiduría… …a la dulzura
de la sabiduría… …a la agudeza de la sabiduría… …a la penetrabilidad de la sabiduría…
Y, ¿qué es aquella cosa particular, monjes? La atención consciente puesta en el cuerpo.
Esta es la cosa particular que cuando es desarrollada y cultivada, conduce a la
penetrabilidad de la sabiduría”.
39
20. Amatavagga -
Capítulo Sobre Lo Inmortal
El Buda vuelve a señalar la importancia de la contemplación del cuerpo, elevándola al rango
de lo inmortal: la última meta del budismo.
[616] “Monjes, no participan en lo inmortal los que no participan en la contemplación del

cuerpo. Los que participan en la contemplación del cuerpo, participan en lo inmortal.
[617] “Monjes, lo inmortal no ha de ser participado por los que no participan en la
contemplación del cuerpo. Lo inmortal ha de ser participado por los que participan en la
contemplación del cuerpo.
[618] “Monjes, caen de lo inmortal los que caen de la contemplación del cuerpo. No caen
de lo inmortal los que no caen de la contemplación del cuerpo.
[619] “Monjes, han sido negligentes en lo inmortal los que han sido negligentes en la
contemplación del cuerpo. Han sido realizados en lo inmortal los que han sido realizados
en la contemplación del cuerpo.
[620] “Monjes, los que son desatentos acerca de lo inmortal, son desatentos acerca de la
contemplación del cuerpo. Los que son atentos acerca de lo inmortal son atentos acerca de
la contemplación del cuerpo.
[621] “Monjes, los que se han olvidado de lo inmortal, se han olvidado de la contemplación
del cuerpo. Los que no se han olvidado de lo inmortal, no se han olvidado de la
contemplación del cuerpo.
[622] “Monjes, los que no han perseguido lo inmortal, no han perseguido la contemplación
del cuerpo. Los que han perseguido lo inmortal, han perseguido la contemplación del
cuerpo.
[623] “Monjes, los que no han desarrollado lo inmortal, no han desarrollado la contemplación
del cuerpo. Los que han desarrollado lo inmortal, han desarrollado la contemplación del
cuerpo.
[624] “Monjes, los que no han cultivado lo inmortal, no han cultivado la contemplación del
cuerpo. Los que han cultivado lo inmortal, han cultivado la contemplación del cuerpo.
[625] “Monjes, los que no han conocido directamente lo inmortal, no han conocido
directamente la contemplación del cuerpo. Los que han conocido directamente lo inmortal,
han conocido directamente la contemplación del cuerpo.
[626] “Monjes, los que no han comprendido plenamente lo inmortal, no han comprendido
plenamente la contemplación del cuerpo. Los que han comprendido plenamente lo inmortal,
han comprendido plenamente la contemplación del cuerpo.
[627] “Monjes, los que no han realizado lo inmortal, no han realizado la contemplación del
cuerpo. Los que han realizado lo inmortal, han realizado la contemplación del cuerpo.
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2. DUKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS DOS
Colección de suttas que tratan de dos temas del Dhamma.
Es la segunda división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen dos particulares
temas del Dhamma o la enseñanza del Buda, cada uno.
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1. Pathamapannasaka - El Primer Grupo De Los Cincuenta
1.1. Kammakaranavagga -
Capítulo sobre la producción del kamma
Al igual que el temor de ser castigados por la ley, permite evitar cometer faltas en esta vida,
el temor a las consecuencias negativas de nuestras malas acciones, permite no cometerlas.
[1] Esto he escuchado.

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del Parque de
Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:
“Monjes”.
“Venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“He aquí, monjes, hay esas dos faltas. Y, ¿cuáles son esas dos? La falta perteneciente a la
presente vida y la falta perteneciente a la vida futura.
“Y, ¿cuál es la falta, monjes, perteneciente a la presente vida? He aquí, alguien mira que
cuando los reyes arrestan a un ladrón, un criminal, lo sujetan a varias clases de castigos:
lo azotan con látigos, golpean con bastones, golpean con palos, le cortan las manos, le
cortan los pies, le cortan las manos y los pies, le cortan las orejas, le cortan la nariz, le
cortan las orejas y la nariz, le hacen sujeto de la ‘olla de gacha’, de la ‘concha de afeitar
pulida’, de la ‘boca de Rahu’, de la ‘corona de fuego’, de la ‘mano ardiente’, de las ‘hojas de
hierba’, del ‘vestido de la corteza’, del ‘antílope’, de los ‘ganchos para la carne’, de las
‘monedas’, de la ‘lejía decapada’, de la ‘clavija giratoria’, del ‘jergón enrollado’. Entonces, lo
salpican con aceite hervido, lo dejan para ser devorado por los perros, lo empalan vivo en
las estacas y cortan su cabeza con la espada.
“Entonces, se le ocurre lo siguiente: ‘Cuando los reyes arrestan a un ladrón, un criminal, lo
sujetan a varias clases de castigos por culpa de su malas acciones: lo azotan con látigos…
y cortan su cabeza con la espada. Ahora bien, si yo cometiese semejantes malas acciones,
y los reyes me arrestasen, podrían someterme a los mismos castigos. Podrían azotarme
con látigos… y cortar mi cabeza con la espada’. Temeroso de la falta perteneciente a la
presente vida, no saquea las casas de otros. Esto se llama la falta perteneciente a la
presente vida.
“Y, ¿cuál es la falta, monjes, perteneciente a la vida futura? He aquí, alguien reflexiona de
esta manera: ‘La mala conducta corporal es perjudicial, conlleva resultados penosos en la
vida futura; la mala conducta verbal es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida
futura; la mala mental es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura. Si me
involucrase en mala conducta corporal, verbal o mental, entonces con la ruptura de mi
cuerpo después de la muerte, renacería en plano de miseria, en el mal destino, en el mundo
bajo, en el infierno’. Temeroso de la falta perteneciente a la vida futura, abandona la mala
conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal, abandona la mala conducta
verbal y desarrolla una buena conducta verbal, abandona la mala conducta mental y
desarrolla una buena conducta mental; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama
la falta perteneciente a la vida futura.
42
“Estas son, monjes, las dos faltas. Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos
de esta manera: ‘Estaremos temerosos de la falta perteneciente a la presente vida;
estaremos temerosos de la falta perteneciente a la vida futura; vamos a temer cometer las
faltas y vamos a ver el peligro en las faltas’. De esta manera, monjes, deberíais entrenaros
a vosotros mismos. Es de esperar que alguien que teme cometer las faltas y ve en ellas el
peligro, será liberado de todas las faltas”.
Dos rectos esfuerzos correspondientes a los laicos y a los monjes, respectivamente.
[2] “He aquí, monjes, existen estos dos esfuerzos que son difíciles de lograr en el mundo.
Y, ¿cuáles son estos dos? El esfuerzo de los laicos que viven en el hogar por regalar
hábitos, comida de la limosna, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad; y
el esfuerzo de aquellos que han renunciado a la vida hogareña y asumieron el estilo de vida
sin hogar, por el renunciamiento a todas las adquisiciones. Estos son, monjes, los dos
esfuerzos que son difíciles de lograr en el mundo.
“De esos dos esfuerzos, monjes, el principal es el esfuerzo por renunciar a todas las
adquisiciones. Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera:
‘Vamos a esforzarnos por el renunciamiento a todas las adquisiciones’. Es de esta manera,
monjes, que deberíais entrenaros a vosotros mismos”.
Las acciones que atormentan a las personas, en contraposición a las que pacifican la mente.
[3] “He aquí, monjes, hay dos cosas que causan el tormento. Y, ¿cuáles son esas dos? He
aquí, monjes, alguien está empeñado en la mala conducta corporal, pero falla en
empeñarse en la buena conducta corporal; está empeñado en la mala conducta verbal,
pero falla en empeñarse en la buena conducta verbal; está empeñado en la mala conducta
mental, pero falla en empeñarse en la buena conducta mental. Entonces, él vive
atormentado, [pensando:] ‘Estoy empeñado en la mala conducta corporal’, y vive
atormentado, [pensando:] ‘Fallo en empeñarme en la buena conducta corporal’; y vive
atormentado, [pensando:] ‘Estoy empeñado en la mala conducta verbal’; y vive
atormentado, [pensando:] ‘Fallo en empeñarme en la buena conducta verbal’; y vive
atormentado, [pensando:] ‘Estoy empeñado en la mala conducta mental’; y vive
atormentado, [pensando:] ‘Fallo en empeñarme en la buena conducta mental’. Estas son,
monjes, las dos cosas que causan el tormento”.
[4] “He aquí, monjes, hay dos cosas que no causan el tormento. Y, ¿cuáles son esas dos?
He aquí, monjes, alguien está empeñado en la buena conducta corporal, y evita empeñarse
en la mala conducta corporal; está empeñado en la buena conducta verbal, y evita
empeñarse en la mala conducta verbal; está empeñado en la buena conducta mental, y
evita empeñarse en la mala conducta mental. Entonces, él no vive atormentado,
[pensando:] ‘Estoy empeñado en la buena conducta corporal’, y no vive atormentado,
[pensando:] ‘Evito empeñarme en la mala conducta corporal’; y no vive atormentado,
[pensando:] ‘Estoy empeñado en la buena conducta verbal’; y no vive atormentado,
[pensando:] ‘Evito empeñarme en la mala conducta verbal’; y no vive atormentado,
[pensando:] ‘Estoy empeñado en la buena conducta mental’; y no vive atormentado,
43
[pensando:] ‘Evito empeñarme en la mala conducta mental’. Estas son, monjes, las dos
cosas que no causan el tormento”.
¿Cuál es aquella cualidad particular, respecto a la cual el Buda no recomendó el

contentamiento?
[5] “Monjes, conocí dos cualidades a través de la experiencia: el descontento con respecto
a las cualidades técnicas y el esfuerzo implacable. De manera implacable me esforcé,
[pensando:] ‘Con gusto dejaré la carne y la sangre secarse en mi cuerpo, dejando apenas
la piel, los tendones y los huesos, pero si no logro lo que puede ser alcanzado por la firmeza
humana, la persistencia humana, el esfuerzo humano, no habrá relajación alguna en mi
persistencia’. A partir de esta atención mía, fue logrado el Despertar. A partir de esta
atención mía, fue alcanzada la libertad sin par de la esclavitud.
“Ustedes también, monjes, deberían esforzarse implacablemente a sí mismos, [pensando:]
‘Con gusto dejaremos la carne y la sangre en nuestros cuerpos secarse, dejando apenas
la piel, los tendones, y los huesos, pero si no logramos lo que puede ser alcanzado por la
firmeza humana, persistencia humana, el esfuerzo humano, no habrá relajación alguna en
nuestra persistencia’. Ustedes, también, en un tiempo no muy largo alcanzarán y
permanecerán en el objetivo supremo de la vida santa, por el cual los miembros del clan
correctamente van de hogar en hogar, conociéndolo y realizándolo ustedes mismos en el
aquí y ahora.
“Así ustedes deberían entrenarse a sí mismos: “Nos esforzaremos implacablemente a
nosotros mismos, [pensando:] ‘Con gusto dejaremos la carne y la sangre en nuestros
cuerpos secarse, dejando apenas la piel, los tendones, y los huesos, pero si no logramos
lo que puede ser alcanzado por la firmeza humana, la persistencia humana, el esfuerzo
humano, no habrá relajación alguna en nuestra persistencia’. Así es como ustedes deberían
entrenarse”.
Lo que nos ata a las cosas no son ellas mismas, sino la manera en la que las contemplamos.
[6] “He aquí, monjes, hay estas dos cosas. Y, ¿cuáles son esas dos? Contemplación de la
gratificación en cosas que pueden encadenar y contemplación del desencantamiento en
cosas que pueden encadenar. Alguien que mora contemplando la gratificación en cosas
que pueden encadenar no abandona la codicia, el odio y la falsa ilusión. Al no haber
abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión, uno no es libre del nacimiento, la vejez y la
muerte, el dolor, el lamento, la pena, el abatimiento y la angustia; uno no es libre de la
insatisfacción, declaro yo.
“Alguien que mora contemplando el desencantamiento en cosas que pueden encadenar
abandona la codicia, el odio y la falsa ilusión. Al haber abandonado la codicia, el odio y la
falsa ilusión, uno es libre del nacimiento, la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena,
el abatimiento y la angustia; uno es libre de la insatisfacción, declaro yo.
“Estas son, monjes, aquellas dos cosas”.
44
AN 2, 7-9 Suttas sobre las dos cualidades luminosas que protegen el mundo: la vergüenza
moral y el temor moral.
[7] “He aquí, monjes, hay estas dos cosas [que son] cualidades oscuras. Y, ¿cuáles son
esas dos? La desvergüenza moral y la osadía moral. Estas son, monjes, aquellas dos
cualidades oscuras.
[8] “He aquí, monjes, hay estas dos cosas [que son] cualidades luminosas. Y, ¿cuáles son
esas dos? La vergüenza moral y el temor moral. Estas son, monjes, aquellas dos cualidades
luminosas.
[9] “Monjes, estas dos cosas [que son] cualidades luminosas protegen al mundo. Y, ¿cuáles
son esas dos? La vergüenza moral y el temor moral. Si estas dos cualidades luminosas no
protegieran al mundo, no se vería aquí [restricción alguna hacia] la propia madre, tías, la
mujer del maestro de uno ni hacia otra gente respetable. El mundo sería promiscuo como
las cabras y las ovejas, como los pollos, cerdos, perros o chacales. Pero puesto que estas
dos cualidades luminosas protegen al mundo, se ve aquí [restricción hacia] la propia madre,
tías, la mujer del maestro de uno y hacia otra gente respetable”.
El Buda indica las dos posibles fechas del retiro de las Lluvias.
[10] “He aquí, monjes, hay estas dos [ocasiones para] entrar bajo las Lluvias. Y, ¿cuáles
son esas dos? La temprana y la tardía. Estas son, monjes, las dos [ocasiones para] entrar
bajo las Lluvias”.
1.2. Adhikaranavavva - Capítulo sobre las disputas
La primera parte de este capitulo trata sobre el poder mental de la atención y de la

concentración. La segunda, sobre un tópico de la disciplina monástica (Vinaya): la caída del
monje y la acusación. En los siguientes suttas, el Buda explica, primero a un brahmín y luego
al Venerable Ananda, la importancia de las acciones beneficiosas y por último, explica a los
monjes, en qué consisten las acciones meritorias y las no lo son, como también las acciones
que conducen a la confusión y las que no producen tal confusión.
Monjes, existen dos clases de poderes. ¿Cuáles son? Existe el poder de la atención y el
poder del desarrollo. Monjes, alguien considera que la conducta física perjudicial produce
resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta verbal perjudicial
produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta mental
perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente. Atendiendo a
esto, este se abstiene de una conducta física perjudicial y desarrolla la conducta física
beneficiosa, se abstiene de una conducta verbal perjudicial y desarrolla la conducta verbal
45
beneficiosa, se abstiene de una conducta mental perjudicial y desarrolla la conducta mental
beneficiosa. Monjes, esto es llamado el poder de la atención.
Monjes, ¿Cuál es el poder de la concentración? Monjes, el poder de la concentración del
instructor es el poder de concentración en el nivel del instructor. Este disipa la avidez, el
odio y la insatisfacción al nivel posible de acuerdo con su poder y no realiza el perjuicio y
aumenta el no demérito. Esto es llamado el poder de la concentración.
Existen dos clases de poderes. ¿Cuáles son? Existe el poder de la atención y el poder del
desarrollo. Monjes, alguien considera que la conducta física perjudicial produce resultados
perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta verbal perjudicial produce
resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta mental perjudicial
produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente. Atendiendo a esto, se
abstiene de una conducta física perjudicial y desarrolla la conducta física beneficiosa, se
abstiene de una conducta verbal perjudicial y desarrolla la conducta verbal beneficiosa, se
abstiene de la conducta mental perjudicial y desarrolla la conducta mental beneficiosa.
Monjes, esto es llamado el poder de la atención.
Monjes, ¿cuál es el poder de la concentración? Monjes, un monje desarrolla el factor de la
iluminación de la contemplación, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la
madurez. Este desarrolla el factor de la iluminación de la investigación de la enseñanza,
retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor del
esfuerzo, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el
factor de la iluminación el factor de la iluminación de la joya, retirado y separado para
extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de la pacificación del esfuerzo,
retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez. Este desarrolla el factor de
la concentración del esfuerzo, retirado y separado para extinguirse y finalizar en la madurez.
Este desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad, retirado y separado para
extinguirse y finalizar en la madurez. Monjes, esto es llamado el poder de la concentración
y estos son los dos poderes.
Monjes, existen dos clases de poderes. ¿Cuáles son? Son el poder de la atención y el poder
del desarrollo. Monjes, alguien considera que la conducta física perjudicial produce
resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta verbal perjudicial
produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente, la conducta mental
perjudicial produce resultados perjudiciales aquí y ahora y posteriormente. Atendiendo a
esto, este se abstiene de una conducta física perjudicial y desarrolla la conducta física
beneficiosa, se abstiene de la conducta verbal perjudicial y desarrolla la conducta verbal
perjudicial, se abstiene de la conducta mental perjudicial y desarrolla la conducta mental
perjudicial. Monjes, esto es llamado el poder de la atención.
Monjes, ¿cuál es el poder de la concentración? Monjes, un monje separa la mente de los
deseos sensibles y de los pensamientos demeritorios con pensamientos y procesos
mentales y, con la joya y la felicidad nacida de la separación, logra la primera abstracción.
Pacificando los pensamientos y los procesos mentales y con la mente pacificada
internamente y concentrada en un punto logra la segunda abstracción, la cual es sin
pensamientos y procesos mentales y, acompañada de la joya y la felicidad nacida de la
concentración. Residiendo con ecuanimidad en la joya y la separación, con el conocimiento
atento que experimenta también la felicidad con el cuerpo y logra la tercera abstracción. De
esta abstracción el Noble dice que es residir en la felicidad de la ecuanimidad. Renunciando
a la satisfacción y a la insatisfacción y habiendo renunciado previamente al placer y al dolor,
no sintiendo ni satisfacción ni insatisfacción mediante la purificación diligente con
46
ecuanimidad logra la cuarta abstracción. Monjes, esto es llamado el poder de la
concentración y estos son los dos poderes.
Monjes, existen dos formas para mostrar la enseñanza de Aquel que ha vuelto una vez.
¿Cuáles son? Brevemente y detalladamente. Estas son las dos formas de mostrar la
enseñanza de Aquel que ha vuelto una vez.
Monjes, cuando la caída de un monje y la acusación de un monje no se reflejan
internamente, el establecimiento del asunto permanece mucho tiempo y el monje no reside
en la felicidad. Cuando la caída de un monje y la acusación de un monje se reflejan
internamente, el establecimiento del asunto no permanece mucho tiempo y el monje reside
en la felicidad.
Monjes, ¿cómo se refleja internamente la caída de un monje? Un monje, equivocado por
una ofensa, considera: Yo he caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los
sentidos. Este monje me ha visto caer por una ofensa a causa de alguna de las puertas de
los sentidos. Si yo no hubiera caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los
sentidos, este monje no me hubiera visto caído por esta ofensa. Cómo yo he caído por una
ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos, este monje que me ha visto caído
por una ofensa y enfadado, ha pronunciado palabras desagradables y yo estaba enfadado
y pronunciaba palabras desagradables. Entonces este monje se enfadó y habló a los otros
de esto. Por tanto, soy yo el que ha de pedir perdón para finalizar la disputa. De esta manera
la caída de un monje se releja internamente.
Monjes, ¿cómo se refleja internamente la acusación de un monje? El monje acusado
considera: Este monje ha caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los
sentidos. Yo lo vi caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos.
Si este no hubiera caído por una ofensa a causa de alguna de las puertas de los sentidos,
yo no lo hubiera visto caído por esta ofensa. Como este ha caído por una ofensa a causa
de alguna de las puertas de los sentidos, yo lo he visto caído por la ofensa y enfadado. Yo
pronuncié palabras desagradables y este estaba enfadado y pronunciaba palabras
desagradables. Entonces, enfadado yo hablé con los otros sobre esto. Por tanto, soy yo
quien ha de pedir perdón. Para finalizar la disputa. De esta manera la acusación de un
monje se refleja internamente.
Monjes, cuando la caída de un monje y la acusación de un monje no se reflejan
internamente, el establecimiento del asunto permanece mucho tiempo y los monjes no
residen en la felicidad. Cuando la caída de un monje y la acusación de un monje se reflejan
internamente, el establecimiento del asunto no permanece mucho tiempo y los monjes
residen en la felicidad.
Un braman se acercó al Bienaventurado, intercambiaron saludos amistosos y se sentó en
su lado. Entonces le dijo al Bienaventurado: Bondadoso Gautama, ¿por qué algunos han
nacido en disminución después de la muerte, en un estado perjudicial en el infierno?
Braman, a causa de no adherirse a la enseñanza y por sus conductas perjudiciales, algunos
nacen en disminución, en un estado perjudicial en el infierno. ¿Por qué algunos han nacido
en incremento después de la muerte, en un estado beneficioso en el cielo? Braman, a causa
de adherirse a la enseñanza y por sus conductas beneficiosas, algunos nacen en
incremento, en un estado beneficioso en el cielo.
Bondadoso Gautama, lo he comprendido, es como si algo derrotado es rehabilitado, es
como si algo es descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido
o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las
formas. El bondadoso Gautama ha explicado la enseñanza en distintas formas. Ahora, tomo
47
refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Recuérdame
como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida se acabe.
Entonces el braman Jānussoni se acercó al Bienaventurado, intercambiaron saludos
amistosos y se sentó a su lado. Entonces le dijo al Bienaventurado: Bondadoso Gautama,
¿por qué algunos han nacido en disminución después de la muerte, en un estado perjudicial
en el infierno? Bondadoso Gautama, ¿porqué algunos han nacido en incremento después
de la muerte, en un estado beneficioso en el cielo? Braman, a causa de la realización y de
la no realización algunos han nacido en incremento, en un estado beneficioso en el cielo.
Bondadoso Gautama, no comprendo esta breve exposición, seria beneficioso que me lo
explicases detalladamente. Entonces el braman escuchó con atención. Braman, alguien se
comporta perjudicialmente con su cuerpo y abandona el desarrollo de la conducta física
beneficiosa, se comporta perjudicialmente con su palabra y abandona el desarrollo de la
conducta verbal beneficiosa, se comporta perjudicialmente con su mente y abandona el
desarrollo de la conducta mental beneficiosa. En consecuencia, como resultado de la
realización y de la no realización, algunos han nacido en disminución, en un estado
perjudicial en el infierno.
Braman, alguien desarrolla la conducta beneficiosa con su cuerpo y se abstiene de la
conducta física perjudicial, desarrolla la conducta beneficiosa con su palabra y se abstiene
de la conducta verbal perjudicial, desarrolla la conducta beneficiosa con su mente y se
abstiene de la conducta mental perjudicial. En consecuencia, como resultado de la
realización y de la no realización, algunos han nacido en incremento, en un estado
beneficioso en el cielo.
Bondadoso Gautama, lo he comprendido, es como si algo derrotado es rehabilitado, es
como si algo es descubierto. Es como si se explicase el camino a alguien que se ha perdido
o como una lámpara que ilumina la oscuridad para que aquellos que poseen ojos vean las
formas. El bondadoso Gautama ha explicado la enseñanza en distintas formas. Ahora, tomo
refugio en el Bienaventurado, en la enseñanza y en la comunidad de monjes. Recuérdame
como un discípulo laico desde ahora hasta que mi vida se acabe.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado, intercambiaron saludos
amistosos y se sentó a su lado. Habiéndose sentado el Bienaventurado le dijo a Ānanda:
te digo definitivamente que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no
debería realizarse. El venerable Ānanda preguntó al Bienaventurado: Venerable señor, se
ha dicho con evidencia que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no
debería realizarse, pero si se realiza ¿qué se debería esperar?
Ānanda, yo he dicho definitivamente que una conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y
de mente no debería realizarse y si esta se realiza, se deberían esperar estos peligros. La
culpa a uno mismo, el sabio que comprende profundamente lo mira con menosprecio, se
difunde una mala reputación, muere con la mente confusa, después de la muerte renace
en disminución, con perjuicio en el infierno. Ānanda, he dicho definitivamenteque que una
conducta perjudicial de cuerpo, de palabra y de mente no debería realizarse y si esta se
realiza, estos peligros deberían esperarse.
Venerable señor, se ha dicho con evidencia que una conducta beneficiosa de cuerpo,
palabra y mente debería realizarse, pero si esta se realiza, ¿qué debería esperarse?
Ānanda, he dicho definitivamente que una conducta beneficiosa de cuerpo, de palabra y de
mente debería realizarse y si esta se realiza, estos resultados beneficiosos deberían
esperarse. La no culpa a uno mismo, el sabio que comprende profundamente venera su
acción, se difunde una buena reputación, muere con la mente no confusa, después de la
48
muerte renace en incremento, con beneficio en el cielo. Ānanda, he dicho definitivamente
que una conducta beneficiosa de cuerpo, de palabra y de mente debería realizarse y si esta
se realiza, estos resultados beneficiosos deberían esperarse.
Monjes, disipad el demérito, es posible disipar el demérito. Si no fuese posible disipar el
demérito no os diría que disipaseis el demérito. Como es posible os digo, monjes, que
disipéis el demérito.
Si la disipación del demérito condujese al perjuicio y a la infelicidad no os diría, monjes, que
disipaseis el demérito. Como la disipación del demérito conduce al beneficio y a la felicidad
os digo, monjes, que disipéis el demérito.
Monjes, desarrollad el mérito, es posible desarrollar el mérito. Si no fuese posible desarrollar
el mérito no os diría que desarrolléis el mérito. Como es posible os digo, monjes, que
desarrolléis el mérito.
Si el desarrollo del mérito condujese al perjuicio y a la infelicidad no os diría, monjes, que
desarrolléis el mérito. Como el desarrollo del mérito conduce al beneficio y a la felicidad os
digo, monjes, que desarrolléis el mérito.
Monjes, existen dos cosas que conducen a la confusión y a la desaparición de la enseñanza
correcta. ¿Cuáles son? Es la utilización de las palabras y la erudición que no transmiten el
significado y las palabras y la erudición utilizadas que no transmiten el significado para la
finalización necesaria. Monjes, estas dos cosas conducen a la confusión y a la desaparición
de la enseñanza correcta.
Monjes, existen dos cosas que conducen a la no confusión y a la no desaparición de la
enseñanza correcta. ¿Cuáles son? Es la utilización de las palabras y la erudición que
transmiten el significado y las palabras y la erudición utilizadas que transmiten el significado
para la finalización necesaria. Monjes, estas dos cosas conducen a la no confusión y a la
no desaparición de la correcta enseñanza.
1.3. Balavagga - Capítulo sobre los tontos
Estos suttas hablan acerca de los que son tontos y sabios, como también de los que difaman
y los que no difaman al Tathagata (al Buda).
"Monjes, estos dos son tontos. ¿Cuáles dos? El que no ve su trasgresión como una
trasgresión, y el que con justicia no perdona al otro quien ha confesado su trasgresión.
Estos dos son tontos".
"Estos dos son unos sabios. ¿Cuáles dos? El que ve su trasgresión como una trasgresión,
y el que con justicia perdona al otro quien ha confesado su trasgresión. Estos dos son unos
sabios".
"Monjes, estos dos difaman al Tathagata. ¿Cuales dos? El perverso, que está lleno de
malicia y el que cree en sus propios y equivocados puntos de vista. Estos dos difaman al
Tathagata.
"Monjes, estos dos difaman al Tathagata. ¿Cuáles dos? El que proclama como dicho o
declarado por el Tathagata, algo que nunca fue dicho ni declarado por él. Y el que niega lo
dicho o declarado por el Tathagata. Estos dos difaman al Tathagata
49
"Monjes, estos dos no difaman al Tathagata. ¿Cuales dos? El que niega que lo que nunca
fue dicho o declarado por el Tathagata, ha sido dicho o declarado por él. Y el que proclama
como dicho o declarado por el Tathagata, aquello que sí, fue dicho y declarado por él. Estos
dos no difaman al Tathagata.
"Monjes, estos dos difaman al Tathagata. ¿Cuáles dos? El que proclama como ya
explicado, el discurso cuyo significado todavía necesita de un esclarecimiento. Y el que
proclama un discurso ya esclarecido, como uno que todavía necesita ser explicado. Estos
dos son quienes difaman al Tathagata.
"Monjes, estos dos no difaman al Tathagata. ¿Cuáles dos? El que proclama como ya
explicado, el discurso cuyo significado ya ha sido esclarecido. Y el que proclama que un
discurso como un discurso no explicado, aquel que todavía necesita ser esclarecido. Estos
dos son quienes no difaman al Tathagata.
En estos suttas se contraponen personas que hacen "acciones secretas" y las que tienen la
dirección correcta, las que tienen visión correcta y las que tienen la visión incorrecta, entre
otros.
Monjes, alguien con acciones ocultas debería esperar una de estas direcciones de la
acción: el nacimiento en el infierno o en el mundo animal. Monjes, alguien con un accionar
abierto debería esperar una de estas direcciones de la acción: el nacimiento entre los dioses
o entre las personas.
Monjes, alguien con una visión errada debería esperar una de estas direcciones de la
acción, el nacimiento en el infierno o en el mundo animal.
Monjes, alguien con una visión correcta debería esperar una de estas direcciones de la
acción, el nacimiento entre los dioses o entre las personas.
Monjes, para los no virtuosos existen dos ingresos finales, el nacimiento en el infierno o en
el mundo animal y para los virtuosos existen dos ingresos finales, el nacimiento entre los
dioses o entre las personas.
Monjes, viendo dos buenas razones yo resido en los bosques y en los alrededores del
bosque. ¿Cuáles son estas dos? Para una residencia satisfactoria aquí y ahora y movido
por la compasión por las generaciones futuras. Monjes, viendo estas dos razones yo resido
en los bosques y en los alrededores de los bosques.
Monjes, estas dos cosas son la cara de la sabiduría. ¿Cuáles son? La serenidad y el
discernimiento. ¿Cuál es el resultado del desarrollo de la serenidad? El desarrollo de la
mente. ¿Cuál es el resultado del desarrollo de la mente? Toda la avidez se extingue.
Monjes, ¿cuál es el resultado del desarrollo del discernimiento? El aumento de la sabiduría.
¿Cuál es la utilidad del aumento de la sabiduría? Toda la ignorancia se extingue. Con las
contaminaciones menores la mente no se libera. Las contaminaciones menores de la
ignorancia no aumentan la sabiduría. En consecuencia, monjes, con la extinción de la
avidez existe la liberación de la mente y con la extinción de la ignorancia la liberación
mediante la sabiduría.
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1.4. Samacittavagga - Capítulo sobre la mente tranquila
Sutta Central
“Monjes, voy a enseñaros sobre el plan de una mala persona y sobre el plan de una buena.
Escuchad y prestad atención que voy a hablar.”
“Sí, Venerable Señor” respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó.
“Y, ¿cuál es, monjes, el plan de una mala persona? Una mala persona es ingrata y
desagradecida. La ingratitud y el desagradecimiento la ligan a lo malo. La ingratitud y el
desagradecimiento pertenecen por completo al plan de una mala persona.
“Y, ¿cuál es, monjes, el plan de una buena persona? Una buena persona es grata y
agradecida. La gratitud y el agradecimiento la ligan a lo bueno. La gratitud y el
agradecimiento pertenecen por completo al plan de una buena persona.”
“Monjes, he aquí hay dos personas que no pueden ser fácilmente recompensadas. Y,
¿cuáles son esas dos? La madre y el padre de uno.
“Si uno llevase a su madre sobre uno de sus hombros y a su padre sobre el otro, y aún si
lo hiciese por un espacio de tiempo de cien año, viviendo así cien años; y si uno les
atendiese ungiéndoles con bálsamo, masajeándoles, bañándoles, frotando sus miembros,
o hasta vaciando su orina y excremento, uno todavía no haría lo suficiente por sus padres,
todavía no les recompensaría. Si uno estableciese a sus padres como los supremos
señores y gobernantes sobre esta gran tierra y les dotara de los siete tesoros, uno todavía
no haría lo suficiente por sus padres, todavía no les recompensaría. Y, ¿por qué así,
monjes? Porque los padres son una grandiosa ayuda para sus hijos; ellos los crían, los
alimentan y les muestran el mundo.
“Pero, monjes, cuando los padres de uno carecen de fe, uno les alienta y les establece en
la fe; cuando los padres de uno son inmorales, uno les alienta y les establece en la conducta
virtuosa; cuando los padres de uno son miserables, uno les alienta y les establece en la
generosidad; cuando los padres de uno son tontos, uno les alienta y les establece en la
sabiduría: de esta manera, uno les recompensa a sus padres y hace lo suficiente por ellos.”
Entonces, un cierto brahmán se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales
saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a
un lado y dijo al Bienaventurado: ¿Qué es lo que el maestro Gotama afirma, qué es lo que
declara?”
“Brahmán, yo afirmo la doctrina de los actos y la doctrina de no actuar”.
“Pero, ¿de qué manera el maestro Gotama afirma la doctrina de los actos y la doctrina de
no actuar?”
“Y afirmo la doctrina de no actuar con referencia a la mala conducta corporal, verbal y
mental; afirmo la doctrina de no actuar con referencia a numerosas clases de malas y
perjudiciales cualidades. Y afirmo la doctrina de los actos con referencia a la buena
conducta corporal, verbal y mental; afirmo la doctrina de los actos con referencia a
numerosas clases de cualidades beneficiosas. Es de esta manera, brahmán, qye yo afirmo
la doctrina de los actos y la doctrina de no actuar.”
51
“¡Excelente, maestro Gotama, Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció
el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo
que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara
en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas.
Ahora voy por refugio a maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el
maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por
refugio de por vida”.
Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado y, rindiéndole el
homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“¿Quién en este mundo, Venerable Señor, es digno de las ofrendas y dónde está la dádiva
que debe ofrendarse?”
“He aquí, hombre hogareño, dos en el mundo que son dignos de las ofrendas: el aprendiz
y el que está más allá del entrenamiento. Estos son los dos en el mundo dignos de las
ofrendas y la dádiva ha de ser ofrendada a ellos.”
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y, habiendo dicho esto, el Bendito, el Maestro agregó:
En este mundo el aprendiz y el que está más allá del entrenamiento
son dignos de dádivas de aquellos que practican la caridad;
rectos en el cuerpo, habla y mente,
se convierten en campo para aquellos que practican la caridad;
lo que se les ofrenda a ellos, trae fruto muy grande.
Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de

Jeta del Parque Anathapindika, cerca de Savathi. Al mismo tiempo, el Venerable Sariputta
estaba morando en la mansión Migaramata del Parque del Este, cerca de Savathi. Estando
allí, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”.
“Amigo”, respondieron los monjes y el Venerable Sariputta continuó:
“Amigos, voy a enseñaros acerca de la persona encadenada internamente y la persona
encadenada externamente. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.”
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Sariputta dijo:
“Y, ¿quién es la persona, monjes, encadenada internamente? He aquí, monjes, está el
monje virtuoso que mora restringido a través de Patimokkha, poseedor de buena conducta
y recursos, viendo el peligro de las más diminutas faltas. Habiéndose sometido al
entrenamiento de las reglas, se entrena en ellas. Con la ruptura de su cuerpo, después de
la muerte, renace dentro de un cierto orden de los devas. Y habiendo salido de ahí, se
convierte en uno-que-retorna, en alguien que retorna a este estado de seres. A esta
persona, monjes, se le llama encadenada internamente, es uno-que-retorna, alguien que
retorna a este estado de seres.
“Y, ¿quién es la persona, monjes, encadenada externamente? He aquí, monjes, está el
monje virtuoso que mora restringido a través de Patimokkha, poseedor de buena conducta
y recursos, viendo el peligro de las más diminutas faltas. Habiéndose sometido al
entrenamiento de las reglas, se entrena en ellas. Y habiendo entrado bajo cierta pacífica
liberación de la mente, mora en ella. Con la ruptura de su cuerpo, después de la muerte,
renace dentro de un cierto orden de los devas. Y habiendo salido de ahí, se convierte en
uno-que-no-retorna, en alguien que no retorna a este estado de seres. A esta persona,
52
monjes, se le llama encadenada externamente, es uno-que-no-retorna, alguien que no
retorna a este estado de seres.
“Además, monjes, he aquí está el monje virtuoso que mora restringido a través de
Patimokkha, poseedor de buena conducta y recursos, viendo el peligro de las más
diminutas faltas. Habiéndose sometido al entrenamiento de las reglas, se entrena en ellas.
Está practicando para el desencantamiento de los placeres sensuales, el
desapasionamiento hacia ellos y el cese. Está practicando para la destrucción de la avidez.
Con la ruptura de su cuerpo, después de la muerte, renace dentro de un cierto orden de los
devas. Y habiendo salido de ahí, se convierte en uno-que-no-retorna, en alguien que no
retorna a este estado de seres. A esta persona, monjes, se le llama encadenada
externamente, es uno-que-no-retorna, alguien que no retorna a este estado de seres.”
Entonces, un grupo de deidades de mente tranquila se acercó al Bienaventurado y, al
rendirle homenaje, aquellas deidades se pusieron a un lado y dijeron: “Venerable Señor, en
la mansión Migaramata del Parque del Este, el Venerable Sariputta está enseñando a los
monjes acerca de la persona encadenada internamente y la persona encadenada
externamente. Y la asamblea de los monjes está perpleja. Sería bueno, Venerable Señor,
que el Bienaventurado se acercase al Venerable Saruputta por su compasión.” Y el
Bienaventurado asintió en silencio.
Entonces, tan pronto como un hombre fuerte extiendo su brazo doblado o dobla su brazo
extendido, el Bienaventurado desapareció de la arboleda Jeta y apareció en la mansión
Migaramata del Parque del Este en presencia del Venerable Sariputta. Acto seguido, se
sentó en el asiento que estaba preparado. Mientras el Venerable Sariputta rindió homenaje
al Bienaventurado y se sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado dijo al Venerable
Sariputta:
“He aquí, Sariputta, un grupo de deidades de mente tranquila se me acercó y, al rendirme
homenaje, aquellas deidades se pusieron a un lado y me dijeron: ‘Venerable Señor, en la
mansión Migaramata del Parque del Este, el Venerable Sariputta está enseñando a los
monjes acerca de la persona encadenada internamente y la persona encadenada
externamente. Y la asamblea de los monjes está perpleja. Sería bueno, Venerable Señor,
que el Bienaventurado se acercase al Venerable Saruputta por su compasión.’
“Aquellas deidades—en número de diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta y hasta
sesenta- pueden estar en un área tan pequeña como la punta de un punzón, sin invadirse
mutuamente. Puede ser, entonces, Sariputta, que pienses: ‘ciertamente, fue allí que
aquellas deidades desarrollaron sus mentes de tal manera que, en número de diez, veinte,
treinta, cuarenta, cincuenta y hasta sesenta, pueden estar en un área tan pequeña como la
punta de un punzón, sin invadirse mutuamente.’ Pero esto no debería considerarse así:
más bien, fue justamente aquí que aquellas deidades desarrollaron sus mentes de tal
manera que, en número de diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta y hasta sesenta,
pueden estar en un área tan pequeña como la punta de un punzón, sin invadirse
mutuamente.
“Por eso, Sariputta, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: ‘tendremos las facultades
sensoriales tranquilas y la mente tranquila’. Es de esta manera que deberíais entrenaros a
vosotros mismos. Cuando tendréis las facultades sensoriales tranquilas y las mentes
tranquilas, vuestras acciones corporales serán tranquilas, vuestras acciones verbales serán
tranquilas y vuestras acciones mentales serán tranquilas. [Y pensando:] ‘sólo el servicio
tranquilo ofrecemos a nuestros compañeros monjes’, es la manera, Sariputta, en la cual
53
deberías entrenaros a vosotros mismos. Sariputta, los ascetas errantes de los otros credos
están perdidos por no haber escuchado la exposición de este Dhamma”.
Esto he escuchado. En una ocasión, el Venerable Mahakaccana estaba morando en la orilla
del lago Kaddama, cerca de Varana. Estando allí, el brahmán Aramadana se acercó al
Venerable Mahakaccana e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus
saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo: “¿Por qué sucede
esto, maestro Kaddama, que los khattiyas combaten con khattiyas, los brahmanes con
brahmanes y los hombres hogareños con hombres hogareños?”
“Esto sucede, brahmán, por la adherencia a la avidez por los placeres sensuales, por la
esclavitud [a ellos], por la fijación [en ellos], por la obsesión [por ellos] y por permanecer
firmemente [en ellos], que los khattiyas combaten con khattiyas, los brahmanes con
brahmanes y los hombres hogareños con hombres hogareños.”
“Y, ¿por qué sucede esto, maestro Kaddama, que los ascetas combaten con los ascetas?”
“Esto sucede, brahmán, por la adherencia a la avidez por los puntos de vista, por la
esclavitud [a ellos], por la fijación [en ellos], por la obsesión [por ellos] y por permanecer
firmemente [en ellos], que los ascetas combaten con ascetas.”
“¿Hay alguien en este mundo, maestro Kaddama, que ha superado esta adherencia a la
avidez por los placeres sensuales, por la esclavitud [a ellos], por la fijación [en ellos], por la
obsesión [por ellos] y por permanecer firmemente [en ellos] y ha superado también la
adherencia a la avidez por los puntos de vista, por la esclavitud [a ellos], por la fijación [en
ellos], por la obsesión [por ellos] y por permanecer firmemente [en ellos]?”
“Sí, lo hay”.
“Y, ¿quién es?”
“He aquí, brahmán, hay una ciudad en el este llamada Savatthi. Allí mora ahora el
Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Bienaventurado ha superado
esta adherencia a la avidez por los placeres sensuales, por la esclavitud [a ellos], por la
fijación [en ellos], por la obsesión [por ellos] y por permanecer firmemente [en ellos] y ha
superado también la adherencia a la avidez por los puntos de vista, por la esclavitud [a
ellos], por la fijación [en ellos], por la obsesión [por ellos] y por permanecer firmemente [en
ellos].”
Cuando esto fue dicho, el brahmán Aramadanda se levantó de su asiento, dispuso su
vestimenta exterior en uno de sus hombros, inclinó su rodilla derecha al suelo en un
reverencial saludo en la dirección [donde estaba] el Bienaventurado y pronunció esta
inspirada exclamación tres veces: “Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado. Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente
Iluminado. Homenaje al Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. En efecto,
El Bienaventurado ha superado esta adherencia a la avidez por los placeres sensuales, por
la esclavitud [a ellos], por la fijación [en ellos], por la obsesión [por ellos] y por permanecer
firmemente [en ellos] y ha superado también la adherencia a la avidez por los puntos de
vista, por la esclavitud [a ellos], por la fijación [en ellos], por la obsesión [por ellos] y por
permanecer firmemente [en ellos].
“¡Excelente, maestro Kaccana, Excelente, maestro Kaccana! El maestro Kaccana
esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido,
revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera
una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver
54
las formas. Ahora voy por refugio a maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes.
Que el maestro Kaccana me considere como el seguidor laico a partir de ahora, que ha ido
por refugio de por vida”.
En una ocasión, el Venerable Mahakaccana estaba morando en la arboleda Gunda, cerca
de Madhura. Estando allí, el brahmán Kandarayana se acercó al Venerable Mahakaccana
e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables
palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo:
“He escuchado esto, maestro Kaccana: ‘el asceta Kaccana no rinde homenaje a los
ancianos, los avanzados en la edad, cargados por los años, avanzados en el espacio vital,
llegados a su última etapa; tampoco se levanta en su presencia ni les ofrece asiento’. Si es
realmente verdadero que el asceta Kaccana no rinde homenaje a los ancianos… tampoco
se levanta en su presencia ni les ofrece asiento, esto es inapropiado, maestro Kaccana”.
“Brahmán, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, quien conoce y ve,
ha declarado lo que es el estado del anciano y el estado del joven. Por más que alguien
sea un anciano de ochenta, noventa o cien años, pero disfruta de los placeres sensuales,
mora en los placeres sensuales, le quema la fiebre de los placeres sensuales, es
consumado por los pensamientos sobre los placeres sensuales, ansioso en la búsqueda de
los placeres sensuales, entonces está contado entre los tontos [infantiles]. Pero por más
que alguien sea joven, de una oscura cabellera negra, dotado de la bendición de la juventud,
en la primicia de la vida, pero no disfruta de los placeres sensuales, no mora en los placeres
sensuales, no le quema la fiebre de los placeres sensuales, no es consumado por los
pensamientos sobre los placeres sensuales, tampoco ansioso en la búsqueda de los
placeres sensuales, entonces está contado entre los sabios ancianos.”
Cuando esto fue dicho, el brahmán Kandarayana se levantó de su asiento, dispuso su
vestimenta exterior en uno de sus hombros, inclinó su cabeza hasta los pies de un joven
monje [y le dijo:] ‘vosotros los ancianos estáis en el estado de ancianidad y vosotros los
jóvenes estáis en el estado de juventud.
“¡Excelente, maestro Kaccana, Excelente, maestro Kaccana! El maestro Kaccana
las formas. Ahora voy por refugio a maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes.
Que el maestro Kaccana me considere como el seguidor laico a partir de ahora, que ha ido
“Monjes, cuando los ladrones son fuertes, los reyes son débiles. En ese tiempo, al rey no
le es fácil volver [a su capital], salir o retornar a las provincias lejanas. En ese tiempo, a los
brahmanes y hombres hogareños tampoco es fácil volver [a sus ciudades y aldeas], salir o
atender sus negocios afuera.
“Así también, cuando los malos monjes son fuertes, los monjes de buen comportamientos
son débiles. En ese tiempo, los monjes de buen comportamiento permanecen sentados
silenciosamente en medio del Sangha o recurren a las provincias lejanas. Esto se convierte
en perjuicio para mucha gente, en infelicidad para mucha gente, en ruina, perjuicio y
sufrimiento para mucha gente, devas y seres humanos.
“Monjes, cuando los reyes son fuertes, los ladrones son débiles. En ese tiempo, al rey le es
fácil volver [a su capital], salir o retornar a las provincias lejanas. En ese tiempo, a los
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brahmanes y hombres hogareños también es fácil volver [a sus ciudades y aldeas], salir o
atender sus negocios afuera.
“Así también, cuando los monjes de buen comportamiento son fuertes, los monjes malos
son débiles. En ese tiempo, los malos monjes permanecen sentados silenciosamente en
medio del Sangha o parten a otras regiones. Esto se convierte en bienestar para mucha
gente, en felicidad para mucha gente, en bien, bienestar y felicidad para mucha gente,
devas y seres humanos.”
“Monjes, yo no alabo la práctica incorrecta de estos dos: de la persona laica y del
renunciante. Sea una persona laica que practica incorrectamente o una que es renunciante,
por causa de esta incorrecta práctica ninguna de las dos alcanza el verdadero camino, el
Dhamma que es beneficioso.
“Monjes, yo alabo la práctica correcta de estos dos: de la persona laica y del renunciante.
Sea una persona laica que practica correctamente o una que es renunciante, por causa de
esta correcta práctica ambas alcanzan el verdadero camino, el Dhamma que es
beneficioso.”
“Monjes, aquellos monjes que excluyen el significado y el Dhamma por medio de discursos
adquiridos de mala manera, cuyas frases son sólo una semblanza [de las frases correctas]
actúan para el perjuicio de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina,
perjuicio y sufrimiento de mucha gente, devas y seres humanos. Esos monjes generan un
gran demérito y causan que el buen Dhamma desaparezca.
“Monjes, aquellos monjes que se conforman con el significado y el Dhamma por medio de
discursos adquiridos de buena manera, cuyas frases no son sólo una semblanza [de las
frases correctas] actúan para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha
gente, para el bien, bienestar y felicidad de mucha gente, devas y seres humanos. Esos
monjes generan un gran mérito y sostienen el buen Dhamma.
1.5. Parisavagga - Capítulo sobre el compañerismo
En este capítulo se distingue entre las diversas clases de asambleas de los monjes que
pueden ser: (1) superficiales y profundas, (2) divididas y armoniosas, (3) inferiores y
superiores, (4) nobles y ordinarias, (5) “heces” y “crema”, (6) entrenadas en vanas charlas y
entrenadas en interrogación, (7) las que valoran el Dhamma y las que valoran las cosas
mundanas, (8) incorrectas y rectas, (9) las que actúan de manera contraria al Dhamma y las
que actúan de acuerdo al Dhamma, y (10) las que hablan el no-Dhamma y las que hablan el
Dhamma.
[42] “Monjes, he aquí existen estas dos clases de asambleas. Y, ¿cuáles son esas dos? La
asamblea superficial y la asamblea profunda.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea superficial? La asamblea en la cual los monjes están
inquietos, engreídos, vanos, habladores, enmarañados en sus charlas, con atención
consciente nublada, carentes de clara comprensión, desconcentrados, de mentes
dispersas, con facultades sensoriales laxas; esta es, monjes, la asamblea que se llama
superficial.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea profunda? La asamblea en la cual los monjes no están
inquietos, engreídos, vanos, habladores, ni enmarañados en sus charlas, sino que están
56
establecidos en la atención consciente, con clara comprensión, concentrados, de mentes
unificadas, con facultades sensoriales restringidas; esta es, monjes, la asamblea que se
llama profunda.
“Estas son, monjes, las dos clases de asambleas. De esas dos clases de asambleas, la
asamblea profunda es la primera”.
asamblea dividida y la asamblea armoniosa.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea dividida? La asamblea en la cual los monjes discuten y
riñen, caen en las disputas, se apuñalan unos a otros con palabras punzantes; esta es,
monjes, la asamblea que se llama dividida.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea armoniosa? La asamblea en la cual los monjes moran
en concordia, armoniosamente, sin las disputas, sin apuñalarse unos a otras con palabras
punzantes; esta es, monjes, la asamblea que se llama armoniosa.
asamblea armoniosa es la primera”.
asamblea inferior y la asamblea superior.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea inferior? La asamblea en la cual los monjes son lujuriosos
y laxos, líderes en reincidencia, que descartan el deber de la reclusión; no hacen surgir la
energía para lograr lo que aún no han logrado, para realizar lo que aún no realizaron. Y la
siguiente generación de ellos sigue su ejemplo. Ellos también son lujuriosos y laxos, líderes
en reincidencia, que descartan el deber de la reclusión; no hacen surgir la energía para
lograr lo que aún no han logrado, para realizar lo que aún no realizaron. Esta es, monjes,
la asamblea que se llama inferior.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea superior? La asamblea en la cual los monjes no son
lujuriosos ni laxos, descartan la reincidencia, se conducen a la reclusión; hacen surgir la
energía para lograr lo que aún no han logrado, para realizar lo que aún no realizaron. Y la
siguiente generación de ellos sigue su ejemplo. Ellos tampoco son lujuriosos ni laxos,
descartan la reincidencia, se conducen a la reclusión; hacen surgir la energía para lograr lo
que aún no han logrado, para realizar lo que aún no realizaron. Esta es, monjes, la
asamblea que se llama superior.
asamblea superior es la primera”.
asamblea noble y la asamblea ordinaria.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea ordinaria? La asamblea en la cual los monjes no
comprenden cómo realmente es esto: ‘esta es la insatisfacción’; no comprenden cómo
realmente es esto: ‘este es el origen de la insatisfacción’; no comprenden cómo realmente
es esto: ‘este es el cese de la insatisfacción’; no comprenden cómo realmente es esto: ‘este
es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Esta es, monjes, la asamblea que
se llama ordinaria.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea noble? La asamblea, en la cual los monjes comprenden
cómo realmente es esto: ‘esta es la insatisfacción’; comprenden cómo realmente es esto:
‘este es el origen de la insatisfacción’; comprenden cómo realmente es esto: ‘este es el
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cese de la insatisfacción’; comprenden cómo realmente es esto: ‘este es el sendero que
conduce al cese de la insatisfacción’. Esta es, monjes, la asamblea que se llama noble.
asamblea noble es la primera”.
asamblea-heces y la asamblea-crema.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea-heces? La asamblea en la cual los monjes entran en los
equivocados cursos del deseo, odio, falsa ilusión y miedo. Esta es, monjes, la asamblea-
heces.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea-crema? La asamblea en la cual los monjes no entran en
los equivocados cursos del deseo, odio, falsa ilusión y miedo. Esta es, monjes, la asamblea-
crema.
asamblea-crema es la primera”.
asamblea entrenada en vanas charlas, no en interrogación y la asamblea entrenada en
interrogación, no en vanas charlas.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea entrenada en vanas charlas, no en interrogación? He
aquí, monjes, en esa clase de asamblea, cuando se recitan aquellos discursos
pronunciados por el Tathagata, que son profundos, de profundo significado, que
trascienden el mundo, conectados con la vacuidad, los monjes no quieren escucharlos, no
prestan atención a ellos, no aplican sus mentes a la comprensión de ellos, no piensan que
aquellos discursos deberían ser meditados y aprendidos. Pero, cuando los discursos que
están recitados son meros poemas compuestos por poetas, solo unas hermosas frases y
palabras creadas por unos desconocidos, pronunciadas por los discípulos, entonces ellos
sí quieren escucharlos, prestan atención a ellos, aplican sus mentes a la comprensión de
ellos, piensan que aquellos discursos deberían ser meditados y aprendidos. Y una vez
aprendidas las enseñanzas, no se interrogan unos a otros acerca de ellas ni las examinan
en profundidad así: ‘¿Qué es esto? ¿Cuál es el significado de esto?’. No analizan lo que
está oscuro ni elucidan lo que no está claro, tampoco aclaran lo que está perplejo en los
numerosos puntos perplejos. Esta es, monjes, la asamblea que se llama entrenada en
vanas charlas, no en interrogación.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea entrenada en interrogación, no en vanas charlas? He
aquí, monjes, en esa clase de asamblea, cuando se recitan los discursos que son meros
poemas compuestos por poetas, sólo unas hermosas frases y palabras creadas por unos
desconocidos, pronunciadas por los discípulos, entonces ellos no quieren escucharlos, no
prestan atención a ellos, no aplican sus mentes a la comprensión de ellos, ni piensan que
aquellos discursos deberían ser meditados y aprendidos. Pero cuando se recitan aquellos
discursos pronunciados por el Tathagata, que son profundos, de profundo significado, que
trascienden el mundo, conectados con la vacuidad, los monjes sí quieren escucharlos,
prestan atención a ellos, aplican sus mentes a la comprensión de ellos, piensan que
aquellos discursos deberían ser meditados y aprendidos. Además, habiendo aprendido
aquellas enseñanzas se interrogan unos a otros acerca de ellas y las examinan en
profundidad así: ‘¿Qué es esto? ¿Cuál es el significado de esto?’. También analizan lo que
está oscuro y elucidan lo que no está claro, y aclaran lo que está perplejo en los numerosos
58
puntos perplejos. Esta es, monjes, la asamblea que se llama entrenada en interrogación,
no en vanas charlas.
asamblea entrenada en interrogación, no en vanas charlas, es la primera”.
asamblea que valora las cosas mundanas, no el Dhamma, y la asamblea que valora el
Dhamma, no las cosas mundanas.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea que valora las cosas mundanas? He aquí, monjes, en
esa clase de asamblea los monjes alaban a otro monje en presencia de los hombres
hogareños vestidos de blanco de esta manera: ‘Este monje es uno que está liberado en
ambos aspectos; este monje es uno que está liberado por medio de la sabiduría; este monje
es uno que alcanzó la visión; este monje es uno que está liberado por medio de la fe; este
monje es el seguidor del Dhamma; este monje es el seguidor de la fe; este monje es virtuoso
y de buen carácter’. De este modo reciben ganancias, las cuales usan mientras
permanecen atados a ellas, apegados a ellas, absortos ciegamente en ellas, no viendo
peligro en ellas ni comprendiendo el escape. Esta es, monjes, la asamblea que se llama la
asamblea que valora las cosas mundanas.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea que valora el Dhamma? He aquí, monjes, en esa clase
de asamblea los monjes no alaban a otro monje en presencia de los hombres hogareños
vestidos de blanco de esta manera: ‘Este monje es uno que está liberado en ambos
aspectos; este monje es uno que está liberado por medio de la sabiduría; este monje es
uno que alcanzó la visión; este monje es uno que está liberado por medio de la fe; este
monje es el seguidor del Dhamma; este monje es el seguidor de la fe; este monje es virtuoso
y de buen carácter’. De este modo reciben ganancias, las cuales usan, pero no permanecen
atados a ellas, apegados a ellas ni absortos ciegamente en ellas, viendo el peligro en ellas
y comprendiendo el escape. Esta es, monjes, la asamblea que se llama la asamblea que
valora el Dhamma.
asamblea que valora el Dhamma, es la primera”.
asamblea incorrecta y la asamblea recta.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea incorrecta? He aquí, monjes, en esa clase de asamblea
se promulgan las acciones disciplinarias contrarias al Dhamma y no se promulgan las
acciones disciplinarias concordantes con el Dhamma; se promulgan las acciones
disciplinarias contrarias a la Disciplina y no se promulgan las acciones disciplinarias
concordantes con la Disciplina; se explican las acciones disciplinarias contrarias al Dhamma
y no se explican las acciones disciplinarias concordantes con el Dhamma. Esta es, monjes,
la asamblea que se llama incorrecta. Y porque la misma es incorrecta, se promulgan allí las
acciones disciplinarias contrarias al Dhamma… y no se explican las acciones disciplinarias
concordantes con el Dhamma.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea recta? He aquí, monjes, en esa clase de asamblea se
promulgan las acciones disciplinarias concordantes con el Dhamma y no se promulgan las
acciones disciplinarias contrarias al Dhamma; se promulgan las acciones disciplinarias
concordantes con la Disciplina y no se promulgan las acciones disciplinarias contrarias a la
Disciplina; se explican las acciones disciplinarias concordantes con el Dhamma y no se
explican las acciones disciplinarias contrarias al Dhamma. Esta es, monjes, la asamblea
59
que se llama recta. Y porque la misma es recta, se promulgan allí las acciones disciplinarias
concordantes con el Dhamma… y no se explican las acciones disciplinarias contrarias al
Dhamma.
asamblea recta es la primera”.
asamblea que actúa de manera contraria al Dhamma y la asamblea que actúa de acuerdo
al Dhamma… [sigue igual que en 2,49].
asamblea que actúa de acuerdo al Dhamma es la primera”.
asamblea que habla el no-Dhamma y la asamblea que habla el Dhamma.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea que habla el no-Dhamma? He aquí, monjes, en esa clase
de asamblea los monjes toman un asunto disciplinario que puede estar de acuerdo con el
Dhamma o contrario al Dhamma. Habiendo tomado este asunto, no se persuaden uno al
otro ni permiten a sí mismos ser persuadidos; no deliberan ni dan bienvenida a la
deliberación. Careciendo del poder de la persuasión y el poder de la deliberación, reacios
a renunciar sus opiniones, toman erróneamente aquel asunto disciplinario, incluso de
manera más estrecha y, adheridos a sus propias posiciones, declaran esto: ‘Esto solamente
es la verdad; todo lo demás está equivocado’. Esta es, monjes, la asamblea que se llama
asamblea que habla el no-Dhamma.
“Y, ¿cuál es, monjes, la asamblea que habla el Dhamma? He aquí, monjes, en esa clase
de asamblea los monjes toman un asunto disciplinario que puede estar de acuerdo con el
Dhamma o contrario al Dhamma. Habiendo tomado este asunto, se persuaden uno al otro
y permiten a sí mismos ser persuadidos; deliberan y dan bienvenida a la deliberación.
Poseyendo el poder de la persuasión y el poder de la deliberación, dispuestos a renunciar
a sus opiniones, no toman erróneamente aquel asunto disciplinario ni lo hacen de manera
estrecha, tampoco, adheridos a sus propias posiciones, declaran esto: ‘Esto solamente es
la verdad; todo lo demás está equivocado’. Esta es, monjes, la asamblea que se llama
asamblea que habla el Dhamma.
asamblea que habla el Dhamma es la primera”.
2. Dutiyapannasaka - El Segundo Grupo De Los Cincuenta

2.1. Puggalavagga
Los primeros suttas de este capítulo explican los beneficios que traen a la humanidad los
budas, los monarcas universales, los budas silenciosos y los monjes que renunciaron a los
deseos sensuales.
Monjes, existen dos personas que han nacido en el mundo para el beneficio, el bienestar y
la felicidad de muchos dioses y personas. ¿Quiénes son? Son Aquel que ha retornado una
vez, digno y completamente iluminado y el monarca universal.
60
Monjes, existen dos humanos sobrenaturales que han nacido en el mundo por el beneficio,
el bienestar y la felicidad de muchos dioses y personas. ¿Quiénes son? Son Aquel que ha
retornado una vez, digno y completamente iluminado y el monarca universal.
Monjes, a la muerte de estas dos personas existe mucho arrepentimiento en el mundo.
¿Quiénes son? Son Aquel que ha retornado una vez, digno y completamente iluminado y
el monarca universal.
Monjes, existen dos que son dignos de monumentos. ¿Quiénes son? Son Aquel que ha
retornado una vez, digno y completamente iluminado y el monarca universal.
Monjes, existen dos iluminados. ¿Quiénes son? Son Aquel que ha retornado una vez, digno
y completamente y el silencioso iluminado.
Monjes, la explosión de un trueno no atemoriza a estos dos. ¿Quiénes son? Un monje que
ha renunciado a los deseos y el elefante puro.
ha renunciado a los deseos y el caballo puro.
ha renunciado a los deseos y el león, rey de los animales.
Monjes, la palabra indómita no debería realizarse por dos buenas razones. ¿Cuáles son?
Para no decir mentiras y para no hacer acusaciones erróneas. Comprendiendo estas dos
buenas razones la palabra indómita no debería realizarse.
Monjes, las mujeres mueren no saciadas y no obstruidas por hacer dos cosas. ¿Cuáles
son? Tener relaciones sexuales y procrear.
Monjes, os quiero explicar el vivir no pacífico conjuntamente y el vivir pacífico
conjuntamente, escuchad y atended con atención. Monjes, ¿qué es el vivir no pacífico
conjuntamente y como vive aquello no pacífico conjuntamente? Le sucede a un monje viejo:
Los monjes viejos no me hablan, los monjes de mediana edad no me hablan y los monjes
novicios tampoco no me hablan. Yo tampoco hablaré con los monjes viejos, con los monjes
de mediana edad ni con los monjes novicios. Si un monje viejo, un monje de mediana edad
o un monje novicio me hablan sin compasión y si yo no replico, entonces la visión será
penosa y no satisfactoria. Entonces a un monje de mediana edad o a un monje novicio les
sucede esto: Los monjes viejos no me hablan, los monjes de mediana edad no me hablan
y los monjes novicios no me hablan. Yo tampoco hablaré con los monjes viejos, con los
monjes de mediana edad ni con los monjes novicios. Si un monje viejo, un monje de
mediana edad o un monje novicio me hablan sin compasión y si yo no replico, entonces la
visión será penosa y no satisfactoria. Monjes, este es el vivir no pacífico conjuntamente y
de esta manera estos viven conjuntamente sin paz.
Monjes, ¿qué es el vivir pacífico conjuntamente y como vive aquello pacífico
conjuntamente? Le sucede a un monje viejo: Los monjes viejos me hablan, los monjes de
mediana edad me hablan y los monjes novicios también me hablan. Yo también hablaré
con los monjes viejos, con los monjes de mediana edad o con los monjes novicios. Si un
monje viejo, un monje de mediana edad o un monje novicio me hablan con compasión y si
yo replico, entonces la visión no será penosa sino satisfactoria. Entonces a un monje de
mediana edad o a un monje novicio les sucede esto: Los monjes viejos me hablan, los
monjes de mediana edad me hablan y los monjes novicios también me hablan. Yo también
hablaré con los monjes viejos, con los monjes de mediana edad o con los monjes novicios.
Si un monje viejo, un monje de mediana edad o un monje novicio me hablan con compasión
61
y si yo replico, entonces la visión no será penosa sino satisfactoria. Monjes, este es el vivir
pacífico conjuntamente y de esta manera estos viven conjuntamente en paz.
Monjes, si las dos partes de los monjes van hacia el establecimiento, sin intercambio de
palabras, de las visiones contorsionadas, perjudicados mentalmente, insatisfechos y
furiosos, están no pacificados internamente con el establecimiento, esto debería esperarse.
La pena será prolongada y los monjes estarán insatisfechos.
Monjes, si las dos partes de los monjes van hacia el establecimiento, con intercambio de
palabras, de las visiones contorsionadas, perjudicados mentalmente, insatisfechos y
furiosos, están pacificados internamente con el establecimiento, esto debería esperarse. La
pena no será prolongada y los monjes estarán satisfechos.
2.2. Sukkhavagga
Diferentes clases de felicidad agrupadas en pares.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad de la familia y la felicidad
de Aquel que ha avanzado. De estas dos, la felicidad de Aquel que ha avanzado es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad sensible y la felicidad de
renunciar a la sensibilidad. De estas dos, la felicidad de renunciar a la sensibilidad es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad con sustrato y la felicidad
sin sustrato. De estas dos la felicidad sin sustrato es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad con deseos y la felicidad
sin deseos. De estas dos la felicidad sin deseos es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad material y la felicidad
inmaterial. De estas dos la felicidad inmaterial es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad noble y la felicidad
innoble. De estas dos la felicidad noble es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad física y la felicidad
mental. De estas dos la felicidad mental es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad con goce y la felicidad
sin goce. De estas dos la felicidad sin goce es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad a causa de la afabilidad
y la felicidad a causa de la ecuanimidad. De estas dos la felicidad a causa de la ecuanimidad
es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad a causa de la
concentración y la felicidad a causa de la distracción. De estas dos la felicidad a causa de
la concentración es mejor.
Monjes, existen dos clase de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad con joya por un objeto y
la felicidad sin joya por un objeto. De estas dos la felicidad sin joya por un objeto es mejor.
Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad a causa de la afabilidad
por un objeto y la felicidad a causa de la ecuanimidad por un objeto. De estas dos la felicidad
a causa de la ecuanimidad por un objeto es mejor.
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Monjes, existen dos clases de felicidad. ¿Cuáles son? La felicidad nacida a causa de un
objeto material y la felicidad nacida a causa de un objeto inmaterial. De estas dos la felicidad
nacida de un objeto inmaterial es mejor.
2.3. Sanimittavagga
¿Cómo se originan los pensamientos demeritorios?
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan a causa de un objeto, no sin un objeto.

Cuando el objeto es disipado los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con un origen, no sin un origen. Cuando
el origen es disipado los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con una razón, no sin una razón.
Cuando la razón es disipada los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con una intención, no sin una intención.
Cuando la intención es disipada los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con un motivo, no sin un motivo. Cuando
el motivo es disipado los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con aquello que importa, no sin aquello
que importa. Cuando aquello que importa es disipado los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con las sensaciones, no sin las
sensaciones. Cuando las sensaciones son disipadas los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con las percepciones, no sin las
percepciones. Cuando las percepciones son disipadas los pensamientos demeritorios
cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con la conciencia no sin la conciencia.
Cuando la conciencia es disipada los pensamientos demeritorios cesan.
Monjes, los pensamientos demeritorios se originan con la existencia conjunta de objetos no
sin la existencia conjunta de objetos. Cuando la existencia conjunta de objetos es disipada
los pensamientos demeritorios cesan.
2.4. Dhammavagga
Suttas cortos que ununcian pares de conceptos, como "energía y equilibrio", "nombre y
sustancia", "conocimiento y librecaión", entre otros.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la liberación de la mente y la liberación
mediante la sabiduría.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la energía y el equilibrio.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el nombre y la sustancia.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el conocimiento y la liberación.
63
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la opinión del ser y la opinión del no ser.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la indisciplina y los amigos perjudiciales.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la disciplina y los amigos beneficiosos.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la habilidad en los elementos y la habilidad
en la atención a estos.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la habilidad en las ofensas eclesiásticas y la
habilidad en superarlas.
2.5. Balavagga
Diferentes características de las personas sabias y tontas.
Monjes, existen dos personas que son imbéciles. ¿Quiénes son? Son Aquel que sostiene
la carga del futuro y Aquel que no sostiene la carga del presente.
Monjes, existen dos personas que son sabias. ¿Quiénes son? Son Aquel que sostiene la
carga del presente y Aquel que no sostiene la carga del futuro.
Monjes, existen dos personas que son imbéciles. ¿Quiénes son? Son Aquel que percibe
aquello no adecuado como adecuado y Aquel que percibe aquello adecuado como no
adecuado.
Monjes, existen dos personas que son sabias. ¿Quiénes son? Son Aquel que percibe
aquello no adecuado como no adecuado y Aquel que percibe aquello adecuado como
adecuado.
una ofensa cuando no existe ninguna ofensa y Aquel que no percibe una ofensa como una
ofensa.
Monjes, existen dos personas que son sabias. ¿Quiénes son? Son Aquel que percibe una
ofensa cuando existe una ofensa y Aquel que no percibe una ofensa cuando no existe
ninguna ofensa.
aquello incorrecto como correcto y Aquel que percibe aquello correcto como incorrecto.
Monjes, existen dos personas que son sabias. ¿Quiénes son? Son Aquel que percibe
aquello incorrecto como incorrecto y Aquel que percibe aquello correcto como correcto.
Monjes, existen dos personas que son imbéciles. ¿Quiénes son? Son Aquel que percibe la
no disciplina como disciplina y Aquel que percibe la disciplina como no disciplina.
Monjes, existen dos personas que son sabias. ¿Quiénes son? Son Aquel que percibe la no
disciplina como no disciplina y Aquel que percibe la disciplina como disciplina.
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Monjes, existen dos personas cuyos deseos aumentan. ¿Quiénes son? Son Aquel que
duda cuando no existe ningún motivo para dudar y Aquel que no duda cuando existe algún
motivo para dudar.
Monjes, existen dos personas cuyos deseos no aumentan. ¿Quiénes son? Son Aquel que
no duda cuando no existe ninguna razón para dudar y Aquel que duda cuando existe algún
motivo para dudar.
percibe aquello no adecuado como adecuado y aquello que percibe aquello adecuado como
no adecuado.
percibe aquello no adecuado como no adecuado y Aquel que percibe aquello adecuado
como adecuado.
percibe una ofensa cuando no existe ninguna ofensa y Aquel que percibe una ofensa como
una no ofensa.
percibe una ofensa cuando existe una ofensa y Aquel que percibe una no ofensa cuando
no existe ninguna ofensa.
percibe la enseñanza incorrecta como enseñanza correcta y Aquel que percibe la
enseñanza correcta como enseñanza incorrecta.
percibe la enseñanza incorrecta como enseñanza incorrecta y Aquel que percibe la
enseñanza correcta como enseñanza correcta.
percibe la no disciplina como disciplina y Aquel que percibe la disciplina como no disciplina.
percibe la no disciplina como no disciplina y Aquel que percibe la disciplina como disciplina.
3. Tatiyapannasaka - El Tercer Grupo De Los Cincuenta

3.1. Asaduppajahavagga
Clasificación en pares de los diferentes tópicos: dos deseos difíciles de disipar, dos tipos de
personas extrañas, dos tipo de personas que son difíciles de satisfacer, y otros.
Monjes, existen dos deseos que son difíciles de disipar. ¿Cuáles son? Son el deseo de
ganar y el deseo de vivir.
Monjes, existen dos personas en el mundo que son extrañas. ¿Quiénes son? Son Aquel
que actúa reflexivamente y Aquel que posee gratitud y retorna la gratitud.
Monjes, existen dos personas en el mundo que son extrañas. ¿Quiénes son? Son Aquel
que está satisfecho y Aquel que satisface las necesidades de los otros.
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Monjes, existen dos personas que son difíciles de satisfacer. ¿Quiénes son? Son Aquel que
colecciona todo aquello que gana y Aquel que gasta todo aquello que gana.
Monjes, existen dos personas que son difíciles de satisfacer. ¿Quiénes son? Son Aquel que
no colecciona todo aquello que gana y Aquel que no gasta todo aquello que gana.
Monjes, existen dos causas para el surgir de la avidez. ¿Cuáles son? Son el objeto
agradable y el pensamiento ignorante.
Monjes, existen dos causas para el surgir de la aversión. ¿Cuáles son? Son el objeto
agradable y el pensamiento ignorante.
Monjes, existen dos razones para el surgir de la visión errónea. ¿Cuáles son? Las palabras
de otro y el pensamiento ignorante.
Monjes, existen dos razones para el surgir de la visión correcta. ¿Cuáles son? Las palabras
de otro y el pensamiento sabio.
Monjes, existen dos ofensas. ¿Cuáles son? Son la ofensa frívola y la ofensa grave.
Monjes, existen dos ofensas. ¿Cuáles son? Son aquella que es una grave trasgresión y
aquella que no es una grave trasgresión.
Monjes, existen dos ofensas. ¿Cuáles son? Son la ofensa que ha de ser completada y la
ofensa que no ha de ser completada.
3.2. Ayacanavagga
Acá, primero se ejemplifica en qué consiste la correcta aspiración para los cuatro tipos de
seguidores del Buda (monje, monja, seguidor laico y seguidora laica). Luego, los siguientes
suttas explican cómo los tontos se destruyen a sí mismos y cómo los sabios evitan hacerlo.
Monjes, un monje que aspira fuera de la fe debería de aspirar correctamente, ‘Que yo pueda
ser como Sāriputta o como Mogallāna.’ Monjes, ellos están más allá de la comparación en
medio de mis discípulos monjes.
Monjes, un monje que aspira fuera de la fe debería de aspirar, ‘Que yo pueda ser como la
monja Khemā o como la monja Uppalavannā.’ Monjes, ellas están más allá de la
comparación en medio de mis discípulas monjas.
Monjes, un discípulo masculino laico que aspira fuera de la fe debería de aspirar
correctamente, ‘Que yo pueda ser como el cabeza de familia Cittā o como el cabeza de
familia Hatthaka de Alavaka.’ Monjes, ellos están más allá de la comparación en medio de
mis discípulos masculinos laicos.
Monjes, una discípula femenina laica que aspira fuera de la fe debería de aspirar
correctamente, ‘Que yo pueda ser como Khujjuttarā o como Velukantakī Nandamātā.’
Monjes, ellas están más allá de la comparación en medio de mis discípulas femeninas
laicas.
Monjes, el hombre imbécil e ignorante realizando estas dos cosas se destruye a sí mismo,
se convierte en acusable y es acusado por el sabio y acumula mucho demérito. ¿Cuáles
son estas dos cosas? Sin investigar y sin penetrar en la visión de la profundidad venera
aquello que no debería ser venerado y menosprecia aquello que debería ser venerado.
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Monjes, el gran hombre sabio realizando estas dos cosas no se destruye a sí mismo, no se
convierte en acusable y no es acusado por el sabio y acumula mucho mérito. ¿Cuáles son
estas dos cosas? Investigando y penetrando en la visión de la profundidad venera aquello
que debería ser venerado y menosprecia aquello que debería ser menospreciado.
Monjes, el hombre imbécil e ignorante realizando estas dos cosas se destruye a si mismo,
se convierte en acusable y es acusado por el sabio y acumula mucho demérito. ¿Cuáles
son estas dos cosas? Sin investigar y sin penetrar en la visión de la profundidad no pone fe
en aquello donde debería ponerla y pone fe donde no debería ponerla.
Monjes, el gran hombre sabio realizando estas dos cosas no se destruye a sí mismo, no se
convierte en acusable por el sabio y acumula mucho mérito. ¿Cuáles son estas dos cosas?
Investigando y penetrando en la visión de la profundidad no pone fe en aquello donde no
debería ponerla y pone fe en aquello donde debería ponerla.
Monjes, a causa de la conducta incorrecta hacia los dos, el hombre imbécil e ignorante se
destruye a sí mismo, se convierte en acusable y es acusado por el sabio y acumula mucho
demérito. ¿Quiénes son estos dos? Son la madre y el padre.
Monjes, a causa de la conducta correcta hacia los dos, el gran hombre sabio no se destruye
a sí mismo, no se convierte en acusable y no es acusado por el sabio y acumula mucho
mérito. ¿Quiénes son estos dos? Son la madre y el padre.
Monjes, a causa de la conducta incorrecta hacia los dos, el hombre imbécil e ignorante se
destruye a si mismo, se convierte en acusable y es acusado por el sabio y acumula mucho
demérito. ¿Quiénes son estos dos? Son Aquel que ha regresado una vez y los discípulos
de Aquel que ha regresado una vez.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la purificación de la mente y la no purificación
de la mente en el mundo.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la ira y el sostenimiento de la enemistad.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la pacificación de la ira y la renuncia al
sostenimiento de la enemistad.
3.3. Danavagga
Estos suttas demuestran que se pueden realizar acciones beneficiosas de dos maneras:
mundana y espiritual, siendo esta última, siempre la principal.
[141] “Monjes, he aquí estas dos clases de ofrendas. Y, ¿cuáles son esas dos? La ofrenda
de un bien material y la ofrenda del Dhamma. Estas son las dos clases de ofrendas. Y de
estas dos clases de ofrendas, la ofrenda del Dhamma es la principal”.
[142] “Monjes, he aquí estas dos clases de donativos. Y, ¿cuáles son esas dos? El donativo
de un bien material y el donativo del Dhamma. Estas son las dos clases de donativos. Y de
estas dos clases de donativos, el donativo del Dhamma es el principal”.
[143] “Monjes, he aquí estas dos clases de generosidad. Y, ¿cuáles son esas dos? La
generosidad con un bien material y la generosidad con el Dhamma. Estas son las dos clases
de generosidad. Y de estas dos clases de generosidad, la generosidad con el Dhamma es
la principal”.
67
[144] “Monjes, he aquí estas dos clases de renunciamiento. Y, ¿cuáles son esas dos? El
renunciamiento de un bien material y el renunciamiento [mediante el ofrecimiento] del
Dhamma. Estas son las dos clases de renunciamiento. Y de estas dos clases de
renunciamiento, el renunciamiento [mediante el ofrecimiento] del Dhamma es el principal”.
[145] “Monjes, he aquí estas dos clases de riquezas. Y, ¿cuáles son esas dos? Las riquezas
materiales y las riquezas del Dhamma. Estas son las dos clases de riquezas. Y de estas
dos clases de riquezas, las riquezas del Dhamma son las principales”.
[146] “Monjes, he aquí estas dos clases de disfrute. Y, ¿cuáles son esas dos? El disfrute
de los bienes materiales y el disfrute del Dhamma. Estas son las dos clases de disfrute. Y
de estas dos clases de disfrute, el disfrute del Dhamma es el principal”.
[147] “Monjes, he aquí estas dos clases de compartir. Y, ¿cuáles son esas dos? El compartir
los bienes materiales y el compartir el Dhamma. Estas son las dos clases de compartir. Y
de estas dos clases de compartir, el compartir el Dhamma es el principal”.
[148] “Monjes, he aquí estas dos maneras de preservar las amistades favorables. Y,
¿cuáles son esas dos? Preservando las amistades favorables con bienes materiales y
preservando las amistades favorables con el Dhamma. Estas son las dos maneras de
preservar las amistades favorables. Y de estas dos maneras, el hecho de preservar las
amistades favorables con el Dhamma es la principal”.
[149] “Monjes, he aquí estas dos clases de asistencia. Y, ¿cuáles son esas dos? La
asistencia con los bienes materiales y la asistencia con el Dhamma. Estas son las dos
clases de asistencia. Y de estas dos clases de asistencia, la asistencia con el Dhamma es
la principal”.
[150] “Monjes, he aquí estas dos clases de compasión. Y, ¿cuáles son esas dos? La
compasión manifiesta con los bienes materiales y la compasión manifiesta con el Dhamma.
Estas son las dos clases de compasión. Y de estas dos clases de compasión, la compasión
manifiesta con el Dhamma es la principal”.
3.4. Santharavagga
En este capítulo el Buda opone las dimensiones materiales y amistosas de los diferentes
aspectos de la vida.
Monjes, existen dos extensiones. ¿Cuáles son? Son la extensión material y la extensión de
la enseñanza. De estas dos, la extensión de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos bienvenidas amistosas. ¿Cuáles son? Son la bienvenida amistosa
material y la bienvenida amistosa de la enseñanza. De estas dos, la bienvenida amistosa
de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos deseos. ¿Cuáles son? Son los deseos materiales y los deseos de la
enseñanza. De estos dos, los deseos de la enseñanza son mejores.
Monjes, existen dos persecuciones. ¿Cuáles son? Son la persecución material y la
persecución de la enseñanza. De estas dos, la persecución de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos búsquedas. ¿Cuáles son? Son la búsqueda material y la búsqueda en
la enseñanza. De estas dos, la búsqueda de la enseñanza es mejor.
68
Monjes, existen dos ofrendas. ¿Cuáles son? Son la ofrenda material y la ofrenda de la
enseñanza. De estas dos, la ofrenda de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos robos excelentes. ¿Cuáles son? Son el robo excelente material y el
robo excelente de la enseñanza. De estos dos, el robo excelente de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos potencias. ¿Cuáles son? Son la potencia material y la potencia de la
enseñanza. De estas dos, la potencia de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos crecimientos. ¿Cuáles son? Son el crecimiento material y el
crecimiento de la enseñanza. De estos dos, el crecimiento de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos joyas. ¿Cuáles son? Son la joya material y la joya de la enseñanza. De
estas dos, la joya de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos acumulaciones. ¿Cuáles son? Son la acumulación material y la
acumulación de la enseñanza. De estas dos, la acumulación de la enseñanza es mejor.
Monjes, existen dos desarrollos completos. ¿Cuáles son? Son el desarrollo completo de lo
material y el desarrollo completo de la enseñanza. De estos dos, el desarrollo completo de
la enseñanza es mejor.
3.5. Samapattivagga
Estos dos capítulos contienen suttas que tocan diversos temas agrupados en forma binaria
con tópicos contrapuestos: dos extensiones, dos bienvenidas amistosas, dos deseos, etc.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el éxito en las adquisiciones y el éxito en el
surgir de las adquisiciones.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la honradez y la delicadeza.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el sustento avanzado y la rectitud.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son las palabras delicadas y la bienvenida
amistosa.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la no ofensa y la pureza.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son las puertas desprotegidas de los sentidos y
el desconocimiento de la cantidad correcta para repartir.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la protección sin puertas y el conocimiento
de la cantidad correcta para repartir.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el poder de la consideración y el poder del
desarrollo.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el poder de la contemplación y el poder de
la concentración.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la moral fracasada y la visión errónea.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el éxito en la moralidad y la visión correcta.
69
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la pureza de las virtudes y la pureza de la
visión.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la pureza de la visión y el esfuerzo limitado
a esta visión.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la insatisfacción en las cosas meritorias y el
esfuerzo surgido sin obstrucción.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son el olvido y la ignorancia.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la contemplación y el conocimiento.
4. Peyyala - Series Repetitivas

4.1. Kodhapeyyala
Los múltiples inconvenientes de la ira y la envidia.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la ira y la envidia. Son la naturaleza
encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son la apariencia
ilusoria y el trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, existen dos cosas. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no envidia. Son la no naturaleza
encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no celosía y el no egoísmo. Son la no
ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, residiendo con dos cosas el monje vive en la infelicidad. ¿Cuáles son? Son la ira y
la envidia. Son la naturaleza encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el
egoísmo. Son la apariencia ilusoria y el trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no
excusas.
Monjes, residiendo con dos cosas el monje vive en la felicidad. ¿Cuáles son? Son la no ira
y la no envidia. Son la no naturaleza encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no
celosía y el no egoísmo. Son la no ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, existen dos cosas que conducen a la disminución de la instrucción del monje.
¿Cuáles son? Son la ira y la envidia. Son la naturaleza encubierta y el sentimiento
perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son la apariencia ilusoria y el trabajo artificioso.
Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, existen dos cosas que conducen a la no disminución de la instrucción del monje.
¿Cuáles son? Son la no ira y la no envidia. Son la no naturaleza encubierta y el no
sentimiento perjudicial. Son la no celosía y el no egoísmo. Son la no ilusión y el no artificio.
Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, con el fundamento de estas dos cosas el monje es conducido y destinado a un
nacimiento en el infierno. ¿Cuáles son? Son la ira y la envidia. Son la naturaleza encubierta
y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son la apariencia ilusoria y el
trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, con el fundamento de estas dos cosas el monje es conducido y destinado a un
nacimiento en el cielo. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no envidia. Son la no naturaleza
70
encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no celosía y el no egoísmo. Son la no
ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, con el fundamento de estas dos cosas alguien, después de la muerte, nace en
disminución, en un estado perjudicial en el infierno. ¿Cuáles son? Son la ira y la envidia.
Son la naturaleza encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son
la apariencia ilusoria y el trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, con el fundamento de estas dos cosas alguien, después de la muerte, nace en
aumento, en un estado beneficioso en el cielo. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no envidia.
Son la no naturaleza encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no celosía y el no
egoísmo. Son la no ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
4.2. Akusalapeyyala
Los suttas de este capítulo contraponen los perjuicios de la ira y la envidia (asociadas a la
naturaleza encubierta, sentimiento perjudicial, celosía, egoísmo, apariencia ilusoria, trabajo
artificioso, falta de vergüenza y excusas) y los beneficios de falta de la ira y la envidia
(asociada a las características opuestas).
Monjes, existen dos cosas que son demeritorias. ¿Cuáles son? Son la ira y la envidia. Son
la naturaleza encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son la
apariencia ilusoria y el trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, existen dos cosas que son meritorias. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no envidia.
Son la no naturaleza encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no celosía y el no
egoísmo. Son la no ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, existen dos cosas que son deficientes. Son la ira y la envidia. Son la naturaleza
encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son la apariencia
ilusoria y el trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, existen dos cosas que son no deficientes. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no
envidia. Son la no naturaleza encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no celosía y
el no egoísmo. Son la no ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
Monjes, existen dos cosas que producen sufrimiento. ¿Cuáles son? Son la ira y la envidia.
Son la naturaleza encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el egoísmo. Son
la apariencia ilusoria y el trabajo artificioso. Son la no vergüenza y las no excusas.
Monjes, existen dos cosas que producen felicidad. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no
Monjes, existen dos cosas que producen resultados perjudiciales. ¿Cuáles son? Son la ira
y la envidia. Son la naturaleza encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el
excusas.
Monjes, existen dos cosas que producen resultados beneficiosos. ¿Cuáles son? Son la no
ira y la no envidia. Son la no naturaleza encubierta y el no sentimiento perjudicial. Son la no
celosía y el no egoísmo. Son la no ilusión y el no artificio. Son la vergüenza y las excusas.
71
Monjes, existen dos cosas que están llenas de problemas. ¿Cuáles son? Son la ira y la
envidia. Son la naturaleza encubierta y el sentimiento perjudicial. Son la celosía y el
excusas.
Monjes, existen dos cosas que son sin problemas. ¿Cuáles son? Son la no ira y la no
4.3. Vinayapeyyala
El Buda enumera las razones, por las cuales dejó a los monjes y a las monjas el código de
las reglas monásticas (Vinaya).
Monjes, viendo estas dos buenas razones Aquel que ha regresado una vez ha señalado los
preceptos a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la excelencia y la felicidad de la
comunidad, para protegerse de los pensamientos perjudiciales de los humanos, para el bien
de la conducta correcta de los monjes, para restringir los deseos aquí y ahora y para
protegerse de los deseos posteriormente, para refrenar la ira aquí y ahora y para protegerse
de la ira posteriormente, para restringir la ofensa aquí y ahora y para protegerse de la ofensa
posteriormente, para restringir los miedos aquí y ahora y para protegerse de los miedos
posteriormente, para restringir los pensamientos demeritorios aquí y ahora y para
protegerse de los pensamientos demeritorios posteriormente, para la compasión de las
personas laicas, para eliminar los deseos de los monjes no virtuosos, para la felicidad de
los felices y para el desarrollo de la felicidad de los felices, para el establecimiento inflexible
de la enseñanza correcta y para el seguimiento de las reglas. Monjes, viendo estas dos
buenas razones Aquel que ha regresado una vez ha señalado los preceptos a los
discípulos.
Monjes, viendo estas dos buenas razones Aquel que ha regresado una vez ha señalado el
elevado código de reglas con su repetición a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la
excelencia y la felicidad de la comunidad, para protegerse de los pensamientos
perjudiciales de los humanos, para el bien de la conducta correcta de los monjes, para
restringir los deseos aquí y ahora y para protegerse de los deseos posteriormente, para
refrenar la ira aquí y ahora y para protegerse de la ira posteriormente, para restringir la
ofensa aquí y ahora y para protegerse de la ofensa posteriormente, para restringir los
miedos aquí y ahora y para protegerse de los miedos posteriormente, para restringir los
pensamientos demeritorios aquí y ahora y para protegerse de los pensamientos
demeritorios posteriormente, para la compasión de las personas laicas, para eliminar los
deseos de los monjes no virtuosos, para la felicidad de los felices y para el desarrollo de la
felicidad de los felices, para el establecimiento inflexible de la enseñanza correcta y para el
seguimiento de las reglas. Monjes, viendo estas dos buenas razones Aquel que ha
regresado una vez ha señalado los preceptos a los discípulos.
elevado código de reglas con las preguntas sobre el elevado código de reglas a los
discípulos. ¿Cuáles son? Son para la excelencia y la felicidad de la comunidad, para
protegerse de los pensamientos perjudiciales de los humanos, para el bien de la conducta
correcta de los monjes, para restringir los deseos aquí y ahora y para protegerse de los
deseos posteriormente, para refrenar la ira aquí y ahora y para protegerse de la ira
72
posteriormente, para restringir la ofensa aquí y ahora y para protegerse de la ofensa
discípulos.
elevado código de reglas con el orden para el elevado código de reglas que ha de ser
repetido a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la excelencia y la felicidad de la
comunidad, para protegerse de los pensamientos perjudiciales de los humanos, para el bien
de la conducta correcta de los monjes, para restringir los deseos aquí y ahora y para
protegerse de los deseos posteriormente, para refrenar la ira aquí y ahora y para protegerse
de la ira posteriormente, para restringir la ofensa aquí y ahora y para protegerse de la ofensa
discípulos.
elevado código de reglas con la satisfacción a causa de este a los discípulos. ¿Cuáles son?
Son para la excelencia y la felicidad de la comunidad, para protegerse de los pensamientos
elevado código de reglas con el orden para alcanzar la satisfacción a los discípulos.
¿Cuáles son? Son para la excelencia y la felicidad de la comunidad, para protegerse de los
pensamientos perjudiciales de los humanos, para el bien de la conducta correcta de los
monjes, para restringir los deseos aquí y ahora y para protegerse de los deseos
posteriormente, para refrenar la ira aquí y ahora y para protegerse de la ira posteriormente,
para restringir la ofensa aquí y ahora y para protegerse de la ofensa posteriormente, para
restringir los miedos aquí y ahora y para protegerse de los miedos posteriormente, para
restringir los pensamientos demeritorios aquí y ahora y para protegerse de los
pensamientos demeritorios posteriormente, para la compasión de las personas laicas, para
eliminar los deseos de los monjes no virtuosos, para la felicidad de los felices y para el
73
desarrollo de la felicidad de los felices, para el establecimiento inflexible de la enseñanza
correcta y para el seguimiento de las reglas. Monjes, viendo estas dos buenas razones
Aquel que ha regresado una vez ha señalado los preceptos a los discípulos.
elevado código de reglas con la reprensión a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la
felicidad de los felices, para el establecimiento inflexible de la enseñanza correcta ypara el
elevado código de reglas con el rechazo a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la
Monje, viendo estas dos buenas razones Aquel que ha regresado una vez ha señalado el
elevado código de reglas con la ex comunicación a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para
la excelencia y la felicidad de la comunidad, para protegerse de los pensamientos
elevado código de reglas con la reconciliación a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la
74
elevado código de reglas con la privación a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para la
elevado código de reglas con la observación bajo prueba a los discípulos. ¿Cuáles son?
elevado código de reglas con su recuerdo desde el principio a los discípulos. ¿Cuáles son?
75
elevado código de reglas con la aceptación de la penitencia a los discípulos. ¿Cuáles son?
restringir los deseos aquí y ahora y para protegerse de los deseos posteriormente,para
elevado código de reglas con la acción para la rehabilitación a los discípulos. ¿Cuáles son?
elevado código de reglas con el restablecimiento a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para
miedos aquí y ahora y para protegerse delos miedos posteriormente, para restringir los
elevado código de reglas con el rechazo de lo inútil a los discípulos. ¿Cuáles son? Son para
76
elevado código de reglas con la responsabilidad para uno mismo a los discípulos. ¿Cuáles
son? Son para la excelencia y la felicidad de la comunidad, para protegerse de los
elevado código de reglas con la realización de un anuncio después de una resolución a los
discípulos.
elevado código de reglas con la realización de un segundo anuncio a los discípulos.
77
elevado código de reglas con la realización de anuncios hasta cuatro veces a los discípulos.
elevado código de regla con el recuerdo de la falta de sentido a los discípulos. ¿Cuáles
elevado código de reglas con el recuerdo de la falta de sentido por una segunda vez a los
discípulos.
78
elevado código de regla con la realización de los procedimientos en la presencia a los
discípulos.
elevado código de reglas con el pregón por estar atentos a los discípulos. ¿Cuáles son?
elevado código de reglas con la liberación de los fundamentos de lo insano a los discípulos.
elevado código de reglas con la realización de la promesa a los discípulos. ¿Cuáles son?
79
elevado código de reglas con el establecimiento del asunto para el voto de la mayoría a los
discípulos.
elevado código de reglas con el recuerdo de su naturaleza demeritoria a los discípulos.
elevado código de reglas con el cubrimiento como en la hierba a los discípulos. ¿Cuáles
80
4.4. Ragapeyyala
La calma y el conocimiento profundo son remedios en contra de los perjudiciales estados

mentales, como la aversión, la avidez, el engaño, entre otros.
Monjes, conociendo la avidez mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.

¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo la avidez
exactamente, estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
conocimiento profundo. Monjes, investigando la avidez estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la destrucción de la
avidez estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la aniquilación de la avidez estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el distanciamiento de
la avidez estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la cesación de la avidez estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el rechazo de la
avidez estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la renuncia a la avidez estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo la aversión mediante la experiencia estos dos deberían de
desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo
la aversión exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, investigando la aversión estos dos deberían de
desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la
destrucción de la aversión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la aversión estos dos deberían
de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el
distanciamiento de la aversión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la aversión estos dos
deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes,
para el rechazo de la aversión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la aversión estos dos deberían
de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo el engaño mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo el engaño
exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
conocimiento profundo. Monjes, investigando el engaño estos dos deberían de
destrucción del engaño estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y
el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación del engaño estos dos deberían de
desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el
distanciamiento del engaño estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación del engaño estos dos deberían
rechazo del engaño estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
81
conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia al engaño estos dos deberían de
desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo la ira mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo la ira
conocimiento profundo. Monjes, investigando la ira estos dos deberían de desarrollarse.
ira estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la aniquilación de la ira estos dos deberían de desarrollarse.
la ira estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la cesación de la ira estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el rechazo de la ira estos dos
para la renuncia a la ira estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y
el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo la envidia mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo la envidia
conocimiento profundo. Monjes, investigando la envidia estos dos deberían de
destrucción de la envidia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la envidia estos dos deberían
distanciamiento de la envidia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la envidia estos dos
para el rechazo de la envidia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la envidia estos dos deberían
Monjes, conociendo la naturaleza encubierta mediante la experiencia estos dos deberían
de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes,
conociendo la naturaleza encubierta exactamente estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, investigando la naturaleza
encubierta estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
conocimiento profundo. Monjes, para la destrucción de la naturaleza encubierta estos dos
para la aniquilación de la naturaleza encubierta estos dos deberían de desarrollarse.
la naturaleza encubierta estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la naturaleza encubierta estos dos
para el rechazo de la naturaleza encubierta estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la naturaleza
encubierta estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
conocimiento profundo.
Monjes, conociendo el rencor mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo el rencor
82
conocimiento profundo. Monjes, investigando el rencor estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la destrucción del
rencor estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la aniquilación del rencor estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el distanciamiento del
rencor estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la cesación del rencor estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el rechazo del rencor estos
dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, para la renuncia al rencor estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son
la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo el egoísmo mediante la experiencia estos dos deberían de
el egoísmo exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, investigando el egoísmo estos dos deberían de
destrucción del egoísmo estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación del egoísmo estos dos deberían
distanciamiento del egoísmo estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación del egoísmo estos dos deberían
rechazo del egoísmo estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia al egoísmo estos dos deberían de
desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo la ilusión mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo la ilusión
conocimiento profundo. Monjes, investigando la ilusión estos dos deberían de desarrollarse.
ilusión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la aniquilación de la ilusión estos dos deberían de desarrollarse.
la ilusión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la cesación de la ilusión estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el rechazo de la
ilusión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la renuncia a la ilusión estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
Monjes, conociendo la astucia mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo la astucia
conocimiento profundo. Monjes, investigando la astucia estos dos deberían de
destrucción de la astucia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la astucia estos dos deberían
distanciamiento de la astucia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
83
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la astucia estos dos
para el rechazo de la astucia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la astucia estos dos deberían
Monjes, conociendo la obstinación mediante la experiencia estos dos deberían de
la obstinación exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, investigando la obstinación estos dos deberían
de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la
destrucción de la obstinación estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la obstinación estos dos
para el distanciamiento de la obstinación estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la obstinación
estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para el rechazo de la obstinación estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la
obstinación estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
Monjes, conociendo la violencia mediante la experiencia estos dos deberían de
la violencia exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, investigando la violencia estos dos deberían de
destrucción de la violencia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la violencia estos dos deberían
distanciamiento de la violencia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la violencia estos dos
para el rechazo de la violencia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la violencia estos dos
deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo la usura mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, conociendo la usura
conocimiento profundo. Monjes, investigando la usura estos dos deberían de desarrollarse.
usura estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la aniquilación de la usura estos dos deberían de desarrollarse.
la usura estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento
profundo. Monjes, para la cesación de la usura estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el rechazo de la usura
profundo. Monjes, para la renuncia a la usura estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
84
Monjes, conociendo la vanidad mediante la experiencia estos dos deberían de
la vanidad exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y
el conocimiento profundo. Monjes, investigando la vanidad estos dos deberían de
destrucción de la vanidad estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma
y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la vanidad estos dos deberían
distanciamiento de la vanidad estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la vanidad estos dos
para el rechazo de la vanidad estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la vanidad estos dos deberían
Monjes, conociendo la contaminación mediante la experiencia estos dos deberían de
la contaminación exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, investigando la contaminación estos dos
para la destrucción de la contaminación estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son?
Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la contaminación
profundo. Monjes, para el distanciamiento de la contaminación estos dos deberían de
cesación de la contaminación estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para el rechazo de la contaminación estos dos
para la renuncia a la contaminación estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son
la calma y el conocimiento profundo.
Monjes, conociendo la negligencia mediante la experiencia estos dos deberían de
la negligencia exactamente estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, investigando la negligencia estos dos deberían
de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la
destrucción de la negligencia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la
calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la aniquilación de la negligencia estos dos
para el distanciamiento de la negligencia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles
son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la cesación de la negligencia
profundo. Monjes, para el rechazo de la negligencia estos dos deberían de desarrollarse.
¿Cuáles son? Son la calma y el conocimiento profundo. Monjes, para la renuncia a la
negligencia estos dos deberían de desarrollarse. ¿Cuáles son? Son la calma y el
85
3. TIKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS TRES
Colección de suttas que tratan de tres temas del Dhamma.
Es la tercera división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen tres particulares
86
1. Pathamapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta
1.1. Balavagga - Capítulo sobre los tontos
Un sabio nunca ocasiona peligros, calamidades ni desastres; un tonto, sí.
[1] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda

de Jeta del Parque Anathapindika, cerca de Savathi. Estando allí, el Bienaventurado se
dirigió a los monjes: “Monjes”.
“Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, cualquier peligro que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa
de una persona sabia. Cualquier calamidad que surge, surge por culpa de una persona
tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier desgracia que surge, surge por culpa
de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Al igual que el fuego que se inicia
en la casa, a partir de las cañas o el pasto, y quema luego hasta la casa misma con su
techo, los enlucidos interiores y exteriores, corrientes del aire, con los pernos fijados y
persianas cerradas, así también, cuando surge cualquier peligro, surge por culpa de una
persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier calamidad que surge, surge
por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia. Cualquier desgracia
que surge, surge por culpa de una persona tonta, no por culpa de una persona sabia.
“Monjes, mientras la persona tonta trae peligro, la persona sabia no trae peligro; mientras
la persona tonta trae calamidad, la persona sabia no trae calamidad; mientras la persona
tonta trae desgracia, la persona sabia no trae desgracia. He aquí, no hay peligro por parte
de una persona sabia; no hay calamidad por parte de una persona sabia; no hay desgracia
por parte de una persona sabia.
“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esa manera: ‘Vamos a evitar
las tres características que posee alguien conocido como tonto, y vamos a comprometernos
a practicar las tres cualidades que posee alguien conocido como sabio’. De esta manera,
monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.
Las acciones del tonto y del sabio.
[2] “Monjes, el tonto se caracteriza por sus acciones y el sabio se caracteriza por sus
acciones. La sabiduría brilla en esta manifestación.
“Monjes, alguien que posee tres características debería ser considerado como un tonto. Y,
¿cuáles son esas tres? Mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta
mental. Quien posee esas tres características, debería ser considerado como un tonto.
Monjes, alguien que posee tres cualidades debería ser considerado como un sabio. Y,
¿cuáles son esas tres? Buena conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta
mental. Quien posee esas tres características, debería ser considerado como un sabio.
87
Cómo reconocer a una persona sabia o tonta.
[3] “Monjes, el tonto tiene esas tres características del tonto, marcas del tonto,
manifestaciones del tonto. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el tonto piensa mal, habla
mal y actúa mal. Si el tonto no pensara mal, no hablara mal ni actuara mal, ¿cómo podría
la gente sabia saber de él esto: ‘Este compañero es tonto, es una mala persona’? Pero
como el tonto piensa mal, habla mal y actúa mal, la gente sabia sabe de él esto: ‘Este
compañero es tonto, es una mala persona’. Estas son las tres características del tonto,
marcas del tonto, manifestaciones del tonto.
“Monjes, la persona sabia tiene esas tres características de la persona sabia, marcas de la
persona sabia, manifestaciones de la persona sabia. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, la
persona sabia piensa bien, habla bien y actúa bien. Si la persona sabia no pensara bien,
no hablara bien ni actuara bien, ¿cómo podría la gente sabia saber de él esto: ‘Este
compañero es una persona sabia, es una buena persona’? Pero como la persona sabia
piensa bien, habla bien y actúa bien, la gente sabia sabe de él esto: ‘Este compañero es
una persona sabia, es una buena persona’. Estas son las tres características de la persona
sabia, marcas de la persona sabia, manifestaciones de la persona sabia.
En cada una de estos cinco suttas, de idéntica estructura, se mencionan tres características
de una persona tonta, contrarrestándolas a las del sabio.
[4] “Monjes, alguien que posee estas tres características debería ser considerado como un
tonto. Y, ¿cuáles son esas tres? No ve sus transgresiones como transgresiones. Cuando
ve sus transgresiones como transgresiones, no las corrige de acuerdo al Dhamma. Cuando
otra persona le confiesa su transgresión, no la acepta de acuerdo al Dhamma. Alguien que
posee estas tres características, debería ser considerado como un tonto.
“Monjes, alguien que posee estas tres características debería ser considerado como una
persona sabia. Y, ¿cuáles son esas tres? Ve sus transgresiones como transgresiones.
Cuando ve sus transgresiones como transgresiones, las corrige de acuerdo al Dhamma.
Cuando otra persona le confiesa su transgresión, la acepta de acuerdo al Dhamma. Alguien
que posee estas tres características, debería ser considerado como una persona sabia.
88
tonto. Y, ¿cuáles son esas tres? Formula sus preguntas descuidadamente. Responde a las
preguntas descuidadamente. Cuando otra persona responde las preguntas
cuidadosamente, con buen fundamento, con palabras y frases coherentes, no lo aprueba.
Alguien que posee estas tres características, debería ser considerado como un tonto.
persona sabia. Y, ¿cuáles son esas tres? Formula sus preguntas cuidadosamente.
Responde a las preguntas cuidadosamente. Cuando otra persona responde las preguntas
cuidadosamente, con buen fundamento, con palabras y frases coherentes, lo aprueba.
Alguien que posee estas tres características, debería ser considerado como una persona
sabia.
“Por eso, monjes… De esta manera, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.
tonto. Y, ¿cuáles son esas tres? Perjudiciales acciones corporales, perjudiciales acciones
verbales y perjudiciales acciones mentales. Alguien que posee estas tres características,
debería ser considerado como un tonto.
persona sabia. Y, ¿cuáles son esas tres? Beneficiosas acciones corporales, beneficiosas
acciones verbales y beneficiosas acciones mentales. Alguien que posee estas tres
características, debería ser considerado como una persona sabia.
tonto. Y, ¿cuáles son esas tres? Censurables acciones corporales, censurables acciones
verbales y censurables acciones mentales. Alguien que posee estas tres características,
persona sabia. Y, ¿cuáles son esas tres? Irreprochables acciones corporales,
irreprochables acciones verbales e irreprochables acciones mentales. Alguien que posee
estas tres características, debería ser considerado como una persona sabia.
tonto. Y, ¿cuáles son esas tres? Dolorosas acciones corporales, dolorosas acciones
verbales y dolorosas acciones mentales. Alguien que posee estas tres características,
persona sabia. Y, ¿cuáles son esas tres? Acciones corporales sin aflicción, acciones
verbales sin aflicción y acciones mentales sin aflicción. Alguien que posee estas tres
características, debería ser considerado como una persona sabia.
89
Cualidades del sabio y del tonto, y sus consecuencias en esta vida (1) y en la otra (2).
[9] “Monjes, poseyendo estas tres características una persona tonta, incompetente y mala,
se mantiene a sí misma en condición mutilada y herida, es censurable y sujeta a reproches
del sabio; además genera un gran demérito. Y, ¿cuáles son esas tres? Mala conducta
corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental. Poseyendo estas tres
características una persona tonta, incompetente y mala, se mantiene a sí misma en
condición mutilada y herida, es censurable y sujeta a reproches del sabio; además genera
un gran demérito.
“Monjes, poseyendo estas tres cualidades una persona sabia, competente y buena, se
preserva a sí misma de la condición mutilada y herida, es irreprochable y está más allá de
los reproches del sabio; además genera un gran mérito. Y, ¿cuáles son esas tres? Buena
conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta mental. Poseyendo estas tres
características una persona sabia, competente y buena, se preserva a sí misma de la
condición mutilada y herida, es irreprochable y está más allá de los reproches del sabio;
además genera un gran mérito”.
[10] “Monjes, poseyendo estas tres características y sin haber abandonado las tres
manchas, uno es depositado en el infierno como si se le estuviera llevando allí. Y, ¿cuáles
son esas tres? Uno es inmoral y no ha abandonado la mancha de la inmoralidad. Uno es
envidioso y no ha abandonado la mancha de la envidia. Uno es avaro y no ha abandonado
la mancha de la avaricia. Poseyendo estas tres características y sin haber abandonado las
tres manchas, uno es depositado en el infierno como si se le estuviera llevando allí.
“Monjes, poseyendo estas tres cualidades y habiendo abandonado las tres manchas, uno
es depositado en el cielo como si se le estuviera llevando allí. Y, ¿cuáles son esas tres?
Uno es virtuoso y ha abandonado la mancha de la inmoralidad. Uno no es envidioso y ha
abandonado la mancha de la envidia. Uno no es avaro y ha abandonado la mancha de la
avaricia. Poseyendo estas tres cualidades y habiendo abandonado las tres manchas, uno
es depositado en el cielo como si se le estuviera llevando allí”.
1.2. Rathakaravagga - Capítulo con el fabricante de carros
Alentar a la discordia o concordia entre la gente, hace la diferencia entre un mal o buen
monje.
[10] “Monjes, poseyendo estas tres características el bien conocido monje actúa en perjuicio
de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento
de mucha gente, de los devas y seres humanos. Y, ¿cuáles son esas tres? Alienta a la
gente en la discordante conducta corporal, en la discordante conducta verbal y en las
discordantes cualidades mentales. Poseyendo esas tres características el bien conocido
monje actúa en perjuicio de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina,
perjuicio y sufrimiento de mucha gente, de los devas y seres humanos.
“Monjes, poseyendo estas tres características el bien conocido monje actúa en beneficio de
mucha gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien, bienestar y felicidad de mucha
90
gente, de los devas y seres humanos. Y, ¿cuáles son esas tres? Alienta a la gente en la
concordante conducta corporal, en la concordante conducta verbal y en las concordantes
cualidades mentales. Poseyendo esas tres características el bien conocido monje actúa en
beneficio de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien, bienestar y
felicidad de mucha gente, de los devas y seres humanos”.
Los tres lugares que deben recordar los reyes y los monjes, respectivamente.
[12] “Monjes, he aquí estos tres [lugares] que el ungido rey khattiya debería recordar
durante toda la vida. Y, ¿cuáles son esos tres? El primero, es el lugar donde ha nacido. El
segundo, es el lugar donde ha sido ungido como rey khattiya. Y el tercero, es el lugar donde,
habiendo triunfado en la batalla, surgió victorioso y se estableció a la cabeza del campo de
batalla. Estos son los tres [lugares] que el ungido rey khattiya debería recordar durante toda
la vida.
“De la misma manera, monjes, hay estos tres [lugares] que el monje debería recordar
durante toda la vida. Y, ¿cuáles son esos tres? El primero, es el lugar donde afeitó su
cabeza y su barba, se vistió con el hábito amarillo, y renunció a la vida hogareña, asumiendo
el estilo de vida sin hogar. El segundo, es el lugar donde comprendió tal como realmente
es lo siguiente: ‘esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el
cese de la insatisfacción’ y ‘este el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y el
tercero, es el lugar donde, habiendo destruido las corrupciones mentales, realizó por sí
mismo y con el directo conocimiento, en esta presente vida, la incorruptible liberación de la
mente, liberación a través de la sabiduría, habiendo entrado y permanecido en ella. Estos
son los tres [lugares] que el monje debería recordar durante toda la vida”.
Las personas analizadas en este sutta, están agrupadas en función de las expectativas que
tienen: algunas no tienen expectativas, otras están llenas de ellas y otras ya las superaron.
Estas expectativas pueden ser tanto mundanas como espirituales.
[13] “Monjes, he aquí estas tres clases de personas que pueden encontrarse en el mundo.
Y, ¿cuáles son esas tres? Alguien sin expectativas, alguien lleno de expectativas y alguien
que ha superado las expectativas.
“Y, ¿cuál es la persona, monjes, sin expectativas? He aquí, monjes, una persona que
renació dentro de una familia baja —familia de los chandala, trabajadores de los bambúes,
fabricantes de carros, limpiadores de flores—, alguien que es pobre, con poca comida y
bebida, que subsiste con dificultad, donde la comida y la ropa se obtiene con dificultad;
además es feo y desagradable, pequeño de estatura; con muchas dolencias: ciego, lisiado,
cojo o paralítico. No obtiene comida, bebida, ropa ni vehículos; tampoco guirnaldas,
perfumes, ungüentos, lechos, viviendas ni alumbrados. Cuando escucha: ‘Los khattiyas
ungieron a este como khattiya’, no se le ocurre pensar: ‘¿Cuándo los khattiyas me van a
ungir a mí también?’. Esta es la persona, monjes, que se llama sin expectativas.
“Y, ¿cuál es la persona, monjes, llena de expectativas? He aquí, monjes, el hijo mayor del
ungido rey khattiya, alguien que ha de ser ungido pero aún no lo fue, pero que ha alcanzado
lo inquebrantable. Cuando escucha: ‘Los khattiyas ungieron a este como khattiya’, se le
ocurre esto: ‘¿Cuándo los khattiyas me van a ungir a mí también?’. Esta es la persona,
monjes, que se llama llena de expectativas.
91
“Y, ¿cuál es la persona, monjes, que ha superado las expectativas? He aquí, monjes, el
ungido rey khattiya, cuando escucha: ‘Los khattiyas ungieron a este como khattiya’, no se
le ocurre pensar: ‘¿Cuándo los khattiyas me van a ungir a mí también?’. Y, ¿por qué no?
Porque su expectativa pasada de ser ungido cedió cuando fue ungido. Esta es la persona,
monjes, que se llama la que ha superado las expectativas.
“Estas son las tres clases de personas que pueden encontrarse en el mundo.
“De la misma manera, monjes, he aquí estas tres clases de personas que pueden
encontrarse entre los monjes. Y, ¿cuáles son esas tres? Alguien sin expectativas, alguien
lleno de expectativas y alguien que ha superado las expectativas.
“Y, ¿cuál es la persona, monjes, sin expectativas? He aquí, monjes, una persona que es
inmoral, de mal carácter, de conducta impura y sospechosa, sigilosa en su actuar, que no
pretende ser un asceta, aunque dice ser uno ni pretende ser célibe, aunque dice ser uno;
putrefacto por dentro, corrupto y depravado. Cuando escucha: ‘Este monje, con la
destrucción de las corrupciones mentales, ha realizado por sí mismo el conocimiento
directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de
la sabiduría, habiendo entrado y permanecido en ella’, no se le ocurre pensar: ‘¿Cuándo yo
también, con la destrucción de las corrupciones mentales, voy a realizar por mí mismo el
conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación
a través de la sabiduría, habiendo entrado y permanecido en ella?’. Esta es la persona,
monjes, que se llama sin expectativas.
“Y, ¿cuál es la persona, monjes, llena de expectativas? He aquí, monjes, un monje virtuoso
y de buen carácter. Cuando escucha: ‘‘Este monje, con la destrucción de las corrupciones
mentales, ha realizado por sí mismo el conocimiento directo, en esta presente vida, la
inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, habiendo entrado y
permanecido en ella’, se le ocurre esto: ‘¿Cuándo yo también, con la destrucción de las
corrupciones mentales, voy a realizar por mí mismo el conocimiento directo, en esta
presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría,
habiendo entrado y permanecido en ella?’. Esta es la persona, monjes, que se llama llena
de expectativas.
“Y, ¿cuál es la persona, monjes, que ha superado las expectativas? He aquí, monjes, un
monje que es arahant, cuyas corrupciones han sido destruidas. Cuando escucha: ‘Este
monje, con la destrucción de las corrupciones mentales, ha realizado por sí mismo el
a través de la sabiduría, habiendo entrado y permanecido en ella’, no se le ocurre pensar:
‘¿Cuándo yo también, con la destrucción de las corrupciones mentales, voy a realizar por
mí mismo el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la
mente, liberación a través de la sabiduría, habiendo entrado y permanecido en ella?’. Y,
¿por qué no? Porque su expectativa pasada de la liberación cedió cuando fue liberado.
Esta es la persona, monjes, que se llama la que ha superado las expectativas.
“Estas son las tres clases de personas que pueden encontrarse entre los monjes”.
92
Así como el monarca universal gira la rueda del Dhamma para proporcionar el bienestar y la
seguridad al pueblo, el Tathagata la pone en marcha para resguardar a los seres de sus
acciones corporales, verbales y mentales.
[14] “Monjes, incluso el monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna con el
Dhamma, no ha girado la rueda sin un rey encima de él”.
Cuando esto fue dicho, un cierto monje dijo al Bienaventurado: “Pero, Venerable Señor,
¿quién es aquel rey por encima del monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna
con el Dhamma?”.
“Es el Dhamma, monje”, respondió el Bienaventurado [y continuó:]
“He aquí, monje, el monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna con el Dhamma,
apoyándose en el Dhamma, honrando, respetando y venerando el Dhamma, tomando el
Dhamma como su estandarte, bandera y autoridad, provee al pueblo una recta protección,
albergue y guarida. Además, monje, el monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna
con el Dhamma, apoyándose en el Dhamma, honrando, respetando y venerando el
Dhamma, tomando el Dhamma como su estandarte, bandera y autoridad, provee una recta
protección, albergue y guarida también a los vasallos khattiyas, al ejército, a los brahmanes
y hombres hogareños, a la gente del campo y la ciudad, a los ascetas y brahmanes, a los
animales y los pájaros. Habiendo proveído al pueblo semejante recta protección, albergue
y guarida, el monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna con el Dhamma, gira la
rueda solamente a través del Dhamma, rueda que no puede ser girada atrás por ningún
ser humano hostil.
“Además, monje, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, el recto rey del
Dhamma, apoyándose en el Dhamma, honrando, respetando y venerando el Dhamma,
tomando el Dhamma como su estandarte, bandera y autoridad, provee una recta
protección, albergue y guarida con respecto a las acciones corporales diciendo: ‘Estas y
estas acciones corporales deberían ser cultivadas; estas y estas acciones corporales no
deberían ser cultivadas’.
protección, albergue y guarida con respecto a las acciones verbales diciendo: ‘Estas y estas
acciones verbales deberían ser cultivadas; estas y estas acciones verbales no deberían ser
cultivadas’.
protección, albergue y guarida con respecto a las acciones mentales diciendo: ‘Estas y
estas acciones mentales deberían ser cultivadas; estas y estas acciones mentales no
deberían ser cultivadas’.
“Habiendo proveído semejante recta protección, albergue y guarida en consideración a las
acciones corporales, verbales y mentales, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente
Iluminado, el recto rey del Dhamma pone en marcha la insuperable rueda del Dhamma
solamente a través del Dhamma, rueda que no puede dar marcha atrás por asceta,
brahmán, deva, Mara, Brahma ni nadie en el mundo”.
93
El Buda, usando la historia sobre un fabricante de carros que fabrica dos ruedas en
apariencia iguales, pero esencialmente diferentes, revela que fue él mismo quien en aquellos
días era un hábil especialista en “lo torcido, defectuoso y deficiente de la madera”, pero que
al convertirse en Buda, se volvió ahora un hábil especialista en “lo torcido, defectuoso y
deficiente del cuerpo, habla y mente”.
[15] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados de

Isipatana, cerca de Baranasi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, en los tiempos pasados había una vez un rey de nombre Sacetana. Y una vez, el
rey Sacetana se dirigió a su fabricante de carros de esta manera: ‘Amigo fabricante de
carros, de aquí a seis meses habrá una batalla. ¿Podrías fabricarme [para entonces] un
nuevo par de ruedas?’. – ‘Sí, lo puedo hacer, señor’, respondió el fabricante de carros.
Cuando faltaban seis días para que se cumpliesen los seis meses, el fabricante de carros
terminó la primera rueda. Entonces, el rey Sacetana se dirigió al fabricante de ruedas de
esta manera: ‘Sólo faltan seis días para que comience la batalla: ¿está terminado el nuevo
par de ruedas?’. – ‘Durante los últimos seis meses, faltando seis días [para que se
cumpliesen], señor, he terminado la primera rueda’. – ‘Pero, amigo fabricante de ruedas,
¿podrás terminar la segunda rueda para mí en los siguientes seis días?’. – ‘Sí, lo podré
hacer, señor’, respondió el fabricante de ruedas. Entonces, pasando los seis días, el
fabricante de carros terminó la segunda rueda y llevó el par de nuevas ruedas al rey
Sacetana, diciendo: ‘Este es el nuevo par de ruedas que hice para ti, oh rey’. – ‘¿Cuál es la
diferencia, amigo fabricante de ruedas, entre la rueda que te llevó seis meses menos seis
días para terminar y la que te tomó seis días para terminar? Yo no veo diferencia alguna
entre ambas’. – ‘He aquí hay una diferencia, señor. Obsérvela’.
“Entonces, el fabricante de ruedas hizo rodar la rueda que le tomó seis días para terminar
y la rueda rodó tan lejos como duró el ímpetu que llevaba, para luego tambalearse y caer
al suelo. Pero cuando hizo rodar la rueda que le tomó seis meses menos seis días para
terminar, y cuando la misma rodó tan lejos como duró el ímpetu que llevaba, se detuvo firme
en su eje.
“[Entonces el rey pregunto:] ‘¿Por qué la rueda que te tomó seis días para terminar, al rodar
tan lejos como duró el ímpetu que llevaba, se tambaleó y luego cayó al suelo, mientras que
la rueda que te tomó seis meses menos seis días para terminar, al rodar tan lejos como
duró el ímpetu que llevaba, al final se detuvo firme en su eje?’.
“[El fabricante de ruedas respondió:] ‘La rueda que me tomó seis días para terminar, señor,
tiene un borde que está torcido, defectuoso y deficiente; los radios están torcidos,
defectuosos y deficientes; el eje está torcido, defectuoso y deficiente. Por esa razón, al
rodar tan lejos que duró el ímpetu que llevaba, la rueda se tambaleó y luego se cayó al
suelo. Pero la rueda que me tomó seis meses menos seis días para terminar, tiene un borde
que no está torcido, defectuoso ni deficiente; los radios no están torcidos, defectuosos ni
deficientes; ni el eje tampoco está torcido, defectuoso ni deficiente. Por esa razón, al rodar
tan lejos como duró el ímpetu que llevaba, al final se detuvo firme en su eje’.
“Monjes, quizá pensáis así: ‘En aquella ocasión el fabricante de carros fue alguna otra
persona’. Pero no deberíais pensar de esta manera. En aquella ocasión yo mismo era el
fabricante de carros. Y fui hábil en lo torcido, defectuoso y deficiente de la madera. Pero
94
ahora soy un Arahant, un Perfectamente Iluminado, y soy hábil en lo torcido, defectuoso y
deficiente del cuerpo, hábil en lo torcido, defectuoso y deficiente del habla, y hábil en lo
torcido, defectuoso y deficiente de la mente.
“Todo monje o monja que no abandone lo torcido, defectuoso y deficiente del cuerpo, habla
y mente cae de este Dhamma y Disciplina, al igual que aquella rueda fabricada en seis días
[cae al suelo].
“Pero todo monje o monja que abandone lo torcido, defectuoso y deficiente del cuerpo,
habla y mente se establece en este Dhamma y Disciplina, al igual que aquella rueda
fabricada en seis meses menos seis días [permanece firme].
“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a abandonar lo
torcido, defectuoso y deficiente del cuerpo; vamos a abandonar lo torcido, defectuoso y
deficiente del habla; vamos a abandonar lo torcido, defectuoso y deficiente de la mente’. De
esta manera, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.
El Buda indica tres clases de entrenamiento que introducen a la erradicación de las

corrupciones mentales: el resguardo de las facultades sensoriales, la moderación en la
comida y la intención de despertar.
[16] “Monjes, poseyendo estas tres cualidades, el monje está practicando de manera
inequívoca y ha establecido el trabajo preparatorio para la destrucción de las corrupciones
mentales. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el monje resguarda las puertas de
las facultades sensoriales, observa la moderación en la comida y tiene la intención de
despertar.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje resguarda las puertas de las facultades sensoriales? He aquí,
monjes, habiendo visto la forma con el ojo, el monje no se ase a sus marcas ni a sus
características. Puesto que si el monje deja la facultad del ojo irrestricta podrían asaltarle
los malos y perjudiciales estados mentales e invadirle el abatimiento, él practica la
restricción en esto. Habiendo escuchado el sonido con el oído… Habiendo olido el olor con
la nariz… Habiendo saboreado el sabor con la lengua… Habiendo sentido un objeto táctil
con el cuerpo… Habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el monje no se ase
a sus marcas ni a sus características. Puesto que si el monje deja la facultad de la mente
irrestricta podrían asaltarle los malos y perjudiciales estados mentales e invadirle el
abatimiento, él practica la restricción en esto. Es de esa manera, monjes, que el monje
resguarda las puertas de las facultades sensoriales.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje observa la moderación en la comida? He aquí, monjes,
reflexionado cuidadosamente el monje consume la comida no para entretenerse ni
embriagarse, tampoco en aras de la belleza física o aspecto atractivo, solamente para
sostener y mantener este cuerpo para evitar el hambre y poder dedicarse a la vida espiritual,
considerando esto: ‘De esta manera pondré fin a la vieja sensación [del hambre] y evitaré
que surja una nueva; moraré en el bienestar, saludable e irreprochable’. Es de esa manera,
monjes, que el monje observa la moderación en la comida.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje tiene la intención de despertar? He aquí, monjes, durante el
día, mientras camina de un lado al otro y mientras está sentado, el monje purifica su mente
de los estados obstructivos. Durante la primera vigilia de la noche, mientras camina de un
lado al otro y mientras está sentado, el monje purifica su mente de los estados obstructivos.
Durante la vigilia del medio de la noche, se recuesta sobre su lado derecho en la posición
95
de león, con un pie reposando sobre el otro, estando atento y con clara comprensión al
primer surgimiento de la idea de levantarse. Al levantarse, durante la última vigilia de la
noche, mientras camina de un lado al otro y mientras está sentado, el monje purifica su
mente de los estados obstructivos. Es de esa manera, monjes, que el monje tiene la
intención de despertar.
“Monjes, el monje que posee estas tres cualidades, está practicando de manera inequívoca
y ha establecido el trabajo preparatorio para la destrucción de las corrupciones mentales”.
La relación entre la aflicción y las clases de conducta.
[17] “Monjes, estas tres cosas conducen a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de otros
y a la aflicción de ambos. Y, ¿cuáles son esas tres? La mala conducta corporal, la mala
conducta verbal y la mala conducta mental. Estas son, monjes, las tres cosas que conducen
a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de otros y a la aflicción de ambos.
“Pero hay estas [otras] tres cualidades que no conducen a la aflicción de uno mismo, a la
aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Y, ¿cuáles son esas tres? La buena conducta
corporal, la buena conducta verbal y la buena conducta mental. Estas son, monjes, las tres
cualidades que no conducen a la aflicción de uno mismo, a la aflicción de otros ni a la
aflicción de ambos”.
Los que siguen el camino espiritual del Buda, no sólo se disgustan con la conducta inmoral,
sino hasta con la idea de practicar para alcanzar el cielo.
[18] “Monjes, si los ascetas errantes de los otros credos os preguntasen: ‘Amigos, ¿lleváis
vosotros la vida espiritual bajo [la dirección] del maestro Gotama en aras de renacer en el
reino de los devas?’. ¿Estaríais repelidos, disgustados y humillados?”.
“Sí, Venerable Señor”.
“Monjes, puesto que os sentís repelidos, disgustados y humillados con la idea de un espacio
vital celestial, de belleza celestial, de gloria celestial y de autoridad celestial, con más razón
aún deberíais sentiros repelidos, disgustados y humillados con la incorrecta conducta
corporal, la incorrecta conducta verbal y la incorrecta conducta mental”.
En estos dos suttas, el Buda usa el símil del fabricante de carros para explicar cómo alcanzar
los logros espirituales.
[19] “Monjes, poseyendo estas tres características el fabricante de carros es incapaz de

adquirir riquezas aún no adquiridas ni aumentar aquellas que ya tiene. Y, ¿cuáles son esas
tres? He aquí, monjes, el fabricante de carros no se aplica diligentemente a sí mismo al
trabajo por la mañana, al mediodía ni de tarde. Poseyendo estas tres características el
fabricante de carros es incapaz de adquirir riquezas aún no adquiridas ni aumentar aquellas
que ya tiene.
96
“De la misma manera, monjes, poseyendo estas tres características el monje es incapaz de
alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados ni aumentar aquellos que
ya alcanzó. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el monje no se aplica diligentemente
a sí mismo al objeto de concentración por la mañana, al mediodía ni de tarde. Poseyendo
estas tres características el monje es incapaz de alcanzar los beneficiosos estados
mentales aún no alcanzados ni aumentar aquellos que ya alcanzó.
“Monjes, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros es capaz de adquirir
riquezas aún no adquiridas y aumentar aquellas que ya tiene. Y, ¿cuáles son esas tres? He
aquí, monjes, el fabricante de carros se aplica diligentemente a sí mismo al trabajo por la
mañana, al mediodía y de tarde. Poseyendo estas tres características el fabricante de
carros es capaz de adquirir riquezas aún no adquiridas y aumentar aquellas que ya tiene.
“De la misma manera, monjes, poseyendo estas tres cualidades el monje es capaz de
alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados y aumentar aquellos que ya
alcanzó. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el monje se aplica diligentemente a sí
mismo al objeto de concentración por la mañana, al mediodía y de tarde. Poseyendo estas
tres características el monje es capaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún
no alcanzados y aumentar aquellos que ya alcanzó”.
[20] “Monjes, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros rápidamente alcanza
grandes y abundantes riquezas. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, el fabricante
de carros tiene una vista aguda, es responsable y tiene benefactores.
“Y cómo, monjes, el fabricante de carros tiene una vista aguda? He aquí, monjes, el
fabricante de carros sabe de un determinado artículo esto: ‘Si este artículo se comprase a
este precio y se vendiese a precio tal, esto requeriría de tal capital y traería tanto beneficio’.
Es de esta manera, monjes, que el fabricante de carros tiene una vista aguda.
“Y cómo, monjes, el fabricante de carros es responsable? He aquí, monjes, el fabricante de
carros es hábil en comprar y vender bienes. Es de esta manera, monjes, que el fabricante
de carros es responsable.
“Y de qué manera, monjes, el fabricante de carros tiene benefactores? He aquí, monjes, los
ricos, importantes e influyentes hombres hogareños, e hijos de los hombres hogareños,
tienen de él este concepto: ‘Este fabricante de carros tiene una vista aguda y es
responsable; es capaz de mantener a su esposa e hijos, y nos devuelve el pago de tanto
en tanto’. De esta manera, monjes, ellos depositan en él sus riquezas, diciendo: ‘Habiendo
ganado riquezas con esto, amigo fabricante de carros, mantén a tu esposa e hijos, y
devuélvenos la paga de tanto en tanto’. Es de esta manera, monjes, que el fabricante de
carros tiene benefactores.
“Monjes, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros rápidamente alcanza
grandes y abundantes riquezas.
“De la misma manera, monjes, poseyendo estas tres cualidades el monje rápidamente
alcanza grandes y abundantes estados mentales beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas tres?
He aquí, monjes, el monje tiene una vista aguda, es responsable y tiene benefactores.
“Y cómo, monjes, el monje tiene una vista aguda? He aquí, monjes, el monje comprende
tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción; este es el origen de la insatisfacción; este
es el cese de la insatisfacción; y, este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. Es de esta manera, monjes, que el monje tiene una vista aguda.
97
“Y cómo, monjes, el monje es responsable? He aquí, monjes, el monje hace surgir la
energía para abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados mentales
beneficiosos; es fuerte en eso y firme, se esfuerza y no desecha la obligación de cultivar
los beneficiosos estados mentales. Es de esta manera, monjes, que el monje es
responsable.
“Y de qué manera, monjes, el monje tiene benefactores? He aquí, monjes, de tanto en tanto
el monje se acerca a aquellos monjes que son entendidos, herederos de la herencia,
expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los delineamientos, y los
indaga: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de aquello?’. Y entonces,
aquellos Venerables Señores desglosan para él lo que debe ser desglosado, aclaran lo que
está oscuro y disipan su perplejidad acerca de los numerosos puntos perplejos. Es de esta
manera, monjes, que el monje tiene benefactores.
“Monjes, poseyendo estas tres cualidades, el monje rápidamente alcanza grandes y
abundantes estados mentales beneficiosos”.
1.3. Puggalavagga - Capítulo sobre las personas
El Buda explica que las personas que alcanzaron los logros espirituales, como el testigo
corporal, alguien que alcanzó la visión o alguien liberado por la fe, solo se distinguen por
sus respectivas facultades predominantes: la concentración, la sabiduría y la fe.
[21] Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Jeta, en el Parque de
Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces el Venerable Samiddha y el Venerable
Mahakotthika se acercaron al Venerable Sariputta e intercambiaron con él cordiales
saludos. Cuando concluyeron sus cordiales saludos y amables charlas se sentaron a un
lado. Acto seguido, el Venerable Sariputta dijo al Venerable Samiddha:
“Amigo Samiddha, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo.
Y, ¿cuáles son esas tres? El testigo corporal, alguien que alcanzó la visión y alguien
liberado por la fe. Éstas son las tres clases de personas que se encuentran en el mundo.
¿Cuál de esas tres clases de personas consideras la más excelsa y sublime?”.
“Amigo Sariputta, entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y
sublime es alguien liberado por la fe. Y, ¿por cuál razón? Porque la facultad de la fe de esta
persona es la predominante”.
Entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Mahakotthika: “Amigo Kotthika, he aquí
estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo… ¿Cuál de esas tres clases
de personas consideras la más excelsa y sublime?”.
“Amigo Sariputta, entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y
sublime es el testigo corporal. Y, ¿por cuál razón? Porque la facultad de la concentración
de esta persona es la predominante”.
Entonces el Venerable Mahakotthika dijo al Venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, he aquí
estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo… ¿Cuál de esas tres clases
de personas consideras la más excelsa y sublime?”.
98
“Amigo Kotthika, entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y
sublime es alguien que alcanzó la visión. Y, ¿por cuál razón? Porque la facultad de la
sabiduría de esta persona es la predominante”.
Entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Samiddha y al Venerable Mahkotthika:
“Amigos, cada uno de nosotros explicó este asunto de acuerdo con su propio ideal.
Acerquémonos al Bienaventurado y contémosle este asunto. Entonces retendremos en la
mente lo que él nos explique”.
“Sí, amigo”, respondieron el Venerable Samiddha y el Venerable Mahakotthika.
Entonces el Venerable Sariputta, el Venerable Samiddha y el Venerable Mahakotthika se
acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Y el Venerable
Sariputta relató al Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvieron.
[El Bienaventurado:] “No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este
asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime
es ésta o aquella’.
“Es posible que la persona liberada por fe esté practicando por el arahantado, mientras que
el testigo corporal y alguien que alcanzó la visión sean los que una-vez-retornan o los que
no-retornan. No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este asunto y
decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es ésta
o aquella’.
“Es posible que la persona que es testigo corporal esté practicando por el arahantado,
mientras que alguien liberado por la fe y alguien que alcanzó la visión sean los que una-
vez-retornan o los que no-retornan. No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva
sobre este asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más
excelsa y sublime es ésta o aquella’.
“Es posible que la persona que alcanzó la visión esté practicando por el arahantado,
mientras que alguien liberado por la fe y el testigo corporal sean los que una-vez-retornan
o los que no-retornan. No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este
asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime
es ésta o aquella’”.
El Buda compara tres clases de enfermos con tres clases de personas que escuchan
el Dhamma.
[22] “Monjes, he aquí estas tres clases de enfermos que se encuentran existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí un enfermo que no se recupera de su dolencia,
teniendo o no la comida adecuada, la medicina adecuada y a un asistente competente. He
aquí otro enfermo que se recupera de su dolencia, teniendo o no la comida adecuada, la
medicina adecuada y a un asistente competente. Y he aquí, aún, otro enfermo que se
recupera de su dolencia solamente si tiene la comida adecuada, la medicina adecuada y a
un asistente competente.
“La comida, la medicina y el asistente competente se prescriben particularmente por el bien
de aquellos enfermos que se recuperan de su dolencia solamente si tienen la comida
adecuada, la medicina adecuada y a un asistente competente, y no, cuando carecen de
ello. Pero así como esta clase de enfermos, los otros enfermos también deben ser
99
atendidos. Estas son, monjes, las tres clases de enfermos que se encuentran existiendo en
el mundo.
“Además, monjes, he aquí estas otras tres clases de personas semejantes a esos enfermos
que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí una persona
que no entra en el fijo curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas, sea que llegue a
ver o no al Tathagata, o llegue a escuchar o no el Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata. He aquí otra persona que entra en el fijo curso de la rectitud en las cualidades
beneficiosas, sea que llegue a ver o no al Tathagata, o llegue a escuchar o no el Dhamma
y Disciplina proclamado por el Tathagata. Y he aquí, aún, otra persona que entra en el fijo
curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas solamente si llega a ver al Tathagata, o
llega a escuchar el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, y no si carece de
esto.
“La enseñanza del Dhamma se prescribe particularmente por el bien de aquellas personas
que entran en el fijo curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas solamente si llegan
a ver al Tathagata, o llegan a escuchar el Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata, y no si carecen de esto. Pero así como a esta clase de personas, a las otras
personas también se les debe enseñar el Dhamma. Estas son, monjes, las tres clases de
personas semejantes a esos enfermos que se encuentran existiendo en el mundo”.
Las clases de actividades que generamos, determinan la calidad del mundo en el que nos
tocará vivir.
[23] “Monjes, he aquí hay tres clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas tres?
“He aquí, monjes, alguien genera aflictivas actividades corporales, aflictivas actividades
verbales y aflictivas actividades mentales. En consecuencia, renace en un mundo de
aflicción. Cuando renace en un mundo aflictivo, le tocan los contactos aflictivos. Siendo
tocado por los contactos aflictivos, experimenta sensaciones aflictivas, exclusivamente
penosas, como el caso de los seres en el infierno.
“Además, monjes, alguien más genera actividades corporales no aflictivas, actividades
verbales no aflictivas y actividades mentales no aflictivas. En consecuencia, renace en un
mundo no aflictivo. Cuando renace en un mundo no aflictivo, le tocan los contactos no
aflictivos. Siendo tocado por los contactos no aflictivos, experimenta sensaciones no
aflictivas, exclusivamente placenteras, como el caso de los devas de la gloria refulgente.
“Además, monjes, alguien más aún genera actividades corporales que son tanto aflictivas
como no aflictivas, actividades verbales que son tanto aflictivas como no aflictivas y
actividades mentales que son tanto aflictivas como no aflictivas. En consecuencia, renace
en un mundo que es tanto aflictivo como no aflictivo. Cuando renace en un mundo que es
tanto aflictivo como no aflictivo, le tocan los contactos que son tanto aflictivos como no
aflictivos. Siendo tocado por los contactos que son tanto aflictivos como no aflictivos,
experimenta sensaciones tanto aflictivas como no aflictivas, que mezclan placer y pena,
como el caso de los seres humanos, algunos devas y algunos seres del mundo bajo.
“Estas son, monjes, las tres clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.
100
Tres clases de personas útiles a los demás.
[24] “Monjes, estas tres personas son útiles a otras personas. Y, ¿cuáles son esas tres?
“La persona, a través de la cual otra persona ha ido por refugio al Buda, el Dhamma y el
Sangha. Esta persona es útil a otra persona.
“Además, la persona, a través de la cual otra persona llegó a comprender tal como
realmente es esto: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘Este es el origen de la insatisfacción’, ‘Este
es el cese de la insatisfacción’ y ‘Este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. Esta persona es útil a otra persona.
“Además, la persona a través de la cual, con la destrucción de las contaminaciones, otra
persona descubre por sí misma, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la
inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, entrando y
permaneciendo en ella. Esta persona es útil a otra persona.
“Estas son las tres personas que son útiles a otras personas.
“Monjes, yo declaro que no hay otras personas más útiles que estas tres personas. Yo
declaro, también, que no es fácil recompensar a estas tres personas rindiéndoles homenaje,
levantándose delante de ellas, saludándolas reverencialmente, conduciéndose
apropiadamente ni ofreciéndoles los hábitos, comidas de las limosnas, viviendas y
requisitos medicinales para sus enfermedades”.
Sugerentes símiles para describir tres clases de mentes de las personas.
[25] “Monjes, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? Una cuya mente es como la llaga abierta, otra cuya
mente es como el relámpago y otra cuya mente es como el diamante.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona, cuya mente es como la llaga abierta? He aquí, monjes,
una persona está propensa a la ira y se exaspera fácilmente. Incluso cuando se la critica
ligeramente, pierde los estribos y se vuelve irritada, hostil y obstinada, mostrando irritación,
odio y amargura. Al igual que cuando se golpea una llaga abierta con un palito o con un
pedazo de él, se abre y empeora aún más, así también una persona está propensa a la ira
y se exaspera fácilmente… mostrando irritación, odio y amargura. Así es, monjes, la
persona, cuya mente es como la llaga abierta.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona, cuya mente es como el relámpago? He aquí, monjes,
una persona comprende tal como realmente es ‘esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen
de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce
al cese de la insatisfacción’. Al igual que en medio de una densa oscuridad de la noche, un
hombre de buena vista puede ver las formas por medio del reflejo de un relámpago, así
también una persona comprende tal como realmente es ‘esta es la insatisfacción’… ‘este
es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Así es, monjes, la persona, cuya
mente es como el relámpago.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona, cuya mente es como el diamante? He aquí, monjes, con
la destrucción de las contaminaciones, una persona descubre por sí sola, con el
conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente,
101
liberación a través de la sabiduría, y una vez entrado en ella, permanece allí. Al igual que
no existe cosa alguna que no pueda ser cortada por un diamante, sea una gema o una
piedra, así también, con la destrucción de las contaminaciones, una persona descubre por
sí sola, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la
mente, liberación a través de la sabiduría, y una vez entrado en ella, permanece allí. Así
es, monjes, la persona, cuya mente es como el diamante.
Por qué hay que procurar asociarse siempre con personas que son superiores a uno mismo,
en cuanto a las cualidades espirituales.
[26] “Monjes, he aquí estas tres clases de personas que se pueden encontrar existiendo en
el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes, hay [una clase de] personas con las
que no hay que asociarse, seguirle ni servirle; [una clase de] personas con las que hay que
asociarse, seguirle y servirle; y [una clase de] personas con las que hay que asociarse,
seguirle y servirle con honra y respeto.
“Y, ¿cuál es, monjes, la clase de personas con la que no hay que asociarse, seguirle ni
servirle? He aquí, monjes, una persona es inferior [a uno mismo] en la conducta virtuosa,
en la concentración y en la sabiduría. Con semejante persona no hay que asociarse,
seguirle ni servirle, excepto por simpatía y compasión.
“Y, ¿cuál es, monjes, la clase de personas con la que hay que asociarse, seguirle y servirle?
He aquí, monjes, una persona es similar [a uno mismo] en la conducta virtuosa, en la
concentración y en la sabiduría. Con semejante persona hay que asociarse, seguirle y
servirle. Y, ¿por qué así? [Porque uno puede considerar esto:] ‘Puesto que somos similares
en la conducta virtuosa, cuando tengamos un debate sobre la conducta virtuosa, no habrá
problemas entre nosotros y nos sentiremos a gusto. Puesto que somos similares en la
concentración, cuando tengamos un debate sobre la concentración, no habrá problemas
entre nosotros y nos sentiremos a gusto. Puesto que somos similares en la sabiduría,
cuando tengamos un debate sobre la sabiduría, no habrá problemas entre nosotros y nos
sentiremos a gusto’. Por tanto hay que asociarse con semejante persona, seguirle y servirle.
“Y, ¿cuál es, monjes, la clase de personas con la que hay que asociarse, seguirle y servirle
con honra y respeto? He aquí, monjes, una persona es superior [a uno mismo] en la
conducta virtuosa, en la concentración y en la sabiduría. Con semejante persona hay que
asociarse, seguirle y servirle con honra y respeto. Y, ¿por qué así? [Porque uno puede
considerar esto:] ‘De esta manera voy a completar el cúmulo de la conducta virtuosa que
aún no he completado o podré ser asistido con sabiduría en varios aspectos del cúmulo de
la conducta virtuosa que he completado. Voy a completar el cúmulo de la concentración
que aún no he completado o podré ser asistido con sabiduría en varios aspectos del cúmulo
de la concentración que he completado. Voy a completar el cúmulo de la sabiduría que aún
no he completado o podré ser asistido con sabiduría en varios aspectos del cúmulo de la
sabiduría que he completado’. Por tanto hay que asociarse con semejante persona, seguirle
y servirle con honra y respeto.
“Estas son, monjes, las tres clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo”.
Alguien que se asocia con una persona inferior, declina.
Alguien que se asocia con una persona igual, no declina.
102
Atendido por una persona superior uno progresa rápidamente,
Por eso debe seguir a alguien que es superior a uno mismo.
Buda señala con qué clase de persona hay que asociarse y a quiénes evitar.
[27] “Monjes, existen estas tres clases de personas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres?
He aquí, monjes, hay [una clase de] personas, la cual ha de ser vista con disgusto, con la
que no hay que asociarse, seguirle ni servirle; [una clase de] personas, la cual ha de ser
vista con ecuanimidad, con la que no hay que asociarse, seguirle ni servirle; y [una clase
de] personas con la que hay que asociarse, seguirle y servirle con honra y respeto.
“Y, ¿cuál es, monjes, la clase de persona, la cual ha de ser vista con disgusto, con la que
no hay que asociarse, seguirle ni servirle? He aquí, hay alguien que es inmoral, de mal
carácter, impuro, de conducta sospechosa, sigiloso en sus acciones, que no siendo asceta
reclama serlo y no siendo célibe reclama serlo, putrefacto en su interior, corrupto y
depravado. Esta es la clase de persona, la cual ha de ser vista con disgusto, con la que no
hay que asociarse, seguirle ni servirle. Y, ¿por qué así? Porque aún si uno no siguiera el
ejemplo de semejante persona, una mala referencia estaría circulando acerca de uno
mismo así: ‘Él tiene malos amigos, malos compañeros, malos camaradas’. Al igual que una
serpiente que se arrastró entre las heces, aunque no lo mordiera a uno, lo mancharía, así
también, aún si uno no siguiera el ejemplo de semejante persona, una mala referencia
estaría circulando acerca de uno mismo así: ‘Él tiene malos amigos, malos compañeros,
malos camaradas’. Por eso, esta clase de persona ha de ser vista con disgusto, y con ella
no hay que asociarse, seguirle ni servirle.
“Y, ¿cuál es la clase de persona, la cual ha de ser vista con ecuanimidad, con la que no hay
que asociarse, seguirle ni servirle? He aquí, hay alguien que es propicio a la ira y se
exaspera fácilmente. Aun cuando se lo critica ligeramente pierde los estribos y se vuelve
irritado, hostil y obstinado; manifiesta irritación, odio y amargura. Al igual que una llaga
golpeada con un palo o con un trozo de él secreta aún más, así también… Al igual que una
antorcha hecha del árbol tinduka, cuando se la golpea con un palo o un trozo de él crepita
y chisporrotea, así también… Al igual que un pozo de heces cuando es golpeado con un
palo o un trozo de él expide un hedor aún mayor, así también él es propicio a la ira y se
exaspera fácilmente; aun cuando se lo critica ligeramente pierde los estribos y se vuelve
irritado, hostil y obstinado; manifiesta irritación, odio y amargura. Esta es la clase de
persona, la cual ha de ser vista con ecuanimidad, con la que no hay que asociarse, seguirle
ni servirle. Y, ¿por qué así? [Porque uno pensaría:] ‘Él puede insultarme, me puede injuriar
y dañar’. Por eso, esta clase de persona ha de ser vista con ecuanimidad, y con ella no hay
que asociarse, seguirle ni servirle.
“Y, ¿cuál es, monjes, la clase de persona con la que hay que asociarse, seguirle y servirle?
He aquí, hay alguien que es moral y de buen carácter. Esta es la clase de persona con la
que hay que asociarse, seguirle y servirle. Y, ¿por qué así? Porque aún si uno no siguiera
el ejemplo de semejante persona, una buena referencia estaría circulando acerca de uno
mismo así: ‘Él tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenos camaradas’. Por eso, con
esa clase de persona hay que asociarse, seguirle y servirle”.
Alguien que se asocia con una persona inferior, declina.
Alguien que se asocia con una persona igual, no declina.
Atendido por una persona superior uno progresa rápidamente,
Por eso debe seguir a alguien que es superior a uno mismo.
103
Tres clases de personas de acuerdo a su manera de hablar.
[28] “Monjes, hay estas tres clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? Alguien, cuya forma de hablar es como el estiércol,
alguien, cuya forma de hablar es como las flores y alguien, cuya forma de hablar es como
la miel.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona, cuya forma de hablar es como el estiércol? He aquí,
cuando está convocado a un concilio, a una asamblea, a la presencia de sus familiares, a
su gremio o a la corte, y se le pregunta como testigo de esta manera: ‘Bien, buen hombre,
dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo esta persona dice ‘lo sé’, o sabiendo, dice ‘no
lo sé’; no habiendo visto dice ‘lo vi’, o habiendo visto dice ‘no lo vi’. De esta manera,
conscientemente dice falsedades para su propio fin, para el fin de alguien más o por algún
insignificante fin mundano. A este se le llama la persona cuya forma de hablar es como el
estiércol.
“Y, ¿cómo es la persona, cuya forma de hablar es como las flores? He aquí, cuando está
convocado a un concilio, a una asamblea, a la presencia de sus familiares, a su gremio o a
la corte, y se le pregunta como testigo de esta manera: ‘Bien, buen hombre, dinos lo que
sabes’, entonces, no sabiendo esta persona dice ‘no lo sé’, o sabiendo, dice ‘lo sé’; no
habiendo visto dice ‘no lo vi’, o habiendo visto dice ‘lo vi’. De esta manera, no dice
falsedades conscientemente para su propio fin, para el fin de alguien más ni por algún
insignificante fin mundano. A este se le llama la persona cuya forma de hablar es como las
flores.
“Y, ¿cómo es la persona, cuya forma de hablar es como la miel? He aquí una persona que,
habiendo abandonado la forma ruda de hablar, se abstiene de la manera ruda de hablar.
Sus palabras son gentiles, placenteras al oír, amables, que llegan al corazón, corteses,
deseadas por muchos y agradables para muchos. A este se le llama la persona cuya forma
de hablar es como la miel.
“Estas son, monjes, las tres clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo”.
https://www.acessoaoinsight.net/sutta/ANIII.29.php
"Bhikkhus, hay tres tipos de personas que se pueden encontrar en el mundo. ¿Cuáles tres?
Uno que es ciego, uno con un ojo y uno con dos ojos.
"¿Y cómo, bhikkhus, es una persona ciega? Aquí, cierta persona carece del tipo de ojo a
través del cual puede obtener la riqueza que aún no se ha obtenido, o aumentar la riqueza
ya obtenida, y también le falta el tipo de ojo a través del cual puede distinguir las cualidades
dañinas de las beneficiosas, las objetables de las no censuradas, las inferiores de las
superiores, las oscuras de las luminosas, esto se llama ciego.
"¿Y cómo, bhikkhus, una persona tiene un ojo? Aquí, cierta persona tiene el tipo de ojo a
ya obtenida, pero le falta el tipo de ojo a través del cual puede distinguir cualidades dañinas
de cualidades beneficiosas, cualidades objetables de cualidades no censuradas,
104
cualidades inferiores de cualidades superiores, cualidades oscuras de cualidades
luminosas. Esto se llama la persona que tiene un ojo.
"¿Y cómo, bhikkhus, una persona tiene dos ojos? Aquí, cierta persona tiene el tipo de ojo a
ya obtenida, y también tiene el el tipo de ojo a través del cual puede distinguir las cualidades
dañinas de las beneficiosas, las objetables de las no censuradas, las inferiores de las
superiores, las oscuras de las luminosas. Esto se llama la persona de los dos ojos.
"Estos, bhikkhus, son los tres tipos de personas que se pueden encontrar en el mundo".
No tiene riqueza
ni realización;
el ciego sin ojos
hace un movimiento desafortunado en ambos aspectos.
El hombre de un ojo
es un hipócrita que busca riquezas,
[a veces] honestamente
[a veces] deshonesto.
A través de actos fraudulentos y mentiras,

quienes disfrutan de la sensualidad
pueden acumular riquezas.
Habiendo ido de aquí al infierno,
el tuerto está atormentado.
Se dice que
el hombre de dos ojos es el mejor tipo de persona.
Su riqueza se obtiene con honestidad, a
través del trabajo mismo.
Con buenas intenciones, entonces encuentra

su mente purificada.
Entonces va al renacimiento en un estado excelente,
donde después de haber ido, nadie está triste.
Debemos evitar a
los ciegos y tuertos a distancia ,
pero debemos fraternizar con los que tienen dos ojos,
el mejor tipo de persona.
Alguien que no escucha atentamente el Dhamma que se le enseña, es como un cuenco

invertido que no puede mantener el agua; alguien que atiende pero no retiene lo que
aprendió, es como un hombre que deja que se desparrame todo lo que tiene en su regazo;
mientras que alguien que atiende los discursos y retiene lo que había aprendido, preserva
ello por largo tiempo, como un tazón puesto correctamente por largo tiempo retiene el agua.
[30] “Monjes, he aquí estas tres clases de personas que pueden ser encontradas en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? La persona con la sabiduría invertida, la persona con la
sabiduría como el regazo y la persona con una amplia sabiduría.
105
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona con la sabiduría invertida? He aquí, monjes, una persona
va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los monjes. Los
monjes le enseñan el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al
final, con el correcto significado y la forma, y que revela la vida espiritual de manera
perfectamente completa y pura. Pero mientras está sentado en su asiento, no atiende
aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. Después de haberse levantado de
su asiento, sigue no atendiendo aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. Al
igual que cuando una olla está puesta al revés, el agua que ha sido vertida adentro se
derrama afuera y no la puede retener, así también es una persona que va frecuentemente
al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los monjes… Después de haberse
levantado de su asiento, sigue no atendiendo aquellas charlas en el principio, en el medio
ni al final. A ésta se la llama la persona con la sabiduría invertida.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona con la sabiduría como el regazo? He aquí, monjes, una
persona va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los monjes.
Los monjes le enseñan el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno
al final, con el correcto significado y la forma, y que revela la vida espiritual de manera
perfectamente completa y pura. Mientras está sentado en su asiento, atiende aquellas
charlas en el principio, en el medio y al final. Pero después de haberse levantado de su
asiento, ya no atiende aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. Al igual que
cuando una persona tiene varias clases de alimentos esparcidas sobre su regazo —
semillas de sésamo, granos de arroz, pasteles y jujubes—, si al levantarse de su asiento,
pierde la atención, lo va dispersar todo, así también es una persona que va frecuentemente
al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los monjes… después de haberse
levantado de su asiento, ya no atiende aquellas charlas en el principio, en el medio ni al
final. A ésta se la llama la persona con la sabiduría como el regazo.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona con una amplia sabiduría? He aquí, monjes, una persona
va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los monjes. Los
monjes le enseñan el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al
final, con el correcto significado y la forma, y que revela la vida espiritual de manera
perfectamente completa y pura. Mientras está sentado en su asiento, atiende aquellas
charlas en el principio, en el medio y al final. Después de haberse levantado de su asiento,
sigue atendiendo a aquellas charlas en el principio, en el medio y al final. Al igual que
cuando una olla está puesta correctamente, el agua que ha sido vertida adentro no se
derrama afuera, así también es una persona que va frecuentemente al monasterio a
escuchar el Dhamma por parte de los monjes… Después de haberse levantado de su
asiento, sigue atendiendo aquellas charlas en el principio, en el medio y al final. A ésta se
la llama la persona con una amplia sabiduría.
“Estas son, monjes, las tres clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo”.
La persona con la sabiduría invertida,
tonta y sin discernimiento,
frecuentemente visita a los monjes.
Con todo, no retiene
nada de esas charlas,
en el principio, en el medio ni al final,
porque carece totalmente de sabiduría.
La persona con la sabiduría como el regazo,

se ha dicho que es mejor que la anterior.
106
También frecuentemente visita a los monjes.
Mientras está sentada en su asiento,
capta la forma de las charlas,
en el principio, en el medio y al final.
Pero después de haberse levantado, no entiende más,
Sino que se olvida lo que aprendió.
La persona con la sabiduría amplia,

se ha dicho que es la mejor de ellos.
También frecuentemente visita a los monjes.
Mientras está sentada en su asiento,
comprende la forma de las charlas,
en el principio, en el medio y al final.
Esta persona de las mejores intenciones,
con su mente unificada, retiene.
Practicando acorde con el Dhamma,
puede poner fin a la insatisfacción.
1.4. Devadutavagga - Capítulo con los divinos mensajeros
La importancia de honrar a los padres.
[31] “Monjes, las familias que moran con Brahma son aquellas en cuyos hogares las madres
y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con los primeros
maestros son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por
sus hijos. Las familias que moran con el que es digno de ofrendas son aquellas en cuyos
hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos.
“’Brahma’, monjes, es la designación de madre y padre. Los ’primeros maestros’ es la
designación de madre y padre. Y ’el que es digno de ofrendas’ es la designación de madre
y padre. Y, ¿por qué así? Porque el padre y la madre, monjes, son ayuda para sus hijos,
les hacen surgir, les nutren y les muestran el mundo”.
“La madre y el padre son llamados ‘Brahma’
y también ‘los primeros maestros’.
Ellos son dignos de ofrendas por parte de sus hijos.,
porque tienen compasión por sus hijos.
Por eso, una persona sabia debería reverenciarles,
y mostrarles la honra,
servirles comida y bebida,
vestimenta y vivienda,
masajeándoles y bañando,
bañando sus pies.
Porque a causa de semejante servicio
a la madre y al padre,
uno es alabado en este mundo por el sabio
y después de la muerte se regocija en el cielo”.
107
El Buda le enseña al Venerable Ananda cómo obtener altos logros meditativos.
[32] Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se

sentó a un lado y le dijo:
“¿Podría un monje, Venerable Señor, obtener semejante estado de concentración, en el
cual tuviese al no-«yo fabrico», también al no-«fabrico lo mío» ni las tendencias
subyacentes de la presunción referente a esta conciencia corporal; y que tuviese al no-«yo
fabrico», no-«fabrico lo mío» ni las tendencias subyacentes de la presunción referente a
todos los objetos externos; y que entrase y permaneciese en aquella liberación de la mente,
liberación a través de la sabiduría, mediante la cual no existe más el «yo fabrico», tampoco
«fabrico lo mío» ni las tendencias subyacentes de alguien que entra y permanece en esto?”.
“Sí, podría [obtenerlo], Ananda”.
“Pero, ¿cómo, Venerable Señor, podría un monje obtener semejante estado de
concentración?”.
“He aquí, Ananda, el monje piensa así: ‘Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, aquietar
a todas las actividades, renunciar a todas las adquisiciones, destruir la codicia, [alcanzar]
el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Es de esta manera, Ananda, que el monje
podría obtener semejante estado de concentración, en el cual tuviese al no-«yo fabrico»,
también al no-«fabrico lo mío» ni las tendencias subyacentes de la presunción referente a
esta conciencia corporal; y que tuviese al no-«yo fabrico», no-«fabrico lo mío» ni las
tendencias subyacentes de la presunción referente a todos los objetos externos; y que
entrase y permaneciese en aquella liberación de la mente, liberación a través de la
sabiduría, mediante la cual no existe más el «yo fabrico», «fabrico lo mío» ni las tendencias
subyacentes de alguien que entra y permanece en esto. Y fue en referencia a esto que dije
en Parayana, en “Las preguntas de Punnaka”:
“Habiendo comprendido las alturas y las bajezas del mundo,
nada lo perturba en el mundo.
Pacífico, sin humos, disturbios ni deseos,
él ha cruzado –lo digo yo- por encima del nacimiento y la vejez”.
El Buda enseña al Venerable Sariputta el camino de la liberación final.
[33] En una ocasión el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje

y se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado le dijo:
“Sariputta, yo puedo enseñar el Dhamma en resumen; puedo enseñar el Dhamma en
detalle; y puedo enseñar el Dhamma de las dos maneras: en resumen y en detalle. Pero
los que pueden entenderlo, escasean”.
“Este es el tiempo para eso, Bienaventurado Señor. Este es el tiempo para eso, Bendito
Señor. El Bienaventurado debería enseñar el Dhamma en resumen; debería enseñar el
Dhamma en detalle; debería enseñar el Dhamma de las dos maneras: en resumen y en
detalle. Ya aparecerán aquellos que puedan entender el Dhamma”.
“Por eso, Sariputta, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘No habrá el
«yo fabrico», tampoco «fabrico lo mío» ni las tendencias subyacentes de la presunción
108
referente a esta conciencia corporal; no habrá el «yo-fabrico», «fabrico lo mío» ni las
tendencias subyacentes de la presunción referente a todos los objetos externos; debemos
entrar y permanecer en aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría,
mediante la cual no existe más el «yo fabrico», tampoco «fabrico lo mío» ni las tendencias
subyacentes de alguien que entra y permanece en esto’. Es de esa manera, Sariputta, que
deberíais entrenaros a vosotros mismos.
“Sariputta, cuando el monje no tiene el «yo fabrico», tampoco «fabrico lo mío» ni las
tendencias subyacentes de la presunción referente a esta conciencia corporal; cuando no
tiene el «yo-fabrico», «fabrico lo mío» ni las tendencias subyacentes de la presunción
referente a todos los objetos externos; y cuando entra y permanece en aquella liberación
de la mente, liberación a través de la sabiduría, mediante la cual no existe más el «yo
fabrico», tampoco «fabrico lo mío» ni las tendencias subyacentes de alguien que entra y
permanece en esto, es llamado monje que ha cortado la codicia, se despojó de los grilletes
y, mediante la completa ruptura de la presunción, puso el fin a la insatisfacción. Y es en
referencia a eso que dije en Parayana, en “Las preguntas de Udaya”:
“El abandono de ambos:
las percepciones sensuales y el abatimiento;
disipando la apatía,
amparado del remordimiento,
purificado mediante la ecuanimidad y la atención consciente
precedidos por la reflexión sobre el Dhamma:
yo declaro que esta es la liberación a través del conocimiento final,
la ruptura de la ignorancia”.
El Buda explica la producción del kamma a partir de tres estados perjudiciales (codicia, odio
y falsa ilusión) y sus contrapartes beneficiosas, señalando sus respectivos resultados.
[34] “Monjes, existen estas tres causas del origen del kamma. Y, ¿cuáles son esas tres? La
codicia como causa del origen del kamma; el odio como causa del origen del kamma; y la
falsa ilusión como causa del origen del kamma.
“Todo kamma moldeado por la codicia, nacido de la codicia, causado por la codicia,
originado por la codicia, madura dondequiera que renace el individuo. Dondequiera que
madura el kamma, es ahí donde uno experimenta sus resultados, sea en esta vida actual,
sea en el [siguiente] renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión.
“Todo kamma moldeado por el odio, nacido del odio, causado por el odio, originado por el
odio, madura dondequiera que renace el individuo. Dondequiera que madura el kamma, es
ahí donde uno experimenta sus resultados, sea en esta vida actual, sea en el [siguiente]
renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión.
“Todo kamma moldeado por la falsa ilusión, nacido de la falsa ilusión, causado por la falsa
ilusión, originado por la falsa ilusión, madura dondequiera que renace el individuo.
Dondequiera que madura el kamma, es ahí donde uno experimenta sus resultados, sea en
esta vida actual, sea en el [siguiente] renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión.
“Imaginad, monjes, las semillas que fueran intactas, vírgenes, no dañadas por el viento ni
el calor del sol, fecundas, bien preservadas, depositadas en la tierra bien preparada, dentro
de un buen campo y que recibiesen la adecuada [proporción] del agua de las lluvias: en
este caso, aquellas semillas estarían desarrollándose, creciendo y madurando. De la misma
109
manera, monjes, todo kamma moldeado por la codicia… odio… falsa ilusión, nacido de la
falsa ilusión, originado por la falsa ilusión, madura dondequiera que renace el individuo.
Dondequiera que madura el kamma, es ahí donde uno experimenta sus resultados, sea en
esta vida actual, sea en el [siguiente] renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión.
“Estas son, monjes, las tres causas del origen del kamma.
“Monjes, existen estas [otras] tres causas del origen del kamma. Y, ¿cuáles son esas tres?
La no-codicia como causa del origen del kamma; el no-odio como causa del origen del
kamma; y la no-falsa ilusión como causa del origen del kamma.
“Todo kamma moldeado por la no-codicia, nacido de la no-codicia, causado por la no-
codicia, originado por la no-codicia, es abandonado cuando la codicia se desvanece;
cortado de raíces, hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede
ser más sujeto a futuro surgimiento.
“Todo kamma moldeado por el no-odio, nacido del no-odio, causado por el no-odio,
originado por el no-odio, es abandonado cuando el odio se desvanece; cortado de raíces,
hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede ser más sujeto a
futuro surgimiento.
“Todo kamma moldeado por la no-falsa ilusión, nacido de la no-falsa ilusión, causado por
la no-falsa ilusión, originado por la no-falsa ilusión, es abandonado cuando la falsa ilusión
se desvanece; cortado de raíces, hecho como el tronco de la palmera, destruido de tal forma
que no puede ser más sujeto a futuro surgimiento.
“Imaginad, monjes, las semillas que fueran intactas, vírgenes, no dañadas por el viento ni
el calor del sol, fecundas, bien preservadas, y un hombre las quemase en el fuego, las
redujese a cenizas, y un fuerte viento las esparciese o las llevase a una rápida corriente de
agua: en este caso aquellas semillas estarían cortadas de raíces, hechas como el tronco
de la palmera, destruidas de tal forma que no podrían ser más sujetas a futuro surgimiento.
De la misma manera, monjes, todo kamma moldeado por la no-codicia… no-odio… no-falsa
ilusión, nacido de la no-falsa ilusión, causado por la no-falsa ilusión, originado por la no-
falsa ilusión, es abandonado cuando la falsa ilusión se desvanece; cortado de raíces, hecho
como el tronco de la palmera, destruido de tal forma que no puede ser más sujeto a futuro
surgimiento.
“Estas son, monjes, las tres causas del origen del kamma”.
Todo kamma [que produce] una persona ignorante
nacido de la codicia, odio y falsa ilusión,
sea que lo moldeado por él fuera pequeño o grande,
ha de ser experimentado justo aquí:
no hay otro sitio para esto.
Por eso la persona sabia debería abandonar
[hechos] nacidos a partir de la codicia, odio y falsa ilusión.
El monje, dando lugar al conocimiento,
debería abandonar a todo mal destino.
El Buda enseña cómo lograr un sueño bueno y saludable.
[35] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Alavi, sobre un montículo de

hojas esparcidas en el camino de las vacas, en la arboleda Simsapa. Entonces Hatthaka
110
de Alavi, mientras estaba vagando por ahí y caminaba haciendo ejercicios, vio al
Bienaventurado sentado en aquel lugar. Acto seguido se acercó al Bienaventurado, le rindió
“Venerable Señor, ¿ha dormido usted bien?”.
“Sí, príncipe, dormí bien. Soy uno de aquellos en el mundo que duermen bien”.
“Pero, Venerable Señor, los vientos de la noche son fríos. Este es el octavo día del intervalo
en el cual cae la nieve. La tierra es áspera y pisoteada por las pezuñas del ganado, la
extensión de las hojas esparcidas encima es muy fina, las hojas caídas de los árboles son
escasas, el hábito amarillo deja a uno con frío y el vendaval sopla fríamente. Con todo eso
el Bienaventurado dice: ‘Sí, príncipe, dormí bien. Soy uno de aquellos en el mundo que
duermen bien’”.
“Entonces, príncipe, le preguntaré acerca de este tema. Podrá responder como mejor le
parezca. ¿Qué opina sobre esto, príncipe? Si un hombre hogareño o el hijo del hombre
hogareño tuviese una casa con el techo de dos aguas, enyesada por dentro y por afuera,
sin corrientes de aire, con pernos fijados y persianas cerradas. Y tuviese también ahí
adentro un extenso sofá con alfombras, mantas y fundas, con excelente envoltura de piel
de antílope, con un dosel rojo arriba y cabeceras en ambos costados. Y una lámpara de
aceite iluminase este lugar, y sus cuatro esposas le sirviesen de maneras extremadamente
agradables. Entonces, ¿qué opina? ¿Hubiese podido dormir bien ahí o no, o qué opina
usted acerca de eso?”.
“Hubiese podido dormir bien, Venerable Señor. Hubiese sido uno de aquellos en el mundo
que duermen bien”.
“Y, ¿qué opina de esto, príncipe? ¿Sería posible que surgiese en aquel hombre hogareño
o en el hijo del hombre hogareño la fiebre corporal o mental nacida de la lascivia, la cual le
atormentase hasta el punto de hacerle dormir mal?”.
“Entonces, sí es posible que surgiese en aquel hombre hogareño o en el hijo del hombre
hogareño la fiebre corporal o mental nacida de la lascivia, la cual le atormentase hasta el
punto de hacerle dormir mal. Pero el Tathagata ha abandonado aquella lascivia, la cortó de
raíces, hizo con ella como con un tronco de palmera, la destruyó de tal manera que ya no
puede estar sujeta a futuros surgimientos. Es por eso que yo duermo bien.
“Y, ¿qué opina de esto, príncipe? ¿Sería posible que surgiese en aquel hombre hogareño
o en el hijo del hombre hogareño la fiebre corporal o mental nacida del odio… de la falsa
ilusión, la cual le atormentase hasta el punto de hacerle dormir mal?”.
“Entonces, sí es posible que surgiese en aquel hombre hogareño o en el hijo del hombre
hogareño la fiebre corporal o mental nacida de la falsa ilusión, la cual le atormentase hasta
el punto de hacerle dormir mal. Pero el Tathagata ha abandonado aquella falsa ilusión, la
cortó de raíces, hizo con ella como con un tronco de palmera, la destruyó de tal manera
que ya no puede estar sujeta a futuros surgimientos. Es por eso que yo duermo bien”.
El siempre duerme bien,
el brahmán que alcanzó el Nibbana,
enfrió, sin adquisiciones,
las tentaciones de los placeres sensuales.
111
Habiendo cortado todas las ataduras,
habiendo eliminado la angustia de su corazón,
el pacífico duerme bien,
habiendo alcanzado la paz mental.
Los horrores del infierno que esperan a los que no hacen caso a los “divinos mensajeros”:
la vejez, la enfermedad y la muerte.
[36] “Monjes, he aquí estos tres divinos mensajeros. Y, ¿cuáles son esos tres? He aquí,
monjes, alguien que está involucrado en la mala conducta corporal, verbal y mental. En
consecuencia, con la ruptura de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de
miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. Allí, los guardianes del infierno
lo sujetan por sus dos brazos y le muestran al rey Yama, [diciendo:] ‘Esta persona, su
majestad, no se conducía apropiadamente frente a su madre y padre; no se conducía
apropiadamente frente a los ascetas y brahmanes; tampoco honraba a los ancianos de la
familia. Que su majestad le inflija el castigo que se merece’.
“Entonces, el rey Yama le pregunta, interroga y repregunta acerca del primer mensajero
divino: ‘¿No has visto al primer divino mensajero aparecido entre los seres humanos?’. Y él
responde: ‘No, señor, no lo he visto’.
“Entonces, el rey Yama le dice: ‘Pero, buen hombre, ¿acaso nunca has visto entre los seres
humanos a hombres o mujeres de ochenta, noventa o cien años, frágiles, doblados como
el soporte del techo, torcidos, tambaleándose a medida que avanzan apoyados en un
bastón, enfermos, con su juventud pasada, dientes quebrados, cabello gris y escaso, o
calvos, arrugados, con miembros cubiertos de manchas?’. Y el hombre responde: ‘Sí, los
he visto, señor’.
“Entonces el rey Yama le dice: ‘Buen hombre, y ¿nunca se te ocurrió, persona inteligente y
madura, esto: «Yo también estoy sujeto a la vejez, no estoy exento de la vejez. Voy a
realizar ahora buenas acciones con el cuerpo, habla y mente?’. – ‘No, señor, no se me
ocurrió. Fui negligente’.
“Entonces, el rey Yama le dice: ‘A causa de esta negligencia, buen hombre, has fallado en
hacer el bien con tu cuerpo, habla y mente. Ciertamente, serás tratado de manera acorde
a tu negligencia. Aquel mal kamma tuyo no ha sido hecho por tu madre o padre, tampoco
por tu hermana ni hermano, ni por tus compañeros, amigos, familiares ni miembros de tu
clan; [no ha sido hecho] por las deidades, ascetas ni brahmanes. Más bien, fuiste tú quien
realizó este mal kamma y tú mismo experimentarás sus resultados’.
“Cuando el rey Yama le haya preguntado, interrogado y repreguntado acerca del primer
divino mensajero, entonces le vuelve a preguntar, interrogar y repreguntar acerca del
segundo mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al segundo divino mensajero
aparecido entre los seres humanos?’. Y él responde: ‘No, señor, no lo he visto’.
humanos a hombres o mujeres enfermos, afligidos, gravemente dolidos, acostados en
medio de su orina y excrementos, habiendo sido levantados y transportados por otros?’. Y
el hombre responde: ‘Sí, los he visto, señor’.
madura, esto: «Yo también estoy sujeto a la enfermedad, no estoy exento de la enfermedad.
112
Voy a realizar ahora buenas acciones con el cuerpo, habla y mente?’. – ‘No, señor, no se
me ocurrió. Fui negligente’.
“Entonces, el rey Yama le dice: ‘A causa de esta negligencia, buen hombre, has fallado en
clan; [no ha sido hecho por las deidades], ascetas ni brahmanes. Más bien, fuiste tú quien
“Cuando el rey Yama le haya preguntado, interrogado y repreguntado acerca del segundo
divino mensajero, entonces le vuelve a preguntar, interrogar y repreguntar acerca del tercer
mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al tercer divino mensajero aparecido entre
los seres humanos?’. Y él responde: ‘No, señor, no lo he visto’.
humanos a hombres o mujeres muertos desde hace dos o tres días, con el cuerpo hinchado,
lívido y supurante?’. Y el hombre responde: ‘Sí, los he visto, señor’.
madura, esto: «Yo también estoy sujeto a la muerte, no estoy exento de la muerte. Voy a
realizar ahora buenas acciones con el cuerpo, habla y mente?’. – ‘No, señor, no se me
ocurrió. Fui negligente’.
“Entonces, el rey Yama le dice: ‘a causa de esta negligencia, buen hombre, has fallado en
clan; [no ha sido hecho] por las deidades, ascetas ni brahmanes. Más bien, fuiste tú quien
“Cuando el rey Yama le haya preguntado, interrogado y repreguntado acerca del tercer
divino mensajero, entonces guarda silencio. Al instante, los guardianes del infierno
empiezan a torturarlo con la quíntuple transfixión. Traspasan una de sus manos con una
barra de metal caliente y con otra barra de metal caliente traspasan su otra mano; traspasan
uno de sus pies con una barra de metal caliente y con otra barra de metal caliente traspasan
su otro pie; y con una barra de metal caliente traspasan el medio de su pecho. De ese
modo, él sufre dolores atroces y sensaciones punzantes, pero aún así no muere, hasta
tanto su mal kamma se extinga.
“Después, los guardianes del infierno lo arrojan abajo y le cortan con hachas. De ese modo,
él sufre dolores atroces y sensaciones punzantes, pero aún así no muere, hasta tanto su
mal kamma se extinga. Después, los guardianes del infierno lo colocan boca abajo y lo
cortan con azuelas… lo atan a un carro y lo arrastran de un lado a otro por el suelo que
arde, está en llamas y está incendiado… suben y bajan sus miembros a un gran montón de
carbones ardientes, en llamas e incendiados… lo colocan al revés y lo hunden en un
ardiente caldero de cobre que arde, está en llamas y está incendiado. Y se le cocina ahí en
un remolino de espuma. Y estando cocinado ahí en un remolino de espuma, se lo barre de
arriba abajo y a lo [largo del caldero]. De ese modo, él sufre dolores atroces y sensaciones
punzantes, pero aún así no muere, hasta tanto su mal kamma se extinga.
“Después, los guardianes del infierno lo arrojan dentro del Gran Infierno. Ahora bien,
monjes, en cuanto a este Gran Infierno:
Tiene cuatro esquinas y cuatro puertas
113
y está dividido por compartimientos separados;
está rodeado por murallas de hierro
y cubierto con techo de hierro.
El suelo también está hecho de hierro
calienta tanto que hasta se ilumina con el fuego.
Su rango completa las cien yojanas
siempre igual e impenetrable.
“Una vez, monjes, en tiempos pasados, el rey Yama pensó así: ‘Aquellos en el mundo que
realizan las malas acciones están siendo castigados con semejantes diversas torturas.
¡Ojalá pueda alcanzar el estado humano! ¡Ojalá el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente
Iluminado surja en el mundo! ¡Y que pueda tratar con el Bienaventurado! ¡Y que el
Bienaventurado me enseñe el Dhamma y pueda llegar a comprender el Dhamma!’.
“Monjes, no estoy repitiendo algo que escuché de otros ascetas o brahmanes, sino que
estoy hablando acerca de lo que realmente conocí, vi y comprendí por mí mismo”.
Aunque prevenidos por los divinos mensajeros,
aquella gente que permanece negligente
sufre por mucho tiempo,
habiendo ido al reino bajo.
Pero aquella buena gente que,

siendo prevenida por los divinos mensajeros,
nunca cae en la negligencia
en consideración al noble Dhamma;
quienes, habiendo visto el peligro en el apego
como origen del nacimiento y la muerte,
son liberados mediante el no-apego
en la extinción del nacimiento y la muerte;
aquellos felices, han alcanzado la liberación,
han llegado al Nibbana en esta presente vida.
Habiendo superado a toda enemistad y todo peligro,

han trascendido la insatisfacción.
Las costumbres morales saludables, atraen a la tierra las fuerzas celestiales, y el descuido
de ellas, compañía de demonios. El final del primer sutta y el segundo discurso demuestran
que, ni siquiera el principal de los dioses, tiene el derecho de enseñar la moral a otros si no
está completamente liberado.
[37] “Monjes, el día octavo de la luna creciente, los ministros y los miembros de la asamblea
de los Cuatro Grandes Reyes estaban recorriendo este mundo [pensando:] ‘Esperamos
que haya mucha gente que se comporte apropiadamente con sus madres y padres, que se
comporte apropiadamente con los ascetas y brahmanes, que honre a los ancianos de sus
familias, que observen los Uposathas, guarde los otros días de observancia y realice
acciones meritorias’. El día catorce de la luna creciente, monjes, los ministros y los
miembros de la asamblea de los Cuatro Grandes Reyes estaban recorriendo este mundo
[pensando:] ‘Esperamos que haya mucha gente que se comporte apropiadamente con sus
madres y padres… y realice acciones meritorias’. El día quince, el Uposatha de la luna
creciente, los ministros y los miembros de la asamblea de los Cuatro Grandes Reyes
114
estaban recorriendo este mundo [pensando:] ‘Esperamos que haya mucha gente que se
comporte apropiadamente con sus madres y padres, que se comporte apropiadamente con
los ascetas y brahmanes, que honre a los ancianos de sus familias, que observe los
Uposathas, guarde los otros días de observancia y realice acciones meritorias’.
“Monjes, si hay poca gente que se comporta apropiadamente con sus madres y padres,
que se comporta apropiadamente con los ascetas y brahmanes, que honra a los ancianos
de sus familias, que observa los Uposathas, guarda los otros días de observancia y realiza
acciones meritorias, los Cuatro Grandes Reyes lo reportan en el cielo de los devas de
Tavatimsa, cuando se encuentran allí sentados juntos en el vestíbulo del Concilio de
Sudhamma: ‘Reverendos Señores, he aquí, hay poca gente que se comporta
apropiadamente con sus madres y padres… y realiza acciones meritorias’. Y a causa de
eso, los devas de Tavatimsa se disgustan [diciendo:] ‘¡Ay! La compañía celestial va a
declinar y la compañía de los asuras florecerá’.
“Pero, monjes, si hay mucha gente que se comporta apropiadamente con sus madres y
padres, que se comporta apropiadamente con los ascetas y brahmanes, que honra a los
ancianos de sus familias, que observa los Uposathas, guarda los otros días de observancia
y realiza acciones meritorias, entonces los Cuatro Grandes Reyes lo reportan en el cielo de
los devas de Tavatimsa, cuando se encuentran allí sentados juntos en el vestíbulo del
Concilio de Sudhamma: ‘Reverendos Señores, he aquí, hay mucha gente que se comporta
apropiadamente con sus madres y padres… y realiza acciones meritorias’. Y a causa de
eso, los devas de Tavatimsa se alegran [diciendo:] ‘Ciertamente, la compañía celestial va
a florecer y la compañía de los asuras declinará’.
“Monjes, una vez en los tiempos pasados, cuando Sakka, el gobernante de los devas,
estaba guiando el cielo de los devas de Tavatimsa, recitó este verso:
’La persona que fuera como yo,
debería observar el Uposatha,
estar completo en los ocho preceptos,
el día catorce y quince,
el octavo de la luna creciente,
y durante los días de observancia especiales’.
“Sin embargo, monjes, el verso fue recitado de manera incorrecta por Sakka, el gobernante
de los devas, y no bien recitado. Esto fue declarado de manera incorrecta y no bien
declarado. Y, ¿por qué así? Porque Sakka, monjes, el gobernante de los devas, no estaba
libre de codicia, odio y falsa ilusión. Pero en el caso del monje que es un arahant —alguien,
cuyas corrupciones mentales han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, hizo lo que
tenía que hacerse, echó la pesada carga, alcanzó su propia meta, definitivamente destruyó
los grilletes de la existencia, alguien completamente liberado mediante el conocimiento
final— es conveniente para él decir:
’La persona que fuera como yo…
“Y, ¿por qué así? Porque aquel monje está libre de codicia, odio y falsa ilusión”.
[38] “Monjes, una vez en los tiempos pasados, cuando Sakka, el gobernante de los devas,
estaba guiando el cielo de los devas de Tavatimsa, recitó este verso:
115
“Sin embargo, monjes, el verso fue recitado de manera incorrecta por Sakka, el gobernante
de los devas, y no bien recitado. Esto fue declarado de manera incorrecta y no bien
declarado. Y, ¿por qué así? Porque Sakka, monjes, el gobernante de los devas, no estaba
libre del nacimiento, la vejez y la muerte; tampoco estaba libre del dolor, el lamento y la
pena, del desaliento y la angustia; no estaba libre de la insatisfacción. Pero en el caso del
monje que es un arahant —alguien, cuyas corrupciones mentales han sido destruidas, que
ha vivido la vida santa, hizo lo que tenía que hacerse, echó la pesada carga, alcanzó su
propia meta, definitivamente destruyó los grilletes de la existencia, alguien completamente
liberado mediante el conocimiento final— es conveniente para él decir:
“Y, ¿por qué así? Porque aquel monje está libre del nacimiento, la vejez y la muerte;
también está libre del dolor, el lamento y la pena, del desaliento y la angustia; está libre de
la insatisfacción, lo declaro yo”.
El Buda narra cómo, viviendo en medio del lujo, propio a una familia real, supo interpretar el
mensaje de los “divinos mensajeros” —la vejez, la enfermedad y la muerte— y, finalmente,
abandonar por completo las tres embriagueces: de la juventud, de la salud y de la vida.
[39] “Monjes, he sido delicadamente nutrido, muy delicadamente nutrido, delicadamente

nutrido en extremo. En la residencia de mi padre los estanques con flores de loto han sido
hechos exclusivamente para mi disfrute: en uno de ellos florecían las flores de loto azules,
en otro, flores de loto rojas y en el tercero, flores de loto blancas. No usaba sándalo alguno,
a menos que llegara de Kasi, y lo que cubría mi cabeza, mis chaquetas, las prendas
interiores y exteriores, todo fue hecho de la tela de Kasi. De día y noche, dos doseles
blancos estaban sostenidos sobre mí, independientemente de si hacía frío o calor, [de si
estaba] en la hierba, en medio del polvo o rocío.
“También he tenido tres mansiones: una para el invierno, otra para el verano y la tercera
para la época de las lluvias. Y pasaba los cuatro meses de las lluvias en la mansión para la
época de las lluvias, siendo entretenido por músicos, ninguno de los cuales era de sexo
masculino, y nunca dejaba esta mansión. Mientras en las casas de otra gente, los esclavos,
trabajadores y sirvientes se servían el arroz partido, junto con las gachas agrias para sus
comidas, en la residencia de mi padre, se servían el arroz de la colina, la carne y el arroz
hervido.
“En medio de semejante esplendor y vida delicada, se me ocurrió esto: ‘Un no instruido
mundano, aunque sujeto él mismo a la vejez y no exento de la vejez, se siente, sin embargo,
repelido, humillado y disgustado cuando ve a alguien más que sea viejo, pasando por alto
su propia situación. Ahora bien, yo también estoy sujeto a la vejez y no soy exento de la
vejez. Siendo éste el caso, si yo me sintiera repelido, humillado y disgustado al ver a alguien
más que sea viejo, eso no sería apropiado para mí’. Mientras reflexionaba sobre esto, la
embriaguez de la juventud fue completamente abandonada.
“[Otra vez se me ocurrió esto:] ‘Un no instruido mundano, aunque sujeto él mismo a la
enfermedad y no exento de la enfermedad, se siente, sin embargo, repelido, humillado y
116
disgustado cuando ve a alguien más que esté enfermo, pasando por alto su propia
situación. Ahora bien, yo también estoy sujeto a la enfermedad, no soy exento de la
enfermedad. Siendo este el caso, si yo me sintiera repelido, humillado y disgustado al ver
a alguien más que esté enfermo, eso no sería apropiado para mí’. Mientras reflexionaba
sobre esto, la embriaguez de la salud fue completamente abandonada.
“[Otra vez se me ocurrió esto:] ‘Un no instruido mundano, aunque sujeto él mismo a la
muerte y no exento de la muerte, se siente, sin embargo, repelido, humillado y disgustado
cuando ve a alguien más que esté muerto, pasando por alto su propia situación. Ahora bien,
yo también estoy sujeto a la muerte, no soy exento de la muerte. Siendo este el caso, si yo
me sintiera repelido, humillado y disgustado al ver a alguien más que esté muerto, eso no
sería apropiado para mí’. Mientras reflexionaba sobre esto, la embriaguez de la vida fue
completamente abandonada.
“He aquí, monjes, estas tres clases de embriaguez. Y, ¿cuáles son esas tres? La
embriaguez de la juventud, la embriaguez de la salud y la embriaguez de la vida. Un no
instruido mundano, embriagado con la juventud, se involucra en la mala conducta corporal,
verbal y mental. Y con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano
de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Otra vez, un no instruido
mundano, embriagado con la salud, se involucra en la mala conducta corporal, verbal y
mental. Y con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de miseria,
en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Otra vez, un no instruido mundano,
embriagado con la vida, se involucra en mala conducta corporal, verbal y mental. Y con el
quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de miseria, en el mal
destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.
“Embriagado con la juventud, monjes, el monje abandona el entrenamiento y retorna al
estilo de vida inferior; embriagado con la salud, el monje abandona el entrenamiento y
retorna al estilo de vida inferior; embriagado con la vida, el monje abandona el
entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior.
“Los mundanos, sujetos a la enfermedad,
la vejez y la muerte, se disgustan
[al ver a la otra gente] que existe
acorde a su propia naturaleza.
Si yo llegase a disgustarme
con los seres que tienen semejante naturaleza,
esto no sería apropiado para mí
puesto que yo también tengo la misma naturaleza.
Mientras moraba así,

habiendo conocido el estado sin adquisición alguna,
superé todas las embriagueces:
embriaguez de la salud,
de la juventud y de la vida,
habiendo visto la liberación en el renunciamiento.
Surgió, entonces, el entusiasmo en mí

al ver claramente el Nibbana.
Ahora soy incapaz
de complacerme con los placeres sensuales.
Apoyándome en la vida espiritual,
nunca más volveré atrás”.
117
El Buda explica en qué sentido la persona que sigue el sendero del Buda de la liberación,
solamente debe someterse a tres autoridades: a sí mismo, al mundo y al Dhamma.
[40] “Monjes, he aquí estas tres autoridades. Y, ¿cuáles son esas tres? Uno mismo como
autoridad, el mundo como autoridad y el Dhamma como autoridad.
“Y, ¿cómo es, monjes, uno mismo como autoridad? He aquí, monjes, habiendo ido al
bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, el monje reflexiona de esta manera: ‘Yo no
renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el
hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o
aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez
y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en
la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de
todo este montón de insatisfacción. Como alguien que renunció a la vida hogareña para
asumir el estilo de vida sin hogar, no sería apropiado para mí, buscar los placeres sensuales
similares o peores que aquellos que he descartado’. Y entonces reflexiona de esta manera:
‘He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención
consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará
concentrada y unificada’. Habiéndose tomado a sí mismo como su propia autoridad,
abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficiosos estados
mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene
a sí mismo en la pureza. Esto se llama, monjes, uno mismo como autoridad.
“Y, ¿cómo es, monjes, el mundo como autoridad? He aquí, monjes, habiendo ido al bosque,
al pie de un árbol o a una choza vacía, el monje reflexiona de esta manera: ‘Yo no renuncié
a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la
comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más
bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte;
también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la
insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo
este montón de insatisfacción. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir
el estilo de vida sin hogar, podría pensar pensamientos sensuales, pensamientos sobre la
animadversión, pensamientos sobre el daño. Pero la morada del mundo es vasta. En esta
vasta morada del mundo hay ascetas y brahmanes con poderes espirituales y ojo divino
que conocen las mentes de los demás. Ellos pueden ver cosas distantes pero no pueden
ser vistos aún permaneciendo cerca; conocen las mentes [de otros] con sus propias
mentes. Ellos podrían conocerme de esta manera: «Mirad a este hombre de clan: a pesar
de que él haya renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por fe,
todavía está empañado con malos y perjudiciales estados mentales». También hay
deidades con poderes espirituales y ojo divino que conocen las mentes de los demás. Ellos
pueden ver cosas distantes pero no pueden ser vistos aún permaneciendo cerca; conocen
las mentes [de otros] con sus propias mentes. Ellos también podrían conocerme de esta
manera: «Mirad a este hombre del clan: a pesar de que él haya renunciado a la vida
hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por fe, todavía está empañado con malos
y perjudiciales estados mentales»’. Y entonces él reflexiona de esta manera: ‘He de hacer
surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin
confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y
unificada’. Habiendo tomado el mundo como su propia autoridad, abandona los
perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficiosos estados mentales; abandona
118
lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la
pureza. Esto se llama, monjes, el mundo como autoridad.
“Y, ¿cómo es, monjes, el Dhamma como autoridad? He aquí, monjes, habiendo ido al
bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, el monje reflexiona de esta manera: ‘Yo no
renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el
hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o
aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez
y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en
la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de
todo este montón de insatisfacción. El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado,
está directamente visible, inmediato, que invita a uno a mirar y ver, es aplicable y
personalmente experimentable por el sabio. He aquí, hay otros monjes compañeros míos
que conocen y ven. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de
vida sin hogar en este bien expuesto Dhamma y Disciplina, no sería apropiado para mí ser
perezoso y negligente’. Y entonces él reflexiona de esta manera: ‘He de hacer surgir en mí
la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi
cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada’. Habiendo
tomado el Dhamma como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales
y desarrolla los beneficiosos estados mentales; abandona lo que es reprochable y
desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama,
monjes, el Dhamma como autoridad.
“Estas son, monjes, las tres autoridades”.
Para alguien que realiza una mala acción
no existe lugar llamado “oculto”.
El yo dentro de ti sabe, oh persona,

si algo es verdadero o falso.
Realmente, señor, Usted es el testigo

de despreciar su buen yo;
de ocultar a su mal yo
que existe dentro de Usted.
Los devas y el Tathagata miran al tonto

actuando incorrectamente en el mundo.
Por eso, uno debería ir atentamente consciente,

tomándose a uno mismo como autoridad,
siendo alerta y meditando, tomar al mundo como autoridad;
y yendo de acuerdo con el Dhamma,
tomar al Dhamma como autoridad.
Verdaderamente, esforzándose a sí mismo, el sabio nunca declina.
Habiendo vencido al Mara

y superado la muerte,
este esforzado ha terminado con el nacimiento.
Semejante sabio y culto, conocedor del mundo,

con nada se identifica.
119
1.5. Culavagga - Capítulo menor
Estos dos suttas resaltan la importancia de la fe y la confianza.
[41] “Monjes, cuando tres cosas están presentes, un miembro de clan dotado de la fe genera
un gran mérito. Y, ¿cuáles son esas tres? Cuando la fe está presente, un miembro de clan
dotado de la fe genera un gran mérito. Cuando un objeto está presente, un miembro de clan
dotado de la fe genera un gran mérito. Cuando aquellos que son dignos de ofrendas están
presentes, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito. Cuando estas tres
cosas están presentes, monjes, un miembro de clan dotado de la fe genera un gran mérito”.
[42] “Monjes, en tres casos se puede entender que uno tiene la fe y la confianza. Y, ¿cuáles
son esos tres? Cuando uno desea ver aquellos que tienen una conducta virtuosa; cuando
uno desea escuchar el buen Dhamma; y cuando uno mora en el hogar con la mente
desprovista de la mancha de la avaricia. En esos tres casos se puede entender que uno
tiene la fe y la confianza”.
El que desea ver a los virtuosos
que desea escuchar el buen Dhamma
que eliminó las manchas de la avaricia,
es llamado la persona dotada de la fe.
Acerca de enseñar y hablar sobre el Dhamma.
[43] “Monjes, cuando uno ve las tres razones, es suficiente para enseñar a otros el
Dhamma. Y, ¿cuáles son esas tres? El que enseña el Dhamma, experimenta el Dhamma y
su beneficio; el que escucha el Dhamma, experimenta el Dhamma y su beneficio; ambos
—el que enseña el Dhamma y el que escucha el Dhamma— experimentan el Dhamma y
su beneficio. Viendo esas tres razones, monjes, es suficiente para enseñar a otros el
Dhamma”.
[44] “Monjes, en tres casos la plática tiene fluidez. Y, ¿cuáles son esos tres? Cuando el que
enseña el Dhamma, experimenta el Dhamma y su beneficio; cuando el que escucha el
Dhamma, experimenta el Dhamma y su beneficio; cuando ambos —el que enseña el
Dhamma y el que escucha el Dhamma— experimentan el Dhamma y su beneficio. En esos
tres casos la plática tiene fluidez”.
Tres acciones virtuosas que aconsejan los sabios y tres formas de generar mérito con
acciones hacia las personas virtuosas.
[45] “Monjes, he aquí estas tres cosas prescritas por el sabio, prescritas por la buena gente.
Y, ¿cuáles son esas tres? El dar está prescrito por el sabio, prescrito por la buena gente.
Renunciar está prescrito por el sabio, prescrito por la buena gente. Asistir a su madre y
120
padre está prescrito por el sabio, prescrito por la buena gente. Estas son tres cosas
prescritas por el sabio, prescritas por la buena gente”.
La buena gente prescribe el dar,
la inocuidad, el autocontrol y el auto-amansamiento,
servir a su madre y padre
y a los pacíficos compañeros de la vida espiritual.
Estas son las acciones del bien,
las cuales una persona sabia debería perseguir.
El noble, poseyendo la visión,
se dirige a un mundo auspicioso.
[46] “Monjes, cuando los virtuosos renunciantes moran en dependencia de un pueblo o una
ciudad, la gente genera allí un gran mérito de tres maneras. Y, ¿cuáles son esas tres? En
el cuerpo, en el habla y en la mente. Cuando los virtuosos renunciantes moran en
dependencia de un pueblo o una ciudad, monjes, la gente genera allí un gran mérito de
estas tres maneras”.
Características de lo condicionado y lo incondicionado.
[47] “Monjes, he aquí estas tres características que definen lo condicionado. Y, ¿cuáles son
esas tres? El surgimiento es visto, el desvanecimiento es visto y la alteración, mientras
persiste, es vista. Estas son las tres características que definen lo condicionado”.
“Monjes, he aquí estas tres características que definen lo incondicionado. Y, ¿cuáles son
esas tres? El no-surgimiento es visto, el no-desvanecimiento es visto y la no-alteración,
mientras persiste, es vista. Estas son las tres características que definen lo incondicionado”.
Con el símil del gran crecimiento de los árboles del bosque, el Buda señala la importancia de
la virtud de un jefe de familia para los que dependen de él.
[48] “Monjes, arraigados en Himalaya —el rey de las montañas— los grandes árboles sala
crecen de tres maneras. Y, ¿cuáles son esas tres? Crecen en ramas, hojas y follajes; crecen
en la corteza y en los brotes; crecen en la madera blanda y en el duramen. Arraigados en
Himalaya —el rey de las montañas— los grandes árboles sala crecen de estas tres
maneras.
“De la misma manera, monjes, cuando el cabeza de familia posee la fe, los familiares que
dependen de él crecen de tres maneras. Y, ¿cuáles son esas tres? Crecen en la fe; crecen
en la conducta virtuosa y crecen en sabiduría. Cuando el cabeza de familia posee la fe, los
familiares que dependen de él crecen de estas tres maneras”.
Al igual que los árboles que crecen
dependiendo de una montaña rocosa
en medio de un vasto bosque desierto
pueden llegar a ser grandes “señores del bosque”,
así también, cuando aquí el cabeza de familia
121
posee la virtud y la fe,
su esposa, hijos y parientes
todos crecen dependiendo de él;
al igual que sus amigos, su círculo familiar
y todos que de él dependen.
Aquellos poseedores del discernimiento,

viendo la buena conducta del hombre virtuoso,
su generosidad y las buenas acciones,
emulan su ejemplo.
Habiendo vivido aquí de acuerdo con el Dhamma,

el sendero que conduce al buen destino,
aquellos que desean regocijarse de los placeres sensuales,
se deleitan en el mundo de los devas.
Tres casos en los cuales el ardor es aconsejable.
[49] “Monjes, en tres casos se debe ejercer el ardor. Y, ¿cuáles son esos tres? Se debe
ejercer el ardor para que no surjan los malos y perjudiciales estados mentales que aún no
han surgido. Se debe ejercer el ardor para que surjan los beneficiosos estados mentales
que aún no han surgido. Se debe ejercer el ardor para soportar las sensaciones corporales
que traen dolores atroces, agudos, perforaciones, horrores, que son desagradables y minan
la vitalidad de uno. En esos tres casos, monjes, se debe ejercer el ardor.
“Cuando el monje ejerce el ardor para que no surjan los malos y perjudiciales estados
mentales que aún no han surgido, para que surjan los beneficiosos estados mentales que
aún no han surgido y para soportar las sensaciones corporales que traen dolores atroces,
agudos, perforaciones, horrores, que son desagradables y minan la vitalidad de uno, es
llamado el monje que es ardiente, vigilante y atento con el fin de completar el fin de la
insatisfacción”.
Paralelismos entre un ladrón y un monje malo.
[50] “Monjes, poseyendo los tres factores, el ladrón experto irrumpe en las casas, saquea
los bienes, comete atentados y emboscadas en los caminos. Y, ¿cuáles son esos tres? He
aquí, monjes, el ladrón experto depende de lo irregular, de los matorrales y de la gente
poderosa.
“Y, ¿cómo, monjes, el ladrón maestro depende de lo irregular? He aquí, el ladrón experto
depende de algún río que es difícil de cruzar y de las escabrosas montañas. Es de esa
manera que el ladrón maestro depende de lo irregular.
“Y, ¿cómo, monjes, el ladrón maestro depende de los matorrales? He aquí, el ladrón experto
depende de algún matorral de caña, matorral del bosque, matorral de algún monte bajo o
de una gran y densa jungla. Es de esa manera que el ladrón maestro depende de los
matorrales.
“Y, ¿cómo, monjes, el ladrón maestro depende de la gente poderosa? He aquí, el ladrón
experto depende de los reyes o ministros reales. Él piensa así: ‘Si alguien me acusa de
122
algo, estos reyes o esos ministros reales me absolverían del caso’. Y, entonces, cuando
alguien lo acusa de algo, estos reyes o esos ministros reales lo absuelven del caso. Es de
esa manera que el ladrón maestro depende de la gente poderosa.
“Es, entonces que, poseyendo esos tres factores, el ladrón experto irrumpe en las casas,
saquea los bienes, comete atentados y emboscadas en los caminos.
“De la misma manera, monjes, poseyendo las tres características, el mal monje se mantiene
a sí mismo en una condición deplorable e hiriente, es censurable y sujeto a reproche por
parte de un sabio, y genera un gran demérito. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, monjes,
el mal monje depende de lo irregular, de los matorrales y de la gente poderosa.
“Y, ¿cómo, monjes, el mal monje depende de lo irregular? He aquí, el mal monje se
involucra en acciones corporales, verbales y mentales incorrectas. Es de esa manera que
el mal monje depende de lo irregular.
“Y, ¿cómo, monjes, el mal monje depende de los matorrales? He aquí, el mal monje adopta
incorrectos puntos de vista, adopta puntos de vista extremos. Es de esa manera que el mal
monje depende de los matorrales.
“Y, ¿cómo, monjes, el mal monje depende de la gente poderosa? He aquí, el mal monje
depende de los reyes o ministros reales. Él piensa así: ‘Si alguien me acusa de algo, estos
reyes o esos ministros reales me absolverían del caso’. Y, entonces, cuando alguien lo
acusa de algo, estos reyes o esos ministros reales lo absuelven del caso. Es de esa manera
que el mal monje depende de la gente poderosa.
“Es, entonces que, poseyendo esas tres características, el mal monje se mantiene a sí
mismo en una condición deplorable e hiriente, es censurable y sujeto a reproche por parte
de un sabio, y genera un gran demérito”.
2. Dutiyapannasaka - Segundo Grupo De Los Cincuenta

2.1. Brahmanavagga - Capítulo con los brahmanes
El control sobre nuestras acciones, palabras y pensamientos, se convierte en nuestro

refugio, una vez partamos de esta vida.
[51] Entonces, dos brahmanes que eran ancianos de edad, consumidos por la vejez y
avanzados en la vida, arribados a la última etapa de su espacio vital, de ciento veinte años,
se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él cordiales saludos. Cuando
concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado y dijeron
al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, somos brahmanes ancianos… de ciento veinte años. Pero no hemos
hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco hemos hecho refugio alguno para nosotros.
Que el maestro Gotama nos exhorte y nos instruya de manera tal que nos conduzcamos
hacia nuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.
“Es cierto, brahmanes, sois brahmanes ancianos… de ciento veinte años, pero no habéis
hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco habéis hecho refugio alguno para vosotros.
123
En efecto, este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte; cuando uno se
haya ido, el autocontrol corporal, verbal y mental va a proveer un refugio, un puerto, una
isla, un amparo y un apoyo”.
La vida se barre y corto es el espacio vital,
no hay refugio para quien ha crecido en años.
Viendo claramente el peligro en la muerte,
uno debería hacer acciones meritorias que traigan felicidad.
Cuando alguien abandona [esta vida],
el autocontrol sobre su cuerpo, habla y mente,
y las acciones meritorias que uno realizó a lo largo de la vida,
le conducen a la felicidad.
Segundo discurso con dos brahmanes
[52] Entonces, dos brahmanes que eran ancianos… [igual que en el sutta anterior]
“…Que el maestro Gotama nos exhorte y nos instruya de manera tal que nos conduzcamos
hacia nuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.
“Es cierto, brahmanes, sois brahmanes ancianos… de ciento veinte años, pero no habéis
hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco habéis hecho refugio alguno para vosotros.
En efecto, este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte; pero por más
que este mundo esté barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte, cuando uno se haya
ido, el autocontrol corporal, verbal y mental va a proveer un refugio, un puerto, una isla, un
amparo y un apoyo”.
Cuando una casa está en llamas,
el recipiente que será útil,
es aquel que está retirado,
no uno que se quema adentro.
Así que, puesto que el mundo está en llamas,
con la vejez y la muerte,
uno debería retirarse mediante las dádivas:
aquello que es donado, está bien resguardado.
Cuando alguien abandona [esta vida],
el autocontrol sobre su cuerpo, habla y mente,
y las acciones meritorias que uno realizó a lo largo de la vida,
le conducen a la felicidad.
Entonces, cierto brahmán se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales

un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente
visible’. ¿De qué manera, maestro Gotama, el Dhamma es directamente visible, inmediato,
invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio?”.
“Brahmán, alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la mente
obsesionada por ella, piensa en su propia aflicción, en la aflicción de otros y en la aflicción
de ambos, y experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la
codicia, no piensa más en su propia aflicción, en la aflicción de otros ni en la aflicción de
124
ambos, ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera,
brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver,
aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“Brahmán, alguien que está lleno de odio… experimenta insatisfacción mental y
abatimiento. Pero cuando abandona el odio, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco
experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán,
que el Dhamma es !105 directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver,
“Brahmán, alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente
falsa ilusión, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción
mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán, que el Dhamma es
directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente
experimentable por el sabio”.
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció
Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el
Entonces, cierto brahmán errante se acercó al Bienaventurado e intercambió con él

cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se
sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, se ha dicho: 'El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente
visible'. ¿De qué manera, maestro Gotama, el Dhamma es directamente visible, inmediato,
invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio? ”.
“Brahmán, alguien excitado por la codicia... experimenta insatisfacción mental y
abatimiento. Pero cuando abandona la codicia… tampoco experimenta insatisfacción
mental ni abatimiento. Alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la
mente obsesionada por ella, se involucra con mala conducta por el medio del cuerpo, habla
y mente. Pero cuando abandona la codicia, no se involucra más con la mala conducta por
el medio del cuerpo, habla y mente. Alguien excitado por la codicia, superado por la codicia
y con la mente obsesionada por ella, no comprende cómo realmente es su propio bien, el
bien de otros ni el bien de ambos. Pero cuando abandona la codicia, comprende cómo
realmente es su propio bien, el bien de otros y el bien de ambos. Es de esta manera,
“Brahmán, alguien que está lleno de odio… experimenta insatisfacción mental y
abatimiento. Pero cuando abandona el odio, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco
experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán,
que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable
y personalmente experimentable por el sabio.
125
“Brahmán, alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente
falsa ilusión, no piensa en su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción
mental ni abatimiento. Alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la
mente obsesionada por ella, no comprende cómo realmente es su propio bien, el bien de
otros ni el bien de ambos. Pero cuando abandona la falsa ilusión, comprende cómo
realmente es su propio bien, el bien de otros y el bien de ambos. Es de esta manera,
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! …Que el maestro Gotama me
considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.
Entonces, el brahmán Janussoni se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales

“Maestro Gotama, se ha dicho: 'El Nibbana directamente visible, el Nibbana directamente
visible'. ¿De qué manera, maestro Gotama, el Nibbana es directamente visible, inmediato,
invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio? ”.
Se repite la respuesta entera del Buda de AN 3.54, reemplazando “Dhamma” por “Nibbana”
y agregando:
“Brahmán, cuando uno experimenta la destrucción de la codicia sin residuo alguno, la
destrucción del odio sin residuo alguno y la destrucción de la falsa ilusión sin residuo alguno,
de esta manera también el Nibbana es directamente visible, inmediato, invitando a uno a
venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.
“¡Excelente maestro Gotama! ¡Excelente maestro Gotama! … Que el maestro Gotama me
Tres razones por la cuales la población mengua en la tierra.
[56] Entonces, un cierto brahmán se acercó al Bienaventurado e intercambió con él

“Maestro Gotama, he escuchado a los brahmanes mayores que son ancianos, consumidos
por la vejez, maestros de los maestros, decir esto: ‘En el pasado, este mundo fue
densamente poblado, uno podría pensar que no había espacio entre la gente. Los pueblos,
las ciudades y las capitales estaban tan cerca unos con otros que los gallos podrían volar
entre ellos’. ¿Por qué, maestro Gotama, en el tiempo presente el número de la gente ha
declinado y es vista la despoblación? ¿Por qué los pueblos, las ciudades, las capitales y
los distritos desaparecieron?”.
“En el presente, brahmán, la gente está excitada por la codicia ilícita, superada por
incorrecta avidez, afligida por el mal Dhamma. Como resultado, tomaron las armas y se
asesinan unos a otros. Por lo tanto mucha gente muere. Esta es la razón, brahmán, por la
126
cual en el tiempo presente el número de la gente ha declinado, es vista la despoblación y
los pueblos, las ciudades, las capitales y los distritos desaparecieron.
“De nuevo, en el presente, brahmán, la gente está excitada por la codicia ilícita, superada
por incorrecta avidez, afligida por el mal Dhamma. Y cuando eso sucede, no cae suficiente
lluvia. Como resultado, hay hambre y escasez de granos; los cultivos llegan a arruinarse y
se convierten en paja. Por lo tanto mucha gente muere. Esta es la otra razón, brahmán, por
la cual en el tiempo presente el número de la gente ha declinado, es vista la despoblación
y los pueblos, las ciudades, las capitales y los distritos desaparecieron.
“De nuevo, en el presente, brahmán, la gente está excitada por la codicia ilícita, superada
por incorrecta avidez, afligida por el mal Dhamma. Y cuando eso sucede, los yakkas liberan
a los espíritus salvajes. Por lo tanto mucha gente muere. Esta es la otra razón, brahmán,
por la cual en el tiempo presente el número de la gente ha declinado, es vista la
despoblación y los pueblos, las ciudades, las capitales y los distritos desaparecieron.
El Buda rechaza la acusación sobre su supuesta prohibición de donar las limosnas a los que
no pertenecieran a su comunidad monástica y, explica por qué semejante prohibición sería
perjudicial para todos. También revela cómo los donativos generan méritos más grandes en
función de los receptores.
[57] Entonces, el asceta errante Vacchagotta se acercó al Bienaventurado e intercambió

con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de
bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, he escuchado esto: ‘El asceta Gotama dijo: «Las limosnas sólo deberían
entregárseme a mí, no a otros; las limosnas sólo deberían entregárseles a mis discípulos,
no a los discípulos de otros. Solamente lo que me es entregado a mí es fructífero, no lo que
es entregado a otros; solamente lo que es entregado a mis discípulos es fructífero, no lo
que es entregado a los discípulos de otros»’. Los que emiten semejantes afirmaciones, ¿lo
hacen de acuerdo con lo que dijo el maestro Gotama o lo malinterpretan con algo que es
contrario a los hechos? ¿Ellos lo explican de acuerdo con el Dhamma, de tal modo que no
incurren [en algo que daría pie] a crítica razonable alguna ni proporcionan las bases para
la censura? Nosotros no quisiéramos mal interpretar al maestro Gotama”.
“Aquellos, Vaccha, que dicen esto: ‘El asceta Gotama dijo: «Las limosnas sólo deberían
entregárseme a mí… solamente lo que es entregado a mis discípulos es fructífero, no lo
que es entregado a los discípulos de otros»’; no lo hacen de acuerdo con lo que dije, sino
que me malinterpretan con algo que es contrario a los hechos. Alguien que impide a otros
dar limosnas, crea una obstrucción y es piedra de tropiezo para tres personas. Y, ¿cuáles
son esas tres? Él crea una obstrucción al donante en cuanto a la adquisición del mérito, al
receptor en cuanto a la recepción del donativo y, además, se mutila y lastima a sí mismo.
127
Alguien que impide a otros dar limosnas, crea una obstrucción y es piedra de tropiezo para
esas tres personas.
“Pero yo, Vaccha, digo que uno adquiere mérito incluso si lanza el agua del lavavajillas al
vertedero o pozo negro con este pensamiento: ‘Que los seres vivos aquí se sostengan con
eso’. Cuánto más, entonces, cuando uno dona a los seres humanos. Lo que, sin embargo,
dije, Vaccha, es que es más fructífero aquello que es donado a alguien virtuoso que a
alguien inmoral. Y que [el receptor más digno de donativos] es alguien que abandonó los
cinco factores y posee cinco [otros] factores.
“Y, ¿cuáles son los cinco factores que abandonó? Deseo sensorial, animadversión, apatía
y somnolencia, inquietud y remordimiento, y duda. Estos son los cinco factores que
abandonó.
“Y, ¿cuáles son los cinco factores que posee? Conducta virtuosa, concentración, sabiduría,
liberación, y el conocimiento y la visión de la liberación. Estos son los cinco factores que
posee.
“Es de esta manera, yo lo declaro, que es más fructífero aquello que es donado a alguien
virtuoso que a alguien inmoral”.
Entre ganado de diferentes clases,
sea negro, blanco, rojo o dorado,
moteado, uniforme o de color de una paloma,
el toro domesticado nace,
como para poder soportar la carga,
poseyendo la fuerza y la ventaja con su buena velocidad.
Entonces colocan el yugo de la carga sobre él,
sin considerar su color.
Así también, entre los seres humanos

hay diferentes clases de nacimiento:
entre los khattiyas, brahmanes, vessas,
studdas, candalas o recolectores de basura;
entre distintas clases de gente
es que nace la persona amansada de buenos modales:
uno que está firme en el Dhamma, virtuoso en la conducta,
veraz en su forma de hablar, dotado de la vergüenza moral;
uno que abandonó el nacimiento y la muerte,
vivió la vida santa,
con su carga suelta y caída,
que realizó la tarea, libre de las corrupciones mentales;
que ha ido más allá de todas las cosas [del mundo]
y, mediante el no-apego, alcanzó el Nibbana:
la ofrenda realmente es grande
cuando se la planta en el campo impecable.
Los tontos carecen del entendimiento,

los lerdos y no instruidos
no atienden a los santos,
pero ofrecen sus donativos a los de afuera.
Sin embargo, aquellos que atienden a los santos,
estiman al sabio en su sabiduría,
128
y aquellos, cuya fe en el Bendito
es profunda y bien establecida,
caminan hacia el mundo de los devas
o nacen aquí dentro de buenas familias.
Avanzando en sus sucesivos pasos,
estos sabios alcanzan el Nibbana.
Ser experto en temas religiosos es muy diferente que ser experto en la enseñanza y práctica
budistas.
[58] Entonces, el brahmán Tikanna se acercó al Bienaventurado e intercambió con él

sentó a un lado. Acto seguido, el brahmán Tikanna, en presencia del Bienaventurado habló
alabanzas de los brahmanes que son expertos en el triple conocimiento así: ‘Así y así son
los brahmanes que son expertos en el triple conocimiento; así y así también son los
brahmanes que son expertos en el triple conocimiento”.
[Y el Bienaventurado dijo:] “Pero cómo, brahmán, describen los brahmanes al que es
experto en el triple conocimiento?”.
“He aquí, maestro Gotama, un brahmán es bien nacido por ambas partes —materna y
paterna— , es un descendiente puro, inexpugnable e impecable en relación al nacimiento,
hasta la séptima generación. Además, es recitador y preservador de los himnos, maestro
en los Tres Vedas con sus vocabularios, rituales, fonología y etimología, y las historias
como el quinto [punto]; además es hábil en filología y gramática, plenamente versado en la
filosofía natural y en las marcas del gran hombre. Es de esta manera, maestro Gotama, que
los brahmanes describen a un brahmán que es experto en el triple conocimiento”.
“Brahmán, el experto en el triple conocimiento en la Disciplina de los Nobles es algo muy
diferente que el experto en el triple conocimiento descrito por los brahmanes”.
“Pero, ¿de qué manera, maestro Gotama, alguien es experto en el triple conocimiento en
la Disciplina de los Nobles? Sería bueno que el maestro Gotama me enseñara el Dhamma
de tal manera, que me esclareciera cómo alguien es experto en el triple conocimiento en la
Disciplina de los Nobles”.
“Bueno, entonces, brahmán: escucha y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, señor”, respondió el brahmán Tikanna y el Bienaventurado continuó:
“He aquí, brahmán, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados
mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento
y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.
Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana,
el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y
felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al
desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara
comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el
tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es
alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa
desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso
129
ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la
ecuanimidad.
“Cuando su mente está así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de
corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige
al conocimiento de sus moradas pasadas. Recuerda sus múltiples moradas pasadas, esto
es, un nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta
nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de
contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción
y expansión cósmica así: 'Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal
fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este
estado, renací allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal
fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese
estado, renací aquí'. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y
detalles.
“Este es el primer verdadero conocimiento que alcanza. La ignorancia se disipa y surge el
verdadero conocimiento; la oscuridad se disipa y surge la luz; esto sucede cuando uno mora
diligente, ardiente y resuelto.
corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige al
conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Ve —por medio del ojo divino,
purificado y que supera al humano— seres falleciendo y renaciendo inferiores y superiores,
hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma así: 'Estos seres —
involucrados con la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles,
que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las
opiniones erróneas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el
plano de la privación, en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos
seres —dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los
Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las
opiniones correctas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido
en los destinos buenos, en el mundo celestial'. Así —por medio del ojo divino, purificado y
que supera al humano—, ve seres falleciendo y reapareciendo inferiores y superiores,
hermosos y feos, afortunados y desafortunados, según su kamma.
“Este es el segundo verdadero conocimiento que alcanza. La ignorancia se disipa y surge
el verdadero conocimiento; la oscuridad se disipa y surge la luz; esto sucede cuando uno
mora diligente, ardiente y resuelto.
corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige
al conocimiento de la destrucción de las corrupciones mentales. Entiende tal como
realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el origen
de la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’;
entiende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. Y entiende tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones mentales’;
entiende tal como realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones mentales’; entiende
tal como realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones mentales’; entiende tal como
realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las corrupciones mentales.
"Y cuando conoce y ve de esta manera, su mente es liberada de la corrupción de la
sensualidad, de la corrupción de la existencia, de la corrupción de la ignorancia. Con la
130
liberación, aparece el conocimiento: ‘[Eso es estar] liberado’. Y comprende esto: ‘El
nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tendría que hacerse ha sido
realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia’.
“Este es el tercer verdadero conocimiento que alcanza. La ignorancia se disipa y surge el
verdadero conocimiento; la oscuridad se disipa y surge la luz; esto sucede cuando uno mora
diligente, ardiente y resuelto.
“Aquel, cuya virtud no vacila,
quien está alerta y medita,
cuya mente ha sido dominada,
con la mente unificada y bien concentrado,
“el sabio que disipa la oscuridad,
el portador del triple conocimiento, vencedor de la muerte,
al que llaman el que abandonó todo,
benefactor de los devas y los seres humanos;
“el poseedor de los tres conocimientos,
que mora sin falsas ilusiones,
alabanzas a él, el Buda
Gotama, portador de su último cuerpo.
“Uno que conoce sus moradas pasadas,
que ve el cielo y los planos de privación,
y ha llegado a destruir el nacimiento,
es un sabio consumado en el conocimiento directo.
“Mediante esas tres clases de conocimiento
uno es un brahmán de triple conocimiento.
Y a él le llamo el experto en el triple conocimiento,
no a algún otro que canta conjuros.
“Es de esta manera, brahmán, que alguien es experto en el triple conocimiento en la

“Maestro Gotama, el experto en el triple conocimiento en la Disciplina de los Nobles es algo
muy diferente que el experto en el triple conocimiento descrito por los brahmanes. Y el
experto en el triple conocimiento descrito por los brahmanes no vale ni una decimosexta
parte de lo que es el experto en el triple conocimiento en la Disciplina de los Nobles.
Entonces, el brahmán Janussoni se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales

un lado y le dijo:
131
“Maestro Gotama, si alguien tiene que hacer un sacrificio, una comida memorial, un plato a
ofrendar o hacer algún otro donativo, debería ofrecer su donativo a los brahmanes que son
expertos en el triple conocimiento”.
[Y el Bienaventurado dijo:] “Pero cómo, brahmán, describen los brahmanes al que es
experto en el triple conocimiento? …[se repite la explicación entera del Buda del sutta
anterior]…esto sucede cuando uno mora diligente, ardiente y resuelto.
“Aquel que es consumado en la virtud y el conocimiento,
resuelto y sereno,
cuya mente ha sido dominada,
con la mente unificada y bien concentrado;
“uno que conoce sus moradas pasadas,
que ve el cielo y los planos de privación,
y ha llegado a destruir el nacimiento,
es un sabio consumado en el conocimiento directo.
“Mediante esas tres clases de conocimiento
uno es un brahmán de triple conocimiento.
Y a él le llamo el experto en el triple conocimiento,
no a algún otro que canta conjuros.
“Es de esta manera, brahmán, que alguien es experto en el triple conocimiento en la

“Maestro Gotama, el experto en el triple conocimiento en la Disciplina de los Nobles es algo
muy diferente que el experto en el triple conocimiento descrito por los brahmanes. Y el
experto en el triple conocimiento descrito por los brahmanes no vale ni una decimosexta
parte de lo que es el experto en el triple conocimiento en la Disciplina de los Nobles.
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! …Que el maestro Gotama me
El Buda conversa con un brahmán, y le explica el gran valor que tiene el renunciamiento y el
estilo de vida sin hogar. A continuación, señala en qué consisten las “tres maravillas” —el
poder espiritual, la lectura de la mente y la instrucción— y por qué esta última es la superior
de todas.
[60] Entonces, el brahmán Sangarava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él

“Maestro Gotama, nosotros los brahmanes hacemos sacrificios y mandamos a otros a
ofrecer sacrificios. En ese caso ambos —el que hace sacrificios y quien manda a otros a
ofrecer sacrificios— realizan prácticas meritorias que se extienden a mucha gente, o sea,
prácticas basadas en sacrificio. Pero alguien que deja su familia y renuncia a la vida
hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, se amansa solamente a sí mismo, calma
solamente a sí mismo, y se conduce al Nibbana sólo él mismo. En este caso, realiza
prácticas meritorias que se extienden solamente a él mismo, o sea, prácticas basadas en
el renunciamiento”.
“Entonces bien, brahmán, voy a preguntarte ahora acerca de este tema: puedes responder
como mejor te parezca. ¿Qué opinas sobre esto brahmán? He aquí, el Tathagata surgió en
132
el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero
y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de las personas
que han de ser amansadas, el maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un
Bendito. Y él dice así: ‘Venid, este es el sendero. Practicad de acuerdo con él. Yo he
descubierto por mi mismo con el conocimiento directo la insuperable culminación de la vida
espiritual y lo hice saber a otros. Venid también vosotros a practicar así. Practicad de
acuerdo con esto, descubrid también por vosotros mismos con el conocimiento directo la
insuperable culminación de la vida espiritual y morad en ella’. De esta manera, el maestro
enseña este Dhamma y los otros practican en consecuencia. He aquí hay cientos, miles,
miles de miles de los que hacen así. ¿Qué opinas? Si este fuera el caso, ¿es aquel acto de
renunciamiento una práctica meritoria que se extiende solamente a una persona o a
muchas personas?”.
“En este caso, maestro Gotama, esta es una práctica meritoria que se extiende a muchas
personas, o sea, práctica basada en el renunciamiento”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda dijo al brahmán Sangarava: “Entre esas dos
prácticas, brahmán, ¿cuál es la que apela a ser más simple y menos perjudicial, y ser más
fructífera y beneficiosa?”.
Acto seguido, el brahmán Sangarava dijo al Venerable Ananda: “Yo considero al maestro
Gotama y al maestro Ananda dignos de veneración y alabanzas”.
Y por segunda vez el Venerable Ananda dijo al brahmán Sangarava: “Brahmán, no te he
preguntado a quién consideras dignos de veneración y alabanzas. Te he preguntado sobre
¿cuál, entre esas dos prácticas, es la que apela a ser más simple y menos perjudicial, y ser
más fructífera y beneficiosa?”.
Pero, por segunda vez, el brahmán Sangarava dijo al Venerable Ananda: “Yo considero al
maestro Gotama y al maestro Ananda dignos de veneración y alabanzas”.
Y por tercera vez el Venerable Ananda dijo al brahmán Sangarava: “Brahmán, no te he
preguntado a quién consideras dignos de veneración y alabanzas. Te he preguntado sobre
¿cuál, entre esas dos prácticas, es la que apela a ser más simple y menos perjudicial, y ser
más fructífera y beneficiosa?”.
Y por tercera vez, el brahmán Sangarava dijo al Venerable Ananda: “Yo considero al
maestro Gotama y al maestro Ananda dignos de veneración y alabanzas”.
Entonces el Bienaventurado pensó: “Incluso la tercera vez el brahmán Sangarava, siendo
indagado con una pregunta legítima por Ananda, falla en responder. Le voy a liberar”. Acto
seguido, el Bienaventurado dijo al brahmán Sangarava: “¿Qué conversación surgió hoy,
brahmán, entre el séquito del rey mientras estaban reunidos y sentados en el palacio real?”.
“La conversación fue esta, maestro Gotama: ‘Anteriormente había menos monjes, pero más
los que mostraban maravillas sobrehumanas y poderes espirituales’. Esta fue la
conversación que surgió hoy, maestro Gotama, entre el séquito del rey mientras estaban
reunidos y sentados en el palacio real”.
“He aquí, brahmán, estas tres clases de maravillas. Y, ¿cuáles son esas tres? La maravilla
del poder espiritual, la maravilla de la lectura de la mente y la maravilla de la instrucción.
“Y, ¿qué es, brahmán, la maravilla del poder espiritual? He aquí, brahmán, el monje ejerce
varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llega a ser varios; habiendo sido
varios, llega a ser uno; aparece y desaparece; traspasa sin obstáculos una pared, un cerco,
133
una montaña como si traspasara el espacio; se zambulle en la tierra, como si fuera agua;
camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra; sentado, con las piernas cruzadas,
viaja por el espacio como una ave; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol, poderosa
y majestuosamente; ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del
Brahma. Esta es llamada la maravilla del poder espiritual.
“Y, ¿qué es, brahmán, la maravilla de la lectura de la mente? He aquí, brahmán, hay alguien
que, mediante el significado de algunas pistas, declara: ‘Tu pensamiento es así, esto es lo
que estás pensando, tu mente está en tal y tal estado’. E incluso cuando hace muchas
declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo.
“De nuevo, he aquí, brahmán, hay alguien que no declara [el estado de la mente] mediante
el significado de algunas pistas, sino escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de
las deidades. Entonces, declara: ‘Tu pensamiento es así, esto es lo que estás pensando,
tu mente está en tal y tal estado’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas
son exactas y no de otro modo.
“De nuevo, he aquí, brahmán, hay alguien que no declara [el estado de la mente] sobre la
base de una marca ni escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de las deidades,
sino que escucha el sonido de la difusión del pensamiento, cómo uno piensa y examina
[algún tema], y entonces, declara: ‘Tu pensamiento es así, esto es lo que estás pensando,
tu mente está en tal y tal estado’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas
son exactas y no de otro modo.
“De nuevo, he aquí, brahmán, hay alguien que no declara [el estado de la mente] sobre la
base de una marca ni escuchando sonidos de la gente, de los espíritus o de las deidades,
tampoco escuchando el sonido de la difusión del pensamiento, cómo uno piensa y examina
[algún tema], sino que, abarca con su propia mente la mente de alguien que alcanza la
concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido, y comprende esto: ‘Las actividades
mentales de esa persona están dispuestas, de modo tal, que inmediatamente después
piensa este pensamiento’. E incluso cuando hace muchas declaraciones, las mismas son
exactas y no de otro modo. Esta es llamada la maravilla de la lectura de la mente.
“Y, ¿qué es, brahmán, la maravilla de la instrucción? He aquí, brahmán, el monje instruye
a otros de esta manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no
aquello. Abandona esto y mora en aquello’. Esta es llamada la maravilla de la instrucción.
“Estas son, brahmán, las tres clases de maravillas. De esas tres clases de maravillas, ¿cuál
es la que te parece la más sublime y excelente?”.
“Entre estos, maestro Gotama, cuando alguien realiza aquella maravilla a través de la cual
ejerce varias clases de poderes espirituales… ejerce su dominio corporal incluso hasta
donde llega el mundo del Brahma, solamente el que realiza esta maravilla la experimenta y
esto le ocurre sólo a él. Esta maravilla me parece como si fuera un truco mágico.
“De nuevo, maestro Gotama, cuando alguien realiza aquella maravilla a través de la cual
declara el estado de la mente de otros, sobre la base de unas pistas… escuchando sonidos
de la gente, de los espíritus o de las deidades… escuchando el sonido de la difusión del
pensamiento, cómo uno piensa y examina [algún tema]… abarcando con su propia mente
la mente de alguien que alcanza la concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido,
y comprende esto: ‘Las actividades mentales de esa persona están dispuestas de modo tal
que inmediatamente después piensa este pensamiento’, e incluso cuando hace muchas
declaraciones, las mismas son exactas y no de otro modo —otra vez—, solamente el que
134
realiza esta maravilla la experimenta y esto le ocurre sólo a él. Esta maravilla me parece
como si fuera un truco mágico.
“Pero, maestro Gotama, cuando alguien realiza aquella maravilla a través de la cual instruye
a otros de esta manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no
aquello. Abandona esto y mora en aquello’. Esta maravilla me llama más la atención, como
la más sublime y excelente de esas tres maravillas.
“Es asombroso y maravilloso, maestro Gotama, qué bien esto ha sido declarado por el
maestro Gotama. Nosotros le consideramos al maestro Gotama como a alguien que realiza
esas tres maravillas. El maestro Gotama ejerce varias clases de poderes espirituales…
ejerce su dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. El maestro
Gotama abarca con su propia mente la mente de alguien que alcanza la concentración sin
el pensamiento aplicado y sostenido, y comprende esto: ‘Las actividades mentales de esa
persona están dispuestas de modo tal que inmediatamente después piensa este
pensamiento’. Y el maestro Gotama instruye a otros de esta manera: ‘Piensa de esta
manera, no de otra manera. Atiende esto, no aquello. Abandona esto y mora en aquello’”.
“Ciertamente, brahmán: tus palabras son entrometidas e intrusas. No obstante, voy a
responderte. Yo ejerzo varias clases de poderes espirituales… ejerzo mi dominio corporal
incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. También abarco con mi propia mente la
mente de alguien que alcanza la concentración sin el pensamiento aplicado y sostenido, y
comprendo esto: ‘Las actividades mentales de esa persona están dispuestas de modo tal
que inmediatamente después piensa este pensamiento’. Además, instruyo a otros de esta
manera: ‘Piensa de esta manera, no de otra manera. Atiende esto, no aquello. Abandona
esto y mora en aquello’”.
“Pero, maestro Gotama, ¿existe, aunque sea uno solo, otro monje aparte del maestro
Gotama que también pueda realizar estas tres maravillas?”.
“No es que haya solo uno, cien, doscientos, trescientos, cuatrocientos ni quinientos monjes,
sino que existen muchos más monjes que pueden realizar estas tres maravillas”.
“Y, ¿dónde es que estos monjes actualmente moran?”.
“Aquí mismo, brahmán, en este Sangha de los monjes”.
2.2. Mahavagga - Gran capítulo
El Buda no vacila en criticar tres doctrinas que consideró perjudiciales para la vida espiritual:
el determinismo de las acciones pasadas, el teísmo determinista y la negación de la
causalidad. Al rechazar estas enseñanzas, ofrece el resumen de los principales puntos de su
Dhamma.
135
[61] “Monjes, he aquí estos tres principios de los seguidores de otros credos, los cuales,
cuando son cuestionados, interrogados y repreguntados por un sabio, y llevados a sus
conclusiones, desembocan en el no-hacer. Y, ¿cuáles son esos tres?
“He aquí, monjes, algunos ascetas y brahmanes sostienen una doctrina y punto de vista
como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o
ni placentero ni penoso—, todo es causado por lo que ha sido hecho en el pasado’. He aquí,
otros ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y punto de vista como este: ‘Cualquier
cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni
penoso—, todo es causado por la actividad creadora de Dios’. Y he aquí, otros ascetas y
brahmanes sostienen la doctrina y punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que
experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo
ocurre sin causa ni condición alguna’.
“Monjes, yo me acerqué a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el
punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto
placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo es causado por las obras pasadas’, y
les dije esto: ‘¿Es cierto que los venerables señores sostienen semejante doctrina y punto
de vista?’. Cuando les pregunto esto, lo afirman. Entonces les digo: ‘En este caso, es debido
a las obras pasadas que podéis destruir la vida, tomar lo que no os ha sido dado,
complaceros en la actividad sexual, hablar falsamente, proferir palabras que dividen, hablar
ásperamente, complaceros en charlas frívolas; es debido a las obras pasadas que podéis
estar llenos de anhelo, tener la mente con animadversión y mantener los erróneos puntos
de vista’.
“Aquellos que caen en las obras pasadas como la verdad esencial, no tienen deseo de
hacer lo que debería ser hecho ni de evitar de hacer lo que no debería ser hecho, tampoco
hacen esfuerzo en ese sentido. Puesto que ellos no aprehenden, como verdadera ni válida,
cosa alguna que debería ser hecha ni la que no debería ser hecha, teniendo además la
mente confusa, no se resguardan a sí mismos e incluso la designación personal de ‘asceta’
no puede ser legítimamente aplicada a ellos. Esta es mi primera legítima refutación a
aquellos ascetas y brahmanes que sostienen semejante doctrina y punto de vista.
“Y luego, monjes, me acerqué a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y
el punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto
placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo es causado por la actividad creadora
de Dios’, y les dije esto: ‘¿Es cierto que los venerables señores sostienen semejante
doctrina y punto de vista?’. Cuando les pregunto esto, lo afirman. Entonces les digo: ‘En
este caso, es debido a la actividad creadora de Dios que podéis destruir la vida, tomar lo
que no os ha sido dado, complaceros en la actividad sexual, hablar falsamente, proferir
palabras que dividen, hablar ásperamente, complaceros en charlas frívolas; es debido a la
actividad creadora de Dios que podéis estar llenos de anhelo, tener la mente con
animadversión y mantener los erróneos puntos de vista’.
“Aquellos que caen en la actividad creadora de Dios como la verdad esencial, no tienen
deseo de hacer lo que debería ser hecho ni de evitar de hacer lo que no debería ser hecho,
tampoco hacen esfuerzo en ese sentido. Puesto que ellos no aprehenden, como verdadera
ni válida, cosa alguna que debería ser hecha ni la que no debería ser hecha, teniendo
además la mente confusa, no se resguardan a sí mismos e incluso la designación personal
de ‘asceta’ no puede ser legítimamente aplicada a ellos. Esta es mi segunda legítima
refutación a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen semejante doctrina y punto de
vista.
136
“Y luego, monjes, me acerqué a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y
el punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta esa persona —sea esto
placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo ocurre sin causa ni condición alguna’,
y les dije esto: ‘¿Es cierto que los venerables señores sostienen semejante doctrina y punto
de vista?’. Cuando les pregunto esto, lo afirman. Entonces les digo: ‘En este caso, es sin
causa ni condición alguna que podéis destruir la vida, tomar lo que no os ha sido dado,
complaceros en la actividad sexual, hablar falsamente, proferir palabras que dividen, hablar
ásperamente, complaceros en charlas frívolas; es debido a que todo ocurre sin causa ni
condición alguna que podéis estar llenos de anhelo, tener la mente con animadversión y
mantener los erróneos puntos de vista’.
“Aquellos que caen en la ausencia de causa y condición alguna como la verdad esencial,
no tienen deseo de hacer lo que debería ser hecho ni de evitar de hacer lo que no debería
ser hecho, tampoco hacen esfuerzo en ese sentido. Puesto que ellos no aprehenden, como
verdadera ni válida, cosa alguna que debería ser hecha ni la que no debería ser hecha,
teniendo además la mente confusa, no se resguardan a sí mismos e incluso la designación
personal de ‘asceta’ no puede ser legítimamente aplicada a ellos. Esta es mi tercera legítima
refutación a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen semejante doctrina y punto de
vista.
“Estos son, monjes, los tres principios de los seguidores de otros credos, los cuales, cuando
son cuestionados, interrogados y repreguntados por un sabio, y llevados a sus
conclusiones, desembocan en el no-hacer.
“Pero, monjes, este Dhamma enseñado por mí es irrefutable, puro, irreprochable e
incensurable por los sabios ascetas y brahmanes. Y, ¿cuál es este Dhamma enseñado por
mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los sabios ascetas y
brahmanes?
“He aquí, monjes, los seis elementos: este es el Dhamma, monjes, enseñado por mí que
es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los sabios ascetas y brahmanes. He
aquí, monjes, las seis bases del contacto… He aquí, monjes, las dieciocho indagaciones
mentales… He aquí, monjes, las cuatro nobles verdades: este es el Dhamma, monjes,
enseñado por mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los sabios
ascetas y brahmanes.
“Cuando se dijo esto: ’He aquí, monjes, los seis elementos: este es el Dhamma, monjes,
enseñado por mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los sabios
ascetas y brahmanes’, ¿cuál fue la razón, por la cual se ha dicho esto? He aquí, monjes,
esos seis elementos: el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego,
el elemento del aire, el elemento del espacio y el elemento de la consciencia. Cuando se
dijo esto: ’He aquí, monjes, los seis elementos: este es el Dhamma, monjes, enseñado por
mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los sabios ascetas y
brahmanes’, se lo ha dicho en consideración a esto.
“Cuando se dijo esto: ’He aquí, monjes, las seis bases del contacto: este es el Dhamma,
monjes, enseñado por mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los
sabios ascetas y brahmanes’, ¿cuál fue la razón, por la cual se ha dicho esto? He aquí,
monjes, esas seis bases del contacto: el ojo como la base del contacto, el oído como la
base del contacto, la nariz como la base del contacto, la lengua como la base del contacto,
el cuerpo como la base del contacto y la mente como la base del contacto. Cuando se dijo
esto: ’He aquí, monjes, las seis bases del contacto: este es el Dhamma, monjes, enseñado
137
por mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable por los sabios ascetas y
brahmanes’, se lo ha dicho en consideración a esto.
“Cuando se dijo esto: ’He aquí, monjes, las dieciocho indagaciones mentales: este es el
Dhamma, monjes, enseñado por mí que es irrefutable, puro, irreprochable e incensurable
por los sabios ascetas y brahmanes’, ¿cuál fue la razón, por la cual se ha dicho esto?
Habiendo escuchado el sonido con el oído… Habiendo percibido el olor con la nariz…
Habiendo degustado el sabor con la lengua… Habiendo sentido un objeto táctil con el
cuerpo… Habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, uno examina el fenómeno
mental que es la base de la dicha, uno examina el fenómeno mental que es la base del
abatimiento, uno examina el fenómeno mental que es la base de la ecuanimidad. Cuando
se dijo esto: ’He aquí, monjes, las dieciocho indagaciones mentales: este es el Dhamma,
sabios ascetas y brahmanes’, se lo ha dicho en consideración a esto.
“Cuando se dijo esto: ’He aquí, monjes, las cuatro nobles verdades: este es el Dhamma,
sabios ascetas y brahmanes’, ¿cuál fue la razón, por la cual se ha dicho esto? En
dependencia de los seis elementos ocurre el descenso al embrión. Cuando ocurre el
descenso al embrión, he aquí el nombre y forma; con el nombre y forma como condición,
he aquí la séxtuple base de los sentidos; con la séxtuple base de los sentidos como
condición, he aquí el contacto; con el contacto como condición, he aquí la sensación. Ahora
bien, es para alguien que siente que proclamo esto: ‘esta es la insatisfacción’, ‘este es el
origen de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que
conduce al cese de la insatisfacción’.
“Y, ¿qué es, monjes, la noble verdad de la insatisfacción? El nacimiento es insatisfacción,
la vejez es insatisfacción, la enfermedad es insatisfacción, la muerte es insatisfacción; el
dolor, el lamento, la pena, el abatimiento y la angustia son insatisfacción; no conseguir lo
que uno desea es insatisfacción. En resumen, los cinco cúmulos del apego son
insatisfacción. Esta se llama la noble verdad de la insatisfacción.
“Y, ¿qué es, monjes, la noble verdad del origen de la insatisfacción? Con la ignorancia como
condición, las actividades volitivas llegan a ser; con las actividades volitivas como condición,
la conciencia; con la conciencia como condición, el nombre y forma; con el nombre y forma
como condición, la séxtuple base de los sentidos; con la séxtuple base de los sentidos como
condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como
condición, la avidez; con la avidez como condición, el apego; con el apego como condición,
la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como
condición, el dolor, el lamento, la pena, el abatimiento y la angustia llegan a ser. Tal es el
origen de toda la masa de insatisfacción. Esta se llama la noble verdad del origen de la
insatisfacción.
“Y, ¿qué es, monjes, la noble verdad del cese de la insatisfacción? Con la completa
desaparición y cese de la ignorancia, llega el cese de las actividades volitivas; con el cese
de las actividades volitivas, llega el cese de la conciencia; con el cese de la conciencia,
llega el cese del nombre y forma; con el cese del nombre y forma, llega el cese de la
séxtuple base de los sentidos; con el cese de la séxtuple base de los sentidos, llega el cese
del contacto; con el cese del contacto, llega el cese de la sensación; con el cese de la
sensación, llega el cese de la avidez; con el cese de la avidez, llega el cese del apego; con
el cese del apego, llega el cese de la existencia; con el cese de la existencia, llega el cese
del nacimiento; con el cese del nacimiento, llega el cese del dolor, el lamento, la pena, el
138
abatimiento y la angustia. Tal es el cese de toda la masa de insatisfacción. Esta se llama la
noble verdad del cese de la insatisfacción.
“Y, ¿qué es, monjes, la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción?
Es precisamente este noble óctuple sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta
intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo,
la recta atención consciente y la recta concentración. Esta se llama la noble verdad del
sendero que conduce al cese de la insatisfacción.
Cuando se dijo esto: ’He aquí, monjes, esas cuatro nobles verdades: este es el Dhamma,
sabios ascetas y brahmanes’, se lo ha dicho en consideración a esto”.
El Buda enseña sobre los peligros que acechan a madre e hijo, y el camino existente para
superarlos satisfactoriamente.
[62] "Monjes, el mundano no-instruido habla de estos tres peligros que separan a madre e
hijo. ¿Cuáles tres?
(i) "Llega un tiempo en el cual surge una gran conflagración. Cuando la gran conflagración
ha surgido, quema aldeas, pueblos y ciudades. Cuando las aldeas, pueblos y ciudades se
queman, la madre no encuentra al hijo y el hijo no encuentra a su madre. Este es el primer
peligro —que separa a madre e hijo— del cual el mundano no-instruido habla.
(ii) "Otra vez, llega un tiempo en el cual surge una gran nube de lluvia. Cuando la gran nube
de lluvia ha surgido, da lugar a un gran diluvio. Cuando el gran diluvio toma lugar, aldeas,
pueblos y ciudades son barridos. Cuando aldeas, pueblos y ciudades son barridos, la madre
no encuentra al hijo y el hijo no encuentra a su madre. Este es el segundo peligro —que
separa a madre e hijo— del cual el mundano no-instruido habla.
(iii) "Una vez más, llega un tiempo de peligrosa turbulencia en el yermo, cuando la gente
del campo, montados en sus vehículos, huye por todos lados. Cuando hay peligrosa
turbulencia en el yermo y la gente del campo, montados en sus vehículos, huyen por todos
lados, la madre no encuentra al hijo y el hijo no encuentra a su madre. Este es el tercer
peligro —que separa a madre e hijo— del cual el mundano no-instruido habla.
"Estos son los tres peligros que separan a madre e hijo de los cuales el mundano no-
instruido habla.
"Hay también, monjes, estos tres peligros —de los cuales el mundano no-instruido habla
como peligros que separan a madre e hijo—, pero donde madre e hijo se reencuentran.
¿Cuáles tres?
(i) "Llega un tiempo en el cual surge una gran conflagración. Cuando la gran conflagración
ha surgido, quema aldeas, pueblos y ciudades. Cuando aldeas, pueblos y ciudades se
están quemando, a veces existe la ocasión en la cual la madre encuentra al hijo y el hijo
encuentra a su madre. Este es el primer peligro —del cual el mundano no-instruido habla
como un peligro que separa a madre e hijo—, pero donde madre e hijo se reencuentran.
(ii) "Otra vez, llega un tiempo en el cual surge una gran nube de lluvia. Cuando la gran nube
de lluvia ha surgido, da lugar a un gran diluvio. Cuando el gran diluvio toma lugar, aldeas,
pueblos y ciudades son barridos. Cuando aldeas, pueblos y ciudades están siendo barridos,
a veces existe la ocasión en la cual la madre encuentra al hijo y el hijo encuentra a su
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madre. Este es el segundo peligro —del cual el mundano no-instruido habla como un peligro
que separa a madre e hijo—, pero donde madre e hijo se reencuentran.
(iii) "Una vez más, llega un tiempo de peligrosa turbulencia en el yermo, cuando la gente
del campo, montados en sus vehículos, huye por todos lados. Cuando hay peligrosa
turbulencia en el yermo y la gente del campo, montados en sus vehículos, huyen por todos
lados, a veces existe la ocasión en la cual la madre encuentra al hijo y el hijo encuentra a
su madre. Este es el tercer peligro —del cual el mundano no-instruido habla como un peligro
que separa a madre e hijo—, pero donde madre e hijo se reencuentran.
"Estos son los tres peligros —de los cuales el mundano no-instruido habla como peligros
que separan a madre e hijo—, pero donde madre e hijo se reencuentran.
"Hay, monjes, estos otros tres peligros que separan a madre e hijo. ¿Cuáles tres? El peligro
de la vejez, el peligro de la enfermedad y el peligro de la muerte.
(i) "Cuando el hijo está envejeciendo, la madre no puede cumplir su deseo: 'Déjame
envejecer, pero que mi hijo no envejezca!'. Y cuando la madre está envejeciendo, el hijo no
puede cumplir su deseo: 'Déjame envejecer, pero que mi madre no envejezca!'.
(ii) "Cuando el hijo ha caído enfermo, la madre no puede cumplir su deseo: 'Déjame
enfermar, pero que mi hijo no caiga enfermo!'. Y cuando la madre ha caído enferma, el hijo
no puede cumplir su deseo: 'Déjame enfermar, pero que mi madre no caiga enferma!'.
(iii) "Cuando el hijo está muriendo, la madre no puede cumplir su deseo: '¡Déjame morir,
pero que mi hijo no muera!'. Y cuando la madre está muriendo, el hijo no puede cumplir su
deseo: '¡Déjame morir, pero que mi madre no muera!'.
"Estos son los otros tres peligros que separan a madre e hijo.
"Hay un camino, monjes, que lleva al abandono y a la superación de estos tres peligros
donde madre e hijo se reencuentran, y de estos tres peligros donde madre e hijo se separan.
¿Y cuál es esta senda y camino? El Noble Óctuple Sendero —es decir—, recta visión, recta
intención, recto hablar, recta acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención
consciente y recta concentración. Esta es la senda y camino que lleva al abandono y a la
superación de estos tres peligros donde madre e hijo se reencuentran, y de estos tres
peligros donde madre e hijo se separan”.
El Buda, ponderado por unos brahmanes en términos mundanos, les explica el significado
espiritual de tres clases de lujosos lechos: celestial, divino y noble.
[63] En una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo el territorio de los kosalas junto
con el gran Sangha de los monjes y llegó al pueblo de los brahmanes kosalas de nombre
Venagapura. Y los hombres hogareños brahmanes escucharon esto: “Se dice que el asceta
Gotama, el hijo de la familia de los sakyans llegó a Venagapura. Ahora bien, se propaga
muy buena referencia acerca del Maestro Gotama: ‘Aquel Bienaventurado es un Arahant,
perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Sublime,
conocedor del mundo, insuperable líder de los que han de ser domados, maestro de los
devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Habiendo descubierto por sí
mismo con el conocimiento directo este mundo con sus devas, Mara y Brahma, esta gente
con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, lo hizo saber a otros.
Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al
140
final, con el recto significado y correcta forma; revela la vida santa perfectamente completa
y pura’. Ahora bien, es bueno ver a semejantes arahants”.
Entonces, los hombres hogareños brahmanes de Vengapura se acercaron al
Bienaventurado. Algunos le rindieron homenaje y se sentaron a un lado, otros
intercambiaron con él cordiales saludos y, cuando concluyeron sus amables saludos y
palabras de bienvenida, se sentaron a un lado, otros le saludaron respetuosamente y se
sentaron a un lado, otros pronunciaron sus nombres y los de sus clanes, y se sentaron a
un lado y, otros, guardando silencio, también se sentaron a un lado. Acto seguido el
brahmán Vacchagotta de Vengapura dijo al Bienaventurado:
“Es asombroso y atónito, maestro Gotama, la forma en la cual las facultades del maestro
Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante. Al igual que el fruto de
azufaifo en el otoño es puro y brillante, así también las facultades del maestro Gotama están
calmadas y el color de su piel es puro y brillante. Al igual que el fruto de la palmera cuando
recientemente está sacado de su tallo es puro y brillante, así también las facultades del
maestro Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante. Al igual que un
ornamento hecho del oro fino, bien hecho por un hábil orfebre y muy hábilmente forjado en
el horno, colocado luego en un brocado rojo, brilla, emite luz e irradia, así también las
facultades del maestro Gotama están calmadas y el color de su piel es puro y brillante.
“Cualesquiera que sean los tipos de ropa de camas altas y lujosas —es decir, un sofá, un
diván, una colcha de pelo largo, una colcha de diversos colores, una colcha blanca, una
colcha de lana con diseños florales, una colcha de algodón, una colcha de lana adornada
con figuras de animales, una colcha de lana con doble borde, una colcha de lana con un
solo borde, una lámina de seda adornado con piedras preciosas, una lámina hecha con
hilos de seda y adornado con piedras preciosas, una manta de bailarina, una manta de
elefante, una manta de caballo, una manta de carroza, una manta de piel de antílope, una
extensión hecha de la piel de los ciervos kadali, una cama con un dosel arriba y rojo
reforzado en ambos extremos―, ciertamente, el maestro Gotama gana todo esto a
voluntad, sin problema ni dificultad alguna”.
“Brahmán, esas clases de ropas de camas altas y lujosas se obtienen raramente por
aquellos que son renunciantes; pero aún si las hubiesen obtenido, no les son permitidas.
“Pero brahmán, he aquí tres clases de lechos altos y lujosos que, hasta el momento
presente me gano a voluntad y sin problema ni dificultad alguna. Y, ¿cuáles son esas tres?
El alto y lujoso lecho celestial, el alto y lujoso lecho divino y el alto y lujoso lecho noble.
Estas son, brahmán, las tres clases de lechos altos y lujosos que, hasta el momento
presente me gano a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.
“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho celestial que el maestro Gotama
gana hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.
“He aquí, brahmán, cuando estoy morando dependiendo de un pueblo o una ciudad, me
visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y hábito exterior, y entro en el pueblo o la
ciudad en busca de la comida de las limosnas. Después de la comida, al retornar de mi
ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro al bosque. Estando allí, recojo algo
de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo cruzado
mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces, recluido
de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y
permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la
reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el
pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhana, el cual tiene
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la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos
de la concentración, sin pensamiento aplicado ni sostenido. Al desaparecer el arrobamiento,
permanezco ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimento la
felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco en el tercer jhana, del cual los nobles
declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada
feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el
abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene
la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.
“Entonces, brahmán, cuando me encuentro en semejante estado, si camino hacia adelante
o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es celestial. Si estoy de pie, en
esa ocasión mi estar de pie es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado
es celestial. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho celestial.
“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho celestial que me gano hasta el momento presente
a voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.
“¡Esto es asombroso y maravilloso! ¿Quién más, aparte del maestro Gotama, puede ganar
a voluntad y sin problema ni dificultad alguna, semejante lecho celestial alto y lujoso?
“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho divino que el maestro Gotama gana
hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.
visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y hábito exterior, y entro en el pueblo o la
ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro a la arboleda. Estando allí, recojo
algo de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo
cruzado mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces
permanezco impregnando un cuarto con la mente imbuida de amor benevolente. De la
misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo,
alrededor y en todas partes, para todos como para mí mismo, permanezco impregnando el
mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltado,
inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permanezco impregnando un
cuarto con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida de gozo altruista… con
la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto
cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como
para mí mismo, permanezco impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión.
o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es divino. Si estoy de pie, en esa
ocasión mi estar de pie es divino. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado es
divino. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho divino.
“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho divino que me gano hasta el momento presente a
voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.
a voluntad y sin problema ni dificultad alguna, semejante lecho divino alto y lujoso?
“Pero, ¿cuál es, maestro Gotama, el alto y lujoso lecho noble que el maestro Gotama gana
hasta el momento presente a voluntad y sin problema ni dificultad alguna?”.
142
visto por la mañana temprano, tomo mi cuenco y el hábito exterior, y entro en el pueblo o la
ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, entro a la arboleda. Estando allí, recojo
algo de pasto u hojas que encuentro por allí en un montículo y me siento. Y habiendo
cruzado mis piernas y enderezado la espalda, establezco mi atención enfrente. Entonces
comprendo esto: ‘He abandonado la codicia, la corté de raíz, hice con ella como si fuera el
tronco de una palmera: la he borrado de manera tal que nunca más estará sujeta a futuros
surgimientos. He abandonado el odio… he abandonado la falsa ilusión, la corté de raíz,
hice con ella como si fuera el tronco de una palmera: la he borrado de manera tal que nunca
más estará sujeta a futuros surgimientos’.
o atrás, en esa ocasión mi caminar hacia adelante o atrás es noble. Si estoy de pie, en esa
ocasión mi estar de pie es noble. Si estoy sentado, en esa ocasión mi estar sentado es
noble. Y si me recuesto, en esa ocasión este es mi alto y lujoso lecho noble.
“Es este, brahmán, el alto y lujoso lecho noble que me gano hasta el momento presente a
voluntad y sin problema ni dificultad alguna”.
a voluntad y sin problema ni dificultad alguna, semejante lecho divino alto y lujoso?
en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas.
Ahora vamos por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que
el maestro Gotama nos considere como sus seguidores laicos a partir de ahora, que han
ido por refugio de por vida”.
El Buda desenmascara a un asceta que pretendió aparecer como iluminado gracias a sus
enseñanzas.
[64] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la montaña Pico de Buitre, cerca
de Rajagaha. En ese entonces, el asceta mendigante de nombre Sarabha —que
recientemente había abandonado su Dhamma y Disciplina― dijo en una asamblea en
Rajagaha: “He aprendido el Dhamma de los ascetas que siguen a los hijos de los sakyans.
Después de haber aprendido su Dhamma, dejé este Dhamma y Disciplina”.
Entonces, una mañana temprano, algunos monjes, se vistieron, tomaron sus cuencos y
hábitos externos, y entraron a Rajagaha en busca de la comida de las limosnas. Estando
allí escucharon estas declaraciones que el asceta mendigante Sarabha hacía en medio de
la asamblea de Rajagaha. Después de que aquellos monjes hubieron caminado en
búsqueda de la comida de las limosnas y habían comido, retornaron de esta su habitual
ronda y se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le
dijeron:
“Venerable Señor, el asceta mendigante Sarabha —que recientemente abandonó su
Dhamma y Disciplina― dijo en una asamblea en Rajagaha: ‘He aprendido el Dhamma de
los ascetas que siguen a los hijos de los sakyans. Después de haber aprendido su Dhamma,
dejé este Dhamma y Disciplina’. Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado
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fuera al parque de los ascetas mendigantes al lado de la orilla del río Sappinika y, por
compasión, se acercase al asceta mendigante Sarabha”. Y el Bienaventurado consintió en
silencio.
Entonces, llegada la tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y fue al parque de los
ascetas mendigantes al costado del río Sappinika. Estando allí se acercó al asceta
mendigante Sarabha, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y le dijo: “¿Es
verdad, Sarabha, que has dicho: ‘He aprendido el Dhamma de los ascetas que siguen a los
hijos de los sakyans. Después de haber aprendido su Dhamma, dejé este Dhamma y
Disciplina’?”. Cuando se dijo esto, el asceta mendigante Sarabha permaneció en silencio.
Y por segunda vez el Bienaventurado se dirigió al asceta mendigante Sarabha: “Dime,
Sarabha, ¿cómo has aprendido el Dhamma de los ascetas que siguen al hijo de los sakyas?
Si no lo has aprendido completamente, yo lo voy a completar. Pero si lo aprendiste
completamente, me voy a regocijar”. Pero, por segunda vez, el asceta mendigante Sarabha
permaneció en silencio.
Y por tercera vez el Bienaventurado se dirigió al asceta mendigante Sarabha: “Dime,
Sarabha, ¿cómo has aprendido el Dhamma de los ascetas que siguen al hijo de los sakyas?
Si no lo has aprendido completamente, yo lo voy a completar. Pero si lo aprendiste
completamente, me voy a regocijar”. Pero, por tercera vez, el asceta mendigante Sarabha
Entonces aquellos ascetas mendigantes dijeron al asceta mendigante Sarabha: “El asceta
Gotama te convida a responderte cualquier cosa que pudieses preguntarle, amigo Sarabha.
Habla, amigo Sarabha. ¿Cómo has aprendido el Dhamma de los ascetas que siguen al hijo
de los sakyas? Si no lo has aprendido completamente, el asceta Gotama lo va a completar.
Pero si lo aprendiste completamente, se va a regocijar”. Cuando se dijo esto, el asceta
Sarabha se sentó en silencio, desconcertado, encorvado, abatido, sombrío y sin palabras.
Entonces el Bienaventurado, habiendo comprendido que el asceta mendigante Sarabha se
sentó en silencio, desconcertado, encorvado, abatido, sombrío y sin palabras, dijo a
aquellos ascetas mendigantes:
“Ascetas mendigantes, cualquiera que me dijese: ‘Por más que reclamas ser perfectamente
iluminado, no eres perfectamente iluminado acerca de estas cosas’, yo podría preguntarle
de cerca, interrogarle y examinarle de tal manera que, al ser preguntado de cerca,
interrogado y examinado, le sería inimaginable e imposible otra cosa que caer en una de
esas tres consecuencias: responder evasivamente o desviar la discusión hacia un tema
irrelevante, desplegar ira, odio o amargura, o sentarse en silencio, desconcertado,
encorvado, abatido, sombrío y sin palabras, tal como lo hizo el asceta mendigante Sarabha.
“Además, ascetas mendigantes, cualquiera que me dijese: ‘Por más que reclamas ser
alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, no has destruido plenamente estas
contaminaciones’, yo podría preguntarle de cerca, interrogarle y examinarle de tal manera
que, al ser preguntado de cerca, interrogado y examinado, le sería inimaginable e imposible
otra cosa que caer en una de esas tres consecuencias: responder evasivamente o desviar
la discusión hacia un tema irrelevante, desplegar ira, odio o amargura, o sentarse en
silencio, desconcertado, encorvado, abatido, sombrío y sin palabras, tal como lo hizo el
asceta mendigante Sarabha.
“Además, ascetas mendigantes, cualquiera que me dijese: ‘El Dhamma no conduce al que
lo practica a la completa destrucción de la insatisfacción, la razón por la cual lo enseñas’,
yo podría preguntarle de cerca, interrogarle y examinarle de tal manera que, al ser
144
preguntado de cerca, interrogado y examinado, le sería inimaginable e imposible otra cosa
que caer en una de esas tres consecuencias: responder evasivamente o desviar la
discusión hacia un tema irrelevante, desplegar ira, odio o amargura, o sentarse en silencio,
desconcertado, encorvado, abatido, sombrío y sin palabras, tal como lo hizo el asceta
mendigante Sarabha.
Entonces el Bienaventurado, habiendo rugido tres veces su rugido del león en el parque de
los ascetas mendigantes, al lado de la orilla del río Sappinika, se elevó en los aires y
desapareció.
Acto seguido, aquellos ascetas mendigantes propiciaron al asceta mendigante Sarabha
unos agravios verbales, diciendo: “Al igual que un viejo chacal, en medio de un enorme
bosque, pensase: ‘Voy a rugir el rugido de león’, sólo aullaría y gritaría como un chacal, así
también, amigo Sarabha, al reclamar en ausencia del asceta Gotama «voy a rugir el rugido
del león», solamente aullaste y gritaste como un chacal. Al igual que un pollito que pensase
«voy a cantar como un gallo», solo piaría como un pollito, así también, amigo Sarabha, al
reclamar en ausencia del asceta Gotama «voy a cantar como un gallo», sólo piaste como
un pollito. Así como un toro pensase que brama profundamente en un galpón, así también,
amigo Sarabha, en ausencia del asceta Gotama pensaste que bramas profundamente”. De
esta manera, aquellos ascetas mendigantes propiciaron al asceta mendigante Sarabha
unos agravios verbales.
En este famoso discurso, el Buda explica los criterios que se deben tener en cuenta para
aceptar o no, una enseñanza espiritual.
1. Así he oído. En una ocasión el Sublime, transitando en el reino de Kosala con un gran
grupo de bhikkhus, arribó al poblado de los Kālāmās llamado Kesamutta. Los Kālāmās de
Kesamutta oyeron: "Dicen que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, renunciante del clan
de los Sakyas, ha arribado a Kesamutta. Una buena reputación de este Sublime Gotama
se ha propagado así: Por esto el Sublime es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado
de visión y conducta, bien encaminado, conocedor del universo, incomparable líder de
hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos, Iluminado, Sublime. Él,
habiendo realizado por medio de su propio conocimiento directo este mundo, lo hace
conocer junto con sus devas, Māras, Brahmas, esta generación junto con sus ascetas y
brahmanes, humanos y devas. Él expone el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno
en el medio, bueno en el final, con significado y con palabras; revela la vida santa que es
completamente pura. Es bueno ver a tales Arahants."
2. Después, los Kālāmās de Kesamutta se acercaron al Sublime. Habiéndose acercado,
algunos, después de haber rendido homenaje al Sublime se sentaron a un lado; algunos,
habiendo intercambiado cortesías con el Sublime, después de una conversación cordial y
memorable, se sentaron a un lado; algunos, después de saludar con reverencia al Sublime,
se sentaron a un lado; algunos, permaneciendo en silencio, se sentaron a un lado. Estos
Kālāmās de Kesamutta, sentados a un lado, dijeron esto al Sublime:
3. "Venerable Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Ellos
explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian,
repudian, degradan las doctrinas de otros. También después, Venerable Señor, algunos
otros ascetas y brahmanes vienen a Kesamutta y ellos también explican y elucidan
solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las
doctrinas de otros. Venerable Señor, existe perplejidad en nosotros acerca de ellos, existe
145
la duda: ¿Quién de esos respetables ascetas y brahmanes dice la verdad, quién dice
falsedad?" "Kālāmās, es pertinente que vosotros estéis perplejos, es pertinente dudar. La
duda ha surgido en vosotros con relación a algo que genera perplejidad."
4. Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza,
no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la
inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por
la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās,
cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son insanas, estas cosas
son reprochables, estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando
aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio. Entonces, Kālāmās, vosotros
deberíais abandonarlas."
5. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para
su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." "Kālāmās, el
individuo codicioso, poseído por el deseo, con mente subyugada por el deseo, destruye la
vida, toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a
hacer esto. ¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?" "Sí, Venerable
Señor."
6. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El odio, surgiendo dentro de un hombre, surge para
su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." "Kālāmās, el
individuo iracundo, poseído por el odio, con mente subyugada por el odio, destruye la vida,
toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer
esto. ¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."
7. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La ignorancia, surgiendo dentro de un hombre, surge
para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, Venerable Señor." "Kālāmās, el
individuo confundido, poseído por la ignorancia, con mente subyugada por la ignorancia,
destruye la vida, toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también
instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?" "Sí,
Venerable Señor."
8. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?" "Insanas,
Venerable Señor." "¿Reprochables o irreprochables?" "Reprochables, Venerable Señor."
"¿Censuradas por los sabios o elogiadas por los sabios?" "Censuradas por los sabios,
Venerable Señor." "¿Aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio o no? ¿O
cómo es aquí?" "Venerable Señor, [estas cosas] aceptadas y practicadas conducen al
sufrimiento y perjuicio. Así pensamos nosotros aquí."
9. "Kālāmās, fue por esto que dijimos: 'Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición
oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a
causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por
aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta
es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos:
'Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por
los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y
perjuicio, entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas'. Por esta razón esto fue
dicho."
10. "Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza,
no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la
inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por
la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās,
146
cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos: 'Estas cosas son sanas, estas cosas
son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando
aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio, entonces, Kālāmās, vosotros,
habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas].
11. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge
para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor." "Kālāmās, el
individuo no codicioso, no poseído por el deseo, con mente no subyugada por el deseo, no
destruye la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y
tampoco instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?"
"Sí, Venerable Señor."
12. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-odio, surgiendo dentro de un hombre, surge
para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor." "Kālāmās, el
individuo no iracundo, no poseído por el odio, con mente no subyugada por el odio, no
destruye la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y
tampoco instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?"
"Sí, Venerable Señor."
13. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La no-ignorancia, surgiendo dentro de un hombre,
surge para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, Venerable Señor."
"Kālāmās, el individuo no confundido, no poseído por la ignorancia, con mente no
subyugada por la ignorancia, no destruye la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa
de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad
y beneficio por largo tiempo?" "Sí, Venerable Señor."
14. "¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?" "Sanas,
Venerable Señor." "¿Reprochables o irreprochables?" "Irreprochables, Venerable Señor."
"¿Censuradas por los sabios o elogiadas por los sabios?" Elogiadas por los sabios,
Venerable Señor." "¿Aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio o no? ¿O
cómo es aquí?" "Venerable Señor, [estas cosas] aceptadas y practicadas conducen a la
felicidad y beneficio. Así pensamos nosotros aquí."
15. "Kālāmās, fue por esto que dijimos: 'Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición
oral, no por linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a
causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por
aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del maestro], no porque el asceta
es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en vosotros mismos:
'Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por los
sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio,
entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas]. Por esta
razón esto fue dicho."
16. "Entonces, Kālāmās, el discípulo noble, así, sin codicia, sin mala voluntad, sin confusión,
comprendiendo claramente, constantemente atento, mora abarcando una dirección con una
mente imbuida de amor benevolente. De la misma forma, una segunda [dirección]. De la
misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en
todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente imbuida de amor
benevolente, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad."
"Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de compasión. De la misma forma,
una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta.
Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero
147
con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala
voluntad."
Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de regocijo altruista. De la misma
forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una
cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo
entero con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin
mala voluntad."
"Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de ecuanimidad. De la misma
forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una
cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo
entero con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin
mala voluntad."
17. "Kālāmās, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin
enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera
su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro
certidumbres en esta misma vida."
"Si existe otro mundo y si existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones,
entonces yo, después de la muerte, con la disolución del cuerpo, surgiré en el mundo
celestial, en un buen destino. Esta primera certidumbre es obtenida por él."
"Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones,
entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta
segunda certidumbre es obtenida por él."
"Si al malhechor le ocurre el mal, entonces yo, que no deseo el mal a nadie, no haciendo
una mala acción, ¿cómo me afectará el sufrimiento? Esta tercera certidumbre es obtenida
por él."
"Si al malhechor no le ocurre el mal, entonces, yo me percibo a mí mismo puro en ambas
formas. Esta cuarta certidumbre es obtenida por él."
"Kālāmās, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad,
ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente
sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres
en esta misma vida."
"Así es Sublime, así es Afortunado. Venerable Señor, cuando el discípulo noble ha hecho
de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala
voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su
mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida."
"Si existe otro mundo y si existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones,
entonces yo, después de la muerte, con la disolución del cuerpo, surgiré en el mundo
celestial, en un buen destino. Esta primera certidumbre es obtenida por él."
"Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones,
entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta
segunda certidumbre es obtenida por él."
"Si al malhechor le ocurre el mal, entonces yo, que no deseo el mal a nadie, no haciendo
una mala acción, ¿cómo me afectará el sufrimiento? Esta tercera certidumbre es obtenida
por él."
148
"Si al malhechor no le ocurre el mal, entonces yo me percibo a mí mismo puro en ambas
formas. Esta cuarta certidumbre es obtenida por él."
"Venerable Señor, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin
enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera
su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro
certidumbres en esta misma vida."
Magnífico Venerable Señor, magnífico Venerable Señor, el Dhamma ha sido iluminado en
muchas formas por el Venerable Señor, como enderezando lo que está torcido, revelando
lo que está oculto, indicando el camino al que está perdido, sosteniendo una lámpara en la
oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver. Nosotros vamos al Venerable señor por
refugio y al Dhamma y al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy que el Venerable Señor nos
recuerde como discípulos laicos que han ido por refugio de por vida."
El Venerable Nandaka pronuncia una enseñanza parecida al sutta anterior (Kalama Sutta), en
la cual deja en claro que lo perjudicial es la fuente de la miseria, mientras lo beneficioso es
la fuente de la bienaventuranza: la avidez, el odio y la falsa ilusión conducen a perjuicio y
sufrimiento, mientras que su eliminación lleva al bienestar y felicidad.
[66] Esto he escuchado. En una ocasión el Venerable Nandaka estaba morando en la

mansión Migaramata del Parque del Este, cerca de Savatthi. Entonces, Salha, el nieto de
Migara y Rohana, el nieto de Pekhuniya se acercaron al Venerable Nandaka, le rindieron
homenaje y se sentaron a un lado. Entonces el Venerable Nandaka dijo a Salha:
“Ven, Salha, no te muevas por tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores,
por la colección de las escrituras, por el razonamiento lógico, por el razonamiento
inferencial, por reflexión razonada, por aceptación reflexiva de los puntos de vista, por
parecer competentes, ni porque pienses: ‘El asceta es nuestro maestro’. Sino cuando
comprendas por ti mismo: 'Estas cosas son perjudiciales, estas cosas son reprochables,
estas cosas son censuradas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas,
conducen al perjuicio e insatisfacción’; entonces, Salha, deberías abandonarlas".
"¿Qué piensas, Salha, existe la avidez?”.
“Yo digo que esto significa añoranza. Una persona ávida, llena de añoranza, destruye la
vida, toma lo que no le ha sido dado, transgrede con la esposa de otro, dice falsedades y
también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por
largo tiempo?".
"Sí, Venerable Señor".
"¿Qué piensas, Salha, existe el odio?”.
“Yo digo que esto significa animadversión. Una persona llena de odio, con la mente llena
de animadversión destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce
esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?".
"¿Qué piensas, Salha, existe la falsa ilusión?”.
149
“Yo digo que esto significa ignorancia. Una persona confundida, inmersa en la ignorancia
destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y
la insatisfacción por largo tiempo?".
"¿Qué piensas, Salha, son estas cosas beneficiosas o perjudiciales?". - "Perjudiciales,
Venerable Señor". - "¿Reprochables o irreprochables?". - "Reprochables, Venerable
Señor"- - "¿Censuradas por el sabio o elogiadas por el sabio?" - "Censuradas por el sabio,
Venerable Señor". - "Cuando son aceptadas y practicadas, ¿conducen al perjuicio e
insatisfacción o no? O, ¿cómo lo ves?". - "Cuando son aceptadas y practicadas, Venerable
Señor, conducen al perjuicio e insatisfacción. Así lo veo".
"Es por eso, Salha, que cuando dijimos: 'Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino
cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son perjudiciales, estas cosas son
reprochables, estas cosas son censuradas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas
y practicadas, conducen al perjuicio e insatisfacción»; entonces, Salha, deberías
abandonarlas’, fue acerca de esto que se lo dijo.
“Ven, Salha, no te muevas por tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores,
por la colección de las escrituras, por el razonamiento lógico, por el razonamiento
inferencial, por reflexión razonada, por aceptación reflexiva de los puntos de vista, por
parecer competentes, ni porque pienses: ‘El asceta es nuestro maestro’. Sino cuando
comprendas por ti mismo: 'Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son irreprochables,
estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas,
conducen al bienestar y felicidad’; entonces, Salha, deberías vivir de acuerdo con ellas".
"¿Qué piensas, Salha, existe la no-avidez?”.
“Yo digo que esto significa ausencia de la añoranza. Una persona sin avidez y sin añoranza
no destruye la vida, no toma lo que no le ha sido dado, no transgrede con la esposa del
otro, no dice falsedades ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al
bienestar y felicidad por largo tiempo?".
"¿Qué piensas, Salha, existe el no-odio?”.
“Yo digo que esto significa buena voluntad. Una persona sin odio, con la mente llena de
buena voluntad no destruye la vida… ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo.
¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?".
"¿Qué piensas, Salha, existe la no-falsa ilusión?”.
“Yo digo que esto significa el verdadero conocimiento. Una persona no confundida, que
arribó al conocimiento verdadero, no destruye la vida… ni tampoco instiga a otros a hacer
lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?".
150
"¿Qué piensas, Salha, son estas cosas beneficiosas o perjudiciales?". - "Beneficiosas,
Venerable Señor". - "¿Reprochables o irreprochables?". - "Irreprochables, Venerable
Señor". - "¿Censuradas por el sabio o elogiadas por el sabio?". - "Elogiadas por el sabio,
Venerable Señor". - "Cuando son aceptadas y practicadas, ¿conducen al bienestar y
felicidad o no? O, ¿cómo lo ves?". - "Cuando son aceptadas y practicadas, Venerable
Señor, conducen al bienestar y felicidad. Así lo veo".
"Es por eso, Salha, que cuando dijimos: 'Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino
cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son
irreprochables, estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas
y practicadas, conducen al bienestar y felicidad»; entonces, Salha, deberías vivir de
acuerdo con ellas’, fue acerca de esto que se lo dijo.
"Entonces, Salha, aquel noble discípulo, que evita la añoranza, evita la animadversión, no
confundido, comprendiendo claramente, siempre atento, mora impregnando una cuarta
parte del mundo con la mente llena del amor benevolente… con la mente llena de la
compasión… con la mente llena de la dicha altruista… con la mente llena de la ecuanimidad,
al igual que impregnando la segunda cuarta parte del mundo, la tercera y la cuarta. Así por
encima, a lo ancho y por todas partes, hacia todos y a sí mismo, mora impregnando el
mundo entero con la mente llena de ecuanimidad, vasta, elevada, inconmensurable, sin
enemistad y sin animadversión".
“Entonces, Salha, él entiende así: ‘Existe esto, existe lo superior, existe lo inferior, existe el
escape definitivo de todo lo que está involucrado con la percepción’. Cuando ve y conoce
así, su mente se libera de la corrupción de la sensualidad, de la corrupción de la existencia
y de la corrupción de la ignorancia. Y cuando es liberado así, surge este conocimiento: ‘Esto
ha sido liberado’. Y comprende esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido
vivida, lo que tenía que hacerse, ha sido realizado, y he aquí no hay más futuros estados
de existencia’.
“Y también comprende esto: ‘Anteriormente había la codicia; aquello era perjudicial, pero
ahora no la hay; esto es beneficioso. Anteriormente había el odio; aquello era perjudicial,
pero ahora no lo hay; esto es beneficioso. Anteriormente había la falsa ilusión; aquello era
perjudicial, pero ahora no la hay; esto es beneficioso’.
“De esta manera, Salha, ya en esta presente vida, él mora saciado, templado y confortable,
experimentando la dicha, habiendo llegado a ser divino, él mismo”.
Consejos para que las charlas y discusiones tengan un fin correcto.
[67] “Monjes, he aquí estas tres bases de las charlas. Y, ¿cuáles son esas tres? (i)
Refiriéndose al pasado, alguien podría decir: ‘Esto fue en el pasado’. (ii) Refiriéndose al
futuro, alguien podría decir: ‘Esto será en el futuro’. (iii) Refiriéndose al presente, alguien
podría decir: ‘Esto es en el presente’.
“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como apta
para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo que debe ser
respondido categóricamente y éste no responde categóricamente; cuando se le pregunta
algo que debe ser respondido luego de hacer una distinción y éste responde sin hacer una
distinción; cuando se le pregunta algo que debe ser respondido con una contra pregunta y
151
éste responde sin hacer una contra pregunta; cuando se le pregunta algo que debe ser
dejado de lado y éste no lo deja de lado, en estos casos esta persona no es apta para
hablar.
“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo que debe ser respondido
categóricamente y éste responde categóricamente; cuando se le pregunta algo que debe
ser respondido luego de hacer una distinción y éste responde luego de hacer una distinción;
cuando se le pregunta algo que debe ser respondido con una contra pregunta y éste
responde haciendo una contra pregunta; cuando se le pregunta algo que debe ser dejado
de lado y éste lo deja de lado, en estos casos esta persona sí es apta para hablar.
para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste no está firme
en su posición ni en la posición contraria, no está firme en su estratagema, no está firme en
la afirmación de lo que conoce, no está firme en el procedimiento, en este caso esta persona
no es apta para hablar.
“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y, éste, está firme en su posición y en
cuanto a la posición contraria, está firme en su estratagema, está firme en la afirmación de
lo que conoce, está firme en el procedimiento, en este caso esta persona sí es apta para
hablar.
para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste responde
con evasivas, desvía la discusión hacia asuntos irrelevantes, expresa odio, enojo o
amargura, en este caso esta persona no es apta para hablar.
“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y éste no responde con evasivas, no
desvía la discusión hacia asuntos irrelevantes, no expresa odio, enojo ni amargura, en este
caso esta persona sí es apta para hablar.
para hablar o no apta para hablar. Cuando se le pregunta a alguien algo y éste le abruma
al que hizo la pregunta, lo aplasta, lo ridiculiza o se aprovecha de algún minúsculo error
suyo, en este caso esta persona no es apta para hablar.
“Pero, monjes, cuando se le pregunta a alguien algo y éste no le abruma al que hizo la
pregunta, no lo aplasta, no lo ridiculiza ni se aprovecha de algún minúsculo error suyo, en
este caso esta persona sí es apta para hablar.
“Es en relación a la charla, monjes, que una persona puede ser comprendida como
poseedora de una condición de apoyo o no poseedora de esta condición. Alguien que no
presta oído, no tendiendo la condición de apoyo, y alguien que presta oído, tendiendo la
condición de apoyo. Alguien que tiene la condición de apoyo conoce directamente una cosa,
comprende plenamente una cosa, abandona una cosa y descubre una cosa. Conociendo
directamente una cosa, comprendiendo plenamente una cosa, abandonando una cosa y
descubriendo una cosa, alcanza la recta liberación.
“Y éste, monjes, es el fin de las charlas, el fin de una discusión, el fin de la condición de
apoyo, el fin de prestar el oído, es decir, la liberación de la mente a través de no-apego”.
Aquellos que hablan intentando pelear,
Imponiendo sus opiniones, hinchados de orgullo,
Innobles y asaltadores de las virtudes,
Sólo buscan atacar al oponente.
152
Se deleitan mutuamente cuando su oponente
Dice algo mal o se equivoca,
Se regocijan de su perplejidad o derrota;
Pero los nobles no se involucran en semejantes charlas.
Cuando un sabio quiere hablar,

Habiendo conocido el momento correcto,
Lo hace sin peleas ni orgullo;
La persona sagaz debe pronunciar
Sus palabras de acuerdo con la práctica de los Nobles,
Cuyo significado está conectado con el Dhamma.
No siendo insolente ni agresivo,

Con la mente no elevada,
Habla libre de la envidia
Basándose en el recto conocimiento.
Debe aprobar lo que es bien expresado
Pero combatir lo que se dice erróneamente.
No debe entrenarse en localizar las faltas

Ni centrarse en los errores del otro;
No debe abrumar ni destrozar a su oponente,
Ni pronunciar palabras mendaces.
Ciertamente, una discusión entre los buenos
Es en aras del conocimiento y la confianza.
Esta es la manera de la discusión de los Nobles;

Así discuten las cosas.
Habiéndolo comprendido, una persona sabia
No debe hincharse de orgullo, sino discutir las cosas.
El Buda aconseja a sus discípulos qué deben contestar a los ascetas de los otros credos con
respecto a la avidez, el odio y la falsa ilusión.
[68] “Monjes, los ascetas errantes de los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, hay
estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La avidez, el odio y la falsa ilusión. Estas son
las tres cosas. ¿Cuál es, amigos, la distinción, la disparidad o la diferencia entre ellas?’. Si
se os preguntase esto, ¿cómo responderíais?”.
“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas
por el Bienaventurado y toman recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el
Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. De esta manera,
habiéndolo escuchado de Usted, los monjes lo retendrían en la mente”.
“Entonces escuchad, monjes, y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron esos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, si los ascetas errantes os hubiesen preguntado de esta manera, deberíais
responderles de esta manera: ‘La avidez, amigos, es levemente censurable, pero lenta en
153
desaparecer; el odio es muy censurable, pero rápido en desaparecer; y la falsa ilusión es
muy censurable, pero lenta en desaparecer’.
“Y suponed que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez
aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais
responderles así: ‘Un objeto atractivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto
atractivo, la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande. Esta
es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se
incrementa y expande.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el
odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais
responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende descuidadamente un
objeto repulsivo, el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande.
Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se
incrementa y expande.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la
falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande?’.
Vosotros deberíais responderles así: ‘Una descuidada atención. Para alguien que atiende
descuidadamente, la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se
incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida
surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande.
avidez no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais
responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende atentamente un objeto
repulsivo, la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada. Esta es la
razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es
abandonada.
“Y suponed además que ellos preguntasen: ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el
odio no surgido no surge y el odio surgido es abandonado?’. Vosotros deberíais
responderles así: ‘La liberación de la mente mediante el amor benevolente. Para alguien
que atiende atentamente la liberación de la mente mediante el amor benevolente, el odio
aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado. Esta es la razón, amigos, por la
cual el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado.
falsa ilusión no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada?’. Vosotros
deberíais responderles así: ‘Una cuidadosa atención. Para alguien que atiende
cuidadosamente, la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es
abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida no surge
y la falsa ilusión surgida es abandonada”.
Este sutta describe cómo las tres raíces del mal —codicia, odio y falsa ilusión― tienen
repercusiones terribles en toda la sociedad, originando violencia, la codicia por el poder e
injustamente ocasionan el sufrimiento.
[69] “Monjes, he aquí estas tres raíces del mal. Y, ¿cuáles son esas tres? La raíz del mal
de la codicia, la raíz del mal del odio y la raíz del mal de la falsa ilusión.
154
“Monjes, siempre que surge la codicia, es maliciosa. Todo lo que hace una persona
codiciosa a través de su cuerpo, habla y mente, también es malicioso. Cuando una persona
codiciosa, superada por la codicia, con la mente obsesionada por ella, inflige sufrimiento
bajo algún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación,
censura o destierro― pensando: “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es
malicioso. De esta manera, numerosas malas y perjudiciales cualidades originadas en él
nacen a partir de la codicia, son causadas por la codicia, surgen de la codicia y están
condicionadas por la codicia.
“Siempre que surge el odio, es malicioso. Todo lo que hace una persona llena de odio a
través de su cuerpo, habla y mente, también es malicioso. Cuando una persona llena de
odio, superada por el odio, con la mente obsesionada por él, inflige sufrimiento bajo algún
otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura o
destierro― pensando: “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es malicioso. De esta
manera, numerosas malas y perjudiciales cualidades originadas en él nacen a partir del
odio, son causadas por el odio, surgen del odio y están condicionadas por el odio.
“Siempre que surge la falsa ilusión es maliciosa. Todo lo que hace una persona confundida
a través de su cuerpo, habla y mente, también es malicioso. Cuando una persona
confundida, superada por la falsa ilusión, con la mente obsesionada por ella, inflige
sufrimiento bajo algún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento,
confiscación, censura o destierro― pensando: “soy poderoso, quiero el poder”, esto
también es malicioso. De esta manera, numerosas malas y perjudiciales cualidades
originadas en él nacen a partir de la falsa ilusión, son causadas por la falsa ilusión, surgen
de la falsa ilusión y están condicionadas por la falsa ilusión.
“Semejante persona, monjes, se llama alguien que habla fuera del tiempo apropiado, que
habla falsamente, que dice lo que no es beneficioso, que proclama el no-Dhamma, que
proclama la no-Disciplina. Y, ¿por qué a semejante persona se le llama alguien que habla
fuera del tiempo apropiado… que proclama la no-Disciplina? Esta persona inflige
sufrimiento bajo algún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento,
confiscación, censura o destierro― pensando: “soy poderoso, quiero el poder”. De esta
manera, cuando se habla de acuerdo a los hechos, él menosprecia a aquel que lo reprocha;
no admite sus faltas. Cuando se habla de manera contraria a los hechos, no hace esfuerzo
para desentrañar lo que se le dijo: ‘Por esta y esta razón esto no es cierto; por esta y esta
razón esto es contrario a los hechos’. Por eso, semejante persona se llama alguien que
habla fuera del tiempo apropiado, que habla falsamente, que dice lo que no es beneficioso,
que proclama el no-Dhamma, que proclama la no-Disciplina.
“Semejante persona, superada por las malas y perjudiciales cualidades nacidas de la
codicia… nacidas del odio… nacidas de la falsa ilusión, con la mente obsesionada por ellas,
mora en la insatisfacción en esta presente vida, con la aflicción, la angustia y la fiebre, y
con el quiebre del cuerpo después de la muerte, se puede esperar para ella un mal destino.
“Imaginad un árbol ahogado por tres enredaderas maluva. Sólo podría encontrar desastre,
calamidad o desastre y calamidad. Así también, semejante persona, superada por las malas
perjudiciales cualidades nacidas de la codicia… nacidas del odio… nacidas de la falsa
ilusión, con la mente obsesionada por ellas, mora en la insatisfacción en esta presente vida,
con la aflicción, la angustia y la fiebre, y con el quiebre del cuerpo después de la muerte,
se puede esperar para ella un mal destino. Estas son las tres raíces del mal.
“Monjes, he aquí estas tres raíces del bien. Y, ¿cuáles son esas tres? La raíz del bien de la
no-codicia, la raíz del bien del no-odio y la raíz del bien de la no-falsa ilusión.
155
“Monjes, siempre que surge la no-codicia, es beneficiosa. Todo lo que hace una persona
no codiciosa a través de su cuerpo, habla y mente, también es beneficioso. Cuando una
persona no codiciosa, no superada por la codicia, con la mente no obsesionada por ella, no
inflige sufrimiento bajo ningún otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento,
confiscación, censura ni destierro― ni piensa: “soy poderoso, quiero el poder”, esto también
es beneficioso. De esta manera, numerosas beneficiosas cualidades originadas en él nacen
a partir de la no-codicia, son causadas por la no-codicia, surgen de la no-codicia y están
condicionadas por la no-codicia.
“Siempre que surge el no-odio, es beneficioso. Todo lo que hace una persona sin odio a
través de su cuerpo, habla y mente, también es beneficioso. Cuando una persona sin odio,
no superada por el odio, con la mente sin el odio, no inflige sufrimiento bajo ningún otro
falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura ni
destierro― ni piensa: “soy poderoso, quiero el poder”, esto también es beneficioso. De esta
manera, numerosas beneficiosas cualidades originadas en él nacen a partir del no-odio,
son causadas por el no-odio, surgen del no-odio y están condicionadas por el no-odio.
“Siempre que surge la no-falsa ilusión, es beneficiosa. Todo lo que hace una persona no
confundida a través de su cuerpo, habla y mente, también es beneficioso. Cuando una
persona no confundida, no superada por la falsa ilusión, con la mente no obsesionada por
ella, no inflige sufrimiento bajo ningún otro falso pretexto —mediante el asesinato,
encarcelamiento, confiscación, censura ni destierro― ni piensa: “soy poderoso, quiero el
poder”, esto también es beneficioso. De esta manera, numerosas beneficiosas cualidades
originadas en él nacen a partir de la no-falsa ilusión, son causadas por la no-falsa ilusión,
surgen de la no-falsa ilusión y están condicionadas por la no-falsa ilusión.
“Semejante persona, monjes, se llama alguien que habla en el tiempo apropiado, que dice
la verdad, que dice lo que es beneficioso, que proclama el Dhamma, que proclama la
Disciplina. Y, ¿por qué a semejante persona se le llama alguien que habla en el tiempo
apropiado… que proclama la Disciplina? Esta persona no inflige sufrimiento bajo ningún
otro falso pretexto —mediante el asesinato, encarcelamiento, confiscación, censura ni
destierro― ni piensa: “soy poderoso, quiero el poder”. De esta manera, cuando se habla de
acuerdo a los hechos, él no menosprecia a aquel que lo reprocha; admite sus faltas. Cuando
se habla de manera contraria a los hechos, hace esfuerzo para desentrañar lo que se le
dijo: ‘Por esta y esta razón esto no es cierto; por esta y esta razón esto es contrario a los
hechos’. Por eso, semejante persona se llama alguien que habla en el tiempo apropiado,
que dice la verdad, que dice lo que es beneficioso, que proclama el Dhamma, que proclama
la Disciplina.
“Semejante persona, abandonó las malas y perjudiciales cualidades nacidas de la codicia…
nacidas del odio… nacidas de la falsa ilusión, las cortó de las raíces, hizo con ellas como
se hace con un tronco de palmera: las destruyó de tal manera que no son más sujetas a
futuro surgimiento. Mora en la felicidad en esta presente vida, sin la aflicción, la angustia ni
la fiebre, y ya en esta presente vida alcanza el Nibbana.
“Imaginad un árbol ahogado por tres enredaderas maluva. Y a un hombre llegando con una
pala y una cesta. Y que aquel hombre cortase las enredaderas de las raíces, excavase y
tirase fuera sus raíces, incluso las raíces más finas con sus fibras. Que cortase las
enredaderas en pedazos, partiese los pedazos y los redujese en briznas. Y después,
secando las briznas en el viento y en sol, los quemase en el fuego, los redujese a cenizas
y voltease las cenizas hacia un fuerte viento, permitiendo que el mismo los arrojase a un
río de rápidas corrientes. De esta manera, aquellas trepadoras maluva serían cortadas de
156
las raíces, hechas como se hace con un tronco de palmera: destruidas de tal manera que
no fueran más sujetas a futuro surgimiento.
“Así también, semejante persona, abandonó las malas y perjudiciales cualidades nacidas
de la codicia… nacidas del odio… nacidas de la falsa ilusión, las cortó de las raíces, hizo
con ellas como se hace con un tronco de palmera: las destruyó de tal manera que no son
más sujetas a futuro surgimiento. Mora en la felicidad en esta presente vida, sin la aflicción,
la angustia ni la fiebre, y ya en esta presente vida alcanza el Nibbana. Estas son las tres
raíces del bien”.
El Buda explica en qué consiste la verdadera observancia del día de uposatha y cada uno de
los ocho preceptos que los seguidores laicos toman en esa ocasión.

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la mansión de Migaramata en el
Parque del Este, cerca de Savatthi. Entonces, en el día de uposatha, Visakha Migaramata
se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado
le dijo:
“Visakha, ¿por qué vienes al mediodía?”.
“Venerable Señor, hoy estoy observando el uposatha”.
“He aquí, Visakha, tres clases de uposatha. Y, ¿cuáles son esas tres? El uposatha de los
pastores, el uposatha de los niganthas y el uposatha de los nobles.
“Y, ¿cómo se observa, Visakha, el uposatha de los pastores? Imagina, Visakha, a un pastor
que por la tarde retorna el ganado a sus dueños y reflexiona así: ‘Hoy el ganado fue
pastoreado en tal y tal lugar, y tomó el agua en tal y tal lugar’. De la misma manera también
alguien aquí, observando el uposatha, reflexiona: ‘Hoy comí estos y aquellos alimentos,
consumí la comida de esta y otra clase; mañana comeré estos y aquellos alimentos,
consumiré la comida de esta y otra clase’. Y así pasa el día con la codicia y el anhelo en su
mente. Es de esta manera, Visakha, cómo se observa el uposatha de los pastores. El
uposatha de los pastores, observado de esta manera, no es de mucho beneficio y no ofrece
un gran fruto, tampoco es algo extraordinariamente brillante ni penetrante.
“Y, ¿cómo se observa, Visakha, el uposatha de los niganthas? He aquí, Visakha, existen
esos ascetas llamados niganthas. Ellos ordenan a sus discípulos esto: ‘Ven, buen hombre,
echa un vástago hacia los seres vivos que moran más de cien yojanas de distancia hacia
el este. Echa un vástago hacia los seres vivos que moran más de cien yojanas de distancia
hacia el oeste. Echa un vástago hacia los seres vivos que moran más de cien yojanas de
distancia hacia el norte. Echa un vástago hacia los seres vivos que moran más de cien
yojanas de distancia hacia el sur’. De esta manera les mandan a ser comprensivos y
compasivos hacia algunos seres vivos, pero no así hacia otros. En el día del uposatha
ordenan a sus discípulos esto: ‘Ven, buen hombre, habiendo colocado toda tu ropa a un
lado, recita esto: «No estoy en lugar alguno que pertenezca a alguien, ni tampoco en lugar
alguno dondequiera que vaya hay cosa alguna que sea mía»’. Sin embargo, sus padres
conocen esto: ‘Él es nuestro hijo’. Y él conoce esto: ‘Ellos son mis padres’. Su esposa y sus
hijos conocen esto: ‘Él es nuestro sostén’. Y él conoce esto: ‘Ella es mi esposa y ellos son
mis hijos’. Sus esclavos, trabajadores y sirvientes conocen esto: ‘Él es nuestro amo’. Y él
conoce esto: ‘Ellos son mis esclavos, trabajadores y sirvientes’. De esta manera, en una
157
ocasión en la cual deberían ser ordenados en lo verdadero, los niganthas les ordenan decir
falsedades. Pues esto —lo declaro yo— es la falsa manera de hablar. Cuando aquella
noche haya pasado, él hace uso de sus posesiones que no han sido donadas. Esto es —lo
declaro yo— tomar lo que no ha sido dado. Es de esta manera, Visakha, cómo se observa
el uposatha de los niganthas. El uposatha de los niganthas, observado de esta manera, no
es de mucho beneficio y no ofrece un gran fruto, tampoco es algo extraordinariamente
brillante ni penetrante.
“Y, ¿cómo se observa, Visakha, el uposatha de los nobles? La mente contaminada se limpia
mediante el esfuerzo. Y, ¿Cómo se limpia la mente contaminada mediante el esfuerzo? He
aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un
Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta,
afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de las personas que han de ser
amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Cuando el
noble discípulo se recuerda del Tathagata así, su mente llega a ser apacible, llega la dicha
y las impurezas mentales son abandonadas, de la misma manera como cuando la cabeza
de uno está sucia y uno la limpia con esfuerzo.
“Y, ¿cómo, Visakha, uno limpia su cabeza cuando está sucia con esfuerzo? Por medio de
jabón, barro, agua y el apropiado esfuerzo de la persona. Es de esa manera que la cabeza
de uno, cuando está sucia, se limpia con esfuerzo. Así también, la mente contaminada se
limpia mediante el esfuerzo. Y, ¿cómo la mente contaminada se limpia mediante el
esfuerzo? He aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda del Tathagata así: ‘El
Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado… maestro de los devas y seres
humanos, un Iluminado, un Bendito’. Cuando el noble discípulo se recuerda del Tathagata
así, su mente llega a ser apacible, llega la dicha y las impurezas mentales son
abandonadas. Este se llama el noble discípulo que observa el uposatha del Brahma, que
mora junto con el Brahma y es considerando al Brahma que su mente llega a ser apacible,
llega la dicha y las impurezas mentales son abandonadas. Es de esta manera que la mente
contaminada se limpia mediante el esfuerzo.
“La mente contaminada, Visakha, se limpia mediante el esfuerzo. Y, ¿cómo se limpia la
mente contaminada mediante el esfuerzo? He aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda
del Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente
visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente
por el sabio’. Cuando el noble discípulo se recuerda del Dhamma así, su mente llega a ser
apacible, llega la dicha y las impurezas mentales son abandonadas, de la misma manera
como cuando el cuerpo de uno está sucio y uno lo limpia con esfuerzo.
“Y, ¿cómo, Visakha, uno limpia su cuerpo cuando está sucio con esfuerzo? Por medio del
cepillo de baño, el polvo de lima, agua y el apropiado esfuerzo de la persona. Es de esa
manera que el cuerpo de uno, cuando está sucio, se limpia con esfuerzo. Así también, la
mente contaminada se limpia mediante el esfuerzo. Y, ¿cómo la mente contaminada se
limpia mediante el esfuerzo? He aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda del Dhamma
así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado… experimentable
personalmente por el sabio’. Cuando el noble discípulo se recuerda del Dhamma así, su
mente llega a ser apacible, llega la dicha y las impurezas mentales son abandonadas. Este
se llama el noble discípulo que observa el uposatha del Dhamma, que mora junto con el
Dhamma y es considerando al Dhamma que su mente llega a ser apacible, llega la dicha y
las impurezas mentales son abandonadas. Es de esta manera que la mente contaminada
se limpia mediante el esfuerzo.
158
del Sangha así: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado está practicando de buena
manera, está practicando de una manera firme, verdadera y apropiada; es decir, las cuatro
pares de personas, los ocho tipos de individuos: este es el Sangha de los discípulos del
Bienaventurado que es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, donativos y
reverenciales salutaciones; el insuperable campo de méritos para el mundo’. Cuando el
noble discípulo se recuerda del Sangha así, su mente llega a ser apacible, llega la dicha y
las impurezas mentales son abandonadas, de la misma manera como cuando la ropa de
uno está sucia y uno la limpia con esfuerzo.
“Y, ¿cómo, Visakha, uno limpia su ropa cuando está sucia con esfuerzo? Por medio del
calor, lejía, estiércol de vaca, agua y el apropiado esfuerzo de la persona. Es de esa manera
que la ropa de uno, cuando está sucia, se limpia con esfuerzo. Así también, la mente
contaminada se limpia mediante el esfuerzo. Y, ¿cómo la mente contaminada se limpia
mediante el esfuerzo? He aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda del Sangha así: ‘El
Sangha de los discípulos del Bienaventurado está practicando de buena manera… este es
el Sangha de los discípulos del Bienaventurado que es digno de recibir ofrendas, digno de
hospitalidad, donativos y reverenciales salutaciones; el insuperable campo de méritos para
el mundo’. Cuando el noble discípulo se recuerda del Sangha así, su mente llega a ser
apacible, llega la dicha y las impurezas mentales son abandonadas. Este se llama el noble
discípulo que observa el uposatha del Sangha, que mora junto con el Sangha y es
considerando al Sangha que su mente llega a ser apacible, llega la dicha y las impurezas
mentales son abandonadas. Es de esta manera que la mente contaminada se limpia
mediante el esfuerzo.
de su propia conducta virtuosa como inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable,
liberada, alabada por los sabios, no aferrada y que conduce a la concentración. Cuando el
noble discípulo se recuerda de su propia conducta virtuosa, su mente llega a ser apacible,
llega la dicha y las impurezas mentales son abandonadas, de la misma manera como
cuando un espejo está sucio y uno lo limpia con esfuerzo.
“Y, ¿cómo, Visakha, uno limpia un espejo cuando está sucio con esfuerzo? Por medio de
aceite, cenizas, rollo de tela y el apropiado esfuerzo de la persona. Es de esa manera que
un espejo, cuando está sucio, se limpia con esfuerzo. Así también, la mente contaminada
se limpia mediante el esfuerzo. Y, ¿cómo la mente contaminada se limpia mediante el
esfuerzo? He aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda de su propia conducta virtuosa…
que conduce a la concentración. Cuando el noble discípulo se recuerda así de su propia
conducta virtuosa, su mente llega a ser apacible, llega la dicha y las impurezas mentales
son abandonadas. Este se llama el noble discípulo que observa el uposatha de la conducta
virtuosa, que mora junto con la conducta virtuosa y es considerando a la conducta virtuosa
que su mente llega a ser apacible, llega la dicha y las impurezas mentales son
abandonadas. Es de esta manera que la mente contaminada se limpia mediante el
esfuerzo.
de las deidades así: ‘He aquí los devas de los cuatro grandes reyes, devas de Tavatimsa,
devas de Yama, devas de Tusita, devas que se deleitan en la creación, devas que controlan
lo que ha sido creado por otros, devas de la compañía del Brahma y devas aún más altos
159
que estos. Yo también tengo esa fe que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando
fallecieron allí, renacieron allá; yo también tengo esa conducta virtuosa… ese aprendizaje…
esa generosidad… esa sabiduría que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando
fallecieron allí, renacieron allá’. Cuando el noble discípulo se recuerda de la fe, el
aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, tanto de él mismo como de aquellas deidades,
su mente llega a ser apacible, llega la dicha y las impurezas mentales son abandonadas,
de la misma manera como cuando el oro impuro se limpia con esfuerzo.
“Y, ¿cómo, Visakha, uno limpia el oro impuro con esfuerzo? Por medio del horno, sal, tiza
roja, el soplete, las tenazas y el apropiado esfuerzo de la persona. Es de esa manera que
el oro, cuando está impuro, se purifica con esfuerzo. Así también, la mente contaminada se
limpia mediante el esfuerzo. Y, ¿cómo la mente contaminada se limpia mediante el
esfuerzo? He aquí, Visakha, el noble discípulo se recuerda de las deidades así: ‘He aquí
los devas de los cuatro grandes reyes... Yo también tengo esa fe… esa sabiduría que tenían
aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá’. Cuando el
noble discípulo se recuerda de la fe, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, tanto de
él mismo como de aquellas deidades, su mente llega a ser apacible, llega la dicha y las
impurezas mentales son abandonadas. Éste es llamado el noble discípulo que observa el
uposatha de las deidades, que mora junto con las deidades y que considerando a las
deidades es que su mente llega a ser apacible, llega a la dicha y las impurezas mentales
son abandonadas. Es de esta manera que la mente contaminada se limpia mediante el
esfuerzo.
“Este noble discípulo, Visakha, reflexiona así:
(i) "‘Al tiempo que vivan los arahants, ellos abandonan y se abstienen de la destrucción de
la vida; con la vara y el arma depuestos, concienzudos y amables, moran compasivos hacia
todos los seres vivos. Hoy, durante esta noche, yo también voy abandonar y me abstendré
de la destrucción de la vida; con la vara y el arma depuestos, concienzudo y amable, moraré
compasivo hacia todos los seres vivos. Voy a imitar a los arahants a ese respecto y
observaré el uposatha.
(ii) “’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de tomar lo que no
les ha sido dado; toman solamente lo que se les ofrece, esperan sólo lo que se les ofrece,
son honestos de corazón, carentes de robo. Hoy, durante esta noche, yo también voy
abandonar y me abstendré de tomar lo que no me ha sido dado; tomaré solamente lo que
se me ofrece, esperaré sólo lo que se me ofrece, seré honesto de corazón, carente de robo.
Voy a imitar a los arahants a ese respecto y observaré el uposatha.
(iii) “’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de la conducta sexual
y viven en celibato, viven aparte, se abstienen de las relaciones sexuales, lo cual la gente
común practica. Hoy, durante esta noche, yo también voy abandonar y me abstendré de la
conducta sexual y estaré en celibato, viviré aparte, me abstendré de las relaciones
sexuales, lo cual la gente común practica. Voy a imitar a los arahants a ese respecto y
observaré el uposatha.
(iv) “’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de hablar
falsamente, dicen la verdad y se adhieren a la verdad; son dignos de confianza y fidedignos,
no son engañadores en el mundo. Hoy, durante esta noche, yo también voy abandonar y
me abstendré de hablar falsamente, diré la verdad y me adheriré a la verdad; seré digno de
confianza y fidedigno, no seré un engañador en el mundo. Voy a imitar a los arahants a ese
respecto y observaré el uposatha.
160
(v) “’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de los licores, vinos
y otras bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Hoy, durante esta noche,
yo también voy abandonar y me abstendré de los licores, vinos y otras bebidas
embriagantes que son la base de la negligencia. Voy a imitar a los arahants a ese respecto
y observaré el uposatha.
(vi) “’El tiempo que viven los arahants, ellos comen una sola vez al día, absteniéndose de
comer por la noche y fuera del tiempo apropiado. Hoy, durante esta noche, yo también voy
comer una sola vez al día, absteniéndome de comer por la noche y fuera del tiempo
apropiado. Voy a imitar a los arahants a ese respecto y observaré el uposatha.
(vii) “’El tiempo que viven los arahants, ellos se abstienen de bailar y cantar, de la música
instrumental, de los espectáculos inapropiados, de adornarse y embellecerse vistiendo
guirnaldas o aplicándose perfumes y ungüentos. Hoy, durante esta noche, yo también voy
abstenerme de bailar y cantar, de la música instrumental, de los espectáculos inapropiados,
de adornarme y embellecerme vistiendo guirnaldas o aplicándome perfumes y ungüentos.
Voy a imitar a los arahants a ese respecto y observaré el uposatha.
(viii) “’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de usar largas y
lujosas camas; más bien se acuestan en bajos lugares de descanso, como pequeñas
camas o esteras de paja. Hoy, durante esta noche, yo también voy a abandonar y me
abstendré de usar largas y lujosas camas; más bien me voy acostar en bajos lugares de
descanso, como pequeñas camas o esteras de paja. Voy a imitar a los arahants a ese
respecto y observaré el uposatha’.
“Es de esta manera, Visakha, que un noble observa el uposatha. Cuando alguien observa
el uposatha de la manera de los nobles, habrá un gran fruto y beneficio, extraordinariamente
brillante y penetrante.
“Y, ¿de qué alcance es este gran fruto y beneficio? ¿De qué alcance es esto
extraordinariamente brillante y penetrante? Imagina, Visakha, que uno ejerciera la
soberanía y el reinado sobre los dieciséis grandes países donde abundan las siete
sustancias preciosas, es decir, el país de los angans, los magadhans, los kasis, los
kosalans, los vajjis, los mallas, los cetis, los vangas, los kurus, los pancalas, los macchas,
los surasenas, los asakas, los avantis, los gandharans y los kambojans: esto no valdría ni
una decimosexta parte del uposatha observado por completo en aquellos ocho factores. Y,
¿por qué así? Porque el reinado humano es pobre en comparación con la felicidad celestial.
“Para los devas de los cuatro grandes reyes, un solo día y su noche equivale a cincuenta
años humanos; treinta de esos días hacen el mes y doce de esos meses hacen el año. El
tiempo de vida de los devas de los cuatro grandes reyes es de quinientos de esos años
celestiales. Es posible, Visakha, que una mujer o un hombre que observe aquí el uposatha
completo en aquellos ocho factores, al disolverse su cuerpo después de la muerte, renazca
en la compañía de los devas de los cuatro grandes reyes. Fue en referencia a eso que dije
que el reinado humano es pobre en comparación con la felicidad celestial.
“Para los devas de Tavatimsa, un solo día y su noche equivale a cien años humanos; treinta
de esos días hacen el mes y doce de esos meses hacen el año. El tiempo de vida de los
devas de Tavatimsa es de mil de esos años celestiales. Es posible, Visakha, que una mujer
o un hombre que observe aquí el uposatha completo en aquellos ocho factores, al
disolverse su cuerpo después de la muerte, renazca en la compañía de los devas de
Tavatimsa. Fue en referencia a eso que dije que el reinado humano es pobre en
comparación con la felicidad celestial.
161
“Para los devas de Yama, un solo día y su noche equivale a doscientos años humanos;
treinta de esos días hacen el mes y doce de esos meses hacen el año. El tiempo de vida
de los devas de Yama es de dos mil de esos años celestiales. Es posible, Visakha, que una
mujer o un hombre que observe aquí el uposatha completo en aquellos ocho factores, al
disolverse su cuerpo después de la muerte, renazca en la compañía de los devas de Yama.
Fue en referencia a eso que dije que el reinado humano es pobre en comparación con la
felicidad celestial.
“Para los devas de Tusita, un solo día y su noche equivale a cuatrocientos años humanos;
treinta de esos días hacen el mes y doce de esos meses hacen el año. El tiempo de vida
de los devas de Tusita es de cuatro mil de esos años celestiales. Es posible, Visakha, que
una mujer o un hombre que observe aquí el uposatha completo en aquellos ocho factores,
al disolverse su cuerpo después de la muerte, renazca en la compañía de los devas de
Tusita. Fue en referencia a eso que dije que el reinado humano es pobre en comparación
con la felicidad celestial.
“Para los devas que se deleitan en la creación, un solo día y su noche equivale a
ochocientos años humanos; treinta de esos días hacen el mes y doce de esos meses hacen
el año. El tiempo de vida de los devas que se deleitan en la creación es de ocho mil de esos
años celestiales. Es posible, Visakha, que una mujer o un hombre que observe aquí el
uposatha completo en aquellos ocho factores, al disolverse su cuerpo después de la
muerte, renazca en la compañía de los devas que se deleitan en la creación. Fue en
referencia a eso que dije que el reinado humano es pobre en comparación con la felicidad
celestial.
“Para los devas que controlan lo que ha sido creado por otros, un solo día y su noche
equivale a mil seiscientos años humanos; treinta de esos días hacen el mes y doce de esos
meses hacen el año. El tiempo de vida de los devas que controlan lo que ha sido creado
por otros es de dieciséis mil de esos años celestiales. Es posible, Visakha, que una mujer
o un hombre que observe aquí el uposatha completo en aquellos ocho factores, al
disolverse su cuerpo después de la muerte, renazca en la compañía de los devas que
controlan lo que ha sido creado por otros. Fue en referencia a eso que dije que el reinado
humano es pobre en comparación con la felicidad celestial”.
Uno no debería matar a los seres vivos ni tomar lo que a uno no le ha sido dado;
uno no debería hablar falsedades ni tomar bebidas embriagantes;
uno debería refrenarse de la actividad sexual, de la falta de castidad;
uno no debería comer por la noche ni fuera del tiempo apropiado.
Uno no debería vestir guirnaldas ni aplicarse perfumes;

uno debería dormir en cama baja o en la estera en el suelo;
se dice que esto es el uposatha de ocho factores
proclamado por el Buda,
quien alcanzó el fin de la insatisfacción.
Hasta donde giran el sol y la luna,

arrojando luz tan hermosa al contemplar,
disipan la oscuridad, moviéndose a través del firmamento,
resplandecen en el cielo, iluminando los puntos cardinales.
Cualquier riqueza que exista en las esferas

—perlas, gemas, berilos excelentes,
cuernos dorados y oro de la montaña,
162
el oro natural llamado hataka—
todo eso no vale ni la decimosexta parte
del uposatha completo en esos ocho factores,
al igual que todas las huestes celestiales
ni se comparan con el resplandor de la luna.
Por eso la mujer virtuosa o el virtuoso hombre,

habiendo observado el uposatha completo en los ochos factores,
y habiendo hecho mérito, productor de felicidad,
van irreprochables al estado celestial.
2.3. Anandavagga - Capítulo con Ananda
https://www.acessoaoinsight.net/sutta/ANIII.71.php
En una ocasión, el Bendito estaba en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el Parque de
Anathapindika. Entonces el vagabundo Channa se acercó al Venerable Ananda y luego del
intercambio de corteses y amistosos saludos se sentó a un lado y dijo: “¿Tú también, amigo
Ananda, defiendes el abandono de la pasión? ¿También aboga por dejar ir la ira
(aversión)? ¿También aboga por abandonar el engaño? "
"Sí, amigo, defendemos el abandono de la pasión, el abandono de la ira y el abandono del
engaño".
“Pero amigo Ananda, ¿viendo qué desventajas en la pasión aboga por abandonar la
pasión? ¿Al ver qué desventajas de la ira aboga por abandonar la ira? ¿Viendo qué
desventajas de la ilusión aboga por abandonar la ilusión? "
“Una persona apasionada, su mente atada, sometida por la pasión, intenta su propio daño,
intenta el daño de los demás, intenta el daño de ambos. También experimenta tristeza y
angustia en la mente. Pero habiendo abandonado la pasión, no tiene la intención de
dañarse a sí mismo, no tiene la intención de dañar a los demás, no tiene la intención de
dañar a ambos. Así no experimenta angustia ni tristeza en la mente.
“Una persona apasionada, su mente atada, sometida por la pasión, realiza acciones
inapropiadas con el cuerpo, acciones inapropiadas con el lenguaje, acciones inapropiadas
con la mente. Pero habiendo abandonado la pasión, no realiza acciones inapropiadas con
el cuerpo, acciones inapropiadas con el lenguaje, acciones inapropiadas con la mente.
“Una persona apasionada, su mente atada, abrumada por la pasión, no comprende, como
realmente es, qué le beneficia, qué beneficia a los demás, qué beneficia a ambos. Pero
habiendo abandonado la pasión, comprende, tal como es realmente, qué la beneficia, qué
beneficia a los demás, qué beneficia a ambos.
“La pasión, amigo mío, te ciega, te hace perder la vista, te vuelve ignorante. Conduce al
cese de la sabiduría, conduce a problemas y no conduce al nibbana.
“Una persona enojada, su mente atada, dominada por la ira, intenta su propio daño, intenta
el daño de otros, intenta el daño de ambos. También experimenta angustia y tristeza en la
mente. Pero habiendo abandonado la ira, no provoca su propio daño, no provoca el daño a
los demás, no provoca el daño de ambos. Así no experimenta angustia ni tristeza en la
mente.
163
“Una persona enfurecida, su mente atada, dominada por la ira, realiza acciones
con la mente. Pero habiendo abandonado la ira, no realiza acciones inapropiadas con el
cuerpo, acciones inapropiadas con el lenguaje, acciones inapropiadas con la mente.
“Una persona enojada, su mente atada, dominada por la ira, no comprende, como
habiendo abandonado la ira, comprende, tal como es realmente, qué la beneficia, qué
beneficia a los demás, qué beneficia a ambos.
“La ira, amigo mío, te ciega, te hace perder de vista, te vuelve ignorante. Conduce al cese
de la sabiduría, conduce a problemas y no conduce al nibbana.
“Una persona engañada, su mente atada, sometida por el engaño, intenta su propio daño,
intenta el daño de otros, intenta el daño de ambos. También experimenta angustia y tristeza
en la mente. Pero habiendo abandonado el engaño, no cuasa su propio daño, no causa
daño a los otros, no causa el daño de ambos. Así no experimenta angustia ni tristeza en la
mente.
“Una persona engañada, su mente atada, sometida por el engaño, realiza acciones
con la mente. Pero habiendo abandonado el engaño, no realiza acciones incorrectas con el
cuerpo, acciones incorrectas con el lenguaje, acciones incorrectas con la mente.
“Una persona engañada, su mente atada, subyugada por el engaño, no comprende, como
habiendo abandonado el engaño, comprende, como realmente es, lo que le aporta
beneficio, lo que beneficia a los demás, lo que beneficia a ambos.
“El engaño, amigo mío, te deja ciego, te hace perder la vista, te vuelve ignorante. Conduce
al cese de la sabiduría, conduce a problemas y no conduce al nibbana.
“Viendo estas desventajas en la pasión, defendemos el abandono de la pasión. Al ver estas
desventajas en la ira, abogamos por abandonar la ira. Al ver estas desventajas en el
engaño, defendemos el abandono del engaño”.
"Pero, amigo, ¿hay una manera, un camino para abandonar la pasión, la ira y el engaño?"
"Sí, amigo mío, hay una manera, un camino, para abandonar la pasión, la ira y la ilusión".
"¿Y cuál es la manera, amigo mío, cual es el camino, para abandonar la pasión, la ira y la
ilusión?"
“Exactamente este noble óctuple camino: entendimiento correcto, pensamiento correcto,
lenguaje correcto, acción correcta, estilo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena,
concentración correcta. Esta es la forma, este es el camino para abandonar la pasión, la ira
y el engaño”.
"Este es un camino auspicioso, amigo Ananda, es un camino auspicioso para el abandono
de esa pasión, ira e ilusión; esto es suficiente para luchar por la meta con diligencia".
En un momento, la Venerable Ānanda se alojaba cerca de Kosambi, en el Monasterio de

Ghosita. Entonces, un cabeza de familia que era discípulo de los ascetas Ājīvaka se acercó
al Venerable Ānanda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:
164
“Señor, ¿cuya enseñanza está bien explicada? ¿Quién en el mundo está practicando bien?
¿Quién en el mundo lo ha hecho bien? "
“Bueno, entonces, amo de casa, te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder
como quieras. ¿Qué opinas, amo de casa? ¿Está bien explicada o no la enseñanza de
aquellos que enseñan para abandonar la codicia, el odio y la ilusión? ¿O cómo ves esto?
“La enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar la codicia, el odio y el engaño
está bien explicada. Así es como yo lo veo”.
“¿Qué piensas, amo de casa? ¿Están practicando bien o no aquellos que practican para
abandonar la codicia, el odio y la ilusión? ¿O cómo ves esto?
“Aquellos que practican para renunciar a la codicia, el odio y la ilusión están practicando
bien. Así es como yo lo veo”.
“¿Qué piensas, amo de casa? ¿Aquellos que han renunciado a la codicia, el odio y la ilusión,
por lo que están cortados de raíz, hechos como un tocón de palma, destruidos y no pueden
surgir en el futuro, les ha ido bien en el mundo o no? ¿O cómo ves esto?
“Aquellos que han renunciado a la codicia, el odio y la ilusión lo han hecho bien en el mundo.
Así es como yo lo veo”.
“Entonces, amo de casa, has declarado: 'La enseñanza de aquellos que enseñan para
abandonar la codicia, el odio y la ilusión está bien explicada'. Y has declarado: 'Aquellos
que practican para abandonar la codicia, el odio y la ilusión están practicando bien '. Y usted
ha declarado:' Aquellos que han renunciado a la codicia, el odio y la ilusión lo han hecho
bien en el mundo '”.
"¡Es increíble, señor, es asombroso! No hay que aclamar tu propia enseñanza o faltarle el
respeto a otra persona, solo enseñar lo que es relevante en ese contexto. Se habla de la
meta, pero el yo no está involucrado. Usted, señor, enseña el Dhamma para abandonar la
codicia, el odio y la ilusión. Tu enseñanza está bien explicada. Usted, señor, practique
renunciar a la codicia, el odio y la ilusión. Ustedes en el mundo están practicando bien. Has
renunciado a la codicia, el odio y la ilusión. Ustedes en el mundo lo han hecho bien.
¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo
oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad
para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, Venerable Ānanda ha dejado
clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buda, en la enseñanza y en el
mendicante Saṅgha. A partir de este día, que la Venerable Ananda me recuerde como un
seguidor laico que se ha refugiado de por vida”.
El Venerable Ananda explica a un paisano del Buda cómo se entrena el monje en la virtud, la
concentración y la sabiduría hasta alcanzar la plena liberación.
[73] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakias, en el parque de
las higueras indias, cerca de Kapilavatthu, un poco después de que se hubiese recuperado
de una dolencia. Entonces Mahanama, el sakia se acercó al Bienaventurado, le rindió
“Por mucho tiempo, Bienaventurado Señor, he entendido el Dhamma enseñando por el
Bienaventurado de la siguiente manera: ‘El conocimiento ocurre en alguien que está
concentrado, no en alguien que no está concentrado’. ¿Es la concentración la que precede
165
al conocimiento, Venerable Señor, o es el conocimiento el que precede a la
concentración?”.
Acto seguido, esto se le ocurrió al Venerable Ananda: “He aquí, el Bienaventurado acaba
de recuperarse de una dolencia y este Mahanama, el sakia, le hace esta tan profunda
pregunta; ¿qué tal si aparto a Mahanama el sakia de aquí y le enseño el Dhamma?”.
Entonces el Venerable Ananda tomó a Mahanama el sakia del brazo, lo apartó de ahí y le
dijo: “El Bienaventurado ha hablado acerca de la conducta virtuosa del que entrena y de la
conducta virtuosa del que está más allá del entrenamiento, de la concentración del que
entrena y de la concentración del que está más allá del entrenamiento, y de la sabiduría del
que entrena y de la sabiduría del que está más allá del entrenamiento.
(i) “Y, ¿cuál es, Mahanama, la conducta virtuosa del que entrena? He aquí, el monje es
virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, posee una buena conducta y soporte, viendo
el peligro en las faltas aún más minuciosas. Habiéndose sometido a las reglas del
entrenamiento, se entrena en ellas. Esta se llama, Mahanama, la conducta virtuosa del que
se entrena.
(ii) “Y, ¿cuál es, Mahanama, la concentración del que entrena? He aquí, Mahanama,
recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje
entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos
de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el
pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la
placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de
la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al desaparecer el arrobamiento,
permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la
felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles
abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la
purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Esta se llama, Mahanama,
la concentración del que se entrena.
(iii) “Y, ¿cuál es, Mahanama, la sabiduría del que se entrena? He aquí, Mahanama, el monje
entiende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; entiende tal como realmente es:
‘Este es el origen de la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el cese de
la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese
de la insatisfacción’. Esta se llama, Mahanama, la sabiduría del que se entrena.
“Y cuando este noble discípulo, Mahanama, es realizado así en la conducta virtuosa, en la
concentración y en la sabiduría, con la destrucción de las contaminaciones descubre por sí
mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la
mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.
“Es de esta manera, Mahanama, que el Bienaventurado ha hablado acerca de la conducta
virtuosa del que entrena y de la conducta virtuosa del que está más allá del entrenamiento,
de la concentración del que entrena y de la concentración del que está más allá del
entrenamiento, y de la sabiduría del que entrena y de la sabiduría del que está más allá del
entrenamiento”.
166
Cómo eliminar las consecuencias del kamma viejo y no producir el nuevo.
[74] En una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en el Gran Bosque, en el

pabellón con el techo de dos aguas, cerca de Vesali. Entonces, el licchavi Abhaya y el
licchavi Panditakumara se acercaron al Venerable Ananda, le rindieron homenaje y se
sentaron a un lado. Acto seguido el licchabi Abhaya dijo al Venerable Ananda:
“Venerable Señor, el Nigantha Nataputta reivindica ser alguien que todo lo sabe y todo lo
ve, que tiene un conocimiento todo-abarcante y la visión, diciendo: ‘Mientras camino, estoy
de pie, mientras duermo y estoy despierto, el conocimiento y la visión constantemente están
presentes en mí’. Él prescribe el fin de los viejos kammas por medio de la austeridad y la
demolición del puente mediante la no creación de kamma nuevo. De esta manera, a través
de la destrucción del kamma, se destruye el sufrimiento. A través de la destrucción del
sufrimiento, se destruye la sensación. A través de la destrucción de la sensación, todo el
sufrimiento se lleva lejos. De esta manera, la superación del sufrimiento ocurre mediante
esta purificación directamente visible por desgaste. ¿Qué dice el Bienaventurado acerca de
eso?”.
“Abhaya, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, quien conoce y ve,
expuso apropiadamente estas tres clases de purificación por desgaste, lo cual hizo para la
purificación de los seres, para la superación de la pena y el lamento, para la desaparición
de la pena y el abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Y,
¿cuáles son esas tres?
“He aquí, Abhaya, un monje que es virtuoso mora restringido por el Patimokkha, posee una
buena conducta y respaldo, viendo peligro aún en la más minuciosa falta. Habiéndose
comprometido con las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Él no crea kamma
nuevo alguno y termina el kamma viejo habiéndolo contactado una y otra vez. El desgaste
es directamente visible, inmediato, que invita a venir y ver, aplicable, experimentable
personalmente por el sabio.
“Además, Abhaya, cuando este monje está realizado así en la conducta virtuosa, recluido
de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y
permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la
purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Él no crea kamma nuevo
alguno y termina el kamma viejo habiéndolo contactado una y otra vez. El desgaste es
directamente visible, inmediato, que invita a venir y ver, aplicable, experimentable
personalmente por el sabio.
“Además, Abhaya, cuando este monje está consumado así en la conducta virtuosa y
concentración, entonces, con la destrucción de las contaminaciones, descubre por sí
mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la
167
mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. Él no
crea kamma nuevo alguno y termina el kamma viejo habiéndolo contactado una y otra vez.
El desgaste es directamente visible, inmediato, que invita a venir y ver, aplicable,
experimentable personalmente por el sabio.
“Estas son, Abhaya, las tres clases de purificación por desgaste que el Bienaventurado, el
Arahant, el Perfectamente Iluminado, quien conoce y ve, expuso apropiadamente para la
purificación de los seres, para la superación de la pena y el lamento, para la desaparición
de la pena y el abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana”.
Cuando se dijo eso, el licchiavi Panditakumara dijo al licchiavi Abhaya: “¿Por qué, amigo,
no agradeces al Venerable Ananda por sus palabras tan bien expresadas?”.
“¡Cómo no agradecer al Venerable Ananda por sus palabras tan bien expresadas, amigo!
Si alguien no agradeciera al Venerable Ananda por sus palabras tan bien expresadas,
partiría su cabeza en dos”.
La importancia de la fe en el Buda, el Dhamma y el Sangha.
[75] Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se

sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Ananda, aquellos por los cuales tienes compasión, los que crees que deberían ser
atendidos, sean amigos o compañeros, parientes cercanos o lejanos, deberían ser
alentados, asentados y establecidos por ti en tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres?
“Deberían ser alentados, asentados y establecidos en la inamovible fe en el Buda así: ‘‘El
Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento
verdadero y la conducta, Sublime, conocedor del mundo, insuperable entrenador de los que
han de ser amansados, maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un
Bienaventurado’.
“Deberían ser alentados, asentados y establecidos en la inamovible fe en el Dhamma así:
‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato,
invitando a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’.
“Deberían ser alentados, asentados y establecidos en la inamovible fe en el Sangha así: ‘El
Sangha de los discípulos del Bienaventurado está practicando de buena manera, está
practicando de una manera firme, verdadera y apropiada; es decir, los cuatro pares de
personas, los ocho tipos de individuos: este es el Sangha de los discípulos del
Bienaventurado que es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, donativos y
reverenciales salutaciones; el insuperable campo de méritos para el mundo’.
“Ananda, puede haber alteración en los cuatro grandes elementos —el elemento de la
tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego, el elemento del aire―, pero no puede
haber alteración alguna en el noble discípulo que posee la inamovible fe en el Buda. En ese
contexto, esta sería una alteración: que este noble discípulo, que posee la inamovible fe en
el Buda, renaciese en el infierno, en el reino animal o en la esfera de los espíritus
hambrientos. Semejante cosa, es imposible.
“Ananda, puede haber alteración en los cuatro grandes elementos —el elemento de la
tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego, el elemento del aire―, pero no puede
haber alteración alguna en el noble discípulo que posee la inamovible fe en el Dhamma…
168
en el Sangha. En ese contexto, esta sería una alteración: que este noble discípulo, que
posee la inamovible fe en el Sangha, renaciese en el infierno, en el reino animal o en la
esfera de los espíritus hambrientos. Semejante cosa, es imposible.
“Ananda, aquellos por los cuales tienes compasión, los que crees que deberían ser
atendidos, sean amigos o compañeros, parientes cercanos o lejanos, deberían ser
alentados, asentados y establecidos por ti en estas tres cosas”.
Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado y, llegando allí, le rindió

homenaje y le dijo:
“‘Existencia, existencia', se ha dicho, Venerable Señor. ¿De qué manera, Venerable Señor,
hay existencia?”
“Ananda, si no habría kamma que madurase en el plano sensorial, ¿se hubiese podido
discernir la existencia de la esfera sensorial?”
“No, Venerable Señor”.
“De esta manera, Ananda, para los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados
por la avidez, el kamma es el campo, la conciencia es la semilla y la avidez es la humedad
para que su conciencia se establezca en el reino inferior. Así se produce la renovación de
su existencia en el futuro.
“Ananda, si no habría kamma que madurase en el plano de la forma, ¿se hubiese podido
discernir la existencia de la esfera de la forma?”
para que su conciencia se establezca en el reino del medio. Así se produce la renovación
de su existencia en el futuro.
“Ananda, si no habría kamma que madurase en el plano de lo sin forma, ¿se hubiese podido
discernir la existencia de la esfera de lo sin forma?”
para que su conciencia se establezca en el reino del medio. Así se produce la renovación
de su existencia en el futuro.
“De esta manera, Ananda, hay existencia?”
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

“Señor, hablan de esto llamado 'existencia continua'. ¿Cómo se define la existencia
continuada? "
"Si, Ānanda, no hubiera hechos que resultaran en el reino sensual, ¿continuaría existiendo
en el reino sensual todavía?"
169
"No señor."
“Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el deseo es la
humedad. La intención y el objetivo de los seres sintientes, obstaculizados por la ignorancia
y encadenados por el anhelo, se establecen en un reino inferior. Así es como hay un
renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.
Si no hubiera hechos que resultaran en el reino de la forma luminosa, ¿continuaría
existiendo en el reino de la forma luminosa todavía?
"No señor."
“Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el deseo es la
humedad. La intención y el objetivo de los seres sintientes, obstaculizados por la ignorancia
y encadenados por el deseo, se establecen en un ámbito intermedio. Así es como hay un
renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.
Si no hubiera hechos que resultaran en el reino sin forma, ¿continuaría existiendo en el
reino sin forma todavía?
"No señor."
“Entonces, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el deseo es la humedad.
La intención y el objetivo de los seres sintientes, obstaculizados por la ignorancia y
encadenados por el anhelo, se establecen en un reino superior. Así es como hay un
renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Así es como se define la
existencia continua”.
El Venerable Ananda explica qué es lo esencial en la vida santa.
[78] Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se

sentó a un lado. Acto seguido el Bienaventurado le dijo:
“Ananda, toda la conducta y la observancia, la austera forma de vida y la vida espiritual,
¿fructifican cuando se les establece como esencia?”.
“No siempre, Venerable Señor”.
“Bien, Ananda, entonces explícalo”.
“Venerable Señor, suponga que uno cultive toda la conducta y la observancia, la austera
forma de vida y la vida espiritual, estableciéndolos como esencia. Pero si los perjudiciales
estados mentales se incrementan y los beneficiosos estados disminuyen, entonces
semejante conducta y observancia, austera forma de vida y vida espiritual, establecidas
como esencia, no son fructíferas. Pero si los perjudiciales estados mentales disminuyen y
los beneficiosos estados se incrementan, entonces semejante conducta y observancia,
austera forma de vida y vida espiritual, establecidas como esencia, son fructíferas”.
Esto es lo que dijo el Venerable Ananda y el Maestro estuvo de acuerdo. Entonces el
Venerable Ananda, pensando, “el Maestro está de acuerdo”, rindió homenaje al
Bienaventurado y se retiró de allí, cuidando que el Bienaventurado permaneciera siempre
a su lado derecho.
Entonces, no mucho después de que el Venerable Ananda se hubiese ido, el
Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
170
“Monjes, Ananda es alguien que se entrena, pero no es fácil encontrar uno igual a él en
sabiduría”.
El Buda usa el símil de la fragancia para describir el bien de una recta persona.
[79] Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se

“Venerable Señor, he aquí estas tres fragancias que se esparcen con el viento pero no en
contra del viento. Y, ¿cuáles son esas tres? La fragancia de las raíces, la fragancia del
duramen y la fragancia de las flores. Estas son las tres fragancias que se esparcen con el
viento pero no en contra del viento. ¿Hay alguna fragancia, Venerable Señor, que se
esparce con el viento, en contra del viento y tanto con el viento como en contra del viento?”.
“Sí, Ananda, hay una fragancia que se esparce con el viento, en contra del viento y tanto
con el viento como en contra del viento”.
“Y, ¿cuál es, Venerable Señor, esa fragancia?”.
“He aquí, Ananda, cuando en cualquier pueblo o ciudad, un hombre o una mujer va por
refugio al Buda, al Dhamma y al Sangha; cuando él o ella es virtuoso o virtuosa y de buen
carácter, absteniéndose de destruir la vida, de tomar algo que no le ha sido dado, de la
inapropiada conducta sexual, de las mentiras y de tomar licor, vino u otros embriagantes
que son la base de la desatención; cuando permanece con el corazón libre de la mancha
de la avaricia, libremente generoso, de mano abierta, deleitándose en el renunciamiento,
devoto a la caridad, deleitándose en dar y compartir. En este caso, los ascetas y los
brahmanes esparcen a los cuatro puntos cardinales la alabanza, diciendo: ‘En este pueblo
y en esta ciudad, un hombre o una mujer ha ido por refugio al Buda, el Dhamma y el
Sangha… deleitándose en dar y compartir’.
“Las deidades y los espíritus también esparcen a los cuatro puntos cardinales la alabanza,
diciendo: ‘En este pueblo y en esta ciudad, un hombre o una mujer ha ido por refugio al
Buda, al Dhamma y al Sangha… deleitándose en dar y compartir’.
“Esta es, Ananda, la fragancia que se esparce con el viento, en contra del viento y tanto
con el viento como en contra del viento”.
La fragancia de las flores no se esparce en contra del viento,
Tampoco la fragancia del sándalo, la tagara ni el jazmín.
Pero la fragancia de la buena gente se esparce en contra del viento:
La fragancia de una buena persona impregna todos los puntos cardinales.
En este sutta se menciona al Bienaventurado Sikhi, un Buda anterior a Gotama, mientras que
este último declarado “poderoso y majestuoso” parece guardar más relación con los sutras
Mahajana que con el resto de los Cuatro Nikayas.
[80] Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se

“Venerable Señor, esto he escuchado en presencia del Bienaventurado; en su presencia
he aprendido esto: ‘Abhibhu, el discípulo del Bienaventurado Sikhi, mientras estaba en el
171
mundo del Brahma, transmitió su voz a través del milenario sistema mundial’. ¿Qué tan
lejos, Venerable Señor, puede el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado
transmitir su voz?”.
“Él era un discípulo, Ananda; los Tathagatas son inconmensurables”.
Y por segunda vez, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, esto he
escuchado en presencia del Bienaventurado… ¿Qué tan lejos, Venerable Señor, puede el
Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado transmitir su voz?”.
“Él era un discípulo, Ananda; los Tathagatas son inconmensurables”.
Y por tercera vez, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, esto he
escuchado en presencia del Bienaventurado… ¿Qué tan lejos, Venerable Señor, puede el
Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado transmitir su voz?”.
“¿Has escuchado, Ananda, acerca del milenario sistema mundial?”.
“Este es el momento, ¡oh Bienaventurado! Este es el momento, ¡oh Bendito! El
Bienaventurado debería hablar. Habiendo escuchado esto de la boca del Bienaventurado,
los monjes lo retendrán en la mente”.
“Bien, entonces Ananda, escucha y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado continuó:
“El milenario sistema mundial, en el cual gira el sol y la luna, e iluminan con su resplandor
los cuatro puntos cardinales es llamado el milenario sistema menor. En aquel milenario
sistema mundial hay mil lunas, mil soles, mil Sinerus, reyes de la montaña, mil Jambudipas,
mil Aparagoyanas, mil Uttarakurus, mil Pubbavidehas y mil grandes océanos; mil Cuatro
Grandes Reyes, mil cielos de los devas gobernados por Cuatro Grandes Reyes, mil cielos
Tavatimsa, mil cielos Yama, mil cielos Tusita, mil cielos de los devas que se deleitan en la
creación, mil cielos de los devas que controlan lo creado por otros y mil mundos del Brahma.
“El mundo que es mil veces el milenario sistema mundial menor, se llama el mil-a-la-
segunda-potencia mediano sistema mundial.
“El mundo que es mil veces el mil-a-la-segunda-potencia mediano sistema mundial, se
llama el mil-a-la-tercera-potencia gran sistema mundial. Ananda, el Tathagata puede
transmitir su voz tan lejos hasta donde quiera dentro del mil-a-la-tercera-potencia gran
sistema mundial”.
“Pero, ¿de qué manera, Venerable Señor, puede el Tathagata transmitir su voz tan lejos
hasta donde quiera dentro del mil-a-la-tercera-potencia gran sistema mundial?”.
“He aquí, Ananda, el Tathagata cubre con su resplandor el mil-a-la-tercera-potencia gran
sistema mundial. Cuando aquellos seres perciben esta luz, entonces el Tathagata proyecta
su voz y hace escucharles el sonido. Es de esta manera, Ananda, que el Tathagata puede
transmitir su voz tan lejos hasta donde quiera dentro del mil-a-la-tercera-potencia gran
sistema mundial”.
Cuando esto fue dicho, el Venerable Ananda, dijo al Bienaventurado: “Para mí, esta es una
gran fortuna. Soy muy afortunado de tener un maestro así de poderoso y majestuoso”.
Cuando esto fue dicho, el Venerable Udayi dijo al Venerable Ananda: “¿Qué es para ti,
amigo Ananda, que tu maestro es así de poderoso y majestuoso?”.
172
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado dijo al Venerable Udayi: “No digas esto, Udayi;
no digas así, Udayi. Udayí, si Ananda muriese sin ser libre de la codicia, entonces por su fe
ejercería el reinado celestial entre los devas siete veces, y el reinado en este Jambudipa
siete veces. No obstante, en esta presente vida Ananda alcanzará el nibbana final”.
2.4. Samanavagga - Capítulo con los ascetas
En qué consiste el triple entrenamiento del monje.
[81] “Monjes, he aquí estas tres tareas del monje que han de ser practicadas por el asceta.
Y, ¿cuáles son esas tres? La realización del entrenamiento en la conducta virtuosa superior,
la realización del entrenamiento en la mente superior y la realización del entrenamiento en
la sabiduría superior. Estas son, monjes, las tres tareas del monje que han de ser
practicadas por el asceta.
“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a tener un gran
deseo de realizar el entrenamiento en la conducta virtuosa superior, vamos a tener un gran
deseo de realizar el entrenamiento en la mente superior y vamos a tener un gran deseo de
realizar el entrenamiento en la sabiduría superior’. De esta manera, monjes, deberíais
entrenaros a vosotros mismos”.
Un monje que no se entrena adecuadamente y piensa que con sólo vestir la túnica amarilla
ya es un monje, se parece a un asno que yendo detrás del ganado piensa: “También soy una
vaca”.
[82] “Monjes, imaginad a un asno yendo justo detrás del ganado que piense así: ‘Yo también
soy una vaca, soy una vaca’. Sin embargo, su apariencia no es de una vaca, su rebuzno no
es de una vaca ni su huella es de una vaca. Pero él, yendo justo detrás del ganado piensa
así: ‘Yo también soy una vaca, soy una vaca’.
“Así también puede haber un monje que yendo justo detrás del Sangha de los monjes
piense así: ‘Yo también soy un monje, soy un monje’. Pero su deseo de la realización del
entrenamiento en la conducta virtuosa superior no es como el de los otros monjes, su deseo
de la realización del entrenamiento en la mente superior no es como el de los otros monjes,
ni el deseo de la realización del entrenamiento en la sabiduría superior es como el de los
otros monjes. Pero él, yendo justo detrás del Sangha piensa así: ‘Yo también soy un monje,
soy un monje’.
Utilizando el símil sobre las tareas de un granjero, el Buda enseña las importantes tareas
preliminares de un monje.
173
[83] “Monjes, he aquí existen estas tres tareas preliminares de un granjero. Y, ¿cuáles son
esas tres? He aquí, el granjero primero que nadie toma el arado para surcar el campo.
Luego, siembra las semillas en el tiempo apropiado. Finalmente, ocasionalmente irriga y
drena el campo. Estas son, monjes, las tres tareas preliminares de un granjero.
“De la misma manera, monjes, existen estas tres tareas preliminares del monje. Y, ¿cuáles
son esas tres? La realización del entrenamiento en la conducta virtuosa superior, la
realización del entrenamiento en la mente superior y la realización del entrenamiento en la
sabiduría superior. Estas son, monjes, las tres tareas del monje.
Un monje joven, incapaz de cumplir las múltiples reglas monásticas, recibe consejo del Buda
a practicar tres de ellas, que igualmente cumplen con el cometido.

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la casa con techo a dos aguas, en
el Gran Bosque cerca de Vesali. Entonces, cierto monje de los Vajji se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, cada quince días se recitan más de ciento cincuenta reglas de
entrenamiento. Y yo no puedo entrenarme en ellas”.
“Y, ¿puedes, monje, entrenarte en estas tres reglas de entrenamiento: el entrenamiento en
la conducta virtuosa superior, el entrenamiento en la mente superior y el entrenamiento en
la sabiduría superior?”.
“Entonces, monje, entrénate en esas tres reglas de entrenamiento: el entrenamiento en la
conducta virtuosa superior, el entrenamiento en la mente superior y el entrenamiento en la
sabiduría superior. A medida que te entrenes en ellas, vas a abandonar la codicia, el odio
y la falsa ilusión. Con el abandono de la codicia, el odio y la falsa ilusión, no vas a hacer
nada perjudicial ni recurrirás a algo malo”.
Y después de no mucho tiempo, aquel monje se entrenó en la conducta virtuosa superior,
en la mente superior y en la sabiduría superior. A medida que se entrenaba así, iba
abandonando la codicia, el odio y la falsa ilusión. Y con el abandono de la codicia, el odio y
la falsa ilusión, no hizo nada perjudicial ni recurrió a algo malo.
En qué consiste el entrenamiento del aprendiz del Dhamma.
[85] Entonces, un cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a

un lado y le dijo: “Venerable Señor, se ha dicho: ‘El aprendiz, el aprendiz’. ¿De qué manera
uno es aprendiz?”.
174
“Porque él se entrena, monje, por eso se llama aprendiz. Y, ¿en qué se entrena? Se entrena
en la conducta virtuosa superior, se entrena en la mente superior y se entrena en la
sabiduría superior. Así se entrena, monje, por eso se llama aprendiz”.
A medida que el aprendiz se entrena
A lo largo del camino recto,
Surge primero el conocimiento de la destrucción,
Seguido inmediatamente por el conocimiento final.
Después de eso, cuando los grilletes de la existencia son destruidos,

Para alguien liberado por el conocimiento final.
Surge este conocimiento;
“Mi liberación es inamovible”.
Estos tres suttas (86-88) tratan sobre el triple entrenamiento del monje: la conducta virtuosa
superior, la mente superior (en concentración) y la sabiduría superior; y lo correlacionan con
los cuatro estados de iluminación.
[86] “Monjes, cada quince días se recitan más de ciento cincuenta reglas del entrenamiento:
el hombre de buena familia, que desea su propio bien, se entrena en ellas. Y todas ellas
están comprimidas dentro de estos tres entrenamientos. Y, ¿cuáles son esos tres? El
entrenamiento en la conducta virtuosa superior, el entrenamiento en la mente superior y el
entrenamiento en la sabiduría superior. Estos son los tres entrenamientos, en los cuales
están comprimidas todas las reglas.
“He aquí, monjes, el monje cumple con la conducta virtuosa, pero cultiva la concentración
y la sabiduría solamente en un grado moderado. Entonces, cae en las ofensas con respecto
a las reglas menores y secundarias y, luego, se rehabilita a sí mismo. Y, ¿por qué así?
Porque no dije que fuera incapaz de esto. Pero en consideración a las reglas fundamentales
para la vida espiritual, en conformidad con la vida espiritual, su conducta es constante y
firme. Habiéndose comprometido con las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Con
la completa destrucción de los tres grilletes, es uno que entra-en-la-corriente, no sujeto más
al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino.
y la sabiduría solamente en un grado moderado. Entonces, cae en las ofensas con respecto
a las reglas menores y secundarias y, luego, se rehabilita a sí mismo. Y, ¿por qué así?
Porque no dije que fuera incapaz de esto. Pero en consideración a las reglas fundamentales
para la vida espiritual, en conformidad con la vida espiritual, su conducta es constante y
firme. Habiéndose comprometido con las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Con
la completa destrucción de los tres grilletes, es alguien que una-vez-retorna, quien después
de haber retornado una vez a este mundo, pone fin a la insatisfacción.
“He aquí, monjes, otro monje cumple con la conducta virtuosa y la concentración, pero
cultiva la sabiduría solamente en un grado moderado. Entonces, cae en las ofensas con
respecto a las reglas menores y secundarias y, luego, se rehabilita a sí mismo. Y, ¿por qué
así? Porque no dije que fuera incapaz de esto. Pero en consideración a las reglas
fundamentales para la vida espiritual, en conformidad con la vida espiritual, su conducta es
constante y firme. Habiéndose comprometido con las reglas del entrenamiento, se entrena
en ellas. Con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, es alguien de un
175
renacimiento espontáneo, a través del cual alcanza el Nibbana sin haber retornado de aquel
mundo.
“He aquí, monjes, otro monje cumple con la conducta virtuosa, la concentración y la
sabiduría. Entonces, cae en las ofensas con respecto a las reglas menores y secundarias
y, luego, se rehabilita a sí mismo. Y, ¿por qué así? Porque no dije que fuera incapaz de
esto. Pero en consideración a las reglas fundamentales para la vida espiritual, en
conformidad con la vida espiritual, su conducta es constante y firme. Habiéndose
comprometido con las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Con la destrucción de
las impurezas, descubre por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida,
la inmaculada liberación a través de la sabiduría. Y, habiendo entrado en ella, permanece
así.
“Por eso, monjes, el que cultiva parcialmente, tendrá logros parciales; el que cultiva
plenamente, tendrá logros plenos. Estas reglas de entrenamiento, lo declaro yo, no serán
infructuosas”.
y la sabiduría solamente en un grado moderado… [sigue como en el sutta anterior]… Con
la completa destrucción de los tres grilletes es alguien que alcanza siete-veces-como-
máximo, quien después de vagar y errar, entre devas y seres humanos —siete veces como
máximo—, pone fin a la insatisfacción. Con la completa destrucción de los tres grilletes es
alguien que alcanza de-familia-a-familia, quien después de vagar y errar entre las buenas
familias, dos o tres veces, pone fin a la insatisfacción. Con la completa destrucción de los
tres grilletes, es alguien que alcanza una-sola-semilla, quien después de renacer una vez
más, dentro de la existencia humana, pone fin a la insatisfacción. Con la completa
destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la codicia, el odio y la falsa ilusión,
es alguien que una-vez-retorna, quien después de haber retornado una vez, pone fin a la
insatisfacción.
“He aquí, monjes, el monje cumple con la conducta virtuosa y la concentración, pero cultiva
la sabiduría solamente en un grado moderado… [sigue como en el sutta anterior]. Con la
completa destrucción de los cinco grilletes menores, es alguien que da un salto
ascendente, que va en dirección al reino Akanittha… quien alcanza el Nibbana a través del
esfuerzo… quien alcanza el Nibbana sin esfuerzo… quien alcanza el Nibbana en el
aterrizaje… quien alcanza el Nibbana en el intervalo.
“He aquí, monjes, otro monje cumple con la conducta virtuosa, la concentración y la
sabiduría. Entonces, cae en las ofensas con respecto a las reglas menores y secundarias
y, luego, se rehabilita a sí mismo. Y, ¿por qué así? Porque no dije que fuera incapaz de
esto. Pero en consideración a las reglas fundamentales para la vida espiritual, en
conformidad con la vida espiritual, su conducta es constante y firme. Habiéndose
comprometido con las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Con la destrucción de
las impurezas, descubre por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida,
176
la inmaculada liberación a través de la sabiduría. Y, habiendo entrado en ella, permanece
así.
infructuosas”.
“He aquí, monjes, el monje cumple con la conducta virtuosa, la concentración y la sabiduría.
Entonces, cae en las ofensas con respecto a las reglas menores y secundarias y, luego, se
rehabilita a sí mismo. Y, ¿por qué así? Porque no dije que fuera incapaz de esto. Pero en
consideración a las reglas fundamentales para la vida espiritual, en conformidad con la vida
espiritual, su conducta es constante y firme. Habiéndose comprometido con las reglas del
entrenamiento, se entrena en ellas. Con la destrucción de las impurezas, descubre por sí
mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación a través
de la sabiduría. Y, habiendo entrado en ella, permanece así.
“Pero si él no lo alcanza ni lo penetra así, con la completa destrucción de los cinco grilletes
menores, es alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo. Si no lo alcanza ni lo penetra
así, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, es alguien que alcanza el
Nibbana en el aterrizaje. Si no lo alcanza ni lo penetra así, con la completa destrucción de
los cinco grilletes menores, es alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo. Si no lo alcanza
ni lo penetra así, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, es alguien que
alcanza el Nibbana a través del esfuerzo. Si no lo alcanza ni lo penetra así, con la completa
destrucción de los cinco grilletes menores, es alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo.
Si no lo alcanza ni lo penetra así, con la completa destrucción de los cinco grilletes menores,
es alguien que da un salto ascendente, que va en dirección al reino Akanittha.
“Si no lo alcanza ni lo penetra así, con la completa destrucción de los tres grilletes y con la
disminución de la codicia, el odio y la falsa ilusión, es alguien que una-vez-retorna, quien
después de haber retornado una vez, pone fin a la insatisfacción. Si no lo alcanza ni lo
penetra así, con la completa destrucción de los tres grilletes, es alguien que alcanza una-
sola-semilla, quien después de renacer una vez más, dentro de la existencia humana, pone
fin a la insatisfacción. Si no lo alcanza ni lo penetra así, con la completa destrucción de los
tres grilletes, es alguien que alcanza de-familia-a-familia, quien después de vagar y errar
entre las buenas familias, dos o tres veces, pone fin a la insatisfacción. Si no lo alcanza ni
lo penetra así, con la completa destrucción de los tres grilletes, es alguien que alcanza
siete-veces-como-máximo, quien después de vagar y errar, entre devas y seres humanos
—siete veces como máximo—, pone fin a la insatisfacción.
infructuosas”.
177
“Monjes, he aquí, estos tres entrenamientos. Y, ¿son esos tres? El entrenamiento en la
más alta conducta virtuosa, el entrenamiento en la más alta mente y el entrenamiento en la
más alta sabiduría.
“Y, ¿qué es, monjes, el entrenamiento en la más alta conducta virtuosa? He aquí, monjes,
el monje es virtuoso… Habiendo emprendido el entrenamiento en las reglas, se entrena en
ellas. Esto se llama, monjes, el entrenamiento en la más alta conducta virtuosa.
“Y, ¿qué es, monjes, el entrenamiento en la más alta mente? He aquí, monjes, recluido de
los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y
permanece en el primer jhana ... en el segundo jhana ... en el tercer jhana ... en el cuarto
jhana ... Esto se llama, monjes, el entrenamiento en la más alta concentración mental.
“Y, ¿qué es, monjes, el entrenamiento en la más alta sabiduría? He aquí, monjes, el monje
comprende tal como realmente es: ‘esta es la insatisfacción’… ’este es el sendero que
conduce al fin de la insatisfacción’. Esto se llama, monjes, el entrenamiento en la más alta
sabiduría.
“Estos son, monjes, los tres entrenamientos.”
“Monjes, he aquí, estos tres entrenamientos. Y, ¿son esos tres? sigue igual que en el sutta
anterior
“Y, ¿qué es, monjes, el entrenamiento en la más alta sabiduría? He aquí, monjes, con la
destrucción de las corrupciones mentales, el monje realiza por sí mismo, con el
conocimiento directo y en esta actual vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación
a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.
“Estos son, monjes, los tres entrenamientos”.
Energético, fuerte y resuelto,
meditativo, atentamente consciente y con sus facultades mentales resguardadas,
uno debería practicar la alta moralidad,
la alta concentración y sabiduría.
Así como antes también después;
así después como antes;
así arriba como abajo;
así abajo como arriba;
así de día como noche;
así de noche como de día;
habiendo superado a todas las vigilias
con la inconmensurable concentración.
Le llaman el aprendiz del camino,

cuya conducta ha sido bien purificada.
Le llaman iluminado en el mundo,
sabio que completó la práctica.
Para alguien liberado de la destrucción de la avidez,
con el cese de la conciencia,
la emancipación de la mente
es como la extinción de una vela.
178
La importancia del entrenamiento en la Disciplina para los monjes.
[91] En una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo entre los kosalas junto con un
gran Sangha de monjes, cuando llegó a una de las ciudades de los kosalas llamada
Pankadha. Entonces estableció su morada cerca de Pankadha. En esa ocasión el monje
Kassapagotta también estaba residiendo Pankadha. Estando allí, el Bienaventurado
instruyó, alentó, inspiró y regocijó a los monjes con una plática del Dhamma relacionada
con las reglas del entrenamiento. Entonces, mientras el Bienaventurado estuvo
instruyendo, alentando, inspirando y regocijando a los monjes con una plática del Dhamma
relacionada con las reglas del entrenamiento, el monje Kassapagotta se impacientó y se
amargó pensando: “Este asceta es demasiado estricto”.
Acto seguido, habiendo permanecido en Pankadha por el tiempo que le plugo, el
Bienaventurado emprendió el viaje hacia Rajagaha. Al culminar su gira, el Bienaventurado
llegó finalmente a Rajagaha, donde estableció su morada en el monte Pico de Buitre.
Entonces no mucho después de que el Bienaventurado se hubiese ido, el monje
Kassapagotta se llenó de remordimiento y arrepentimiento pensando: “Es una desgracia
para mí y una pérdida que, mientras el Bienaventurado estuvo instruyendo, alentando,
inspirando y regocijando a los monjes con una plática del Dhamma relacionada con las
reglas del entrenamiento, yo me impacientara y me amargara pensando: ‘Este asceta es
demasiado estricto’. ¿Qué tal si me acerco al Bienaventurado y le confieso mi
transgresión?”.
Acto seguido el monje Kassapagotta limpió su morada, tomó su cuenco y hábito exterior, y
salió hacia Rajagaha. Finalmente llegó a Rajagaha y se dirigió al monte Pico de Buitre.
Entonces se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y dijo:
“Venerable Señor, en una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo entre los kosalas
junto con un gran Sangha de monjes, cuando llegó a una de las ciudades de los kosalas
llamada Pankadha… Estando allí, el Bienaventurado instruyó, alentó, inspiró y regocijó a
los monjes con una plática del Dhamma relacionada con las reglas del entrenamiento.
Entonces… me impacienté y me amargué pensando: ‘Este asceta es demasiado estricto’.
Acto seguido, habiendo permanecido en Pankadha por el tiempo que le plugo, el
Bienaventurado emprendió el viaje hacia Rajagaha… Entonces no mucho después de que
el Bienaventurado se hubiese ido, me llené de remordimiento y arrepentimiento pensando:
‘Es una desgracia para mí y una pérdida que, mientras el Bienaventurado estuvo
relacionada con las reglas del entrenamiento, yo me impacientara y me amargara
pensando: «Este asceta es demasiado estricto». ¿Qué tal si me acercó al Bienaventurado
y le confieso mi transgresión?’.
“Venerable Señor, he cometido una transgresión en esto que, mientras el Bienaventurado
estuvo instruyendo, alentando, inspirando y regocijando a los monjes con una plática del
Dhamma relacionada con las reglas del entrenamiento, yo, estúpida, tonta e inhábilmente
me impacienté y me amargué pensando: ‘Este asceta es demasiado estricto’. Venerable
Señor, que el Bienaventurado acepte el hecho, según el cual veo mi transgresión como una
transgresión, para que en el futuro me restrinja de la misma”.
“Ciertamente, Kassapa, has cometido una transgresión en esto que, mientras yo estaba
relacionada con las reglas del entrenamiento, tú, estúpida, tonta e inhábilmente te
179
impacientaras y te amargaras pensando: ‘Este asceta es demasiado estricto’. Pero puesto
que ves tú transgresión como una transgresión y te rectificas de acuerdo con el Dhamma,
nosotros lo aceptamos. Porque crece en la Disciplina del Noble aquel que ve su
transgresión como una transgresión y se rectifica de acuerdo con el Dhamma y se
compromete a restringirse en el futuro de volver a cometerla.
“Kassapa, si un monje anciano no desea entrenarse ni profiere elogios de someterse al
entrenamiento, si no alienta a entrenarse a otros que no lo desean, si no profiere genuina,
real e incesantemente elogios de aquellos monjes que desean entrenarse, yo no elogio a
semejante monje anciano. Y, ¿por qué así? Porque los otros monjes, escuchando: ‘El
Maestro le profiere elogios’, podrían asociarse con él y, aquellos que se asociasen con él,
podrían seguir su ejemplo. Y si ellos siguiesen su ejemplo, podrían encontrarse con el dolor
y la insatisfacción por mucho tiempo. Es por eso que yo no elogio a semejante monje
anciano.
“Kassapa, si un monje de mediana edad… si un monje joven no desea entrenarse ni habla
elogios de someterse al entrenamiento, si no alienta a entrenarse a otros que no lo desean,
si no profiere genuina, real e incesantemente elogios de aquellos monjes que desean
entrenarse, yo no elogio a semejante monje joven. Y, ¿por qué así? Porque los otros
monjes, escuchando: ‘El Maestro le profiere elogios’ podrían asociarse con él y, aquellos
que se asociasen con él, podrían seguir su ejemplo. Y si ellos siguiesen su ejemplo, podrían
encontrarse con el dolor y la insatisfacción por mucho tiempo. Es por eso que yo no elogio
a semejante monje joven.
“Kassapa, si un monje anciano desea entrenarse y profiere elogios de someterse al
entrenamiento, si alienta a entrenarse a otros que no lo desean, si profiere genuina, real e
incesantemente elogios de aquellos monjes que desean entrenarse, yo elogio a semejante
monje anciano. Y, ¿por qué así? Porque los otros monjes, escuchando: ‘El Maestro le
profiere elogios’, podrían asociarse con él y, aquellos que se asociasen con él, podrían
seguir su ejemplo. Y si ellos siguiesen su ejemplo, podrían encontrarse con el bienestar y
la felicidad por mucho tiempo. Es por eso que yo elogio a semejante monje anciano.
“Kassapa, si un monje de mediana edad… si un monje joven desea entrenarse y profiere
elogios de someterse al entrenamiento, si alienta a entrenarse a otros que no lo desean, si
profiere genuina, real e incesantemente elogios de aquellos monjes que desean entrenarse,
yo elogio a semejante monje joven. Y, ¿por qué así? Porque los otros monjes, escuchando:
‘El Maestro le profiere elogios’, podrían asociarse con él y, aquellos que se asociasen con
él, podrían seguir su ejemplo. Y si ellos siguiesen su ejemplo, podrían encontrarse con el
bienestar y la felicidad por mucho tiempo. Es por eso que yo elogio a semejante monje
joven”.
2.5. Lonakapallavagga - Capítulo con el cristal de la sal
El Buda usa un símil en el que compara las tareas urgentes de un agricultor con las de un
monje.
[92] “Monjes, he aquí estas tres tareas urgentes para un agricultor. Y, ¿cuáles son esas
tres? (i) En primer lugar, el agricultor rápida y completamente ara el campo, y rápida y
completamente lo surca. (ii) Luego, rápidamente siembra las semillas y, (iii) finalmente,
rápidamente irriga y drena el campo. Estas son, monjes, las tres tareas urgentes de un
agricultor.
180
“Este agricultor no tiene poderes psíquicos ni poderes espirituales como para decir: ‘¡Que
las cosechas empiecen a crecer hoy! ¡Que maduren mañana! ¡Que produzcan granos
pasado mañana!’. Pero con el cambio de las temporadas, llega el tiempo de crecimiento,
de maduración y de producción de granos.
“De la misma manera, monjes, he aquí estas tres tareas urgentes de un monje. Y, ¿cuáles
son esas tres? (i) El compromiso con el entrenamiento en la conducta virtuosa superior, (ii)
el compromiso con el entrenamiento en la mente superior y (iii) el compromiso con el
entrenamiento en la sabiduría superior. Estas son, monjes, las tres tareas urgentes de un
monje.
“Este monje no tiene poderes psíquicos ni poderes espirituales como para decir: ‘¡Que mi
mente sea liberada de las contaminaciones mediante el no-apego hoy, mañana o pasado
mañana!’. Sin embargo, puesto que este monje se entrena en la conducta virtuosa superior,
en la mente superior y en la sabiduría superior, llegará la ocasión, en la cual, su mente será
liberada de las contaminaciones mediante el no-apego.
“Por eso, monjes, es así cómo deberíais entrenaros a vosotros mismos: ‘Tendremos un
deseo entusiasta en el compromiso con el entrenamiento en la conducta virtuosa superior,
con el entrenamiento en la mente superior y con el entrenamiento en la sabiduría superior’.
Es de esta manera cómo deberíais entrenaros a vosotros mismos”.
“Los mendicantes, vagabundos que siguen otros caminos abogan por tres tipos de
reclusión. ¿Qué tres? Reclusión en túnicas, limosna, comida y alojamiento.
Los vagabundos que siguen otros caminos abogan por este tipo de aislamiento en
túnicas. Usan túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres,
trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusa, corteza,
astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o búhos ' alas. Esto es lo que los
vagabundos que siguen otros caminos abogan por el aislamiento en túnicas.
Los vagabundos que siguen otros caminos abogan por este tipo de reclusión en la
limosna. Comen hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de
arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobreviven
a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos. Esto es lo que abogan los
vagabundos que siguen otros caminos por la reclusión en la limosna-comida.
Los vagabundos que siguen otros caminos abogan por este tipo de reclusión en los
alojamientos. Se quedan en un desierto, a la raíz de un árbol, en un cementerio, en un
bosque, al aire libre, en un montón de paja o en una choza de trilla. Esto es lo que abogan
los vagabundos que siguen otros caminos por la reclusión en los alojamientos. Estos son
los tres tipos de reclusión que abogan los vagabundos que siguen otros caminos.
En esta enseñanza y entrenamiento, hay tres tipos de reclusión para un mendicante. ¿Qué
tres? En primer lugar, un mendicante es ético, renuncia a una conducta no ética, se aparta
de ella. Tienen la vista correcta, renuncian a la vista incorrecta, están apartados de ella. Han
terminado con las impurezas, han abandonado las impurezas, se han apartado de
ellas. Cuando un mendigo tiene estos tres tipos de reclusión, se les llama un mendicante
que ha alcanzado la cima y la escencia, siendo puro y cimentado en lo esencial.
Cuando el campo de arroz de un agricultor está maduro, tendrían que cortar el arroz
rápidamente, reunidos rápidamente, transportado rápidamente, convertido en montones
181
rápidamente, trillado rápidamente, la paja y la paja se quitan rápidamente, aventado
rápidamente, traído rápidamente, trillado rápidamente, y quita las cáscaras
rápidamente. De esta manera, la cosecha del agricultor alcanzaría la cima y la médula,
siendo pura y compuesta solo por lo esencial.
Del mismo modo, cuando un mendigo es ético, renuncia a una conducta no ética, se aparta
de ella; cuando tienen una visión correcta, renuncian a la visión incorrecta, se apartan de
ella; cuando hayan terminado con las impurezas, abandonando las impurezas, estando
apartado de ellas: se les llama un mendicante que ha alcanzado la cima y la médula, siendo
puro y cimentado en lo esencial”.
El destino del monje que elimina los tres grilletes y practica los jhanas.
[94] “Monjes, al igual que en el otoño, cuando el cielo es claro y sin nubes, el sol asciende
al cielo y disipa toda la oscuridad del espacio, brillando, resplandeciendo e irradiando, así
también cuando el inmaculado y libre de polvo Dhamma surge en el noble discípulo,
entonces junto con él surge también la visión, y el noble discípulo abandona los tres
grilletes: el punto de vista sobre la existencia personal, la duda y el apego a los ritos y las
ceremonias.
“Más tarde, cuando se aparta de dos estados —el anhelo y la animadversión— entonces,
recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y
reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Si el noble discípulo
tuviera que morir en esta ocasión, monjes, he aquí no habría más grillete alguno que lo
hiciese retornar a este mundo”.
Tres clases de comunidades monásticas.
[95] “Monjes, he aquí estas tres clases de comunidades. Y, ¿cuáles son esas tres? La
comunidad de los primeros, la comunidad dividida y la comunidad armoniosa.
(i) “Y, ¿cómo es, monjes, la comunidad de los primeros? He aquí, en esta clase de
comunidad los monjes ancianos no llevan una vida de lujo ni laxa, sino que descartan el
retroceso y se inclinan hacia la reclusión; despiertan la energía para alcanzar lo aún no
alcanzado, llegar a lo aún no llegado y descubrir lo aún no descubierto. Y la segunda
generación sigue su ejemplo: ellos tampoco llevan una vida de lujo ni laxa, sino que
descartan el retroceso y se inclinan hacia la reclusión; también despiertan la energía para
alcanzar lo aún no alcanzado, llegar a lo aún no llegado y descubrir lo aún no descubierto.
A esta se le llama una comunidad de los primeros.
(ii) “Y, ¿cómo es, monjes, la comunidad dividida? He aquí, la comunidad en la cual los
monjes llegan a discutir y pelear, caen en disputas y se apuñalan unos a otros con palabras
hirientes, se llama una comunidad dividida.
(iii) “Y, ¿cómo es, monjes, la comunidad armoniosa? He aquí, la comunidad en la cual los
monjes moran en concordia, armoniosamente, sin disputas, mezclados como leche y agua,
viendo a los demás con miradas afectivas, se llama una comunidad armoniosa.
182
“Monjes, cuando los monjes moran en concordia, armoniosamente, sin disputas, mezclados
como leche y agua, viendo a los demás con miradas afectivas, en esta ocasión se genera
mucho mérito. En esta ocasión los monjes moran en una morada divina, es decir, en la
liberación de la mente a través del gozo altruista. Cuando alguien tiene el gozo, surge el
arrobamiento. El cuerpo de alguien, con la mente arrobada, llega a estar tranquilo. Alguien,
cuyo cuerpo está tranquilo, siente el placer. La mente de alguien, que siente el placer, llega
a concentrarse.
“Así como, cuando está lloviendo y la lluvia cae con gruesas gotas en la cima de la montaña,
el agua fluye a lo largo de la ladera y llena las hendiduras, barrancos y arroyos; y éstos
cuando se colman, llenan a su vez las charcas; y éstas, cuando se colman, llenan a su vez
los lagos; y éstos cuando se colman, llenan a su vez los arroyos; y éstos cuando se colman,
llenan a su vez los ríos; y éstos cuando se colman, llenan el gran océano; de la misma
manera, cuando los monjes moran en concordia, armoniosamente, sin disputas, mezclados
como leche y agua, viendo a los demás con miradas afectivas, en esta ocasión se genera
mucho mérito. En esta ocasión los monjes moran en una morada divina, es decir, en la
liberación de la mente a través del gozo altruista. Cuando alguien tiene el gozo, surge el
arrobamiento. El cuerpo de alguien, con la mente arrobada, llega a estar tranquilo. Alguien,
cuyo cuerpo está tranquilo, siente el placer. La mente de alguien, que siente el placer, llega
a concentrarse.
“Estas son, monjes, las tres clases de comunidades”.
El carácter de un excelente caballo real, de pura sangre, sirve al Buda para analizar las
cualidades de un excelente monje.
[96] “Monjes, poseyendo tres factores el excelente caballo real de pura sangre es digno del
rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza. Y, ¿cuáles son esos tres?
He aquí, el excelente caballo real de pura sangre posee la belleza, fuerza y velocidad.
Poseyendo estos tres factores, el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey,
un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza.
“De la misma manera, monjes, poseyendo tres cualidades un monje es digno de las
ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un
insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje
posee la belleza, fuerza y velocidad.
“Y, ¿cómo el monje posee la belleza? He aquí, el monje es virtuoso; mora restringido por el
Patimokkha, posee una buena conducta y el sustento, viendo el peligro en la más mínima
falta. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta
manera el monje posee la belleza.
“Y, ¿cómo el monje posee la fuerza? He aquí, el monje hace surgir la energía para
abandonar los perjudiciales estados y adquirir los estados beneficiosos; es fuerte, firme en
su esfuerzo, no decayendo en la tarea de cultivar los beneficiosos estados. De esta manera
el monje posee la fuerza.
“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, el monje comprende tal como realmente
es: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la
insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. De esta
manera el monje posee la velocidad.
183
“Poseyendo estas tres cualidades, un monje es digno de las ofrendas, digno de
hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de
méritos para el mundo”.
[97] [Todo el sutta es igual que el anterior, excepto el siguiente fragmento sobre la tercera
cualidad del monje:]
“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, con la completa destrucción de los cinco
grilletes menores, el monje es alguien de un nacimiento espontáneo, a través del cual,
alcanza el Nibbana final, sin jamás retornar de aquel mundo. De esta manera el monje
posee la velocidad…”.
[98] [Todo el sutta es igual que el 3,96, excepto el siguiente fragmento sobre la tercera
“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, con la completa destrucción de las
contaminaciones, el monje descubrió por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta
presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la sabiduría y,
habiendo entrado bajo ella, permanece allí. De esta manera el monje posee la velocidad…”.
ṃ
100. Bhikkhus, incluso un libro nuevo puede no ser atractivo, atractivo al tacto y de poco
valor, incluso un libro mediocre puede no ser atractivo, atractivo al tacto y de bajo valor.
O incluso un libro deteriorado puede no ser atractivo, atractivo al tacto y de bajo valor.
Se tomará el libro descompuesto para limpiar algo o se arrojará a la basura.
Bhikkhus, de la misma manera, incluso si un novato bhikkhu está con malos pensamientos,
yo digo que no es atractivo. Lo comparo con el libro no atractivo.
Los que lo sirven, lo asocian y lo imitan estarán mentalmente enfermos y caerán en el
desagrado durante mucho tiempo. Yo digo que este es su toque desagradable. Lo comparo
con el toque no atractivo del libro.
Los que le ofrecen vestimenta, comida de bocado, viviendas y requisitos cuando están
enfermos no son bien recompensados. Yo digo, se debe a su bajo valor. Lo comparo con
el bajo valor del libro.
Incluso si un mediocre ... re ... incluso si un anciano bhikkhu está con malos pensamientos,
digo que no es atractivo. Lo comparo con el libro no atractivo.
Los que lo sirven, lo asocian y lo imitan estarán mentalmente enfermos y caerán en el
desagrado durante mucho tiempo. Yo digo que este es su toque desagradable. Lo comparo
con el toque no atractivo del libro.
enfermos no son bien recompensados. Yo digo, se debe a su bajo valor. Lo comparo con
el bajo valor del libro.
Si tal anciano bhikkhu habla en medio de la Comunidad de bhikkhus, le dirían: «Loco, no
aprendido, qué tienes que decir, creemos que tienes que hablar con él. Él estaría
184
disgustado y enojado y hablaría palabras disgustadas. La comunidad lo echaría como el
libro que se tira como basura. .
Bhikkhus, incluso un paño Kashmire nuevo es atractivo, atractivo al tacto y de gran valor,
incluso un paño Kashmire mediano es atractivo, atractivo al tacto y de gran valor.
O incluso una tela Kashmire descompuesta es atractiva, atractiva al tacto y de alto valor.
La tela de Kashmire descompuesta se tomará para cubrir las joyas o se colocará en el ataúd
perfumado.
Bhikkhus, de la misma manera, incluso si un novato bhikkhu es virtuoso y con buena
conducta, lo que digo es su apariencia atractiva. Lo comparo con la atractiva tela de
Kashmire.
Los que le sirven, lo asocian y lo imitan serán mentalmente bien y agradables durante
mucho tiempo. Yo digo que este es su toque agradable. Lo comparo con el toque atractivo
de la tela Kashmire.
enfermos son bien recompensados. Yo digo, se debe a su alto valor. Lo comparo con el
alto valor de la tela Kashmire.
Incluso si un mediocre... re ... incluso si un anciano bhikkhu es virtuoso con buena conducta,
lo que digo es su apariencia atractiva. Lo comparo con la atractiva tela de Kashmire.
Los que le sirven, lo asocian y lo imitan serán mentalmente bien y agradables durante
mucho tiempo. Yo digo que este es su toque agradable. Lo comparo con el toque atractivo
de la tela Kashmire.
enfermos son bien recompensados. Yo digo, se debe a su alto valor. Lo comparo con el
alto valor de la tela Kashmire.
Si tal anciano bhikkhu habla en medio de la Comunidad de bhikkhus, se le dirá: Venerables,
no hagan ningún ruido que un anciano esté hablando sobre la Enseñanza y la Disciplina.
Sus palabras serían bien atesoradas, ya sea metidas en el ataúd perfumado o envueltas en
la tela de Kashmire. Por lo tanto, los bhikkhus que debes entrenar, deberíamos ser como la
tela de Kashmire y no como el libro.
El Buda compara purificación del oro con la purificación de la mente.
[100] "Existen estas impurezas en el oro: arena sucia, gravilla y polvo. El limpiador de la
suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una y otra vez hasta
que se las lleva por completo.
"Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas moderadas: arena gruesa y polvillo
fino. Él lava el oro una y otra vez hasta que se las lleva por completo.
"Cuando se ha deshecho de ellas, quedan impurezas finas: arena fina y polvo negro. El
limpiador de la suciedad, o su aprendiz, habiendo colocado el oro en una cuba, lo lava una
y otra vez hasta que se las lleva por completo.
"Cuando se ha deshecho de ellas, solo queda el polvo de oro. El orfebre o su aprendiz,
habiéndolo colocado en un crisol, lo golpea una y otra vez para deshacerse de la escoria.
185
El oro, hasta que no se le golpea una y otra vez hasta el punto en el que ya no hay
impurezas, hasta que no está refinado y libre de escoria, no es flexible, maleable o
luminoso. Es quebradizo y no está listo para ser trabajado. Pero llega un punto en el que el
orfebre o su aprendiz lo han golpeado una y otra vez hasta que se deshacen de la escoria.
El oro, habiendo sido golpeado una y otra vez hasta que ya no hay impurezas, está
entonces refinado, libre de escoria, flexible, maleable y luminoso. No es quebradizo, y está
listo para ser trabajado. Entonces, cualquier adorno que se le ocurra, ya sea un cinturón,
un pendiente, un collar o una cadena dorada, el oro servirá a sus propósitos.
"De la misma manera, existen estas impurezas burdas en un monje resuelto en elevar su
mente: mala conducta corporal, verbal y mental. Estas el monje, consciente y capaz por
naturaleza, las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia. Cuando se ha deshecho
de ellas, permanecen en él impurezas moderadas: pensamientos de sensualidad,
animadversión y crueldad. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia.
Cuando se ha deshecho de ellas, permanecen en él impurezas finas: pensamientos sobre
su casta, pensamientos sobre su barrio, pensamientos relacionados con no querer ser
despreciado. Estas las abandona, destruye, disipa y borra de la existencia.
"Cuando se ha deshecho de ellas, solo quedan pensamientos del Dhamma. Su
concentración no es tranquila ni refinada, no ha alcanzado todavía la serenidad ni la unidad,
y se mantiene por la aplicación de una fuerte restricción. Pero llega un punto en el que su
mente se vuelve firme internamente, se estabiliza, se unifica y concentra. Su concentración
es tranquila y refinada, ha alcanzado la serenidad y la unidad, y ya se mantiene por la
aplicación de una fuerte restricción.
"Y entonces, sea cual sea el conocimiento superior al que él dirige su mente para conocer
y desarrollar, lo puede presenciar por sí mismo cuandoquiera que haya una apertura.
"Si quiere, ejercerá múltiples poderes sobrenaturales. Habiendo sido uno, se convertirá en
muchos; habiendo sido muchos, se convertirá en uno. Aparece. Desaparece. Atraviesa sin
trabas paredes, murallas y montañas como si fueran espacio. Bucea dentro y fuera de la
tierra como si fuera agua. Camina sobre las aguas sin hundirse como si fuese tierra firme.
Sentado con las piernas cruzadas, vuela en el aire como un ave con alas. Con su mano
toca y acaricia hasta el sol y la luna, tan impresionantes y poderosos. Ejerce influencia con
su cuerpo hasta en los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo
cuandoquiera que haya una apertura.
"Si quiere, oye, por medio del elemento auditivo divino, purificado y sobrepasando al
humano, ambos tipos de sonidos, divinos y humanos, ya sean cercanos o lejanos. Puede
presenciar esto por sí mismo cuandoquiera que haya una apertura.
"Si quiere, conoce la consciencia de otros seres, otros individuos, habiéndola abarcado con
su propia consciencia. Distingue una mente con pasión como una mente con pasión, y una
mente sin pasión como una mente sin pasión. Distingue una mente con aversión como una
mente con aversión, y una mente sin aversión como una mente sin aversión. Distingue una
mente con ignorancia como una mente con ignorancia, y una mente sin ignorancia como
una mente sin ignorancia. Distingue una mente restringida como una mente restringida, y
una mente dispersa como una mente dispersa. Distingue una mente exaltada como una
mente exaltada, y una mente no exaltada como una mente no exaltada. Distingue una
mente superada [aquella que no está a su nivel más elevado] como una mente superada,
y una mente insuperable como una mente insuperable. Distingue una mente concentrada
como una mente concentrada, y una mente desconcentrada como una mente
desconcentrada. Distingue una mente liberada como una mente liberada, y una mente no
186
liberada como una mente no liberada. Puede presenciar esto por sí mismo cuandoquiera
que haya una apertura.
"Si quiere, recuerda sus múltiples vidas pasadas (literalmente: hogares pasados), esto es,
un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta,
cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos
eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión, [recordando]: 'Allí
tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi
experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Y falleciendo desde aquel estado, surgí
de nuevo allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era
mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde
aquel estado, surgí de nuevo aquí'. Así él recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus
modos y detalles. Puede presenciar esto por sí mismo cuandoquiera que haya una apertura.
"Si quiere, ve, por medio del ojo divino, purificado y sobrepasando al humano, seres
muriendo y reapareciendo, y distingue cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos,
afortunados y desafortunados, de acuerdo con su kamma: 'Estos seres, que estaban
dotados de mala conducta corporal, verbal y mental, que insultaban a los nobles, sostenían
opiniones incorrectas y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones incorrectas,
con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la
privación, el destino incorrecto, los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres, que
estaban dotados con buena conducta corporal, verbal y mental, que no insultaban a los
nobles, que sostenían opiniones correctas y emprendían acciones bajo la influencia de
opiniones correctas, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han
reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo celestial'. Así -por medio del ojo
divino, purificado y que supera al ojo humano- ve seres morir y reaparecer, y distingue cómo
son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, de acuerdo
con su kamma. Puede presenciar esto por sí mismo cuandoquiera que haya una apertura.
"Si quiere, entonces a través del fin de los efluentes mentales, permanece en la liberación
de la consciencia y el conocimiento de la liberación, libres de efluentes, habiéndolas
conocido y hecho manifestas por sí mismo en el aquí y ahora. Puede presenciar esto por sí
mismo cuandoquiera que haya una apertura."
Este sutta se puede interpretar como una respuesta budista a la pregunta sobre "¿por qué a
las buenas personas, a veces, les va mal, mientras que las malas, a menudo prosperan?".
[101] “Monjes, para cualquiera que diga: ‘Cuando una persona realiza una acción (kamma)
de una determinada manera, de la misma manera va a experimentar su resultado’, no existe
una vida santa, ni la oportunidad de poner fin al sufrimiento. Pero, para cualquiera que diga:
‘Cuando una persona realiza una acción (kamma), cuyos resultados han de ser
experimentados, los mismos llegarán a su cumplimiento’, existe una vida santa y la
oportunidad de poner fin al sufrimiento.
“Está el caso del individuo, cuya insignificante mala acción lo lleva directamente al infierno,
mientras que a otro individuo, esta misma insignificante mala acción, lo lleva a experimentar
sus consecuencias aquí y ahora, y apenas por un momento.
“Ahora bien, ¿qué clase de individuo es aquel, cuya insignificante mala acción lo lleva
directamente al infierno? Este es el caso, monjes, de alguien que no cultiva la
contemplación del cuerpo, no desarrolla la virtud ni la mente. No tiene discernimiento y su
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vida es limitada, miserable y dolorosa. Ésta es la clase de individuo, monjes, cuya
insignificante mala acción lo lleva directamente al infierno.
“Y, ¿qué clase de individuo es aquel, cuya insignificante mala acción lo lleva a experimentar
sus consecuencias aquí y ahora, y apenas por un momento? Este es el caso, monjes, de
alguien que cultiva la contemplación del cuerpo, desarrolla la virtud y la mente. Tiene
discernimiento, es de gran corazón y su vida es inconmensurable. Ésta es la clase de
individuo, monjes, cuya insignificante mala acción lo lleva a experimentar sus
consecuencias aquí y ahora, y apenas por un momento.
“Suponed, monjes, que un hombre echara un cristal de la sal en un diminuto vaso de agua.
¿Qué pensáis: podría el agua contenida en el pequeño vaso llegar a ser salada y no apta
para beber?”
“Sí, venerable señor”.
“¿Por qué?”
“Por la pequeña cantidad del agua contenida en un diminuto vaso, venerable señor, un
cristal de la sal podría hacer salada el agua y no apta para beber”.
“Ahora suponed, monjes, que un hombre echara un cristal de la sal al río Ganges. ¿Qué
pensáis: podría el agua contenida en el río Ganges llegar a ser salada y no apta para
beber?”
“No, venerable señor”.
“¿Por qué?”
“Por la gran masa del agua contenida en el río Ganges, venerable señor, un cristal de la sal
no podría hacer salada el agua ni hacerla no apta para beber”.
“De la misma manera, monjes, una insignificante mala acción lleva a un individuo
directamente al infierno, mientras que a otro individuo, esta misma insignificante mala
acción, lo lleva a experimentar sus consecuencias aquí y ahora, y apenas por un momento.
¿Y qué clase de individuo es aquel, cuya insignificante mala acción lo lleva directamente al
infierno? Este es el caso, monjes, de alguien que no cultiva la contemplación del cuerpo...
Ésta es la clase de individuo, monjes, cuya insignificante mala acción lo lleva directamente
al infierno.
“¿Y qué clase de individuo es aquel, cuya insignificante mala acción lo lleva a experimentar
alguien que cultiva la contemplación del cuerpo... Ésta es la clase de individuo, monjes,
cuya insignificante mala acción lo lleva a experimentar sus consecuencias aquí y ahora, y
apenas por un momento.
“Además, monjes, está el caso de alguien que está preso por una deuda equivalente a
medio euro, o está preso por un euro o por cien euros. Pero también, está el caso de
personas que, por más que deban medio euro, un euro o cien euros, no están presas por
causa de estas deudas. ¿Y qué clase de individuos, monjes, está presa por deber medio
euro... un euro... cien euros? Este es el caso de alguien que es pobre, que tiene pequeñas
posesiones y riquezas. Esta clase de individuos, monjes, es la que está presa por deber
medio euro... un euro... cien euros. ¿Y qué clase de individuos, monjes, no está presa por
deber medio euro... un euro... cien euros? Este es el caso de alguien que es rico, que tiene
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muchas posesiones y riquezas. Esta clase de individuos, monjes, es la que no está presa
por deber medio euro... un euro... cien euros.
al infierno.
“Esto se parece también a un carnicero de cabras, quién está autorizado a golpear, amarrar,
matar o hacer lo que le plazca con aquella persona que roba las cabras, pero no está
autorizado a golpear, amarrar, matar o hacer lo que le plazca con otra persona que también
roba las cabras. ¿Qué clase de personas un carnicero de cabras, está autorizado a golpear,
amarrar, matar o hacer lo que le plazca cuando roban las cabras? Este es el caso de alguien
que es pobre, que tiene pequeñas posesiones y riquezas. Ésta es la clase de personas que
un carnicero de cabras, está autorizado a golpear, amarrar, matar o hacer lo que le plazca,
cuando roban las cabras. ¿Y qué clase de personas un carnicero de cabras no está
autorizado a golpear, amarrar, matar o hacer lo que le plazca cuando roban las cabras?
Este es el caso de alguien que es rico, que tiene muchas posesiones y riquezas. Ésta es la
clase de personas que un carnicero de cabras, no está autorizado a golpear, amarrar, matar
o hacer lo que le plazca, cuando roban las cabras.
al infierno.
“Por eso, monjes, para cualquiera que diga: ‘Cuando una persona realiza una acción
(kamma) de una determinada manera, de la misma manera va a experimentar su resultado’,
no existe una vida santa, ni la oportunidad de poner fin al sufrimiento. Pero, para cualquiera
que diga: ‘Cuando una persona realiza una acción (kamma), cuyos resultados han de ser
experimentados, los mismos llegarán a su cumplimiento’, existe una vida santa y la
oportunidad de poner fin al sufrimiento.
189
El éxito meditativo, en este caso, conduce al logro de las seis clases del conocimiento
superior, conocidas luego como los abhinnas.
[102] “Monjes, cuando el monje es devoto a la mente superior, de tanto en tanto debería
poner atención en los tres signos. De tanto en tanto debería poner atención en la
concentración, de tanto en tanto debería poner atención en el esfuerzo y de tanto en tanto
debería poner atención en la ecuanimidad.
“Si el monje es devoto a la mente superior atiende exclusivamente el signo de la
concentración, es posible que su mente se desvíe hacia la pereza. Si atiende
exclusivamente el signo del esfuerzo, es posible que su mente se desvíe hacia la
intranquilidad. Si atiende exclusivamente el signo de la ecuanimidad, es posible que su
mente no sea apropiadamente concentrada para destruir las impurezas. Pero cuando el
monje que es devoto a la mente superior, atiende de tanto en tanto el signo de la
concentración, atiende de tanto en tanto el signo del esfuerzo y atiende de tanto en tanto el
signo de la ecuanimidad, su mente va a llegar maleable, manejable, luminosa, flexible y
concentrada apropiadamente como para destruir las impurezas.
“Imaginad, monjes, a un orfebre o a su aprendiz preparando el horno, calentando el crisol
y tomando un poco de oro con las pinzas para colocarlo dentro del crisol. Luego, de tanto
en tanto debe soplar sobre él, de tanto en tanto rociarle con agua y de tanto en tanto
simplemente mirarlo. Si el orfebre o su aprendiz solamente soplasen sobre el oro, es posible
que se quemase. Si solamente lo rociara con agua, es posible que se enfriase. Si solamente
lo mirara, es posible que el oro no llegase a la correcta consistencia. Pero si el orfebre o su
aprendiz soplasen de tanto en tanto sobre el oro, lo rociase de tanto en tanto con agua, lo
mirase de tanto en tanto, el oro llegaría a ser maleable, manejable, luminoso y flexible, y
apropiadamente preparado para ser trabajado. Entonces, cualquier clase de adorno que el
orfebre quisiese hacer a partir de él —sea una pulsera, los pendientes, un collar o una
guirnalda de oro—, podría alcanzar su propósito.
“Así también, monjes, cuando el monje es devoto a la mente superior, de tanto en tanto
debería poner atención en los tres signos. De tanto en tanto debería poner atención en la
concentración, de tanto en tanto debería poner atención en el esfuerzo y de tanto en tanto
debería poner atención en la ecuanimidad.
“Si el monje es devoto a la mente superior atiende exclusivamente el signo de la
concentración, es posible que su mente se desvíe hacia la pereza. Si atiende
exclusivamente el signo del esfuerzo, es posible que su mente se desvíe hacia la
intranquilidad. Si atiende exclusivamente el signo de la ecuanimidad, es posible que su
mente no sea apropiadamente concentrada para destruir las impurezas. Pero cuando el
monje que es devoto a la mente superior, atiende de tanto en tanto el signo de la
concentración, atiende de tanto en tanto el signo del esfuerzo y atiende de tanto en tanto el
signo de la ecuanimidad, su mente va a llegar maleable, manejable, luminosa, no frágil sino
concentrada apropiadamente como para destruir las impurezas. Entonces, sobre estas
apropiadas bases es capaz de realizar cualquier estado realizable mediante el conocimiento
directo hacia el cual inclinase su mente.
"Si quiere, ejercerá múltiples poderes sobrenaturales. Habiendo sido uno, se convertirá en
muchos; habiendo sido muchos, se convertirá en uno. Aparece. Desaparece. Atraviesa sin
190
toca y acaricia hasta el sol y la luna, tan impresionantes y poderosos. Ejerce influencia con
su cuerpo hasta en los mundos de Brahma. Es capaz de realizarlo sobre estas apropiadas
bases.
"Si quiere, oye, por medio del elemento auditivo divino, purificado y sobrepasando al
humano, ambos tipos de sonidos, divinos y humanos, ya sean cercanos o lejanos. Es capaz
de realizarlo sobre estas apropiadas bases.
"Si quiere, conoce la consciencia de otros seres, otros individuos, habiéndola abarcado con
mente superada (aquella que no está a su nivel más elevado) como una mente superada,
liberada como una mente no liberada. Es capaz de realizarlo sobre estas apropiadas bases.
"Si quiere, recuerda sus múltiples vidas pasadas (literalmente: hogares pasados), esto es,
un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta,
cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos
eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión, recordando: 'Allí
tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi
de nuevo allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era
mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde
aquel estado, surgí de nuevo aquí'. Así él recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus
modos y detalles. Es capaz de realizarlo sobre estas apropiadas bases.
"Si quiere, ve, por medio del ojo divino, purificado y sobrepasando al humano, seres
afortunados y desafortunados, de acuerdo con su kamma: 'Estos seres, que estaban
reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo celestial'. Así —por medio del ojo
divino, purificado y que supera al ojo humano— ve seres morir y reaparecer, y distingue
cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, de
acuerdo con su kamma. Es capaz de realizarlo sobre estas apropiadas bases.
"Si quiere, entonces a través del fin de los efluentes mentales, permanece en la liberación
de la consciencia y el conocimiento de la liberación, libres de efluentes, habiéndolas
conocido y hecho manifiestas por sí mismo en el aquí y ahora. Es capaz de realizarlo sobre
estas apropiadas bases".
191
3. Tatiyapannasaka - Tercer Grupo De Los Cincuenta
3.1. Sambodhaavagga - Capítulo sobre los factores de iluminación
El conocimiento directo sobre el mundo, su gratificación, el peligro y el escape, hacen la

diferencia entre un ser iluminado y otro que no lo es.
[103] “Monjes, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente

iluminado aún, esto se me ocurrió: ‘¿Cuál es la gratificación en el mundo? ¿Cuál es el
peligro en él? ¿Cuál es el escape de él?’.
“Entonces, monjes, esto se me ocurrió: ‘El placer y la alegría que surgen en dependencia
del mundo: esta es la gratificación en el mundo. Que el mundo es transitorio, insatisfactorio
y sujeto a cambios: este es el peligro en el mundo. La remoción y el abandono del deseo y
la codicia por el mundo: este es el escape del mundo’.
“Monjes, mientras todavía no conocía directamente cómo realmente es la gratificación en
el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, no reclamé
haber sido despierto a esta insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus
devas, Mara y Brahma, entre esta gente con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres
humanos. Pero cuando conocí directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo
como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, entonces reclamé
humanos.
“El conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Inamovible es mi liberación de la mente; este
es mi último nacimiento; he aquí no habrá nuevas existencias’”.
El Buda descubre la naturaleza del mundo a través de su gratificación, peligro y escape.
[104] “Monjes, me propuse buscar la gratificación en el mundo. Dondequiera que haya

gratificación en el mundo, la encontré. Y he visto claramente, con sabiduría, hasta dónde
se extiende la gratificación en el mundo.
“Me propuse buscar el peligro en el mundo. Dondequiera que haya peligro en el mundo, lo
encontré. Y he visto claramente, con sabiduría, hasta dónde se extiende el peligro en el
mundo.
“Me propuse buscar el escape en el mundo. Dondequiera que haya escape en el mundo, lo
encontré. Y he visto claramente, con sabiduría, hasta dónde se extiende el escape en el
mundo.
“Monjes, mientras todavía no conocía directamente cómo realmente es la gratificación en
el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, no reclamé
humanos. Pero cuando conocí directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo
como gratificación, el peligro como peligro y el escape como escape, entonces reclamé
192
humanos.
“El conocimiento y la visión surgieron en mí: ‘Inamovible es mi liberación de la mente; este
es mi último nacimiento; he aquí no habrá nuevas existencias’”.
El conocimiento directo sobre el mundo, su gratificación, el peligro y el escape, hace la

diferencia entre un ser liberado y otro que no lo es.
[105] “Monjes, si no hubiese gratificación en el mundo, los seres no se enamorarían de él;

pero porque hay gratificación en el mundo, los seres se enamoran de él.
“Si no hubiese peligro en el mundo, los seres no se desencantarían de él; pero porque hay
peligro en el mundo, los seres se desencantan de él.
“Si no hubiese escape del mundo, los seres no se escaparían de él; pero porque hay escape
del mundo, los seres se escapan de él.
“Monjes, mientras los seres no conocen aún directamente cómo realmente es la
gratificación en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape como
escape, no escapan de este mundo con sus devas, Mara y Brahma, de esta gente con sus
ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos. No están separados del mundo, ni
liberados de él, no moran con la mente con barreras deshechas. Pero cuando los seres
conocen directamente cómo realmente es la gratificación en el mundo como gratificación,
el peligro como peligro y el escape como escape, entonces escapan de este mundo con
sus devas, Mara y Brahma, de esta gente con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres
humanos. Llegan a estar separados del mundo, liberados de él y moran con la mente con
barreras deshechas”.
Los falsos y verdaderos hombres espirituales.
[106] “Monjes, a aquellos ascetas o brahmanes que no entienden tal como realmente es la
gratificación en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape de esto
como escape, yo no los considero como ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los
brahmanes, y estos venerables señores, no entran ni moran en esta presente vida en la
meta del ascetismo y la brahmanidad, la cual se descubre por sí mismo con el conocimiento
directo.
“Pero a aquellos ascetas o brahmanes que entienden tal como realmente es la gratificación
en el mundo como gratificación, el peligro como peligro y el escape de esto como escape,
yo los considero como ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes, y estos
venerables señores, entran y moran en esta presente vida en la meta del ascetismo y la
brahmanidad, la cual la descubren ellos mismo mediante el conocimiento directo”.
ṇṇ ṃ
108. Bhikkhus, cantar es llorar en esta disciplina de los nobles y bailar es una locura.
Bhikkhus, es infantil reírse demasiado tiempo mostrando tus dientes. Por lo tanto, deje de
193
cantar, de bailar y es conveniente que usted, deleitándose con la Enseñanza, se ría solo en
cierta medida.
Tres cosas insaciables.
[108] “Monjes, hay tres cosas que no dan saciedad cuando uno se entrega a ellas. Y,
¿cuáles son esas tres? No hay saciedad al entregarse al sueño, no hay saciedad al
entregarse a los licores y vinos, ni hay saciedad al entregarse a las relaciones sexuales.
Estas son las tres cosas que no dan saciedad cuando uno se entrega a ellas”.
Como la paja bien colocada en un techo protege a toda la construcción, así la mente bien
protegida protege todas las acciones del hombre.
[109] Entonces el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió

homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, cuando la mente está desprotegida, están desprotegidas las acciones
corporales, verbales y mentales.
“Para alguien, cuyos actos corporales, verbales y mentales están desprotegidos, sus
acciones corporales, verbales y mentales están contaminadas. Para alguien, cuyos actos
corporales, verbales y mentales están contaminados, sus acciones corporales, verbales y
mentales están corrompidas. Alguien, cuyos actos corporales, verbales y mentales están
corrompidos, no tendrá una buena muerte.
“Imagina si en una casa con el techo de dos aguas estuviera mal puesta la paja: entonces
el pico del tejado, las vigas del techo y las paredes estarían desprotegidos; el pico del
tejado, las vigas del techo y las paredes estarían contaminados; el pico del tejado, las vigas
del techo y las paredes estarían corrompidos.
“Así también, hombre hogareño, cuando la mente está desprotegida, están desprotegidas
las acciones corporales, verbales y mentales… Alguien, cuyos actos corporales, verbales y
mentales están corrompidos, no tendrá una buena muerte.
“Hombre hogareño, cuando la mente está protegida, están protegidas las acciones
corporales, verbales y mentales.
“Para alguien, cuyos actos corporales, verbales y mentales están protegidos, sus acciones
corporales, verbales y mentales no están contaminadas. Para alguien, cuyos actos
corporales, verbales y mentales no están contaminados, sus acciones corporales, verbales
y mentales no están corrompidas. Alguien, cuyos actos corporales, verbales y mentales no
están corrompidos, tendrá una buena muerte.
“Imagina si en una casa con el techo de dos aguas estuviera bien puesta la paja: entonces
el pico del tejado, las vigas del techo y las paredes estarían protegidos; el pico del tejado,
las vigas del techo y las paredes no estarían contaminados; el pico del tejado, las vigas del
techo y las paredes no estarían corrompidos.
“Así también, hombre hogareño, cuando la mente está protegida, están protegidas las
acciones corporales, verbales y mentales… Alguien, cuyos actos corporales, verbales y
mentales no están corrompidos, tendrá una buena muerte”.
194
El Buda vuelve a usar el símil del techo de dos aguas para señalar que el fallo de la mente
origina toda clase de acciones fallidas.
[110] El Bienaventurado dijo al hombre hogareño Anathapindika:

“Hombre hogareño, cuando la mente ha fallado, fallan las acciones corporales, verbales y
mentales. Alguien, cuyos actos corporales, verbales y mentales fallan, no tendrá una buena
muerte.
“Imagina si el techo de dos aguas de una casa tuviera mal puesta la paja: entonces el pico
del tejado, las vigas del techo y las paredes fallarían. Así también, cuando la mente ha
fallado, fallan las acciones corporales, verbales y mentales. Alguien, cuyos actos
corporales, verbales y mentales fallan, no tendrá una buena muerte.
“Hombre hogareño, cuando la mente no ha fallado, no fallan las acciones corporales,
verbales y mentales. Alguien, cuyos actos corporales, verbales y mentales no fallan, tendrá
una buena muerte.
“Imagina si el techo de dos aguas de una casa tuviera bien puesta la paja: entonces el pico
del tejado, las vigas del techo y las paredes no fallarían. Así también, cuando la mente no
ha fallado, no fallan las acciones corporales, verbales y mentales. Alguien, cuyos actos
corporales, verbales y mentales no fallan, tendrá una buena muerte”.
El kamma perjudicial conduce al renacimiento desafortunado y resultados penosos, y el

beneficioso al renacimiento afortunado y resultados placenteros.
[111] “Monjes, he aquí estas tres causas del origen del kamma. Y, ¿cuáles son esas tres?
La codicia es la causa del origen del kamma, el odio es la causa del origen del kamma y la
falsa ilusión es la causa del origen del kamma.
“Todo kamma formado por la codicia, nacido de la codicia y causado por la codicia, es
perjudicial y reprochable, y su resultado es la insatisfacción. Aquel kamma conduce al
origen del kamma y no al cese del kamma. Todo kamma formado por el odio… por la falsa
ilusión, nacido de la falsa ilusión y causado por la falsa ilusión es perjudicial y reprochable,
y su resultado es la insatisfacción. Aquel kamma conduce al origen del kamma y no al cese
del kamma.
“Estas son, monjes, las tres causas del origen del kamma.
“Monjes, he aquí estas otras tres causas del origen del kamma. Y, ¿cuáles son esas tres?
La no-codicia es la causa del origen del kamma, el no-odio es la causa del origen del kamma
y la no-falsa ilusión es la causa del origen del kamma.
“Todo kamma formado por la no-codicia, nacido de la no-codicia y causado por la no-codicia
es beneficioso e irreprochable, y su resultado es la felicidad. Aquel kamma conduce al cese
del kamma y no al origen del kamma. Todo kamma formado por el no-odio… por la no-falsa
ilusión, nacido de la no-falsa ilusión y causado por la no-falsa ilusión es beneficioso e
irreprochable, y su resultado es la felicidad. Aquel kamma conduce al cese del kamma y no
al origen del kamma.
“Estas son, monjes, las otras tres causas del origen del kamma”.
195
Causas que originan el kamma que hace surgir el deseo de la codicia y las que originan otro
kamma que evita este surgimiento.
[112] “Monjes, he aquí estas tres causas que originan el kamma. Y, ¿cuáles son esas tres?
El deseo surgido con referencia a cosas del pasado que son la base del deseo de la codicia.
El deseo surgido con referencia a cosas del futuro que son la base del deseo de la codicia.
El deseo surgido con referencia a cosas del presente que son la base del deseo de la
codicia.
“Y, ¿cómo, monjes, surge el deseo con referencia a cosas del pasado que son la base del
deseo de la codicia? Uno piensa acerca de las cosas del pasado que son la base del deseo
de la codicia y las examina mentalmente. Mientras que uno hace esto, surge el deseo.
Cuando brota el deseo así, uno está encadenado por esas cosas. La infatuación mental es
lo que yo llamo el grillete. Es de esta manera, monjes, que surge el deseo con referencia a
cosas del pasado que son la base del deseo de la codicia.
“Y, ¿cómo, monjes, surge el deseo con referencia a cosas del futuro que son la base del
deseo de la codicia? Uno piensa acerca de las cosas del futuro que son la base del deseo
de la codicia y las examina mentalmente. Mientras que uno hace esto, surge el deseo.
Cuando brota el deseo así, uno está encadenado por esas cosas. La infatuación mental es
lo que yo llamo el grillete. Es de esta manera, monjes, que surge el deseo con referencia a
cosas del futuro que son la base del deseo de la codicia.
“Y, ¿cómo, monjes, surge el deseo con referencia a cosas del presente que son la base del
deseo de la codicia? Uno piensa acerca de las cosas del presente que son la base del
deseo de la codicia y las examina mentalmente. Mientras que uno hace esto, surge el
deseo. Cuando brota el deseo así, uno está encadenado por esas cosas. La infatuación
mental es lo que yo llamo el grillete. Es de esta manera, monjes, que surge el deseo con
referencia a cosas del presente que son la base del deseo de la codicia.
“Estas son, monjes, las tres causas que originan el kamma.
“Monjes, he aquí estas otras tres causas que originan el kamma. Y, ¿cuáles son esas tres?
El deseo no surgido con referencia a cosas del pasado que son la base del deseo de la
codicia. El deseo no surgido con referencia a cosas del futuro que son la base del deseo de
la codicia. El deseo no surgido con referencia a cosas del presente que son la base del
deseo de la codicia.
“Y, ¿cómo, monjes, no surge el deseo con referencia a cosas del pasado que son la base
del deseo de la codicia? Uno comprende el futuro resultado de las cosas del pasado que
son la base del deseo de la codicia. Habiendo comprendido el futuro resultado, uno las
evita. Habiéndolas evitado, uno llega a estar mentalmente desapasionado y, habiéndolas
perforado, ve. Es de esta manera, monjes, que no surge el deseo con referencia a cosas
del pasado que son la base del deseo de la codicia.
“Y, ¿cómo, monjes, no surge el deseo con referencia a cosas del futuro que son la base del
deseo de la codicia? Uno comprende el futuro resultado de las cosas del futuro que son la
base del deseo de la codicia. Habiendo comprendido el futuro resultado, uno las evita.
Habiéndolas evitado, uno llega a estar mentalmente desapasionado y, habiéndolas
del futuro que son la base del deseo de la codicia.
196
“Y, ¿cómo, monjes, no surge el deseo con referencia a cosas del presente que son la base
del deseo de la codicia? Uno comprende el futuro resultado de las cosas del presente que
son la base del deseo de la codicia. Habiendo comprendido el futuro resultado, uno las
evita. Habiéndolas evitado, uno llega a estar mentalmente desapasionado y, habiéndolas
del presente que son la base del deseo de la codicia.
“Estas son, monjes, las tres otras causas que originan el kamma”.
3.2. Apayikavagga - Capítulo sobre los estados de miseria
Faltas, en contra del celibato, que conducen al infierno.
[113] “Monjes, hay tres que, si no abandonan eso [sus faltas], van destino al plano de
miseria, van destino al infierno. Y, ¿cuáles son esos tres? Alguien que, no siendo célibe,
reivindica ser célibe; alguien que injuria a un célibe puro, que se conduce con el celibato
puro con un cargo infundado de no-celibato; alguien que sosteniendo esta doctrina: ‘He
aquí, no hay falta en los placeres sensuales’, cae dentro de la indulgencia en los placeres
sensuales. Estos son, monjes, los tres que, si no abandonan eso [sus faltas], van destino
al plano de miseria, van destino al infierno”.
Tres personas cuya presencia es extraña en el mundo.
[114] “Monjes, la manifestación de tres personas es poco común en el mundo. Y, ¿cuáles

son esas tres? La manifestación del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado,
es poco común en el mundo. La manifestación de alguien que enseña el Dhamma y la
Disciplina, proclamados por el Tathagata, es poco común en el mundo. La persona
correspondida y agradecida, es poco común en el mundo. La manifestación de estas tres
personas es poco común en el mundo”.
Dhammatalks.org
“Monjes, estas tres personas se encuentran existentes en el mundo. Cuales tres Uno que
es fácil de medir, uno que es difícil de medir y uno que es inconmensurable.
“¿Y cuál es la persona que es fácil de medir? Existe el caso en el que cierta persona es
muy nerviosa, ruidosa, rebelde, habladora, de palabras sueltas y atención confusa, no
alerta, desconcentrada, su mente dispersa, sus facultades abiertas de par en par. A esto
se le llama una persona que es fácil de medir.
“¿Y cuál es la persona que es difícil de medir? Existe el caso en el que cierta persona no
es muy nerviosa, no es ruidosa, no es rebelde, no es habladora, no tiene palabras sueltas,
una con la atención plena establecida, alerta, concentrada, su mente reunida en unicidad,
sus facultades restringidas. A esto se le llama persona difícil de medir.
“¿Y cuál es la persona que es inconmensurable? Existe el caso en el que un monje es un
arahant, sus efluentes terminaron. A esto se le llama persona inconmensurable.
"Estos, monjes, son tres personas que existen en el mundo".
197
Este sutta demuestra que hasta el logro de un renacimiento en un plano celestial, puede ser
fatal si no se conoce el Dhamma.
[116] “Monjes, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo. Y,
¿cuáles son esas tres?
“He aquí, monjes, con la completa superación de las percepciones de las formas, con la
desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con la no-atención a las
percepciones de la diversidad, [percibiendo] ‘el espacio es infinito’, el monje entra y
permanece en la base de la infinitud del espacio. Lo disfruta, lo desea y encuentra
satisfacción en eso. Si está firme en eso, se focaliza en eso, mora frecuentemente en eso
y no lo pierde a la hora de morir, renace en la compañía de los devas de la base de la
infinitud del espacio. El espacio vital de los devas de la base de la infinitud del espacio es
de veinte mil eones. El mundano permanece ahí durante toda su vida, y cuando completa
enteramente el espacio vital de aquellos devas, va al infierno, al reino animal o a la esfera
de los espíritus hambrientos. Pero los discípulos del Bienaventurado permanecen ahí
durante toda su vida, y cuando completan enteramente el espacio vital de aquellos devas,
alcanzan el final Nibbana en aquel mismo estado de existencia. Esta es la distinción, la
diversidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano, es
decir, en cuanto al futuro destino y renacimiento.
“He aquí, monjes, con la completa superación de la base de la infinitud del espacio,
[percibiendo] ‘la conciencia es infinita’, el monje entra y permanece en la base de la infinitud
de la conciencia. Lo disfruta, lo desea y encuentra satisfacción en eso. Si está firme en eso,
se focaliza en eso, mora frecuentemente en eso y no lo pierde a la hora de morir, renace
en la compañía de los devas de la base de la infinitud de la conciencia. El espacio vital de
los devas de la base de la infinitud de la conciencia es de cuarenta mil eones. El mundano
permanece ahí durante toda su vida, y cuando completa enteramente el espacio vital de
aquellos devas, va al infierno, al reino animal o a la esfera de los espíritus hambrientos.
Pero los discípulos del Bienaventurado permanecen ahí durante toda su vida, y cuando
completan enteramente el espacio vital de aquellos devas, alcanzan el final Nibbana en
aquel mismo estado de existencia. Esta es la distinción, la diversidad, la diferencia entre el
instruido noble discípulo y el no instruido mundano, es decir, en cuanto al futuro destino y
renacimiento.
“He aquí, monjes, Con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo] ‘he aquí nada hay’, el monje entra y permanece en la base de la nada. Lo
disfruta, lo desea y encuentra satisfacción en eso. Si está firme en eso, se focaliza en eso,
mora frecuentemente en eso y no lo pierde a la hora de morir, renace en la compañía de
los devas de la base de la nada. El espacio vital de los devas de la base de la nada es de
sesenta mil eones. El mundano permanece ahí durante toda su vida, y cuando completa
enteramente el espacio vital de aquellos devas, va al infierno, al reino animal o a la esfera
de los espíritus hambrientos. Pero los discípulos del Bienaventurado permanecen ahí
durante toda su vida, y cuando completan enteramente el espacio vital de aquellos devas,
alcanzan el final Nibbana en aquel mismo estado de existencia. Esta es la distinción, la
diversidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano, es
decir, en cuanto al futuro destino y renacimiento.
“Éstas son, monjes, las tres clases de personas que se encuentran en el mundo”.
198
Los fracasos y logros que determinan la suerte de los futuros nacimientos.
[117] “Monjes, he aquí estos tres fracasos. Y, ¿Cuáles son esos tres? El fracaso en la
conducta virtuosa, el fracaso en la mente y el fracaso en el punto de vista.
“Y, ¿qué es el fracaso en la conducta virtuosa? He aquí, hay alguien que destruye la vida,
toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual indebida, dice mentiras,
tiene un habla divisivo, habla ásperamente y se involucra en charlas frívolas. Esto se llama
el fracaso en la conducta virtuosa.
“Y, ¿qué es el fracaso en la mente? He aquí, hay alguien que está lleno de anhelo y tiene
una mente de animadversión. Esto se llama el fracaso en la mente.
“Y, ¿qué es el fracaso en el punto de vista? He aquí, alguien sostiene el incorrecto punto
de vista y la incorrecta perspectiva de esta manera: ‘He aquí que no hay nada dado, nada
sacrificado, nada ofrendado; he aquí que no hay fruto ni resultado de las buenas o malas
acciones; he aquí que no existe este mundo ni tampoco el otro; he aquí que no hay madre
ni padre; he aquí que no hay seres renaciendo espontáneamente; he aquí que no hay en
este mundo ascetas ni brahmanes de recta conducta, quienes, habiendo descubierto este
mundo y otros mundos por sí mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a
otros’. Esto se llama el fracaso en el punto de vista.
“Por causa del fracaso en la conducta virtuosa, con el quiebre del cuerpo, después de la
muerte, los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo,
hasta en el infierno. Por causa del fracaso en la mente… Por causa del fracaso en el punto
de vista, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano de
la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.
“Estos son, monjes, los tres fracasos”.
“Monjes, he aquí estos tres logros. Y, ¿Cuáles son esos tres? El logro en la conducta
virtuosa, el logro en la mente y el logro en el punto de vista.
“Y, ¿qué es el logro en la conducta virtuosa? He aquí, hay alguien que se abstiene de
destruir la vida, tomar lo que no le ha sido dado, involucrarse en la conducta sexual
indebida, decir mentiras, tener un habla divisivo, hablar ásperamente e involucrarse en
charlas frívolas. Esto se llama el logro en la conducta virtuosa.
“Y, ¿qué es el logro en la mente? He aquí, hay alguien que está sin anhelo y tiene una
mente libre de animadversión. Esto se llama el logro en la mente.
“Y, ¿qué es el logro en el punto de vista? He aquí, alguien sostiene el recto punto de vista
y la recta perspectiva de esta manera: ‘He aquí que existe lo dado, lo sacrificado, lo
ofrendado; he aquí que hay fruto y resultado de las buenas o malas acciones; he aquí que
existe este mundo y también el otro; he aquí que hay madre y padre; he aquí que hay seres
renaciendo espontáneamente; he aquí que hay en este mundo ascetas y brahmanes de
recta conducta, quienes, habiendo descubierto este mundo y los otros mundos por sí
mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’. Esto se llama el logro en el
punto de vista.
“Por causa del logro en la conducta virtuosa, con el quiebre del cuerpo, después de la
muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial. Por causa del logro en
199
la mente… Por causa del logro en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo, después de
la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial.
“Estos son, monjes, los tres logros”.
[118] “Monjes, he aquí estos tres fracasos. Y, ¿Cuáles son esos tres?... [sigue como en el
sutta anterior]… Por causa del fracaso en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el
mundo bajo, hasta en el infierno.
“Al igual que los dados, cuando se los lanza arriba descansan firmemente dondequiera que
caigan, así también, por causa del fracaso en la conducta virtuosa… el fracaso en la
mente… el fracaso en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte,
los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en
el infierno.
“Estos son, monjes, los tres fracasos”.
“Monjes, he aquí estos tres logros. Y, ¿Cuáles son esos tres? ... [sigue como en el sutta
anterior]… Por causa del logro en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo, después de
la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial.
“Al igual que los dados, cuando se los lanza arriba descansan firmemente dondequiera que
caigan, así también por causa del logro en la conducta virtuosa… el logro en la mente… el
logro en el punto de vista, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres
renacen en el buen destino, en el mundo celestial.
“Estos son, monjes, los tres logros”.
“Mendicantes, hay tres fracasos. ¿Qué tres? Fracaso en la acción, el sustento y la vista.
¿Y qué es el fracaso en acción? Es cuando alguien mata seres vivientes, roba, comete una
conducta sexual inapropiada y usa un lenguaje que es falso, divisivo, duro o sin sentido. A
esto se le llama "falla en acción".
¿Y qué es el fracaso en los medios de vida? Es cuando un discípulo noble tiene un modo
de vida incorrecto y se gana la vida con un modo de vida incorrecto. A esto se le llama "falla
en los medios de vida".
¿Y qué es el fracaso a la vista? Es cuando alguien tiene una visión incorrecta, una
perspectiva distorsionada, como: 'No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni
resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la
madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán
que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de darse cuenta de
ello con su propia intuición '.A esto se le llama "fracaso a la vista". Estos son los tres
fracasos.
Hay tres logros. ¿Qué tres? Realización en acción, sustento y visión.
200
¿Y qué es el logro en acción? Es cuando alguien no mata criaturas vivientes, roba, comete
una conducta sexual inapropiada o usa un lenguaje que es falso, divisivo, duro o sin
sentido. A esto se le llama "logro en acción".
¿Y qué es el logro en los medios de vida? Es cuando un discípulo noble tiene el medio de
vida correcto y se gana la vida con el medio de vida correcto. A esto se le llama "logro de
medios de vida".
¿Y cuál es el logro a la vista? Es cuando alguien tiene la vista correcta, una perspectiva no
distorsionada, como: 'Hay un significado en dar, sacrificar y ofrecer. Hay frutos y resultados
de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay una obligación para
con la madre y el padre. Hay seres que renacen espontáneamente. Y hay ascetas y
brahmanes que están bien adquiridos y practicados, y que describen el más allá después
de darse cuenta de ello con su propia intuición'. A esto se le llama "logro a la vista".
Estos son los tres logros ".
Tres clases de pureza.
[120] “Monjes, he aquí estas tres purezas. Y, ¿cuáles son esas tres? La pureza corporal, la
pureza verbal y la pureza mental.
“Y, ¿cuál es la pureza corporal? He aquí alguien que se abstiene de la destrucción de la
vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la incorrecta conducta sexual. A esto se le
llama la pureza corporal.
“Y, ¿cuál es la pureza verbal? He aquí alguien que se abstiene de mentir, de hablar de
forma que cause divisiones, de hablar rudamente y de las charlas frívolas. A esto se le llama
la pureza verbal.
“Y, ¿cuál es la pureza mental? He aquí alguien que está sin nostalgia, sin animadversión y
sostiene el recto punto de vista. A esto se le llama la pureza mental.
“Estas son, monjes, las tres purezas”.
Tres clases de pureza.
[121] “Monjes, he aquí estas tres purezas. Y, ¿cuáles son esas tres? La pureza corporal, la
pureza verbal y la pureza mental.
“Y, ¿cuál es la pureza corporal? He aquí, un monje se abstiene de la destrucción de la vida,
de tomar lo que no le ha sido dado, de la incorrecta conducta sexual. A esto se le llama la
pureza corporal.
“Y, ¿cuál es la pureza verbal? He aquí, un monje se abstiene de mentir, de hablar de forma
que cause divisiones, de hablar rudamente y de las charlas frívolas. A esto se le llama la
pureza verbal.
“Y, ¿cuál es la pureza mental? He aquí, cuando hay en él el deseo sensual, un monje
comprende esto: ‘Hay el deseo sensual en mí’. O cuando no hay en él el deseo sensual, él
comprende esto: ‘No hay el deseo sensual en mí’. Y también comprende cómo los no
201
surgidos deseos sensuales surgen, cómo los deseos sensuales surgidos son abandonados
y cómo los deseos sensuales abandonados no surgen en el futuro.
“Cuando hay en él la animadversión… la pereza y el letargo… el remordimiento y la
preocupación… la duda, un monje comprende esto: ‘Hay la duda en mí’. O cuando no hay
en él la duda, él comprende esto: ‘No hay la duda en mí’. Y también comprende cómo la
duda no surgida surge, cómo la duda surgida es abandonada y cómo la duda abandonada
no surge en el futuro. A esto se le llama la pureza mental.
“Estas son, monjes, las tres purezas”.
Pureza en el cuerpo, pureza en el habla,
Pureza en la mente, sin contaminaciones:
Lo llaman puro, realizado en la pureza,
“Alguien que ha lavado todo el mal”.
Tres clases de sagacidad.
[122] “Monjes, he aquí estas tres clases de sagacidad. Y, ¿cuáles son esas tres? La
sagacidad corporal, la sagacidad verbal y la sagacidad mental.
“Y, ¿cuál es la sagacidad corporal? He aquí alguien que se abstiene de la destrucción de
la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la incorrecta conducta sexual. A esto se le
llama la sagacidad corporal.
“Y, ¿cuál es la sagacidad verbal? He aquí alguien que se abstiene de mentir, de hablar de
forma que cause divisiones, de hablar rudamente y de las charlas frívolas. A esto se le llama
la sagacidad verbal.
“Y, ¿cuál es la sagacidad mental? He aquí, con la destrucción de las contaminaciones, un
monje ha descubierto por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la
inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado
allí, permanece en ella. A esto se le llama la sagacidad mental.
“Estas son, monjes, las tres clases de sagacidad”.
Un sabio en el cuerpo, un sabio en el habla,
Un sabio en la mente, sin contaminaciones:
Ellos le llaman el sabio, al que está realizado en la sagacidad,
“Alguien que ha abandonado todo”.
3.3. Kusinaravagga - Capítulo en Kusinara
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Kusināra, en el Bosque de las

Ofrendas. Allí el Buda se dirigió a los mendicantes, "¡Mendicantes!"
“Venerable señor”, respondieron. El Buda dijo esto:
“Mendicantes, tomen el caso de un mendigo que vive sostenido por un pueblo o aldea. Un
cabeza de familia o su hijo se acerca y los invita a comer al día siguiente. El mendigo acepta
si quiere. Cuando ha pasado la noche, se visten por la mañana, toman su tazón y su túnica,
y se acercan a la casa del amo de casa, donde se sientan en el asiento extendido. El amo
202
de casa o su hijo los sirve y los satisface con sus propias manos con una variedad de
comidas deliciosas.
El mendigo piensa: "Es tan bueno que este amo de casa me sirva una variedad de comidas
deliciosas". Entonces piensan: "Realmente espero que este amo de casa también me sirva
una variedad de comidas deliciosas en el futuro". Ellos comen esa comida atados,
encaprichados, apegados, ciegos a los inconvenientes, y sin entender el escape. Piensan
en ello con pensamientos sensuales, maliciosos o crueles. Un regalo a un mendigo así no
es muy fructífero, digo. ¿Porqué es eso? Porque ese mendigo es negligente.
Tomemos otro caso de un mendigo que vive sostenido por un pueblo o aldea. Un cabeza
de familia o su hijo se acerca y los invita a comer al día siguiente. El mendigo acepta si
quiere. Cuando ha pasado la noche, se visten por la mañana, toman su tazón y su túnica,
y se acercan a la casa del amo de casa, donde se sientan en el asiento extendido. El amo
de casa o su hijo los sirve y los satisface con sus propias manos con una variedad de
comidas deliciosas.
Nunca se les ocurre: "Es tan bueno que el amo de casa o su hijo me sirva y me satisfaga
con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas". Ellos no
piensan: "Realmente espero que este amo de casa también me sirva una variedad de
comidas deliciosas en el futuro". Ellos comen esa limosna, comida desatada, desinfatizada,
desapegada, viendo el inconveniente y entendiendo el escape. Piensan en ello con
pensamientos de renuncia, buena voluntad o inofensividad. Un regalo a un mendigo así es
muy fructífero, digo. ¿Porqué es eso? Porque ese mendigo es diligente”.
Las comunidades de los monjes viven en disputas y peleas, o en concordia y armonía,

dependiendo de los pensamientos que cultivan en sus mentes sus integrantes
[124] “Monjes, dondequiera que los monjes llegan a discutir y pelear, cayendo en la disputa
y apuñalándose con cortantes palabras, estoy incómodo, incluso de dirigir mi atención allí
y mucho menos irme ahí. Y llego a esta conclusión acerca de ellos: ‘Seguramente, estos
venerables señores han abandonado tres cosas y han cultivado [otras] tres cosas’.
“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han abandonado? Los pensamientos de renunciamiento,
los pensamientos de benevolencia y los pensamientos de no dañar. Estas son las tres
cosas que han abandonado.
“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han cultivado? Los pensamientos sensuales, los
pensamientos de animadversión y los pensamientos de daño. Estas son las tres cosas que
han cultivado.
“Monjes, dondequiera que los monjes llegan discutir y pelear… llego a esta conclusión
acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres cosas y han
cultivado [otras] tres cosas’.
“Monjes, dondequiera que los monjes viven en concordia y armonía, sin discusiones y
peleas, sin disputas, como una mezcla de leche y agua, mirándose unos a otros con afecto,
estoy cómodo para irme allí, y mucho más dirigir mi mirada ahí. Y llego a esta conclusión
acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres cosas y han
cultivado [otras] tres cosas’.
203
“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han abandonado? Los pensamientos sensuales, los
pensamientos de animadversión y los pensamientos de daño. Estas son las tres cosas que
han abandonado.
“Y, ¿cuáles son las tres cosas que han cultivado? Los pensamientos de renunciamiento,
los pensamientos de benevolencia y los pensamientos de no dañar. Estas son las tres
cosas que han cultivado.
“Monjes, dondequiera que los monjes viven en concordia y armonía… llego a esta
conclusión acerca de ellos: ‘Seguramente, estos venerables señores han abandonado tres
cosas y han cultivado [otras] tres cosas’”.
El Buda revela lo especial de sus enseñanzas, mientras se sacude el mundo.
[125] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el santuario de Gotamaka,

cerca de Vesali. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”. “Sí,
Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, yo enseño el Dhamma a través del conocimiento directo, no sin el conocimiento
directo. Enseño el Dhamma sobre una base, no sin una base. Enseño el Dhamma como un
antídoto, no como un no-antídoto. Puesto que enseño el Dhamma a través del conocimiento
directo, no sin el conocimiento directo; puesto que enseño el Dhamma sobre una base, no
sin una base; y puesto que enseño el Dhamma como un antídoto, no como un no-antídoto;
mi exhortación debe ser puesta en marcha, mis instrucciones deben ser puestas en marcha.
Es suficiente para vosotros regocijaros, es suficiente elevaros, es suficiente estar contentos:
‘¡El Bienaventurado es perfectamente iluminado! ¡El Dhamma está bien expuesto por el
Bienaventurado! ¡El Sangha practica de una manera correcta!’”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y aquellos monjes se regocijaron en las palabras del
Bienaventurado. Y mientras estaba siendo pronunciado este discurso, el milenario sistema
mundial fue sacudido.
ṇḍ
En un momento, el Buda estaba vagando por la tierra de los Kosalans cuando llegó a
Kapilavatthu.
Mahānāma el Sakyan se enteró de que había llegado. Se acercó al Buda, se inclinó y se
hizo a un lado. El Buda le dijo: "Ve a Kapilavatthu, Mahānāma, y comprueba si hay una
casa de huéspedes adecuada donde pueda pasar la noche".
“Sí, señor”, respondió Mahānāma. Regresó a Kapilavatthu y buscó por toda la ciudad, pero
no pudo encontrar una casa de huéspedes adecuada para que el Buda pasara la noche.
Entonces Mahānāma se acercó al Buda y le dijo: “Señor, no hay una casa de huéspedes
adecuada en Kapilavatthu para que pase la noche. Pero está este Bharaṇḍu el Kālāma,
que solía ser el compañero espiritual del Buda. ¿Por qué no pasas la noche en su ermita?
"Ve, Mahānāma, y coloca una estera".
“Sí, señor”, respondió Mahānāma. Fue a la ermita de Bharaṇḍu, donde colocó una estera y
preparó agua para lavar los pies. Luego volvió al Buda y le dijo: “Se colocan la estera y el
agua para lavar los pies. Por favor, señor, vaya a su conveniencia”.
204
Luego el Buda fue a la ermita de Bharaṇḍu, se sentó en el asiento extendido, y le lavó los
pies.
Entonces se le ocurrió a Mahānāma, “Es demasiado tarde para rendir homenaje al Buda
hoy. El está cansado. Mañana rendiré homenaje al Buda”. Se inclinó ante el Buda y
respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, luego se fue.
Luego, cuando pasó la noche, Mahānāma el Sakyan se acercó al Buda y se sentó a un
lado. El Buda le dijo:
“Mahānāma, estos tres maestros se encuentran en el mundo. ¿Qué tres? Un maestro
aboga por la comprensión completa de los placeres sensuales, pero no de visiones o
sentimientos. Un maestro aboga por la comprensión completa de los placeres y las vistas
sensuales, pero no de sentimientos. Un maestro aboga por la comprensión completa de los
placeres, las vistas y los sentimientos sensuales. Estos son los tres profesores que se
encuentran en el mundo. ¿Estos tres profesores tienen el mismo objetivo o objetivos
diferentes? "
Cuando dijo esto, Bharaṇḍu le dijo a Mahānāma: "¡Di que son iguales, Mahānāma!"
El Buda dijo: "¡Di que son diferentes, Mahānāma!"
Por segunda vez, Bharaṇḍu dijo: "¡Di que son iguales, Mahānāma!"
Por tercera vez, Bharaṇḍu dijo: "¡Di que son iguales, Mahānāma!"
Entonces se le ocurrió a Bharaṇḍu, “El Buda me ha reprendido tres veces delante de este
ilustre Mahānāma. ¿Por qué no dejo Kapilavatthu? " Entonces Bharaṇḍu el Kālāma dejó
Kapilavatthu para no volver jamás.
El Buda tiene la visita de un deva —su discípulo en la vida pasada como ser humano—, que
vive su último nacimiento.
[127] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del parque
de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba bien avanzada, un
joven deva, Hatthaka, iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó al Bienaventurado [y
pensó esto]: “Voy a estar enfrente del Bienaventurado”, se hundió, descendió y no pudo
permanecer en el lugar. Así como cuando se vierte la manteca o el aceite sobre la arena
se hunden, descienden y no pueden permanecer en lugar, de la misma manera, el joven
deva Hatthaka, [pensando]: “Voy a estar enfrente del Bienaventurado”, se hundió,
descendió y no pudo permanecer en el lugar.
Entonces el Bienaventurado le dijo a Hatthaka: “Crea un cuerpo denso, Hatthaka”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió Hatthaka y creó un cuerpo denso. Acto seguido, rindió
homenaje al Bienaventurado y se colocó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Hatthaka, aquellas enseñanzas que escuchaste cuando fuiste un ser humano y que las
recordabas, ¿retornan a ti ahora?”.
205
“Venerable Señor, aquellas enseñanzas que escuché y que recordaba cuando fui un ser
humano, ahora retornan a mí, pero las enseñanzas que escuché y que no recordaba
cuando fui un ser humano, ahora no retornan a mí. Al igual que el Bienaventurado está
rodeado ahora por los monjes y las monjas, por los seguidores y seguidoras laicos, por los
reyes y los ministros reales, por los maestros de los otros credos y sus discípulos, así
también yo estoy rodeado por otros jóvenes devas. Y los jóvenes devas llegan a mí aún de
los lugares muy remotos, [pensando]: ‘Vamos a escuchar el Dhamma del joven deva
Hatthaka’.
“Yo he muerto, Venerable Señor, no siendo saciado ni satisfecho en tres cosas. Y, ¿cuáles
son esas tres? (i) He muerto no saciado ni satisfecho en ver al Bienaventurado. (ii) He
muerto no saciado ni satisfecho en escuchar el buen Dhamma. (iii) He muerto no saciado
ni satisfecho en atender el Sangha. Yo he muerto, Venerable Señor, no siendo saciado ni
satisfecho en estas tres cosas.
“Nunca tenía suficiente
Ver al Bienaventurado,
Escuchar el buen Dhamma
Y atender al Sangha.
“Entrenarme en la conducta virtuosa superior,

Regocijándome en escuchar el buen Dhamma.
Hatthaka ha ido a [renacer en] Aviha,
No teniendo suficiente de estas tres cosas”.
Así como las moscas siguen la suciedad y el mal olor, del mismo modo los pensamientos
perjudiciales siguen a quien guarda anhelos y odios en su corazón.
[128] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el parque de los venados de

Isipatana, cerca de Baranasi. Estando allí, por la mañana temprano, el Bienaventurado se
vistió, tomó su cuenco, hábito exterior y entró a Baranasi en búsqueda de la comida de las
limosnas. Mientras caminaba buscando la comida de las limosnas, cerca de la higuera
donde uncían al ganado, el Bienaventurado vio desde cierta distancia a un monje que
buscaba la gratificación externa, de mente confusa, sin clara comprensión, desconcentrado,
de mente dispersa y con las facultades sensoriales perdidas. Habiéndolo visto, se dirigió a
aquel monje así:
“Monje, monje: no te contamines a ti mismo. Es inevitable, monje, que las moscas persigan
y ataquen a alguien que se ha contaminado a sí mismo y se ha manchado con la
hediondez”.
Acto seguido, al ser exhortado así por el Bienaventurado, aquel monje adquirió el sentido
de urgencia.
Cuando el Bienaventurado, después de haber caminado por Baranasi en búsqueda de la
comida de las limosnas y, después de haber comido, retornó de su habitual ronda de buscar
las limosnas, dijo a los monjes:
“Monjes, esta mañana temprano me vestí, tomé mi cuenco y hábito exterior, y entré a
Baranasi en búsqueda de la comida de las limosnas. Mientras caminaba buscando la
comida de las limosnas, cerca de la higuera donde uncen al ganado, vi desde cierta
distancia a un monje que buscaba la gratificación externa, de mente confusa, sin clara
206
comprensión, desconcentrado, de mente dispersa y con las facultades sensoriales
perdidas. Habiéndolo visto, me dirigí a aquel monje así: ‘Monje, monje: no te contamines a
ti mismo. Es inevitable, monje, que las moscas persigan y ataquen a alguien que se ha
contaminado a sí mismo y se ha manchado con la hediondez’. Acto seguido, al ser
exhortado así por mí, aquel monje adquirió el sentido de urgencia”.
Cuando se dijo esto, uno de los monjes preguntó al Bienaventurado: “Venerable Señor,
¿qué se entiende por ‘contaminación’?, ¿qué es ‘la hediondez’? y ¿qué son las ‘moscas’?”.
“El anhelo, monje, es lo que se entiende por ‘contaminación’. La animadversión es ‘la
hediondez’. Y los malos y perjudiciales estados mentales son las ‘moscas’. Es inevitable,
monje, que las moscas persigan y ataquen a alguien que se ha contaminado a sí mismo y
se ha manchado con la hediondez”.
Las moscas —pensamientos producidos por la codicia—
corren persiguiendo a alguien
irrestricto en sus facultades mentales,
que no resguarda su ojo ni oído.
El monje contaminado,
manchado por la hediondez,
está muy lejos del Nibbana
y sólo cosecha dolor.
Sea en el pueblo o en el bosque,

cuando un tonto y estúpido
no alcanza paz por si sólo,
da vueltas perseguido por las moscas.
Pero aquellos realizados en la conducta virtuosa,

que se deleitan en la sabiduría y la paz,
aquellos pacíficos, viven felices,
habiendo destruido las moscas.
Tres características de la mente femenina que conducen a las mujeres al mal renacimiento.
[129] Entonces el Venerable Anuruddha se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje,

se sentó a un lado y le dijo: “Ahora bien, Venerable Señor, con el ojo divino, el cual es
purificado y sobrepasa el humano, veo a las mujeres que, con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, mayormente renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en
el mundo bajo, hasta en el infierno. ¿Qué características poseen las mujeres, Venerable
Señor, a causa de las cuales, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, mayormente
renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno?”.
“Cuando ellas poseen tres características, Anuruddha, con el quiebre del cuerpo, después
de la muerte, mayormente renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo
bajo, hasta en el infierno. Y, ¿cuáles son esas tres?
“He aquí, Anuruddha, por la mañana una mujer permanece en la casa con la mente
obsesionada por la mancha de la avaricia. A mediodía permanece en la casa con la mente
obsesionada con la envidia. Y, por la tarde, permanece en la casa con la mente
obsesionada con la lujuria sensual. Cuando ellas poseen estas tres características,
207
Anuruddha, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, mayormente renacen en el
plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno”.
Este sutta demuestra que el dominio total del poder requiere que uno abandone incluso la
noción de que “yo soy” el maestro o que “mi mente” esté concentrada. La actitud adecuada,
frente a los poderes espirituales, es “inclinar la mente a lo Inmortal”.
[130] Entonces, el Venerable Anuruddha se acercó al Venerable Sariputta e intercambió

bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:
“He aquí, amigo Sariputta, con el ojo divino que es purificado y sobrepasa el humano, he
inspeccionado el milenario sistema mundial. La energía surgió en mí sin vacilaciones; mi
atención consciente se estableció sin confusión; mi cuerpo está tranquilo sin
perturbaciones; mi mente concentrada y unificada. Aún así, mi mente no se liberó de las
corrupciones mediante el no-apego”.
[El Venerable Sariputta dijo:] “Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Con el ojo divino que es
purificado y sobrepasa el humano, he inspeccionado el milenario sistema mundial’, esta es
tu presunción.
“Y cuando piensas: ‘La energía surgió en mí sin vacilaciones; mi atención consciente se
estableció sin confusión; mi cuerpo está tranquilo sin perturbaciones; mi mente concentrada
y unificada’, esta es tu preocupación.
“Y cuando piensas: ‘Aún así, mi mente no se liberó de las corrupciones mediante el no-
apego’, este es tu remordimiento.
“Sería bueno, amigo Anuruddha, que abandonases esas tres características y dejases de
atenderlas. En vez de eso, concentra tu mente en el elemento de la inmortalidad”.
Y un tiempo después, el Venerable Anuruddha abandonó esas tres características y dejó
de atenderlas. En vez de eso, concentró su mente en el elemento de la inmortalidad.
Entonces, morando en soledad, recluido, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo
después, el Venerable Anuruddha descubrió por sí mismo con el conocimiento directo, en
esta presente vida, aquella insuperable realización de la vida santa, en aras de la cual el
hombre de familia correctamente renuncia a la vida hogareña y escoge el estilo de vida sin
hogar, y una vez entrado, permanece en ella. Y conoció directamente esto: “El nacimiento
está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, fue realizado y he
aquí, no hay futuras vueltas a los estado de existencia”. Y el Venerable Anuruddha llegó a
ser uno de los Arahants.
Las cosas que conviene cubrir y las cosas que conviene exponer.
[131] “Monjes, he aquí estas tres cosas que florecen cuando están cubiertas, no cuando
están expuestas. La mujer florece cuando está cubierta, no cuando está expuesta. Los
himnos de los brahmanes florecen cuando están cubiertos, no cuando están expuestos. El
equivocado punto de vista florece cuando está cubierto, no cuando está expuesto.
208
“Monjes, he aquí estas tres cosas que brillan cuando están expuestas, no cuando están
cubiertas. La Luna brilla cuando está expuesta, no cuando está cubierta. El Sol brilla cuando
está expuesto, no cuando está cubierto. El Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata brilla cuando está expuesto, no cuando está cubierto”.
Tres clases de personas, según el criterio de cómo les afecta la ira.
[132] “Monjes, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? La persona que es como una inscripción grabada en la
piedra, la persona que es como una inscripción grabada en la tierra y la persona que es
como una inscripción grabada en el agua.
“Y, ¿cómo es, monjes, la clase de personas que es como una inscripción grabada en la
piedra? He aquí que una persona se enfada a menudo y su ira persiste por largo tiempo. Al
igual que una inscripción grabada en la piedra no se borra fácilmente por el viento ni por el
agua, sino que persiste por mucho tiempo, así también esta persona se enfada a menudo
y su ira persiste por largo tiempo. Así es, monjes, la clase de personas que es como una
inscripción grabada en la piedra.
“Y, ¿cómo es, monjes, la clase de personas que es como una inscripción grabada en la
tierra? He aquí que una persona se enfada a menudo, pero su ira no persiste por largo
tiempo. Al igual que una inscripción grabada en la tierra se borra fácilmente por el viento y
por el agua, y no persiste por mucho tiempo, así también esta persona se enfada a menudo,
pero su ira no persiste por largo tiempo. Así es, monjes, la clase de personas que es como
una inscripción grabada en la tierra.
“Y, ¿cómo es, monjes, la clase de personas que es como una inscripción grabada en el
agua? He aquí que una persona, aun cuando es tratada duramente, de manera ruda y
desagradable, permanece amigable, unida y amable. Al igual que una inscripción grabada
en el agua desaparece rápidamente y no persiste por mucho tiempo, así también esta
persona, aun cuando es tratada duramente, de manera ruda y desagradable, permanece
amigable, unida y amable. Así es, monjes, la clase de personas que es como una inscripción
grabada en el agua.
3.4. Yodhajivavagga - Capítulo con los guerreros
Usando el símil del guerrero, el Buda señala las tres cualidades de un monje que es digno de
regalos, hospitalidad, ofrendas y reverenciales saludos.
[133] "Monjes, poseyendo tres cualidades un guerrero es digno de un rey, complemento de

un rey y se le considera un factor de la realeza. ¿Cuáles tres? He aquí, un guerrero es un
tirador de larga distancia, un tirador preciso y alguien capaz de disolver una gran formación
[enemiga]. Poseyendo estas tres cualidades un guerrero es digno de un rey, complemento
de un rey y se le considera un factor de la realeza. Así también, poseyendo tres cualidades
un monje es digno de regalos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas y de reverenciales
saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo. ¿Cuáles tres? He aquí, un monje
209
es un tirador de larga distancia, un tirador preciso y alguien capaz de disolver una gran
formación [enemiga].
(i) "¿Y cómo un monje es un tirador de larga distancia? He aquí, cualquier tipo de forma
que sea —del pasado, presente o futuro, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior,
lejana o cercana—, el monje las ve todas tal como realmente son, con la sabiduría correcta:
‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación que sea...
Cualquier tipo de percepción que sea... Cualquier tipo de actividad volitiva que sea…
Cualquier tipo de conciencia que sea —del pasado, presente o futuro, interna o externa,
burda o sutil, inferior o superior, cercana o lejana—, el monje las ve todas tal como
realmente son, con la sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo’.
Es de esta manera que un monje es un tirador de larga distancia.
(ii) "¿Y cómo un monje es un tirador preciso? He aquí, el monje comprende como realmente
es: ‘Esta es la insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el origen de la
insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’.
Comprende como realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de la
insatisfacción’. Es de esta manera que un monje es un tirador preciso.
(iii) "¿Y cómo un monje es alguien capaz de disolver una gran formación [enemiga]? He
aquí, el monje disuelve la gran masa de la ignorancia. Es de esta manera que un monje es
alguien capaz de disolver una gran formación [enemiga].
"Poseyendo estas tres cualidades, un monje es digno de regalos, digno de hospitalidad,
digno de ofrendas y de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el
mundo".
ṃ
135. Bhikkhus, estos tres son los encuentros ¿Qué tres?
El entrenado con un pulido externo, el entrenado con una mente inquisitiva, y el entrenado
mientras la amenaza esté allí. Bhikkhus, estos tres son los encuentros.
Características de un verdadero amigo.
[135] “Monjes, uno debe asociarse con el amigo que posee tres factores. Y, ¿cuáles son
esos tres? He aquí, el monje regala lo que es difícil de regalar. Hace lo que es difícil de
hacer. Aguanta pacientemente lo que es difícil de aguantar. Uno debe asociarse con el
amigo que posee estos tres factores”.
Este sutta nos dice que, tanto si surgen los Tathagatas en el mundo o no, hay una ley fija que
permanece.
[136] “Monjes, sea que los Tathagatas surjan o no, he aquí, persiste aquella ley que
establece el Dhamma, que fija el curso del Dhamma: ‘Todos los fenómenos condicionados
son transitorios’. El Tathagata se despierta a eso y lo penetra, lo explica, lo enseña, lo
proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y dilucida’.
210
“Monjes, sea que los Tathagatas surjan o no, he aquí, persiste aquella ley que establece el
Dhamma, que fija el curso del Dhamma: ‘Todos los fenómenos condicionados son
insatisfacción’. El Tathagata se despierta a eso y lo penetra, lo explica, lo enseña, lo
proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y dilucida’.
“Monjes, sea que los Tathagatas surjan o no, he aquí, persiste aquella ley que establece el
Dhamma, que fija el curso del Dhamma: ‘Todos los fenómenos condicionados son no-yo’.
El Tathagata se despierta a eso y lo penetra, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece,
lo revela, lo analiza y dilucida’”.
En contra de la posición determinista, la cual afirma que “no existe el kamma, no hay obra ni
energía”, el Buda afirma que todos los Budas perfectamente iluminados enseñan “la doctrina
del kamma, la doctrina de las obras y la doctrina de la energía”.
[137] “Monjes, la manta de pelo es declarada como la peor clase de prenda tejida. La manta
de pelo está fría en el clima frío, caliente en el clima caliente, es fea, maloliente e incómoda.
De la misma manera la doctrina de Makkhali es declarada la peor entre las doctrinas de
varios ascetas. El hombre hueco de Makkhali enseña la doctrina y el punto de vista [según
el cual] ‘no existe el kamma, ni la obra ni la energía’.
“Monjes, los Bienaventurados, los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado
enseñaron la doctrina del kamma, la doctrina de las obras y la doctrina de la energía. Aún
así, el hombre hueco de Makkhali les contradice [reclamando que] ‘no existe el kamma, ni
la obra ni la energía’.
“Monjes, los Bienaventurados, los Arahants, los Perfectamente Iluminados del futuro
enseñarán la doctrina del kamma, la doctrina de las obras y la doctrina de la energía. Aún
así, el hombre hueco de Makkhali les contradice [reclamando que] ‘no existe el kamma, ni
la obra ni la energía’.
“Monjes, en el presente soy el Arahant, un Perfectamente Iluminado y enseño la doctrina
del kamma, la doctrina de las obras y la doctrina de la energía. Aún así, el hombre hueco
de Makkhali la contradice [reclamando que] ‘no existe el kamma, ni la obra ni la energía’.
“Al igual que cuando se ponen trampas en la desembocadura de un río, las mismas pueden
ocasionar mucho dolor, sufrimiento, calamidad y desastre para muchos peces, así también
el hombre hueco de Makkhali es como una “trampa para la gente”, que ha surgido en el
mundo para causar dolor, sufrimiento, calamidad y desastre a muchos seres”.
[138] “Monjes, he aquí estas tres clases de fortuna. Y, ¿cuáles son esas tres? La fortuna
de la fe, la fortuna de la conducta virtuosa y la fortuna de la sabiduría. Estas son las tres
clases de fortuna”.
[139] “Monjes, he aquí estas tres clases de crecimiento. Y, ¿cuáles son esas tres? El
crecimiento de la fe, el crecimiento de la conducta virtuosa y el crecimiento de la sabiduría.
Estas son las tres clases de crecimiento”.
211
“Mendicantes, les enseñaré acerca de tres potros salvajes y tres personas
salvajes. Escucha y presta mucha atención, hablaré ”.
“Sí, señor”, respondieron. El Buda dijo esto:
“¿Cuáles son los tres potros salvajes? Un potro salvaje es rápido, pero no hermoso ni bien
proporcionado. Otro potro salvaje es rápido y hermoso, pero no está bien
proporcionado. Mientras que otro potro salvaje es rápido, hermoso y bien proporcionado.
Estos son los tres potros salvajes.
¿Y qué son los tres salvajes? Una persona salvaje es rápida, pero no hermosa ni bien
proporcionada. Otra persona salvaje es rápida y hermosa, pero no está bien
proporcionada. Mientras que otra persona salvaje es rápida, hermosa y bien proporcionada.
¿Y cómo es rápido una persona salvaje, pero no hermosa ni bien proporcionada? Es
cuando un mendigo comprende verdaderamente: 'Esto es sufrimiento' ... 'Este es el origen
del sufrimiento' ... 'Este es el cese del sufrimiento' ... 'Esta es la práctica que lleva al cese
del sufrimiento'. Así es como son rápidos, digo. Pero cuando se les hace una pregunta
sobre la enseñanza o la formación, vacilan sin responder. Así es como no son hermosas,
digo. Y no reciben batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los
enfermos. Así es como no están bien proporcionados, digo. Así es como una persona
salvaje es rápida, pero no hermosa ni bien proporcionada.
¿Y cómo es una persona salvaje rápida y hermosa, pero no bien proporcionada? Es cuando
un mendigo comprende verdaderamente: 'Esto es sufrimiento' ... 'Este es el origen del
sufrimiento' ... 'Este es el cese del sufrimiento' ... 'Esta es la práctica que lleva al cese del
sufrimiento'. Así es como son rápidos, digo. Cuando se les hace una pregunta sobre la
enseñanza o la formación, responden sin vacilar. Así es como son hermosos, digo. Pero no
reciben batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los
enfermos. Así es como no están bien proporcionados, digo. Así es como una persona
salvaje es rápida y hermosa, pero no bien proporcionada.
¿Y cómo es una persona salvaje rápida, bella y bien proporcionada? Es cuando un mendigo
comprende verdaderamente: 'Esto es sufrimiento' ... 'Este es el origen del sufrimiento' ...
'Este es el cese del sufrimiento' ... 'Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento'. Así
es como son rápidos, digo. Cuando se les hace una pregunta sobre la enseñanza o la
formación, responden sin vacilar. Así es como son hermosos, digo. Reciben batas,
limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. Así es como
están bien proporcionados, digo. Así es como una persona salvaje es rápida, bella y bien
proporcionada.
Estos son los tres salvajes ".
ṃ
142. Bhikkhus, declaro tres corceles y tres hombres como corceles, escucha y atiende con
atención.
Bhikkhus, ¿quiénes son los tres corceles?
Aquí, los bhikkhus, un cierto corcel tiene velocidad, no tiene atracción y la longitud y
circunferencia correctas. Aquí, bhikkhus, un cierto corcel tiene velocidad y atracción, no la
212
longitud ni la circunferencia adecuadas. Aquí, bhikkhus, un cierto corcel tiene velocidad,
atracción y la longitud y circunferencia correctas. Bhikkhus, estos tres son los corceles.
Bhikkhus, ¿quiénes son los tres hombres como corceles?
Aquí, los bhikkhus, un cierto hombre que es como un corcel tiene velocidad, no tiene
atracción ni la longitud y la circunferencia adecuadas. Aquí, bhikkhus, un cierto hombre que
es como un corcel tiene velocidad y atracción, no la longitud y la circunferencia correctas.
Aquí, los bhikkhus, un cierto hombre que es como un corcel tiene velocidad, atracción y la
longitud y la circunferencia correctas. Bhikkhus, estos tres son los hombres que son como
corceles.
Bhikkhus, ¿quién es el hombre como un corcel que tiene velocidad, no la atracción, la
longitud y la circunferencia adecuadas?
Aquí los bhikkhus, los bhikkhu que destruyen los cinco enlaces inferiores que lo unen al
mundo sensual, surgen espontáneamente y se extinguen en ese nacimiento y no van más
allá. Yo digo, esta es su velocidad. Si se hace una pregunta profunda sobre la Enseñanza
y la Disciplina, él no está enfadado, pero no lo explica. Yo digo, esta es su falta de belleza.
Él no es un ganador de túnicas, comida de bocado, viviendas y requisitos cuando está
enfermo. Yo digo, esta es su falta de longitud y circunferencia. Bhikkhus, este es el hombre
como un corcel que tiene velocidad no la atracción y la longitud y la circunferencia correctas.
Bhikkhus, ¿quién es el hombre como un corcel que tiene velocidad y atracción, no la
longitud y la circunferencia adecuadas?
mundo sensual, surgen espontáneamente y se extinguen en ese mismo nacimiento, no va
más allá. Yo digo, esta es su velocidad. Si se hace una pregunta profunda sobre la
Enseñanza y la Disciplina, la explica sin enojo. Yo digo, esta es su belleza. Él no es un
ganador de túnicas, comida de bocado, viviendas y requisitos cuando está enfermo. Yo
digo, esta es su falta de longitud y circunferencia. Bhikkhus, este es el hombre como un
corcel que tiene velocidad y atracción, no la longitud y la circunferencia adecuadas.
Bhikkhus, ¿quién es el hombre que, como un corcel, tiene velocidad, atracción y la longitud
y circunferencia adecuadas?
mundo sensual, surgen espontáneamente y se extinguen en ese mismo nacimiento, no va
más allá. Yo digo, esta es su velocidad. Si se hace una pregunta profunda sobre la
Enseñanza y la Disciplina, la explica sin enojo. Yo digo, esta es su belleza. Él es un ganador
de túnicas, comida de bocado, viviendas y requisitos cuando está enfermo. Yo digo, esta
es su longitud y circunferencia. Bhikkhus, este es el hombre como un corcel que tiene
velocidad de atracción y la longitud y circunferencia correctas.
Bhikkhus, estos son los tres hombres que son como corceles. .
ṃ
143. Bhikkhus, obligado por tres, declaro el pura sangre y obligado por tres declaro el
excelente sangre de un hombre. Escucha y atiende con atención.
Bhikkhus, ¿quién es el pura sangre atado por tres?
213
Aquí, bhikkhus, un cierto pura sangre está dotado de velocidad, belleza y longitud y
circunferencia.
Bhikkhus, ¿quién es el hombre de pura sangre atado por tres?
Aquí, bhikkhus, cierto hombre de pura sangre está ligado a la velocidad, la belleza, la
longitud y la circunferencia.
Bhikkhus, ¿cómo está dotado un hombre de pura sangre con velocidad, belleza, longitud y
aliento?
Aquí, los bhikkhus, los bhikkhu que destruyen los deseos y liberan la mente, y que se liberan
a través de la sabiduría, aquí ahora se han dado cuenta de la morada. Yo digo que esta es
su velocidad. Si se hace una pregunta profunda sobre la enseñanza y la disciplina, él explica
sin ira. Yo digo, esta es su belleza. Gana túnicas, comida de bocado, moradas y requisitos
cuando está enfermo. Yo digo que esta es su longitud y circunferencia. Así, los bhikkhus,
el pura sangre de un hombre, tienen velocidad, belleza, longitud y circunferencia. Bhikkhus,
estos tres son los hombres meticulosos.
Las diferentes características de un Arahant: el mejor ser “entre los devas y los seres
humanos”.
[143] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el parque de los mendigantes,

en el Santuario del Pavo Real, cerca de Rajagaja. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió
a los monjes: “Monjes”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado
continuó:
“Monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es el mejor entre los devas y los seres
humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de la
esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación. Y, ¿cuáles son esas
tres? El cúmulo de la conducta virtuosa de alguien que está más allá del entrenamiento, el
cúmulo de la concentración de alguien que está más allá del entrenamiento y el cúmulo de
la sabiduría de alguien que está más allá del entrenamiento. Poseyendo estas tres
cualidades, monjes, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos: alguien que
ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de la esclavitud, vivió la última
vida espiritual y ganó la última consumación”.
[144] “Monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es el mejor entre los devas y los
seres humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de
la esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación. Y, ¿cuáles son
esas tres? La maravilla del poder espiritual, la maravilla de la lectura de la mente y la
maravilla de la instrucción. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje es el mejor
entre los devas y los seres humanos… y ganó la última consumación”.
[145] “Monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es el mejor entre los devas y los
seres humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de
la esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación. Y, ¿cuáles son
esas tres? El recto punto de vista, el recto conocimiento y la recta liberación. Poseyendo
estas tres cualidades, monjes, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos…
y ganó la última consumación”.
214
3.5. Mangalavagga - Capítulo sobre lo auspicioso
En estos cuatro suttas (46-49)breves, se reúnen estados mentales que conducen al

renacimiento en el cielo y en el infierno, respectivamente.
[146] “Monjes, poseyendo tres características uno es depositado en el infierno como si

estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal perjudicial, la acción
verbal perjudicial y la acción mental perjudicial. Poseyendo estas tres características uno
es depositado en el infierno como si estuviera llevado allí.
“Monjes, poseyendo tres cualidades uno es depositado en el cielo como si estuviera llevado
allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal beneficiosa, la acción verbal beneficiosa
y la acción mental beneficiosa. Poseyendo estas tres cualidades uno es depositado en el
cielo como si estuviera llevado allí”.

estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal censurable, la acción
verbal censurable y la acción mental censurable. Poseyendo estas tres características uno
es depositado en el infierno como si estuviera llevado allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal irreprochable, la acción verbal
irreprochable y la acción mental irreprochable. Poseyendo estas tres cualidades uno es
depositado en el cielo como si estuviera llevado allí”.

estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal incorrecta, la acción
verbal incorrecta y la acción mental incorrecta. Poseyendo estas tres características uno es
depositado en el infierno como si estuviera llevado allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La recta acción corporal, la recta acción verbal y la recta
acción mental. Poseyendo estas tres cualidades uno es depositado en el cielo como si
estuviera llevado allí”.

estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal impura, la acción verbal
impura y la acción mental impura. Poseyendo estas tres características uno es depositado
en el infierno como si estuviera llevado allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas tres? La acción corporal pura, la acción verbal pura y la acción
mental pura. Poseyendo estas tres cualidades uno es depositado en el cielo como si
215
Diferentes clases de malas y buenas acciones.
[150] “Monjes, poseyendo tres características, la persona tonta, incompetente y mala, se

mantiene a sí misma como si fuera mutilada, en una condición perjudicial. Es censurable,
sujeta al reproche del sabio y genera el demérito. Y, ¿cuáles son esas tres? Perjudiciales
acciones corporales, perjudiciales acciones verbales y perjudiciales acciones mentales.
Poseyendo estas tres características, la persona tonta… genera el demérito.
“Poseyendo tres cualidades, la persona sabia, competente y buena se mantiene a sí misma
no mutilada ni en una condición perjudicial. No es censurable, está más allá del reproche
del sabio y genera mucho mérito. Y, ¿cuáles son esas tres? Beneficiosas acciones
corporales, beneficiosas acciones verbales y beneficiosas acciones mentales. Poseyendo
estas tres características, la persona sabia… genera mucho mérito”.
[151] “Monjes, poseyendo tres características, la persona tonta… genera el demérito. Y,
¿cuáles son esas tres? Reprochables acciones corporales, reprochables acciones verbales
y reprochables acciones mentales. Poseyendo estas tres características, la persona tonta…
genera el demérito.
“Poseyendo tres cualidades, la persona sabia… genera mucho mérito. Y, ¿cuáles son esas
tres? Irreprochables acciones corporales, irreprochables acciones verbales e irreprochables
acciones mentales. Poseyendo estas tres características, la persona sabia… genera mucho
mérito”.
[152] “Monjes, poseyendo tres características… incorrectas acciones corporales,
incorrectas acciones verbales e incorrectas acciones mentales…
“Poseyendo tres cualidades… Rectas acciones corporales, rectas acciones verbales y
rectas acciones mentales…”.
[153] “Monjes, poseyendo tres características… impuras acciones corporales, impuras
acciones verbales e impuras acciones mentales…
“Poseyendo tres cualidades… Puras acciones corporales, puras acciones verbales y puras
acciones mentales…”.
Tres clases de tributos.
[154] “Monjes, hay estas tres clases de homenaje. Y, ¿cuáles son esas tres? A través del
cuerpo, a través del habla y a través de la mente. Estas son las tres clases de homenaje”.
Cómo tener un buen día.
[155] “Monjes, aquellos seres que se involucran en una buena conducta a través del cuerpo,
el habla y la mente por la mañana, tienen una buena mañana. Aquellos seres que se
involucran en una buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente por la tarde,
tienen una buena tarde. Aquellos seres que se involucran en una buena conducta a través
del cuerpo, el habla y la mente por la noche, tienen una buena noche”.
Realmente propicio y auspicioso,
216
Un feliz comienzo del día y un alegre despertar,
Un momento precioso y una hora dichosa
Llegará para aquellos que ofrecen las limosnas
A los que practican la vida santa.
Rectos actos del cuerpo y del habla,
Rectos pensamientos y aspiraciones:
Cuando uno hace lo que es recto,
Gana rectos beneficios.
Esos felices que ganaron aquellos beneficios
Llegan a crecer en la enseñanza del Buda.
¡Seas feliz y goces de buena salud,
Tú con todos tus familiares!
3.6. Acelakavagga - Capítulo con los ascetas desnudos
Esta serie repetitiva de suttas se construye a partir del mismo molde, cambiando el grupo de
las “ayudas de la iluminación” que son la representación del camino medio del Buda.
[156] “Monjes, he aquí estas tres formas de la práctica. Y, ¿cuáles son esas tres? La forma
grosera de la práctica, la forma abrasadora de la práctica y la forma del medio de la práctica.
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma grosera de la práctica? He aquí alguien sostiene una
doctrina y punto de vista como este: ‘No hay falta en los placeres sensuales’ y, entonces,
se consiente en los placeres sensuales. Esta es, monjes, la forma grosera de la práctica.
“Y, ¿cómo es la forma abrasadora de la práctica? He aquí alguien va desnudo, rechazando
las convenciones, lamiendo sus manos, no viniendo cuando se le pide ni deteniéndose
cuando se le pide, no aceptando comida que se le lleva ni siquiera la que se hace
especialmente para él, no aceptando invitaciones para comer; no recibe nada de la olla, del
cuenco, en un umbral, a través de un palillo, de un mortero, de dos que coman juntos, de
una mujer embarazada, de una mujer que amamanta a su hijo, de una mujer que está
siendo llevada por un hombre, del lugar en el cual se avisa que se va a distribuir la comida,
del lugar en el cual está esperando un perro, del lugar en el cual zumban las moscas; no
acepta pescado ni carne; no toma licor, vino ni infusiones fermentadas.
“Se mantiene con una sola casa [para pedir comida de las limosnas], con un solo bocado;
se mantiene con dos casas [para pedir comida de las limosnas], con dos bocados… se
mantiene con siete casas [para pedir comida de las limosnas], con siete bocados. Vive de
un solo platillo por día, de dos platillos por día… de siete platillos por día. Toma una sola
comida al día, una sola comida cada dos días… una sola comida cada siete días; y de este
modo, incluso cada quincena, mora siguiendo la práctica de tomar la comida en intervalos
declarados.
“Es alguien que come las verduras, mijo, arroz del bosque, cortes [de hierba de] los
escondites, el musgo, salvado de arroz, escoria de arroz, harina de sésamo, hierba o
estiércol de vaca. Subsiste de las raíces y frutos del bosque; se alimenta de las frutas
caídas.
“Viste el hábito de cáñamo, hábito de cáñamo mezclado con trapos, sudario, túnica de
trapo, túnicas hechas de corteza de árbol, pieles de antílope, tiras de la piel de antílope,
mantos hechos de la hierba kusa, tela de corteza, tela hecha de virutas de madera; manto
217
hecho de los pelos de la cabeza, lana de animales o una cubierta hecha de las alas de los
búhos.
“Es alguien que se saca el pelo y la barba, siguiendo la práctica de sacarse el pelo y la
barba. Es alguien que está de pie todo el tiempo, rehusándose a tomar asiento. Es alguien
que continuamente está de sentadillas, dedicado a mantener la posición de sentadillas. Es
alguien que usa el colchón de espinas, que hace su lecho de espinas. Mora siguiendo la
práctica de bañarse en el agua tres veces al día, incluyendo la tarde. Mora en semejante
variedad de formas, a través de la cuales procura la práctica de mortificarse y atormentar
su cuerpo. Esta se llama la forma abrasadora de la práctica.
“Y, ¿cómo es la forma del medio de la práctica? He aquí un monje mora contemplando el
cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la
añoranza y el abatimiento en relación al mundo. Mora contemplando las sensaciones en
las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos
mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y
el abatimiento en relación al mundo. Esto se llama la forma del medio de la práctica.
“Estas son, monjes, las tres formas de la práctica.
[157-162] “Monjes, he aquí estas tres formas de la práctica. Y, ¿cuáles son esas tres? La
forma grosera de la práctica, la forma abrasadora de la práctica y la forma del medio de la
práctica.
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma grosera de la práctica? [Sigue igual que en el sutta anterior].
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma abrasadora de la práctica? [Sigue igual que en el sutta
anterior].
“Y, ¿cómo es, monjes, la forma del medio de la práctica? He aquí un monje genera el deseo
de no-surgimiento de los perjudiciales estados mentales aún no surgidos; hace el esfuerzo,
hace surgir la energía, aplica su mente y se esfuerza. Además, genera el deseo de
abandonar los perjudiciales estados mentales ya surgidos… del surgimiento de los
beneficiosos estados mentales aún no surgidos… de mantener los beneficiosos estados
mentales ya surgidos, de su no-declive, incremento, expansión y realización mediante el
desarrollo; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y se esfuerza.
“…desarrolla las bases del poder espiritual que posee la concentración debido al deseo y
las actividades del esfuerzo. Desarrolla las bases del poder espiritual que posee la
concentración debido a la energía y las actividades del esfuerzo… que posee la
concentración debido a la mente y las actividades del esfuerzo… que posee la
concentración debido a la investigación y las actividades del esfuerzo…
“…desarrolla la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención
consciente, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría…
“…desarrolla el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención consciente, el
poder de la concentración, el poder de la sabiduría…
“…desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente, el factor de la iluminación
de la discriminación de los fenómenos, el factor de la iluminación de la energía, el factor de
la iluminación del arrobamiento, el factor de la iluminación de la tranquilidad, el factor de la
iluminación de la concentración, el factor de la iluminación de la ecuanimidad…
218
“…desarrolla el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta
acción, el recto modo de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta
concentración.
“Esto se llama la forma del medio de la práctica.
“Estas son, monjes, las tres formas de la práctica”.
3.7. Kammapathapeyyala - Serie repetitiva con las formas de acción
Serie repetitiva que sistematiza a los malos y buenos destinos, o “cursos del kamma”,
relacionándolos con la incorrecta o virtuosa conducta, respectivamente.
[163] “Monjes, poseyendo tres características uno es depositado en el infierno como si se

lo hubiese llevado allí. Y, ¿cuáles son esas tres? Uno mismo destruye la vida, alienta a los
demás a destruir la vida y aprueba la destrucción de la vida. Poseyendo estas tres
características uno es depositado en el infierno como si se lo hubiese llevado allí.
[164] “Monjes, poseyendo tres cualidades uno es depositado en el cielo como si se lo
hubiese llevado allí. Y, ¿cuáles son esas tres? Uno mismo se abstiene de destruir la vida,
alienta a los demás a abstenerse de destruir la vida y aprueba la abstención de la
destrucción de la vida. Poseyendo estas tres cualidades uno es depositado en el cielo como
si se lo hubiese llevado allí.
[165] “…Uno mismo toma lo que no le ha sido dado, alienta a los demás a tomar lo que no
le ha sido dado y aprueba tomar lo que a uno no le ha sido dado…
[166] “…Uno mismo se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, alienta a los demás a
abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado y aprueba la abstención de tomar lo que a
uno no le ha sido dado…
[167] “…Uno mismo se involucra en la conducta sexual inapropiada, alienta a los demás a
involucrarse en la conducta sexual inapropiada y aprueba el involucramiento en la conducta
sexual inapropiada…
[168] “…Uno mismo se abstiene de involucrarse en la conducta sexual inapropiada, alienta
a los demás a abstenerse de involucrarse en la conducta sexual inapropiada y aprueba la
abstención en el involucramiento en la conducta sexual inapropiada…
[169] “…Uno mismo dice mentiras, alienta a los demás a decir mentiras y aprueba el hecho
de decir mentiras…
[170] “…Uno mismo se abstiene de decir mentiras, alienta a los demás a abstenerse de
decir mentiras y aprueba el hecho de abstenerse a decir mentiras…
[171] “…Uno mismo usa la forma divisiva de hablar, alienta a los demás a usar la forma
divisiva de hablar y aprueba el uso de la forma divisiva de hablar…
[172] “…Uno mismo se abstiene de usar la forma divisiva de hablar, alienta a los demás a
abstenerse de usar la forma divisiva de hablar y aprueba la abstención del uso de la forma
divisiva de hablar…
[173] “…Uno mismo habla con rudeza, alienta a los demás a hablar con rudeza y aprueba
el hecho de hablar con rudeza…
219
[174] “…Uno mismo se abstiene de hablar con rudeza, alienta a los demás a abstenerse de
hablar con rudeza y aprueba la abstención de hablar con rudeza…
[175] “…Uno mismo se entrega a las charlas ociosas, alienta a los demás a las charlas
ociosas y aprueba las charlas ociosas…
[176] “…Uno mismo se abstiene de las charlas ociosas, alienta a los demás a abstenerse
de las charlas ociosas y aprueba la abstención de las charlas ociosas…
[177] “…Uno mismo está lleno de anhelo, alienta a los demás a estar llenos de anhelo y
aprueba el hecho de estar lleno de anhelo…
[178] “…Uno mismo está sin anhelo, alienta a los demás a estar sin anhelo y aprueba el
hecho de estar sin anhelo…
[179] “…Uno mismo tiene animadversión, alienta a los demás tener animadversión y
aprueba el hecho de tener animadversión…
[180] “…Uno mismo se abstiene de la animadversión, alienta a los demás a abstenerse de
la animadversión y aprueba el hecho de abstenerse de la animadversión…
[181] “…Uno mismo sostiene el incorrecto punto de vista, alienta a los demás a sostener el
incorrecto punto de vista y aprueba el hecho de sostener el incorrecto punto de vista.
Poseyendo estas tres características uno es depositado en el infierno como si se lo hubiese
llevado allí.
[182] “…Uno mismo sostiene el recto punto de vista, alienta a los demás a sostener el recto
punto de vista y aprueba el hecho de sostener el recto punto de vista. Poseyendo estas tres
características uno es depositado en el cielo como si se lo hubiese llevado allí”.
3.8. Ragapeyyala - Serie repetiva sobre el apego
Esta serie repetitiva de suttas, se construye permutando tres clases de elementos: (1)
diecisiete contaminaciones, (2) diez términos que muestran las tareas que han de ser
llevadas a cabo en cuanto a ellas y (3) tres prácticas de concentración.
[183] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse tres
cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La concentración en la vacuidad, la concentración sin
signo y la concentración sin deseo. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han
de desarrollarse estas tres cosas.
[184-352] “Monjes, mediante la plena comprensión de la codicia… mediante la completa
destrucción… el abandono… la destrucción… el desvanecimiento… la desaparición… el
cese… el renunciamiento… la dimisión de la codicia, han de desarrollarse estas tres cosas.
“Monjes, mediante la plena comprensión… la completa destrucción… el abandono… la
destrucción… el desvanecimiento… la desaparición… el cese… el renunciamiento… la
dimisión del odio… la falsa ilusión… la ira… la hostilidad… la denigración… la insolencia…
la envidia… la avaricia… el engaño… la astucia… la obstinación… la vehemencia… el
orgullo… la arrogancia… la embriaguez… la negligencia, han de desarrollarse tres cosas.
Y, ¿cuáles son esas tres? La concentración en la vacuidad, la concentración sin signo y la
concentración sin deseo. Mediante el conocimiento directo sobre la negligencia, han de
desarrollarse estas tres cosas”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Exaltados, aquellos monjes se deleitaron en la
declaración del Bienaventurado.
220
4. CATUKKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS CUATRO
Colección de suttas que tratan de cuatro temas del Dhamma.
Es la cuarta división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen cuatro particulares
221
1.1. Bhandagamavagga - Capítulo en Bhandagama
Lo que debe ser comprendido y perfeccionado, según el Buda, es la noble virtud, la

concentración, la sabiduría y la liberación.
[1] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los vajjis,
en Bhandagama. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes”.
“Monjes, por no haber comprendido y penetrado cuatro cosas, vosotros y yo vagábamos y
recorríamos por semejantemente extendido espacio del tiempo. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
“Monjes, es por no haber comprendido y penetrado la noble conducta virtuosa, la noble
concentración, la noble sabiduría y la noble liberación, que vosotros y yo vagábamos y
recorríamos por semejantemente extendido espacio del tiempo.
“Monjes, la noble conducta virtuosa ha sido comprendida y penetrada. La noble
concentración ha sido comprendida y penetrada. La noble sabiduría ha sido comprendida
y penetrada. La noble liberación ha sido comprendida y penetrada. La avidez por la
existencia ha sido destruida y el conducto a la existencia ha sido destruido; he aquí, no hay
futuros estados de existencia”.
Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Sublime, el Maestro agregó
luego esto:
“Conducta virtuosa, concentración y sabiduría,
y la insuperable liberación:
estas cosas, el ilustre Gotama
comprendió por sí mismo.
“Habiendo conocido directamente estas cosas por sí mismo,

El Buda enseñó el Dhamma a los monjes.
El Maestro, el que puso fin al sufrimiento,
uno con la visión ha alcanzado el Nibbana”.
Las características necesarias para permanecer en el Dhamma.
[2] En Savatthi. “Monjes, alguien que no posee cuatro características, se dice que ha caído
de este Dhamma y Disciplina. Y, ¿cuáles son esas cuatro? (i) Alguien que no posee la noble
conducta virtuosa, se dice que ha caído de este Dhamma y Disciplina. (ii) Alguien que no
posee la noble concentración… (iii) la noble sabiduría… (iv) la noble liberación, se dice que
ha caído de este Dhamma y Disciplina. Alguien que no posee estas cuatro características,
se dice que ha caído de este Dhamma y Disciplina.
“Pero, monjes, alguien que posee cuatro características, se dice que está seguro en este
Dhamma y Disciplina. Y, ¿cuáles son esas cuatro? (i) Alguien que posee la noble conducta
222
virtuosa, se dice que está seguro en este Dhamma y Disciplina. (ii) Alguien que posee la
noble concentración… (iii) la noble sabiduría… (iv) la noble liberación, se dice que está
seguro en este Dhamma y Disciplina. Alguien que posee estas cuatro características, se
dice que está seguro en este Dhamma y Disciplina”.
Derrumbados y caídos, caen;
Los codiciosos vuelven.
Hecha la tarea, se deleitan en lo deleitoso;
Alcanzan la felicidad por medio de la felicidad.
La necesidad de investigar y escudriñar.
[3] “Monjes, poseyendo cuatro características, una persona tonta, incompetente y mala, se
mantiene a sí misma como mutilada, en una condición perjudicial. Es censurable y sujeta
al reproche del sabio, además genera un gran demérito. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Sin haber investigado ni escudriñado, pronuncia elogios del que merece censuras. Sin
haber investigado ni escudriñado, pronuncia censuras del que merece elogios. Sin haber
investigado ni escudriñado, pone fe en algo que merece sospecha. Sin haber investigado
ni escudriñado, sospecha de algo que merece ser creído. Poseyendo estas cuatro
características, una persona tonta, incompetente y mala, se mantiene a sí misma como
mutilada, en una condición perjudicial. Es censurable y sujeta al reproche del sabio, además
genera un gran demérito.
“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, una persona sabia, competente y buena, se
mantiene a sí misma como no-mutilada ni en una condición perjudicial. Es irreprochable y
más allá de la censura del sabio, además genera un gran mérito. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
“Habiendo investigado y escudriñado, pronuncia censuras del que merece censuras.
Habiendo investigado y escudriñado, pronuncia elogios del que merece elogios. Habiendo
investigado y escudriñado, sospecha de algo que merece sospecha. Habiendo investigado
y escudriñado, tiene fe en algo que merece ser creído. Poseyendo estas cuatro cualidades,
una persona sabia, competente y buena, se mantiene a sí misma como no-mutilada ni en
una condición perjudicial. Es irreprochable y más allá de la censura del sabio, además
genera un gran mérito”.
Quien elogia a alguien que merece censura,
O censura a alguien que merece elogio
Arroja con su boca disparos de mala suerte,
Mediante los cuales no encuentra felicidad.
Ligeramente [se pronuncian] los dados de la mala suerte,

Pero su resultado es la pérdida de las propias riquezas,
Y de todo, incluido uno mismo.
Mucho peor aún es el tiro de la mala suerte
De albergar odio en contra de los afortunados.
Por cien mil treinta y seis

Nirabbudas, más cinco abbudas,
El calumniador de los Nobles va al infierno,
Habiéndolos difamado con el habla y mente incorrectos.
223
La maldad y la rectitud hacia cuatro clases de personas, implica consecuencias kámmicas
importantes.
[4] “Monjes, conduciéndose mal hacia cuatro personas, la persona tonta, incompetente y
mala se mantiene a sí misma en una condición mutilada y perjudicial; es censurable, sujeta
al reproche del sabio y genera un gran demérito. Y, ¿cuáles son esas cuatro? (i)
Conduciéndose mal hacia su madre, la persona tonta, incompetente y mala se mantiene a
sí misma en una condición mutilada y perjudicial; es censurable, sujeta al reproche del sabio
y genera un gran demérito. (ii) Conduciéndose mal hacia su padre… (iii) Conduciéndose
mal hacia el Tathagata… (iv) Conduciéndose mal hacia el discípulo del Tathagata…
Conduciéndose mal hacia estas cuatro personas, monjes, la persona tonta, incompetente
y mala se mantiene a sí misma en una condición mutilada y perjudicial; es censurable,
sujeta al reproche del sabio y genera un gran demérito.
“Monjes, conduciéndose rectamente hacia cuatro personas, la persona sabia, competente
y buena se mantiene a sí misma en una condición no mutilada y no perjudicial; no es
censurable, está más allá del reproche del sabio y genera un gran mérito. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? (i) Conduciéndose rectamente hacia su madre, la persona sabia, competente
y buena se mantiene a sí misma en una condición no mutilada y no perjudicial; no es
censurable, está más allá del reproche del sabio y genera un gran mérito. (ii)
Conduciéndose rectamente hacia su padre… (iii) Conduciéndose rectamente hacia el
Tathagata… (iv) Conduciéndose rectamente hacia el discípulo del Tathagata…
Conduciéndose rectamente hacia estas cuatro personas, monjes, la persona sabia,
competente y buena se mantiene a sí misma en una condición no mutilada y no perjudicial;
no es censurable, está más allá del reproche del sabio y genera un gran mérito”.
Una persona que se conduce mal
Hacia su madre y padre,
Hacia el iluminado Tathagata
O hacia su discípulo,
Genera mucho demérito.
Porque a raíz de esta mala conducta

Hacia la madre y el padre,
El sabio lo critica aquí en este mundo
Y después de la muerte va al plano de miseria.
Una persona que se conduce rectamente

Hacia su madre y padre,
Hacia el iluminado Tathagata
O hacia su discípulo,
Genera muchos méritos.
Porque a raíz de esta recta conducta

Hacia la madre y el padre,
El sabio lo elogia aquí en este mundo
Y después de la muerte se regocija en el cielo.
224
“Estos cuatro tipos de personas se encuentran en el mundo. Cuales cuatro? La persona
que va con el torrente, la persona que va contra el torrente, la persona que se mantiene
firme en el mismo lugar y la persona que cruzó a la otra orilla, que cruzó, que pisa tierra
firme: un brahmán.
“¿Y quién es la persona que va con el torrente? Es el caso donde la persona se entrega a
los placeres de los sentidos y comete actos malos y dañinos. A esto se le llama la persona
que va con el torrente.
“¿Y quién es la persona que va contra el torrente? Ocurre que la persona no se entrega a
los placeres de los sentidos y no comete actos malos y nocivos. Aunque siente dolor,
aunque se siente triste, aunque llora con el rostro cubierto de lágrimas, vive la vida santa
que es perfecta y pura. A esto se le llama la persona que va contra el torrente.
“¿Y quién es la persona que se mantiene firme en el mismo lugar? Es el caso de que la
persona, con la destrucción de las primeras cinco cadenas, renacerá espontáneamente [en
las Casas Puras] y allí realizará el parinibbana sin volver jamás de ese mundo. A esto se le
llama la persona que se mantiene firme en el mismo lugar
“¿Y quién es la persona que cruzó a la otra orilla, que cruzó, que pisa tierra firme: un
brahmán? Se da el caso de que la persona, con la eliminación de impurezas mentales
(asava) , permanece en un estado libre de impurezas con la liberación de la mente y la
liberación a través de la sabiduría, habiendo conocido y manifestado esto a sí mismo en el
aquí y ahora. A esto se le llama la persona que cruzó a la otra orilla, que cruzó, que pisa
tierra firme: un brahmán.
"Estos son los cuatro tipos de personas que se encuentran en el mundo".
Personas desenfrenadas
en los placeres de los sentidos,
no desprovistas
de pasión, que se
entregan al deseo
de los placeres de los sentidos:
vuelven al nacimiento y al envejecimiento,
una y otra vez,
llevados por los deseos,
yendo con el torrente.
De esta manera, el iluminado,

con la atención plena aquí establecida,
sin ceder al deseo
de los placeres de los sentidos y lo malo y nocivo,
aunque sienta dolor,
abandona los placeres de los sentidos.
Lo llaman el que va contra el torrente.
Quien,
habiendo abandonado
los cinco grilletes,
es perfecto en la práctica,
225
no destinado a la decadencia,
hábil en la atención,
con los sentidos contenidos:
se le llama el
que resiste y permanece en el mismo lugar.
En aquel que, habiendo comprendido,

las cualidades superiores e inferiores
fueron destruidas,
tuvieron su fin,
no existen:
se le llama
maestro del conocimiento,
aquel que cumplió la vida santa,
alcanzó el fin del mundo, ha ido más allá
El discípulo del Buda que aprendió poco, pero lo puso en práctica, es superior de
aquel que habiendo aprendido mucho, no lo aplica.
[6] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que existen en el mundo. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? Uno con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que
aprendió; uno con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió; uno
con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió; y uno con mucho
aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica]
lo que aprendió? He aquí, monjes, alguien ha aprendido poco, es decir, de los discursos,
de la prosa mezclada con versos, las exposiciones, la poesía, exclamaciones
inspiracionales, las citas, las historias de nacimientos, los cuentos asombrosos, las
preguntas y respuestas, pero no entiende el significado de lo que aprendió; no entiende el
Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, monjes, es la persona
con poco aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo
que aprendió? He aquí, monjes, alguien ha aprendido poco, es decir, de los discursos… las
preguntas y respuestas, y habiendo entendido el significado de lo que aprendió, habiendo
entendido el Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, monjes, es la
persona con poco aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que aprendió.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona con mucho aprendizaje que no intenta [poner en
práctica] lo que aprendió? He aquí, monjes, alguien ha aprendido mucho, es decir, de los
discursos… las preguntas y respuestas, pero, no entiende el significado de lo que aprendió;
no entiende el Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera, monjes,
es la persona con mucho aprendizaje que no intenta [poner en práctica] lo que aprendió.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica]
lo que aprendió? He aquí, monjes, alguien ha aprendido mucho, es decir, de los discursos…
las preguntas y respuestas, y habiendo entendido el significado de lo que aprendió,
habiendo entendido el Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. De esta manera,
monjes, es la persona con mucho aprendizaje que intenta [poner en práctica] lo que
aprendió.
226
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que existen en el mundo”.
Si uno tiene poco aprendizaje
Y no se establece en la virtud,
Lo criticarán en ambos aspectos:
En la conducta virtuosa y en el aprendizaje.
Si uno tiene poco aprendizaje

Pero se establece en la virtud,
Lo alabarán por su conducta virtuosa,
Su aprendizaje se ha logrado.
Si uno tiene mucho aprendizaje,

Pero no se establece en la virtud,
Lo criticarán por la falta de la virtud,
Su aprendizaje no se ha logrado.
Si uno tiene mucho aprendizaje

Y se establece en la virtud,
Lo alabarán en ambos aspectos:
En la conducta virtuosa y en el aprendizaje.
Cuando el discípulo del Buda tiene mucho aprendizaje,

Es un experto en el Dhamma dotado de la suprema sabiduría,
Es como una moneda de oro refinado en la montaña:
¿Quién lo avergonzará?
Hasta los devas alaban a semejante persona;
También es alabado por el Brahma.
Monjes y monjas, seguidores y seguidoras laicas, son las cuatro clases de personas que
adornan el Sangha cuando reúnen ciertas cualidades.
[7] “Monjes, estas cuatro clases de personas que son competentes, disciplinadas, seguras
de sí mismas, instruidas, expertas en el Dhamma, practicando en concordancia con el
Dhamma, adornan al Sangha. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“El monje que es competente, disciplinado, seguro de sí mismo, instruido, experto en el
Dhamma, practicando en concordancia con el Dhamma, adorna al Sangha. La monja que
es competente… El seguidor laico que es competente… La seguidora laica que es
competente, disciplinada, segura de sí misma, instruida, experta en el Dhamma,
practicando en concordancia con el Dhamma, adorna al Sangha.
“Monjes, estas cuatro clases de personas que son competentes, disciplinadas, seguras de
sí mismas, instruidas, expertas en el Dhamma, practicando en concordancia con el
Dhamma, adornan al Sangha”.
Alguien que es competente y seguro de sí mismo,
Instruido, un experto en el Dhamma,
Practicando de acuerdo con el Dhamma,
Es llamado el adorno del Sangha.
El monje consumado en la virtud,
227
Una monja instruida,
El seguidor laico dotado de la fe,
La seguidora laica dotada de la fe,
Ellos son los que adornan el Sangha
Estos son los adornos del Sangha.
El Buda describe las cuatro clases de auto-confianza que tiene y, sobre cuya base, “reclama
el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las asambleas y poniendo
en movimiento la rueda del Brahma”.
[8] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de auto-confianza que tiene el Tathagata, y debido
a las cuales reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las
asambleas, y poniendo en movimiento la rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Yo no veo fundamento ni base alguna, sobre la cual un asceta o brahmán, un deva, el
Mara o Brahma, o cualquiera en el mundo pudiese reprocharme razonablemente en esto:
‘Por más que reclames ser perfectamente iluminado, no eres plenamente iluminado acerca
de esas cosas’. Puesto que no veo semejante base, puedo morar seguro, sin miedo y con
auto-confianza.
“Además, tampoco veo fundamento ni base alguna, sobre la cual un asceta o brahmán, un
deva, el Mara o Brahma, o cualquiera en el mundo pudiese reprocharme razonablemente
en esto: ‘Por más que reclames ser alguien cuyas corrupciones mentales son destruidas,
no has destruido plenamente estas corrupciones’. Puesto que no veo semejante base,
puedo morar seguro, sin miedo y con auto-confianza.
en esto: ‘Estas cosas que dices, que son obstructivas, no son capaces obstruir a alguien
que se involucra en ellas’. Puesto que no veo semejante base, puedo morar seguro, sin
miedo y con auto-confianza.
en esto: ‘El Dhamma no conduce, a uno que lo practica, a la completa destrucción de la
insatisfacción, la meta en aras de la cual lo enseñas’. Puesto que no veo semejante base,
puedo morar seguro, sin miedo y con auto-confianza.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de auto-confianza que tiene el Tathagata, y debido a
las cuales reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las
asambleas, y poniendo en movimiento la rueda del Brahma”.
Cómo surge el ansia en un monje.
[9] “Monjes, he aquí existen estas cuatro maneras en la cuales surge el ansia en un monje.
Y, ¿cuáles son esas cuatro? El ansia surge en el monje por los hábitos, la comida de las
limosnas, la vivienda y por la vida aquí o en otra parte. Estas son las cuatro maneras,
monjes, en las cuales surge el ansia en un monje”.
Con el ansia como compañía
228
Una persona vagabundea por un largo tiempo.
Yendo de un estado a otro,
No supera el samsara.
Habiendo conocido este peligro

—que el ansia es el origen de la insatisfacción—
Libre del ansia, apartado del apego,
El monje debe andar atentamente consciente.
Un grupo de contaminaciones mentales de cuatro ligaduras que sostiene la esclavitud del

ciclo de los renacimientos.
[10] “Monjes, he aquí estas cuatro ataduras. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La atadura de la
sensualidad, la atadura de la existencia, la atadura de los puntos de vista y la atadura de la
ignorancia.
“Y, ¿qué es, monjes, la atadura de la sensualidad? He aquí, monjes, alguien que no
entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el
escape en relación a los placeres sensuales. Cuando uno no entiende cómo realmente son
estas cosas, entonces la codicia sensual, el deleite sensual, la afección sensual, la
infatuación sensual, la sed sensual, la pasión sensual, el apego sensual y el ansia sensual,
ligan profundamente a uno a los placeres sensuales. Esto se llama la atadura de la
sensualidad.
“Así es, monjes, la atadura de la sensualidad. Pero, ¿cómo es la atadura de la existencia?
He aquí, monjes, alguien que no entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la
gratificación, el peligro y el escape en relación a la existencia. Cuando uno no entiende
cómo realmente son estas cosas, entonces la codicia por la existencia, el deleite en la
existencia, la afección por la existencia, la infatuación por la existencia, la sed de la
existencia, la pasión por la existencia, el apego por la existencia y el ansia por la existencia,
ligan profundamente a uno a los estados de existencia. Esto se llama la atadura de la
existencia.
“Así es, monjes, la atadura de la sensualidad y la atadura de la existencia. Pero, ¿cómo es
la atadura a los puntos de vista? He aquí, monjes, alguien que no entiende cómo realmente
es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en relación a los puntos
de vista. Cuando uno no entiende cómo realmente son estas cosas, entonces la codicia por
los puntos de vista, el deleite en los puntos de vista, la afección por los puntos de vista, la
infatuación por los puntos de vista, la sed de los puntos de vista, la pasión por los puntos
de vista, el apego por los puntos de vista y el ansia por los puntos de vista, ligan
profundamente a uno a los puntos de vista. Esto se llama la atadura de los puntos de vista.
“Así es, monjes, la atadura de la sensualidad, la atadura de la existencia y la atadura de los
puntos de vista. Pero, ¿cómo es la atadura de la ignorancia? He aquí, monjes, alguien que
no entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el
escape en relación a la ignorancia. Cuando uno no entiende cómo realmente son estas
cosas, entonces la ignorancia y el desconocimiento ligan profundamente a uno a las seis
bases del contacto. Esto se llama la atadura de la ignorancia.
“Así es, monjes, la atadura de la sensualidad, la atadura de la existencia, la atadura de los
puntos de vista y la atadura de la ignorancia.
229
“Uno se encuentra encadenado por los malos y perjudiciales estados que están
contaminados y conducen a la renovada existencia, que son molestos, maduran en la
insatisfacción, conducen al futuro renacimiento, vejez y muerte; por eso se dice que uno no
tiene ‘la seguridad de la esclavitud’.
“Estas son, monjes, las cuatro ataduras”.
“Monjes, he aquí estas cuatro rupturas de las ataduras. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La
ruptura de la atadura de la sensualidad, la ruptura de la atadura de la existencia, la ruptura
de la atadura a los puntos de vista y la ruptura de la atadura de la ignorancia.
“Y, ¿qué es, monjes, la ruptura de la atadura de la sensualidad? He aquí, monjes, alguien
que entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el
escape en relación a los placeres sensuales. Cuando uno entiende cómo realmente son
estas cosas, entonces la codicia sensual, el deleite sensual, la afección sensual, la
infatuación sensual, la sed sensual, la pasión sensual, el apego sensual y el ansia sensual,
no ligan a uno a los placeres sensuales. Esto se llama la ruptura de la atadura de la
sensualidad.
“Así es, monjes, la ruptura de la atadura de la sensualidad. Pero, ¿cómo es la ruptura de la
atadura de la existencia? He aquí, monjes, alguien que entiende cómo realmente es el
origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en relación a la existencia.
Cuando uno entiende cómo realmente son estas cosas, entonces la codicia por la
existencia, el deleite en la existencia, la afección por la existencia, la infatuación por la
existencia, la sed de la existencia, la pasión por la existencia, el apego por la existencia y
el ansia por la existencia, no ligan a uno a los estados de existencia. Esto se llama la ruptura
de la atadura de la existencia.
“Así es, monjes, la ruptura de la atadura de la sensualidad y la ruptura de la atadura de la
existencia. Pero, ¿cómo es la ruptura de la atadura a los puntos de vista? He aquí, monjes,
alguien que entiende cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el
peligro y el escape en relación a los puntos de vista. Cuando uno entiende cómo realmente
son estas cosas, entonces la codicia por los puntos de vista, el deleite en los puntos de
vista, la afección por los puntos de vista, la infatuación por los puntos de vista, la sed de los
puntos de vista, la pasión por los puntos de vista, el apego por los puntos de vista y el ansia
por los puntos de vista, no ligan a uno a los puntos de vista. Esto se llama la ruptura de la
atadura de los puntos de vista.
“Así es, monjes, la ruptura de la atadura de la sensualidad, la ruptura de la atadura de la
existencia y la ruptura de la atadura de los puntos de vista. Pero, ¿cómo es la ruptura de la
atadura de la ignorancia? He aquí, monjes, alguien que entiende cómo realmente es el
origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en relación a la ignorancia.
Cuando uno entiende cómo realmente son estas cosas, entonces la ignorancia y el
desconocimiento no ligan a uno a las seis bases del contacto. Esto se llama la ruptura de
la atadura de la ignorancia.
“Así es, monjes, la ruptura de la atadura de la sensualidad, la ruptura de la atadura de la
existencia, la ruptura de la atadura de los puntos de vista y la ruptura de la atadura de la
ignorancia.
“Uno se encuentra separado de los malos y perjudiciales estados que están contaminados
y conducen a la renovada existencia, que son molestos, maduran en la insatisfacción,
conducen al futuro renacimiento, vejez y muerte; por eso se dice que uno tiene ‘la seguridad
de la esclavitud’.
230
“Estas son, monjes, las cuatro rupturas de las ataduras”.
Encadenados por las ataduras de la sensualidad
Y la atadura de la existencia,
Encadenados por las ataduras de los puntos de vista,
Precedidos por la ignorancia,
Los seres continúan caminando por el samsara,
Llevados al nacimiento y muerte.
Pero habiendo plenamente comprendido

A los placeres sensuales y la atadura de la existencia,
Habiendo desarraigado la atadura de los puntos de vista
Y disolviendo la ignorancia,
Los sabios han cortado todas las ataduras;
Ellos se dirigen más allá de la esclavitud.
1.2. Caravagga - Capítulo con el caminante
Hay que luchar con las tres clases de pensamiento perjudicial en las cuatro posiciones
posibles.
[11] “Monjes, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o pensamiento

sobre el daño surge en un monje mientras camina, y él lo tolera, no lo abandona ni lo
dispersa, no termina con él ni lo destruye, entonces se dice que semejante monje es carente
de ardor y miedo moral; es constante y continuamente perezoso y carente de energía
mientras camina.
“Además, monjes, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o
pensamiento sobre el daño surge en un monje mientras está de pie… mientras está
sentado… mientras se recuesta, y él lo tolera, no lo abandona ni lo dispersa, no termina
con él ni lo destruye, entonces se dice que semejante monje es carente de ardor y miedo
moral; es constante y continuamente perezoso y carente de energía mientras está
recostado.
“Pero, monjes, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o pensamiento
sobre el daño surge en un monje mientras camina, y él no lo tolera, sino que lo abandona,
lo dispersa, termina con él y lo destruye, entonces se dice que semejante monje tiene ardor
y miedo moral; es constante y continuamente enérgico y resoluto mientras camina.
“Además, monjes, si un pensamiento sensual, pensamiento de animadversión o
pensamiento sobre el daño surge en un monje mientras está de pie… mientras está
sentado… mientras se recuesta, y él no lo tolera, sino que lo abandona, lo dispersa, termina
con él y lo destruye, entonces se dice que semejante monje tiene ardor y miedo moral; es
constante y continuamente enérgico y resoluto mientras está recostado”.
Sea caminando o estando de pie,
Sentado o recostado,
Alguien que piensa malos pensamientos
Conectados con la vida hogareña,
Ha entrado en un camino seco,
Encaprichado por las cosas engañosas:
Semejante monje no alcanzará
231
La más alta Iluminación.
Pero alguien que, sea caminando,

Estando de pie, sentado o recostado,
Ha calmado esos pensamientos
Y se deleita en el aquietamiento del pensamiento,
Semejante monje sí, alcanzará
La más alta Iluminación.
Aprovechar todas las posturas físicas para liberarse de los obstáculos mentales.
[12] “Monjes, observad la conducta virtuosa y observad el Patimokha. Morad restringidos

en el Patimokha; poseed una buena conducta y un buen soporte, viendo el peligro en las
faltas más minuciosas. Habiéndoos sometido a las reglas de entrenamiento, entrenaos en
ellas. Y cuando hayáis hecho esto, ¿qué más debe ser hecho?
“Monjes, si un monje se libera del anhelo y la animadversión mientras camina; si abandona
la pereza y la somnolencia, la preocupación y el remordimiento, y la duda; si despierta su
energía con firmeza; si su atención consciente está establecida e inconfundible; si su cuerpo
es tranquilo e imperturbable; si su mente está concentrada en un solo punto; entonces se
dice que aquel monje es ardiente y temeroso de la mala conducta; es constante y
continuamente enérgico y resuelto mientras camina.
“Monjes, si un monje se libera del anhelo y la animadversión mientras está de pie… Si un
monje se libera del anhelo y la animadversión mientras está sentado… Si un monje se libera
del anhelo y la animadversión mientras está recostado; si abandona la pereza y la
somnolencia, la preocupación y el remordimiento, y la duda; si despierta su energía con
firmeza; si su atención consciente está establecida e inconfundible; si su cuerpo está
tranquilo e imperturbable; si su mente está concentrada en un solo punto; entonces se dice
que aquel monje es ardiente y temeroso de la mala conducta; es constante y continuamente
enérgico y resuelto mientras camina”.
Controlado mientras camina, controlado mientras está de pie,
Controlado mientras está sentado y mientras está acostado,
Un monje está controlado cuando extiende sus miembros
Y está controlado cuando los dobla.
Por encima, a través y por debajo,

Hasta donde el mundo se extiende,
Es alguien que escrudiña el surgimiento y desvanecimiento
De estos fenómenos como cúmulos.
Entrenándose en lo que conduce

A la serenidad de la mente, siempre atento,
A éste le llaman un monje
Constantemente resuelto.
232
Cuatro esfuerzos que hay que emprender para conquistar la liberación del mal.
[13] “Monjes, he aquí estos cuatro rectos esfuerzos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? (i) He
aquí, un monje genera el deseo de no-surgimiento de los malos y perjudiciales estados
mentales aún no surgidos: hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se
esfuerza. (ii) Genera el deseo de abandono de los malos y perjudiciales estados mentales
ya surgidos: hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. (iii)
Genera el deseo de surgimiento de los beneficiosos estados mentales aún no surgidos:
hace el esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. (iv) Genera el deseo
de la persistencia de los beneficiosos estados mentales ya surgidos: hace el esfuerzo,
aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Estos son, monjes, los cuatro rectos
esfuerzos”.
Aquellos que se esfuerzan correctamente
Superan el reino de Mara;
Desapegados,
Van más allá del temor del nacimiento y la muerte.
Contentos y serenos,
Habiendo conquistado el Mara y su montura,
Aquellos felices han superado
Todos los ejércitos de Namuci.
El Buda explica en qué consisten los cuatro esfuerzos que su discípulo debe emprender: el
de restringir, abandonar, hacer surgir y cuidar.
[14] “Monjes. He aquí que existen estos cuatro esfuerzos. ¿Cuáles cuatro? El esfuerzo de
restringir, el esfuerzo de abandonar, el esfuerzo de hacer surgir y el esfuerzo de cuidar.
“¿Y en qué consiste, monjes, el esfuerzo de restringir? Este es el caso del monje que viendo
un objeto con el ojo, no se apega a él, ni en su aspecto general ni en alguno de sus detalles.
Si él permaneciera con la facultad del ojo irrestricta, entonces los malos y perjudiciales
estados mentales, como la avaricia o la aversión, lo hubiesen asaltado. Pero, como él
permanece restringiendo la facultad del ojo, alcanza el control sobre ella. Escuchando el
sonido con el oído… Oliendo el olor con la nariz… saboreando el sabor con la lengua…
sintiendo la sensación táctil con el cuerpo… conociendo la construcción mental con la
mente, no se apega a ella, ni en su aspecto general ni en alguno de sus detalles. Si él
permaneciera con la facultad de la mente irrestricta, entonces los malos y perjudiciales
estados mentales, como la avaricia o la aversión, lo hubiesen asaltado. Pero, como él
permanece restringiendo la facultad de la mente, alcanza el control sobre ella. Esto es,
monjes, lo que se llama ‘el esfuerzo de restringir’.
“¿Y en qué consiste, monjes, el esfuerzo de abandonar? Este es el caso del monje que no
admite los pensamientos sensuales, sino que los abandona, los expulsa, los lleva a su fin
y no permite que reaparezcan. Él tampoco admite los pensamientos maliciosos… tampoco
admite los pensamientos crueles… no admite al malo y perjudicial estado mental alguno
que surja en él, sino que lo abandona, lo expulsa, lo lleva a su fin y no permite que
reaparezca. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el esfuerzo de abandonar’.
233
“¿Y en qué consiste, monjes, el esfuerzo de hacer surgir? Este es el caso del monje que
desarrolla la atención consciente como factor de Iluminación, resultado de la reclusión,
desapasionamiento, el cese y el abandono. Él desarrolla la investigación de las cualidades
como factor de Iluminación… la energía como factor de Iluminación… el arrobamiento como
factor de Iluminación… la tranquilidad como factor de Iluminación… la concentración como
factor de Iluminación… la ecuanimidad como factor de Iluminación, resultado de la
reclusión, desapasionamiento, el cese y el abandono. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el
esfuerzo de hacer surgir’.
“¿Y en qué consiste, monjes, el esfuerzo de cuidar? Este es el caso del monje que mantiene
el favorable objeto de concentración: la contemplación del esqueleto, la contemplación del
cuerpo carcomido, la contemplación del cuerpo lívido, la contemplación del cuerpo
descompuesto, la percepción del cuerpo inflado. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el
esfuerzo de cuidar’.
“Éstos son, monjes, los cuatro esfuerzos”.
Restringiendo y abandonando,
Haciendo surgir y cuidando:
Éstos son los cuatro esfuerzos
Enseñados por el Pariente del Sol.
El monje que se aplica
Ardientemente a ellos
Alcanza el fin
Del sufrimiento.
Los seres supremos en cuatro ámbitos.
[15] “Monjes, he aquí estas cuatro proclamaciones de los supremos. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
“El supremo entre aquellos con el cuerpo, es Rahu, el señor de los asuras. El supremo entre
aquellos que disfrutan de los placeres sensuales, es el rey Mandhata. El supremo entre
aquellos que ejercen autoridad, es Mara, el Malvado. En este mundo con sus devas, Mara
y Brahma, entre la población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos, el
Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es declarado el supremo”.
Rahu es el supremo entre aquellos con el cuerpo,
Mandhata, entre aquellos que disfrutan de los placeres sensuales;
Mara es el supremos entre los gobernantes,
Resplandeciente de poder y gloria.
En este mundo junto con sus devas,

Arriba, de un extremo a otro y abajo,
Tan lejos hasta donde se extiende el mundo,
El Buda es declarado el supremo.
234
“Mendicantes, existen estos cuatro tipos de sutileza. Cuales cuatro?
Un mendigo tiene la máxima sutileza de forma. No ven ninguna otra sutileza de forma que
sea mejor o más fina que esa, ni lo apuntan.
Un mendigo tiene la máxima sutileza de sentimiento. No ven ninguna otra sutileza de
sentimiento que sea mejor o más fino que eso, ni lo apuntan.
Un mendicante tiene la máxima sutileza de percepción. No ven ninguna otra sutileza de
percepción que sea mejor o más fina que esa, ni lo apuntan.
Un mendigo tiene la máxima sutileza de elecciones. No ven ninguna otra sutileza de
opciones que sea mejor o más fina que esa, ni lo apuntan.
Estos son los cuatro tipos de sutileza.
Conociendo la sutileza de la forma,
la causa de los sentimientos,
de donde viene la percepción,
y donde termina;
y conociendo las elecciones como otras,
como sufrimiento y no-yo,
ese mendigo ve bien,
pacífico, enamorado del estado de paz.
Llevan su cuerpo final
habiendo vencido a Māra y su montura ".
Cuatro motivos que nos conducen a tomar rumbos equivocados.
[17] “Monjes, he aquí están estas cuatro maneras de tomar rumbos equivocados. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? Uno toma un rumbo equivocado movido por el deseo, movido por el odio,
movido por la falsa ilusión o movido por el miedo. Estas son, monjes, las cuatro maneras
de tomar rumbos equivocados”.
Si mediante el deseo, odio, miedo o falsa ilusión
Uno comete transgresión en contra del Dhamma,
La fama de uno mengua como la luna
En la oscuridad de la noche.
[18] “Monjes, he aquí están estas cuatro maneras de no tomar rumbos equivocados. Y,
¿cuáles son esas cuatro? Uno no toma un rumbo equivocado movido por el deseo, movido
por el odio, movido por la falsa ilusión ni movido por el miedo. Estas son, monjes, las cuatro
maneras de no tomar rumbos equivocados”.
Si uno no comete transgresión en contra del Dhamma
Mediante el deseo, odio, miedo ni falsa ilusión,
La fama de uno se llena como la luna
En la quincena brillante.
[19] “Monjes, he aquí están estas cuatro maneras de tomar rumbos equivocados… [sigue
igual que en 4,17]".
235
“Monjes, he aquí están estas cuatro maneras de no tomar rumbos equivocados… [sigue
igual que en 4,17]”.
Si mediante el deseo, odio, miedo o falsa ilusión
Uno comete transgresión en contra del Dhamma,
La fama de uno mengua como la luna
En la oscuridad de la noche.
Si uno no comete transgresión en contra del Dhamma

Mediante el deseo, odio, miedo ni falsa ilusión,
La fama de uno se llena como la luna
En la quincena brillante.
Usando el ejemplo del monje que es encargado de asignar a los otros monjes la comida de
las limosnas, el Buda enseña los cuatro motivos que conducen a rumbos equivocados.
[20] “Monjes, si el [monje] que asigna la comida posee estas cuatro características, es
depositado en el infierno como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él toma un
rumbo equivocado movido por el deseo, movido por el odio, movido por la falsa ilusión o
movido por el miedo. Si el [monje] que asigna la comida posee estas cuatro características,
es depositado en el infierno como si se lo llevase allí.
“Monjes, si el [monje] que asigna la comida posee estas cuatro cualidades, es depositado
en el cielo como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él no toma un rumbo
equivocado movido por el deseo, movido por el odio, movido por la falsa ilusión ni movido
por el miedo. Si el [monje] que asigna la comida posee estas cuatro cualidades, es
depositado en el cielo como si se lo llevase allí”.
Esta gente descontrolada en los placeres sensuales,
Que no es recta ni reverencia el Dhamma,
Se extravía a través del deseo, odio y miedo
Es llamada la asamblea manchada.
Eso fue dicho por el Asceta que conoce.
Por eso aquellas buenas personas que son dignas de alabanzas,

Firmes en el Dhamma, que no actúan con malicia,
No influenciados por deseo, odio y miedo,
Son llamados la asamblea élite.
Eso fue dicho por el Asceta que conoce.
1.3. Uruvelavagga - Capítulo en Uruvela
Este sutta habla de las reflexiones del Buda después de su iluminación y de su decisión de
honrar solamente al Dhamma.
[21] Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda

de Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Allí, el Bienaventurado se dirigió a
los monjes así: “Monjes”.
236
“Monjes, en una ocasión, estaba morando en Uruvela, cerca del árbol de la higuera de las
cabras, en la ribera del río Neranjara, justo después de haber alcanzado la iluminación.
Entonces, mientras estaba solo en la reclusión, surgió en mi este curso de pensamientos:
‘Es penoso morar sin reverencia ni deferencia. Ahora, ¿a qué asceta o brahmán puedo
honrar, respetar y morar en dependencia de él?’.
“Entonces, se me ocurrió esto: ‘Si mi cúmulo de la conducta virtuosa fuera incompleto, en
aras de completarlo, honraría, respetaría y moraría en dependencia de otro asceta o
brahmán. Sin embargo, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esa población
con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos, no veo a otro asceta o brahmán
más realizado en la conducta virtuosa que yo mismo, a quien podría honrar, respetar y vivir
en dependencia de él’.
“‘Si mi cúmulo de la concentración fuera incompleto, en aras de completarlo, honraría,
respetaría y moraría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo… no veo a
otro asceta o brahmán más realizado en la concentración que yo mismo, a quien podría
honrar, respetar y vivir en dependencia de él’.
“‘Si mi cúmulo de la sabiduría fuera incompleto, en aras de completarlo, honraría, respetaría
y moraría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo… no veo a otro asceta
o brahmán más realizado en la sabiduría que yo mismo, a quien podría honrar, respetar y
vivir en dependencia de él’.
“‘Si mi cúmulo de la liberación fuera incompleto, en aras de completarlo, honraría, respetaría
y moraría en dependencia de otro asceta o brahmán. Sin embargo, en este mundo con sus
devas, Mara y Brahma, entre esa población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y
seres humanos, no veo a otro asceta o brahmán más realizado en la conducta virtuosa que
yo mismo, a quien podría honrar, respetar y vivir en dependencia de él’.
“Entonces, esto se me ocurrió: ‘Voy a honrar, respetar y vivir en dependencia del Dhamma,
únicamente, a la que fui plenamente iluminado’”.
En esa oportunidad el Brahma Sahampati conoció con su mente el pensamiento de la
mente del Bienaventurado y, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo doblado
o lo dobla cuando está extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció enfrente
del Bienaventurado. Entonces, arreglando su hábito sobre uno de sus hombros, extendió
sus manos hacia el Bienaventurado en un reverencial saludo y le dijo: ‘¡Así es,
Bienaventurado! ¡Así es, oh Afortunado! Venerable Señor, aquellos que fueron los
Arahants, los Perfectamente Iluminados en el pasado, aquellos Bienaventurados también
honraban, respetaban y vivían en dependencia únicamente del Dhamma. Aquellos que
serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en el futuro, aquellos Bienaventurados
también honrarán, respetarán y vivirán en dependencia únicamente del Dhamma. Que el
Bienaventurado, quien es el presente Arahant, el Perfectamente Iluminado, también honre,
respete y viva en dependencia únicamente del Dhamma’.
Esto fue lo que dijo el Brahma Sahampati. Habiendo dicho esto, agregó luego:
’Los perfectos Budas del pasado,
los Budas del futuro,
y el presente Buda
que elimina el dolor de muchos:
todos ellos moraron, moran ahora
y morarán reverenciando al buen Dhamma.
Esta es la naturaleza de los Budas
237
Por eso alguien que desea el bien,
que aspira lo grandioso,
debería reverenciar al buen Dhamma,
recordando las enseñanzas del Buda’.
“Esto fue lo que dijo el Brahma Sahampati. Después me rindió homenaje y, guardándome
sobre su lado derecho, desapareció de ahí. Entonces, habiendo atendido al pedido del
Brahma y, por lo que fue propio de mi mismo, honré, respeté y moré en dependencia del
Dhamma, únicamente, a la que fui plenamente iluminado. Y ahora que el Sangha ha
adquirido la grandeza, respeto también al Sangha”.
El Buda, acusado por un grupo de brahmanes de no venerar a los ancianos maestros,

enumera cuatro cualidades que hacen de uno un verdadero “anciano” en esta vida espiritual,
independiente de su edad.
[22] “Monjes, en una ocasión, estaba morando en Uruvela, cerca del árbol de la higuera de
las cabras, en la ribera del río Neranjara, justo después de haber alcanzado la
iluminación. Entonces, se acercó a mí un número de brahmanes que son ancianos,
entrados en la edad, cargados con los años, avanzados en la vida, que arribaron a la última
etapa de sus vidas, quienes intercambiaron conmigo cordiales saludos. Cuando
concluyeron estos saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado y me
dijeron:
“Maestro Gotama, hemos escuchado esto: ‘El asceta Gotama no rinde homenaje a los
brahmanes que son ancianos, entrados en la edad, cargados con los años, avanzados en
la vida, que arribaron a la última etapa de sus vidas; tampoco se pone de pie frente a ellos
ni les ofrece asiento’. Y, esto es cierto, porque el Maestro Gotama no rinde homenaje a los
ni les ofrece asiento. Esto no es apropiado, Maestro Gotama”.
“Entonces, se me ocurrió que estos venerables señores no saben quién es un anciano o
cuáles son las cualidades que hacen de uno un anciano. Incluso, si se tratase de un anciano
—de ochenta, noventa o cien años—, pero que hablase fuera del tiempo apropiado, hablase
falsedades, hablase lo que no es beneficioso, hablase lo contrario al Dhamma y disciplina;
si, fuera del tiempo apropiado, pronunciase palabras sin valor, irracionales, enmarañadas y
no beneficiosas, sería contado como un anciano infantil [tonto].
“Pero por otro lado, incluso, si se tratase de un joven de negra cabellera, envuelto con la
dicha de la juventud, en la primicia de su vida, pero que hablase dentro del tiempo
apropiado, hablase lo que es verdadero, hablase lo que es beneficioso, hablase de acuerdo
con el Dhamma y disciplina; si, dentro del tiempo apropiado, pronunciase palabras dignas
de ser recordadas, sucintas y beneficiosas, sería contado como un anciano.
“He aquí, monjes, estas cuatro cualidades que hacen de uno un anciano. Y, ¿cuáles son
esas cuatro?
“He aquí, monjes, el monje es virtuoso; vive restringido por el Patimokkha, dotado de buena
conducta y [otros] recursos, viendo el peligro en la más mínima falta. Habiéndose sometido
al entrenamiento de las reglas, permanece entrenándose en ellas.
238
“Además, monjes, es estudioso, se recuerda de lo que aprendió y acumuló, de lo que fue
enseñado por parte de aquellos maestros que son buenos desde el comienzo, buenos en
el medio y buenos al final, que explican bien tanto el espíritu como la letra, que proclaman
una vida espiritual perfecta, completa y pura; enseñanzas semejantes a estas, retiene en la
mente, las recita verbalmente, las escudriña en la mente y las penetra bien con la visión.
“Además, monjes, es alguien que gana a voluntad, sin problema ni dificultad, los cuatro
jhanas que componen la mente superior y son una morada placentera en esta presente
vida.
“Además, monjes, con la destrucción de las corrupciones mentales, es alguien que
descubrió por sí mismo, con el conocimiento directo, la inmaculada liberación de la mente,
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.
“Estas son, monjes, las cuatro cualidades que hacen de uno un anciano”.
El torpe de mente inquieta,
que habla frivolidades,
con pensamientos intranquilos,
deleitándose en el mal dhamma,
sosteniendo falsos puntos de vista, irrespetuoso,
está muy lejos de tener la estatura de un anciano.
Pero alguien realizado en virtud,

estudioso, dotado de discernimiento,
auto-controlado en factores de firmeza,
quien claramente entiende los significados con sabiduría;
yendo más allá de los fenómenos,
fructífero, con discernimiento,
que abandonó el nacimiento y la muerte,
consumado en la vida espiritual,
en quien no existen las corrupciones mentales:
éste es alguien que puede ser llamado anciano.
Con la destrucción de las corrupciones,
el monje es llamado anciano.
Este sutta explica la relación de un Buda con el mundo, afirmando que está plenamente
despierto a “todo lo que es visto, oído, olido, sentido, conocido, alcanzado, buscado y
examinado por la mente”.
[23] “Monjes, el Tathagata tiene el pleno despertar al mundo, el Tathagata está separado
del mundo. El Tathagata tiene el pleno despertar al origen del mundo, el Tathagata
abandonó el origen del mundo. El Tathagata tiene el pleno despertar al cese del mundo, el
Tathagata descubrió el cese del mundo. El Tathagata tiene el pleno despertar al sendero
que conduce al cese del mundo, el Tathagata desarrolló el sendero que conduce al cese
del mundo.
“Monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esta población con sus
ascetas y brahmanes, sus devas y los seres humanos, todo lo que es visto, oído, olido,
sentido, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente —de todo aquello—, el
Tathagata tiene el pleno despertar; por eso es llamado el Tathagata.
239
“Monjes, todo lo que el Tathagata habla, profiere o expone en el intervalo entre la noche,
en la cual despertó a la perfecta e insuperable iluminación, y la noche, en la que alcanza el
nibbana final, todo aquello es sólo así y no de otra manera; por eso es llamado Tathagata.
“Monjes, así como el Tathagata habla, así actúa; así como actúa, así habla. Y porque así
como habla, así actúa y así como actúa, así habla, es llamado el Tathagata.
“Monjes, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esta población con sus
ascetas y brahmanes, sus devas y los seres humanos, el Tathagata es el vencedor, el
invicto, el visionario universal, el portador de la maestría; por eso es llamado el Tathagata”.
Habiendo conocido directamente todo el mundo,
—todo en el mundo tal cual es—
está separado del mundo,
desprendido del mundo.
Él es el vencedor de todo,
el sabio que desató todos los nudos,
alcanzó la paz suprema,
el Nibbana, inaccesible para el miedo.
Él es un Buda, sus corrupciones han sido destruidas,

sin preocupaciones, con todas las dudas cortadas;
habiendo alcanzado la destrucción de todo el kamma,
es liberado en la extinción de las adquisiciones.
Él es el Bienaventurado, el Buda,
es el león insuperable,
en este mundo con sus devas,
puso en movimiento la rueda del Brahma.
Así, aquellos devas y seres humanos

que han ido por refugio al Buda,
lo veneran y rinden honores
al grandioso libre de la desconfianza en sí mismo.
Amansado, es el mejor de los amansadores,

pacífico, es el visionario entre los portadores de la paz;
libre, es el primordial liberador,
trascendiendo, es el mejor guía que enseñan a cruzar.
Así, ellos le rinden honores,

al grandioso que es libre de la desconfianza en sí mismo.
En este mundo junto con sus devas,
he aquí no hay nadie que pueda rivalizar contigo.
Sobre la naturaleza del conocimiento del Tathagata.
[24] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el parque del Kalaka, cerca de
Saketa. Estando allí se dirigió a los monjes: “Monjes”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron
los monjes y el Bienaventurado continuó:
240
“Monjes, todo en este mundo —con sus devas, Mara y Brahma, entre su población con sus
ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos― que puede ser visto, escuchado,
conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, yo lo conozco.
“Monjes, todo en este mundo —con sus devas, Mara y Brahma, entre su población con sus
ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos― que puede ser visto, escuchado,
conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, yo lo he conocido directamente.
Esto ha sido conocido por el Tathagata, pero el Tathagata no se convirtió en subordinado
a ello.
“Monjes, si yo dijera: ‘Nada en este mundo —con sus devas, Mara y Brahma, entre su
población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos― que puede ser visto,
escuchado, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, yo lo conozco’, esto
sería falso de mi parte.
“Monjes, si yo dijera: ‘Todo en este mundo —con sus devas, Mara y Brahma, entre su
escuchado, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, yo lo conozco y
también no lo conozco’, esto también sería falso de mi parte.
“Monjes, si yo dijera: ‘Nada en este mundo —con sus devas, Mara y Brahma, entre su
escuchado, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, yo ni lo conozco ni
tampoco no lo conozco’, esto también sería falso de mi parte.
“Por eso, monjes, habiendo visto lo que puede ser visto, el Tathagata no malinterpreta lo
visto, no malinterpreta lo invisible, no malinterpreta lo que puede ser visto, no malinterpreta
al que ve. Habiendo escuchado lo que puede ser escuchado, el Tathagata no malinterpreta
lo escuchado, no malinterpreta lo no escuchado, no malinterpreta lo que puede ser
escuchado, no malinterpreta al que escucha. Habiendo sentido lo que puede ser sentido, el
Tathagata no malinterpreta lo sentido, no malinterpreta lo no sentido, no malinterpreta lo
que puede ser sentido, no malinterpreta al que siente. Habiendo conocido lo que puede ser
conocido, el Tathagata no malinterpreta lo conocido, no malinterpreta lo no conocido, no
malinterpreta lo que puede ser conocido, no malinterpreta al que conoce.
“Así, monjes, siendo inamovible entre las cosas vistas, escuchadas, sentidas y conocidas,
el Tathagata es alguien inamovible. Y yo declaro que no hay otro inamovible más excelso
o sublime que aquel inamovible”.
En medio de aquellos que se auto-limitan,
Aferrándose a lo que otros consideran verdadero,
El Inamovible nada de lo que es visto, escuchado o sentido
Postula como categóricamente verdadero o falso,
Puesto que ellos aún ven este dardo

Al que la gente se aferra y adhiere,
Diciendo “conozco, veo, esto es justo así”,
El Tathagata a nada se apega.
241
El verdadero motivo para practicar el Dhamma.
[25] “Monjes, esta vida santa no se vive para engañar o engatusar a la gente; tampoco para
beneficiarse de ganancias, honras ni alabanzas; tampoco para beneficiarse de victorias en
los debates; tampoco con el pensamiento ‘que la gente me conozca’. Más bien, esta vida
santa se vive para la restricción, el abandono, desapasionamiento y el cese”.
El Bienaventurado enseñó la vida santa,
No solventada por la tradición, sino la que culmina con el Nibbana,
Vivida para
La restricción y abandono.
Este es el sendero de los grandes seres,
El sendero recorrido por los grandes seres.
Aquellos que lo practican
Tal cómo lo enseñó el Buda,
Actuando bajo la guía del Maestro,
Van a poner fin al sufrimiento.
(1) "Bhikkhus, esos bhikkhus que son engañosos, tercos, charlatanes, impostores,
insolentes y desenfocados no son mis bhikkhus. (2) Se han desviado de este Dhamma y
Disciplina y no se dan cuenta del crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma. y
Disciplina. (3) Pero aquellos bhikkhus que son honestos, sinceros, decididos, obedientes y
bien enfocados son mis bhikkhus. (4) No se han desviado de este Dhamma y Disciplina y
hacen crecimiento, progreso y madurez en este Dhamma Tema."
Aquellos que son engañosos, tercos, conversadores,
impostores, insolentes, devotos,
no progresan en el Dhamma
que enseñaron los Perfectamente Iluminados.
Pero aquellos que son honestos y sinceros,

determinados, obedientes y bien enfocados,
progresan en el Dhamma
que enseñó el Perfectamente Iluminado.
Cuando un monje se satisface con bagatelas que se pueden obtener fácilmente y sin
reproche, se dice que tiene uno de los factores de la vida ascética.
[27] “Monjes, he aquí que hay estas cuatro bagatelas que se pueden obtener fácilmente y
sin reproche. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Un hábito remendado, en comparación con otros hábitos, es una bagatela que se puede
obtener fácilmente y sin reproche. Un trozo de comida de las limosnas, en comparación con
otras comidas, es una bagatela que se puede obtener fácilmente y sin reproche. El pie de
un árbol, en comparación con otras moradas, es una bagatela que se puede obtener
fácilmente y sin reproche. La orina putrefacta, en comparación con otras medicinas, es una
bagatela que se puede obtener fácilmente y sin reproche.
242
“Estas son, monjes, las cuatro bagatelas que se pueden obtener fácilmente y sin reproche.
“Cuando un monje se satisface con bagatelas que se pueden obtener fácilmente y sin
reproche, se dice que tiene uno de los factores de la vida ascética”.
Cuando alguien se satisface con lo que es irreprochable,
Una bagatela fácilmente obtenible,
Cuando la mente de uno no se aflige
Por causa de la morada,
Del hábito, la bebida y la comida,
Uno no se ve obstaculizado en ninguna parte.
Estas cualidades, se ha dicho rectamente,

Conforman la vida ascética,
Y las consigue el monje
Que es [fácilmente] contento y atento.
“Monjes, he aquí, esos cuatro nobles linajes principales, de larga reputación, tradicionales,
ancestrales, prístinas, nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas antes,
tampoco serán adulteradas [en el futuro], y que no han sido repudiadas por los sabios
ascetas y brahmanes. Y, ¿cuáles son esos cuatro?
“He aquí, monjes, el monje se contenta con cualquier clase de hábito y habla maravillas de
este contentamiento por cualquier clase de hábito. No hace nada inapropiado ni nada
indebido con el propósito de conseguir el hábito. Al no tener hábito alguno, no se preocupa.
Y cuando consigue alguno, lo usa sin apegarse a él, apropiada e inocentemente, viendo el
peligro en él y discerniendo de él el escape. No comenta a nadie sobre su contentamiento
de cualquier clase de hábito, no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros [que no
tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De este monje
se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado noble linaje.
“Además, monjes, el monje se contenta con cualquier clase de comida de las limosnas y
habla maravillas de este contentamiento por cualquier clase de comida de las limosnas. No
hace nada inapropiado ni nada indebido con el propósito de conseguir la comida de las
limosnas. Al no tener la comida de las limosnas, no se preocupa. Y cuando consigue alguna,
la usa sin apegarse a ella, apropiada e inocentemente, viendo el peligro en ella y
discerniendo de ella el escape. No comenta a nadie sobre su contentamiento de cualquier
clase de comida de las limosnas, no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros [que
no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De este
monje se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado noble linaje.
“Además, monjes, el monje se contenta con cualquier clase de alojamiento y habla
maravillas de este contentamiento por cualquier clase de alojamiento. No hace nada
inapropiado ni nada indebido con el propósito de conseguir el alojamiento. Al no tener el
alojamiento, no se preocupa. Y cuando consigue alguno, lo usa sin apegarse a él, apropiada
e inocentemente, viendo el peligro en él y discerniendo de él el escape. No comenta a nadie
sobre su contentamiento de cualquier clase de comida de alojamiento, no se exalta a sí
mismo por eso ni desestima a otros [que no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto,
enérgico, atento y consciente. De este monje se dice, monjes, que permanece firme en el
ancestral y no adulterado noble linaje.
243
“Además, monjes, el monje encuentra el placer y el deleite en abandonar [los perjudiciales
estados mentales] y hacer surgir [los estados mentales beneficiosos]. No comenta a nadie
sobre su placer y deleite en abandonar [los perjudiciales estados mentales] y hacer surgir
[los estados mentales beneficiosos], no se exalta a sí mismo por eso ni desestima a otros
[que no tienen este contentamiento]. Es hábil en esto, enérgico, atento y consciente. De
este monje se dice, monjes, que permanece firme en el ancestral y no adulterado noble
linaje.
“Estos son, monjes, los cuatro nobles linajes principales, de larga reputación, tradicionales,
ancestrales, prístinas, nunca antes adulteradas, las cuales, no siendo adulteradas antes,
tampoco serán adulteradas [en el futuro], y que no han sido repudiadas por los sabios
ascetas y brahmanes.
“Por eso, monjes, si el monje posee estos cuatro morando en el este, él vence el
descontento y no el descontento a él; morando en el 0este, él vence el descontento y no el
descontento a él; morando en el norte, él vence el descontento y no el descontento a él;
morando en el sur, él vence el descontento y no el descontento a él. Y, ¿por qué así?
Porque es alguien que está firme en vencer el descontento y el deleite.”
El descontento no vence al que está firme
el que está firme no está vencido por el descontento.
El que está firme vence al descontento,
para alguien que está firme el descontento está vencido.
¿Quién puede obstruir al disipador?
¿Quién ha descartado todo el kamma?
¿Quién puede culpar a alguien que es como
una moneda de oro fino?
Hasta los devas alaban a alguien semejante;
también está alabado por Brahma.
Cuatro ancestrales e inamovibles verdades del Dhamma.
[29] “Monjes, he aquí estas cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración,
tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no
siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán
sabios. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“El no-anhelo, monjes, es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración,
tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo
adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios. La
benevolencia… La recta atención consciente… La recta concentración es una porción del
Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca
antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada
por un asceta ni brahmán sabios.
“Estas son, monjes, las cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga duración,
tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las cuales, no
siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta ni brahmán
sabios”.
Uno debe morar libre de anhelo,
Con el corazón benevolente.
244
Uno debe ser conscientemente atento y con la mente
Internamente unidireccionada, bien concentrada.
Buda enseña, a un grupo de ascetas mendigantes, las cuatro ancestrales e inamovibles

verdades del Dhamma.
[30] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca
de Rajagaja. En ese tiempo un grupo de muy bien conocidos ascetas mendigantes estaba
morando en el parque de los ascetas mendigantes a la orilla del río Sappini: el asceta
mendigante Annabhara, Varadhara, Sakuludayi y otros muy bien conocidos ascetas
mendigantes.
Entonces, cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y fue al
parque de los ascetas mendigantes a la orilla del río Sappini. Estando allí, se sentó en el
asiento que estaba preparado para él y se dirigió a aquellos ascetas mendigantes así:
“Ascetas mendigantes, he aquí estas cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga
duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las
cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta
ni brahmán sabios. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“El no-anhelo, monjes, es una porción del Dhamma, primordial, de larga duración,
tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca antes adulterada, la cual, no siendo
adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada por un asceta ni brahmán sabios. La
benevolencia… La recta atención consciente… La recta concentración es una porción del
Dhamma, primordial, de larga duración, tradicional, ancestral, no adulterada [ahora] y nunca
antes adulterada, la cual, no siendo adulterada, nunca será adulterada y no es repudiada
por un asceta ni brahmán sabios.
“Estas son, ascetas mendigantes, las cuatro porciones del Dhamma, primordiales, de larga
duración, tradicionales, ancestrales, no adulteradas [ahora] y nunca antes adulteradas, las
cuales, no siendo adulteradas, nunca serán adulteradas y no son repudiadas por un asceta
ni brahmán sabios.
“Ascetas mendigantes, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de no-
anhelo y voy a advertir a un asceta o brahmán que está lleno de anhelo, profundamente
apasionado por los placeres sensuales’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y
conversar. A ver qué tan poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar el no-
anhelo como la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán
que está llenó de anhelo, profundamente apasionado por los placeres sensuales.
“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la benevolencia y
voy a advertir a un asceta o brahmán que tiene la mente malevolente y con intenciones de
odio’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan poderoso es’.
Realmente es imposible para él rechazar la benevolencia como la porción del Dhamma y
advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que tiene la mente malevolente y con
intenciones de odio.
“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la recta atención
consciente y voy a advertir a un asceta o brahmán que tiene la mente nublada y carente de
clara comprensión’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan
poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la recta atención consciente como
245
la porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que tiene la
mente nublada y carente de clara comprensión.
“Además, si alguien dijera: ‘Voy a rechazar esta porción del Dhamma de la recta
concentración y voy a advertir a un asceta o brahmán que está desconcentrado y con la
mente que divaga’, le respondería así: ‘Que venga a hablar y conversar. A ver qué tan
poderoso es’. Realmente es imposible para él rechazar la recta concentración como la
porción del Dhamma y advertir [al mismo tiempo] a un asceta o brahmán que está
desconcentrado y con la mente que divaga.
“Ascetas mendigantes, si alguien pensase que estas cuatro porciones del Dhamma deben
ser censuradas y repudiadas, entonces, en esta presente vida, incurre en cuatro críticas
razonables y tiene el fundamento para ser censurado. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de no-anhelo, entonces tendréis que
considerar como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes que están
llenos de anhelo y profundamente apasionados por los placeres sensuales. Si censuráis y
repudiáis esta porción del Dhamma de la benevolencia, entonces tendréis que considerar
como dignos de alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes, cuya mente es
malevolente y con intenciones de odio. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma
de la recta atención consciente, entonces tendréis que considerar como dignos de
alabanzas y elogios aquellos ascetas y brahmanes, cuya mente está nublada y carente de
clara compresión. Si censuráis y repudiáis esta porción del Dhamma de la recta
concentración, entonces tendréis que considerar como dignos de alabanzas y elogios
aquellos ascetas y brahmanes que están desconcentrados y cuya mente divaga.
“Ascetas mendigantes, si alguien pensase que estas cuatro porciones del Dhamma deben
ser censuradas y repudiadas, entonces, en esta presente vida, incurre en cuatro críticas
razonables y tiene el fundamento para ser censurado. Incluso el asceta mendigante como
Bhanna de Ukkala, que fue el proponente de la no-causalidad, la inactividad y el nihilismo,
no pensó que estas cuatro porciones del Dhamma deberían ser censuradas y repudiadas.
Y, ¿por qué así? Por el miedo de la vergüenza, el ataque y la refutación”.
Alguien benevolente y siempre atento,
Internamente bien concentrado.
Entrenando la remoción del anhelo,
Se dice que es diligente.
1.4. Cakkavagga - Capítulo con la rueda
“Monjes, existen estas cuatro ruedas. Cuando estas cuatro ruedas giran, los devas y los
humanos que las poseen pronto alcanzan la grandeza y abundancia de riqueza. Cuales
cuatro? Habitar en una localidad adecuada, apoyándose en buenas personas, resolución
correcta y méritos hechos en el pasado. Estas son las cuatro ruedas. Cuando estas cuatro
ruedas giran, los devas y los humanos que las poseen pronto alcanzan la grandeza y
abundancia de riqueza ".
Cuando una persona habita en una localidad adecuada
y se hace amigo de los nobles,
cuando ha tomado buenas decisiones,
y realizado obras de mérito en el pasado,
246
grano, riquezas, fama y reputación,
junto con la felicidad se acumulan para él.
El Buda prescribe las maneras adecuadas para sostener las relaciones cordiales.
[32] “Monjes, he aquí estos cuatro lazos que sostienen las relaciones favorables. Y, ¿cuáles
son esos cuatro? El dar, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad. Éstos
son, monjes, los cuatro lazos que sostienen las relaciones favorables”.
El dar, el habla amable,
la conducta beneficiosa y la imparcialidad
bajo diversas condiciones mundanas,
que se adaptan adecuadamente a cada caso: estos lazos
que sostienen las relaciones favorables
son como el eje del carro en movimiento.
Si no hubiesen estos lazos

que sostienen las relaciones favorables,
ni madre ni padre
serían capaces de obtener estima
y veneración por parte de sus hijos.
Pero puesto que existen estos lazos

que sostienen las relaciones favorables,
el sabio los respeta;
así ellos alcanzan la grandeza
y son altamente alabados.
El “rugido de león” del Buda, sobre la transitoriedad, es así de poderoso que estremece y
hace temblar hasta las deidades de larga duración de vida
[33] “Monjes, cuando llega la tarde, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida,
endereza su cuerpo, inspecciona los cuatro puntos cardinales y emite su rugido de león tres
veces. Entonces, se pone en marcha en busca de la caza.
“Los animales que escuchan al león rugiendo, en la mayor parte se llenan de miedo, de
sentido de urgencia y de terror. Aquellos que viven en los pozos, entran a sus pozos;
aquellos que viven en el agua, entran al agua; aquellos que viven en el bosque, entran al
bosque; y los pájaros recurren al cielo. Hasta los elefantes reales, atados con una fuerte
soga en las ciudades, pueblos y capitales, hacen explotar y romper sus ligaduras;
atemorizados, se orinan y defecan y se escapan de allí para allá. Así de poderoso es entre
los animales el león, el rey de las bestias, así de majestuoso y poderoso.
“Así también, monjes, cuando el Tathagata surge en el mundo, el Arahant, el Perfectamente
Iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta; afortunado, conocedor del
mundo, insuperable amansador de los que han de ser amansados, el maestro de los devas
y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado, enseña el Dhamma de esta manera:
‘Tal es la existencia personal, tal es el origen de la existencia personal, tal es el cese de la
existencia personal, tal es el sendero que conduce al cese de la existencia personal.
247
“Cuando aquellos devas de una larga vida, bellos y con abundante felicidad, que moran por
largo tiempo en los elevados palacios, escuchan la enseñanza del Dhamma del Tathagata,
en la mayor parte se llenan de miedo, de sentido de urgencia y de terror, así: ‘Parece que
realmente somos transitorios, aunque creemos que somos permanentes; parece que
realmente somos pasajeros, aunque creemos que somos perpetuos; parece que realmente
no somos eternos, aunque creemos que somos eternos. Parece que somos transitorios,
pasajeros, no eternos, incluida nuestra existencia personal’. Así de poderoso es en el
mundo con sus devas el Tathagata, así de majestuoso y poderoso”.
Cuando a través del conocimiento directo,
el Buda, el Maestro, el hombre sin par
en este mundo con sus devas,
pone en movimiento la rueda del Dhamma,
[enseña] la existencia personal, su cese,
el origen de la existencia personal,
y el noble óctuple sendero
que conduce al apaciguamiento de la insatisfacción.
Entonces, hasta aquellos devas con la vida muy larga

—bellos, encendidos con la gloria—
llegan a estremecerse y se llenan de terror,
como las bestias que escuchan el rugido de león.
“Parece que somos transitorios,
no más allá de la existencia personal” [dicen],
cuando escuchan la palabra del Arahant,
del Estable, enteramente liberado.
El Buda es declarado aquí como el primero y más importante entre los seres; y aquellos que
depositan su confianza en él, tienen confianza en lo mejor
[34] “Monjes, he aquí estas cuatro principales clases de confidencia. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
“Dondequiera que haya seres, sean sin pies o con dos pies, con cuatro pies o con muchos
pies, teniendo la forma o sin formas, perceptivos, no perceptivos, o ni perceptivos ni no
perceptivos, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es declarado el más
importante entre todos ellos. Aquellos que tienen confidencia en el Buda, tienen confidencia
en el más importante, y para los que tienen confidencia en el más importante, los resultados
también son los más importantes.
“Dondequiera que haya fenómenos condicionados, el noble óctuple sendero es declarado
el más importante entre todos ellos. Aquellos que tienen confidencia en el noble óctuple
sendero, tienen confidencia en el más importante, y para los que tienen confidencia en el
más importante, los resultados también son los más importantes.
“Dondequiera que haya fenómenos condicionados o incondicionados, el
desapasionamiento es declarado el más importante entre todos ellos, es decir, el
aplastamiento del orgullo, la remoción de la sed, el desarraigo del apego, la terminación de
la ronda, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Aquellos
que tienen confidencia en el Dhamma, tienen confidencia en lo más importante, y para los
248
que tienen confidencia en lo más importante, los resultados también son los más
importantes.
“Dondequiera que haya Sanghas o grupos, el Sangha del Tathagata es declarado el más
importante entre todos ellos, es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de
individuos, este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir donativos,
digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de reverenciales saludos, el insuperable
campo de méritos para el mundo. Aquellos que tienen confidencia en el Sangha, tienen
confidencia en lo más importante, y para los que tienen confidencia en lo más importante,
los resultados también son los más importantes.
“Estas son las cuatro principales clases de confidencia”.
Para aquellos que confían en lo más importante,
que conocen el Dhamma más importante,
confían en el Buda, el más importante,
el insuperable, digno de ofrendas;
para aquellos que confían en el Dhamma superior,
en la pacífica dicha del desapasionamiento;
para aquellos que confían en el Sangha superior,
el insuperable campo de méritos;
para los que ofrecen donativos a lo superior,
se incrementa la superior clase de méritos:
un superior espacio vital, belleza y gloria,
buena reputación, felicidad y fuerza.
El sabio que ofrece donativos a lo superior,

concentrado en el insuperable Dhamma,
habiendo llegado al reino de los devas o humanos,
se regocija, habiendo alcanzado lo superior.
“Un gran hombre de gran sabiduría”, según los brahmanes y según el Buda.
[35] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes,

donde la gente alimenta a las ardillas, cerca de Rajagaha. Entonces el brahmán Vassakara,
el primer ministro de Magadha se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales
“Maestro Gotama, nosotros describimos a alguien que posee cuatro cualidades como a un
gran hombre con gran sabiduría. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, ese alguien es
altamente instruido en varios campos del saber. Comprende el significado de varias
declaraciones, de manera que es capaz de decir: ‘Este es el significado de esta declaración;
este es el significado de aquella otra’. Tiene una buena memoria: se recuerda y mantiene
en la memoria lo que hizo y se dijo mucho tiempo atrás. Es hábil y diligente en atender
distintas tareas del hombre hogareño; posee el sentido juicioso acerca de ellas para
llevarlas a cabo y organizarlas apropiadamente. Nosotros describimos a alguien que posee
estas cuatro cualidades como un gran hombre con gran sabiduría. Si el maestro Gotama
piensa que lo que dije debe ser aprobado, que lo apruebe. Si piensa que lo que dije debe
ser reprobado, que lo repruebe”.
249
“Sin aprobar tu [declaración], brahmán, ni reprobarla, voy a describir más bien a alguien
que posee [otras] cuatro cualidades de un gran hombre con gran conocimiento. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? He aquí, él está practicando por el bienestar y la felicidad de mucha gente;
es alguien que establece a mucha gente en el noble método, es decir, en la bondad del
Dhamma, en lo beneficioso del Dhamma. Piensa en lo que quiere pensar y no piensa en lo
que no quiere pensar; intenta lo que quiere intentar y no intenta lo que no quiere intentar;
de esta manera alcanza la maestría mental sobre las maneras de pensar. Gana a voluntad
y sin problema, ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una
placentera morada en esta presente vida. Con la destrucción de las contaminaciones, ha
descubierto por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la
en ella, permanece allí.
“Así que sin aprobar tu [declaración], brahmán, ni reprobarla, te describo bien a alguien que
posee estas [otras] cuatro cualidades de un gran hombre con gran conocimiento.
“Es maravilloso y asombroso, maestro Gotama, que bien esto fue declarado por el maestro
Gotama. Y nosotros consideramos al maestro Gotama como a alguien que posee esas
cuatro cualidades. Como a alguien que está practicando por el bienestar y la felicidad de
mucha gente; alguien que establece a mucha gente en el noble método, es decir, en la
bondad del Dhamma, en lo beneficioso del Dhamma. Alguien que piensa en lo que quiere
pensar y no piensa en lo que no quiere pensar; intenta lo que quiere intentar y no intenta lo
que no quiere intentar; y que alcanza, de esta manera, la maestría mental sobre las
maneras de pensar. Alguien que gana a voluntad y sin problema, ni dificultad, los cuatro
jhanas que constituyen la mente elevada y una placentera morada en esta presente vida.
Y alguien que, con la destrucción de las contaminaciones, ha descubierto por sí mismo y
con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente,
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí”.
“Ciertamente, brahmán, tus palabras son entrometidas e intrusivas, pero sin embargo, voy
a responderte. Realmente estoy practicando por el bienestar y la felicidad de mucha gente;
establezco a mucha gente en el noble método, es decir, en la bondad del Dhamma, en lo
beneficioso del Dhamma. Pienso en lo que quiero pensar y no pienso en lo que no quiero
pensar; intento lo que quiero intentar y no intento lo que no quiero intentar; y alcanzo, de
esta manera, la maestría mental sobre las maneras de pensar. Gano a voluntad y sin
problema, ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una placentera
morada en esta presente vida. Y, con la destrucción de las contaminaciones, he descubierto
por mí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación
de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanezco
allí”.
El que encontró, por el bien de todos los seres,
La liberación de la trampa de la muerte;
Quien reveló el Dhamma, el método,
Para beneficiar a los devas y los seres humanos;
En quien mucha gente ha depositado la confianza
Cuando lo ven y lo escuchan;

Que es hábil en el sendero y lo que no es el sendero,
Uno sin mancha que completó la tarea;
El Iluminado que soporta su último cuerpo
Es llamado “el gran hombre con gran sabiduría”.
250
Para un brahmán que observa las huellas del Buda, sus formas corporales resultan dotadas
de marcas tan extraordinarias, que no puede creer que se trate aquí meramente de un ser
humano.
[36] En una ocasión, el Bienaventurado estaba recorriendo el camino que une Ukkattha con
Setavya. Al mismo tiempo, el brahmán Dona también estaba recorriendo el camino que une
Ukkattha con Setavya. Entonces, el brahmán Dona vio las ruedas de mil radios de las
huellas del Bienaventurado con sus llantas y bujes, completas en todos los aspectos, y
pensó: “¡Esto es asombroso y magnífico! ¡Ciertamente, estas no pueden ser huellas de un
ser humano!”.
Entonces, el Bienaventurado salió del camino y se sentó al pie de un árbol, cruzando sus
piernas, enderezando su cuerpo y estableciendo su atención consciente enfrente de él. Y
el brahmán Dona, siguiendo las huellas del Bienaventurado, lo vio sentado al pie del árbol
—agraciado, inspirando confianza, con las facultades pacíficas, con la mente pacífica, como
alguien que alcanzó la más alta serenidad y amansamiento, como un elefante amansado y
guardado con sus facultades controladas—. Entonces, se acercó al Bienaventurado y le
dijo:
“¿Podrías ser un deva, señor?”.
“No seré un deva, brahmán”.
“¿Podrías ser un gandhabba, señor?”.

“No seré un gandhabba, brahmán”.
“¿Podrías ser un yakkha, señor?”.

“No seré un yakkha, brahmán”.
“¿Podrías ser un ser humano, señor?”.

“No seré un ser humano, brahmán”.
“Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un deva, señor?, respondiste: ‘No seré un deva, brahmán’.
Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un gandhabba, señor?’, respondiste: ‘No seré un
gandhabba, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un yakkha, señor?’, respondiste:
‘No seré un yakkha, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un ser humano, señor?’,
respondiste: ‘No seré un ser humano, brahmán’. Entonces, ¿qué es lo que podrías ser,
señor?”.
“Brahmán, yo abandoné aquellas corrupciones mentales por medio de las cuales podría
llegar a ser un deva. Las corté de raíces, como a un tronco de palmera, las borré de manera
tal que nunca más podrán volver a ser sujetas a futuros surgimientos. Abandoné, brahmán,
aquellas corrupciones mentales por medio de las cuales podría llegar a ser un gandhabba…
un yakkha… un ser humano. Las corté de raíces, como a un tronco de palmera, las borré
de manera tal que nunca más podrán volver a ser sujetas a futuros surgimientos.
“Al igual que una flor de loto azul, roja o blanca, aunque nacida en el agua y crecida en el
agua, se eleva por encima del agua y está sin que le afecte la suciedad del agua, así
también, aunque nacido en el mundo y crecido en el mundo, me elevo por encima del
mundo y moro sin ser ensuciado por el mundo. Recuérdame, brahmán, como a un Buda.
“He destruido aquellas corrupciones, por medio de las cuales
podría renacer como un deva
251
o un gandhabba que viaja por los cielos;
por medio de las cuales podría alcanzar el estado del yakkha,
o volver atrás al estado humano.
Yo abandoné y corté de raíces estas corrupciones.
Como una agradable flor de loto blanca

no se ensucia con el agua,
yo tampoco me ensucio con el mundo;
por eso, brahmán, soy un Buda”.
Las cualidades que posee el monje que está cerca de la meta final y ya no es capaz de
retroceder en el Camino.
[37] “Monjes, el monje que posee cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en
vecindad del Nibbana. Y, ¿Cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje lleva a cabo la
conducta virtuosa, guarda las puertas de las facultades sensoriales, observa la moderación
en la comida y tiene la intención de la vigilia.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa? He aquí, el monje es
virtuoso; mora restringiéndose en Patimokkha, posee buena conducta y recursos, ve peligro
en las faltas aún más minuciosas. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se
entrena en ellas. De esta manera, monjes, el monje lleva a cabo la conducta virtuosa.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje guarda las puertas de las facultades sensoriales? He aquí,
habiendo visto una forma con el ojo, el monje no se aferra ni a sus marcas ni características.
Puesto que si él dejara la facultad del ojo irrestricta, los malos y perjudiciales estados de
nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad del ojo, se somete a la
restricción de la facultad del ojo. Habiendo escuchado el sonido con la oreja… habiendo
olido un olor con la nariz… habiendo saboreado un sabor con la lengua… habiendo sentido
un objeto táctil con el cuerpo… habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el
monje no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad de
la mente irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían
invadirlo, él guarda la facultad de la mente, se somete a la restricción de la facultad de la
mente. De esta manera, monjes, el monje guarda las puertas de las facultades sensoriales.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje observa la moderación en la comida? He aquí, reflexionando
cuidadosamente, el monje consume la comida no para embellecerse ni para embriagarse;
no en aras de la belleza física ni para aumentar su atractivo, sino para ofrecer soporte a su
cuerpo y mantenerlo, para evitar daños y poder continuar la vida espiritual, considerando:
‘De esta manera voy a terminar la anterior sensación [de hambre] y hacer que no surja de
nuevo; y voy a estar saludable e irreprochable, morando a gusto’. De esta manera, monjes,
el monje observa la moderación en la comida.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje tiene la intención de la vigilia? He aquí, durante el día, mientras
camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente
de las características obstructivas. En la primera vigilia de la noche, mientras camina hacia
adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las
características obstructivas. En la vigilia del medio de la noche, se recuesta sobre su
costado derecho en la postura del león, con una pierna puesta sobre la otra, atento y con
clara comprensión, después de haber notado en su mente la idea de levantarse. Al
levantarse, en la última vigilia de la noche mientras camina hacia adelante y va de retorno,
252
y mientras está sentado, el monje purifica su mente de las características obstructivas. De
esta manera, monjes, el monje tiene la intención de la vigilia.
“Monjes, el monje que posee estas cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en
vecindad del Nibbana”.
Establecido en la conducta virtuosa,
Restringido en las facultades sensoriales,
Moderado en la comida,
Intenta la vigilia.
El mora así ardiente,

Incansable de día y de noche,
Desarrollando las cualidades beneficiosas
Para alcanzar la seguridad de la esclavitud.
El monje que se deleita en la atención,

Viendo el peligro en la desatención,
Es incapaz de decaer:
Está cerca del Nibbana.
“Mendicantes, un mendicante ha eliminado las interpretaciones idiosincrásicas de la verdad,

ha abandonado totalmente la búsqueda, ha detenido el proceso físico y se dice que está
'retirado'.
¿Y cómo ha eliminado un mendicante las interpretaciones idiosincrásicas de la verdad? Los
diferentes ascetas y brahmanes tienen diferentes interpretaciones idiosincrásicas de la
verdad. Por ejemplo: el mundo es eterno o no eterno, finito o infinito; el alma y el cuerpo
son la misma cosa, o son cosas diferentes; después de la muerte, existe un Realizado, o
no existe, o ambos existen y no existen, o ni existe ni no existe. Un mendigo ha disipado,
eliminado, echado, rechazado, soltado, abandonado y abandonado todo esto. Así es como
un mendigo ha eliminado las interpretaciones idiosincrásicas de la verdad.
¿Y cómo ha dejado un mendigo totalmente de buscar? Es cuando han dejado de buscar
los placeres sensuales, la existencia continua y un camino espiritual. Así es como un
mendigo ha dejado totalmente de buscar.
¿Y cómo ha detenido un mendigo el proceso físico? Es cuando, renunciando al placer y al
dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entran y permanecen en la cuarta
absorción, sin placer ni dolor, con pura ecuanimidad y atención plena. Así es como un
mendigo ha detenido el proceso físico.
¿Y cómo se retrae un mendigo? Es cuando han renunciado a la presunción de "yo soy", lo
cortaron de raíz, lo hicieron como un muñón de palma, lo borraron, por lo que no puede
surgir en el futuro. Así se retrae un mendigo. Un mendigo ha eliminado las interpretaciones
idiosincrásicas de la verdad, ha abandonado totalmente la búsqueda, ha acallado el
proceso físico y se dice que está "retirado".
La búsqueda de placeres sensuales, de un buen renacimiento,
junto con la búsqueda de un camino espiritual;
aferrándose a la noción 'esta es la verdad',
y la masa de motivos para las vistas.
253
Por alguien desprendido de toda lujuria,
liberado por el fin del anhelo,
la búsqueda ha sido abandonada,
y puntos de vista erradicados.
Ese mendigo es pacífico y atento,

un campeón tranquilo.
Y cuando se despiertan al comprender la vanidad,
se les llama 'retirados' ”.
En estos suttas el Buda rechaza todas clase de sacrificios cruentos y elogia aquellos que
implican generosas dádivas.
[39] Entonces el brahmán Ujjaya se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales

saludos. Cuando habían concluido estos amables saludos y palabras de bienvenida, se
“¿Elogia el maestro Gotama los sacrificios?”.
“No elogio todos los sacrificios, brahmán, tampoco me abstengo de elogiar a todos los
sacrificios. No elogio los sacrificios violentos, en los cuales se mata al ganado, las cabras,
los carneros, los pollos y los cerdos, ni aquellos en los que varias criaturas son masacradas.
Y, ¿por qué razón? Porque los arahants y aquellos que entraron al sendero del arahantado
no asisten a los sacrificios violentos.
“Pero elogio los sacrificios no violentos, en los cuales no se mata al ganado, las cabras, los
carneros, los pollos ni a los cerdos, y en los cuales ninguna otra criatura es masacrada, es
decir, una entrega regular de dádivas, el sacrificio consistente en esta costumbre familiar.
Y, ¿por qué razón? Porque los arahants y aquellos que entraron al sendero del arahantado
asisten a estos sacrificios no violentos”.
Los sacrificios de los caballos, sacrificios humanos,
Sammapasa, vajapeyya, niraggala
Estos grandes sacrificios cargados con la violencia,
No traen un gran fruto.
Los grandes visionarios, de recta conducta,

No asisten a sacrificios
En los cuales se mata a cabras, carneros, vacas
Y varias otras criaturas.
Pero cuando regularmente ofrecen, como costumbre familiar,

Sacrificios libres de violencia,
No matando a cabras, carneros, vacas
Ni otras criaturas.
Aquel es el sacrificio al que los grandes visionarios,

De recta conducta, asisten.
La persona sabia debería ofrecerlo;
Este sacrificio es muy fructífero.
Le va siempre bien, nunca mal,
254
A quien hace semejante sacrificio.
Este es realmente un sacrificio grande
Que complace también a las deidades.
[40] Entonces el brahmán Udayi se acercó al Bienaventurado… y dijo:

[La porción de prosa de este sutta es idéntica a la del anterior].
Cuando el sacrificio es oportuno y admisible,
Bien preparado y no violento,
Los auto-controlados seguidores de la vida espiritual
Asisten a semejantes sacrificios.
Aquellos en el mundo que han removido los cobertizos,

Trascienden el tiempo y el destino,
Los Budas que son expertos en el sacrificio,
Elogian esta clase de sacrificio.
Habiendo preparado una dádiva apropiada,

Sea de una clase común o en memoria de un difunto,
Uno hace el sacrificio con la fe en la mente,
Esto es un campo fértil para los seguidores de la vida espiritual.
Cuando esto se obtuvo apropiadamente,

Fue ofrendado y sacrificado apropiadamente,
A aquellos que son dignos de las ofrendas,
Este es realmente un sacrificio grande y que complace a las deidades.
La persona sabia, dotada de fe,

Habiendo hecho el sacrificio así, con la mente generosa,
Renace en el mundo feliz,
En [el reino] sin aflicción.
1.5. Rohitassavagga - Capítulo con Rohitassa
El Buda explica cómo la concentración, cuando es plenamente desarrollada, puede traer uno
de los cuatro diferentes pero igualmente deseables resultados.
[41] “Monjes, he aquí que existen estas cuatro formas de desarrollar la concentración.
¿Cuáles cuatro?
“Existe el desarrollo de la concentración tal, que cuando es desarrollado y perseguido,
conduce a las moradas placenteras aquí y ahora. Existe el desarrollo de la concentración
tal, que cuando es desarrollado y perseguido, conduce al logro del conocimiento y la visión.
Existe el desarrollo de la concentración tal, que cuando es desarrollado y perseguido,
conduce a la atención consciente y vigilancia. Existe el desarrollo de la concentración tal,
que cuando es desarrollado y perseguido, conduce al fin de las impurezas.
“¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido,
conduce a las moradas placenteras aquí y ahora? Este es el caso, en que el monje –
enteramente separado de la sensualidad, separado de los perjudiciales estados- entra y
255
permanece en el primer jhana: arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión,
acompañados por el pensamiento dirigido y pensamiento sostenido. Con el aquietamiento
del pensamiento dirigido y pensamiento sostenido, él entra y permanece en el segundo
jhana: arrobamiento y felicidad nacidos de la serenidad, unificación mental, libre del
pensamiento dirigido y pensamiento sostenido, seguridad interior. Con la desaparición del
arrobamiento, él permanece ecuánime, consciente y atento, sintiendo felicidad con el
cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran: ‘ecuánime y
consciente, él tiene una morada placentera’. Con el abandono del placer y el dolor –con la
previa desaparición del placer y el dolor, entra y permanece en el cuarto jhana: la pureza
de la ecuanimidad y atención consciente, ni placer ni dolor. Éste es el desarrollo de la
concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce a las moradas
placenteras aquí y ahora.
conduce al logro del conocimiento y la visión? Este es el caso en que el monje atiende la
percepción de la luz y resuelve fijar tu atención en el tiempo diurno, morando de noche
como si fuera de día, y de día como si fuera de noche. Por causa de esta conciencia, así
abierta y libre de obstáculos, se desarrolla una mente luminosa. Éste es es el desarrollo de
la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce al logro del
conocimiento y la visión.
conduce a la atención consciente y vigilancia? Este es el caso, en que las sensaciones son
conocidas por el monje cuando surgen, son conocidas cuando persisten y son conocidas
cuando desaparecen. Las percepciones son conocidas por el monje cuando surgen, son
conocidas cuando persisten y son conocidas cuando desaparecen. Los pensamientos son
conocidos por el monje cuando surgen, son conocidos cuando persisten y son conocidos
cuando desaparecen. Éste es el desarrollo de la concentración que, cuando es desarrollado
y perseguido, conduce a la atención consciente y vigilancia.
conduce al fin de las impurezas. Este es el caso en que el monje permanece enfocando en
el surgimiento y desaparición de los cinco componentes del apego de esta manera: ‘así es
la forma, así su surgimiento y así su desaparición. Así es la sensación, así su surgimiento
y así su desaparición. Así es la percepción, así su surgimiento y así su desaparición. Así
son las producciones mentales, así su surgimiento y así su desaparición. Así son los
estados de consciencia, así su surgimiento y así su desaparición. Éste es el desarrollo de
la concentración que, cuando es desarrollado y perseguido, conduce al fin de las impurezas.
“Éstas son las cuatro formas de desarrollar la concentración.
“Además, en conexión a esto, he hablado en las Preguntas de Punnaka en el Camino a la
otra orilla:
Mediante la búsqueda en el mundo cosas altas y bajas,
A quien nada le perturba en el mundo,
Con sus vicios evaporados, sin deseos, imperturbable y en paz,
Yo afirmo, ha cruzado por encima del nacimiento y vejez.”
256
Cuatro clases de preguntas que requieren diferentes formas de responder.
[42] “Monjes, he aquí estas cuatro maneras de responder las preguntas. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? Hay preguntas que han de ser respondidas categóricamente. Hay preguntas
que han de ser respondidas luego de hacer una consideración. Hay preguntas que han de
ser respondidas mediante contra-preguntas. Hay preguntas que han de ser dejadas de lado.
Estas son, monjes, las cuatro maneras de responder las preguntas”.
Una clase consiste en dar una respuesta categórica,
Otra, después de hacer una consideración;
En la tercera, uno debe hacer contra-preguntas,
Pero la cuarta, debe ser dejada de lado.
Cuando un monje sabe cómo responder

A cada clase de una manera apropiada,
Se dice que es hábil
En las cuatro clases de preguntas.
Entonces es difícil atacarlo y difícil derrotarlo,

Profundo y difícil de ser asaltado,
Es competente tanto
En lo que es beneficioso y lo que es perjudicial.
El sabio evita lo que es doloroso,

Y toma lo que es beneficioso.
Al alcanzar lo beneficioso,
Se afirma y se dice de él que es sabio.
Cuatro clases de personas en el mundo de acuerdo con sus respectivas valoraciones.
[43] “Monjes, he aquí existen estas cuatro clases de personas en el mundo. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? Alguien que valora la ira, pero no valora el buen Dhamma; alguien que valora
la denigración, pero no valora el buen Dhamma; alguien que valora las ganancias, pero no
valora el buen Dhamma; alguien que valora la honra, pero no valora el buen Dhamma.
Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que existen en el mundo.
“Monjes, he aquí existen estas otras cuatro clases de personas en el mundo. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? Alguien que valora el buen Dhamma y no la ira; alguien que valora el
buen Dhamma y no la denigración; alguien que valora el buen Dhamma y no las ganancias;
alguien que valora el buen Dhamma y no la honra. Estas son, monjes, las otras cuatro
clases de personas que existen en el mundo”.
Monjes, quien valora la ira y la denigración,
Quien valora las ganancias y la honra,
No crece en el buen Dhamma
Enseñado por el Perfectamente Iluminado.
Pero aquellos que valoran el buen Dhamma,

Que permanecieron así en el pasado y permanecen así ahora,
257
Realmente crecen en el Dhamma
Enseñado por el Perfectamente Iluminado.
[44] “Monjes, he aquí existen estas cuatro cosas que atentan en contra del buen Dhamma.
Y, ¿cuáles son esas cuatro cosas? Valorar la ira en vez del buen Dhamma; valorar la
denigración, en vez del buen Dhamma; valorar las ganancias en vez del buen Dhamma;
valorar la honra en vez del buen Dhamma. Estas son, monjes, las cuatro cosas que atentan
en contra del buen Dhamma.
“Monjes, he aquí existen estas otras cuatro cosas que están de acuerdo con el buen
Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro cosas? Valorar el buen Dhamma y no la ira; valorar
el buen Dhamma y no la denigración; valorar el buen Dhamma y no las ganancias; valorar
el buen Dhamma y no la honra. Estas son, monjes, las otras cuatro cosas que están de
acuerdo con el buen Dhamma”.
Monjes, quien valora la ira y la denigración,
Quien valora las ganancias y la honra,
Es como las podridas semillas en medio del campo,
Y no crece en el buen Dhamma.
Pero aquellos que valoran el buen Dhamma,

Que permanecieron así en el pasado y permanecen así ahora,
Son como plantas medicinales húmedas,
Y ellos, sí crecen en el Dhamma.
Un deva viajero aprende que no necesitamos viajar hasta el fin del mundo para encontrar el
fin del sufrimiento; no necesitamos mirar más allá de lo que tenemos aquí: este nuestro
cuerpo [Th].
[45] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, del parque
de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un joven
deva de asombrosa belleza, de nombre Rohitassa, se acercó al Bienaventurado iluminando
toda la arboleda. Acto seguido, le rindió homenaje, se paró a un lado y dijo:
"¿Es posible, Venerable Señor, alcanzar por medio de un viaje el fin del mundo? ¿Ver o
conocer el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni
renacimientos?".
"Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere,
donde no hay fallecimientos ni renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado
por medio de un viaje".
"¡Esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Es asombroso, Venerable señor! Qué bien esto
ha sido proclamado por el Bienaventurado: 'Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el
lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos,
no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje'.
"Una vez, Venerable Señor, en el pasado, he sido un vidente de nombre Rohitassa, hijo de
Bhoja; poseía entonces poderes espirituales y era capaz de viajar por el cielo. Mi velocidad
era muy grande, Venerable Señor, así que podía moverme tan rápidamente como un bien
inclinado arquero —entrenado, hábil, adiestrado y experimentado― fácilmente lanza, más
allá de la sombra del árbol Palmira, una luminosa flecha. Mi paso fue tal, Venerable Señor,
258
que parecía abarcar el espacio entre el océano oeste y el océano este. Entonces, Venerable
Señor, este deseo surgió en mí: 'Voy a llegar al fin del mundo mediante el viaje'. Poseyendo
semejante velocidad, poseyendo semejante paso y teniendo la expectativa de vida de cien
años, viviendo por cien años, he viajado a lo largo de cien años, sin pausa alguna, excepto
para comer, beber, preparar la comida y los bocados, defecar, orinar y dormir para disipar
la fatiga. Aún así, he muerto en el camino sin haber alcanzado el fin del mundo.
"Por eso, ¡esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Es asombroso, Venerable Señor! Qué
bien esto ha sido proclamado por el Bienaventurado: 'Yo digo, amigo, que aquel fin del
mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni
renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje'".
"Sin embargo, amigo, yo digo también que sin haber llegado al fin del mundo es imposible
poner fin al sufrimiento. Es, precisamente, en este armazón de una braza alta, dotado de
percepción y mente, donde he conocido el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo
y el sendero que conduce al cese del mundo".
El fin del mundo nunca puede ser alcanzado
Por medio de un viaje,
Sin embargo, sin haber alcanzado el fin del mundo,
No hay liberación del sufrimiento.
Por lo tanto, el veraz, el conocedor del mundo, el sabio,

Va hacia el fin del mundo, realizando la vida santa,
Habiendo conocido el fin del mundo, en paz,
No anhela ni este mundo ni ningún otro.
[46] Entonces, cuando la noche había pasado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:
“Monjes, anoche, cuando la noche estaba avanzada, un joven deva de asombrosa belleza,
de nombre Rohitassa, se acercó a mí iluminando toda la arboleda. Acto seguido, me rindió
homenaje, se paró a un lado y dijo:
"¿Es posible, Venerable Señor, alcanzar por medio de un viaje el fin del mundo? ¿Ver o
conocer el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni
renacimientos?".
[Lo que sigue es igual que el sutta anterior].
“Mendicantes, estas cuatro cosas están muy separadas. Cuales cuatro? El cielo y la
tierra. ... La orilla cercana y lejana del océano. ... Donde sale el sol y donde se pone. ... La
enseñanza de los virtuosos y la enseñanza de los impíos. ... Estas son las cuatro cosas
muy alejadas.
El cielo está lejos de la tierra;
dicen que la otra orilla del océano está lejos;
y donde sale el sol esta lejos
de donde se pone ese resplandeciente.
Pero incluso más lejos que eso, dicen,
es la enseñanza de los virtuosos de los malvados.
La compañía de los virtuosos es confiable;
259
mientras permanezca, seguirá siendo el mismo.
Pero la compañía de los malvados es inconstante,
y así, la enseñanza de los virtuosos está lejos de los malvados ".
Buda elogia a un monje por su forma de enseñar el Dhamma.
[48] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del parque
de Anathapindika, cerca de Savatthi. En este tiempo el Venerable Pancaliputta estuvo
instruyendo, exhortando, inspirando y regocijando a los monjes en el salón de la asamblea
mediante una plática del Dhamma, con palabras que fueron pulidas, claras, articuladas,
expresivas en el significado, comprensivas y no obstaculizadas.
Entonces, cuando se hizo de noche, el Bienaventurado emergió de la reclusión y se acercó
al salón de la asamblea, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y se dirigió a
los monjes: “Monjes, ¿quién estuvo instruyendo, exhortando, inspirando y regocijando a los
monjes en el salón de la asamblea mediante una plática del Dhamma, con palabras que
fueron pulidas, claras, articuladas, expresivas en el significado, comprensivas y no
obstaculizadas?”.
“Fue el Venerable Visakha Pancaliputta, Venerable Señor”.
Entonces el Bienaventurado dijo al Venerable Visakha Pancaliputta: “¡Bien, muy bien,
Visakha! Es muy bueno que instruyas, exhortes, inspires y regocijes a los monjes en el
salón de la asamblea mediante una plática del Dhamma, con palabras que sean pulidas,
claras, articuladas, expresivas en el significado, comprensivas y no obstaculizadas”.
Cuando el sabio está en medio de los tontos,
Ellos no lo conocen si no habla.
Pero lo conocerán cuando hable,
Enseñando el estado inmortal.
Él debe hablar e ilustrar el Dhamma;

Debe levantar el estandarte de los visionarios.
Las palabras bien habladas son el estandarte de los visionarios.
El estandarte de los visionarios es el Dhamma.
Este sutta describe nuestras habituales nociones erróneas como una inversión de la
percepción y como formas de un trastorno cognitivo.
[49] “Monjes, he aquí estas cuatro inversiones de la percepción, inversiones de la mente e

inversiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La inversión de la percepción,
de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por permanente; la inversión de la
percepción, de la mente y del punto de vista que toma el sufrimiento por placentero; la
inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el no-ser por ser; la
inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo repugnante por
atractivo. Estas son, monjes, las cuatro inversiones de la percepción, inversiones de la
mente e inversiones del punto de vista.
“Monjes, he aquí estas cuatro no-inversiones de la percepción, no-inversiones de la mente
y no-inversiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La no-inversión de la
260
percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por transitorio; la no-
inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el sufrimiento por
sufrimiento; la no-inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma el
no-ser por no-ser; la inversión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma
lo repugnante por repugnante. Estas son, monjes, las cuatro no-inversiones de la
percepción, no-inversiones de la mente y no-inversiones del punto de vista”.
Percibiendo la permanencia en la transitoriedad,
percibiendo el placer en lo que es insatisfacción,
percibiendo al yo en lo que es no-yo,
y percibiendo la atracción en lo que es repugnante,
los seres recurren a equivocados puntos de vista,
sus mentes se tornan desquiciadas y sus percepciones torcidas.
Semejantes personas están atadas por el yugo del Mara,

y no encuentran la liberación de la esclavitud.
Los seres continúan en samsara
yendo al renacimiento y la muerte.
Pero cuando los Budas surgen en el mundo,

enviando una luz brillante,
revelan el Dhamma que conduce
al sosiego de la insatisfacción.
Habiendo escuchado esto, las personas sabias

recuperan la cordura.
Ellas han visto la transitoriedad en la transitoriedad
y lo que es insatisfacción como insatisfacción.
Ellas han visto lo que es no-yo

como no-yo y lo que es repugnante como repugnante.
Mediante la adquisición del recto punto de vista,
han superado toda la insatisfacción.
Impurezas mentales que impiden al monje brillar.
[50] “Monjes, existen estas cuatro impurezas del sol y de la luna, mediante las cuales el sol
y la luna no pueden brillar, resplandecer ni irradiar. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Las nubes
son una impureza, mediante la cual el sol y la luna no pueden brillar, resplandecer ni irradiar;
la niebla es una impureza… el humo y el polvo son unas impurezas… y Rahu, el señor de
los asuras es una impureza, mediante la cual el sol y la luna no pueden brillar, resplandecer
ni irradiar. Estas son, monjes, las cinco impurezas del sol y de la luna, mediante las cuales
el sol y la luna no pueden brillar, resplandecer ni irradiar.
“Así también, monjes, existen estas cuatro impurezas de los ascetas y los brahmanes,
mediante las cuales los ascetas y los brahmanes no pueden brillar, resplandecer ni
irradiar. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que toman licores y vinos, y no se
refrenan de tomar los licores y los vinos. Esta es la primera impureza de los ascetas y los
261
brahmanes, monjes, mediante las cuales los ascetas y los brahmanes no pueden brillar,
resplandecer ni irradiar.
“He aquí, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que se involucran en las relaciones
sexuales y no se refrenan de las relaciones sexuales. Esta es la segunda impureza de los
ascetas y los brahmanes, monjes, mediante las cuales los ascetas y los brahmanes no
pueden brillar, resplandecer ni irradiar.
“He aquí, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que aceptan oro y plata, y no se
refrenan de aceptar el oro y la plata. Esta es la tercera impureza de los ascetas y los
brahmanes, monjes, mediante las cuales los ascetas y los brahmanes no pueden brillar,
resplandecer ni irradiar.
“He aquí, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que se ganan la vida por medio de un
incorrecto modo de vida y no se refrenan del incorrecto modo de vida. Esta es la cuarta
impureza de los ascetas y los brahmanes, monjes, mediante las cuales los ascetas y los
brahmanes no pueden brillar, resplandecer ni irradiar.
“Estas son, monjes, las cuatro impurezas de los ascetas y los brahmanes, mediante las
cuales los ascetas y los brahmanes no pueden brillar, resplandecer ni irradiar”.
Algunos ascetas y brahmanes
Son arrastrados por la lujuria y el odio;
Hombres impedidos por la ignorancia
Que buscan el deleite en los placeres.
Toman licores y vinos,

Se involucran en las actividades sexuales;
El ignorante acepta
El oro y la plata.

Viven un incorrecto modo de vivir.
Estas son las impurezas que el Buda,
El Pariente del Sol, ha descrito.
Impuros por causa de ellas,

–Impuras creaturas polvorientas–
No brillan ni irradian.
Envueltos en la oscuridad,
Esclavos del ansia, caminan a lo largo
De renovadas existencias,
Y rellenan el suelo del terrible cementerio.
262
2.1. Punnabhisandavagga - Capítulo sobre la acumulación del mérito
La vida del monje mendigante, se convierte en insuperable campo de méritos tanto para él
como para los donantes.
[51] “He aquí, monjes, estas cuatro corrientes de méritos, corrientes de lo beneficioso,
nutrimentos de la felicidad, que es celestial, fructífera en felicidad y conducente al cielo, que
lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad de uno. Y,
¿cuáles son esas cuatro?
“Cuando el monje entra y permanece en la inconmensurable concentración de la mente,
mientras usa hábitos [que le han sido dados], adquiere la inconmensurable corriente de
méritos, corriente de lo beneficioso, nutrimento de la felicidad… que lleva a lo que es
deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad de uno.
mientras usa comida de las limosnas, adquiere la inconmensurable corriente de méritos,
corriente de lo beneficioso, nutrimento de la felicidad… que lleva a lo que es deseable,
esperado y agradable para el bienestar y la felicidad de uno.
mientras usa la vivienda [que le ha sido dada], adquiere la inconmensurable corriente de
méritos, corriente de lo beneficioso, nutrimento de la felicidad… que lleva a lo que es
deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad de uno.
mientras usa las medicinas y provisiones para la salud [que le han sido dadas], adquiere la
inconmensurable corriente de méritos, corriente de lo beneficioso, nutrimento de la
felicidad… que lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la
felicidad de uno.
“Estas son, monjes, las cuatro corrientes de méritos, corrientes de lo beneficioso,
nutrimentos de la felicidad, que es celestial, fructífera en felicidad y conducente al cielo, que
lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad de uno.
“Monjes, cuando el noble discípulo posee estas cuatro corrientes de méritos, corrientes de
lo beneficioso, no es fácil medir sus méritos así: ‘Justo tanto es la corriente de méritos,
corriente de lo beneficioso… que lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el
bienestar y la felicidad de uno’; más bien, simplemente se considera inconmensurable,
incalculable, la gran masa de méritos.
“Monjes, al igual que tampoco es fácil medir el agua en el gran océano así: ‘He aquí tantos
litros de agua’, ‘he aquí tantos cientos de litros de agua’, ‘he aquí tantos de miles de litros
de agua’ o ‘he aquí tantos cientos de miles de litros de agua’, más bien, simplemente se
considera inconmensurable, incalculable, la gran masa del agua; así también, cuando el
noble discípulo posee estas cuatro corrientes de méritos, corrientes de lo beneficioso, no
es fácil medir sus méritos así: ‘Justo tanto es la corriente de méritos, corriente de lo
beneficioso… que lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la
263
felicidad de uno’; más bien, simplemente se considera inconmensurable, incalculable, la
gran masa de méritos”.
Así como los grandes ríos utilizados por mucha gente,
Fluyen aguas abajo y alcanzan el océano,
La gran masa de agua, el mar sin límites,
El temible receptáculo de muchas piedras preciosas;
Así las corrientes de méritos alcanzan al sabio

Que es el dador de la comida, la bebida, y la ropa;
[Y llevan al] dador de camas, asientos y cobertizos,
Como las aguas llevan los ríos al mar.
La abundancia de méritos proviene de la fe en las “Tres Joyas” y la conducta virtuosa.
[52] “Monjes, he aquí estas cuatro corrientes de méritos, corrientes de lo beneficioso,

nutrimentos de la felicidad —que es celestial, fructífera en felicidad y conducente al cielo―,
que lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad de uno.
Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Buda de esta manera: ‘El
Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento
verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable entrenador de los
que han de ser amansados, maestro de los devas y de los seres humanos, el Iluminado, el
Bienaventurado’. Esta es la primera corriente de méritos, corriente de lo beneficioso,
nutrimento de la felicidad —que es celestial, fructífera en felicidad y conducente al
cielo― que lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad
de uno.
“Además, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Dhamma de esta manera: ‘El
Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato, que
invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’. Esta es la
segunda corriente de méritos…
“Además, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Sangha de esta manera: ‘El
Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de
manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; el Sangha del
Bienaventurado, es decir, los cuatro pares de personas, ocho tipos de individuos’. Esta es
la tercera corriente de méritos…
“Además, el noble discípulo posee una conducta virtuosa apreciada por los nobles, que es
inquebrantable, perfecta, intachable, inmaculada, liberadora, alabada por el sabio,
desapegada y conducente a concentración. Esta es la cuarta corriente de méritos…
“Estas son, monjes, las cuatro corrientes de méritos, corrientes de lo beneficioso,
nutrimentos de la felicidad —que es celestial, fructífera en felicidad y conducente al
cielo― que lleva a lo que es deseable, esperado y agradable para el bienestar y la felicidad
de uno”.
Cuando uno tiene fe en el Tathagata,
Inquebrantable y bien establecida,
Y la conducta virtuosa que es Buena,
264
Apreciada por los nobles y alabada por ellos;
Cuando tiene fe en el Sangha

Y el punto de vista de uno ha sido enderezado,
Ellos dicen que uno no es pobre,
Que la vida de uno no ha sido vivida en vano.
Por eso una persona inteligente,

Recordando las enseñanzas de los Budas,
Debe procurar la fe y la conducta virtuosa,
La fe y la visión del Dhamma.
El Buda aconseja a los esposos y las esposas cómo vivir juntos.
[53] En una ocasión el Bienaventurado estaba viajando por el camino principal que conducía
de Madhura a Veranja. Al mismo tiempo, un número de hombres y mujeres hogareños
también estaba viajando por el mismo camino. Entonces, el Bienaventurado salió del
camino principal y se sentó al pie de un árbol. Y los hombres y mujeres hogareños
visualizaron al Bienaventurado sentado allí desde cierta distancia, se acercaron a él, le
rindieron homenaje y sentaron a un lado. Acto seguido, el Bienaventurado les dijo:
“Hombres hogareños, he aquí estas cuatro maneras de vivir juntos. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? Un infeliz vive con una infeliz; un infeliz vive con una deva; un deva vive con una
infeliz y un deva vive con una deva.
“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un infeliz vive con una infeliz? He aquí, el
esposo es alguien que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en una
conducta sexual indebida, habla falsamente, se complace en los licores, el vino y otras
bebidas embriagantes que son la base de la negligencia; es inmoral y de mal carácter; mora
en el hogar con el corazón obsesionado con la mancha de la avaricia; además, insulta y
denigra a los ascetas y brahmanes. Y su esposa también es alguien que destruye la vida…
además, insulta y denigra a los ascetas y brahmanes.
“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un infeliz vive con una deva? He aquí, el esposo
es alguien que destruye la vida… además, insulta y denigra a los ascetas y brahmanes.
Pero su esposa es alguien que se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido
dado, de involucrarse en una conducta sexual indebida, de hablar falsamente, de los licores,
el vino y otras bebidas embriagantes que son la base de la negligencia; es virtuosa y de
buen carácter; mora en el hogar con el corazón libre de la mancha de la avaricia; tampoco
insulta y denigra a los ascetas y brahmanes.
“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un deva vive con una infeliz? He aquí, el esposo
es alguien que se abstiene de destruir la vida… tampoco insulta y denigra a los ascetas y
brahmanes. Pero su esposa es alguien que destruye la vida… además, insulta y denigra a
los ascetas y brahmanes.
“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un deva vive con una deva? He aquí, el esposo
es alguien que se abstiene de destruir la vida… tampoco insulta y denigra a los ascetas y
brahmanes. Y su esposa también es alguien que se abstiene de destruir la vida… tampoco
insulta y denigra a los ascetas y brahmanes”.
Cuando los dos son inmorales,
265
avaros y abusivos,
el esposo y la esposa,
viven juntos como infelices.
El esposo es inmoral,
avaro y abusivo,
pero su mujer es virtuosa,
caritativa y generosa.
Es una deva que vive
con un infeliz marido.
El esposo es virtuoso,
caritativo y generoso,
pero su esposa es inmoral,
avara y abusiva
Es una infeliz que vive
con un deva.
Ambos, marido y su mujer, están dotados de la fe,

son caritativos y auto-controlados,
viven sus vidas rectamente,
dirigiéndose uno al otro con palabras placenteras.
Entonces, gozan de muchos beneficios

y viven cómodamente.
Sus enemigos se entristecen
cuando los dos tienen la misma virtud.
Habiendo practicado el Dhamma aquí,

iguales en cuanto a la conducta virtuosa y las observancias,
deleitándose en el mundo de los devas,
se regocijan en los placeres sensuales.
[54] “Monjes, he aquí estas cuatro maneras de vivir juntos. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Un
infeliz vive con una infeliz; un infeliz vive con una deva; un deva vive con una infeliz y un
deva vive con una deva.
[El resto, incluyendo los versos, sigue igual que en el sutta anterior, solamente que esta vez
se dirige a los monjes]
El Buda instruye a una pareja que se ama, sobre lo que debe hacer para asegurar el hecho
de poder reunirse en las futuras vidas también.
[55] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los bhaggas, en

Sumsumaragira, en el parque de los venados de la Arboleda Bhesakala. Entonces, por la
mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y fue a la
residencia del hombre hogareño Nakulapita, donde se sentó en el asiento que estaba
preparado para él. Acto seguido, el hombre hogareño Nakulapita y la mujer hogareña
Nakulamata se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado.
Y el hombre hogareño Nakulapita dijo al Bienaventurado:
266
“Venerable Señor, desde mi juventud, cuando la joven muchacha Nakulamata me fue dada
en matrimonio, no recuerdo haber cometido transgresión alguna en su contra ni siquiera en
el pensamiento, mucho menos en acción. Nosotros deseamos, Venerable Señor, vernos
uno al otro no sólo en esta presente vida sino también en las vidas futuras”.
A su vez, la mujer hogareña Nakulamata dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, desde que joven muchacha fui dada en matrimonio al hombre hogareño
Nakulapita, no recuerdo haber cometido transgresión alguna en su contra ni siquiera en el
pensamiento, mucho menos en acción. Nosotros deseamos, Venerable Señor, vernos uno
al otro no sólo en esta presente vida sino también en las vidas futuras.”
“Hombres hogareños, si ambos, esposo y esposa, desean verse uno al otro no solamente
en esta presente vida sino también en las vidas futuras, deben tener la misma fe, la misma
conducta virtuosa, la misma generosidad y la misma sabiduría. Entonces, van a verse uno
al otro no solamente en esta presente vida sino también en las vidas futuras”.
Ambos, marido y su mujer, están dotados de la fe,
son caritativos y auto-controlados,
viven sus vidas rectamente,
dirigiéndose uno al otro con palabras placenteras.
Entonces, gozan de muchos beneficios

y viven cómodamente.
Sus enemigos se entristecen
cuando los dos tienen la misma virtud.
Habiendo practicado el Dhamma aquí,

iguales en cuanto a la conducta virtuosa y las observancias,
deleitándose en el mundo de los devas,
se regocijan en los placeres sensuales.
[56] “Monjes, si ambos, esposo y esposa, desean verse uno al otro no solamente en esta
presente vida sino también en las vidas futuras, deben tener la misma fe, la misma conducta
virtuosa, la misma generosidad y la misma sabiduría. Entonces, van a verse uno al otro no
solamente en esta presente vida sino también en las vidas futuras”.
[El resto, incluyendo los versos, sigue igual que en el sutta anterior, solamente que esta vez
se dirige a los monjes]
El Buda enseña a una seguidora laica los méritos del ofrecimiento de la comida.
[57] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los koliyans, en una de sus
ciudades de nombre Sajjanela. Entonces, por la mañana temprano, el Bienaventurado se
vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y fue a la residencia de la hija de los koliyans de
nombre Suppavasa, donde se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Entonces,
la hija de los koliyans Suppavasa sirvió la comida al Bienaventurado con sus propias manos
y lo satisfizo con varias clases de comidas deliciosas. Cuando el Bienaventurado terminó
de comer y alejó su cuenco, la hija de los koliyans Suppavasa se sentó a un lado. Y el
Bienaventurado le dijo:
267
“Suppavasa, una noble discípula que ofrece comida, da a los destinatarios cuatro cosas. Y,
¿cuáles son esas cuatro? Da la vida, la belleza, la felicidad y la fuerza. Habiendo dado la
vida, participa de la vida, sea celestial o humana. Habiendo dado belleza, participa de la
belleza, sea celestial o humana. Habiendo dado felicidad, participa de la felicidad, sea
celestial o humana. Habiendo dado la fuerza, participa de la fuerza, sea celestial o humana.
Suppavasa, una noble discípula que ofrece comida, da a los destinatarios estas cuatro
cosas”.
Cuando uno ofrece la comida bien preparada,
Pura, deliciosa y sabrosa,
A los rectos que son
Exaltados y de excelente conducta,
Aquella ofrenda, que vincula el mérito con mérito,
Es alabada por los conocedores del mundo
Como verdaderamente fructífera.
Aquellos que recuerdan semejante generosidad

Moran en el mundo inspirados por el gozo.
Habiendo eliminado las manchas de la mezquindad con sus raíces,
Sin mancha, se dirigen a las moradas celestiales.
Lo que logra el donador de la comida cuando lo hace rectamente.
[58] Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió

homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, un noble discípulo que dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro
cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Ofrece en los recipientes la vida, la belleza, la felicidad
y la fuerza. Habiendo ofrecido la vida participa en la vida, sea celestial o humana. Habiendo
ofrecido la belleza participa en la belleza, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la
felicidad participa en la felicidad, sea celestial o humana. Habiendo ofrecido la fuerza
participa en la fuerza, sea celestial o humana. Hombre hogareño, un noble discípulo que
dona la comida, ofrece en los recipientes estas cuatro cosas”.
Alguien que respetuosamente ofrece la comida a tiempo,
A aquellos que son auto-controlados, que se alimentan de lo que los demás les
donan,
Les proveen cuatro cosas:
La vida, la belleza, la felicidad y la fuerza.
El hombre que ofrece la vida y la belleza,

Que ofrece la felicidad y la fuerza,
Obtendrá una larga vida y fama
Dondequiera que renazca.
[59] “Monjes, cuando un donador dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro cosas. Y,
¿cuáles son esas cuatro? [sigue como en el sutta anterior]… Monjes, cuando un donador
dona la comida, ofrece en los recipientes cuatro cosas”.
[Los versos son iguales que en el sutta anterior].
268
El mérito de suplir las necesidades de los monjes de recta conducta.

homenaje y sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, un noble discípulo que posee cuatro cualidades, practica de manera
apropiada para la persona laica, una manera tal que trae el logro de la fama y conduce al
cielo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, hombre hogareño, un noble discípulo ofrece hábitos al Sangha de los monjes;
ofrece la comida de las limosnas al Sangha de los monjes; ofrece viviendas al Sangha de
los monjes; ofrece los requisitos medicinales para las enfermedades al Sangha de los
monjes. Hombre hogareño, un noble discípulo que posee estas cuatro cualidades, practica
de manera apropiada para la persona laica, una manera tal que trae el logro de la fama y
conduce al cielo”.
Cuando los sabios practican
De manera apropiada para los laicos,
Ofrecen a los monjes virtuosos, de recta conducta,
Los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y las medicinas:
Incrementan su mérito de día y de noche;
Habiendo hecho obras excelentes,
Pasan al estado celestial.
2.2. Pattakammavagga - Capítulo con lo dificil de obtener
Grupos de acciones organizados en cuatro, que conducen al bienestar presente y futuro.
[61] Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió

homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, he aquí estas cuatro cosas que son queridas, deseadas, agradables y
raramente obtenidas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Alguien piensa así: ‘Que me lleguen las riquezas de manera recta’. Esta es la primera cosa
que es querida, deseada, agradable y raramente obtenida en el mundo.
“Además, habiendo obtenido las riquezas de manera recta, alguien piensa así: ‘Que la fama
llegue a mí, a mis parientes y preceptores’. Esta es la segunda cosa que es querida,
deseada, agradable y raramente obtenida en el mundo.
“Además, habiendo obtenido las riquezas de manera recta y habiendo obtenido la fama
para uno mismo, para sus parientes y preceptores, alguien piensa así: ‘Que tenga una vida
larga y gozosa’. Esta es la tercera cosa que es querida, deseada, agradable y raramente
obtenida en el mundo.
“Además, habiendo obtenido las riquezas de manera recta, habiendo obtenido la fama para
uno mismo, para sus parientes y preceptores, y habiendo vivido una vida larga y gozosa,
alguien piensa así: ‘Con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, que renazca en un
buen destino, en el mundo celestial’. Esta es la cuarta cosa que es querida, deseada,
agradable y raramente obtenida en el mundo.
269
“Estas son, hombre hogareño, las cuatro cosas que son queridas, deseadas, agradables y
raramente obtenidas en el mundo.
“Hombre hogareño, he aquí estas [otras] cuatro cosas que conducen a la obtención de
aquellas cuatro. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La realización en la fe, la realización de la
conducta virtuosa, la realización en la generosidad y la realización en la sabiduría.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la fe? He aquí, un noble discípulo está
dotado de fe; pone su fe en la iluminación del Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado
es un Arahant, plenamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la
conducta, Sublime, conocedor del mundo, insuperable entrenador de los que han de ser
amansados, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, Bienaventurado’. Esto
se llama la realización en la fe.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la conducta virtuosa? He aquí, un noble
discípulo se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se
abstiene de la conudcta sexual indebida, se abstiene de decir mentiras y se abstiene de los
licores, vinos y [otros] embriagantes que son la base de la indolencia. Esto se llama la
realización en la conducta virtuosa.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la generosidad? He aquí, un noble
discípulo mora en el hogar con la mente libre de la mancha de la avaricia, libremente
generoso, con la mano abierta, deleitándose en el renunciamiento, devoto a la caridad,
deleitándose en dar y compartir. Esto se llama la realización en la generosidad.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la realización en la sabiduría? Cuando uno mora con el
corazón superado por el anhelo y la codicia desigual, uno hace lo que debería evitar y es
negligente en su tarea, así que su fama y felicidad se estropean. Cuando uno mora con el
corazón superado por la animadversión… por la pereza y somnolencia… por el
remordimiento y la preocupación… por la duda, uno hace lo que debería evitar y es
negligente en su tarea, así que su fama y felicidad se estropean.
“Hombre hogareño, cuando el noble discípulo ha entendido esto: ‘El anhelo y la codicia
desigual son impurezas mentales’, los abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La
animadversión es impureza mental’, la abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La pereza y
la somnolencia son impurezas mentales’, las abandona. Cuando ha entendido esto: ‘La
preocupación y el remordimiento son impurezas mentales’, los abandona. Cuando ha
entendido esto: ‘La duda es impureza mental’, la abandona.
“Hombre hogareño, y cuando el noble discípulo haya entendido esto: ‘El anhelo y la codicia
desigual son impurezas mentales’, y los haya abandonado; cuando haya entendido esto:
‘La animadversión es impureza mental’, y la haya abandonado; cuando haya entendido
esto: ‘La pereza y la somnolencia son impurezas mentales’, y las haya abandonado; cuando
haya entendido esto: ‘La preocupación y el remordimiento son impurezas mentales’, y los
haya abandonado; cuando haya entendido esto: ‘La duda es impureza mental’, y la haya
abandonado, entonces es llamado un noble discípulo de gran sabiduría, de amplia
sabiduría, alguien que ve el rango, alguien realizado en la sabiduría. Esto se llama la
realización en la sabiduría.
“Estas son, hombre hogareño, las [otras] cuatro cosas que conducen a la obtención de
aquellas cuatro que son queridas, deseadas, agradables y raramente obtenidas en el
mundo.
270
“Con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus
manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas, el noble
discípulo emprende cuatro actos meritorios. Y, ¿cuáles son esos cuatro?
“He aquí, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico,
amasadas por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas
rectamente ganadas, el noble discípulo se hace feliz y satisfecho a sí mismo, y se mantiene
a sí mismo apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a sus padres, y les
mantiene apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a su mujer e hijos, a
sus esclavos, trabajadores y sirvientes, y les mantiene apropiadamente en la felicidad; hace
felices y satisfechos a sus amigos y compañeros, y les mantiene apropiadamente en la
felicidad. Este es el primer caso de las riquezas que han tenido un buen uso, que han sido
apropiadamente utilizadas y usadas para una causa digna.
“Además, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico,
rectamente ganadas, el noble discípulo hace provisiones en contra de las pérdidas que
podrían surgir a partir del fuego, inundaciones, reyes, ladrones o herederos disgustados;
se hace a sí mismo seguro de ello. Este es el segundo caso de las riquezas que han tenido
un buen uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas para una causa digna.
amasads por la fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas
rectamente ganadas, el noble discípulo hace cinco ofrendas: a sus parientes, huéspedes,
ancestros, reyes y deidades. Este es el tercer caso de las riquezas que han tenido un buen
uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas para una causa digna.
rectamente ganadas, el noble discípulo establece una elevada ofrenda de las limosnas —
ofrenda que es celestial, que resulta en la felicidad y conduce al cielo― a aquellos ascetas
y brahmanes que se refrenan del uso de los embriagantes que conducen a la negligencia,
que están establecidos en la paciencia y suavidad, que se amansan a sí mismos, se calman
a sí mismos y se entrenan a sí mismos para el Nibbana. Este es el cuarto caso de las
riquezas que han tenido un buen uso, que han sido apropiadamente utilizadas y usadas
para una causa digna.
“Estos son, hombre hogareño, los cuatro actos meritorios que el noble discípulo emprende
con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la fuerza de sus
manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente ganadas. Cualquiera
que agota sus riquezas de manera diferente de estos cuatro actos meritorios, se dice que
aquellas riquezas han sido malgastadas, han sido despilfarradas y han sido usadas de
manera frívola. Pero cualquiera que agota sus riquezas por estos cuatro actos meritorios,
se dice que aquellas riquezas han tenido un buen uso, han sido usadas apropiadamente y
han sido utilizadas para una causa digna”.
“He disfrutado de las riquezas,
He ayudado a mis dependientes,
Y he superado las adversidades.
Ofrecí una ofrenda elevada
E hice cinco ofrendas.
Serví a los monjes virtuosos,
A los célibes bien controlados.
271
Alcancé lo que me propuse,
Un sabio que habita en el hogar,
Hubiese deseado las riquezas;
Lo que hice no me produce remordimientos”.
Recordando esto, un mortal

Permanece firme en el noble Dhamma.
Lo alaban aquí, en esta vida,
Cuatro clases de felicidad que puede experimentar una persona que vive rectamente en el
mundo.

homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, he aquí estas cuatro clases de felicidad que pueden ser alcanzadas por
una persona laica que disfruta de los placeres sensuales, y que dependen del tiempo y la
ocasión. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La felicidad de la posesión, la felicidad del disfrute, la
felicidad de la liberación de las deudas y la felicidad de la inculpabilidad.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la posesión? He aquí, un miembro de clan
ha adquirido riquezas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de sus
brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas. Cuando piensa:
‘He adquirido riquezas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de mis
brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas’, experimenta
felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la posesión.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad del disfrute? He aquí, las riquezas adquiridas
mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de sus brazos, ganadas con el
sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas, causan el disfrute al miembro de clan y
posibilitan que realice actos meritorios. Cuando piensa: ‘Las riquezas adquiridas mediante
un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de mis brazos, ganadas con el sudor de la
frente, rectas y rectamente obtenidas, me causan el disfrute y posibilitan que realice actos
meritorios’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad del disfrute.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la liberación de las deudas? He aquí, el
miembro del clan no tiene deudas con nadie: ni pequeñas ni grandes. Cuando piensa: ‘No
tengo deudas con nadie: ni pequeñas ni grandes’, experimenta felicidad y gozo. Esta se
llama la felicidad de la liberación de las deudas.
“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la inculpabilidad? He aquí, el noble discípulo
está dotado de acciones corporales, verbales y mentales irreprochables. Cuando piensa:
‘Mis acciones corporales, verbales y mentales son irreprochables, experimenta felicidad y
gozo. Esta se llama la felicidad de la liberación de la inculpabilidad.
“Hombre hogareño, éstas son las cuatro clases de felicidad que pueden ser alcanzadas por
una persona laica que disfruta de los placeres sensuales, y que dependen del tiempo y la
ocasión”.
Habiendo conocido la felicidad de la liberación de las deudas,
Uno debería recordarse de la felicidad de la posesión.
272
Gozando de la felicidad del disfrute,
Un mortal ve las cosas claramente con sabiduría.
Mientras mira claramente las cosas, el sabio

Conoce a ambas clases de felicidad.
La otra no merece ni la decimosexta parte
De la dicha de la inculpabilidad.
La importancia de respetar a los padres.
[63] “Monjes, las familias que moran con Brahma, son aquellas en cuyos hogares las
madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con los
primeros maestros, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron
reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con las primeras deidades, son
aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las
familias que moran con el que es digno de ofrendas, son aquellas en cuyos hogares las
madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos.
“’Brahma’, monjes, es la designación de madre y padre. Los ’primeros maestros’ es la
designación de madre y padre. Las ’primeras deidades’ es la designación de madre y padre.
Y ’el que es digno de ofrendas’ es la designación de madre y padre. Y, ¿por qué así? Porque
el padre y la madre, monjes, son ayuda para sus hijos, les hacen surgir, les nutren y les
muestran el mundo”.
La madre y el padre son llamados ‘Brahma’
y también ‘los primeros maestros’.
Ellos son dignos de ofrendas por parte de sus hijos.,
porque tienen compasión por sus hijos.
Por eso, una persona sabia debería reverenciarles,
y mostrarles la honra.
Uno debería servirles comida y bebida,

vestimenta y vivienda,
masajeándoles y bañando,
bañando sus pies.
Porque a causa de semejante servicio

a la madre y al padre,
uno es alabado en este mundo por el sabio
y, después de la muerte, se regocija en el cielo.
Acciones que conducen al renacimiento en el infierno.
[64] “Monjes, alguien que posee cuatro características es lanzado al infierno como si se lo
llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado,
se involucra en la conducta sexual indebida y dice mentiras. Alguien que posee estas cuatro
características, monjes, es lanzado al infierno como si se lo llevara allí”.
La destrucción de la vida, tomar lo que a uno no le ha sido dado,
273
Poner en circulación palabras falsas,
Y asociarse con las esposas de otros,
El sabio no alaba semejantes actos.
En lo que uno debe y no debe fijarse, cuando busca a un maestro espiritual.
[65] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que pueden ser encontradas en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que juzga basándose en la forma, cuya fe se
apoya en la forma. Alguien que juzga basándose en el habla, cuya fe se apoya en el habla.
Alguien que juzga basándose en la austeridad, cuya fe se apoya en la austeridad. Alguien
que juzga basándose en el Dhamma, cuya fe se apoya en el Dhamma. Estas son las cuatro
clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo”.
Aquellos que juzgan sobre la base de la forma
Y los que siguen [a alguien] por su forma de hablar,
Llegan bajo control del deseo y la codicia;
Aquella gente no comprende.
Alguien que no conoce lo interno

Ni ve el exterior,
Un tonto obstruido por todos los lados,
Se inspira por medio de [la forma de] hablar.
Otro que tampoco conoce lo interno

Por más que vea claramente el exterior,
Buscando fruto externamente,
También se inspira por medio de [la forma de] hablar.
Pero alguien que comprende lo interno

Y que claramente ve el exterior,
Viendo sin obstáculos,
No se inspira por medio de [la forma de] hablar.
“Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo. Cuales cuatro? El

codicioso, el odioso, el delirante y el engreído.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.
Lleno de deseo por las cosas deseables,
disfrutando de cosas que parecen agradables,
seres envueltos en la ignorancia,
solo aprieta sus ataduras.
Nacido de la codicia, nacido del odio

nacido del engaño: el ignorante
hacer mal karma
que aflige y produce dolor.
Si actúas a partir de estas cualidades, en eso te conviertes.
274
Pero los hombres obstaculizados por la ignorancia,
son ciegos, sin ojos para ver,
y nunca imaginaron que esto podría ser así ".
Impregnar a las serpientes de amor benevolente, ayuda a que las mismas no le hagan daño
a uno.
[67] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque

de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, un cierto monje había sido mordido en
Savatthi por una víbora y murió. Acto seguido, un número de monjes se acercó al
“Venerable Señor, un cierto monje ha sido mordido en Savatthi por una víbora y murió”.
[El Bienaventurado respondió:] “Ciertamente, monjes, aquel monje no impregnó a las cuatro
familias de las víboras reales con la mente del amor benevolente. Porque si él hubiese
hecho esto, no habría sido mordido por la víbora ni muerto. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La
familia de las víboras reales virupakkha, la familia de las víboras reales erapatha, la familia
de las víboras reales chabyaputta y la familia de las víboras reales gotamaka. Ciertamente,
monjes, aquel monje no impregnó a estas cuatro familias de las víboras reales con la mente
del amor benevolente. Porque si él hubiese hecho esto, no habría sido mordido por la víbora
ni muerto.
“Impregnad, monjes, a estas cuatro familias de víboras reales con la mente del amor
benevolente para vuestra propia seguridad, salvedad y protección”.
Yo tengo el amor benevolente para las víboras virupakkha,
Para las víboras reales erapatha tengo el amor benevolente.
Yo tengo el amor benevolente para las víboras chabyaputta
Para las negras gotamakas tengo el amor benevolente.
Tengo el amor benevolente para las criaturas sin pies,

Y para aquellas con dos pies tengo el amor benevolente.
Tengo el amor benevolente para aquellas con cuatro pies,
Y para aquellas con muchos pies tengo el amor benevolente.
Que los seres sin pies no me hagan daño,

Que no me venga el daño por parte de aquellos con dos pies,
Que los seres con cuatro pies no me hagan daño,
Que no me venga el daño por parte de aquellos con muchos pies.
Que todos los seres, todos los seres vivos,

Todas las criaturas, cada una de ellas,
Se encuentre con buena fortuna,
Que nada malo le suceda.
El Buda es inmensurable, el Dhamma es inmensurable, el Sangha es inmensurable; los

seres rastreros, las serpientes, los escorpiones, los ciempiés, las arañas, los lagartos y las
finitas ratas. He hecho la salvaguarda, he hecho la protección. Que las criaturas se retiren.
Rindo homenaje al Bienaventurado, homenaje a las siete perfecciones del Iluminado.
275
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del
buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buda habló a los mendicantes
sobre Devadatta:
“Las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta por su propia ruina y caída.
Es como un banano o un bambú, o una caña, todos los cuales dan fruto a su propia ruina y
desgracia...
Es como una mula, que queda preñada de su propia ruina y ruina. De la misma manera, las
posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y caída.
El plátano es destruido por su propio fruto,
como el bambú y la caña.
El honor destruye al pecador,
como el embarazo destruye una mula ".
Cuatro esfuerzos que hay que emprender para conquistar la liberación del mal.
[69] “Monjes, he aquí estos cuatro rectos esfuerzos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El
esfuerzo por la restricción, el esfuerzo por el abandono, el esfuerzo por el desarrollo y el
esfuerzo por la protección.
(i) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por la restricción? He aquí, un monje genera el deseo
de no-surgimiento de los malos y perjudiciales estados mentales aún no surgidos: hace el
esfuerzo, aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo
por la restricción.
(ii) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por el abandono? He aquí, un monje genera el deseo
de abandono de los malos y perjudiciales estados mentales ya surgidos: hace el esfuerzo,
aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por el
abandono.
(iii) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por el desarrollo? He aquí, un monje genera el deseo
de surgimiento de los beneficiosos estados mentales aún no surgidos: hace el esfuerzo,
aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por el
desarrollo.
(iv) “Y, ¿qué es, monjes, el esfuerzo por la protección? He aquí, un monje genera el deseo
de la persistencia de los beneficiosos estados mentales ya surgidos: hace el esfuerzo,
aplica la energía, la impone a su mente y se esfuerza. Este se llama el esfuerzo por la
protección.
“Estos son, monjes, los cuatro rectos esfuerzos”.
Restricción y abandono,
Desarrollo y protección:
Por medio de estos cuatro esfuerzos
Enseñados por el Pariente del Sol,
Un monje que es aplicado aquí
Puede alcanzar la destrucción de la insatisfacción.
276
Las influencias espirituales comienzan en la cima de la jerarquía social y descienden
gradualmente afectando a la sociedad entera, hasta los dominios biológicos y físicos.
[70] “Monjes, cuando los reyes son injustos, los vasallos reales llegan a ser injustos. Cuando
los vasallos reales son injustos, los brahmanes y hombres hogareños llegan a ser injustos.
Cuando los brahmanes y hombres hogareños son injustos, la gente de los pueblos y las
ciudades llega a ser injusta. Cuando la gente de los pueblos y las ciudades es injusta, el sol
y la luna se salen de su curso. Cuando el sol y la luna se salen de su curso, las
constelaciones y las estrellas se salen de su curso. Cuando las constelaciones y las
estrellas se salen de su curso, el día y la noche se salen de su curso. Cuando el día y la
noche se salen de su curso, los meses y las quincenas se salen de su curso. Cuando los
meses y las quincenas se salen de su curso, las estaciones y los años se salen de su curso.
Cuando las estaciones y los años se salen de su curso, los vientos soplan fuera del curso
y al azar. Cuando los vientos soplan fuera del curso y al azar, las deidades llegan a estar
alteradas. Cuando las deidades están alteradas, no caen suficientes lluvias. Cuando no
caen suficientes lluvias, los cultivos maduran irregularmente. Cuando la gente come de los
cultivos que maduran irregularmente, su vida llega a ser corta, son feos, débiles y
enfermizos.
“Monjes, cuando los reyes son justos, los vasallos reales llegan a ser justos. Cuando los
vasallos reales son justos, los brahmanes y hombres hogareños llegan a ser justos. Cuando
los brahmanes y hombres hogareños son justos, la gente de los pueblos y las ciudades
llega a ser justa. Cuando la gente de los pueblos y las ciudades es justa, el sol y la luna
proceden su curso. Cuando el sol y la luna proceden su curso, las constelaciones y las
estrellas proceden su curso. Cuando las constelaciones y las estrellas proceden su curso,
el día y la noche proceden su curso. Cuando el día y la noche proceden su curso, los meses
y las quincenas proceden su curso. Cuando los meses y las quincenas proceden su curso,
las estaciones y los años proceden su curso. Cuando las estaciones y los años proceden
su curso, los vientos soplan dentro del curso y de manera confiable. Cuando los vientos
soplan dentro del curso y de manera confiable, las deidades no se alteran. Cuando las
deidades no se alteran, caen suficientes lluvias. Cuando caen suficientes lluvias, los cultivos
maduran regularmente. Cuando la gente come de los cultivos que maduran regularmente,
su vida llega a ser larga, son hermosos, fuertes y saludables”.
Cuando el ganado cruza [el vado],
y si el toro principal va torcidamente,
todos los demás también lo hacen así
porque su líder va torcidamente.
Así también, entre los seres humanos,

cuando alguien considerado principal,
se comporta injustamente,
otra gente hace lo mismo.
Todo el reino está descorazonado
cuando el rey es injusto.
Cuando el ganado cruza [el vado],

y si el toro principal va rectamente,
todos los demás también lo hacen así
porque su líder va rectamente.
277
Así también, entre los seres humanos,
cuando alguien considerado principal,
se comporta justamente,
otra gente hace lo mismo.
Todo el reino se regocija
cuando el rey es justo.
2.3. Apannakavagga - Capítulo sobre lo verdadero
Cuatro cualidades que debe tener un monje para poder destruir las contaminaciones.
[71] “Monjes, un monje que posee cuatro cualidades es practicante del inconfundible
camino y ha sentado las bases para la destrucción de las contaminaciones. Y, ¿cuáles son
esas cuatro?
“He aquí, monjes, un monje es virtuoso, instruido, enérgico y sabio.
“Un monje que posee estas cuatro cualidades, monjes, es practicante del inconfundible
camino y ha sentado las bases para la destrucción de las contaminaciones”.
Cuatro cualidades que debe tener un monje para poder destruir las contaminaciones.
[72] “Monjes, un monje que posee cuatro cualidades es practicante del inconfundible
camino y ha sentado las bases para la destrucción de las contaminaciones. Y, ¿cuáles son
esas cuatro?
“El pensamiento sobre el renunciamiento, el pensamiento sobre la benevolencia, el
pensamiento sobre la abstención de hacer daño y el recto punto de vista.
“Un monje que posee estas cuatro cualidades, monjes, es practicante del inconfundible
camino y ha sentado las bases para la destrucción de las contaminaciones”.
La forma, en la que uno habla de sí mismo y de los demás, revela nuestro grado de integridad.
[73] Monjes, aquel que tenga las siguientes cuatro cualidades debe ser considerado un
hombre innoble. ¿Cuáles son éstas?
Inclusive sin ser interrogado, un hombre innoble revela las faltas de otros, y que tanto más
cuando es interrogado. Cuando es interrogado, sin embargo, y conducido por el
interrogatorio, habla de las faltas de los demás sin omitir cosa alguna, sin restricciones,
completamente y en detalle. Él, ¡oh monjes!, deber ser considerado como un hombre
innoble.
Además, aun cuando es interrogado, el hombre innoble no revela lo que es digno de
alabanza en otros, cuantimás cuando no se lo preguntan. Cuando es interrogado, sin
embargo, y obligado a responder a las preguntas, habla de lo que es digno de alabanza en
otros con omisiones y titubeos, en forma incompleta y sin detalles. Él, ¡oh monjes!, debe
ser considerado como un hombre innoble.
278
Más aún, lo que posee un hombre innoble como defectos, no los revela, aun cuando es
interrogado, menos aún cuando no lo es. Cuando es interrogado, sin embargo, y obligado
a responder a las preguntas, habla de sus defectos con omisiones y titubeos, en forma
incompleta y sin detalle. Él, ¡oh monjes!, debe ser considerado como un hombre innoble.
Además, cuando un hombre innoble posee cualidades dignas de alabanza, las revela, aun
si ser interrogado, cuantimás al ser interrogado. Cuando le preguntan, sin embargo, y
conducido por el interrogatorio, habla de sus propias cualidades dignas de alabanza sin
omisiones ni titubeos, completamente y en detalle. Él, ¡oh monjes!, debe ser considerado
como un hombre innoble.
¡Oh monjes!, quien tiene estas cuatro cualidades debe ser considerado como un hombre
innoble.
Monjes, aquel que tenga las siguientes cuatro cualidades debe ser considerado como un
hombre noble. ¿Cuáles son éstas?
Cuando es interrogado, un hombre noble no revela las faltas de los otros, cuantimás cuando
no es interrogado. Cuando es interrogado, sin embargo, y conducido por el interrogatorio,
habla de las faltas de otros con omisiones y titubeos, con restricciones y sin detalles. Él, ¡oh
monjes!, debe ser considerado como un hombre noble.
Además, aun cuando no es interrogado, el hombre noble revela lo que es digno de alabanza
en otros, cuantimás cuando se lo preguntan. Cuando es interrogado, sin embargo, y
obligado a responder a las preguntas, habla de lo que es digno de alabanza en otros sin
omitir ni callar nada, en forma completa y con detalle. Él, ¡oh monjes!, debe ser considerado
como un hombre noble.
Más aún, lo que posee un hombre noble como defectos, los revela, aun cuando no es
interrogado, más aún cuando lo es. Cuando es interrogado, sin embargo, y obligado a
responder a las preguntas, habla de sus defectos sin omisiones ni titubeos, en forma
completa y en detalle. Él, ¡oh monjes!, debe ser considerado como un hombre noble.
Además, cuando es interrogado, un hombre noble no revela lo que es digno de alabanza
en él, y menos aún cuando no es interrogado. Cuando es interrogado, sin embargo, y
obligado a responder a las preguntas, habla de sus propias cualidades dignas de alabanza
con omisiones y titubeos, en forma incompleta y sin detalle. Él, ¡oh monjes!, debe ser
considerado como un hombre noble.
¡Oh monjes!, quien tiene estas cuatro cualidades, debe ser considerado como un hombre
noble.
“Mendicantes, estas cuatro cosas son las mejores. Cuales cuatro? La mejor ética,
inmersión, sabiduría y libertad. Estas son las cuatro cosas que son las mejores ".
“Mendicantes, estas cuatro cosas son las mejores. Cuales cuatro? La mejor forma,
sentimiento, percepción y estado de existencia. Estas son las cuatro cosas que son las
mejores ".
279
En un momento, el Buda estaba entre un par de árboles de sal en el bosque de sal de las
Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā en el momento de su extinción final. Allí el Buda
se dirigió a los mendicantes, "¡Mendicantes!"
“Quizás incluso un solo mendicante tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buda, la
enseñanza, el Saṅgha, el camino o la práctica. ¡Así que pregunten, mendicantes! No te
arrepientas más tarde, pensando: 'Estábamos en presencia del Maestro y no pudimos
hacerle una pregunta al Buda' ”. Cuando se dijo esto, los mendicantes guardaron silencio.
Por segunda vez, el Buda se dirigió a los mendicantes: ... Por segunda vez, los mendicantes
guardaron silencio.
Por tercera vez, el Buda se dirigió a los mendicantes: ... Por tercera vez, los mendicantes
guardaron silencio.
Entonces el Buda dijo a los mendicantes:
“Mendicantes, tal vez no pregunten por respeto al Maestro. Así que deja que un amigo se
lo cuente a un amigo ". Cuando se dijo esto, los mendicantes guardaron silencio. Entonces
el Venerable Ananda le dijo al Buda:
“¡Es increíble, señor, es asombroso! Estoy bastante seguro de que no hay ni un solo
mendicante en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buda, la
enseñanza, el Saṅgha, el camino o la práctica ".
Ānanda, hablas desde la fe. Pero el Realizado sabe que no hay ni un solo mendicante en
este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buda, la enseñanza, el
Saṅgha, el camino o la práctica. Incluso el último de estos quinientos mendicantes es un
entusiasta de la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, con destino al
despertar ".
Cuando uno pasa mucho tiempo cabilando sobre estos cuatro tópicos, fácilmente puede
volverse loco.
[77] Estos cuatro impensables, oh monjes, no deberían ser pensados; pensando en éstos,
uno experimentaría aflicción y locura. ¿Cuáles son estos cuatro?
(1) La esfera (del conocimiento) de los Buddhas, oh monjes, es un impensable que no
debería ser pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura.
(2) La esfera de las absorciones meditativas, oh monjes, es un impensable que no debería
ser pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura.
(3) El resultado de las acciones (kamma), oh monjes, es un impensable que no debería ser
pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura.
(4) Pensar acerca del (origen) del mundo, oh monjes, es un impensable que no debería ser
pensado; pensando en esto, uno experimentaría aflicción y locura. Estos cuatro
impensables, oh monjes, no deberían ser pensados; pensando en éstos, uno
experimentaría aflicción y locura.
280
Cuatro situaciones que pueden darse con respecto a la purificación de los donativos.
[78] "Monjes, he aquí las cuatro clases de purificación de las ofrendas. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? Hay una ofrenda que es purificada por el donador, pero no por el receptor. Hay una
ofrenda que es purificada por el receptor, pero no por el donador. Hay una ofrenda que no
es purificada ni por el receptor ni por el donador. Y hay una ofrenda que es purificada tanto
por el receptor como por el donador.
"Y ¿cuál es la ofrenda que es purificada por el donador, pero no por el receptor? He aquí
que el donador es virtuoso y de buen carácter, pero el receptor es inmoral y de mal carácter.
Ésta es la ofrenda que es purificada por el donador, pero no por el receptor.
"Y ¿cuál es la ofrenda que es purificada por el receptor, pero no por el donador? He aquí
que el donador es inmoral y de mal carácter, pero el receptor es virtuoso y de buen carácter.
Ésta es la ofrenda que es purificada por el receptor, pero no por el donador.
"Y ¿cuál es la ofrenda que no es purificada ni por el receptor ni por el donador? He aquí
que el donador es inmoral y de mal carácter, y el receptor también es inmoral y de mal
carácter. Ésta es la ofrenda que no es purificada ni por el receptor ni por el donador.
"Y ¿cuál es la ofrenda que es purificada tanto por el receptor como por el donador? He aquí
que el donador es virtuoso y de buen carácter, y el receptor también es virtuoso y de buen
carácter. Ésta es la ofrenda que es purificada tanto por el receptor como por el donador".
“Estas son, monjes, las cuatro clases de purificación de las ofrendas”.
El Buda explica las razones por las cuales algunas personas fracasan en los negocios y otros
prosperan.
[79] Entonces el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se

sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, ¿por qué sucede aquí, para alguna persona,
que cuando emprende un negocio termina en el fracaso? ¿Por qué sucede para otro que,
la misma clase de negocio, no llena sus expectativas? ¿Por qué sucede para otro que, la
misma clase de negocio, llena sus expectativas? ¿Por qué sucede para otro que, la misma
clase de negocio, supera sus expectativas?”.
“He aquí, Sariputta, alguien se acerca a un asceta o brahmán, preguntándole sobre lo que
necesita, pero no le ofrece lo que éste requiere. Cuando fallece, si vuelve a este mundo,
cualquier negocio que emprenda termina en el fracaso.
“Otro, Sariputta, se acerca a un asceta o brahmán, preguntándole sobre lo que necesita,
pero lo que le ofrece no llena sus expectativas. Cuando fallece, si vuelve a este mundo,
cualquier negocio que emprenda termina no satisfaciendo sus expectativas.
“Otro, Sariputta, se acerca a un asceta o brahmán, preguntándole sobre lo que necesita y
lo que le ofrece llena sus expectativas. Cuando fallece, si vuelve a este mundo, cualquier
negocio que emprenda termina satisfaciendo sus expectativas.
“Otro, Sariputta, se acerca a un asceta o brahmán, preguntándole sobre lo que necesita y
lo que le ofrece supera sus expectativas. Cuando fallece, si vuelve a este mundo, cualquier
negocio que emprenda termina superando sus expectativas.
281
Esta es la razón, Sariputta, por la cual sucede aquí, para alguna persona, que cuando
emprende un negocio termina en el fracaso; sucede para otro que, la misma clase de
negocio, no llena sus expectativas; sucede para otro que, la misma clase de negocio, llena
sus expectativas; y sucede para otro que, la misma clase de negocio, supera sus
expectativas”.
Este corto sutta de contenido misógino, difícilmente atribuible al Buda, contrasta con su
habitual cordialidad hacia las mujeres y su generosidad en otorgarles su enseñanza.
[80] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de Ghosita, cerca de

Kosambi. Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje,
se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, ¿por qué es que las mujeres no se sientan en el concilio, no se ocupan
de los negocios ni van a Kamboja?.
“Ananda, las mujeres son propensas a la ira; las mujeres son envidiosas; las mujeres son
tacañas; las mujeres son tontas. Es por eso, Ananda, que las mujeres no se sientan en el
concilio, no se ocupan de los negocios ni van a Kamboja”.
2.4. Macalavagga - Capítulo en Macala
Acciones que conducen al renacimiento en el cielo o el infierno.(AN 81- 84)
[81] “Monjes, poseyendo cuatro características, uno es depositado en el infierno como si se

lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido
dado, se involucra en relaciones sexuales indebidas y dice mentiras. Poseyendo esas
cuatro características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le
ha sido dado, de involucrarse en relaciones sexuales indebidas y de decir mentiras.
Poseyendo esas cuatro cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno dice mentiras, tiene una forma de hablar
divisiva, habla ásperamente y se involucra en charlas frívolas. Poseyendo esas cuatro
características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno se abstiene de decir mentiras, de hablar de manera
divisiva, de hablar ásperamente y de las charlas frívolas. Poseyendo esas cuatro
cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
282
lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Sin haber investigado y escudriñado, uno profiere
alabanzas a alguien que merece desaprobación. Sin haber investigado y escudriñado, uno
desaprueba a alguien que merece alabanzas. Sin haber investigado y escudriñado, uno
cree en algo que merece suspicacia. Sin haber investigado y escudriñado, uno tiene
suspicacia de algo que merece ser creído. Poseyendo estas cuatro características, uno es
depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Habiendo investigado y escudriñado, uno desaprueba a
alguien que merece desaprobación. Habiendo investigado y escudriñado, uno habla
alabanzas de alguien que merece alabanzas. Habiendo investigado y escudriñado, uno
tiene suspicacia de algo que merece suspicacia. Habiendo investigado y escudriñado, uno
cree en algo que merece ser creído. Poseyendo esas cuatro cualidades, uno es depositado
en el cielo como si se lo llevara allí”.

lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno valora la ira, no el buen Dhamma. Uno
valora la denigración, no el buen Dhamma. Uno valora las ganancias, no el buen Dhamma.
Uno valora la honra, no el buen Dhamma. Poseyendo esas cuatro características, uno es
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Uno valora el buen Dhamma, no la ira. Uno valora el buen
Dhamma, no la denigración. Uno valora el buen Dhamma, no las ganancias. Uno valora el
buen Dhamma, no la honra. Poseyendo esas cuatro cualidades, uno es depositado en el
cielo como si se lo llevara allí”.
Las diferencias en el kamma cambian la fortuna de la gente que, constantemente, rota en el

ciclo de las existencias, ascendiendo y descendiendo, partiendo a veces de la luz y otras
veces de las tinieblas. (AN 85–86)
[85] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existentes en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que parte de las tinieblas a las tinieblas,
alguien que parte de las tinieblas a la luz, alguien que parte de la luz a las tinieblas y alguien
que parte de la luz a la luz.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien que parte de las tinieblas a las tinieblas? He aquí, monjes,
hay alguna persona que renació en una familia baja, de los candalas, trabajadores de
bambúes, cazadores, productores de carros o barrenderos de flores; una persona así es
pobre, con poca comida y bebida, que subsiste con dificultad y obtiene la comida y la
vestimenta con dificultad; también es feo, desagradable, de pequeña estatura, con muchas
dolencias, además de estar ciego, lisiado, cojo o paralítico. No obtiene comida, bebida,
vestimenta, vehículos, guirnaldas, perfumes ni ungüentos, lechos, casas ni luces. Se
involucra en mala conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con la disolución
del cuerpo después de la muerte, renace en el plano de miseria, en mal destino, en el
283
mundo bajo, en el infierno. Es de esta manera, monjes, alguien que parte de las tinieblas a
las tinieblas.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien que parte de las tinieblas a la luz? He aquí, monjes, hay
alguna persona que renació en una familia baja… obtiene la comida y la vestimenta con
dificultad; también es feo… o paralítico. No obtiene comida… ni luces. Pero se involucra
en buena conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con la disolución del cuerpo
después de la muerte, renace en el buen destino, en el mundo celestial. Es de esta manera,
monjes, alguien que parte de las tinieblas a la luz.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien que parte de la luz a las tinieblas? He aquí, monjes, hay
alguna persona que renació en una familia alta, de los influyentes katthinas, de los
influyentes brahmanes o de los influyentes hombres hogareños; una persona así es rica,
con grandes riquezas y propiedades, con abundante oro y plata, con grandes tesoros y
posesiones, con muchas riquezas y granos; también es bien parecido, agradable, atractivo,
poseedor de la complexión de suprema belleza. Obtiene la comida, bebida, vestimenta,
vehículos, guirnaldas, perfumes y ungüentos, lechos, casas y luces. Pero se involucra en
mala conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con la disolución del cuerpo
después de la muerte, renace en el plano de miseria, en mal destino, en el mundo bajo, en
el infierno. Es de esta manera, monjes, alguien que parte de la luz a las tinieblas.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien que parte de la luz a la luz? He aquí, monjes, hay alguna
persona que renació en una familia alta… con muchas riquezas y granos; también es bien
parecido… poseedor de la complexión de suprema belleza. Obtiene la comida… casas y
luces. Y se involucra en buena conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con
la disolución del cuerpo después de la muerte, renace en el buen destino, en el mundo
celestial. Es de esta manera, monjes, alguien que parte de la luz a la luz.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existentes en el
mundo”.
[86] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existentes en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, monjes, alguien que está agachado y se agacha aún más bajo; alguien que está
agachado y se levanta; alguien que está levantado y se agacha y alguien que está levantado
y se levanta aún más alto.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existentes en el
mundo”.
El Buda se ubica entre cuatro clases de ascetas que existen en el mundo.
[87] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? El asceta inamovible, el asceta del loto rojo, el asceta
del loto blanco y el delicado asceta entre los ascetas.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta inamovible? He aquí, el monje es el aprendiz
que practica la manera de alguien que aspira la insuperable seguridad de la esclavitud. Al
igual que el hijo mayor del ungido rey khattiya —alguien que debe ser ungido, pero aún no
284
lo es―, debe alcanzar esta inamovilidad, así también el monje es un aprendiz que practica
la manera de alguien que aspira la insuperable seguridad de la esclavitud. De esta manera,
monjes, una persona es un asceta inamovible.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto blanco? He aquí, con la destrucción
de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo, mediante un conocimiento
directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de
la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. De esta manera, monjes, una
persona es un asceta del loto blanco.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto rojo? He aquí, con la destrucción de
las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo, mediante un conocimiento
directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de
la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí; y permanece así, habiendo
contactado con su cuerpo la emancipación suprema. De esta manera, monjes, una persona
es un asceta del loto rojo.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta delicado entre los ascetas? He aquí, el monje
por lo general usa el hábito que específicamente le ha sido obsequiado a él, raras veces
alguno que no le haya sido obsequiado específicamente a él; por lo general come la comida
que específicamente le ha sido obsequiada a él, raras veces alguna que no le haya sido
obsequiada específicamente a él; por lo general usa la vivienda que específicamente le ha
sido obsequiada a él, raras veces alguna que no le haya sido obsequiada específicamente
a él; por lo general usa las medicinas que específicamente le han sido obsequiadas a él,
raras veces algunas que no le hayan sido obsequiadas específicamente a él. Sus
compañeros monjes, aquellos que habitan con él, por lo general se comportan con él de
manera agradable corporal, verbal y mentalmente, raras veces de manera desagradable.
Por lo general le presentan lo que es agradable, raras veces lo que es desagradable. Cosas
como: el malestar originado por la bilis, la flema, el viento o la combinación de estas, el
malestar producido por los cambios climáticos, el malestar producido por la conducta
descuidada, el malestar producido por el ultraje o el malestar producido como resultado del
kamma, no surgen en él con mucha frecuencia. Raras veces está enfermo. Gana a
voluntad, sin problema ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen una mente superior y
una morada placentera en esta presente vida. Y con la destrucción de las contaminaciones,
el monje ha descubierto por sí mismo, mediante un conocimiento directo y en esta presente
vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo
entrado en ella, permanece allí. De esta manera, monjes, una persona es un delicado
asceta entre los ascetas.
“Monjes, si alguien dijese rectamente: ‘Él es un asceta delicado entre los ascetas’, esto es
precisamente lo que debería decir de mí. Porque por lo general uso el hábito que
específicamente me ha sido obsequiado a mí, raras veces alguno que no me haya sido
obsequiado específicamente a mí; por lo general como la comida que específicamente me
ha sido obsequiada a mí, raras veces alguna que no me haya sido obsequiada
específicamente a mí; por lo general uso la vivienda que específicamente me ha sido
obsequiada a mí, raras veces alguna que no me haya sido obsequiada específicamente a
mí; por lo general uso las medicinas que específicamente me han sido obsequiadas a mí,
raras veces algunas que no me hayan sido obsequiadas específicamente a mí. Mis
compañeros monjes, aquellos que habitan conmigo, por lo general se comportan conmigo
de manera agradable corporal, verbal y mentalmente, raras veces de manera desagradable.
Por lo general me presentan lo que es agradable, raras veces lo que es desagradable.
Cosas como: el malestar originado por la bilis, la flema, el viento o la combinación de estas,
285
el malestar producido por los cambios climáticos, el malestar producido por la conducta
kamma, no surgen en mí con mucha frecuencia. Raras veces estoy enfermo. Gano a
he descubierto por mí mismo, mediante un conocimiento directo y en esta presente vida, la
en ella, permanezco allí. Si alguien dijese rectamente: ‘Él es un asceta delicado entre los
ascetas’, esto es precisamente lo que debería decir de mí.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo”.
Cuatro clases de ascetas según sus respectivos niveles de Iluminación.
mundo. Y, ¿Cuáles son esas cuatro? El asceta inamovible, el asceta del loto blanco, el
asceta del loto rojo y el delicado entre los ascetas.
(i) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta inamovible? He aquí, monjes, con la
completa destrucción de los tres grilletes, el monje es el que entra-en-la-corriente, alguien
que no está más sujeto al [renacimiento en el] mundo bajo, con un destino fijo, enderezado
hacia la Iluminación. Es de esta manera, monjes, que una persona es un asceta inamovible.
(ii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto blanco? He aquí, monjes, con la
completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la codicia, el odio y la falsa
ilusión, el monje es el que una-vez-retorna, alguien que vuelve a este mundo solamente
una vez para poner fin a su insatisfacción. Es de esta manera, monjes, que una persona es
un asceta del loto blanco.
(iii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto rojo? He aquí, monjes, con la
completa destrucción de los cinco grilletes menores, el monje es alguien del renacimiento
espontáneo, a través del cual alcanza el Nibbana final si retornar más a este mundo. Es de
esta manera, monjes, que una persona es un asceta del loto rojo.
(iv) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un delicado entre los ascetas? He aquí, monjes,
con la destrucción de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo y en esta
presente vida la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y,
habiendo entrado en ella, permanece allí. Es de esta manera, monjes, que una persona es
un delicado entre los ascetas.
mundo”.
Cuatro clases de ascetas según sus respectivas realizaciones espirituales: la última clase
está representada por el mismo Buda.
mundo. Y, ¿Cuáles son esas cuatro? El asceta inamovible, el asceta del loto blanco, el
asceta del loto rojo y el delicado entre los ascetas.
286
(i) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta inamovible? He aquí, monjes, un monje
es alguien de recto punto de vista, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recto
modo de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración. Es de esta
manera, monjes, que una persona es un asceta inamovible.
(ii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto blanco? He aquí, monjes, un
monje es alguien de recto punto de vista, recta intención, recta forma de hablar, recta
acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente, recta concentración,
recto conocimiento y recta liberación; aún así, no permanece contactando con su cuerpo
las ocho emancipaciones. Es de esta manera, monjes, que una persona es un asceta del
loto blanco.
(iii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto rojo? He aquí, monjes, un monje
es alguien de recto punto de vista, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recto
modo de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente, recta concentración, recto
conocimiento y recta liberación; además, permanece contactando con su cuerpo las ocho
emancipaciones. Es de esta manera, monjes, que una persona es un asceta del loto rojo.
(iv) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un delicado entre los ascetas? He aquí, el monje
por lo general usa el hábito que específicamente le ha sido obsequiado a él, raras veces
alguno que no le haya sido obsequiado específicamente a él; por lo general come la comida
obsequiada específicamente a él; por lo general usa la vivienda que específicamente le ha
sido obsequiada a él, raras veces alguna que no le haya sido obsequiada específicamente
a él; por lo general usa las medicinas que específicamente le han sido obsequiadas a él,
raras veces algunas que no le hayan sido obsequiadas específicamente a él. Sus
compañeros monjes, aquellos que habitan con él, por lo general se comportan con él de
manera agradable corporal, verbal y mentalmente, raras veces de manera desagradable.
Por lo general le presentan lo que es agradable, raras veces lo que es desagradable. Cosas
como: el malestar originado por la bilis, la flema, el viento o la combinación de estas, el
malestar producido por los cambios climáticos, el malestar producido por la conducta
kamma, no surgen en él con mucha frecuencia. Raras veces está enfermo. Gana a
el monje ha descubierto por sí mismo, mediante un conocimiento directo y en esta presente
vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo
entrado en ella, permanece allí. De esta manera, monjes, una persona es un delicado
asceta entre los ascetas.
de manera agradable corporal, verbal y mentalmente, raras veces de manera desagradable.
Por lo general me presentan lo que es agradable, raras veces lo que es desagradable.
287
Cosas como: el malestar originado por la bilis, la flema, el viento o la combinación de estas,
el malestar producido por los cambios climáticos, el malestar producido por la conducta
kamma, no surgen en mí con mucha frecuencia. Raras veces estoy enfermo. Gano a
he descubierto por mí mismo, mediante un conocimiento directo y en esta presente vida, la
en ella, permanezco allí. Si alguien dijese rectamente: ‘Él es un asceta delicado entre los
ascetas’, esto es precisamente lo que debería decir de mí.
mundo”.
Cuatro clases de ascetas.
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? El asceta inamovible, el asceta del loto blanco, el
asceta del loto rojo y el asceta delicado entre los ascetas.
(i) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta inamovible? He aquí, un monje es un
aprendiz que no ha alcanzado su ideal mental, alguien que mora aspirando la insuperable
liberación de la esclavitud. Es de esta manera, monjes, que una persona es un asceta
inamovible.
(ii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto blanco? He aquí, un monje mora
contemplando el surgir y el desaparecer en los cinco cúmulos sujetos al apego: ‘Así y así
es la forma, así y así es su origen, así y así es su desaparecer; así y así es la sensación,
así y así es su origen, así y así es su desaparecer; así y así es la percepción, así y así es
su origen, así y así es su desaparecer; así y así son las actividades volitivas, así y así es
su origen, así y así es su desaparecer; así y así es la conciencia, así y así es su origen, así
y así es su desaparecer’. Sin embargo, él no mora habiendo contactado con su cuerpo las
ocho emancipaciones. Es de esta manera, monjes, que una persona es un asceta del loto
blanco.
(iii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta del loto rojo? He aquí, un monje mora
contemplando el surgir y el desaparecer en los cinco cúmulos sujetos al apego: ‘Así y así
es la forma… la sensación… la percepción… las actividades volitivas… la conciencia, así y
así es su origen, así y así es su desaparecer’. Pero él mora habiendo contactado con su
cuerpo las ocho emancipaciones. Es de esta manera, monjes, que una persona es un
asceta del loto rojo.
(iv) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es un asceta delicado entre los ascetas? He aquí, un
monje mora usualmente usando un hábito que le ha sido obsequiado específicamente para
él, raras veces uno que no le ha sido obsequiado específicamente para él; usualmente
come la comida que le ha sido obsequiada específicamente para él, raras veces alguna que
no le ha sido obsequiada específicamente para él; usualmente usa la vivienda que le ha
sido obsequiada específicamente para él, raras veces alguna que no le ha sido obsequiada
específicamente para él; usualmente usa las medicinas que le han sido obsequiadas
específicamente para él, raras veces algunas que no le han sido obsequiadas
específicamente para él. Sus compañeros monjes, aquellos que habitan con él, por lo
288
general se comportan con él de manera agradable corporal, verbal y mentalmente, raras
veces de manera desagradable. Por lo general le presentan lo que es agradable, raras
veces lo que es desagradable. Cosas como: el malestar originado por la bilis, la flema, el
viento o la combinación de estas; el malestar producido por los cambios climáticos, el
malestar producido por la conducta descuidada, el malestar producido por el ultraje o el
malestar producido como resultado del kamma, no surgen en él con mucha frecuencia.
Raras veces está enfermo. Gana a voluntad, sin problema ni dificultad, los cuatro jhanas
que constituyen una mente superior y una morada placentera en esta presente vida. Y con
la destrucción de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo, mediante un
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. Es de esta
manera, monjes, que una persona es un asceta delicado entre los ascetas.
mundo”.
2.5. Asuravagga - Capítulo con los asuras
“Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo. Cuales cuatro?

1. Un demonio rodeado de demonios
2. un demonio rodeado de dioses,
3. un dios rodeado de demonios, y
4. un dios rodeado de dioses.
¿Y cómo es una persona un demonio rodeado de demonios? Es cuando una persona es
poco ética, de mal carácter y sus seguidores son los mismos. Así es como una persona es
un demonio rodeado de demonios.
¿Y cómo es una persona un demonio rodeado de dioses? Es cuando una persona es poco
ética, de mal carácter, pero sus seguidores son éticos, de buen carácter. Así es como una
persona es un demonio rodeado de dioses.
¿Y cómo es una persona un dios rodeado de demonios? Es cuando una persona es ética,
de buen carácter, pero sus seguidores no son éticos, de mal carácter. Así es como una
persona es un dios rodeado de demonios.
¿Y cómo es una persona un dios rodeado de dioses? Es cuando una persona es ética, de
buen carácter y sus seguidores son los mismos. Así es como una persona es un dios
rodeado de dioses.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo ".
En estos tres suttas, (92-94) el Buda explica que una meditación correcta debe desarrollar
tanto la tranquilidad (samatha) como la perspicacia (vipassana).
[92] “Monjes, puede haber cuatro tipo de individuos en el mundo. ¿Cuáles son estos cuatro?
289
“He aquí, monjes, hay individuo que adquirió la calma mental pero no, un agudo
discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos. Hay también, monjes, individuo que
adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, pero no adquirió la
calma mental. Hay también, monjes, individuo que no adquirió ni la calma mental, ni un
agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, como también hay el individuo
que adquirió a ambos: tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz
dentro de los fenómenos.
“Monjes, estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar en el mundo.”
[93] (En el comienzo, se repite todo el sutta anterior 4,92 )

“Monjes, aquel individuo que adquirió la calma mental pero no adquirió un agudo
discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería hacer algún esfuerzo para
fortalecer lo primero y alcanzar lo otro. Entonces, en algún tiempo futuro, él será un individuo
que habrá alcanzado a ambos.
“Monjes, aquel individuo que adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los
fenómenos, pero no adquirió la calma mental, debería hacer algún esfuerzo para fortalecer
lo primero y alcanzar lo otro. Entonces, en algún tiempo futuro, él será un individuo que
habrá alcanzado a ambos.
“Monjes, aquel individuo que no adquirió ni la calma mental ni el agudo discernimiento
perspicaz dentro de los fenómenos, debería poner un intenso deseo, esfuerzo, energía,
impulso, una no obstruida atención consciente para alcanzar aquellos estados
provechosos.
“Así, monjes, como alguien con la cabeza o el turbante ardiendo en llamas, tiene que poner
un intenso deseo, esfuerzo, energía, impulso, una no obstruida atención consciente para
extinguir el fuego, así también, aquel individuo debe poner todo esto para alcanzar estos
estados provechosos y, de esta manera, destruir las impurezas.
[94] (En el comienzo, se repite todo el sutta anterior 4,93 )

“Monjes, aquel individuo que adquirió la calma mental pero no adquirió un agudo
discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería acercarse a otro individuo que
sí, lo adquirió y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo deberían
considerarse los fenómenos? ¿Cómo deberían ser investigados? ¿Cómo deberían ser
vistos con perspicacia?’
“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así:
‘Venerable señor, así deberían considerarse los fenómenos, así deberían ser investigados
y así deberían ser vistos con perspicacia.’
“De esta manera, monjes, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado
tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.
“Monjes, aquel individuo que adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los
fenómenos, pero no adquirió la calma mental, debería acercarse a otro individuo que sí, la
290
adquirió y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo debería tranquilizar la
mente? ¿Cómo debería unificarla? ¿Cómo debería concentrar la mente?’
‘Venerable señor, así debería tranquilizar la mente, así debería unificarla y así debería
concentrar la mente.’
“Monjes, aquel individuo que no adquirió ni la calma mental ni un agudo discernimiento
perspicaz dentro de los fenómenos, debería acercarse a otro individuo que adquirió a
ambos estados y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo debería
tranquilizar la mente? ¿Cómo debería unificarla? ¿Cómo debería concentrar la mente?’ Y
también: ‘¿cómo deberían considerarse los fenómenos? ¿Cómo deberían ser
investigados? ¿Cómo deberían ser vistos con perspicacia?’
‘Venerable señor, así debería tranquilizar la mente, así debería unificarla y así debería
concentrar la mente.’ Y también: ‘Así deberían considerarse los fenómenos, así deberían
ser investigados y así deberían ser vistos con perspicacia.’
“Finalmente, monjes, aquel individuo que adquirió tanto la calma mental como el agudo
discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería fortalecer estos provechos
estados y, de esta manera, destruir las impurezas.
Una cuádruple clasificación de personas de acuerdo con el criterio del motivo de su práctica
espiritual.
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que no practica por su propio bienestar ni por
el bienestar de los demás; alguien que practica por el bienestar de otros, pero no por su
propio bienestar; alguien que practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de
los demás; y alguien que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los
demás.
“Imaginad, monjes, una la pira crematoria ardiendo en ambos extremos, pero manchada en
el medio con estiércol: no se la podría utilizar como madera, ya sea en el pueblo o en el
bosque. Al igual que ella, declaro yo, es la persona que no practica por su propio bienestar
ni por el bienestar de los demás.
“Monjes, la persona que practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar,
es más excelente y sublime entre estas [primeras] dos personas.
“Monjes, la persona que practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de los
demás, es la más excelente y sublime entre estas [primeras] tres personas.
“Monjes, la persona que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los
demás es la primera, la mejor, la preeminente, la suprema y la más sublime entre estas
291
cuatro personas. Al igual que de la vaca viene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada
la manteca, de la manteca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la crema
de la mantequilla clarificada, la cual es reconocida como lo mejor de todo [lo anterior], así
también, la persona que practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de los
demás es la primera, la mejor, la preeminente, la suprema y la más sublime entre estas
cuatro personas.
“Éstas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo”.
Una cuádruple clasificación de personas, de acuerdo con el criterio del motivo de su práctica
espiritual relacionada con la remoción de la codicia, odio y falsa ilusión.
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que practica por su propio bienestar, pero no
por el bienestar de los demás; alguien que practica por el bienestar de otros, pero no por
su propio bienestar; alguien que no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de
demás.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que practica por su propio bienestar, pero no por el
bienestar de los demás? He aquí, alguna persona practica para remover su propia codicia,
odio y falsa ilusión, pero no alienta a otros a remover su codicia, odio y falsa ilusión. Es de
esa manera cómo la persona practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de
los demás.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que practica por el bienestar de otros, pero no por su
propio bienestar? He aquí, alguna persona alienta a otros a remover su codicia, odio y falsa
ilusión, pero no practica para remover su propia codicia, odio y falsa ilusión. Es de esa
manera cómo la persona practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que no practica por su propio bienestar ni por el bienestar
de los demás? He aquí, alguna persona no practica para remover su propia codicia, odio y
falsa ilusión, ni alienta a otros a remover su codicia, odio y falsa ilusión. Es de esa manera
cómo la persona no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que practica tanto por su propio bienestar como por el
bienestar de los demás? He aquí, alguna persona practica tanto para remover su propia
codicia, odio y falsa ilusión como alienta a otros a remover su codicia, odio y falsa ilusión.
Es de esa manera cómo la persona practica tanto por su propio bienestar como por el
bienestar de los demás.
mundo”.
espiritual relacionada con el aprendizaje y la transmisión del Dhamma.
292
demás.
bienestar de los demás? He aquí que alguna persona es rápida en atender las enseñanzas
beneficiosas, es capaz de retener en su mente las enseñanzas que escuchó y examinar el
significado de las enseñanzas que retuvo. Habiendo comprendido el significado y el
Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. Sin embargo, no es un buen expositor con
buena entrega; no está dotado del buen habla que fuera pulido, claro, articulado y expresivo
en el significado; así que no instruye, alienta, inspira ni regocija a sus compañeros
monjes. Es de esa manera que la persona practica por su propio bienestar, pero no por el
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que practica por el bienestar de otros, pero no por su
propio bienestar? He aquí que alguna persona no es rápida en atender las enseñanzas
beneficiosas, no es capaz de retener en su mente las enseñanzas que escuchó ni examinar
el significado de las enseñanzas que retuvo. No habiendo comprendido el significado y el
Dhamma, no practica de acuerdo con el Dhamma. Sin embargo, es un buen expositor con
buena entrega; está dotado del buen habla que es pulido, claro, articulado y expresivo en
el significado; así que instruye, alienta, inspira y regocija a sus compañeros monjes. Es de
esa manera que la persona practica por el bienestar de otros, pero no por su propio
bienestar.
de los demás? He aquí que alguna persona no es rápida en atender las enseñanzas
beneficiosas, no es capaz de retener en su mente las enseñanzas que escuchó ni examinar
el significado de las enseñanzas que retuvo. No habiendo comprendido el significado y el
Dhamma, no practica de acuerdo con el Dhamma. Además, tampoco es un buen expositor
con buena entrega; no está dotado del buen habla que fuera pulido, claro, articulado y
expresivo en el significado; así que no instruye, alienta, inspira ni regocija a sus compañeros
monjes. Es de esa manera que la persona no practica por su propio bienestar ni por el
bienestar de los demás? He aquí que alguna persona es rápida en atender las enseñanzas
beneficiosas, es capaz de retener en su mente las enseñanzas que escuchó y examinar el
significado de las enseñanzas que retuvo. Habiendo comprendido el significado y el
Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma. Además, es un buen expositor con buena
entrega; está dotado del buen habla que es pulido, claro, articulado y expresivo en el
significado; así que instruye, alienta, inspira y regocija a sus compañeros monjes. Es de
esa manera que la persona practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar de
los demás.
mundo”.
293
Cuatro formas de la práctica espiritual en función de los beneficiarios.
demás. Éstas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en
el mundo”.
espiritual relacionada con la conducta virtuosa.
demás.
bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma se abstiene de destruir la
vida, pero no alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma se abstiene de
tomar lo que no le ha sido dado, pero no alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no
les ha sido dado. Ella misma se abstiene de la incorrecta conducta sexual, pero no alienta
a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma se abstiene de decir
mentiras, pero no alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma se abstiene de
tomar licor, vino y [otros] embriagantes, pero no alienta a otros a abstenerse de tomar licor,
vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica por su propio
bienestar, pero no por el bienestar de los demás.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que practica por el bienestar de otros, pero no, por su
propio bienestar? He aquí, alguna persona por sí misma no se abstiene de destruir la vida,
pero alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma no se abstiene de tomar lo
que no le ha sido dado, pero alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido
dado. Ella misma no se abstiene de la incorrecta conducta sexual, pero alienta a otros a
abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma no se abstiene de decir mentiras,
pero alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma no se abstiene de tomar
licor, vino y [otros] embriagantes, pero alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y
[otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona practica por el bienestar de otros,
pero no por su propio bienestar.
de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma no se abstiene de destruir la vida, ni
tampoco alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma no se abstiene de tomar
lo que no le ha sido dado, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les
ha sido dado. Ella misma no se abstiene de la incorrecta conducta sexual, ni tampoco
alienta a otros a abstenerse de la incorrecta conducta sexual. Ella misma no se abstiene de
decir mentiras, ni tampoco alienta a otros a abstenerse de decir mentiras. Ella misma no se
294
abstiene de tomar licor, vino y [otros] embriagantes, ni tampoco alienta a otros a abstenerse
de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es de esa manera que la persona no practica
por su propio bienestar ni por el bienestar de los demás.
bienestar de los demás? He aquí, alguna persona por sí misma se abstiene de destruir la
vida y alienta a otros a abstenerse de destruir la vida. Ella misma se abstiene de tomar lo
que no le ha sido dado y alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha sido dado.
Ella misma se abstiene de la incorrecta conducta sexual y alienta a otros a abstenerse de
la incorrecta conducta sexual. Ella misma se abstiene de decir mentiras y alienta a otros a
abstenerse de decir mentiras. Ella misma se abstiene de tomar licor, vino y [otros]
embriagantes, y alienta a otros a abstenerse de tomar licor, vino y [otros] embriagantes. Es
de esa manera que la persona practica tanto por su propio bienestar como por el bienestar
de los demás.
mundo”.
Lo más excelso es saber decir tanto la crítica como los elogios de una manera apropiada y
al debido tiempo.
[100] Entonces, el asceta errante Potaliya se acercó al Bienaventurado e intercambió con

él cordiales saludos. Y cuando terminaron estas cordiales charlas de bienvenida y las
amables palabras, el asceta errante Potaliya se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:
“Potaliya, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo.
Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí una persona expresa desaprobación por alguien que
merece desaprobación y esta desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo
oportuno; pero no expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, por más que el
elogio sería correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Además, hay otra persona
que expresa elogios por alguien que merece elogios y estos elogios son correctos,
verdaderos y hechos en el tiempo oportuno; pero no expresa desaprobación por alguien
que merece desaprobación, por más que la desaprobación sería correcta, verdadera y
hecha en el tiempo oportuno. Además, hay alguna otra persona que no expresa
desaprobación por alguien que merece desaprobación, por más que la desaprobación sería
correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y tampoco expresa elogios por alguien
que merece ser elogiado, por más que el elogio sería correcto, verdadero y hecho en el
tiempo oportuno. Además, hay alguna otra persona que expresa desaprobación por alguien
que merece desaprobación y esta desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el
tiempo oportuno; y también expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, y este
elogio es correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Estas son las cuatro clases
de personas que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuál de estas cuatro clases de
personas, Potaliya, te parece la más excelsa y sublime?”.
“He aquí, maestro Gotama, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran
existeniendo en el mundo… [repite las cuatro clases]. De estas cuatro clases, la que nos
parece la más excelsa y sublime es aquella que no expresa desaprobación por alguien que
merece desaprobación, por más que la desaprobación sería correcta, verdadera y hecha
en el tiempo oportuno; y tampoco expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, por
más que el elogio sería correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Y, ¿por qué
razón? Porque lo excelso, maestro Gotama, es la ecuanimidad”.
295
“He aquí, Potaliya, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran existeniendo en
el mundo… [repite las cuatro clases]. De estas cuatro clases, la que es más excelsa y
sublime es aquella que expresa desaprobación por alguien que merece desaprobación,
cuando la desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo oportuno; y también
expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, cuando el elogio es correcto,
verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Y, ¿por qué razón? Porque lo excelso, Potaliya,
es el conocimiento del tiempo apropiado para expresar cada cosa en su debido tiempo”.
“Entonces, maestro Gotama, hay estas cuatro clases de personas que se encuentran
existeniendo en el mundo… [repite las cuatro clases]. De estas cuatro clases, la que es más
excelsa y sublime es aquella que expresa desaprobación por alguien que merece
desaprobación, cuando la desaprobación es correcta, verdadera y hecha en el tiempo
oportuno; y también expresa elogios por alguien que merece ser elogiado, cuando el elogio
es correcto, verdadero y hecho en el tiempo oportuno. Y, ¿por qué razón? Porque lo
excelso, maestro Gotama, es el conocimiento del tiempo apropiado para expresar cada
cosa en su debido tiempo.

3.1. Valahakavagga - Capítulo sobre la nube de lluvia
El Buda usa el símil de las cuatro clases de nubes de lluvia para explicar la relación entre la
teoría y la práctica de la vida espiritual.
[101] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta del parque de
Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes”.
“Monjes, he aquí estas cuatro clases de nubes de lluvia. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La
que truena pero no hace llover, la que hace llover pero no truena, la que ni truena ni hace
llover, y la que truena y hace llover. Estas son, monjes, las cuatro clases de nubes. Y
también hay, monjes, cuatro clases de personas que son similares a esas cuatro clases de
nubes que se encuentran existentes en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La que
truena pero no hace llover, la que hace llover pero no truena, la que ni truena ni hace llover,
y la que truena y hace llover.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que truena pero no hace llover? He aquí, monjes, hay
alguien que es hablador pero no hacedor. Es de esta manera que una persona es alguien
que truena pero no hace llover. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que
truena pero no hace llover.
296
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que hace llover pero no truena? He aquí, monjes, hay
alguien que es hacedor pero no hablador. Es de esta manera que una persona es alguien
que hace llover pero no truena. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que
hace llover pero no truena.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que ni truena ni hace llover? He aquí, monjes, hay alguien
que no es hablador ni hacedor. Es de esta manera que una persona es alguien que ni truena
ni hace llover. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que ni truena ni hace
llover.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que truena y hace llover? He aquí, monjes, hay alguien
que es tanto hablador como hacedor. Es de esta manera que una persona es alguien que
truena y hace llover. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que truena y
hace llover.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que son similares a las cuatro clases de
nubes que se encuentran existentes en el mundo”.
[102] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de nubes de lluvia. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
La que truena pero no hace llover, la que hace llover pero no truena, la que ni truena ni
hace llover, y la que truena y hace llover. Estas son, monjes, las cuatro clases de nubes. Y
también hay, monjes, cuatro clases de personas que son similares a esas cuatro clases de
nubes que se encuentran existentes en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La que
truena pero no hace llover, la que hace llover pero no truena, la que ni truena ni hace llover,
y la que truena y hace llover.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que truena pero no hace llover? He aquí, monjes, hay
alguien que domina el Dhamma —los discursos, la prosa mezclada con los versos, las
exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las historias de los
nacimientos, recuentos asombrosos y preguntas y respuestas—, pero no entiende tal cómo
realmente es esto: ‘esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es
el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.
Es de esta manera que una persona es alguien que truena pero no hace llover. Así declaro
que esta persona es como la nube de lluvia que truena pero no hace llover.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que hace llover pero no truena? He aquí, monjes, hay
alguien que no domina el Dhamma —los discursos… preguntas y respuestas—, pero
entiende tal cómo realmente es esto: ‘esta es la insatisfacción’… ‘este es el sendero que
conduce al cese de la insatisfacción’. Es de esta manera que una persona es alguien que
hace llover pero no truena. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que
hace llover pero no truena.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que ni truena ni hace llover? He aquí, monjes, hay alguien
que no domina el Dhamma —los discursos… preguntas y respuestas— ni tampoco
ni truena ni hace llover. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que ni
truena ni hace llover.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que truena y hace llover? He aquí, monjes, hay alguien
que domina el Dhamma —los discursos… preguntas y respuestas— y también entiende tal
cómo realmente es esto: ‘esta es la insatisfacción’… ‘este es el sendero que conduce al
297
cese de la insatisfacción’. Es de esta manera que una persona es alguien que truena y hace
llover. Así declaro que esta persona es como la nube de lluvia que truena y hace llover.
nubes que se encuentran existentes en el mundo”.
“Mendicantes, hay estas cuatro ollas. Cuales cuatro?

1. Cubierto pero hueco
2. descubierto pero lleno,
3. descubierto y hueco, y
4. cubierto y completo.
Estas son las cuatro ollas. De la misma forma, estas cuatro personas parecidas a macetas
se encuentran en el mundo. Cuales cuatro?
1. Cubierto pero hueco
2. descubierto pero lleno,
3. descubierto y hueco, y
4. cubierto y completo.
¿Y cómo está una persona cubierta pero hueca? Es cuando una persona impresiona
cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando dobla y extiende
las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la túnica. Pero no
comprenden realmente: 'Esto es sufrimiento' ... 'Este es el origen del sufrimiento' ... 'Este
es el cese del sufrimiento' ... 'Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento'. Así es
como una persona está cubierta pero hueca. Esa persona es como una olla tapada pero
hueca, digo.
¿Y cómo está una persona descubierta pero llena? Es cuando una persona no es
impresionante ... Pero realmente entienden: 'Esto es sufrimiento' ...
¿Y cómo es una persona descubierta y hueca? Es cuando una persona no es
impresionante ... Tampoco entienden realmente: 'Esto es sufrimiento' ...
¿Y cómo se cubre y se llena una persona? Es cuando una persona impresiona ... Y
realmente entienden: 'Esto es sufrimiento' ...
Estas cuatro personas similares a las ollas se encuentran en el mundo ”.
“Bhikkhus, existen estos cuatro tipos de estanques. Cuales cuatro? El que es superficial
pero parece profundo, el que es profundo pero parece superficial, el que es superficial y
parece superficial, y el que es profundo y parece profundo. Estos son los cuatro tipos de
estanques.
“Asimismo, hay cuatro tipos de personas que se pueden encontrar en el mundo que se
asemejan a estanques. Cuales cuatro? La que es superficial pero parece profunda, la que
298
es profunda pero parece superficial, la que es superficial y parece superficial, y la que es
profunda y parece profunda.
“¿Y cómo, bhikkhus, es el tipo de persona que es superficial pero parece profunda? Se da
el caso de que alguien inspira confianza con su manera de seguir y regresar, mirar hacia
adelante y hacia los lados, recoger y extender sus miembros, ponerse las túnicas y llevar
la túnica exterior y el cuenco de mendicidad; pero no comprende lo que realmente es: 'Esto
es sufrimiento' y 'Este es el origen del sufrimiento' y 'Este es el cese del sufrimiento' y 'Este
es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Este es el tipo de persona que es
superficial pero parece profunda. Ese tipo de persona, les digo, es como un estanque que
es poco profundo pero parece profundo.
“¿Y cómo es el tipo de persona que es profunda pero parece superficial? Se da el caso de
que alguien no inspira confianza con su forma de seguir y regresar... puesto las túnicas y
llevando la túnica exterior y el cuenco de mendicidad; pero entiende lo que realmente es:
'Esto es sufrimiento', y 'Esta es la fuente del sufrimiento', y 'Este es el cese del sufrimiento'
y 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Este es el tipo de persona que
es profunda pero parece superficial. Ese tipo de persona, les digo, es como un estanque
que es profundo pero parece poco profundo.
“¿Y cómo es el tipo de persona que es superficial y parece superficial? Se da el caso de
que alguien no inspira confianza con su forma de seguir y regresar... puesto las túnicas y
llevando la túnica exterior y el cuenco de mendicidad;y no comprende lo que realmente es:
'Esto es sufrimiento', y 'Esta es la fuente del sufrimiento', y 'Este es el cese del sufrimiento'
y 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. Este es el tipo de persona que
es superficial y parece superficial. Ese tipo de persona, les digo, es como un estanque que
es poco profundo y parece poco profundo.
“¿Y cómo es el tipo de persona que es profunda y parece profunda? Se da el caso de que
alguien inspira confianza con su forma de seguir y regresar ... puesto las túnicas y lleando
la túnica exterior y el cuenco de mendicidad; y entiende lo que realmente es: 'Esto es
sufrimiento', y 'Ésta es la fuente del sufrimiento', y 'Ésta es la cesación del sufrimiento' y
'Este es el camino que lleva a la cesación del sufrimiento'. Este es el tipo de persona que
es profunda y parece profunda. Ese tipo de persona, les digo, es como el estanque que es
profundo y parece profundo.
"Estos son los cuatro tipos de personas que se pueden encontrar en el mundo".
Tipitaka en Aleman
Este discurso consiste en una repetición del anterior, seguido de una
explicación basada en la analogía exacta del discurso 103º.
Teniendo el Resumen del capítulo (uddāna) en los textos originales, hay dos Suttas de los
'estanques' y solo uno de los 'mangos'. PTS siguió este recuento y también esta
traducción. ChS sigue a la K, después de lo cual solo hay un sutta de los 'estanques' y dos
de los 'frutos de mango'.
299
“Mendicantes, hay estos cuatro mangos. Cuales cuatro?
1. Uno no está maduro pero parece maduro
2. uno está maduro pero parece inmaduro,
3. uno está inmaduro y parece inmaduro, y
4. uno está maduro y parece maduro.
Estos son los cuatro mangos.
De la misma forma, estas cuatro personas similares a los mangos se encuentran en el
mundo. Cuales cuatro?
1. Uno no está maduro pero parece maduro
2. uno está maduro pero parece inmaduro,
3. uno está inmaduro y parece inmaduro, y
4. uno está maduro y parece maduro.
¿Y cómo es una persona inmadura pero parece madura? Es cuando una persona
impresiona cuando sale y regresa, cuando mira hacia adelante y hacia un lado, cuando
dobla y extiende las extremidades y cuando lleva la túnica exterior, el cuenco y la
túnica. Pero realmente no entienden: 'Esto es sufrimiento' ... 'Este es el origen del
sufrimiento' ... 'Este es el cese del sufrimiento' ... 'Esta es la práctica que lleva al cese del
sufrimiento'. Así es como una persona no está madura pero parece madura. Esa persona,
les digo, es como un mango que no está maduro pero parece maduro.
¿Y cómo es una persona madura pero parece inmadura? Es cuando una persona no es
impresionante ... Pero realmente entienden: 'Esto es sufrimiento' ...
¿Y cómo es una persona inmadura y parece inmadura? Es cuando una persona no es
impresionante ... Tampoco entienden realmente: 'Esto es sufrimiento' ...
¿Y cómo está madura una persona y parece madura? Es cuando una persona impresiona
... Y realmente entienden: 'Esto es sufrimiento' ...
Estas cuatro personas similares a los mangos se encuentran en el mundo ”.
El Buda usa el símil de las cuatro clases de ratones, para explicar la relación entre la teoría
y la práctica de la vida espiritual.
[107] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de ratones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La que
hace el hoyo pero no vive en él, la que vive en el hoyo pero no hace uno, la que no hace el
hoyo ni vive en él, y la que tanto hace el hoyo como vive en él. Estas son, monjes, las cuatro
clases de ratones. Y también hay, monjes, cuatro clases de personas que son similares a
esas cuatro clases de ratones que se encuentran existentes en el mundo. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? La que hace el hoyo pero no vive en él, la que vive en el hoyo pero no hace
uno, la que no hace el hoyo ni vive en él, y la que tanto hace el hoyo como vive en él.
300
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que hace el hoyo pero no vive en él? He aquí, monjes,
hay alguien que domina el Dhamma —los discursos, la prosa mezclada con los versos, las
exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las historias de los
nacimientos, recuentos asombrosos, y las preguntas y respuestas—, pero no entiende tal
cómo realmente es esto: ‘esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’,
‘este es el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. Es de esta manera que una persona es alguien que hace el hoyo pero no
vive en él. Así declaro, esta persona es como el ratón que hace el hoyo pero no vive en él.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que vive en el hoyo pero no hace uno? He aquí, monjes,
hay alguien que no domina el Dhamma —los discursos… preguntas y respuestas—, pero
vive en el hoyo pero no hace uno. Así declaro, esta persona es como el ratón que vive en
el hoyo pero no hace uno.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que no hace el hoyo ni vive en él? He aquí, monjes, hay
alguien que no domina el Dhamma —los discursos… preguntas y respuestas— ni tampoco
no hace el hoyo ni vive en él. Así declaro, esta persona es como el ratón que no hace el
hoyo ni vive en él.
“Y, ¿cómo, monjes, es la persona que tanto hace el hoyo como vive en él? He aquí, monjes,
hay alguien que domina el Dhamma —los discursos… preguntas y respuestas— y también
tanto hace el hoyo como vive en él. Así declaro, esta persona es como el ratón que tanto
hace el hoyo como vive en él.
ratones que se encuentran existentes en el mundo”.
Buda encuentra semejanza entre diferentes clases de bueyes y personas.
[108] “Monjes, hay estas cuatro clases de bueyes. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Una [clase]
que está airada con su propio ganado, pero no, con el ganado de otros. Otra, airada con el
ganado de otros, pero no, con su propio ganado. Otra, airada tanto con su propio ganado
como con el ganado de otros. Y otra, no airada con su propio ganado ni con el ganado de
otros. Estas son las cuatro clases de bueyes. Así también, hay estas cuatro clases de
personas, similares a los bueyes, que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? Una [clase] que está airada con su propio ganado, pero no con el ganado
de otros. Otra, airada con el ganado de otros, pero no con su propio ganado. Otra, airada
tanto con su propio ganado como con el ganado de otros. Y otra, no airada con su propio
ganado ni con el ganado de otros.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona está airada con su propio ganado, pero no con el ganado
de otros? He aquí, alguien que intimida a su propio séquito, pero no al séquito de otros. Es
de esta manera que una persona está airada con su propio ganado, pero no con el ganado
de otros. Yo declaro que esta persona es como un buey que está airado con su propio
ganado, pero no con el ganado de otros.
301
“Y, ¿cómo, monjes, una persona está airada con el ganado de otros, pero no con su propio
ganado? He aquí, alguien que intimida al séquito de otros, pero no a su propio séquito. Es
de esta manera que una persona está airada con el ganado de otros, pero no con su propio
ganado. Yo declaro que esta persona es como un buey que está airado con el ganado de
otros, pero no con su propio ganado.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona está airada tanto con su propio ganado como con el
ganado de otros? He aquí, alguien que intimida tanto a su propio séquito como al séquito
de otros. Es de esta manera que una persona está airada tanto con su propio ganado como
con el ganado de otros. Yo declaro que esta persona es como un buey que está airado
tanto con su propio ganado, como con el ganado de otros.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona no está airada con su propio ganado ni con el ganado de
otros? He aquí, alguien que no intimida a su propio séquito ni al séquito de otros. Es de
esta manera que una persona no está airada con su propio ganado ni con el ganado de
otros. Yo declaro que esta persona es como un buey que no está airado con su propio
ganado ni con el ganado de otros.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas, similares a los bueyes, que se
encuentran existiendo en el mundo”.
“Mendicantes, existen estos cuatro tipos de árboles. Cuales cuatro?

1. Uno es una madera blanda rodeada de maderas blandas,
2. uno es una madera blanda rodeada de maderas duras,
3. uno es una madera dura rodeada de maderas blandas, y
4. uno es una madera dura rodeada de maderas duras.
Estos son los cuatro tipos de árboles. De la misma forma, estas cuatro personas similares
a los árboles se encuentran en el mundo. Cuales cuatro?
1. Uno es una madera blanda rodeada de maderas blandas,
2. uno es una madera blanda rodeada de maderas duras,
3. uno es una madera dura rodeada de maderas blandas, y
4. uno es una madera dura rodeada de maderas duras.
¿Y cómo es una persona una madera blanda rodeada de maderas blandas? Es cuando
alguien es ético, de buenas cualidades, y sus seguidores son los mismos. Así es como una
persona es una madera blanda rodeada de maderas blandas. Esa persona, digo, es como
un árbol de madera blanda rodeado de maderas blandas.
¿Y cómo es una persona una madera blanda rodeada de maderas duras? Es cuando
alguien es ético, de buenas cualidades, pero sus seguidores son poco éticos, de mal
carácter. ...
¿Y cómo es una persona una madera dura rodeada de maderas blandas? Es cuando una
persona es poco ética, de mal carácter, pero sus seguidores son éticos, de buen carácter. ...
¿Y cómo es una persona una madera dura rodeada de maderas duras? Es cuando una
persona es poco ética, de mal carácter, y sus seguidores son los mismos.
302
Estas cuatro personas similares a los árboles se encuentran en el mundo”.
Buda encuentra semejanza entre diferentes clases de víboras y personas.
[110] “Monjes, hay estas cuatro clases de víboras. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Una [clase]
cuyo veneno es rápido en llegar, pero no virulento. Otra cuyo veneno es virulento, pero no
es rápido en llegar. Otra cuyo veneno es rápido en llegar y virulento. Y otra cuyo veneno no
es rápido en llegar ni virulento. Estas son las cuatro clases de víboras. Así, también, hay
estas cuatro clases de personas, similares a las víboras, que se encuentran existiendo en
el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Una [clase] cuyo veneno es rápido en llegar, pero
no virulento. Otra cuyo veneno es virulento, pero no es rápido en llegar. Otra cuyo veneno
es rápido en llegar y virulento. Y otra cuyo veneno no es rápido en llegar ni virulento.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona cuyo veneno es rápido en llegar, pero no virulento? He
aquí, alguien se enfada frecuentemente, pero su enfado no dura mucho tiempo. Es de esta
manera una persona cuyo veneno es rápido en llegar, pero no virulento. Yo declaro que,
esta persona, es como una víbora cuyo veneno es rápido en llegar, pero no es virulento.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona cuyo veneno es virulento, pero no es rápido en llegar?
He aquí, alguien no se enfada frecuentemente, pero cuando lo hace su enfado dura mucho
tiempo. Es de esta manera una persona cuyo veneno no es rápido en llegar, pero es
virulento. Yo declaro que, esta persona, es como una víbora cuyo veneno es rápido en
llegar y es virulento.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona cuyo veneno es tanto virulento como rápido en llegar?
He aquí, alguien se enfada frecuentemente y cuando lo hace su enfado dura mucho tiempo.
Es de esta manera una persona cuyo veneno es tanto virulento como rápido en llegar. Yo
declaro que, esta persona, es como una víbora cuyo veneno es rápido en llegar y virulento.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona cuyo veneno no es virulento ni rápido en llegar? He
aquí, alguien no se enfada frecuentemente y, cuando lo hace, su enfado no dura mucho
tiempo. Es de esta manera una persona cuyo veneno no es virulento ni rápido en llegar. Yo
declaro que, esta persona, es como una víbora cuyo veneno no es rápido en llegar ni
virulento.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas, similares a las víboras, que se
encuentran existiendo en el mundo”.
3.2. Kesivagga - Capítulo con Kesi
El Buda explica a Kesi, el domador de caballos, cómo enseña el Dhamma. Esta brillante
exposición, digna de ser estudiada de cerca por cualquier maestro, revela los diferentes
niveles en los cuales opera una enseñanza efectiva. El Buda habla en términos que pueden
ser comprendidos por el oyente (un domador de caballos), usando símiles que producen
grandes efectos y, hábilmente, responde a la pregunta real que queda detrás de los
cuestionamientos del estudiante: "Por favor, ¿podrías ser mi maestro?".
[111] En cierta ocasión, Kesi, el domador de caballos fue junto al Bienaventurado y, al llegar,
lo saludó respetuosamente, sentándose a un lado. Ya sentado, el Bienaventurado se dirigió
a él con estas palabras: “Tú, Kesi, eres un hombre que se dedica a entrenar, un entrenador
303
de caballos que han de ser domados. ¿Y cómo, Kesi, tú entrenas a los caballos que han de
ser domados?”.
“Venerable Señor, [a veces] entreno a los caballos que han de ser domados con gentileza,
[a veces] con dureza y [otras veces] de ambas formas: con gentileza y con dureza”.
“Pero supón, Kesi, que algún caballo no quiera someterse ni al entrenamiento gentil, ni al
entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas: gentil y duro. ¿Qué harías,
entonces, Kesi?”.
“Venerable Señor, si un caballo que ha de ser domado, no se somete ni al entrenamiento
gentil, ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro,
entonces, Venerable Señor, lo destruiría. ¿Por qué? [Porque pensaría:] ‘No sea que esto
se convierta en deshonra para mi linaje de domadores’. Sin embargo, Venerable Señor, el
Bienaventurado es un insuperable entrenador de hombres que han de ser domados. Por
favor, explique el Bienaventurado cómo entrena a los hombres que han de ser domados”.
“Kesi, [a veces] entreno a los hombres que han de ser domados con gentileza, [a veces]
con dureza y [otras veces] de ambas formas: con gentileza y con dureza.
“Cuando uso la gentileza [digo:] ‘Así es el buen comportamiento corporal. Éste es el
resultado del buen comportamiento corporal. Así es el buen comportamiento verbal. Éste
es el resultado del buen comportamiento verbal. Así es el buen comportamiento mental.
Éste es el resultado del buen comportamiento mental. Así son los devas, así son los
humanos’.
“Cuando uso la dureza [digo:] ‘Así es el mal comportamiento corporal. Éste es el resultado
del mal comportamiento corporal. Así es el mal comportamiento verbal. Éste es el resultado
del mal comportamiento verbal. Así es el mal comportamiento mental. Éste es el resultado
del mal comportamiento mental. Así es el útero del animal, así es el plano de los espíritus
hambrientos’.
“Cuando uso la gentileza y la dureza [digo:] ‘Así es el buen comportamiento corporal. Éste
es el resultado del buen comportamiento corporal. Así es el mal comportamiento corporal.
Éste es el resultado del mal comportamiento corporal. Así es el buen comportamiento
verbal. Éste es el resultado del buen comportamiento verbal. Así es el mal comportamiento
verbal. Éste es el resultado del mal comportamiento verbal. Así es el buen comportamiento
mental. Éste es el resultado del buen comportamiento mental. Así es el mal comportamiento
mental. Éste es el resultado del mal comportamiento mental. Así son los devas, así son los
humanos. Así es el útero del animal, así es el plano de los espíritus hambrientos’”.
“Pero, Venerable Señor, cuando algún hombre que ha de ser domado no quiere someterse
ni al entrenamiento gentil, ni al entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas,
gentil y duro, ¿entonces, qué hace el Bienaventurado?”.
“Si un hombre que ha de ser domado, no se somete ni al entrenamiento gentil, ni al
entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro, entonces, Kesi, lo
destruyo”.
“¡Pero, no es propio del Bienaventurado atentar en contra de la vida! Y aún así, el
Bienaventurado dijo: ‘Lo destruyo, Kesi’”.
“Esto es cierto, Kesi, no es propio del Bienaventurado atentar en contra de la vida. Pero,
cuando un hombre que ha de ser domado, no se somete al entrenamiento gentil ni al
entrenamiento duro, ni al entrenamiento de ambas formas, gentil y duro, entonces, Kesi, el
304
Tathagata no lo considera como una persona digna de ser enseñada y amonestada. Sus
instruidos compañeros en la vida santa, tampoco lo consideran como una persona digna de
ser enseñada y amonestada. Este es el significado de ser totalmente destruido en este
Dhamma y Disciplina: que el Tathagata no considere a una persona digna de ser enseñada
y amonestada, y que sus instruidos compañeros en la vida santa tampoco lo consideren
una persona digna de ser enseñada y amonestada”.
“¡Ciertamente, Venerable Señor, de esta manera uno estaría totalmente destruido en este
Dhamma y Disciplina: cuando el Tathagata no lo considerara como una persona digna de
ser enseñada y amonestada, y cuando sus instruidos compañeros en la vida santa tampoco
lo consideraran como una persona digna de ser enseñada y amonestada!
“¡Excelente, Señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de
diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara,
lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si
encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista
pudiera percibir las formas. De esta manera, yo, Venerable Señor, voy a tomar refugio en
el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Que el Bienaventurado me considere,
de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos”.
El Buda encuentra similitudes entre un excelente caballo real de pura sangre y un buen
monje.
[112] “Monjes, poseyendo cuatro cualidades, el excelente caballo real de pura sangre es
digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? La rectitud, la velocidad, la paciencia y la suavidad. Poseyendo estas cuatro
cualidades, el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey
y cuenta como un factor de la realeza.
“Así también, monjes, poseyendo cuatro cualidades un monje es digno de las ofrendas,
digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y se convierte en
insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La rectitud, la
velocidad, la paciencia y la suavidad. Poseyendo estas cuatro cualidades un monje es digno
de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y
se convierte en insuperable campo de méritos para el mundo”.
Un símil de los adiestrados caballos purasangre, le sirve al Buda para explicar los diferentes
niveles de facilidad con la cual las personas adquieren el sentido de urgencia.
[113] “Monjes, hay estas cuatro clases de excelentes caballos purasangre que se pueden
encontrar existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, monjes, hay una clase de excelentes caballos purasangre que se agitan y
adquieren un sentido de urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón, pensando:
‘¿Qué tarea estableció para mí hoy mi entrenador? ¿Qué puedo hacer para satisfacerlo?’.
Así es esta clase de excelentes caballos purasangre aquí. Esta es la primera clase de
excelentes caballos purasangre que se pueden encontrar existiendo en el mundo.
“Además, monjes, hay [otra] clase de excelentes caballos purasangre que no se agitan ni
adquieren un sentido de urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón, sino que se
305
agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su pelaje, pensando:
Así es esta clase de excelentes caballos purasangre aquí. Esta es la segunda clase de
“Además, monjes, hay una [otra] clase de excelentes caballos purasangre que no se agitan
ni adquieren un sentido de urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón, tampoco
se agitan ni adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su pelaje, sino que
se agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su carne, pensando:
Así es esta clase de excelentes caballos purasangre aquí. Esta es la tercera clase de
“Además, monjes, hay una [otra] clase de excelentes caballos purasangre que no se agitan
ni adquieren un sentido de urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón, tampoco
se agitan ni adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su pelaje, tampoco
se agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su carne, sino que
se agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su hueso, pensando:
Así es esta clase de excelentes caballos purasangre aquí. Esta es la cuarta clase de
“Estas son, monjes, las cuatro clases de excelentes caballos purasangre que se pueden
encontrar existiendo en el mundo.
“De la misma manera, monjes, hay cuatro clases de excelentes personas purasangre que
se pueden encontrar existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, monjes, hay una clase de excelentes personas purasangre que escuchan esto:
‘En tal o cual pueblo, o ciudad, se enfermó y murió una mujer o un hombre’. Entonces, se
agitan por eso y adquieren un sentido de urgencia. Agitados, se esfuerzan cuidadosamente.
Resolutos, descubren la suprema verdad con el cuerpo y, habiéndola penetrado con la
sabiduría, la ven. Yo afirmo que esta excelente [clase de] personas purasangre es similar
a la excelente [clase de] caballos purasangre que se agitan y adquieren un sentido de
urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón. Así es esta clase de excelentes
personas purasangre aquí. Esta es la primera clase de excelentes personas purasangre
que se pueden encontrar existiendo en el mundo.
“Además, monjes, hay una [otra] clase de excelentes personas purasangre que no
escuchan esto: ‘En tal o cual pueblo, o ciudad, se enfermó y murió una mujer o un hombre’.
Más bien ellas ven por sí mismas enfermarse y morir a una mujer o un hombre. Entonces,
se agitan por eso y adquieren un sentido de urgencia. Agitados, se esfuerzan
cuidadosamente. Resolutos, descubren la suprema verdad con el cuerpo y, habiéndola
penetrado con la sabiduría, la ven. Yo afirmo que esta excelente [clase de] personas
purasangre es similar a la excelente [clase de] caballos purasangre que no se agitan ni
adquieren un sentido de urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón, sino que se
agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su pelaje. Así es esta
clase de excelentes personas purasangre aquí. Esta es la segunda clase de excelentes
personas purasangre que se pueden encontrar existiendo en el mundo.
“Además, monjes, hay una [otra] clase de excelentes personas purasangre que no
escuchan esto: ‘En tal o cual pueblo, o ciudad, se enfermó y murió una mujer o un hombre’;
tampoco ven por sí mismas enfermarse y morir a una mujer o un hombre. Más bien se
enferma y muere uno de sus parientes o familiares. Entonces, se agitan por eso y adquieren
306
un sentido de urgencia. Agitados, se esfuerzan cuidadosamente. Resolutos, descubren la
suprema verdad con el cuerpo y, habiéndola penetrado con la sabiduría, la ven. Yo afirmo
que esta excelente [clase de] personas purasangre es similar a la excelente [clase de]
caballos purasangre que no se agitan ni adquieren un sentido de urgencia tan pronto como
ven la sombra del aguijón, tampoco se agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando
el aguijón golpea su pelaje, sino que se agitan y adquieren un sentido de urgencia cuando
el aguijón golpea su carne. Así es esta clase de excelentes personas purasangre aquí. Esta
es la tercera clase de excelentes personas purasangre que se pueden encontrar existiendo
en el mundo.
“Además, monjes, hay una [otra] clase de excelentes personas pura sangre que no
escuchan esto: ‘En tal o cual pueblo o ciudad, se enfermó y murió una mujer o un hombre’;
tampoco ven por sí mismas enfermarse y morir a una mujer o un hombre, tampoco se les
enferma y muere uno de sus parientes o familiares. Más bien ellas mismas se ven afligidas
por las sensaciones corporales que son dolorosas, tormentosas, agudas, penetrantes,
desgarradoras, desagradables, que atentan en contra de su vitalidad. Entonces, se agitan
por eso y adquieren un sentido de urgencia. Agitados, se esfuerzan cuidadosamente.
Resolutos, descubren la suprema verdad con el cuerpo y, habiéndola penetrado con la
sabiduría, la ven. Yo afirmo que esta excelente [clase de] personas purasangre es similar
a la excelente [clase de] caballos purasangre que no se agitan ni adquieren un sentido de
urgencia tan pronto como ven la sombra del aguijón, tampoco se agitan y adquieren un
sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su pelaje, tampoco se agitan y adquieren un
sentido de urgencia cuando el aguijón golpea su carne, sino que se agitan y adquieren el
sentido de urgencia cuando el aguijón golpea sus huesos. Así es esta clase de excelentes
personas purasangre aquí. Esta es la cuarta clase de excelentes personas purasangre que
se pueden encontrar existiendo en el mundo.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de excelentes personas purasangre que se pueden
encontrar existiendo en el mundo”.
Usando el símil de un elefante real de combate, el Buda señala las cualidades de un monje
digno de ofrendas y reverenciales saludos.
[114] "Monjes, poseyendo cuatro características, un elefante real es digno de un rey,

accesorio de un rey y reconocido como un factor de realeza. ¿Cuáles cuatro? He aquí, un
elefante real es uno que escucha, que destruye, que soporta pacientemente y uno que
avanza.
(i) "¿Y cómo, monjes, un elefante real es uno que escucha? He aquí, cualquier tarea que el
entrenador de elefantes le imponga —ya sea que lo haya hecho antes o no—, el elefante
real la escucha, la atiende, dirige su mente entera a ella y la oye con oídos atentos. Es de
esta manera que el elefante real es uno que escucha.
(ii) "¿Y cómo un elefante real es uno que destruye? He aquí, cuando el elefante real entra
en batalla destruye a los elefantes y jinetes [enemigos], destruye a los caballos y caballería
[enemiga], destruye los carruajes, a los aurigas y a la infantería [enemiga]. Es de esta
manera que el elefante real es uno que destruye.
(iii) "¿Y cómo un elefante real es uno que soporta pacientemente? He aquí, cuando el
elefante real entra en batalla, soporta pacientemente ser golpeado por lanzas, espadas,
307
flechas y hachas, soporta el tronar de los tambores, de los timbales, de las caracolas y
tambores dobles. Es de esta manera que el elefante real es uno que soporta pacientemente.
(iv) "¿Y cómo un elefante real es uno que avanza? He aquí, el elefante real se dirige
rápidamente a cualquier lugar —ya sea que lo haya hecho antes o no— que el entrenador
de elefantes lo envíe. Es de esta manera que el elefante real es uno que avanza.
"Poseyendo estas cuatro características, un elefante real es digno de un rey, accesorio de
un rey y reconocido como un factor de realeza.
"Así también, monjes, poseyendo cuatro cualidades, un monje es digno de regalos, digno
de hospitalidad, de ofrendas, de reverenciales saludos y un campo insuperable de méritos
para el mundo. ¿Cuáles cuatro? He aquí, el monje es uno que escucha, que destruye, que
soporta pacientemente y uno que avanza.
(i) ¿Y cómo, monjes, un monje es uno que escucha? He aquí, cuando el Dhamma y
Disciplina proclamados por el Tathagata están siendo enseñados, el monje los escucha, los
atiende, dirige su mente entera a ellos y los escucha con oídos atentos. Es de esta manera
que el monje es uno que escucha.
(ii) "¿Y cómo un monje es uno que destruye? He aquí, un monje no tolera el surgir de
pensamientos sensuales, los abandona, los disipa, los acaba y aniquila, no tolera el surgir
de pensamientos de mala voluntad... el surgir de pensamientos dañinos... de cualquier
estado malsano que surja de vez en cuando, los abandona, los disipa, los acaba y aniquila.
Es de esta manera que el monje es uno que destruye.
(iii) "¿Y cómo un monje es uno que soporta pacientemente? He aquí, un monje soporta
pacientemente el frío y el calor, el hambre y la sed, el contacto con las moscas, los
mosquitos, el viento, el sol abrasador y las serpientes; las rudas y ofensivas formas de
hablar; es capaz de soportar el surgir de sensaciones corporales dolorosas,
atormentadoras, punzantes, penetrantes, desgarradoras, desagradables y que debilitan la
vitalidad. Es de esta manera que el monje es uno que soporta pacientemente.
(iv) "¿Y cómo un monje es uno que avanza? He aquí, el monje se dirige rápidamente a
aquella región a la cual nunca antes ha ido por largo período de tiempo, es decir, al sosiego
de todas las actividades, al abandono de todas las adquisiciones, a la destrucción del
deseo, el desapasionamiento, la cesación, el Nibbana. Es de esta manera que el monje es
uno que avanza.
"Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es digno de regalos... y un campo
insuperable de méritos para el mundo".
“Mendicantes, hay estas cuatro cosas. Cuales cuatro?

1. Hay una cosa desagradable de hacer y hacerlo resulta perjudicial.
2. Hay una cosa desagradable de hacer pero hacerlo resulta beneficioso.
3. Hay algo agradable de hacer pero hacerlo resulta perjudicial.
4. Hay algo agradable de hacer y hacerlo resulta beneficioso.
308
Toma lo que es desagradable de hacer y hacerlo resulta perjudicial. Esto se considera algo
que no debe hacerse por ambos motivos: porque es desagradable, y porque hacerlo resulta
perjudicial. Esto se considera algo que no debería hacerse por ambos motivos.
A continuación, tome lo que es desagradable hacer pero hacerlo resulta beneficioso. Es
aquí donde puedes saber quién es tonto y quién es astuto en lo que respecta a la fuerza, la
energía y el vigor varoniles. Un tonto no reflexiona: 'A pesar de que esta cosa es
desagradable de hacer, hacerlo todavía resulta beneficioso'. Ellos no hacen esa cosa por
lo que resulta perjudicial. Una persona astuta reflexiona: 'A pesar de que esta cosa es
desagradable de hacer, hacerlo todavía resulta beneficioso'. Ellos hacen esa cosa por lo
que resulta beneficioso.
A continuación, tome lo que sea agradable de hacer pero hacerlo resulta perjudicial. Es
aquí donde puedes saber quién es tonto y quién es astuto en lo que respecta a la fuerza, la
energía y el vigor varoniles. Un tonto no reflexiona: A pesar de que es agradable hacer
esto, hacerlo todavía resulta perjudicial. Ellos hacen esa cosa y eso resulta perjudicial. Una
persona astuta reflexiona: A pesar de que es agradable hacer esto, hacerlo todavía resulta
perjudicial. Ellos no hacen esa cosa por lo que resulta beneficioso.
A continuación, tome lo que sea agradable de hacer y resulte beneficioso. Esto se considera
algo que debe hacerse por ambos motivos: porque es agradable y porque hacerlo resulta
beneficioso. Esto se considera algo que debe hacerse por ambos motivos.
Estas son las cuatro cosas".
Cuatro cosas que hay que atender para no temer a la muerte.
[116] “Monjes, he aquí las cuatro ocasiones en las cuales debe practicarse la atención. Y,
“Abandonad la mala conducta corporal y desarrollad una buena conducta corporal: no seáis
desatentos con esto. Abandonad la mala conducta verbal y desarrollad una buena conducta
verbal: no seáis desatentos con esto. Abandonad la mala conducta mental y desarrollad
una buena conducta mental: no seáis desatentos con esto. Abandonad el incorrecto punto
de vista y desarrollad un correcto punto de vista: no seáis desatentos con esto.
“Monjes, cuando un monje haya abandonado la mala conducta corporal y haya desarrollado
una buena conducta corporal, cuando haya abandonada la mala conducta verbal y haya
desarrollado una buena conducta verbal, cuando haya abandonado la mala conducta
mental y haya desarrollado una buena conducta mental, y cuando haya abandonado el
incorrecto punto de vista y haya desarrollado un correcto punto de vista, entonces no
necesitará temer a la muerte en el futuro”.
Buda enseña cuatro maneras de resguardar la mente.
[117] “Monjes, alguien que está empeñado en su propio bienestar, debe practicar la
diligencia, la atención consciente y resguardar su mente de cuatro maneras. Y, ¿cuáles son
esas cuatro?
309
“’Mi mente no llegará a estar excitada por cosas que provocan la avidez’. Alguien que está
empeñado en su propio bienestar, debe practicar la diligencia, la atención consciente y
resguardar su mente de esta manera.
“’Mi mente no estará llena de odio hacia las cosas que provocan el odio’. Alguien que está
“’Mi mente no será engañada por cosas que causan la falsa ilusión’. Alguien que está
“’Mi mente no estará embriagada por cosas que embriagan’. Alguien que está empeñado
en su propio bienestar, debe practicar la diligencia, la atención consciente y resguardar su
mente de esta manera.
“Monjes, cuando la mente de un monje no está excitada por cosas que provocan la avidez,
es porque ha conseguido deshacerse de la avidez; cuando su mente no está llena de odio
hacia las cosas que provocan odio, es porque ha conseguido liberarse del odio; cuando su
mente no es engañada por cosas que causan la falsa ilusión, es porque ha conseguido
deshacerse de la falsa ilusión; cuando su mente no está embriagada por cosas que
embriagan, es porque ha conseguido deshacerse de la embriaguez. Entonces él no cede,
no se conmuta, no tiembla ni se atemoriza. No se deja influenciar por las palabras de los
[otros] ascetas”.
Cuatro lugares sagrados para los budistas.
[118] “Monjes, estos cuatro lugares inspiradores deben ser vistos por un miembro de clan
dotado de la fe. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El lugar donde nació el Tathagata es un lugar
inspirador que debe ser visto por un miembro de clan dotado de la fe. El lugar donde el
Tathagata fue despierto a la perfecta e insuperable iluminación es un lugar inspirador que
debe ser visto por un miembro de clan dotado de la fe. El lugar donde el Tathagata puso en
movimiento la insuperable rueda del Dhamma es un lugar inspirador que debe ser visto por
un miembro de clan dotado de la fe. El lugar donde el Tathagata alcanzó el Nibbana final,
mediante el elemento del Nibbana sin residuo remanente alguno, es un lugar inspirador que
debe ser visto por un miembro de clan dotado de la fe. Estos son, monjes, los cuatro lugares
inspiradores que deben ser vistos por un miembro de clan dotado de la fe”.
Diferentes clases de peligros que acechan al hombre.
[119] “Monjes, he aquí estos cuatro peligros. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El peligro del
nacimiento, el peligro de la vejez, el peligro de la enfermedad y el peligro de la muerte.
Estos son los cuatro peligros”.
[120] “Monjes, he aquí estos cuatro peligros. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El peligro del
fuego, el peligro de las inundaciones, el peligro de los reyes y el peligro de los bandidos.
Estos son los cuatro peligros”.
310
3.3. Bhayavagga - Capítulo con lo temeroso
Los cuatro peligros capaces de enderezar nuestra conducta.
[121] “Monjes, hay estos cuatro peligros. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El peligro del auto-
reproche, el peligro del reproche proveniente de otros, el peligro del castigo y el peligro del
mal destino.
“Y, ¿cuál es, monjes, el peligro del auto-reproche? He aquí alguien que reflexiona así: ‘Si
me involucrara en una mala conducta corporal, verbal o mental, ¿no me reprendería a mí
mismo por mi conducta?’. [Entonces] temiendo el peligro del auto-reproche, abandona la
mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal; abandona la mala
conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental
y desarrolla una buena conducta mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se
le llama el peligro del auto-reproche.
“Y, ¿cuál es, monjes, el peligro del reproche proveniente de otros? He aquí alguien que
reflexiona así: ‘Si me involucrara en una mala conducta corporal, verbal o mental, ¿no me
reprenderían los demás por mi conducta?’. [Entonces] temiendo el peligro del reproche
proveniente de otros, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta
corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal;
abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental. Se mantiene
a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del reproche proveniente de otros.
“Y, ¿cuál es, monjes, el peligro del castigo? He aquí alguien que mira y ve cómo, cuando
los reyes arrestan a un ladrón que cometió un crimen, lo someten a varios castigos: lo
azotan con látigos, lo golpean con bastones o palos; le cortan las manos, los pies, las manos
y los pies, las orejas, la nariz, las orejas y la nariz; le someten a la ‘olla de potaje’, a la ‘pulida
afeitada de la concha’, a la ‘boca de Rahu’, a la ‘corona de fuego’, a la ‘mano llameante’, a
las ‘hojas de hierba’, al ‘vestido de la corteza’, al ‘antílope’, a los ‘ganchos para carne’, a las
‘monedas’, a la ‘lejía decapada’, al ‘pasador del pivote’, al ‘jergón enrollado’; le salpican con
aceite hervido, lo hacen devorar por los perros, lo empalan vivo en una estaca y le cortan
la cabeza con una espada afilada.
“Entonces, se le ocurre esto: ‘Cuando los reyes arrestan a un ladrón que cometió un crimen,
lo someten a varios castigos: lo azotan con látigos… le cortan la cabeza con una espada
afilada. Si yo cometiera semejante mala acción, los reyes me arrestarían y me someterían
a esos mismos castigos: me azotarían con látigos… me cortarían la cabeza con una espada
afilada’. [Entonces] temiendo el peligro del castigo, abandona la mala conducta corporal y
desarrolla una buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla
una buena conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena
conducta mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del
castigo.
“Y, ¿cuál es, monjes, el peligro del mal destino? He aquí alguien que reflexiona así: ‘La
mala conducta corporal trae malos resultados en las vidas venideras; la mala conducta
verbal trae malos resultados en las vidas venideras; la mala conducta mental trae malos
resultados en las vidas venideras. Ahora bien, si me involucrara con la mala conducta
corporal, verbal y mental, entonces, con la disolución del cuerpo, después de la muerte,
renacería en un plano de miseria en el mundo bajo, hasta en el infierno’. [Entonces]
temiendo el peligro del mal destino, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una
311
buena conducta corporal; abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena
conducta verbal; abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta
mental. Se mantiene a sí mismo en la pureza. A esto se le llama el peligro del mal destino.
“Estos son, monjes, los cuatro peligros”.
El Buda menciona los cuatro “peligros” que encuentra el miembro de buena familia que
“renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar”: la ira al ser instruido
por un monje más joven, ansia por los alimentos que se ve frustrada por las regulaciones
referentes a la comida, atracción por las cinco clases de placeres sensuales y el hecho de
haberse encontrado con una mujer seductora.
[122] “Monjes, he aquí se pueden esperar estos cuatro peligros para alguien que se
sumerge en el agua. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El peligro de las olas, el peligro de los
cocodrilos, el peligro de las corrientes de agua y el peligro del pez feroz. Estos son, monjes,
los cuatro peligros que se pueden esperar para alguien que se sumerge en el agua. Así
también, monjes, he aquí se pueden esperar estos cuatro peligros para el miembro de
buena familia que sale por fe, de la vida hogareña, para asumir el estilo de vida sin hogar
en este Dhamma y Disciplina. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El peligro de las olas, el peligro
de los cocodrilos, el peligro de las corrientes de agua y el peligro del pez feroz.
“Y, ¿qué es, monjes, el peligro de las olas? He aquí el miembro de buena familia que sale,
por fe, de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar con este pensamiento:
‘Estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el dolor, el lamento, la pena, el
abatimiento y la angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción, afligido por la insatisfacción.
Tal vez, el fin de esta gran masa de insatisfacción puede ser alcanzado’. Entonces, después
de haber renunciado, sus compañeros monjes lo exhortan e instruyen así: ‘Deberías ir
delante de esta manera y retornar de la otra; mira hacia adelante así, mira hacia atrás de
esta forma; recoge tus extremidades de esta manera y extiéndelas de la otra; deberías
vestir tu hábito y sostener tu hábito exterior de esta manera’. Así que él piensa así:
‘Anteriormente fui un hombre laico que exhortaba e instruía a otros. Pero ahora éstos, que
son más jóvenes que yo, que podrían ser mis hijos o nietos, presumen poder exhortar e
instruirme’. Siendo airoso y enfadado, abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida
inferior. Este se llama el monje que abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida
inferior por causa del peligro de las olas. ‘El peligro de las olas’ es la designación de la ira
y el enfado. Éste es, monjes, el peligro de las olas.
“Y, ¿qué es, monjes, el peligro de los cocodrilos? He aquí el miembro de buena familia que
sale, por fe, de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar con este
pensamiento: ‘Estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el dolor, el lamento,
la pena, el abatimiento y la angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción, afligido por la
insatisfacción. Tal vez, el fin de esta gran masa de insatisfacción puede ser alcanzado’.
Entonces, después de haber renunciado, sus compañeros monjes lo exhortan e instruyen
así: ‘Deberías consumir esto pero no aquello; deberías comer esto pero no aquello;
deberías saborear esto pero no aquello; deberías tomar lo que está permitido, pero no
aquello. Deberías consumir, comer, saborear y tomar lo que está permitido, no lo que no
está permitido. Deberías consumir, comer, saborear y tomar [las cosas] en el tiempo
apropiado, no fuera del tiempo apropiado’. Así que él piensa así: ‘Anteriormente fui un
hombre laico que consumía lo que quería y, lo que no deseaba, no consumía. Comía lo que
quería y, lo que no deseaba, no comía. Saboreaba lo que quería y, lo que no deseaba, no
saboreaba. Tomaba lo que quería y, lo que no deseaba, no tomaba. Consumía, comía,
312
saboreaba y tomaba tanto lo que está permitido como lo que no está permitido. Consumía,
comía, saboreaba y tomaba tanto en el tiempo apropiado como fuera del tiempo apropiado.
Pero ahora, cuando los creyentes hombres hogareños me ofrecen deliciosas cosas para
consumir y comer, durante el día fuera del tiempo propio, éstos parecen poner una mordaza
en nuestra boca’. Siendo airoso y enfadado, abandona el entrenamiento y retorna al estilo
de vida inferior. Este se llama el monje que abandona el entrenamiento y retorna al estilo
de vida inferior por causa del peligro de los cocodrilos. ‘El peligro de los cocodrilos’ es la
designación de la glotonería. Éste es, monjes, el peligro de los cocodrilos.
“Y, ¿qué es, monjes, el peligro de las corrientes de agua? He aquí el miembro de buena
familia que sale, por fe, de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar con este
Entonces, después de haber renunciado, por la mañana temprano, se viste, toma su cuenco
y hábito exterior, y entra al pueblo o a la ciudad en busca de la comida de las limosnas, con
el cuerpo, el habla y la mente sin vigilancia, sin haber establecido la atención consciente y
las facultades sensoriales irrestrictos. Entonces, ve al hombre hogareño o al hijo del hombre
hogareño divirtiéndose, dotado de los cinco objetos de los placeres sensuales y disfrutando
de ellos. Y se le ocurre eso: ‘Anteriormente fui un hombre laico que se divertía, estaba
dotado de los cinco objetos de los placeres sensuales y disfrutaba de ellos. Mi familia era
rica. Podía disfrutar tanto de la riqueza como de las acciones meritorias. Dejadme ahora
abandonar el entrenamiento y retornar a la vida inferior para que pueda volver a disfrutar
tanto de la riqueza como de las acciones meritorias’. De modo que abandona el
entrenamiento y retorna a la vida inferior. Este se llama el monje que abandona el
entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior por causa del peligro de las corrientes de
agua. ‘El peligro de las corrientes de agua’ es la designación de los cinco objetos de los
placeres sensuales. Éste es, monjes, el peligro de las corrientes de agua.
“Y, ¿qué es, monjes, el peligro del pez feroz? He aquí el miembro de buena familia que
sale, por fe, de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar con este
Entonces, después de haber renunciado, por la mañana temprano, se viste, toma su cuenco
y hábito exterior, y entra al pueblo o a la ciudad en busca de la comida de las limosnas, con
el cuerpo, el habla y la mente sin vigilancia, sin haber establecido la atención consciente y
las facultades sensoriales irrestrictos. Entonces, ve a las mujeres desordenada y
ligeramente vestidas. Y cuando las ve, la lujuria invade su mente. Con la mente invadida
por la lujuria, abandona el entrenamiento y retorna a la vida inferior. Este se llama el monje
que abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior por causa del peligro del
pez feroz. ‘El peligro del pez feroz’ es la designación de las mujeres. Éste es, monjes, el
peligro del pez feroz.
“Éstos son, monjes, los cuatro peligros para el miembro de buena familia que sale, por fe,
de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina”.
El Buda describe cuatro posibles rumbos del renacimiento, abiertos para aquel que practica
jhanas [Thanissaro].
313
[123] “Monjes, se pueden encontrar estos cuatro tipos de individuos existiendo en el mundo.
¿Cuáles son?
“Está el caso de un individuo, alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades insanas,
que entra y permanece en el primer jhana: dicha y placer nacidos de la reclusión,
acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él se deleita, lo persigue y encuentra
satisfacción en esto. Permaneciendo ahí -establecido ahí, morando con regularidad, sin
perder ese estado- después cuando muere él reaparece en el plano de los devas de
Brahma. Los devas de Brahma, monjes, tienen un período de vida de un eón. Una persona
no instruida en el Dhamma, habiendo permanecido en ese plano, habiendo usado el
período de vida de esos devas, después va al infierno, al útero de animal, al estado de los
fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí,
habiendo usado el período de vida de esos devas, es liberado justo en ese plano de
existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona
bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma,
cuando hay un destino, un renacimiento.
“De nuevo, está el caso de un individuo, que con la cesación del pensamiento dirigido y la
evaluación, entra y permanece en el segunda jhana: dicha y placer nacidos de la serenidad,
unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación -confianza interior-. Él
se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto, establecido ahí, morando ahí con
regularidad, sin perder ese estado -después de morir reaparece en el plano de los devas
abhassara. Los devas abhassara, monjes, tienen un período de vida de dos eones. Una
persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período
de vida de estos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas
hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo
usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta,
monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida
en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un
destino, un renacimiento.
“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar de la dicha, el permanece ecuánime,
atento y alerta, experimentando placer corporal. Él entra y permanece en el tercera jhana,
de la cual los nobles declaran, ‘Ecuánime y atento, él tiene una morada placentera’. Él se
deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí,
morando ahí con regularidad, sin perder ese estado - después cuando el muere reaparece
en el plano de los devas subhakinha. Los devas subhakinha, monjes, tienen un período de
vida de cuatro eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí,
habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al
estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo
permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en
ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre
una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el
Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.
“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar del placer y el sufrimiento -así como
con la previa desaparición de la dicha y la aflicción- entra y permanece en el cuarto jhana:
ecuanimidad y atención puros, ni placer ni dolor. Él se deleita, añora y encuentra
satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin
perder ese estado, después al morir reaparece en el plano de los devas vehapphala. Los
devas vehapphala, monjes, tienen un período de vida de quinientos eones. Una persona no
instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de
314
esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero
un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de
vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la
diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma
de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un
renacimiento.
“Estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.
Cuatro clases de personas de acuerdo con sus logros meditativos y futuro destino.
[124] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo. Y,
“He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados,
el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual consiste en arrobamiento y placer
nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Cualquier
fenómeno perteneciente a la forma, la sensación, la percepción, las actividades volitivas y
la conciencia lo considera como transitorio, como insatisfacción, como enfermedad, como
llaga, como dardo, como miseria, como aflicción, como algo ajeno, como desintegración,
como algo vacío y como no-yo. Con la ruptura del cuerpo después de la muerte, renace en
compañía de los devas de las moradas puras. Este es un renacimiento no compartido con
los mundanos.
“Además, monjes, con la superación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y
permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la placidez interna y unificación
mental, y consiste en el arrobamiento y placer nacidos de la concentración, sin el
pensamiento aplicado y sostenido… con la desaparición del arrobamiento, permanece
ecuánime y —atentamente consciente y comprendiendo claramente—, experimenta placer
con el cuerpo; él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon ‘él
mora ecuánime, atento y felizmente’… con el abandono del placer y la pena, y con la previa
desaparición del gozo y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni
placentero, caracterizado por la purificación y atención consciente a través de la
ecuanimidad. Cualquier fenómeno perteneciente a la forma, la sensación, la percepción,
las actividades volitivas y la conciencia lo considera como transitorio, como insatisfacción,
como enfermedad, como llaga, como dardo, como miseria, como aflicción, como algo ajeno,
como desintegración, como algo vacío y como no-yo. Con la ruptura del cuerpo después de
la muerte, renace en compañía de los devas de las moradas puras. Este es un renacimiento
no compartido con los mundanos.
“Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran en el mundo”.
El futuro plano de existencia de personas que practican la meditación de “los cuatro

inconmensurables”.
“He aquí, monjes, alguna persona permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida
de amor benevolente. De la misma forma, el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por
315
encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo,
permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente,
abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Lo disfruta, lo
desea y encuentra satisfacción en eso. Si está firme en eso, se focaliza en eso, mora
frecuentemente en eso y no lo pierde a la hora de morir, renace en la compañía de los
devas del Brahma. El espacio vital de los devas del Brahma es de un eón. El mundano
permanece ahí durante toda su vida, y cuando completa enteramente el espacio vital de
aquellos devas, va al infierno, al reino animal o a la esfera de los espíritus hambrientos.
Pero los discípulos del Bienaventurado permanecen ahí durante toda su vida, y cuando
completan enteramente el espacio vital de aquellos devas, alcanzan el final Nibbana en
aquel mismo estado de existencia. Esta es la distinción, la diversidad, la diferencia entre el
instruido noble discípulo y el no instruido mundano, es decir, en cuanto al futuro destino y
renacimiento.
“Además, monjes, alguna persona permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida
de compasión. De la misma forma, el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima
como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permanece
impregnando el mundo entero con la mente imbuida de compasión, abundante, exaltada,
inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Lo disfruta, lo desea y encuentra
y no lo pierde a la hora de morir, renace en la compañía de los devas que transmiten
resplandor. El espacio vital de los devas que transmiten resplandor es de dos eones. El
mundano permanece ahí durante toda su vida, y cuando completa enteramente el espacio
vital de aquellos devas, va al infierno, al reino animal o a la esfera de los espíritus
hambrientos. Pero los discípulos del Bienaventurado permanecen ahí durante toda su vida,
y cuando completan enteramente el espacio vital de aquellos devas, alcanzan el final
Nibbana en aquel mismo estado de existencia. Esta es la distinción, la diversidad, la
diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano, es decir, en cuanto
al futuro destino y renacimiento.
de dicha altruista. De la misma forma, el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por
permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de dicha altruista,
abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Lo disfruta, lo
desea y encuentra satisfacción en eso. Si está firme en eso, se focaliza en eso, mora
frecuentemente en eso y no lo pierde a la hora de morir, renace en la compañía de los
devas de refulgente gloria. El espacio vital de los devas de refulgente gloria es de cuatro
eones. El mundano permanece ahí durante toda su vida, y cuando completa enteramente
el espacio vital de aquellos devas, va al infierno, al reino animal o a la esfera de los espíritus
hambrientos. Pero los discípulos del Bienaventurado permanecen ahí durante toda su vida,
y cuando completan enteramente el espacio vital de aquellos devas, alcanzan el final
Nibbana en aquel mismo estado de existencia. Esta es la distinción, la diversidad, la
diferencia entre el instruido noble discípulo y el no instruido mundano, es decir, en cuanto
al futuro destino y renacimiento.
de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por encima
como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permanece
impregnando el mundo entero con la mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada,
inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Lo disfruta, lo desea y encuentra
316
y no lo pierde a la hora de morir, renace en la compañía de los devas del gran fruto. El
espacio vital de los devas del gran fruto es de quinientos eones. El mundano permanece
ahí durante toda su vida, y cuando completa enteramente el espacio vital de aquellos devas,
va al infierno, al reino animal o a la esfera de los espíritus hambrientos. Pero los discípulos
del Bienaventurado permanecen ahí durante toda su vida, y cuando completan enteramente
el espacio vital de aquellos devas, alcanzan el final Nibbana en aquel mismo estado de
existencia. Esta es la distinción, la diversidad, la diferencia entre el instruido noble discípulo
y el no instruido mundano, es decir, en cuanto al futuro destino y renacimiento.
“He aquí, monjes, alguna persona permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida
de amor benevolente. De la misma forma, el segundo, tercer y cuarto cuadrante, tanto por
permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente,
abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Cualquier
fenómeno perteneciente a la forma, la sensación, la percepción, las actividades volitivas y
la conciencia lo considera como transitorio, como insatisfacción, como enfermedad, como
llaga, como dardo, como miseria, como aflicción, como algo ajeno, como desintegración,
como algo vacío y como no-yo. Con la ruptura del cuerpo después de la muerte, renace en
compañía de los devas de las moradas puras. Este es un renacimiento no compartido con
los mundanos.
de compasión… de dicha altruista… de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercer
y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para
todos como a sí mismo, permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión.
Cualquier fenómeno perteneciente a la forma, la sensación, la percepción, las actividades
volitivas y la conciencia lo considera como transitorio, como insatisfacción, como
enfermedad, como llaga, como dardo, como miseria, como aflicción, como algo ajeno, como
desintegración, como algo vacío y como no-yo. Con la ruptura del cuerpo después de la
muerte, renace en compañía de los devas de las moradas puras. Este es un renacimiento
no compartido con los mundanos”.
Este sutta habla de las maravillas que acompañaron la concepción del Buda en el vientre de
su madre, su nacimiento físico, su iluminación y su puesta en movimiento de la rueda del
Dhamma.
[127] “Monjes, con la aparición del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se

manifestaron cuatro asombrosas y maravillosas cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Monjes, cuando el bodhisatta salió del cielo Tusita y, atentamente y con clara comprensión,
entró en el vientre materno, entonces, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en
esta población con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, llegó a
manifestarse un inconmensurable y glorioso resplandor que supera la majestad divina de
317
los devas. Incluso en aquellos intervalos del mundo, vacíos y abismales, regiones de
penumbra e impenetrable oscuridad, donde no llega ni siquiera la poderosa y majestuosa
luz del sol y la luna, también ahí llegó a manifestarse el inconmensurable y glorioso
resplandor que supera la majestad divina de los devas. Y aquellos seres que han renacido
ahí pudieron percibirse uno al otro mediante aquel resplandor y dijeron: ‘Realmente parece
que hay otros seres que también han nacido aquí’. Esta es la primera asombrosa y
maravillosa cosa que se manifestó con la aparición del Tathagata, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado.
“Además, monjes, cuando el bodhisatta, atentamente y con clara comprensión, emergió del
vientre materno, entonces, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta
población con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, llegó a
manifestarse un inconmensurable y glorioso resplandor que supera la majestad divina de
los devas. Incluso en aquellos intervalos del mundo… dijeron: ‘Realmente parece que hay
otros seres que también han nacido aquí’. Esta es la primera asombrosa y maravillosa cosa
que se manifestó con la aparición del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.
“Además, monjes, cuando el Tathagata despertó a la insuperable y perfecta iluminación,
entonces, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta población con sus ascetas
y brahmanes, con sus devas y seres humanos, llegó a manifestarse un inconmensurable y
glorioso resplandor que supera la majestad divina de los devas. Incluso en aquellos
intervalos del mundo… dijeron: ‘Realmente parece que hay otros seres que también han
nacido aquí’. Esta es la primera asombrosa y maravillosa cosa que se manifestó con la
aparición del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.
“Además, monjes, cuando el Tathagata puso en movimiento la insuperable rueda del
Dhamma, entonces, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta población con
sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, llegó a manifestarse un
inconmensurable y glorioso resplandor que supera la majestad divina de los devas. Incluso
en aquellos intervalos del mundo… dijeron: ‘Realmente parece que hay otros seres que
también han nacido aquí’. Esta es la primera asombrosa y maravillosa cosa que se
manifestó con la aparición del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.
“Estas son, monjes, las cuatro asombrosas y maravillosas cosas que se manifestaron con
la aparición del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”.
Cuatro cosas maravillosas suceden cuando el Tathagata predica el Dhamma.
[128] “Monjes, con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, se

manifestaron cuatro cosas asombrosas y maravillosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“La gente apegada, toma deleite en el apego y se regocija en el apego. Pero cuando el
Tathagata está enseñando el Dhamma acerca del no-apego, la gente desea escucharlo,
presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la primera cosa asombrosa y
maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente
Iluminado.
“La gente vana, toma deleite en la vanagloria y se regocija en la vanagloria. Pero cuando el
Tathagata está enseñando el Dhamma acerca de la remoción de la vanagloria, la gente
desea escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la segunda cosa
318
asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un
“La gente expectante, toma deleite en la expectación y se regocija en la expectación. Pero
cuando el Tathagata está enseñando el Dhamma que conduce a la paz, la gente desea
escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la tercera cosa
asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un Arahant, un
“La gente inmersa en la ignorancia llega a ser como un huevo: completamente envuelta.
Pero cuando el Tathagata está enseñando el Dhamma sobre la remoción de la ignorancia,
la gente desea escucharlo, presta el oído y aplica la mente para entenderlo. Esta es la
cuarta cosa asombrosa y maravillosa que se manifiesta con la aparición del Tathagata, un
Arahant, un Perfectamente Iluminado.
“Estas son, monjes, las cuatro cosas asombrosas y maravillosas que se manifiestan con la
aparición del Tathagata, un Arahant, un Perfectamente Iluminado”.
Cuatro características especiales del Venerable Ananda y del rey que gira la rueda
del Dhamma.
[129] “Monjes, he aquí estas cuatro asombrosas y maravillosas cosas acerca de Ananda.
Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Cuando una asamblea de monjes llega a ver a Ananda, se eleva al verlo. Si Ananda le
predica el Dhamma, también se eleva al escucharlo por medio de su prédica, y aquella
asamblea de los monjes queda aún insatisfecha cuando Ananda termina de predicar.
“Cuando una asamblea de monjas llega a ver a Ananda, se eleva al verlo. Si Ananda le
predica el Dhamma, también se eleva al escucharlo por medio de su prédica, y aquella
asamblea de las monjas queda aún insatisfecha cuando Ananda termina de predicar.
“Cuando una asamblea de seguidores laicos llega a ver a Ananda, se eleva al verlo. Si
Ananda le predica el Dhamma, también se eleva al escucharlo por medio de su prédica, y
aquella asamblea de los seguidores laicos queda aún insatisfecha cuando Ananda termina
de predicar.
“Cuando una asamblea de seguidoras laicas llega a ver a Ananda, se eleva al verlo. Si
Ananda le predica el Dhamma, también se eleva al escucharlo por medio de su prédica, y
aquella asamblea de las seguidoras laicas queda aún insatisfecha cuando Ananda termina
de predicar.
“Estas son, monjes, las cuatro asombrosas y maravillosas cosas acerca de Ananda”.
AN 4,130 Cakkavatticchariya Sutta
[130] “Monjes, he aquí estas cuatro asombrosas y maravillosas cosas acerca del Monarca
que gira la Rueda. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“Cuando una asamblea de khattiyas llega a ver al Monarca que gira la Rueda, se eleva al
verlo. Si el Monarca que gira la Rueda le habla, también se eleva al escucharlo por medio
de su plática, y aquella asamblea de los khattiyas queda aún insatisfecha cuando el
Monarca que gira la Rueda termina de platicar.
319
“Cuando una asamblea de brahmanes llega a ver al Monarca que gira la Rueda, se eleva
al verlo. Si el Monarca que gira la Rueda le habla, también se eleva al escucharlo por medio
de su plática, y aquella asamblea de los brahmanes queda aún insatisfecha cuando el
Monarca que gira la Rueda termina de platicar.
“Cuando una asamblea de hombres hogareños llega a ver al Monarca que gira la Rueda,
se eleva al verlo. Si el Monarca que gira la Rueda le habla, también se eleva al escucharlo
por medio de su plática, y aquella asamblea de los hombres hogareños queda aún
insatisfecha cuando el Monarca que gira la Rueda termina de platicar.
“Cuando una asamblea de ascetas llega a ver al Monarca que gira la Rueda, se eleva al
verlo. Si el Monarca que gira la Rueda le habla, también se eleva al escucharlo por medio
de su plática, y aquella asamblea de los ascetas queda aún insatisfecha cuando el Monarca
que gira la Rueda termina de platicar.
“Estas son, monjes, las cuatro asombrosas y maravillosas cosas acerca del Monarca que
gira la Rueda.
“También, monjes, he aquí estas cuatro asombrosas y maravillosas cosas acerca de
Ananda. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
[Se repite aquí completo el sutta anterior AN 4,129].
3.4. Puggalavagga - Capítulo sobre la persona
Cuatro tipos de personas según el grado de liberación de los grilletes existenciales.
[131] " Monjes, hay cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo.
¿Cuáles cuatro?
“He aquí, monjes, (i) una persona no ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes
para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia. (ii) Otra
persona ha abandonado los grilletes inferiores, pero no los grilletes para la obtención del
renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia. (iii) Otra persona ha
abandonado los grilletes inferiores y los grilletes para la obtención del renacimiento, pero
no los grilletes para la obtención de la existencia. (iv) Y otra persona ha abandonado los
grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del renacimiento y los grilletes para la
obtención de la existencia.
"¿Y qué clase de persona no ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la
obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia? Aquel que
retorna una vez. Esta persona no ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para
la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia.
"¿Y qué clase de persona ha abandonado los grilletes inferiores, pero no los grilletes para
la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la existencia? Aquel que
asciende hasta el reino Akanittha. Esta persona ha abandonado los grilletes inferiores, pero
no los grilletes para la obtención del renacimiento ni los grilletes para la obtención de la
existencia.
"¿Y qué clase de persona ha abandonado los grilletes inferiores y los grilletes para la
obtención del renacimiento, pero no los grilletes para la obtención de la existencia? Aquel
que alcanza el Nibbana final en el intervalo. Esta persona ha abandonado los grilletes
320
inferiores y los grilletes para la obtención del renacimiento, pero no los grilletes para la
obtención de la existencia.
"¿Y qué clase de persona ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la
obtención del renacimiento y los grilletes para la obtención de la existencia? El arahant.
Esta persona ha abandonado los grilletes inferiores, los grilletes para la obtención del
renacimiento y los grilletes para la obtención de la existencia.
"Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que se encuentran existiendo en el
mundo".
“Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo. Cuales cuatro?

1. Uno que habla sobre el tema, pero no con fluidez.
2. Alguien que habla con fluidez, pero no sobre el tema.
3. Alguien que habla sobre el tema y con fluidez.
4. Alguien que no habla ni sobre el tema ni con fluidez.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo".
“Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo. Cuales cuatro? Uno que
comprende de inmediato, uno que comprende después de una explicación detallada, uno
que necesita entrenamiento personal y uno que simplemente aprende de memoria. Estas
son las cuatro personas que se encuentran en el mundo”.
Cuatro clases de relaciones entre el esfuerzo y el kamma.
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que vive del fruto de su esfuerzo pero no del
fruto de su kamma; alguien que vive del fruto de su kamma pero no del fruto de su esfuerzo;
alguien que vive tanto del fruto de su esfuerzo como del fruto de su kamma; alguien que no
vive ni del fruto de su esfuerzo ni del fruto de su kamma. Estas son, monjes, las cuatro
clases de personas que se encuentran existiendo en el mundo”.
“Mendicantes, estas cuatro personas se encuentran en el mundo. ¿Cuales cuatro? El

culpable, el mayoritariamente culpable, el levemente culpable y el inocente.
¿Y cómo se puede culpar a una persona? Es cuando una persona hace cosas a través del
cuerpo, el habla y la mente que son culpables. Así es como una persona es culpable.
¿Y cómo se puede culpar a una persona? Es cuando una persona hace cosas a través del
cuerpo, el habla y la mente que en su mayoría son culpables, pero en ocasiones
inocentes. Así es como una persona es mayoritariamente culpable.
321
¿Y cómo es una persona un poco culpable? Es cuando una persona hace cosas a través
del cuerpo, el habla y la mente que en su mayoría son inocentes, pero en ocasiones dignas
de culpa. Así es como una persona es un poco culpable.
¿Y cómo es una persona libre de culpa? Es cuando una persona hace cosas a través del
cuerpo, el habla y la mente que son inocentes. Así es como una persona es inocente.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo”.
Clasificación de las personas, según el ámbito de su realización.
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? (i) He aquí, monjes, alguna persona no está realizada
en la conducta virtuosa, en la concentración ni en la sabiduría. (ii) Otra persona está
realizada en la conducta virtuosa, pero no está realizada en la concentración ni en la
sabiduría. (iii) Otra persona está realizada en la conducta y en la concentración, pero no
está realizada en la sabiduría. (iv) Otra persona está realizada en la conducta virtuosa, en
la concentración y en la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro clases de personas que
se encuentran existiendo en el mundo”.
Clasificación de las personas, según el ámbito del entrenamiento que valoran.
(i) “He aquí, monjes, alguna persona no valora la conducta virtuosa ni la toma como una
autoridad, no valora la concentración ni la toma como una autoridad, no valora la sabiduría
ni la toma como una autoridad.
(ii) “Otra persona valora la conducta virtuosa y la toma como una autoridad, pero no valora
la concentración ni la toma como una autoridad y no valora la sabiduría ni la toma como
una autoridad.
(iii) “Otra persona valora la conducta virtuosa y la toma como una autoridad, valora la
concentración y la toma como una autoridad, pero no valora la sabiduría ni la toma como
una autoridad.
(iv) “Otra persona valora la conducta virtuosa y la toma como una autoridad, valora la
concentración y la toma como una autoridad, y valora la sabiduría y la toma como una
autoridad.
mundo”.
Cómo se combinan las formas de reclusión corporal y mental.
mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Alguien que se ha recluido corporal, pero no
mentalmente; alguien que no se ha recluido corporalmente, pero se ha recluido
322
mentalmente; alguien que no se ha recluido corporal ni mentalmente; y alguien que se ha
recluido tanto corporal como mentalmente.
(i) “Y, ¿cómo, monjes, una persona se ha recluido corporal, pero no mentalmente? He aquí,
alguien establece su morada en los lugares remotos, en el bosque o en la jungla salvaje,
pero tiene pensamientos sensuales, pensamientos de animadversión y pensamientos sobre
causar daño. Es de esta manera, monjes, que una persona se ha recluido corporal, pero
no mentalmente.
(ii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona no se ha recluido corporalmente, pero se ha recluido
mentalmente? He aquí, alguien no establece su morada en los lugares remotos, en el
bosque ni en la jungla salvaje, pero tiene pensamientos sobre el renunciamiento,
pensamientos bondadosos y pensamientos sobre no causar daño. Es de esta manera,
monjes, que una persona no se ha recluido corporalmente, pero se ha recluido
mentalmente.
(iii) “Y, ¿cómo, monjes, una persona es alguien que no se ha recluido corporal ni
mentalmente? He aquí, alguien no establece su morada en los lugares remotos, en el
bosque ni en la jungla salvaje, y tiene pensamientos sensuales, pensamientos de
animadversión y pensamientos sobre causar daño. Es de esta manera, monjes, que una
persona no se ha recluido corporalmente ni se ha recluido mentalmente.
(iv) “Y, ¿cómo, monjes, una persona se ha recluido tanto corporal como mentalmente? He
aquí, alguien establece su morada en los lugares remotos, en el bosque o en la jungla
salvaje, y tiene pensamientos sobre el renunciamiento, pensamientos bondadosos y
pensamientos sobre no causar daño. Es de esta manera, monjes, que una persona se ha
recluido tanto corporal como mentalmente.
Cuatro clases de predicadores del Dhamma.
[139] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de predicadores del Dhamma. Y, ¿cuáles son
esas cuatro?
(i) “He aquí, monjes, algún predicador del Dhamma habla poco y [su discurso es] sin
sentido, y su asamblea no puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin
sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.
(ii) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla poco y [su discurso] tiene
significado, y su asamblea puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin
(iii) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla mucho, pero [su discurso
es] sin sentido, y su asamblea no puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es
sin sentido. Y así es considerado este predicador por su asamblea.
(iv) “He aquí, monjes, algún otro predicador del Dhamma habla mucho y [su discurso] tiene
significado, y su asamblea puede distinguir entre lo que tiene significado y lo que es sin
“Estas son, monjes, las cuatro clases de predicadores del Dhamma”.
323
[140] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de predicadores del Dhamma. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? He aquí, está el predicador que es exhaustivo en el significado, pero no en el
estilo. He aquí, está el predicador que es exhaustivo en el estilo, pero no en el significado.
He aquí, está el predicador que es exhaustivo tanto en el significado como en el estilo. Y,
he aquí, está el predicador que no es exhaustivo ni en el significado ni en el estilo. Estas
son, monjes, las cuatro clases de predicadores del Dhamma. Es imposible e inconcebible
que alguien que posee los cuatro conocimientos analíticos, no sea exhaustivo tanto en el
significado como en el estilo”.
3.5. Abhavagga - Capítulo con la luz

En los cinco primeros de estos suttas breves, el Buda pondera la sabiduría como el principal
esplendor, radiación, luz, brillo y lumbrera. Los demás suttas hablan de los tiempos y las
conductas apropiadas, y de las cuatro prácticas esenciales.
[141] “Monjes, he aquí estos cuatro esplendores. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El esplendor
de la luna, el esplendor del sol, el esplendor del fuego y el esplendor de la sabiduría. Estos
son, monjes, los cuatro esplendores. Entre estos cuatro esplendores, el esplendor de la
sabiduría es el superior”.
[142] “Monjes, he aquí estas cuatro radiaciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La radiación
de la luna, la radiación del sol, la radiación del fuego y la radiación de la sabiduría. Estas
son, monjes, las cuatro radiaciones. Entre estas cuatro radiaciones, la radiación de la
sabiduría es la superior”.
[143] “Monjes, he aquí estas cuatro luces. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La luz de la luna, la
luz del sol, la luz del fuego y la luz de la sabiduría. Estas son, monjes, las cuatro luces.
Entre estas cuatro luces, la luz de la sabiduría es la superior”.
[144] “Monjes, he aquí estos cuatro brillos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El brillo de la luna,
el brillo del sol, el brillo del fuego y el brillo de la sabiduría. Estos son, monjes, los cuatro
brillos. Entre estos cuatro brillos, el brillo de la sabiduría es el superior”.
[145] “Monjes, he aquí estas cuatro lumbreras. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La lumbrera de
la luna, la lumbrera del sol, la lumbrera del fuego y la lumbrera de la sabiduría. Estas son,
monjes, las cuatro lumbreras. Entre estas cuatro lumbreras, la lumbrera de la sabiduría es
la superior”.
324
[146] “Monjes, he aquí estos cuatro tiempos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Tiempo para
escuchar el Dhamma, tiempo para discutir el Dhamma, tiempo para la serenidad y tiempo
para el conocimiento perspicaz”.
[147] “Monjes, he aquí estos cuatro tiempos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Tiempo para
escuchar el Dhamma, tiempo para discutir el Dhamma, tiempo para la serenidad y tiempo
para el conocimiento perspicaz. Estos cuatro tiempos, correctamente desarrollados y
coordinados, culminan gradualmente en la destrucción de las corrupciones.
“Al igual que cuando llueve y caen gruesas gotas de lluvia en la cima de la montaña, el agua
fluye hacia abajo a lo largo de la pendiente y llena las grietas, los barrancos y los arroyos;
y éstos, llegando a llenarse, llenan a los lagos; y éstos, llegando a llenarse, llenan a las
corrientes; y éstos, llegando a llenarse, llenan a los ríos; y éstos, llegando a llenarse, llenan
al gran océano; así también, estos cuatro tiempos, correctamente desarrollados y
coordinados, culminan gradualmente en la destrucción de las corrupciones”.
[148] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de mala conducta verbal. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? La mentira, el habla que causa divisiones, el habla áspera y la charla frívola. Éstas
son, monjes, las cuatro clases de mala conducta verbal”.
[149] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de buena conducta verbal. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? El habla veraz, el habla que no causa divisiones, el habla gentil y el habla juicioso.
Éstas son, monjes, las cuatro clases de buena conducta verbal”.
[150] “Monjes, he aquí estas cuatro esencias. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La esencia de
la conducta virtuosa, la esencia de la concentración, la esencia de la sabiduría y la esencia
de la liberación. Éstas son, monjes, las cuatro esencias”.
325
4. Catutthapannasaka - Cuarto Grupo De Los Cincuenta
4.1. Indriyavagga - Capítulo con las facultades
Por más que la habitual manera de enumerar las facultades (indriya) y los poderes
espirituales (bala) es quíntuple, aquí tenemos cinco suttas cortos que lo hacen de
una manera alternativa cuádruple en diferentes combinaciones.
[151] “Monjes, he aquí estas cuatro facultades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La facultad de
la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente y la facultad de la
concentración. Estas son, monjes, las cuatro facultades”.
[152] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la fe,
el poder de la energía, el poder de la atención consciente y el poder de la concentración.
Estos son, monjes, los cuatro poderes”.
[153] “Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la
sabiduría, el poder de la energía, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener
relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.
atención consciente, el poder de la concentración, el poder de la inculpabilidad y el poder
de mantener relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.
reflexión, el poder del desarrollo, el poder de la inculpabilidad y el poder de mantener
relaciones favorables. Estos son, monjes, los cuatro poderes”.
El Buda describe la incalculable duración de las cuatro fases de un eón (kappa), que es la
unidad básica del tiempo cósmico budista.
[156] “Monjes, he aquí estas cuatro incalculables divisiones de un eón. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
“El tiempo, durante el cual un eón se disuelve, el cual no puede ser fácilmente calculado
como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.
326
“El tiempo, durante el cual un eón permanece en el estado de disolución, el cual no puede
ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de
miles de años’.
“El tiempo, durante el cual un eón evoluciona, el cual no puede ser fácilmente calculado
como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de miles de años’.
“El tiempo, durante el cual un eón permanece en el estado de evolución, el cual no puede
ser fácilmente calculado como ‘tantos años’, ‘tantos miles de años’ ni ‘tantos cientos de
miles de años’.
“Estas son, monjes, las cuatro incalculables divisiones de un eón”.
El Buda revela que la salud mental consiste en la destrucción de las contaminaciones

mentales y enseña cómo lograrlo.
[157] “Monjes, he aquí estas dos clases de enfermedades. Y, ¿cuáles son esas dos? Las
enfermedades corporales y las enfermedades mentales. Hay gente que goza de buena
salud corporal por un año, dos, tres, cuatro y cinco años; por diez, veinte, treinta, cuarenta
y cincuenta años; y hasta por cien años o más. Pero, excepto estos que han destruido las
contaminaciones, es difícil encontrar gente en el mundo que goce de buena salud mental
en todo momento.
“He aquí, monjes, estas cuatro enfermedades en las que incurre un monje. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? He aquí, un monje tiene fuertes deseos, sufre angustia y no se contenta con
ninguna clase de hábitos, comidas de las limosnas, moradas ni medicinas o provisiones en
caso de enfermedad. Por tener fuertes deseos, por sufrir angustia y por no se contentarse
con ninguna clase de hábitos, comidas de las limosnas, moradas ni medicinas o provisiones
en caso de enfermedad, se somete a malos deseos del reconocimiento, las ganancias, la
honra y los elogios. Se anima a sí mismo, se esfuerza y se empeña en obtener el
reconocimiento, las ganancias, la honra y los elogios. Astutamente se acerca a las familias,
astutamente se sienta, astutamente predica el Dhamma y astutamente retiene su
excremento y la orina. Estas son, monjes, las cuatro enfermedades en las incurre un monje.
“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos así: ‘Nosotros no vamos a tener
fuertes deseos, sufrir angustia ni estar descontentos por la clase de hábitos, comidas de las
limosnas, moradas o medicinas y provisiones en caso de enfermedad. No vamos a
someternos a los malos deseos del reconocimiento, las ganancias, la honra ni los elogios.
No vamos a animarnos a nosotros mismos, esforzarnos ni empeñarnos en obtener el
reconocimiento, las ganancias, la honra y los elogios. Vamos a resistir pacientemente al frío
y el calor, al hambre y la sed, al contacto con las moscas, los mosquitos, el viento, el sol
ardiente y las serpientes, a las formas de hablar rudas y ofensivas; vamos a soportar las
sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, estresantes, agudas, penetrantes,
desgarradoras y desagradables, apoyándonos en nuestra vitalidad. Es de esta manera,
monjes, que deberíais entrenaros a vosotros mismos”.
Prácticas que llevan al declive de las cualidades beneficiosas.
[158] Estando allí, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”.
327
“Sí, amigo”, respondieron esos monjes y el Venerable Sariputta continuó:
“Amigos, cualquier monje o monja que se involucra interiormente en cuatro cosas, puede
llegar a la siguiente conclusión: ‘He declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama
declive por el Bienaventurado’. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Abundancia de la avidez,
abundancia del odio, abundancia de la falsa ilusión y porque su ojo de la sabiduría no da
con las cosas profundas sobre lo que es posible e imposible. Cualquier monje o monja que
se involucra interiormente en estas cuatro cosas, puede llegar a la siguiente conclusión: ‘He
declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama declive por el Bienaventurado’.
“Amigos, cualquier monje o monja que observa interiormente cuatro cosas, puede llegar a
la siguiente conclusión: ‘No he declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama no-
declive por el Bienaventurado’. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Disminución de la avidez,
disminución del odio, disminución de la falsa ilusión y porque su ojo de la sabiduría da con
las cosas profundas sobre lo que es posible e imposible. Cualquier monje o monja que
observa interiormente estas cuatro cosas, puede llegar a la siguiente conclusión: ‘No he
declinado de las cualidades beneficiosas. Esto se llama no-declive por el Bienaventurado’”.
El Venerable Ananda enseña a una monje que, aunque la avidez misma puede ser usada para
sobreponerse a ella y el engreimiento también puede ser utilizado para superarlo, este mismo
principio no se aplica a las relaciones sexuales [Thanissaro].
[159] He escuchado que, en una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en

Kosambi, en el Parque de Ghosita. En esta ocasión, una monja dijo a cierto hombre:
“Buen hombre, ve junto al maestro Ananda y, al llegar, póstrate a sus pies en mi nombre y
dile: ‘La monja Fulana, venerable señor, está gravemente enferma, apenada y dolorida. Ella
se postra a los pies del venerable señor y dice: «Sería bueno que mi maestro Ananda fuera
a los cuartos de las monjas para visitarla por compasión a ella.»’”
Respondiendo: “Sí, mi señora”, el hombre se acercó junto al Venerable Ananda y, al llegar,
lo saludó respetuosamente y sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, se dirigió al
Venerable Ananda con estas palabras:
“La monja Fulana, venerable señor, está gravemente enferma, apenada y dolorida. Ella se
postra a los pies del venerable señor y dice: «Sería bueno que mi maestro Ananda fuera a
los cuartos de las monjas para visitarla por compasión a ella.»’”
Y el Venerable Ananda aceptó en silencio.
Entonces, a la mañana siguiente, temprano, el Venerable Ananda se puso su hábito
amarillo y, llevando su cuenco y el hábito exterior, se fue a los cuartos de las monjas. Y
aquella monja vio al Venerable Ananda viniendo de lejos y, habiéndolo visto, se acostó en
la cama y se cubrió el rostro.
Entonces, el Venerable Ananda, al acercarse al sitio donde estaba la monja, se sentó en el
asiento que estaba preparado para él. Una vez sentado ahí, se dirigió a la monja con estas
palabras:
“Este cuerpo, hermana, llega a la existencia mediante el alimento y persiste, dependiendo
del alimento. Por eso, el alimento ha de ser abandonado.
“Además, hermana, este cuerpo llega a la existencia mediante la avidez y persiste,
dependiendo de la avidez. Por eso, la avidez ha de ser abandonada.
328
“Además, hermana, este cuerpo llega a la existencia mediante el engreimiento y persiste,
dependiendo del engreimiento. Por eso, el engreimiento ha de ser abandonado.
“Además, hermana, este cuerpo llega a la existencia mediante la relación sexual. Por eso,
la relación sexual ha de ser abandonada. En cuanto a la relación sexual, el Bienaventurado
declaró que el puente ha de ser quebrado.
“Se ha dicho, hermana, que 'este cuerpo llega a la existencia mediante el alimento y
persiste, dependiendo del alimento. Por eso, el alimento ha de ser abandonado.' ¿En
relación a qué se dijo esto? Este es el caso, hermana, del monje que, cuando toma la
comida, lo hace considerándolo atentamente -no lo hace jugando, ni para intoxicarse, ni
para rellenar la panza, ni para embellecerse- sino simplemente para sobrevivir y dar
continuidad a este cuerpo, para poner fin a las aflicciones y dar sustento a la vida santa,
[pensando:] 'De esta manera, voy a destruir las antiguas sensaciones [del hambre] y no voy
a crear sensaciones nuevas. Voy a manterme a mi mismo irreprochable y viviré
confortablemente'. Entonces, algún tiempo después, habiendo [primero] confiado en la
comida, él abandona la comida. Así que, cuando se ha dicho, hermana, que 'este cuerpo
llega a la existencia mediante el alimento y persiste, dependiendo del alimento. Por eso, el
alimento ha de ser abandonado', se lo ha dicho en relación a ésto.
“También se ha dicho, hermana, que 'este cuerpo llega a la existencia mediante la avidez
y persiste, dependiendo de la avidez. Por eso, la avidez ha de ser abandonada.' ¿En
relación a qué se dijo esto? Este es el caso, hermana, del monje que cuando escucha: 'Se
dijo que el monje Fulano, al poner fin a sus contaminaciones mentales (asavas) aquí y
ahora, ha entrado y permanece en la liberación mental y liberación mediante la sabiduría,
libre de las contaminaciones mentales, experimentándolo por sí mismo', se le ocurre el
siguiente pensamiento: 'Tengo la esperanza, de que yo también, pondré fin a mis
contaminaciones mentales aquí y ahora, entraré y permaneceré en la liberación mental y
liberación mediante la sabiduría, que seré libre de las contaminaciones mentales y lo
experimentaré por mi mismo'. Así que, cuando se ha dicho, hermana, que 'este cuerpo llega
a la existencia mediante la avidez y persiste, dependiendo de la avidez. Por eso, la avidez
ha de ser abandonada', se lo ha dicho en relación a ésto.
“También se ha dicho, hermana, que 'este cuerpo llega a la existencia mediante el
engreimiento y persiste, dependiendo del engreimiento. Por eso, el engreimiento ha de ser
abandonad.' ¿En relación a qué se dijo esto? Este es el caso, hermana, del monje que
cuando escucha: 'Se dijo que el monje Fulano, al poner fin a sus contaminaciones mentales
aquí y ahora, ha entrado y permanece en la liberación mental y liberación mediante la
sabiduría, libre de las contaminaciones mentales, experimentándolo por sí mismo', se le
ocurre el siguiente pensamiento: 'Se dijo que el monje Fulano, al poner fin a sus
contaminaciones mentales aquí y ahora, ha entrado y permanece en la liberación mental y
liberación mediante la sabiduría, libre de las contaminaciones mentales, experimentándolo
por sí mismo, luego, ¿por qué no yo también'. Así que, cuando se ha dicho, hermana, que
'este cuerpo llega a la existencia mediante el engreimiento y persiste, dependiendo del
engreimiento. Por eso, el engreimiento ha de ser abandonado', se lo ha dicho en relación a
ésto.
También se ha dicho, hermana, que 'este cuerpo llega a la existencia mediante la relación
sexual. Por eso, la relación sexual ha de ser abandonada. En cuanto a la relación sexual,
el Bienaventurado declaró que el puente ha de ser quebrado'.”
Entonces, la monja -levantándose de su cama, poniendo su hábito exterior sobre su hombro
y postrándose delante del Venerable Ananda- dijo:
329
“La transgresión pesa sobre mí, venerable señor, que fui demasiado tonta, con la mente
demasiado confundida y he actuado perjudicialmente de esta manera. Que el maestro
Ananda acepte esta confesión mía de haber cometido semejante acto y la promesa de
contenerme en esto en el futuro”.
“Sí, hermana, la transgresión pesa sobre ti, que fuiste demasiado tonta, con la mente
demasiado confundida y has actuado perjudicialmente de esta manera. Pero, siendo que
has visto tu transgresión como tal y te rectificarse de acuerdo al Dhamma, nosotros
aceptamos tu confesión. En esto consiste, hermana, el crecimiento en este Dhamma y
Disciplina de los nobles: en ver la transgreción como tal, rectificarse de acuerdo al Dhamma
y prometer contenerse en el futuro”.
Esto fue lo que el Venerable Ananda dijo y la monja se alegró y se deleitó en las palabras
del Venerable Ananda.
El Buda dice que el buen Dhamma degenera cuando los monjes no preservan las enseñanzas
apropiadamente, malinterpretan su significado, y erran en enseñar a otros y se desvían de la
práctica. Pero cuando, por el contrario, preservan las enseñanzas apropiadamente, las
interpretan correctamente, enseñan a otros y se esfuerzan en la práctica, la enseñanza
perdura por largo tiempo.
[160] “Monjes, mientras la disciplina del Afortunado o de los Afortunados permanece en el

mundo, esto es para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de mucha gente, por la
compasión por este mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los seres
humanos.
“Y, ¿quién es, monjes, el Afortunado? He aquí, el Tathagata surgió en el mundo, un Arahant
perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta,
afortunado, conocedor del mundo, insuperable amansador de las personas que han de ser
amansadas, el maestro de los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito.
“Y, ¿qué es, monjes, la disciplina del Afortunado? Él enseña el Dhamma que es agradable
en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con recto espíritu y letra; que
revela una vida espiritual perfectamente completa y pura. Esta es la disciplina del
Afortunado. Por eso, monjes, mientras la disciplina del Afortunado o de los Afortunados
permanece en el mundo, esto es para el bienestar de mucha gente, para la felicidad de
mucha gente, por la compasión por este mundo, por el bien, el bienestar y la felicidad de
los devas y los seres humanos.
“He aquí, monjes, estas cuatro cosas que conducen al declive y a la desaparición del buen
Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos mal adquiridos y mal transmitidos tanto
en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están mal transmitidas, el
significado está mal interpretado. Esta es la primera cosa que conduce al declive y a la
desaparición del buen Dhamma.
“Además, monjes, los monjes son difícilmente corregibles y poseen características que les
hacen difícilmente corregibles. Son impacientes y no aceptan las instrucciones
respetuosamente. Esta es la segunda cosa que conduce al declive y a la desaparición del
buen Dhamma.
330
“Además, monjes, los monjes que son estudiosos, herederos de la herencia, expertos en el
Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, no enseñan a otros los
discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos son cortados de raíces,
sin nadie que los preserve. Esta es la tercera cosa que conduce al declive y a la
“Además, monjes, los monjes ancianos son lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que
descartan la tarea de la reclusión, que no hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún
no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún
no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos también llegan a ser
lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que descartan la tarea de la reclusión, que no
hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que
aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta es la cuarta
cosa que conduce al declive y a la desaparición del buen Dhamma.
“Éstas son, monjes, las cuatro cosas que conducen al declive y a la desaparición del buen
Dhamma.
“Pero también hay, monjes, estas [otras] cuatro cosas que conducen a la continuación, al
no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos bien adquiridos y bien transmitidos tanto
en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están bien transmitidas, el
significado está bien interpretado. Esta es la primera cosa que conduce a la continuación,
al no-declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.
“Además, monjes, los monjes son fácilmente corregibles y poseen características que les
hacen fácilmente corregibles. Son pacientes y aceptan las instrucciones respetuosamente.
Esta es la segunda cosa que conduce a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición
del buen Dhamma.
Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, enseñan a otros los
discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos no son cortados de raíces
y hay quienes los preservan. Esta es la tercera cosa que conduce a la continuación, al no-
declive y a la no-desaparición del buen Dhamma.
“Además, monjes, los monjes ancianos no son lujuriosos ni laxos, sino que descartan la
reincidencia y toman la iniciativa hacia la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo
que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo
que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos tampoco
llegan a ser lujuriosos y laxos, sino que descartan la reincidencia y toman la iniciativa hacia
la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para
lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta
es la cuarta cosa que conduce al a la continuación, al no-declive y a la no-desaparición del
buen Dhamma.
“Éstas son, monjes, las cuatro cosas que conducen al a la continuación, al no-declive y a la
no-desaparición del buen Dhamma”.
331
4.2. Patipadavagga - Capítulo sobre el modo de progreso
“Monjes, he aquí estas cuatro maneras de progresar. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La
manera de progresar penosa con el conocimiento directo lento. La manera de progresar
penosa con el conocimiento directo rápido. La manera de progresar placentera con el
conocimiento directo lento y la manera de progresar placentera con el conocimiento directo
rápido. "
¿Cómo progresar rápida y placenteramente en el camino de la práctica budista?
[162] “Monjes, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera
penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición
rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de
progresar con la intuición rápida.
“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es el caso
de alguien, cuya naturaleza es intensamente apasionada. Entonces, él experimenta
continuamente la pena y el desaliento a causa de la pasión. Igualmente, es el caso de
alguien, cuya naturaleza es intensamente aborrecedora. Entonces, él experimenta
continuamente la pena y el desaliento a causa del aborrecimiento. Igualmente, es el caso
de alguien, cuya naturaleza es intensamente enceguecida. Entonces, él experimenta
continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. En tal individuo, las cinco
facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención
consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e
inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin
de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar
con la intuición lenta.
“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición rápida? Este es el
caso de alguien, cuya naturaleza es intensamente apasionada. Entonces, él experimenta
continuamente la pena y el desaliento a causa de la pasión. Igualmente, es el caso de
alguien, cuya naturaleza es intensamente aborrecedora. Entonces, él experimenta
continuamente la pena y el desaliento a causa del aborrecimiento. Igualmente, es el caso
de alguien, cuya naturaleza es intensamente enceguecida. Entonces, él experimenta
continuamente la pena y el desaliento a causa de la falsa ilusión. Pero, en este individuo,
las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención
consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido
a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas
mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición
rápida.
“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta? Este es el
caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente apasionada. Entonces, él no
experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta de pasión.
Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente aborrecedora.
Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta del
aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente
enceguecida. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa
332
de la ausencia de falsa ilusión. En tal individuo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la
facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración
y la facultad de la sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco
facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta
es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta.
“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida? Este es el
caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente apasionada. Entonces, él no
experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta de pasión.
Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente aborrecedora.
Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa de la falta del
aborrecimiento. Igualmente, es el caso de alguien, cuya naturaleza no es intensamente
enceguecida. Entonces, él no experimenta continuamente ni pena ni el desaliento a causa
de la ausencia de la falsa ilusión. Además, en este individuo, las cinco facultades –la
facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad
de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las
cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin a las impurezas mentales, son rápidos.
Ésta es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida.
“Éstas son, monjes, las cuatro maneras de progresar.”
En este discurso, el Buda opone la práctica de la contemplación de lo repulsivo (asubha) a

la práctica de los jhanas, como formas - penosa y placentera, respectivamente - de progresar
en su Camino.
[163] “Monjes, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera
penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición
rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de
progresar con la intuición rápida.
“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es caso
del monje que permanece contemplando lo repulsivo en relación al cuerpo. Él permanece
atento a lo repulsivo en relación a la comida, atento al desencanto producido por todas las
cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La
contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. Su vida depende de estas
cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-
restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Además, las cinco
consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son débiles e
inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin
de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar
con la intuición lenta.
“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición rápida? Este es caso
del monje que permanece contemplando lo repulsivo en relación al cuerpo. Él permanece
atento a lo repulsivo en relación a la comida, atento al desencanto producido por todas las
cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La
contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. Su vida depende de estas
cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de la modestia, fortaleza de la auto-
restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la sabiduría. Sin embargo, las cinco
333
consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría- son agudas. Debido
a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan a poner fin de las impurezas
mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición
rápida.
“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición lenta? Este es el
caso del monje que, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados
mentales, entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el
pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, por el arrobamiento y felicidad, nacidos
del aislamiento. Además, al calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, él
entra y permanece en el segundo jhana, que posee la tranquilidad interior y la unificación
de la mente; libre del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, lleno de
arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Además, con la desaparición del
arrobamiento, él permanece ecuánime, atentamente consciente y con la comprensión clara,
experimentando la felicidad a través de su cuerpo; él entra y permanece en el tercer jhana,
del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente, uno que encontró
una morada placentera.’ Además, con el abandono del placer y de la pena, con la previa
desaparición de la alegría y el desplacer, él entra y permanece en el cuarto jhana, que es
ni doloroso ni placentero y que comprende la purificación de la atención consciente a través
de la ecuanimidad.
“Además, s u vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza, fortaleza de
la modestia, fortaleza de la auto-restricción, fortaleza de la persistencia y fortaleza de la
sabiduría. Sin embargo, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía,
la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la
sabiduría- son débiles e inactivas. Debido a la debilidad de las cinco facultades, sus logros,
que llevan a poner fin de las impurezas mentales, son lentos. Ésta es, monjes, la manera
placentera de progresar con la intuición lenta.
“¿Y cómo es, monjes, la manera placentera de progresar con la intuición rápida? Este es el
caso del monje que, aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados
mentales, entra y permanece en el primer jhana… entra y permanece en el segundo jhana…
entra y permanece en el tercer jhana… entra y permanece en el cuarto jhana… Además, s
u vida depende de estas cinco fortalezas: fortaleza de la confianza… fortaleza de la
sabiduría. Además, las cinco facultades –la facultad de la fe, la facultad de la energía, la
facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la
sabiduría- son agudas. Debido a la agudeza de las cinco facultades, sus logros, que llevan
a poner fin de las impurezas mentales, son rápidos. Ésta es, monjes, la manera placentera
de progresar con la intuición rápida.
“Éstas son, monjes, las cuatro maneras de progresar.”
Diferentes formas de practicar el Dhamma.
[164] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El
modo impaciente de practicar, el modo paciente de practicar, el modo domesticado de
practicar y el modo calmado de practicar.
(i) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo impaciente de practicar? He aquí, alguien insulta a quien
lo insulta a él, regaña a quien lo regaña a él, y discute con quien entra en discusión con él.
Este se llama, monjes, el modo impaciente de practicar.
334
(ii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo paciente de practicar? He aquí, alguien no insulta a quien
lo insulta a él, no regaña a quien lo regaña a él, ni discute con quien entra en discusión con
él. Este se llama, monjes, el modo paciente de practicar.
(iii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo domesticado de practicar? He aquí, habiendo visto una
forma con el ojo, el monje no retiene sus marcas ni características. Puesto que si dejara su
facultad del ojo irrestricta, los malos y perjudiciales estados del anhelo y el rechazo podrían
invadirlo, practica la restricción sobre esto; resguarda la facultad del ojo, se somete a la
restricción de la facultad del ojo. Habiendo escuchado un sonido con el oído… Habiendo
olido un olor con la nariz… Habiendo saboreado un sabor con la lengua… Habiendo sentido
un objeto táctil con el cuerpo… Habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el
monje no retiene sus marcas ni características. Puesto que si dejara su facultad de la mente
irrestricta, los malos y perjudiciales estados del anhelo y el rechazo podrían invadirlo,
practica la restricción sobre esto; resguarda la facultad de la mente, se somete a la
restricción de la facultad de la mente. Este se llama, monjes, el modo domesticado de
practicar.
(iv) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo calmado de practicar? He aquí, el monje no tolera que
surja un pensamiento sensual; lo abandona, lo disipa, lo calma, lo termina y lo elimina. No
tolera que surja un pensamiento de animadversión… No tolera que surja un pensamiento
sobre el daño… No tolera que surjan malos y perjudiciales estados; los abandona, los
disipa, los calma, los termina y los elimina. Este se llama, monjes, el modo calmado de
practicar.
“Estos son, monjes, los cuatro modos de practicar”.
[165] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El
modo impaciente de practicar, el modo paciente de practicar, el modo domesticado de
practicar y el modo calmado de practicar.
(i) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo impaciente de practicar? He aquí, alguien no se endurece
pacientemente al frío y el calor, al hambre y la sed, al contacto con los mosquitos y moscas,
con el viento, la quemadura del sol y las serpientes, al modo de hablar rudo y ofensivo; no
es capaz de lidiar con las sensaciones corporales surgidas que son dolorosas, punzantes,
penetrantes, desgarradoras, desagradables y que minan la vitalidad de uno. Este se llama,
monjes, el modo impaciente de practicar.
(ii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo paciente de practicar? He aquí, alguien se endurece
pacientemente al frío y el calor… es capaz de lidiar con las sensaciones corporales surgidas
que son dolorosas, punzantes, penetrantes, desgarradoras, desagradables y que minan la
vitalidad de uno. Este se llama, monjes, el modo paciente de practicar.
(iii) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo domesticado de practicar? He aquí, habiendo visto una
forma con el ojo… [igual que en el sutta anterior].
(iv) “Y, ¿cómo es, monjes, el modo calmado de practicar? He aquí, el monje no tolera que
surja un pensamiento sensual… [igual que en el sutta anterior].
335
Diferentes formas de practicar el Dhamma.
[166] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro? La
práctica que es dolorosa, con el conocimiento directo lento; la práctica que es dolorosa, con
el conocimiento directo rápido; la práctica que es placentera, con el conocimiento directo
lento; y la práctica que es placentera, con el conocimiento directo rápido.
(i) “El modo de la práctica que es dolorosa con el conocimiento directo lento, es declarado
como inferior por dos razones: porque es doloroso y porque el conocimiento directo es lento.
Este modo de la práctica es declarado como inferior por estas dos razones.
(ii) “El modo de la práctica que es dolorosa con el conocimiento rápido, es declarado como
inferior por su carácter doloroso.
(iii) “El modo de la práctica que es placentera con el conocimiento lento, es declarado como
inferior por su lentitud.
(iv) “El modo de la práctica que es placentera con el conocimiento directo rápido, es
declarado como superior por dos razones: porque es placentero y porque el conocimiento
directo es rápido. Este modo de la práctica es declarado como superior por estas dos
razones.
Dos grandes monjes se revelan mutuamente la forma de sus prácticas que les llevó a la
liberación.
[167] Entonces el Venerable Sariputta se acercó al Venerable Mahamoggallana e

intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras
de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Mahamoggallana:
“Amigo Moggallana, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro?
La práctica que es dolorosa, con el conocimiento directo lento; la práctica que es dolorosa,
con el conocimiento directo rápido; la práctica que es placentera, con el conocimiento
directo lento; y la práctica que es placentera, con el conocimiento directo rápido. ¿A través
de cuál de estos cuatro modos de practicar ha sido liberada tu mente de las
contaminaciones mediante el no-apego?”.
“Entre estos cuatro modos de práctica, amigo Sariputta, fue a través del modo que es
doloroso con el conocimiento directo rápido, que ha sido liberada mi mente de las
contaminaciones mediante el no-apego”.
[168] Entonces el Venerable Mahamoggallana se acercó al Venerable Sariputta e

de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:
“Amigo Sariputta, he aquí estos cuatro modos de practicar. Y, ¿cuáles son esos cuatro?...
[igual que en el sutta anterior] ¿A través de cuál de estos cuatro modos de practicar ha sido
liberada tu mente de las contaminaciones mediante el no-apego?”.
336
“Entre estos cuatro modos de práctica, amigo Moggallana, fue a través del modo que es
placentero con el conocimiento directo rápido, que ha sido liberada mi mente de las
contaminaciones mediante el no-apego”.
En este sutta el Buda reconoce diferentes enfoques individuales que pueden producirse para
alcanzar la meta final.
“He aquí, monjes, alguna persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta
presente vida. Otra persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo. Otra persona,
aún, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida. Y, aún, otra persona alcanza
el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo en esta presente
vida? He aquí, monjes, el monje mora contemplando lo repugnante del cuerpo, percibiendo
lo repulsivo de la comida, percibiendo el no-deleite en el mundo entero, contemplando la
transitoriedad en todos los fenómenos condicionados. Asimismo tiene la percepción de la
muerte bien establecida en su interior. Mora en dependencia de estos cinco poderes del
entrenamiento: el poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral,
el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de
manera prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y
sabiduría. Y porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana a través
del esfuerzo en esta presente vida. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana
a través del esfuerzo en esta presente vida.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre
del cuerpo? He aquí, monjes, el monje mora contemplando lo repugnante del cuerpo…
Asimismo tiene la percepción de la muerte bien establecida en su interior. Mora en
dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el poder de la
sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de la fe,
energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco facultades
son débiles, alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así,
monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana a través del esfuerzo con el quiebre del
cuerpo.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta presente vida?
He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados
mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento
y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido.
Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana,
el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, que consiste en el arrobamiento y
felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al
desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara
comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el
tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es
alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa
desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso
ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la
ecuanimidad. Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de
337
la fe… y el poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera
prominente: la facultad de la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y
porque estas cinco facultades son prominentes, alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta
presente vida. Es así, monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo en esta
presente vida.
“Y, ¿cómo, monjes, una persona alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo?
He aquí, monjes, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados
mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana… el cuarto jhana, ni penoso ni
placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.
Mora en dependencia de estos cinco poderes del entrenamiento: el poder de la fe… y el
poder de la sabiduría. Y estas cinco facultades surgen en él de manera débil: la facultad de
la fe, energía, atención consciente, concentración y sabiduría. Y porque estas cinco
facultades son débiles, alcanza el Nibbana sin esfuerzo con el quiebre del cuerpo. Es así,
monjes, cómo una persona alcanza el Nibbana con el quiebre del cuerpo.
El Venerable Ananda describe el camino hacia el estado de arahant como uno, en el cual la
perspicacia (vipassana) y tranquilidad (samatha) van de la mano.
[170] En una ocasión, el venerable Ananda estaba residiendo en Kosambi, en el

monnasterio de Ghosita. Allí se dirigió a los monjes: “¡Amigos!”
“Sí, amigo”, respondieron los monjes.
El Venerable Ananda dijo: “Amigos, quienquiera -ya sea monje o monja- que declara el
logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro
caminos. ¿Qué cuatro?
“Se da el caso en el que un monje ha desarrollado la visión clara precedida por la
tranquilidad. A medida que desarrolla la visión clara precedida por la tranquilidad, el camino
nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino,
desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.
“Entonces se da el caso en el que un monje ha desarrollado la tranquilidad precedida por
la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la visión clara, el
camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino,
“Entonces se da el caso en el que un monje ha desarrollado la tranquilidad en tándem con
la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad en tándem con la visión clara, el
camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino,
“Entonces se da el caso en el que en la mente de un monje tiene su inquietud respecto al
Dhamma [Comentario: las corrupciones de la visión clara] bien bajo control. Llega un
momento en que su mente se vuelve firme interiormente, se calma, y se hace unificada y
concentrada. En él, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida
que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus
obsesiones destruidas.
338
“Quienquiera -ya sea monje o monja- que declara el logro del estado de arahant en mi
presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos.”
4.3. Sanketaniyavagga - El capítulo sobre la característica propia
Al explicar el surgimiento del placer y la pena, la segunda parte del sutta explica cómo se
adquiere la existencia individual.
[171] “Monjes, cuando hay cuerpo, por la volición corporal surgen internamente el placer y
la pena; cuando hay habla, por la volición verbal surgen internamente el placer y la pena;
cuando hay mente, por la volición mental surgen internamente el placer y la pena [con la
ignorancia en sí mismo como condición].
“Tanto por uno mismo, uno hace que surjan internamente el placer y la pena a través de las
formaciones volitivas corporales condicionadas, como por otros, uno hace que surjan
internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas corporales
condicionadas. Tanto con clara comprensión, uno hace que surjan internamente el placer y
la pena a través de las formaciones volitivas corporales condicionadas, como sin clara
comprensión, uno hace que surjan internamente el placer y la pena a través de las
formaciones volitivas corporales condicionadas.
formaciones volitivas verbales condicionadas, como por otros, uno hace que surjan
internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas verbales
la pena a través de las formaciones volitivas verbales condicionadas, como sin clara
formaciones volitivas verbales condicionadas.
formaciones volitivas mentales condicionadas, como por otros, uno hace que surjan
internamente el placer y la pena a través de las formaciones volitivas mentales
la pena a través de las formaciones volitivas mentales condicionadas, como sin clara
formaciones volitivas mentales condicionadas.
“La ignorancia está contenida en esos estados. Pero, con la completa desaparición y cese
de la ignorancia, aquel cuerpo, condicionado por el surgimiento interno en uno de aquel
placer y pena, no existe; aquel habla, condicionada por el surgimiento interno en uno de
aquel placer y pena, no existe; aquella mente, condicionada por el surgimiento interno en
uno de aquel placer y pena, no existe. Aquel campo… aquel sitio… aquella base… aquella
localización, condicionada por el surgimiento interno en uno de aquel placer y pena, no
existe”.
“Monjes, he aquí hay estas cuatro adquisiciones de la individualidad. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? He aquí, hay una adquisición de la individualidad en la cual opera la volición de
uno, no la volición de otros. He aquí, hay una adquisición de la individualidad en la cual
opera la volición de otros, no la volición de uno. He aquí, hay una adquisición de la
individualidad en la cual operan tanto la volición de uno como la volición de otros. Y he aquí,
339
hay una adquisición de la individualidad en la cual no opera la volición de uno ni la volición
de otros. Estas son, monjes, las cuatro adquisiciones de la individualidad”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Sariputta dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, yo
entiendo que el detalle del significado de esta declaración del Bienaventurado, que dio en
resumen, debe ser el siguiente: en aquella adquisición de la individualidad en la cual opera
la volición de uno, no la volición de otros, es por razón de su propia volición que los seres
desaparecen de aquel grupo. En aquella adquisición de la individualidad en la cual opera la
volición de otros, no la volición de uno, es por razón de la volición de otros que los seres
desaparecen de aquel grupo. En aquella adquisición de la individualidad en la cual operan
tanto la volición de uno, como la volición de otros, es por razón de su propia volición y la
volición de otros que los seres desaparecen de aquel grupo. Pero, Venerable Señor, ¿qué
clase de devas deberían entenderse como la adquisición de la individualidad en la cual no
opera la volición de uno ni la volición de otros?”.
“Estos son, Sariputta, los devas de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción”.
“¿Por qué sucede esto, Venerable Señor, que algunos de los seres que desaparecen de
aquel grupo son los que retornan, los que vuelven a este estado de existencia, mientras
que otros son los que no-retornan, los que no vuelven a este estado de existencia?”.
“He aquí, Sariputta, hay alguna persona que no abandona los grilletes menores. En esta
presente vida entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Lo
saborea, lo desea y encuentra satisfacción en esto. Si es firme en esto, centrado en esto,
mora frecuentemente en esto y no lo pierde cuando muere, renace en la compañía de los
devas en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Cuando desaparece de este grupo,
es alguien que retorna, que vuelve a este estado de existencia.
“Pero he aquí, Sariputta, hay alguna [otra] persona que abandona los grilletes menores. En
esta presente vida entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Lo
saborea, lo desea y encuentra satisfacción en esto. Si es firme en esto, centrado en esto,
mora frecuentemente en esto y no lo pierde cuando muere, renace en la compañía de los
devas en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Cuando desaparece de este grupo,
es alguien que no-retorna, que no vuelve a este estado de existencia.
“Esta es la razón, Sariputta, por la cual algunos de los seres que desaparecen de aquel
grupo son los que retornan, los que vuelven a este estado de existencia, mientras que otros
son los que no-retornan, los que no vuelven a este estado de existencia”.
El Venerable Sariputta revela, a sus compañeros monjes, sus cualidades analíticas.
[172] Entonces el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos monjes”. “Sí,
amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Sariputta continuó:
(i) “Medio mes después de mi ordenación, amigos, luego de mi ordenación plena, he
descubierto el conocimiento analítico sobre el significado por medio de sus divisiones y
formulación. Lo expliqué, lo enseñé, lo proclamé, lo establecí, lo desglosé, lo analicé y lo
elucidé de diferentes maneras. Si alguien que estuviese perplejo o con incertidumbre me
preguntase, le respondería [satisfactoriamente]. Nuestro Maestro, que es elevadamente
hábil en nuestras enseñanzas, está presente.
340
(ii) “Medio mes después de mi plena ordenación, amigos, he descubierto el conocimiento
analítico sobre el Dhamma por medio de sus divisiones y formulación. Lo expliqué…
Nuestro Maestro, que es elevadamente hábil en nuestras enseñanzas, está presente.
(iii) “Medio mes después de mi plena ordenación, amigos, he descubierto el conocimiento
analítico sobre el lenguaje por medio de sus divisiones y formulación. Lo expliqué… Nuestro
Maestro, que es elevadamente hábil en nuestras enseñanzas, está presente.
(iv) “Medio mes después de mi plena ordenación, amigos, he descubierto el conocimiento
analítico sobre el discernimiento por medio de sus divisiones y formulación. Lo expliqué…
Nuestro Maestro, que es elevadamente hábil en nuestras enseñanzas, está presente”.
Entonces, el Venerable Mahakotthika se fue junto al Venerable Sariputta y al llegar,

intercambió con él cordiales saludos. Una vez terminadas esas amigables y corteses
palabras de bienvenida, se sentó a un lado y se dirigió al Venerable Sariputta con esas
palabras:
“Amigo, con el fin y la desaparición sin remanentes de las seis bases del contacto, ¿se
puede decir que existe algo más?”
“No preguntes así, amigo”.
“Entonces, amigo, con el fin y la desaparición sin remanentes de las seis bases del contacto,
¿se puede decir que no existe nada más?”
¿se puede decir ambas cosas: que existe algo más y que no existe nada más?”
¿se puede decir que ninguno es cierto: que no es cierto que existe algo más ni tampoco es
cierto que no existe nada más?”
“Siendo preguntado, amigo, sobre si con el fin y la desaparición sin remanentes de las seis
bases del contacto, ¿se puede decir que existe algo más?, respondiste: ‘No preguntes así,
amigo', y siendo preguntado sobre si con el fin y la desaparición sin remanentes de las seis
bases del contacto, ¿se puede decir que no existe nada más… que existe algo más y no
existe nada más… que no es cierto que existe algo más ni tampoco es cierto que no existe
nada más?, respondiste: ‘No preguntes así, amigo’. Ahora, bien, ¿cómo se puede entender
el significado de tus palabras, amigo?”
“Amigo, al preguntar sobre si con el fin y la desaparición sin remanentes de las seis bases
del contacto, ¿se puede decir que existe algo más?, uno prolifera lo que no puede ser
proliferado; al preguntar sobre si con el fin y la desaparición sin remanentes de las seis
bases del contacto, ¿se puede decir que no existe algo más… que existe algo más y que
no existe nada más… que no es cierto que existe algo más ni tampoco es cierto que no
existe nada más?, uno prolifera lo que no puede ser proliferado.
341
“Amigo, a medida que el rango de las seis bases del contacto se extiende, se extiende
también el rango de la proliferación. A medida que el rango de la proliferación se extiende,
se extiende también el rango de las seis bases del contacto. Con el fin y la desaparición sin
remanentes de las seis esferas del contacto, acontece que también el cese de la
proliferación, la proliferación se disipa.”
Entonces, el Venerable Ananda se fue junto al Venerable Sariputta y al llegar, intercambió

con él cordiales saludos. Una vez terminadas esas amigables y corteses palabras de
bienvenida, se sentó a un lado y se dirigió al Venerable Sariputta con esas palabras:
El resto del sutta sigue como en el anterior.
Entonces el venerable Upavana se acercó al venerable Sariputta y después de saludarlo

se sentó a un lado y dijo:
(1) "Amigo Sariputta, ¿alguien se convierte en el que pone fin (del Samsara) a través del
conocimiento?"
"Ese no es el caso, amigo."
(2) "Entonces, ¿alguien se convierte en el que pone fin a través de la conducta?"
(3) "Entonces, ¿alguien se convierte en el que pone fin a través del conocimiento y la
conducta?"
(3) "Entonces, ¿alguien se convierte en el que pone fin a través de algo más que el
conocimiento y la conducta?"
"Cuando le preguntaron, 'Amigo Sariputta, ¿alguien se convierte en el que pone fin a través
del conocimiento?' usted respondió: 'Ese no es el caso, amigo'. Cuando se le preguntó:
'Entonces, ¿alguien se convierte en el que termina por conducta? ... ¿a través del
conocimiento y la conducta? ... ¿además del conocimiento y la conducta?' [en cada caso]
respondiste: "Este no es el caso, amigo". Entonces, ¿cómo se convierte uno en el que
termina? "
(1) "Amigo, si uno llegara a ser el que da un fin a través del conocimiento, entonces incluso
el que todavía tiene apego se convertiría en el que da el fin. (2) Si uno se convierte en el
que da un fin a través de la conducta, entonces incluso el que todavía tiene apego se
convertiría en el que da un fin. (3) Si uno se convierte en el que da un fin a través del
conocimiento y la conducta, entonces incluso el que todavía tiene apego se convierte en el
que da un fin. (3) 4) Si uno llegara a ser el que da un fin por medios distintos del
conocimiento y la conducta, entonces incluso una persona común se convertiría en quien
da un fin, porque una persona común no tiene conocimiento ni conducta.
"Amigo, los que tienen una conducta deficiente no comprenden ni ven las cosas como
realmente son. Los que están consumados en la conducta comprenden y ven las cosas
342
como realmente son. Comprender y ver las cosas como son en realidad alguien se convierte
en eso que da fin.
Buda indica modelos para los diferentes grupos de sus seguidores.
[176] “Monjes, el monje dotado de fe, que pretende aspirar correctamente, debería aspirar
esto: ‘¡Qué llegue a ser como Sariputta y Mogallana!’. Este es un estándar y el criterio para
mis discípulos monjes, es decir, Sariputta y Moggallana.
“Monjes, la monja dotada de fe, que pretende aspirar correctamente, debería aspirar esto:
‘¡Qué llegue a ser como las monjas Khema y Uppalavanna!’. Este es un estándar y el criterio
para mis discípulas monjas, es decir, Khema y Uppalavanna.
“Monjes, el seguidor laico dotado de fe, que pretende aspirar correctamente, debería aspirar
esto: ‘¡Qué llegue a ser como los hombres hogareños Citta y Hatthaka de Alavi!’. Este es
un estándar y el criterio para mis seguidores laicos, es decir, los hombres hogareños Citta
y Hatthaka de Alavi.
“Monjes, la seguidora laica dotada de fe, que pretende aspirar correctamente, debería
aspirar esto: ‘¡Qué llegue a ser como las seguidoras laicas Khujjuttara y Velukantaki
Nandamata!’. Este es un estándar y el criterio para mis seguidoras laicas, es decir, las
seguidoras laicas Khujjuttara y Velukantaki Nandamata”.
Buda enseña a su hijo cómo contemplar los cuatro elementos para no apegarse a ellos.
[177] Entonces el Venerable Rahula se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se

sentó a un lado. Acto seguido el Bienaventurado le dijo:
(i) “Rahula, el elemento interno de la tierra y el elemento externo de la tierra son,
precisamente, el elemento de la tierra. Esto debe ser visto tal como realmente es, con la
correcta sabiduría así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Habiendo visto
esto tal como realmente es, con la correcta sabiduría, uno llega a estar desencantado con
el elemento de la tierra; uno se separa mentalmente del elemento de la tierra.
(ii) “Rahula, el elemento interno del agua y el elemento externo del agua son, precisamente,
el elemento del agua. Esto debe ser visto tal como realmente es, con la correcta sabiduría
así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Habiendo visto esto tal como
realmente es, con la correcta sabiduría, uno llega a estar desencantado con el elemento
del agua; uno se separa mentalmente del elemento del agua.
(iii) “Rahula, el elemento interno del fuego y el elemento externo del fuego son,
precisamente, el elemento del fuego. Esto debe ser visto tal como realmente es, con la
correcta sabiduría así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Habiendo visto
esto tal como realmente es, con la correcta sabiduría, uno llega a estar desencantado con
el elemento del fuego; uno se separa mentalmente del elemento del fuego.
(iv) “Rahula, el elemento interno del aire y el elemento externo del aire son, precisamente,
el elemento del aire. Esto debe ser visto tal como realmente es, con la correcta sabiduría
así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Habiendo visto esto tal como
realmente es, con la correcta sabiduría, uno llega a estar desencantado con el elemento
del aire; uno se separa mentalmente del elemento del aire.
343
“Rahula, cuando un monje no reconoce al yo o perteneciente al yo en estos cuatro
elementos, se le llama un monje que ha cortado el ansia, ha destruido los grilletes y, por
medio del completo quiebre de la presunción, puso fin a su insatisfacción”.
A través de símiles, el Buda enseña sobre la necesidad de “lanzarse” hacia los logros
espirituales que se obtienen para que los mismos cumplan con su objetivo.
(i) “He aquí, un monje entra y permanece en una cierta liberación mental. Atiende al cese
de la existencia personal. Al hacer esto, su mente no se lanza hacia esto, adquiere la
confianza, llega a afirmarse y se focaliza en esto. No se puede esperar que este monje
alcance el cese de la existencia personal. Imaginad, monjes, a un hombre que asiera una
rama con la mano manchada con una pegajosa goma. Su mano se pegaría a la rama, se
adheriría y se sujetaría a ella. Así también, monjes, cuando un monje entra y permanece
en una cierta liberación mental, atiende al cese de la existencia personal, y al hacer esto,
su mente no se lanza hacia esto, adquiere la confianza, llega a afirmarse y se focaliza en
esto, entonces no se puede esperar que este monje alcance el cese de la existencia
personal.
(ii) “Además, monjes, un monje entra y permanece en una cierta liberación mental. Atiende
al cese de la existencia personal. Al hacer esto, su mente se lanza hacia esto, adquiere la
confianza, llega a afirmarse y se focaliza en esto. Se puede esperar que este monje alcance
el cese de la existencia personal. Imaginad, monjes, a un hombre que asiera una rama con
la mano limpia. Su mano no se pegaría a la rama, no se adheriría ni se sujetaría a ella. Así
también, monjes, cuando un monje entra y permanece en una cierta liberación mental,
atiende al cese de la existencia personal, y al hacer esto, su mente se lanza hacia esto,
adquiere la confianza, llega a afirmarse y se focaliza en esto, entonces se puede esperar
que este monje alcance el cese de la existencia personal.
(iii) “He aquí, un monje entra y permanece en una cierta liberación mental. Atiende al
quiebre de la ignorancia. Al hacer esto, su mente no se lanza hacia esto, adquiere la
confianza, llega a afirmarse y se focaliza en esto. No se puede esperar que este monje
alcance el quiebre de la ignorancia. Imaginad, monjes, un reservorio muy antiguo, del cual
un hombre cerrase las entradas y abriese las salidas, de modo que no cayese suficiente
lluvia. En este caso no se esperaría que el terraplén del reservorio se rompiese. Así
también, monjes, cuando un monje entra y permanece en una cierta liberación mental,
atiende al quiebre de la ignorancia, y al hacer esto, su mente no se lanza hacia esto,
adquiere la confianza, llega a afirmarse y se focaliza en esto, entonces no se puede esperar
que este monje alcance el quiebre de la ignorancia.
(iv) “He aquí, un monje entra y permanece en una cierta liberación mental. Atiende al
quiebre de la ignorancia. Al hacer esto, su mente se lanza hacia esto, adquiere la confianza,
llega a afirmarse y se focaliza en esto. Se puede esperar que este monje alcance el quiebre
de la ignorancia. Imaginad, monjes, un reservorio muy antiguo, del cual un hombre cerrase
las salidas y abriese las entradas, de modo que cayese suficiente lluvia. En este caso se
esperaría que el terraplén del reservorio se rompiese. Así también, monjes, cuando un
monje entra y permanece en una cierta liberación mental, atiende al quiebre de la
ignorancia, y al hacer esto, su mente se lanza hacia esto, adquiere la confianza, llega a
344
afirmarse y se focaliza en esto, entonces se puede esperar que este monje alcance el
quiebre de la ignorancia.
mundo”.
El Venerable Sariputta explica, al Venerable Ananda, por qué algunos alcanzan el Nibbana en
esta vida y otros no.
[179] Entonces el Venerable Ananda se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él

cordiales saludos. Cuando concluyeron estas amables palabras de bienvenida y cordiales
saludos, se sentó a un lado y le dijo:
“¿Cómo es esto, amigo Sariputta, que algunos seres no alcanzan el Nibbana en esta
presente vida?”.
“He aquí, amigo Ananda, algunos seres no comprenden tal como realmente es, esto: ‘Estas
percepciones pertenecen al deterioro; estas percepciones pertenecen a la estabilización;
estas percepciones pertenecen a la distinción; estas percepciones pertenecen a la
penetración’. Es por eso, amigo Ananda, que algunos seres no alcanzan el Nibbana en esta
presente vida”.
“Y, ¿cómo es esto, amigo Sariputta, que algunos seres alcanzan el Nibbana en esta
presente vida?”.
“He aquí, amigo Ananda, algunos seres comprenden tal como realmente es, esto: ‘Estas
percepciones pertenecen al deterioro; estas percepciones pertenecen a la estabilización;
estas percepciones pertenecen a la distinción; estas percepciones pertenecen a la
penetración’. Es por eso, amigo Ananda, que algunos seres alcanzan el Nibbana en esta
presente vida”.
En este sutta, el Buda ofrece instrucciones a los monjes sobre los criterios para determinar
si las enseñanzas que surjan, después de su muerte, son auténticas o espurias.
[180] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Bhandagara, cerca del

Santuario de Ananda. Estando allí se dirigió a los monjes así: “Monjes”.
“Voy a enseñaros estos cuatro grandes criterios. Escuchad y prestad atención que voy a
hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo:
"Suponed, monjes, que algún monje dijera: 'Cara a cara escuché esto, hermanos, del propio
Bienaventurado, que éste es el Dhamma-y-Disciplina, y ésta es la enseñanza del Maestro'.
En este caso, monjes, una declaración de este tipo de aquel monje, no debe ser aprobada
ni despreciada. Sin aprobarla ni despreciarla, la sentencia en cuestión debe ser
cuidadosamente estudiada palabra por palabra. Uno debería examinarla a la luz de los
Discursos y la Disciplina, y si —mediante esta comparación y examen crítico— encontrase
algo que no estuviese de acuerdo con los Discursos y la Disciplina, la conclusión debería
ser esta: 'Ciertamente, no se trata de las palabras del Bienaventurado; este tiene que ser
345
un malentendido de aquel monje'. De esta manera, monjes, vosotros debéis rechazar esta
declaración. Sin embargo, si la misma estuviera de acuerdo con los Discursos y la
Disciplina, uno debería concluir así: ''Ciertamente, se trata de las palabras del
Bienaventurado; esto habrá sido bien comprendido por aquel monje'. De esta manera,
monjes, vosotros debéis aceptar esta declaración. Este es el primer criterio.
"Además, monjes, suponed que algún monje dijera: 'En tal y tal lugar, vive una comunidad
de los monjes con distinguidos maestros y ancianos; de parte de esta comunidad,
hermanos, escuché que éste es el Dhamma-y-Disciplina, y ésta es la enseñanza del
Maestro'. En este caso, monjes, una declaración de este tipo de aquel monje, no debe ser
aprobada ni despreciada. Sin aprobarla ni despreciarla, la sentencia en cuestión debe ser
Discursos y la Disciplina. y si —mediante esta comparación y examen crítico— encontrase
algo que no estuviese de acuerdo con los Discursos y la Disciplina, la conclusión debería
declaración. Sin embargo, si la misma estuviera de acuerdo con los Discursos y la
Disciplina, uno debería concluir así: ''Ciertamente, se trata de las palabras del
Bienaventurado; esto habrá sido bien comprendido por aquel monje'. De esta manera,
monjes, vosotros debéis aceptar esta declaración. Este es el segundo criterio.
"Además, monjes, suponed que algún monje dijera: 'En tal y tal lugar, viven varios monjes
plenamente realizados, quienes guardan el Dhamma, la Disciplina y los Códigos morales;
escuché de parte de estos monjes que éste es el Dhamma-y-Disciplina, y ésta es la
enseñanza del Maestro'. En este caso, monjes, una declaración de este tipo de aquel
monje, no debe ser aprobada ni despreciada. Sin aprobarla ni despreciarla, la sentencia en
cuestión debe ser cuidadosamente estudiada palabra por palabra. Uno debería examinarla
a la luz de los Discursos y la Disciplina, y si —mediante esta comparación y examen
crítico— encontrase algo que no estuviese conforme con los Discursos y la Disciplina, la
conclusión debería ser esta: 'Ciertamente, no se trata de las palabras del Bienaventurado;
este tiene que ser un malentendido de aquel monje'. De esta manera, monjes, vosotros
debéis rechazar esta declaración. Sin embargo, si la misma estuviera conforme con los
Discursos y la Disciplina, uno debería concluir así: ''Ciertamente, se trata de las palabras
del Bienaventurado; esto habrá sido bien comprendido por aquel monje'. De esta manera,
monjes, vosotros debéis aceptar esta declaración. Este es el tercer criterio.
"Además, monjes, suponed que algún monje dijera: 'En tal y tal lugar, vive un monje solitario
plenamente realizado, que guarda el Dhamma, la Disciplina y los Códigos morales; escuché
de parte de este monje que éste es el Dhamma-y-Disciplina, y ésta es la enseñanza del
Maestro'. En este caso, monjes, una declaración de este tipo de aquel monje, no debe ser
aprobada ni despreciada. Sin aprobarla ni despreciarla, la sentencia en cuestión debe ser
Discursos y la Disciplina, y si —mediante esta comparación y examen crítico— encontrase
algo que no estuviese conforme con los Discursos y a la Disciplina, la conclusión debería
declaración. Sin embargo, si la misma estuviera conforme con los Discursos y la Disciplina,
uno debería concluir así: ''Ciertamente, se trata de las palabras del Bienaventurado; esto
habrá sido bien comprendido por aquel monje'. De esta manera, monjes, vosotros debéis
aceptar esta declaración. Este es el cuarto criterio.
“Estos son, monjes, los cuatro grandes criterios”.
346
4.4. Brahmanavagga - Capítulo con los bramanes
Usando el símil del guerrero, el Buda señala las cuatro cualidades de un monje que es digno
de regalos, digno de hospitalidad, ofrendas y reverenciales saludos.
[181] "Monjes, poseyendo cuatro cualidades un guerrero es digno de un rey, complemento

de un rey y se le considera un componente de la realeza. ¿Cuáles cuatro? He aquí, un
guerrero es experto en los terrenos [de combate], un tirador de larga distancia, un tirador
preciso y es capaz de disolver una gran formación [de enemigos]. Poseyendo estas cuatro
cualidades un guerrero es digno de un rey, complemento de un rey y se le considera un
componente de la realeza. Así también, poseyendo cuatro cualidades un monje es digno
de regalos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas y de reverenciales saludos, un
insuperable campo de méritos para el mundo. ¿Cuáles cuatro? He aquí, un monje es
experto en los terrenos, un tirador de larga distancia, un tirador preciso y es capaz de
disolver una gran formación.
(i) "Monjes, ¿y cómo un monje es experto en los terrenos? He aquí, el monje es virtuoso,
permanece restringido por el Patimokkha, es poseedor de una buena conducta y recursos,
ve el peligro en la más mínima falta. Habiendo comprendido las reglas del entrenamiento,
se entrena en ellas. Es de esta manera que un monje es experto en los terrenos.
(ii) "Monjes, ¿y cómo un monje es un tirador de larga distancia? He aquí, cualquier tipo de
forma que sea —del pasado, presente o futuro, interna o externa, burda o sutil, inferior o
superior, lejana o cercana—, el monje las ve todas tal como realmente son, con la sabiduría
correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación que
sea... Cualquier tipo de percepción que sea... Cualquier tipo de actividad volitiva que sea…
Cualquier tipo de conciencia que sea —del pasado, presente o futuro, interna o externa,
burda o sutil, inferior o superior, cercana o lejana—, el monje las ve todas tal como
realmente son, con la sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo’.
Es de esta manera que un monje es un tirador de larga distancia.
(iii) "Monjes, ¿y cómo un monje es un tirador preciso? He aquí, el monje comprende como
realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el origen
de la insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’.
Comprende como realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de la
insatisfacción’. Es de esta manera que un monje es un tirador preciso.
(iv) "Monjes, ¿y cómo un monje es capaz de disolver una gran formación? He aquí, el monje
disuelve la gran masa de la ignorancia. Es de esta manera que un monje es capaz de
disolver una gran formación.
"Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es digno de regalos, digno de hospitalidad,
digno de ofrendas y de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el
mundo".
Lo irremediable que son la vejez, la enfermedad, la muerte y el kamma.
[182] “Monjes, hay cuatro cosas contra las cuales no hay garante alguno: ni asceta,
brahmán, Mara, Brahma ni nadie en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
347
“No hay garante alguno, asceta, brahmán, Mara, Brahma ni nadie en el mundo, para que lo
que está sujeto a la vejez no siga envejeciendo.
que está sujeto a la enfermedad no se enferme.
que está sujeto a la muerte no muera.
“No hay garante alguno, asceta, brahmán, Mara, Brahma ni nadie en el mundo, para que el
mal kamma —impuro, conducente a renovadas existencias, molesto, que madura en la
insatisfacción, conducente a futuros nacimientos, vejez y muerte— no produzca sus
resultados.
“Contra estas cuatro cosas, monjes, no hay garante alguno: ni asceta, brahmán, Mara,
Brahma ni nadie en el mundo”.
Cuándo hablar de lo que uno ha experimentado.
[183] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes,

en el Santuario de las Ardillas, cerca de Rajagaha. Entonces, el brahmán Vassakara, el
primer ministro de Magadha, se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales
saludos. Cuando terminaron estas amables palabras de bienvenida y cordiales saludos, se
“Maestro Gotama, yo sostengo la tesis y el punto de vista según el cual no existe falta
cuando uno habla acerca de lo visto, diciendo: ‘Esto y esto, ha sido visto por mí’; no existe
falta cuando uno habla acerca de lo oído, diciendo: ‘Esto y esto, ha sido oído por mí’; no
existe falta cuando uno habla acerca de lo sentido, diciendo: ‘Esto y esto, ha sido sentido
por mí’; no existe falta cuando uno habla acerca de lo conocido, diciendo: ‘Esto y esto, ha
sido conocido por mí’”.
“Yo no digo, brahmán, que todo lo visto debería ser hablado, ni tampoco digo que nada de
lo visto debería ser hablado. Yo no digo que todo lo oído debería ser hablado, ni tampoco
digo que nada de lo oído debería ser hablado. Yo no digo que todo lo sentido debería ser
hablado, ni tampoco digo que nada de lo sentido debería ser hablado. Yo no digo que todo
lo conocido debería ser hablado, ni tampoco digo que nada de lo conocido debería ser
hablado.
“Si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha visto, las perjudiciales cualidades
incrementan y las beneficiosas cualidades declinan, yo digo que uno no debería hablar
acerca de lo que uno ha visto. Pero si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha visto, las
perjudiciales cualidades declinan y las beneficiosas cualidades incrementan, yo digo que
uno debería hablar acerca de lo que uno ha visto.
“Si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha oído, las perjudiciales cualidades
acerca de lo que uno ha oído. Pero si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha oído, las
perjudiciales cualidades declinan y las beneficiosas cualidades incrementan, yo digo que
uno debería hablar acerca de lo que uno ha oído.
“Si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha sentido, las perjudiciales cualidades
348
acerca de lo que uno ha sentido. Pero si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha sentido,
las perjudiciales cualidades declinan y las beneficiosas cualidades incrementan, yo digo
que uno debería hablar acerca de lo que uno ha sentido.
“Si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha conocido, las perjudiciales cualidades
acerca de lo que uno ha conocido. Pero si, cuando uno habla acerca de lo que uno ha
conocido, las perjudiciales cualidades declinan y las beneficiosas cualidades incrementan,
yo digo que uno debería hablar acerca de lo que uno ha conocido”.
Acto seguido, el brahmán Vassakara, el primer ministro de Magadha, habiéndose deleitado
y regocijado en la declaración del Bienaventurado, se levantó de su asiento y partió de allí.
El Buda explica a un brahmán, las cuatro maneras de vencer el miedo a la muerte.
[184] En esta ocasión, el brahmán Janussonin fue junto al Bienaventurado y, al llegar, lo

saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, se dirigió al
Bienaventurado con estas palabras: “Yo mantengo el siguiente punto de vista y esta es mi
opinión: no existe nadie que, sujeto a la muerte, no tenga miedo ni terror a la muerte”.
“Brahmán, he aquí que existen aquellos que, sujetos a la muerte, tienen miedo y terror a la
muerte. Pero también existen otros que, sujetos a la muerte, no tienen miedo ni terror a la
muerte.
“¿Y quién es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte? He aquí
el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la
fiebre ni la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia.
Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh,
aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’.
Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta es la persona que, sujeta
a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.
“Además, está el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño,
el ansia, la fiebre ni la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria
dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente
pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Ella sufre
y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta
“Además, está el caso de la persona que no ha hecho lo que es bueno, no ha hecho lo que
es saludable, no ha ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, ha
hecho lo malo, lo salvaje y cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando
cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no he
hecho lo que es bueno, no he hecho lo que es saludable, no he ofrecido protección a los
atemorizados, sino que, por el contrario, he hecho lo malo, lo salvaje y cruel. La fatalidad
es el destino de aquellos que no han hecho lo que es bueno, no han hecho lo que es
saludable, no han ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, han
hecho lo malo, lo salvaje y cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Ella sufre
y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta
349
“Además, está el caso de la persona que tiene dudas y perplejidad, que no ha llegado a
depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria
pensamiento: ‘Oh, yo tengo dudas y perplejidad, no he llegado a depositar mi certeza en el
Verdadero Dhamma.’ Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta
también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.
“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, tienen miedo
y terror a la muerte.
“Pero, ¿quién es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte?
He aquí el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia,
la fiebre y la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia.
aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’.
Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta es la
persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.
“Además, está el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el
ansia, la fiebre y la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia.
este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Pero ella no sufre ni se
atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta
a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.
“Además, está el caso de la persona que ha hecho lo que es bueno, ha hecho lo que es
saludable, ha ofrecido protección a los atemorizados, y no ha hecho el contrario: no ha
hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia.
Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo
he hecho lo que es bueno, he hecho lo que es saludable, he ofrecido protección a los
atemorizados, y no he hecho lo contrario: no he hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Buen
destino está reservado para aquellos que han hecho lo que es bueno, han hecho lo que es
saludable, han ofrecido protección a los atemorizados, y no han hecho lo contrario: no han
hecho lo malo, lo salvaje ni cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Entonces,
ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la
persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.
“Además, está el caso de la persona que no tiene dudas ni perplejidad, que ha llegado a
depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria
pensamiento: ‘Oh, yo no tengo dudas ni perplejidad, he llegado a depositar mi certeza en
el Verdadero Dhamma.’ Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su
pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni
terror a la muerte.
“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, no tienen
miedo ni terror a la muerte.
“¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de
diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara,
lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si
encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista
pudiera percibir las formas. De esta manera, yo, venerable señor, voy a tomar el refugio en
350
el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Qué el Bienaventurado me considere,
de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos.”
Una vez, el Buda se estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre.
Ahora, en ese momento, varios vagabundos muy conocidos residían en el monasterio de
los vagabundos en la orilla del río Sappinī. Entre ellos estaban Annabhāra, Varadhara,
Sakuludāyī y otros vagabundos muy conocidos.
Luego, a última hora de la tarde, el Buda salió del retiro y se dirigió al monasterio de los
vagabundos en la orilla del río Sappinī.
Ahora, en ese momento surgió esta discusión mientras los vagabundos que siguen otros
caminos estaban sentados juntos, “Las verdades de los brahmanes son así; las verdades
de los brahmanes son así ".
Entonces el Buda se acercó a esos vagabundos, se sentó en el asiento extendido y les
dijo: “Wanderers, ¿de qué estaban sentados hablando hace un momento? ¿Qué
conversación quedó inconclusa?
“Bueno, Maestro Gotama, esta discusión surgió entre nosotros mientras estábamos
sentados juntos: 'Las verdades de los brahmanes son así; las verdades de los brahmanes
son así '”.
“Errantes, declaro estas cuatro verdades de los brahmanes, habiéndome dado cuenta de
ellas con mi propia percepción. Cuales cuatro?
Tomemos a un brahmán que dice: "No se debe matar a ningún ser sensible". Al decir esto,
un brahmán dice la verdad, no mentiras. Pero no se consideran a sí mismos como 'ascetas'
o 'brahmanes' por eso. Tampoco piensan 'soy mejor' o 'soy igual' o 'soy peor'. Más bien,
simplemente practican por bondad y compasión por las criaturas vivientes, habiendo tenido
una idea de la verdad de eso.
Tomemos a otro brahmán que dice: "Todos los placeres sensuales son impermanentes,
sufrientes y perecederos". Al decir esto, un brahmán dice la verdad, no mentiras. Pero no
se consideran a sí mismos como 'ascetas' o 'brahmanes' por eso. Tampoco piensan 'soy
mejor' o 'soy igual' o 'soy peor'. Más bien, simplemente practican para la desilusión, el
desapasionamiento y la cesación con respecto a los placeres sensuales, habiendo tenido
una idea de la verdad de eso.
Tomemos a otro brahmán que dice: "Todos los estados de existencia son impermanentes,
sufrientes y perecederos". ... Simplemente practican para la desilusión, el
desapasionamiento y la cesación con respecto a vidas futuras, habiendo tenido una idea
de la verdad de eso.
Tomemos a otro brahmán que dice: No pertenezco a nadie en ninguna parte. Y nada me
pertenece en ninguna parte'. Al decir esto, un brahmán dice la verdad, no mentiras. Pero
no se consideran a sí mismos como 'ascetas' o 'brahmanes' por eso. Tampoco piensan 'soy
mejor' o 'soy igual' o 'soy peor'. Más bien, simplemente practican el camino de la nada,
habiendo tenido una idea de la verdad de eso.
Estas son las cuatro verdades de los brahmanes que declaro, habiéndome dado cuenta de
ellas con mi propia intuición".
351
Un inteligente monje hace al Buda preguntas que producen cuatro declaraciones
importantes.
[186] Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a

un lado y le dijo:
“Venerable Señor, ¿qué es lo que conduce al mundo? ¿Qué es lo que arrastra el mundo?
¿Qué es aquello que cuando surge lo tiene bajo control?”.
“¡Bien, muy bien, monje! Tu agudeza mental es excelente. Tu discernimiento es excelente.
Tu indagación es excelente. Así que has preguntado: ‘Venerable Señor, ¿qué es lo que
conduce al mundo? ¿Qué es lo que arrastra el mundo? ¿Qué es aquello que cuando surge
lo tiene bajo control?’”.
“Lo que conduce al mundo, monje, es la mente; el mundo está arrastrado por la mente; es
la mente que cuando surge tiene [al mundo] bajo control”.
Diciendo “bien, Venerable Señor”, aquel monje se deleitó y se regocijó en la declaración del
Bienaventurado. Acto seguido, hizo otra pregunta al Bienaventurado:
“Se ha dicho, Venerable Señor, ‘un instruido experto en el Dhamma, un instruido experto
en el Dhamma’. ¿En qué manera uno es un instruido experto en el Dhamma?”.
Tu indagación es excelente. Así que has preguntado: ‘«Un instruido experto en el Dhamma,
un instruido experto en el Dhamma». ¿En qué manera uno es un instruido experto en el
Dhamma?’”.
“Yo he impartido muchas enseñanzas, monje: discursos, prosa mezclada con versos,
exposiciones, poesía, exclamaciones inspiracionales, citas, historias de nacimientos,
cuentos asombrosos, preguntas y respuestas. Si, luego de aprender el significado del
Dhamma, uno practica de acuerdo con el Dhamma aunque sea cuatro líneas de versos,
eso es suficiente para que se llame ‘un instruido experto del Dhamma’”.
“Se ha dicho, Venerable Señor, ‘un instruido de penetrante sabiduría, un instruido, de
penetrante sabiduría. ¿En qué manera uno es un instruido de penetrante sabiduría?”.
Tu indagación es excelente. Así que has preguntado: ‘«Un instruido de penetrante
sabiduría, un instruido de penetrante sabiduría». ¿En qué manera uno es un instruido de
penetrante sabiduría?’”.
“He aquí, monje, el monje ha escuchado: ‘Esta es la insatisfacción’ y, habiéndolo penetrado
con sabiduría, ve su significado. Además ha escuchado: ‘Este es el origen de la
insatisfacción’ y, habiéndolo penetrado con sabiduría, ve su significado. Además ha
escuchado: ‘Este es el cese de la insatisfacción’ y, habiéndolo penetrado con sabiduría, ve
352
su significado. Además ha escuchado: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’ y, habiéndolo penetrado con sabiduría, ve su significado. Es de esta manera
que uno es instruido de penetrante sabiduría”.
“Se ha dicho, Venerable Señor, ‘una persona sabia de gran sabiduría, una persona sabia
de gran sabiduría. ¿En qué manera uno es una persona sabia de gran sabiduría?”.
Tu indagación es excelente. Así que has preguntado: ‘«Una persona sabia de gran
sabiduría, una persona sabia de gran sabiduría». ¿En qué manera uno es una persona
sabia de gran sabiduría?’”.
“He aquí, monje, una persona sabia de gran sabiduría no guarda intención de afligirse a sí
mismo, afligir a otros ni afligir a ambos. Más bien, cuando piensa solamente piensa en su
propio bienestar, en el bienestar de los demás, en el bienestar de ambos y en el bienestar
del mundo entero. Es de esta manera que uno es una persona sabia de gran sabiduría”.
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, el

lugar de alimentación de las ardillas.
Entonces Vassakāra el brahmin, un ministro principal de Magadha, se acercó al Buda e
intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación, se
sentó a un lado y le dijo al Buda:
“Maestro Gotama, ¿podría una mala persona conocer a una mala persona? '¿Este tipo es
una mala persona'? "
"Eso es imposible, brahmán, no puede suceder".
“¿Podría una mala persona conocer a una buena persona? '¿Este tipo es una buena
persona'? "
"Eso también es imposible, no puede suceder".
“Maestro Gotama, ¿podría una buena persona conocer a una buena persona? '¿Este tipo
es una buena persona'? "
"Eso, brahmán, es posible".
“¿Podría una buena persona conocer a una mala persona? '¿Este tipo es una mala
persona'? "
"Eso también es posible".
“Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, qué bien dijo esto por el maestro
Gotama: 'Es imposible, no puede pasar, que una mala persona pueda saber ... Pero es
posible que una buena persona sepa ...
Una vez, los miembros de la asamblea del brahmán Todeyya continuaban quejándose de
los demás: 'Este rey Eḷeyya es un tonto por ser tan devoto de Rāmaputta. Incluso le muestra
la máxima deferencia inclinándose ante él, levantándose para él, saludándolo con las
353
palmas juntas y observando la etiqueta adecuada para él. Y estos hombres del rey también
son tontos.Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba y Aggivessa, porque muestran
el mismo tipo de deferencia hacia Rāmaputta ». Entonces el brahmán Todeyya razonó con
ellos así: '¿Qué piensan ustedes, señores? Cuando se trata de los diversos deberes y
discursos, ¿no es el rey Eḷeyya astuto, incluso mejor que los expertos? —Eso es cierto,
señor.
'Es porque Rāmaputta es aún más astuto y experto que el rey Eḷeyya por lo que el rey es
tan devoto de él. Es por eso que incluso muestra a Rāmaputta la máxima deferencia al
inclinarse ante él, levantarse para él, saludarlo con las palmas unidas y observar la etiqueta
adecuada para él.
Qué piensan ustedes, señores? En lo que respecta a los diversos deberes y discursos, ¿no
son los hombres del rey, Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba y Aggivessa,
astutos, incluso mejores que los expertos? —Eso es cierto, señor.
'Es porque Rāmaputta es aún más astuto y experto que los hombres del rey por lo que le
tienen tanta devoción. ... Es porque Rāmaputta es aún más astuto y experto que el rey
Eḷeyya por lo que el rey es tan devoto de él. Es por eso que incluso le muestra a Rāmaputta
la máxima deferencia al inclinarse ante él, levantarse por él, saludarlo con las palmas juntas
y observar la etiqueta adecuada para él'.
Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, qué bien dijo esto por el maestro Gotama: 'Es
imposible, no puede pasar, que una mala persona pueda saber ... Pero es posible que una
buena persona sepa ... Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes
y mucho que hacer".
"Por favor, brahmán, ve cuando te convenga".
Entonces Vassakāra el brahmin, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buda, se
levantó de su asiento y se fue.
Según el Buda, las ilimitadas expresiones del Dhamma convergen en cuatro cosas: la
comprensión de lo que no es beneficioso y el abandono de esto, y la comprensión de lo que
es beneficioso y el desarrollo de esto.
[188] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca
de Rajagaha. Entonces, Upaka Mandikaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió
“Venerable Señor, yo sostengo la tesis y el punto de vista siguiente: cualquiera que critica
a otros y lo hace de manera absolutamente carente de fundamento, es reprochable y tiene
la culpa”.
“Upaka, cualquiera que critica a otros y lo hace de manera absolutamente carente de
fundamento, es reprochable y tiene la culpa; pero tú criticas a otros y lo haces de manera
absolutamente carente de fundamento, así que eres reprochable y tienes la culpa”.
“Venerable Señor, al igual que [un pez] al sumergirse [en el agua] puede ser atrapado por
uno mediante un lazo grande, así el Bienaventurado me atrapó con el lazo del debate
apenas me sumergí”.
354
“Upaka, yo he proclamado: ‘Esto es perjudicial’. El Tathagata tiene ilimitadas enseñanzas
acerca de esto; con ilimitadas palabras y frases [enseña]: ‘Por tales y tales razones, esto
es perjudicial’.
“Upaka, yo he proclamado: ‘Aquello que es perjudicial debe ser abandonado’. El Tathagata
tiene ilimitadas enseñanzas acerca de esto; con ilimitadas palabras y frases [enseña]: ‘Por
tales y tales razones, aquello que es perjudicial debe ser abandonado’.
“Upaka, yo he proclamado: ‘Esto es beneficioso’. El Tathagata tiene ilimitadas enseñanzas
acerca de esto; con ilimitadas palabras y frases [enseña]: ‘Por tales y tales razones, esto
es beneficioso’.
“Upaka, yo he proclamado: ‘Aquello que es beneficioso debe ser desarrollado’. El Tathagata
tiene ilimitadas enseñanzas acerca de esto; con ilimitadas palabras y frases [enseña]: ‘Por
tales y tales razones, aquello que es beneficioso debe ser desarrollado’”.
Entonces, Upaka Mandikaputta, habiéndose deleitado en las palabras del Bienaventurado,
se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y partió de allí, teniendo
siempre al Bienaventurado a su mano derecha. Acto seguido se fue junto al rey Ajatasattu
Vedehiputta, de Maghada, y reportó al rey la entera conversación que tuvo con el
Bienaventurado. Y mientras estuvo hablando, el rey Ajatasattu se enojó y se disgustó, y dijo
a Upaka Mandikaputta: “¡Qué audaz es este muchacho fabricante de sal! ¡Qué grosero e
insolente en pensar que puede de esta manera atacar al Bienaventurado, al Arahant, al
Perfectamente Iluminado! ¡Sal Upaka¡ ¡Afuera! ¡Sal de mi vista!”.
“Mendicantes, estas cuatro cosas deben realizarse. Cuales cuatro?

Hay cosas que se deben realizar directamente. Hay cosas que deben realizarse con
atención plena. Hay cosas que se deben realizar con visión. Hay cosas que deben
realizarse con sabiduría.
¿Qué cosas se van a realizar directamente? Las ocho liberaciones.
¿Qué cosas se deben realizar con atención plena? Vidas pasadas.
¿Qué cosas se van a realizar con la visión? El fallecimiento y el renacimiento de los seres
sintientes.
¿Qué cosas se deben realizar con sabiduría? El fin de las contaminaciones.
Estas son las cuatro cosas que deben realizarse ".
El Buda alaba al Sangha de los monjes diligentes como un insuperable campo de méritos, al
cual vale la pena viajar miles de kilómetros con el fin de verlo.
[190] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monasterio Migaramata en

el Parque Oriental, cerca de Savatthi. En esta ocasión, el día de Uposatha, el
Bienaventurado estaba sentado rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, habiendo
reconocido el silencio del Sangha de los monjes, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:
“Monjes, esta asamblea está libre de cotorreo, esta asamblea está libre de parloteo, es libre
y establecida en lo esencial. Tal Sangha de los monjes, tal asamblea es raramente vista
355
en el mundo. Tal Sangha de los monjes, tal asamblea es digna de obsequios, digna de
hospitalidad, digna de ofrendas, digna de reverenciales saludos y es un incomparable
campo de méritos para el mundo. Hasta un pequeño obsequio ofrecido a semejante Sangha
de los monjes, a semejante asamblea, se convierte en abundante, y uno grande se
convierte en uno más abundante aún. Tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa
asamblea, que valdría la pena emprender un viaje de muchas yojanas con el equipaje a
cuesta para verlo.
“He aquí, monjes, en este Sangha hay monjes que moran habiendo alcanzado el estado de
los devas. En este Sangha hay monjes que moran habiendo alcanzado el estado de los
Brahmas. En este Sangha hay monjes que moran habiendo alcanzado lo imperturbable. En
este Sangha hay monjes que moran habiendo alcanzado el estado de los nobles.
“Y, ¿cómo el monje ha alcanzado el estado de un deva? He aquí, monjes, recluido de los
placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y
permanece en el primer jhana, que consiste en arrobamiento y felicidad nacidos de la
reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse el
purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Es de esta manera,
monjes, que el monje ha alcanzado el estado de un deva.
“Y, ¿cómo el monje ha alcanzado el estado de un Brahma? He aquí, monjes, el monje
permanece impregnando un cuarto con la mente imbuida de amor benevolente. De la
misma forma, el segundo, tercero y cuarto cuadrante, tanto por encima como por debajo,
alrededor y en todas partes, para todos como a sí mismo, permanece impregnando el
mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, exaltada,
inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permanece impregnando un
cuarto con la mente imbuida de compasión… con la mente imbuida de gozo altruista… con
la mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, el segundo, tercero y cuarto
cuadrante, tanto por encima como por debajo, alrededor y en todas partes, para todos como
a sí mismo, permanece impregnando el mundo entero con la mente imbuida de
ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Es
de esta manera, monjes, que el monje ha alcanzado el estado de un Brahma.
“Y, ¿cómo el monje ha alcanzado lo imperturbable? He aquí, con la completa superación
de las percepciones de las formas, con la desaparición de la afectación sensorial, con la
desatención a la percepción de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, entra y
permanece en la base de la infinitud del espacio. Con la completa superación de la base de
la infinitud del espacio, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la
base de la infinitud de la conciencia. Con la completa superación de la base de la infinitud
de la conciencia, [percibiendo:] ‘he aquí no hay nada, entra y permanece en la base de la
nada. Con la completa superación de la base de la nada, entra y permanece en la base de
la ni-percepción-ni-no-percepción. Es de esta manera, monjes, que el monje ha alcanzado
lo imperturbable.
356
“Y, ¿cómo el monje ha alcanzado el estado de los nobles? He aquí, monjes, el monje
comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’. Comprende tal como
realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Comprende tal como realmente es:
‘Este es el cese de la insatisfacción’. Comprende tal como realmente es: ‘Este es el sendero
que conduce al cese de la insatisfacción’. Es de esta manera, monjes, que el monje ha
alcanzado el estado de los nobles”.
4.5. Mahavagga - El Gran Capítulo
Los beneficios de aprender el Dhamma.
[191] “Monjes, cuando alguien siguió las enseñanzas por el oído, las recitó verbalmente, las
examinó con la mente y las penetró bien por medio de la visión, se pueden esperar cuatro
beneficios. Y, ¿cuáles son esos cuatro?
(i) “He aquí, el monje domina el Dhamma: los discursos, los textos que combinan la prosa
y la poesía, las exposiciones, los versos, las exclamaciones inspiradoras, las citas, las
historias de los nacimientos, los relatos asombrosos y las preguntas con respuestas. Él
siguió estas enseñanzas por el oído, las recitó verbalmente, las examinó con la mente y las
penetró bien por medio de la visión. Trascendió la mente nublaba y renació en cierto grupo
de devas. Y, he aquí, los felices recitan los pasajes del Dhamma para él. Por más que el
surgimiento de su memoria sea lento, al final alcanza rápidamente la distinción. Este es el
primer beneficio que se puede esperar cuando alguien siguió las enseñanzas por el oído,
las recitó verbalmente, las examinó con la mente y las penetró bien por medio de la visión.
(ii) “Además, el monje domina el Dhamma: los discursos… Y, he aquí, los felices recitan los
pasajes del Dhamma para él, pero un monje con los poderes espirituales que ha alcanzado
la maestría de la mente enseña el Dhamma en la asamblea de los devas. Entonces esto se
le ocurre: ‘Este es el Dhamma y Disciplina bajo el cual viví anteriormente mi vida espiritual’.
Por más que el surgimiento de su memoria sea lento, al final alcanza rápidamente la
distinción. Imaginad a un hombre hábil en el sonido del címbalo. Si viajara por la carretera
y escuchara el sonido del címbalo, no estaría perplejo ni dubitativo acerca de este sonido;
más bien concluiría: ‘Aquel es el sonido del címbalo’. Así también, el monje que domina el
Dhamma: los discursos… Por más que el surgimiento de su memoria sea lento, al final
alcanza rápidamente la distinción. Este es el segundo beneficio que se puede esperar
cuando alguien siguió las enseñanzas por el oído, las recitó verbalmente, las examinó con
la mente y las penetró bien por medio de la visión.
(iii) “Además, el monje domina el Dhamma: los discursos… Y, he aquí, los felices no recitan
los pasajes del Dhamma para él, ni el monje con los poderes espirituales que ha alcanzado
la maestría de la mente enseña el Dhamma en la asamblea de los devas. Sin embargo, un
joven deva enseña el Dhamma en la asamblea de los devas. Entonces esto se le ocurre:
‘Este es el Dhamma y Disciplina bajo el cual viví anteriormente mi vida espiritual’. Por más
que el surgimiento de su memoria sea lento, al final alcanza rápidamente la distinción.
Imaginad a un hombre hábil en el sonido de la concha. Si viajara por la carretera y
escuchara el sonido de la concha, no estaría perplejo ni dubitativo acerca de este sonido;
más bien concluiría: ‘Aquel es el sonido de la concha’. Así también, el monje que domina el
alcanza rápidamente la distinción. Este es el tercer beneficio que se puede esperar cuando
357
alguien siguió las enseñanzas por el oído, las recitó verbalmente, las examinó con la mente
y las penetró bien por medio de la visión.
(iv) “Además, el monje domina el Dhamma: los discursos… Y, he aquí, los felices no recitan
los pasajes del Dhamma para él, ni el monje con los poderes espirituales que ha alcanzado
la maestría de la mente enseña el Dhamma en la asamblea de los devas, ni tampoco un
joven deva enseña el Dhamma en la asamblea de los devas; sin embargo, un ser que ha
renacido espontáneamente recuerda esto al otro ser que ha renacido espontáneamente:
‘¿Lo recuerdas, querido señor? ¿Recuerdas cuando anteriormente hemos vivido la vida
espiritual? Y el otro responde: ‘Lo recuerdo, querido señor, lo recuerdo’. Por más que el
surgimiento de su memoria sea lento, al final alcanza rápidamente la distinción. Imaginad a
dos amigos, monjes, que han jugado juntos en el barro. Y se encontrasen luego en la vida
por una casualidad, y uno preguntase: ‘¿Te acuerdas de esto, amigo?, el otro le
respondería: ‘Me acuerdo, amigo, me acuerdo’. Así también, el monje que domina el
alcanza rápidamente la distinción. Este es el cuarto beneficio que se puede esperar cuando
alguien siguió las enseñanzas por el oído, las recitó verbalmente, las examinó con la mente
y las penetró bien por medio de la visión.
“Estos son, monjes, los cuatro beneficios que se pueden esperar cuando alguien siguió las
enseñanzas por el oído, las recitó verbalmente, las examinó con la mente y las penetró bien
por medio de la visión”.
"Bhikkhus, estas cuatro características se pueden conocer a través de otras cuatro

características. ¿Cuáles cuatro?
"Es viviendo junto con una persona que su virtud puede ser conocida y solo después de un
largo período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento, no por alguien
que no está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que carece de sabiduría.
"Es en el trato con una persona que se puede conocer su pureza y sólo después de un
largo período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento, no por alguien
que no lo está; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que está no tengo sabiduría.
"Es a través de la adversidad que la tolerancia de una persona puede ser conocida y solo
después de un largo período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento,
no por alguien que no está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que
carece de sabiduría.
"Es a través de la discusión que la sabiduría de una persona puede ser conocida y solo
no por alguien que no está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que
carece de sabiduría.
[1] "'Es viviendo junto con una persona que su virtud puede ser conocida y solo después
de un largo período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento, no por
alguien que no está atento; por alguien que tiene sabiduría , no por alguien que no tenga
sabiduría ”. Así se dijo y en referencia a ¿qué se dijo?
“Es el caso donde un individuo, al vivir con otro, descubre lo siguiente: 'Durante
mucho tiempo esta persona ha sido destrozada, rota, manchada, sucia por sus acciones.
No ha sido consistente en sus acciones. no practica consistentemente según los preceptos.
358
Es una persona sin principios, no es una persona virtuosa, con principios”. Y luego está el
caso en el que un individuo, al vivir con otro, descubre lo siguiente: "Durante mucho tiempo
esta persona no ha sido destrozada, rota, manchada, sucia por sus acciones. Ha sido
consistente en sus acciones. Practica consistentemente de acuerdo con los principios. Es
virtuosa, una persona de principios, no una persona sin principios ”.
"'Es viviendo con una persona que su virtud puede ser conocida y solo después de un largo
período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento, no por alguien que no
está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que no tiene sabiduría ”. Así se
dijo y en referencia a eso se dijo.
[2] '"Es en el trato con una persona que su pureza puede ser conocida y solo después de
un largo período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento, no por alguien
que no está atento, por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que no tenga sabiduría.
' Entonces, ¿se dijo y en referencia a qué se dijo?
“Es el caso en el que un individuo, al tratar con otro, descubre lo siguiente: 'Esta persona
trata de una manera con una persona, de otra manera con dos personas, de otra manera
con tres personas, de otra manera con muchas. sus primeras negociaciones no están en
armonía con las posteriores. Es impura en su comportamiento, no pura. Y luego está el
caso en el que un individuo, al tratar con otro, descubre lo siguiente: la forma en que esa
persona trata con una persona, es la misma forma en que trata con dos, con tres, con
muchas. en armonía con los siguientes. Es pura en su comportamiento, no impura.
"Es al tratar con una persona que se puede conocer su pureza, y solo después de un largo
período de tiempo, no un período corto; por alguien que está atento, no por alguien que no
está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que no tiene sabiduría. Así se
dijo y en referencia a eso se dijo.
[3] "Es a través de la adversidad que la tolerancia de una persona puede ser conocida y
solo después de un largo período de tiempo, no un período corto; por alguien que está
atento, no por alguien que no está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien
que no tenga sabiduría, así se dijo y en referencia a lo que se dijo?
"Se da el caso de que un individuo, que sufre la pérdida de familiares, pérdida de riqueza o
pérdida debido a una enfermedad, no refleja: 'Así es vivir en el mundo. Así es cuando tienes
una identidad personal [ atta-bhava, literalmente "estado de sí mismo"]. Cuando vives en el
mundo, cuando tienes una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran
siguiendo el mundo y el mundo gira siguiendo estas ocho condiciones mundanas: ganancia
y pérdida, fama y mala reputación, alabanza y crítica, alegría y tristeza'. Sufriendo la pérdida
de familiares, pérdida de riqueza o pérdida por enfermedad, se pone triste, sufre y se
arrepiente, se golpea el pecho, se enfada. Y luego está el caso en el que un individuo, sufre
la pérdida de familiares, pérdida de riqueza o pérdida por enfermedad, reflexiona: "Así es
vivir en el mundo. Así es como tienes una identidad personal. Cuando vives en el mundo,
cuando tienes una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran siguiendo
el mundo y el mundo gira siguiendo estas ocho condiciones mundanas: ganancias y
pérdidas, fama y mala reputación, alabanza y crítica, alegría y tristeza”. Sufriendo la pérdida
de familiares, pérdida de riqueza o pérdida por enfermedad, no está triste, no sufre ni se
arrepiente, no se golpea el pecho ni se enfada.
"Es a través de la adversidad que la tolerancia de una persona puede ser conocida y solo
no por alguien que no está atento; por alguien que tiene sabiduría, no por alguien que no
tiene sabiduría Así se dijo y en referencia a eso se dijo
359
[4] "'Es a través de la discusión que la sabiduría de una persona puede ser conocida y solo
tenga sabiduría, así se dijo y en referencia a lo que se dijo?
"Es el caso de que un individuo, a través de la discusión con otro, aprende lo siguiente: 'La
forma en que esa persona aborda un tema, la forma en que lo aplica (su lógica), la forma
en que responde una pregunta, es tonta, no tiene sabiduría. ¿Por qué? No hace
declaraciones profundas, tranquilas, refinadas, más allá del alcance de la conjetura, sutil,
digna de los sabios. No puede comprender el significado, enseñarlo, describirlo, revelarlo.
Explícalo o hazlo simple. Es tonta, sin sabiduría. Como si un hombre con buena vista parado
en la orilla de un lago pudiera ver emerger un pequeño pez. El siguiente pensamiento se le
ocurriría, 'La forma en que emerge ese pez, el rompimiento de las olas, su velocidad, es un
pez pequeño, no es un pez grande '. Asimismo, un individuo, en una discusión con otro,
"Y así es el caso de que un individuo, discutiendo con otro, sabe lo siguiente: 'Por la forma
en que esa persona aborda un tema, por la forma en que lo aplica (su lógica), por la forma
en que responde una pregunta, tiene sabiduría, es sabia. ¿Por qué? Hace declaraciones
profundas, tranquilas, refinado, más allá del alcance de las conjeturas, sutil, digno de los
sabios. Puede declarar el significado, enseñarlo, describirlo, revelarlo, explicarlo o
simplificarlo. Tiene sabiduría, es sabia'. Como si un hombre con buena vista de pie en la
orilla de un lago pudiera ver emerger un pequeño pez. Se le ocurría el pensamiento: 'Por la
forma en que emerge el pez, por el rompimiento de las olas, por su velocidad, es un pez
pequeño, no es un pez grande'. De la misma manera un individuo en una discusión con
otro, descubre lo siguiente: por la forma en que esa persona aborda un tema, por la forma
en que lo aplica (su lógica), por la forma en que responde una pregunta ... tiene sabiduría,
es sabio '.
"'Es a través de la discusión que la sabiduría de una persona puede ser conocida y solo
tiene sabiduría, así se dijo y en referencia a eso se dijo.
"Estos bhikkhus son las cuatro características que se pueden conocer a través de cuatro
(otras) características".
El Buda desmiente la acusación de usar la magia para convertir a la gente en sus discípulos,
enseñándole a un hombre laico a no confiar en nada que no sea su propia experiencia de lo
perjudicial y lo beneficioso.
[193] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el pabellón con techo de dos
aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Entonces Bhaddiya, el licchiavi, se acercó al
“Venerable Señor, he escuchado esto: ‘El asceta Gotama es un mago que conoce la magia
de la conversión, a través de la cual convierte a los discípulos de los maestros de los otros
credos’. Puesto que no queremos malinterpretar al Bienaventurado, [preguntamos:] los que
dicen semejantes cosas, ¿hablan lo que ha dicho el Bienaventurado o lo malinterpretan en
contra de los hechos? ¿Lo explican de acuerdo con el Dhamma, o sea, no incurren a críticas
razonables ni dan pie a la censura?”.
360
“Ven, Bhaddiya, no sigas las tradiciones orales, los linajes de los maestros, los rumores, las
colecciones de las escrituras, el razonamiento lógico, el razonamiento inferencial, las
reflexiones razonadas, las aceptaciones de los puntos de vista mediante su ponderación
previa, las aparentes competencias o porque pienses: ‘Este asceta es un gurú’. Pero
cuando conozcas por ti mismo: ‘Estas cosas son perjudiciales; estas cosas son
reprochables; estas cosas son censuradas por el sabio; estas cosas, cuando uno se somete
a ellas y las acepta, conducen al perjuicio e insatisfacción’, entonces, debes abandonarlas.
“¿Qué opinas, Bhaddiya, cuando la avidez surge en alguien, es para su beneficio o
perjuicio?”.
“Para su perjuicio, Venerable Señor”.
“Bhaddiya, una persona ávida, superada por la avidez, con la mente obsesionada por ella,
destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, comete transgresiones con las esposas
de otros y habla con falsedad; además, alienta a otros a hacer lo mismo. ¿Crees que esto
lo conducirá al perjuicio e insatisfacción por mucho tiempo?”.
“¿Qué opinas, Bhaddiya, cuando el odio… la falsa ilusión… la impetuosidad surge en
alguien, es para su beneficio o perjuicio?”.
“Para su perjuicio, Venerable Señor”.
“Bhaddiya, una persona impetuosa, superada por la impetuosidad, con la mente
obsesionada por ella, destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, comete
transgresiones con las esposas de otros y habla con falsedad; además, alienta a otros a
hacer lo mismo. ¿Crees que esto lo conducirá al perjuicio e insatisfacción por mucho
tiempo?”.
“¿Y qué opinas, Bhaddiya, son estas cosas perjudiciales o no perjudiciales?”.
“Perjudiciales, Venerable Señor”.
“¿Son reprochables o irreprochables?”.
“Reprochables, Venerable Señor”.
“¿Censuradas o alabadas por el sabio?”.
“Censuradas, Venerable Señor”.
“Someterse a ellas y aceptarlas, ¿conduce al perjuicio e insatisfacción o no, o cómo lo
tomas tú?”.
“Someterse a ellas y aceptarlas, conduce al perjuicio e insatisfacción, así es cómo lo
tomamos nosotros”.
“Por eso, Bhaddiya, cuando dijimos: ‘Ven, Bhaddiya, no sigas las tradiciones orales… Pero
cuando conozcas por ti mismo: «Estas cosas son perjudiciales... estas cosas, cuando uno
se somete a ellas y las acepta, conducen al perjuicio e insatisfacción», entonces, debes
abandonarlas’, es por eso que se dijo esto.
“Ven, Bhaddiya, no sigas las tradiciones orales, los linajes de los maestros, los rumores, las
colecciones de las escrituras, el razonamiento lógico, el razonamiento inferencial, las
reflexiones razonadas, las aceptaciones de los puntos de vista mediante su ponderación
361
previa, las aparentes competencias o porque pienses: ‘Este asceta es un gurú’. Pero
cuando conozcas por ti mismo: ‘Estas cosas son beneficiosas; estas cosas son
irreprochables; estas cosas son alabadas por el sabio; estas cosas, cuando uno se somete
a ellas y las acepta, conducen al bienestar y la felicidad’, entonces, debes vivir en
concordancia con ellas.
“¿Qué opinas, Bhaddiya, cuando la no-avidez surge en alguien, es para su bienestar o
perjuicio?”.
“Para su bienestar, Venerable Señor”.
“Bhaddiya, una persona sin avidez, no superada por la avidez, con la mente no obsesionada
por ella, no destruye la vida, no toma lo que no le ha sido dado, no comete transgresiones
con las esposas de otros ni habla con falsedad; tampoco alienta a otros a hacer esto.
¿Crees que esto lo conducirá al bienestar y la felicidad por mucho tiempo?”.
“¿Qué opinas, Bhaddiya, cuando el no-odio… la no-falsa ilusión… la no-impetuosidad surge
en alguien, es para su bienestar o perjuicio?”.
“Para su bienestar, Venerable Señor”.
“Bhaddiya, una persona no impetuosa, no superada por la impetuosidad, con la mente no
obsesionada por ella, no destruye la vida, no toma lo que no le ha sido dado, no comete
transgresiones con las esposas de otros ni habla con falsedad; tampoco alienta a otros a
hacer esto. ¿Crees que esto lo conducirá al bienestar y la felicidad por mucho tiempo?”.
“¿Y qué opinas, Bhaddiya, son estas cosas beneficiosas o no beneficiosas?”.
“Beneficiosas, Venerable Señor”.
“¿Son reprochables o irreprochables?”.
“Irreprochables, Venerable Señor”.
“¿Censuradas o alabadas por el sabio?”.
“Alabadas, Venerable Señor”.
“Someterse a ellas y aceptarlas, ¿conduce al bienestar y la felicidad o no, o cómo lo tomas
tú?”.
“Someterse a ellas y aceptarlas, conduce al bienestar y la felicidad, así es cómo lo tomamos
nosotros”.
“Por eso, Bhaddiya, cuando dijimos: ‘Ven, Bhaddiya, no sigas las tradiciones orales… Pero
cuando conozcas por ti mismo: «Estas cosas son beneficiosas... estas cosas, cuando uno
se somete a ellas y las acepta, conducen al bienestar la felicidad», entonces, debes vivir en
concordancia con ellas’, es por eso que se dijo esto.
“Bhaddiya, la buena persona en el mundo anima a sus discípulos así: ‘Ven, buen hombre,
debes eliminar la avidez repetidamente. Cuando eliminas repetidamente la avidez, no
cometerás acción alguna originada en la avidez, sea corporal, verbal o mental. Debes
eliminar el odio repetidamente. Cuando eliminas repetidamente el odio, no cometerás
acción alguna originada en el odio, sea corporal, verbal o mental. Debes eliminar la falsa
ilusión repetidamente. Cuando eliminas repetidamente la falsa ilusión, no cometerás acción
362
alguna originada en la falsa ilusión, sea corporal, verbal o mental. Debes eliminar la
impetuosidad repetidamente. Cuando eliminas repetidamente la impetuosidad, no
cometerás acción alguna originada en la impetuosidad, sea corporal, verbal o mental’”.
Cuando esto fue dicho, Bhaddiya el licchavi dijo al Bienaventurado:
“Ahora bien, Bhaddiya, ¿acaso te dije: ‘Ven, Bhaddiya, conviértete en mi discípulo y yo seré
tu maestro’?”.
“Ciertamente no, Venerable Señor”.
“Sin embargo, Bhaddiya, aunque hable de esta manera y declare [mis enseñanzas] de esta
manera, algunos ascetas y brahmanes, faltando a la verdad, sin base alguna, falsa y
erróneamente me mal interpretan cuando dicen: ‘El asceta Gotama es un mago que conoce
la magia de la conversión, a través de la cual convierte a los discípulos de los maestros de
los otros credos’”.
“¡Excelente es esa magia de conversión, Venerable Señor! ¡Buena es esa magia de
conversión! Si mis amados parientes y familiares pudiesen ser convertidos mediante esa
conversión, esto les conduciría a su bienestar y felicidad por mucho tiempo. Si khattiyas...
brahmanes… vessas… suddas… pudiesen ser convertidos mediante esa conversión, esto
les conduciría a su bienestar y felicidad por mucho tiempo.
“Así es, Bhaddiya, es así. Si todos los khattiyas pudiesen ser convertidos mediante esa
conversión al abandono de los perjudiciales estados mentales y a la adquisición de los
beneficiosos estados mentales, esto les conduciría a su bienestar y felicidad por mucho
tiempo. Si todos los brahmanes… vessas… suddas pudiesen ser convertidos mediante esa
tiempo. Si el mundo con sus devas, Mara y Brahma, con su gente y sus ascetas y
brahmanes, sus devas y seres humanos, pudiesen ser convertidos mediante esa
tiempo. Si estos grandes árboles sala pudiesen ser convertidos mediante esa conversión al
abandono de los perjudiciales estados mentales y a la adquisición de los beneficiosos
estados mentales, esto les conduciría a su bienestar y felicidad por mucho tiempo, si es
que pudiesen elegir. ¡Cuánto más entonces, los seres humanos!”.
El esfuerzo que hay que realizar para la purificación de la conducta, la mente, la visión y la
liberación.
[194] En una ocasión el Venerable Ananda estaba morando entre los koliyas, cerca de una
de sus ciudades de nombre Samuga. Entonces, un número de jóvenes koliyas de Samuga
363
se acercó al Venerable Ananda, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el
Venerable Ananda les dijo:
“Byagghapajjajenses, he aquí estos cuatro factores del esfuerzo por la pureza que el
Bienaventurado, el Arahant, el Plenamente Iluminado que conoce y ve, expuso rectamente
para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y el lamento, para la
eliminación del dolor y el desaliento, para el logro del método, para la realización del
Nibbana. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El factor del esfuerzo por la pureza de la conducta
virtuosa, el factor del esfuerzo por la pureza de la mente, el factor del esfuerzo por la pureza
de la visión y el factor del esfuerzo por la pureza de la liberación.
(i) Y, ¿qué es, byagghapajjajenses, el factor del esfuerzo por la pureza de la conducta
virtuosa? He aquí, un monje es virtuoso, mora restringido mediante el Patimokkha,
poseyendo la buena conducta y el soporte, y viendo el peligro hasta en las faltas más
minuciosas. Habiéndose sometido a las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas. Esto
se llama, monjes, la pureza de la conducta virtuosa. El deseo, el esfuerzo, el celo, el
entusiasmo, la [condición de] incansable, la atención consciente y la clara comprensión:
‘Justamente de esta manera voy a realizar la pureza de la conducta virtuosa que aún no he
realizado, o voy a asistir con sabiduría aquellos de sus aspectos que ya he realizado’. Este
se llama el factor del esfuerzo por la pureza de la conducta virtuosa.
(ii) Y, ¿qué es, byagghapajjajenses, el factor del esfuerzo por la pureza de la mente? He
aquí, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, el
monje entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad
nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Al calmarse
el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene
la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos
de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al desaparecer el
arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y
experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana, del
cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene
una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la
alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el
cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Esto se llama,
monjes, la pureza de la mente. El deseo, el esfuerzo, el celo, el entusiasmo, la [condición
de] incansable, la atención consciente y la clara comprensión: ‘Justamente de esta manera
voy a realizar la pureza de la mente que aún no he realizado, o voy a asistir con sabiduría
aquellos de sus aspectos que ya he realizado’.Este se llama el factor del esfuerzo por la
pureza de la mente.
(iii) Y, ¿qué es, byagghapajjajenses, el factor del esfuerzo por la pureza de la visión? He
aquí, un monje entiende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; entiende tal como
realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este
es el cese de la insatisfacción’; y entiende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que
conduce al cese de la insatisfacción’. Esto se llama, monjes, la pureza de la visión. El deseo,
el esfuerzo, el celo, el entusiasmo, la [condición de] incansable, la atención consciente y la
clara comprensión: ‘Justamente de esta manera voy a realizar la pureza de la visión que
aún no he realizado, o voy a asistir con sabiduría aquellos de sus aspectos que ya he
realizado’. Este se llama el factor del esfuerzo por la pureza de la visión.
(iv) Y, ¿qué es, byagghapajjajenses, el factor del esfuerzo por la pureza de la liberación?
Aquel mismo noble discípulo, poseyendo ese factor del esfuerzo por la pureza de la
conducta virtuosa, poseyendo ese factor del esfuerzo por la pureza de la mente, poseyendo
364
ese factor del esfuerzo por la pureza de la visión, separa su mente de estas cosas que
causan el apego y emancipa su mente a través de estas cosas que traen la emancipación.
De este modo alcanza la recta liberación. Esto se llama, monjes, la pureza de la liberación.
El deseo, el esfuerzo, el celo, el entusiasmo, la [condición de] incansable, la atención
consciente y la clara comprensión: ‘Justamente de esta manera voy a realizar la pureza de
la liberación que aún no he realizado, o voy a asistir con sabiduría aquellos de sus aspectos
que ya he realizado’. Este se llama el factor del esfuerzo por la pureza de la liberación.
“Estos son, byagghapajjajenses, los cuatro factores del esfuerzo por la pureza que el
Bienaventurado, el Arahant, el Plenamente Iluminado que conoce y ve, expuso rectamente
para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y el lamento, para la
eliminación del dolor y el desaliento, para el logro del método, para la realización del
Nibbana”.
Un discípulo jainista se convierte a la enseñanza del Buda al escuchar cómo éste le explica
los principios del kamma.
[195] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans, en el parque
de las higueras, cerca de Kapilavatthu. Entonces Vappa el sakyano, discípulo de los
niganthas, se acercó al Venerable Mahamoggallana, le rindió homenaje y se sentó a un
lado. Acto seguido, el Venerable Mahamoggallana le dijo:
“He aquí, Vappa, si uno está restringido por el cuerpo, el habla y la mente, entonces, con el
desvanecimiento de la ignorancia y el surgimiento del conocimiento verdadero, ¿puedes
ver algo que, en las vidas futuras de semejante persona, produzca alguna sensación
dolorosa a cuenta de las contaminaciones?”.
“Puedo ver semejante posibilidad, Venerable Señor. En el pasado uno cometió una mala
acción, cuyo resultado todavía no ha madurado. Así, en alguna de las vidas futuras de
semejante persona, alguna sensación dolorosa puede producirse a cuenta de las
contaminaciones”.
Mientras estaba en curso esa conversación entre el Venerable Mahamoggallana y Vappa,
el sakyano, llegada la tarde el Bienaventurado emergió de su reclusión y fue al pabellón de
la concurrencia. Estando allí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al
Venerable Mahamoggallana: “¿De qué trataba la discusión, Moggallana, en la cual estabais
enganchados ahora? Y, ¿de qué trataba esa conversación que estaba en curso?”.
[El Venerable Mahamoggallana repite al Bienaventurado el contenido entero de la
conversación, conluyendo:]
“Esta fue, Venerable Señor, la conversación que tuve con Vappa, el sakyano cuando el
Bienaventurado había llegado”.
Entonces, el Bienaventurado dijo a Vappa, el sakyano: “Vappa, si admitieras lo que debería
ser admitido y rechazaras lo que debería ser rechazado, y si, cuando no entendieras el
significado de mis palabras, me hicieras las siguientes preguntas: ‘¿Cómo es esto,
Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de aquello?, entonces lo podríamos discutir”.
“Venerable Señor, voy a admitir lo que debe ser admitido y voy a rechazar lo que debe ser
rechazado y, cuando no entienda el significado de sus palabras, voy a hacer las siguientes
preguntas: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de aquello?, así que
discutámoslo”.
365
“¿Qué opinas, Vappa? Aquellas contaminaciones angustiantes y febriles, que pueden surgir
a causa de los emprendimientos corporales, no ocurren cuando uno se abstiene de ellos.
Él no crea ningún kamma nuevo y termina el kamma viejo, habiéndolo contactado una y
otra vez. El desgaste está directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver,
aplicable y experimentable directamente por el sabio. ¿Puedes ver algo, Vappa, que, en las
vidas futuras de semejante persona, produzca alguna sensación dolorosa a cuenta de las
contaminaciones?”.
“No, Venerable Señor.”
a causa de los emprendimientos verbales, no ocurren cuando uno se abstiene de ellos. Él
no crea ningún kamma nuevo y termina el kamma viejo, habiéndolo contactado una y otra
vez. El desgaste está directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable
y experimentable directamente por el sabio. ¿Puedes ver algo, Vappa, que, en las vidas
futuras de semejante persona, produzca alguna sensación dolorosa a cuenta de las
a causa de los emprendimientos mentales, no ocurren cuando uno se abstiene de ellos. Él
no crea ningún kamma nuevo y termina el kamma viejo, habiéndolo contactado una y otra
vez. El desgaste está directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable
y experimentable directamente por el sabio. ¿Puedes ver algo, Vappa, que, en las vidas
futuras de semejante persona, produzca alguna sensación dolorosa a cuenta de las
“¿Qué opinas, Vappa? Con el desvanecimiento de la ignorancia y el surgimiento del
verdadero conocimiento, aquellas contaminaciones, angustiantes y febriles, que surgen con
la ignorancia como condición no ocurren más. Él no crea ningún kamma nuevo y termina el
kamma viejo, habiéndolo contactado una y otra vez. El desgaste está directamente visible,
inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el
sabio. ¿Puedes ver algo, Vappa, que, en las vidas futuras de semejante persona, produzca
alguna sensación dolorosa a cuenta de las contaminaciones?”
“Un monje así, Vappa, perfectamente liberado en la mente, alcanza las seis constantes
moradas. Habiendo visto una forma con el ojo, no es ni alegre ni triste, sino que permanece
ecuánime, con atención consciente y clara comprensión. Habiendo escuchado un sonido
con el oído... Habiendo olido un olor con la nariz… Habiendo saboreado un sabor con la
lengua… Habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… Habiendo conocido un
fenómeno con la mente, no es ni alegre ni triste, sino que permanece ecuánime, con
atención consciente y clara comprensión.
“Cuando siente una sensación que termina con el cuerpo, comprende: ‘Siento una
sensación que termina con el cuerpo’. Cuando siente una sensación que termina con la
vida, comprende: ‘Siento una sensación que termina con la vida’. Y entiende esto: ‘Con el
quiebre del cuerpo, tras el fin de la vida, todo lo que se puede sentir, al no haber deleite en
ello, se convertirá en frescura aquí’.
366
“Imagina, Vappa, una sombra aparecida por causa de un tronco y a un hombre llegando
con una pala y una cesta. Luego el hombre corta el tronco en sus raíces, cava las raíces y
las saca afuera, aún aquellas que son muy finas y hasta sus fibras. Después corta el tronco
en pedazos, divide los pedazos y los reduce a briznas. Entonces seca las briznas en el
viento y en el sol, las quema en el fuego y las reduce a cenizas. Habiendo hecho esto las
tira al viento o las hecha en una rápida corriente de un río. De esta manera, aquella sombra
que dependía del tronco, estaría cortada de raíz, hecha como el tronco de una palmera,
borrada de tal manera que no habría más para ella futuros nacimientos.
“De la misma manera, Vappa, un monje así, perfectamente liberado en la mente, alcanza
las seis constantes moradas. Habiendo visto una forma con el ojo… Habiendo escuchado
un sonido con el oído... Habiendo olido un olor con la nariz… Habiendo saboreado un sabor
con la lengua… Habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… Habiendo conocido un
fenómeno con la mente, no es ni alegre ni triste, sino que permanece ecuánime, con
atención consciente y clara comprensión. Cuando siente una sensación que termina con el
cuerpo, comprende: ‘Siento una sensación que termina con el cuerpo’. Cuando siente una
sensación que termina con la vida, comprende: ‘Siento una sensación que termina con la
vida’. Y entiende esto: ‘Con el quiebre del cuerpo, tras el fin de la vida, todo lo que se puede
sentir, al no haber deleite en ello, se convertirá en frescura aquí’.
Cuando esto se dijo, Vappa, el sakyano, el discípulo de los niganthas, dijo al
Bienaventurado:
“Imagine, Venerable Señor, a un hombre que busca el lucro criando caballos para la venta,
pero que no está pudiendo obtener ganancias y sólo cosecha cansancio y angustia. De la
misma manera, buscando los beneficios, estuve atendiendo a los estúpidos niganthas, pero
no obtuve ganancia alguna y sólo coseché cansancio y angustia. A partir de hoy, cualquier
confianza que tuve en los tontos niganthas, la echaré al fuerte viento o la dejaré caer en la
corriente del río.
Buda explica a sus dos seguidores laicos la verdadera y profunda esencia de sus
enseñanzas, distinguiéndola de las meras expresiones externas, enseñadas por otros
maestros.
[196] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el salón con el techo de dos
aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Entonces dos licchavi, Salha y Abhaya, se
acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Acto seguido
el licchavi Salha dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, he aquí que algunos ascetas y brahmanes proclaman que se puede
cruzar la inundación a través de dos cosas: por medio de la purificación de la conducta
virtuosa y por medio de la austeridad y el disgusto. ¿Qué dice al respecto el
Bienaventurado?”.
367
“Yo digo, Salha, que la purificación de la conducta virtuosa es uno de los factores del
ascetismo. Pero aquellos ascetas y brahmanes que defienden la austeridad y el disgusto,
que consideran la austeridad y el disgusto como algo esencial, y se adhieren a la austeridad
y el disgusto, no son capaces de cruzar la inundación. Tampoco aquellos ascetas y
brahmanes cuya conducta corporal, verbal y mental es impura, y cuyo modo de vida es
impuro, son capaces de [tener] el conocimiento y la visión, la insuperable iluminación.
“Imagina, Salha, a un hombre que quiere cruzar un río y, para eso, toma el hacha afilado y
entra al bosque, donde encuentra un joven gran árbol sala, fresco, recto, aún sin brotes de
fruta, al cual lo corta de raíces: corta su parte superior, lo despoja completamente de ramas
y follaje, lo recorta con el hacha, luego con el pivote, lo raspa con la herramienta apropiada,
lo pule con la piedra y finalmente se dirige para cruzar el río. ¿Qué opinas, Salha? ¿Podría
aquel hombre cruzar el río?”.
“No, Venerable Señor. Y, ¿por qué no? Porque por más que aquel joven árbol sala haya
sido preparado a fondo externamente, aún no ha sido limpiado por dentro. Podría esperarse
que aquel joven árbol sala se hundiera y aquel hombre se encontrara con calamidad y
desastre”.
“Así también, Salha, aquellos ascetas y brahmanes que defienden la austeridad y el
disgusto, que consideran la austeridad y el disgusto como algo esencial, y se adhieren a la
austeridad y el disgusto, no son capaces de cruzar la inundación. Tampoco aquellos
ascetas y brahmanes cuya conducta corporal, verbal y mental es impura, y cuyo modo de
vida es impuro, son capaces de [tener] el conocimiento y la visión, la insuperable
iluminación.
“Pero, Salha, aquellos ascetas y brahmanes que no defienden la austeridad ni el disgusto,
que no consideran la austeridad ni el disgusto como algo esencial, y no se adhieren a la
austeridad y el disgusto, sí, son capaces de cruzar la inundación. También aquellos ascetas
y brahmanes cuya conducta corporal, verbal y mental es pura, y cuyo modo de vida es puro,
son capaces de [tener] el conocimiento y la visión, la insuperable iluminación.
“Imagina, Salha, a un hombre que quiere cruzar un río y, para eso, toma el hacha afilado y
entra al bosque, donde encuentra un joven gran árbol sala, fresco, recto, aún sin brotes de
fruta, al cual lo corta de raíces: corta su parte superior, lo despoja completamente de ramas
y follaje, lo recorta con el hacha, luego con el pivote, toma un cincel lo limpia a fondo
adentro, lo raspa con herramienta apropiada, lo pule con la piedra, y hace de él un barco.
Luego lo equipa con remos y timón, y finalmente se dirige para cruzar el río. ¿Qué opinas,
Salha? ¿Podría aquel hombre cruzar el río?”.
“Sí, Venerable Señor. Y, ¿por qué sí? Porque aquel joven árbol sala ha sido preparado a
fondo externamente, bien purificado por dentro, hecho un bote y equipado con remos y
timón. Podría esperarse que aquel joven árbol sala no se hundiera y aquel hombre cruzara
a salvo a la otra orilla”.
“Así también, Salha, aquellos ascetas y brahmanes que no defienden la austeridad ni el
disgusto, que no consideran la austeridad ni el disgusto como algo esencial, y no se
adhieren a la austeridad ni el disgusto, son capaces de cruzar la inundación. También
aquellos ascetas y brahmanes cuya conducta corporal, verbal y mental es pura, y cuyo
modo de vida es puro, son capaces de [tener] el conocimiento y la visión, la insuperable
iluminación.
“Por más que un guerrero pueda hacer muchas diferentes hazañas con las flechas,
solamente cuando posee tres cualidades es digno de un rey, de ser asesor real y
368
relacionarse con la realeza. Y, ¿cuáles son esas tres? Es un tirador de larga distancia, un
tirador agudo y capaz de partir un gran cuerpo.
“Así como el guerrero es un tirador de larga distancia, así también el noble discípulo posee
la recta concentración. Cualquier clase de forma que haya —sea del pasado, futuro o
presente; sea interna o externa; ordinaria o sutil; inferior o superior—, un noble discípulo
que posee la recta concentración ve todas esas formas tal como realmente son, con la
correcta sabiduría así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier clase
de sensación que haya… Cualquier clase de percepción que haya… Cualquier clase de
formaciones volitivas que haya… Cualquier clase de conciencia que haya —sea del pasado,
futuro o presente; sea interna o externa; ordinaria o sutil; inferior o superior—, un noble
discípulo que posee la recta concentración ve todas esas conciencias tal como realmente
son, con la correcta sabiduría así: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi yo’.
“Así como el guerrero es un tirador agudo, así también el noble discípulo posee el recto
punto de vista. El noble discípulo que posee el recto punto de vista comprende tal como
realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; comprende tal como realmente es: ‘Este es el
origen de la insatisfacción’; comprende tal como realmente es: ‘Este es el cese de la
insatisfacción’; comprende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese
de la insatisfacción’.
“Así como el guerrero es un tirador capaz de partir un gran cuerpo, así también el noble
discípulo posee la recta liberación. El noble discípulo que posee la recta liberación parte la
gran masa de la ignorancia”.
El Buda explica a la princesa Mallika, la esposa del rey Pasenadi, las causas kármicas a través
de los cuales las mujeres pueden adquirir belleza, riquezas e influencia.
[197] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Jeta, en el

Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, la princesa Mallika se acercó al
“Venerable Señor, (1) ¿por qué algunas mujeres aquí son (i) feas, mal formadas y
antiestéticas; (ii) pobres, destituidas e indigentes; y (iii) carentes de influencia? (2) ¿Por qué
algunas mujeres son (i) feas, mal formadas y antiestéticas, pero (ii) ricas, con grandes
posesiones y propiedades; y además (iii) influyentes? (3) ¿Por qué algunas mujeres son (i)
hermosas, atractivas y agraciadas, poseedoras de la suprema belleza de la tez; pero (ii)
pobres, destituidas e indigentes; además (iii) carentes de influencia? (4) Y, ¿por qué hay
algunas que son (i) hermosas, atractivas y agraciadas; poseedoras de la suprema belleza
de la tez; (ii) ricas, con grandes posesiones y propiedades; y además (iii) influyentes?”.
“(1) He aquí, Mallika, (i) alguna mujer es propensa a la ira y se exaspera fácilmente. Incluso,
cuando es levemente criticada, pierde sus estribos y llega a ser irritada, hostil y obstinada;
demuestra su ira, odio y amargura. (ii) Ella no ofrece cosas a los ascetas ni brahmanes:
comida ni bebida; ropa ni carros; guirnaldas, perfumes, ungüentos, ropa de cama, viviendas
ni lámparas. (iii) Es envidiosa, alguien que recela, se resiente, regatea las ganancias, el
honor, el respeto, la estima, el homenaje y las alabanzas a los demás. Cuando fallece de
este estado, dondequiera que renace, regresa a este mundo (i) fea, mal formada y
antiestética; (ii) pobre, destituida e indigente; y además (iii) carente de influencia.
“(2) He aquí, Mallika, alguna otra mujer (i) es propensa a la ira y se exaspera fácilmente…
(ii) Pero ofrece cosas a los ascetas y brahmanes… (iii) Además no es envidiosa, alguien
369
que no recela… Cuando fallece de este estado, dondequiera que renace, regresa a este
mundo (i) fea, mal formada y antiestética; (ii) pero es rica, con grandes posesiones y
propiedades; y además (iii) es influyente.
“(3) He aquí, Mallika, alguna otra mujer aún (i) no es propensa a la ira ni se exaspera
fácilmente… (ii) Pero no ofrece cosas a los ascetas ni brahmanes… (iii) Además es
envidiosa, alguien que recela… Cuando fallece de este estado, dondequiera que renace,
regresa a este mundo (i) hermosa, atractiva y agraciada, poseedora de la suprema belleza
de la tez; (ii) pero es pobre, destituida y con pocas riquezas; además, (iii) carece de
influencia.
“(4) He aquí, Mallika, alguna otra mujer aún (i) no es propensa a la ira ni se exaspera
fácilmente… (ii) Ofrece cosas a los ascetas y brahmanes… (iii) Además no es envidiosa,
alguien que no recela… Cuando fallece de este estado, dondequiera que renace, regresa
a este mundo (i) hermosa, atractiva y agraciada, poseedora de la suprema belleza de la
tez; (ii) rica, con grandes posesiones y propiedades; y además, (iii) es influyente.
“Esta es la razón, Mallika, por la cual (1) algunas mujeres aquí son (i) feas, mal formadas y
antiestéticas; (ii) pobres, destituidas e indigentes; y (iii) carentes de influencia. (2) Es por
eso que otras mujeres son (i) feas, mal formadas y antiestéticas, pero (ii) ricas, con grandes
posesiones y propiedades; y además (iii) influyentes. (3) Es por eso que otras mujeres aún
son (i) hermosas, atractivas y agraciadas, poseedoras de la suprema belleza de la tez; pero
(ii) pobres, destituidas e indigentes; además (iii) carentes de influencia (4) Y es por eso que
aún otras mujeres son (i) hermosas, atractivas y agraciadas; poseedoras de la suprema
belleza de la tez; (ii) ricas, con grandes posesiones y propiedades; y además (iii)
influyentes”.
Cuando se dijo esto, la princesa Mallika dijo al Bienaventurado:
“(i) Supongo, Venerable Señor, que en alguna de mis vidas previas era propensa a la ira y
me exasperaba fácilmente; que incluso, cuando fui levemente criticada, perdía mis estribos
y llegaba a ser irritada, hostil y obstinada; demostraba mi ira, odio y amargura. Por eso soy
fea, mal formada y antiestética. (ii) Pero supongo también que en alguna vida previa ofrecía
cosas a los ascetas y brahmanes: comida y bebida; ropa y carros; guirnaldas, perfumes,
ungüentos, ropa de cama, viviendas y lámparas. Por eso soy rica, con grandes posesiones
y propiedades. (iii) Y supongo también que en alguna vida previa no era envidiosa, ni
alguien que recela, se resiente, regatea las ganancias, el honor, el respeto, la estima, el
homenaje y las alabanzas a los demás. Por eso soy influyente. En esta corte hay
muchachas de khattiyas, brahmanes y hombres hogareños sobre los cuales ejerzo el poder.
“De aquí en adelante, Venerable Señor, (i) no seré más propensa a la ira ni me exasperaré
fácilmente. Incluso, cuando sea levemente criticada, no perderé mis estribos ni llegaré a ser
irritada, hostil ni obstinada; no demostraré mi ira, odio ni amargura. (ii) Además, ofreceré
cosas a los ascetas y brahmanes: comida y bebida; ropa y carros; guirnaldas, perfumes,
ungüentos, ropa de cama, viviendas y lámparas. (iii) Y también no seré envidiosa, ni alguien
que recela, se resiente, regatea las ganancias, el honor, el respeto, la estima, el homenaje
ni las alabanzas a los demás.
“¡Excelente, Venerable Señor! ¡Excelente, Venerable Señor! El Bienaventurado esclareció
Ahora voy por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el
370
Bienaventurado me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por
El curso gradual del entrenamiento monástico.
[198] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que pueden encontrarse en este
“He aquí una cierta clase de persona que se atormenta a sí misma y persigue la práctica
de atormentarse a sí misma. Pero existe otra clase de persona que atormenta a otros y
persigue la práctica de atormentar a otros. Hay todavía otra clase de persona que se
atormenta a sí misma y persigue la práctica de atormentarse a sí misma, y también
atormenta a otros y persigue la práctica de atormentar a otros. Y todavía hay otra clase de
persona que no se atormenta a sí misma ni persigue la práctica de atormentarse a sí misma,
y tampoco atormenta a otros ni persigue la práctica de atormentar a otros. Debido a que
esta persona no se atormenta a sí misma ni atormenta a otros, en esta presente vida mora
sin hambre, con la sed apagada, refrescada, experimentando la felicidad, habiendo ella
misma llegado a ser divina.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que se atormenta a sí misma y persigue la práctica de
atormentarse a sí misma? Es el caso de una persona que anda desnuda, se la pasa
rechazando toda señal de buen trato, sin presentarse cuando se le solicita, sin detenerse
cuando se le pide; no acepta comida donada o comida especialmente hecha, o una
invitación formal para comer; no acepta nada de la olla o del cuenco que esté en un umbral,
que esté atravesado por una vara, que haya sido preparado con un mortero; tampoco
acepta de dos personas que se encuentren comiendo juntas, de una mujer embarazada,
de una mujer amamantando, de una mujer que se encuentre recostada con un hombre, de
un lugar donde la comida haya sido anunciada para ser distribuida, donde un perro se
encuentre a la espera [de comer], donde las moscas se encuentren cerca; no acepta
pescado o carne alguna, no consume licor, vino ni bebida fermentada. Se mantiene a un
bocado por casa; se mantiene a dos bocados por cada dos casas… a siete bocados cada
siete casas. Sobrevive con una salsa al día, dos salsas al día… siete salsas al día. Come
una sola vez al día, una vez cada dos días… una vez cada siete días y así sucesivamente,
hasta una vez cada quince días. Recurrentemente sigue la práctica de tomar alimentos a
intervalos de tiempo establecidos.
“Consume verduras o arroz salvaje, mijo o musgo, salvado de arroz, harina de arroz o harina
de sésamo, restos de arroz, hierbas silvestres o estiércol de vaca. Se sustenta con las
raíces de los árboles y se alimenta de los frutos caídos.
“Se viste con cáñamo, con tela de cáñamo mezclado, envuelto en un sudario, con harapos
que encuentra en los desperdicios, con corteza de árboles, con piel de antílope, con tiras
de piel de antílope, en tela fabricada con hierba kusa, con telas hechas a partir de corteza,
con trenzados de cabello, con lana animal, con alas de búho.
“Seguidamente acostumbra sacarse a tirones el pelo y la barba. Constantemente
permanece de pie y rechaza sentarse. También gusta de permanecer en cuclillas, es devoto
de mantenerse en esta posición. Acostumbra dormir sobre un lecho de espinas. Además,
suele bañarse tres veces al día. De diversas formas este individuo practica la mortificación
personal y el tormento del cuerpo. Es de esta manera, monjes, como la persona se
atormenta a sí misma y persigue la práctica de atormentarse a sí misma.
371
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que atormenta a otros y persigue la práctica de
atormentar a otros? Es el caso de una persona que es carnicero de ovejas, de puercos,
pollero, un cazador, pescador, un ladrón, un verdugo, carcelero, o alguien que sigue
cualquier otra ocupación sangrienta. Es de esta manera, monjes, cómo la persona
atormenta a otros y persigue la práctica de atormentar a otros.
“Y, ¿cómo es, monjes, la persona que se atormenta a sí misma y persigue la práctica de
atormentarse a sí misma, y también atormenta a otros y persigue la práctica de atormentar
a otros? Es el caso de una persona, monjes, que puede ser un rey ungido, un guerrero de
casta o un rico brahmán, el cual hace construir en la región oriental de la ciudad principal
un altar donde sacrifica animales en ofrenda a sus dioses, habiéndose afeitado el cabello y
la barba, se viste con pieles curtidas, además unge su cuerpo con manteca y aceite
producto del sacrificio, para después entrar en el templo donde se llevará a cabo el ritual,
acompañado de su reina en jefe y su sumo sacerdote. Una vez en el lugar, se recuesta
sobre la yerba del suelo, donde una vaca es puesta cerca de él, entonces, el rey comienza
a alimentarse de la primer ubre, mientras que la reina en jefe hace lo propio en la segunda
y el sumo sacerdote en la tercera; ordeñando la leche de la cuarta ubre y vertiéndola sobre
el fuego, permitiendo que el becerro se alimente de lo que queda. Se pronuncian las
siguientes palabras: ‘Que tantos toros sean sacrificados, que tantos bueyes sean
sacrificados, que tantos novillos sean sacrificados, que tantas cabras sean sacrificadas,
que tantas ovejas sean sacrificadas, que tantos árboles sean talados para erigir los postes
para la masacre, que tanta yerba sea cortada para el ritual’. Luego sus esclavos,
mensajeros y sirvientes hacen los preparativos necesarios para la ejecución, llorando
amargamente, con la cara llena de lágrimas, siendo estimulados por las amenazas y los
castigos, con el temor siempre presente en el medio. Es de esta manera, monjes, cómo la
persona se atormenta a sí misma y persigue la práctica de atormentarse a sí misma, y
también atormenta a otros y persigue la práctica de atormentar a otros.
“Y, ¿cómo es, monjes, persona que no se atormenta a sí misma ni persigue la práctica de
atormentarse a sí misma, y tampoco atormenta a otros ni persigue la práctica de atormentar
a otros; persona que, debido a que no se atormenta a sí misma ni atormenta a otros, en
esta presente vida mora sin hambre, con la sed apagada, refrescada, experimentando la
felicidad, habiendo ella misma llegado a ser divina?
“He aquí, monjes, el Tathagata aparece en el mundo, realizado y completamente iluminado,
perfecto en comportamiento y conocimiento, sublime, conocedor de los mundos,
incomparable líder de personas destinadas a ser dóciles, maestro de devas y seres
humanos, iluminado, bendito. Habiendo descubierto este mundo con sus dioses, sus Maras
y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes con el conocimiento directo, se lo da de conocer
luego a todas las personas. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable
en el medio y agradable al final, con recto espíritu y letra; el cual revela la vida santa perfecta
y completamente pura.
“El hombre hogareño o su hijo, o cualquiera que haya nacido en algún otro clan escucha
ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathagata. Y una vez que esa fe se cimienta,
se afianza y persevera en ella, considera lo siguiente: ‘La vida del hogar es polvorienta y
llena de gente, la vida sin hogar amplia y abierta. No es sencillo, mientras se permanece
viviendo dentro del clan, llevar una vida santa completamente perfecta y pura. ¿Qué tal si
corto mi cabello y barba, y habiéndome envestido con el hábito amarillo, doy paso de la
vida hogareña a la vida sin hogar?’. Entonces, habiendo cortado su cabello y barba, y
habiéndose envestido con el hábito amarillo, abandonando una pequeña o una gran fortuna,
372
abandonando una pequeña o una enorme cantidad de familiares, da el paso de la vida en
el hogar a la vida sin hogar.
“Habiéndose ordenado y llevando propiamente el modo de vida y entrenamiento, el monje
abandona la matanza de seres vivientes, se abstiene de toda forma de asesinato; dejando
de lado las armas y el garrote, es gentil y considerado, se mantiene lleno de compasión
hacia todos los seres vivientes. Abandonando el tomar lo que no le ha sido dado, se
abstiene de la enemistad; toma únicamente lo que le ha sido dado —esperando sólo ello—
y, al no robar, permanece purificado de tan denigrante condición. Abandonando la
sexualidad, observa los beneficios del celibato. De esta manera, viviendo apartado de los
deseos sensuales, se abstiene de los actos sexuales, propios de las personas comunes.
“Abandonando la falsedad al hablar, se abstiene de decir mentiras; únicamente habla lo
que es verdad, se apega a los hechos, es digno de confianza y uno que no engaña al
mundo. Abandonando la maldad al hablar, se abstiene de la malicia en el habla; habiendo
escuchado algo aquí se abstiene de repetirlo allá, de esta manera renuncia a generar
cismas y confrontaciones que dividan a las personas; por el contrario, es alguien que se
alegra en la concordia y busca la unión entre las personas, promotor de la amistad, orador
de frases que fomentan la hermandad. Abandonando la frivolidad al hablar, enuncia
palabras que son amables, que son agradables al oído, aquellas que infunden amor y llegan
al corazón, se expresa de manera cortés, con lo que es deseable por muchos… lo que
agrada a la mayoría. Abandonando el enredo y el chisme al hablar, se abstiene de tomar
parte en pláticas sin sentido, de esta forma habla únicamente lo que es un hecho, habla lo
que es bueno, habla de manera prudente y cuando es requerido, él instruye sobre el
Dhamma y la Disciplina; con total prudencia, pronuncia aquello que es digno de recordar,
que es razonable, que lleva a la moderación y es benéfico.
“Se abstiene de maltratar plantas y semillas. Únicamente come una vez al día, se abstiene
de comer en la noche, fuera del tiempo propicio. Se abstiene de bailar, cantar, de escuchar
música o de ser partícipe de cualquier acto de entretenimiento. Se abstiene de usar
guirnaldas, de ungirse con ungüentos, o de utilizar esencias o lociones. Se abstiene de
sentarse en cojines elevados, además de abstenerse de aceptar oro y plata. Se abstiene
de aceptar grano entero… carne entera… mujeres… hombres… esclavos… cabras u
ovejas… aves o cerdos… elefantes… ganado… caballos o yeguas… además, se abstiene
de aceptar parcelas o tierras. Se abstiene de convertirse en mensajero. Se abstiene de
comprar y vender. Se abstiene de pesajes falsos, de falsificar medidas o de cualquier tipo
de transacción. Se abstiene de engañar, de hacer trampa, de defraudar o de aventajar a
las personas. También se abstiene de herir o de infligir daño a cualquier ser sintiente… de
convertirse en bandido, de asaltar y engendrar violencia.
“Se contenta con el triple manto que cubre su cuerpo y con las limosnas que le mantienen
con vida y, a donde quiera que va, únicamente lleva esto consigo. De la misma manera que
los pájaros sólo llevan sus alas como carga, así también, el monje se contenta únicamente
con estas dos cosas. Es así como poseyendo este agregado de noble virtud, experimenta
en sí mismo una felicidad que es intachable, una que está completamente libre de culpa.
“De esta manera, al observar una forma con el ojo no se apega a sus signos ni a sus
características, pues [sabe que] si dejase la facultad de la vista desprotegida, los
perjudiciales estados de codicia o anhelo podrían invadir su mente; es así como practica la
restricción al ver, es así como guarda la facultad del ojo, es así como limita la influencia de
la facultad del ojo. Al escuchar un sonido con el oído… al oler un olor con la nariz… al
probar un sabor con la lengua… al tocar un objeto con el cuerpo… al reconocer un objeto
con la mente, bajo ninguna circunstancia se adhiere a sus signos y características, pues si
373
llegara a hacerlo, los perjudiciales estados de codicia y anhelo podrían invadir su mente…
Poseyendo estas nobles restricciones sobre sus facultades, experimenta en sí mismo una
felicidad que es inmaculada.
“Se convierte en alguien que actúa con clara comprensión, tanto cuando va hacia delante
como hacia atrás; alguien que actúa con clara comprensión cuando mira hacia delante
como cuando mira en otras direcciones; alguien que actúa con clara comprensión cuando
flexiona y extiende sus extremidades; alguien que actúa con clara comprensión cuando se
viste con su manto interior y cuando se viste con su manto exterior; alguien que actúa con
clara comprensión cuando lleva su cuenco, cuando come, cuando bebe, cuando degusta o
consume el alimento; alguien que actúa con clara comprensión cuando defeca u orina;
alguien que actúa con clara comprensión cuando camina, cuando está de pie, cuando está
sentado, cuando comienza a quedarse dormido, cuando se levanta, cuando habla y cuando
se queda callado.
“Es así como, poseyendo este agregado de noble virtud, estas nobles restricciones sobre
sus facultades, y poseyendo esta noble atención consciente y clara comprensión, el monje
recurre a un lugar apartado: al bosque, al pie de un árbol, una montaña, un barranco, el
interior de una cueva, un cementerio, en medio de la selva, un espacio abierto o un montón
de paja.
“Y, habiendo retornado de su ronda de limosnas, luego de haber consumido su alimento,
se sienta, cruzando las piernas y con su cuerpo erguido establece la atención delante de
él. Habiendo abandonado la codicia y el anhelo por el mundo, permanece con la mente libre
de obstrucciones; así purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la mala
voluntad y el odio, permanece con la mente compasiva por el bienestar de todos los seres
vivientes; así purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la pereza y apatía,
permanece libre de obstrucciones, percibiendo la luz, totalmente consciente y despierto; así
purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento,
permanece en calma con la mente pacífica hacia el interior; así purifica su mente de
impedimentos. Habiendo abandonado la duda, permanece lejos de ella, sin perplejidad
acerca de lo que es beneficioso; así purifica su mente de impedimentos.
“Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan
la sabiduría, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados, el
monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado del pensamiento
aplicado y sostenido, con felicidad y placer nacidos de la reclusión.
“De nuevo, dejando atrás el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el
segundo jhana, el cual está acompañado de la confianza interior y la unificación de la mente,
arrobamiento y placer nacidos de la concentración.
“De nuevo, con el desvanecimiento del arrobamiento, con la mente plenamente consciente,
aun siendo sensible al placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, del cual
los nobles declaran: ‘Ecuánime y plenamente consciente, tiene una morada agradable’.
“De nuevo, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría
y abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, el cual viene acompañado de la
purificación de la atención consciente por medio de la ecuanimidad.
“Cuando su mente está así concentrada, ha sido purificada y se encuentra luminosa, sin
mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y ha alcanzado la
imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de sus vidas pasadas. Recuerda sus múltiples
vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez
374
nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil
nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica,
muchos eones de contracción y expansión cósmica, así: 'Allí tuve tal nombre, pertenecí a
tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el
final de mi vida. Muriendo en este u otro estado, renací allí o acá. Allí también tuve tal
nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de
placer y dolor, tal el final de mi vida’. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus
aspectos y detalles.
imperturbabilidad, la dirige al conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Ve
por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano, seres falleciendo y renaciendo,
inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma,
así: 'Estos seres involucrados con la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que
injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la
influencia de lo incorrecto, con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido
en el plano de privación, en el mal destino, en los reinos inferiores y hasta en el infierno.
Pero estos otros seres, dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no
injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la
influencia de la rectitud, con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido
en buenos destinos, incluso en el mundo celestial'. Es así, como por medio del ojo divino,
purificado y que supera al humano, ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y
superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.
imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la destrucción de las corrupciones mentales.
Entiende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; entiende tal como realmente es:
‘Este es el origen de la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el cese de
la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese
de la insatisfacción’. Y entiende tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones
mentales’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones mentales’;
entiende tal como realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones mentales’; entiende
tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las corrupciones
mentales´.
"Y cuando conoce y ve de esta manera, su mente es liberada de la corrupción de la
sensualidad, de la corrupción de la existencia, de la corrupción de la ignorancia. Con la
liberación se da cuenta [de que]: ‘Está liberado’. Y comprende esto: ‘El nacimiento está
destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido realizado y, he aquí,
no hay más futuros estados de existencia’.
El Buda enseña sobre las corrientes del ansia que esclavizan el mundo.
[199] “Monjes, voy a enseñaros acerca del ansia —el engañador, difundido, extendido y
pegajoso— por medio del cual este mundo ha sido sofocado y envuelto, y por medio del
cual se ha convertido en una madeja enredada, en un ovillo de hilo anudado, en una masa
de cañas y juncos, razón por la cual no trasciende el plano de la miseria, el mal destino, el
mundo bajo, el samsara. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
375
“Y, ¿qué es, monjes, el ansia —el engañador, difundido, extendido y pegajoso— por medio
del cual este mundo ha sido sofocado y envuelto, y por medio del cual se ha convertido en
una madeja enredada, en un ovillo de hilo anudado, en una masa de cañas y juncos, razón
por la cual no trasciende el plano de la miseria, el mal destino, el mundo bajo, el samsara?
“He aquí, monjes, hay estos dieciocho afluentes del ansia relacionados con lo interno y
dieciocho afluentes del ansia relacionados con lo externo.
“Y, ¿cuáles son, monjes, los dieciocho afluentes del ansia relacionados con lo interno?
Cuando hay aquí [la noción] del ‘yo soy’, hay [la noción] del ‘yo soy así’, hay [la noción] del
‘soy solamente así’, hay [la noción] del ‘soy de otra manera’, hay [la noción] del ‘soy
perdurable’, hay [la noción] del ‘soy perecedero’, hay [la noción] del ‘puedo ser’, hay [la
noción] del ‘puedo ser así’, hay [la noción] del ‘puedo ser solamente así’, hay [la noción] del
‘puedo ser de otra manera’, hay [la noción] del ‘¡qué sea!’, hay [la noción] del ‘¡qué sea así!’,
hay [la noción] del ‘¡qué sea solamente así!’, hay [la noción] del ‘¡qué sea de otra manera!’,
hay [la noción] del ‘voy a ser’, hay [la noción] del ‘voy a ser así’, hay [la noción] del ‘voy a
ser solamente así’, hay [la noción] del ‘voy a ser de otra manera’. Estos son, monjes, los
dieciocho afluentes del ansia relacionados con lo interno.
“Y, ¿cuáles son, monjes, los dieciocho afluentes del ansia relacionados con lo externo?
Cuando hay aquí [la noción] del ‘yo soy por causa de esto’, hay [la noción] del ‘yo soy así
por causa de esto’, hay [la noción] del ‘soy solamente así por causa de esto’, hay [la noción]
del ‘soy de otra manera por causa de esto’, hay [la noción] del ‘soy perdurable por causa
de esto’, hay [la noción] del ‘soy perecedero por causa de esto’, hay [la noción] del ‘puedo
ser por causa de esto’, hay [la noción] del ‘puedo ser así por causa de esto’, hay [la noción]
del ‘puedo ser solamente así por causa de esto’, hay [la noción] del ‘puedo ser de otra
manera por causa de esto’, hay [la noción] del ‘¡qué sea por causa de esto!’, hay [la noción]
del ‘¡qué sea así por causa de esto!’, hay [la noción] del ‘¡qué sea solamente así por causa
de esto!’, hay [la noción] del ‘¡qué sea de otra manera por causa de esto!’, hay [la noción]
del ‘voy a ser por causa de esto’, hay [la noción] del ‘voy a ser así por causa de esto’, hay
[la noción] del ‘voy a ser solamente así por causa de esto’, hay [la noción] del ‘voy a ser de
otra manera por causa de esto’. Estos son, monjes, los dieciocho afluentes del ansia
relacionados con lo externo.
“Estos son, monjes, los dieciocho afluentes del ansia relacionados con lo interno y dieciocho
afluentes del ansia relacionados con lo externo. Los mismos se llaman los treinta y seis
afluentes del ansia. Hay treinta y seis de estos afluentes que pertenecen al pasado, treinta
y seis de estos afluentes que pertenecen al futuro y treinta y seis de estos afluentes que
pertenecen al presente. De esta manera hay ciento ocho afluentes que pertenecen al ansia.
“Este es, monjes, aquel ansia —el engañador, difundido, extendido y pegajoso— por medio
del cual este mundo ha sido sofocado y envuelto, y por medio del cual se ha convertido en
una madeja enredada, en un ovillo de hilo anudado, en una masa de cañas y juncos, razón
por la cual no trasciende el plano de la miseria, el mal destino, el mundo bajo, el samsara”.
Diferentes combinaciones de afección y odio.
[200] “Monjes, he aquí hay estas cuatro cosas que son nacidas. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
La afección nacida de la afección, el odio nacido del odio, la afección nacida del odio y el
odio nacido de la afección.
376
“Y, ¿cómo es, monjes, la afección nacida de la afección? He aquí, una persona es deseable,
agradable y encantadora para otra. Y los otros la tratan de manera que es deseable,
agradable y encantadora. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de
manera deseable, agradable y encantadora a aquella persona que me es deseable,
agradable y encantadora’. Entonces él siente afección por ellos. Y es así, monjes, cómo la
afección nace de la afección.
“Y, ¿cómo es, monjes, el odio nacido de la afección? He aquí, una persona es deseable,
agradable y encantadora para otra. Pero los otros la tratan de manera que es indeseable,
desagradable y antipática. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de
manera indeseable, desagradable y antipática a aquella persona que me es deseable,
agradable y encantadora’. Entonces él siente odio por ellos. Y es así, monjes, cómo el odio
nace de la afección.
“Y, ¿cómo es, monjes, la afección nacida del odio? He aquí, una persona es indeseable,
desagradable y antipática para otra. Y los otros la tratan de manera que es indeseable,
desagradable y antipática. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de
manera indeseable, desagradable y antipática a aquella persona que me es indeseable,
desagradable y antipática’. Entonces él siente afección por ellos. Y es así, monjes, cómo la
afección nace del odio.
“Y, ¿cómo es, monjes, el odio nacido del odio? He aquí, una persona es indeseable,
desagradable y antipática para otra. Pero los otros la tratan de manera que es deseable,
agradable y encantadora. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de
manera deseable, agradable y encantadora a aquella persona que me es indeseable,
desagradable y antipática’. Entonces él siente odio por ellos. Y es así, monjes, cómo el odio
nace del odio.
“Estas son, monjes, las cuatro cosas que son nacidas”.
“Monjes, cuando un monje, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales
estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento
y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido,
en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no
existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección
existe en él.
“Cuando, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, un monje entra y permanece en
el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el
arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y
sostenido, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido
del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido
de la afección existe en él.
“Cuando, al desaparecer el arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con atención
consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; y entra y
permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘’Él es ecuánime, atentamente
consciente y es alguien que tiene una morada feliz’, en esta ocasión la afección nacida de
la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del
odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.
“Cuando, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el
purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad, en esta ocasión la afección
377
nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección
nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.
“Cuando, con la destrucción de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo,
con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente,
liberación a través de la sabiduría, la cual no abandona, una vez entrado en ella, entonces
él ha abandonado la afección nacida del odio, la cortó de raíces, hizo de ella como con un
tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros
surgimientos. También ha abandonado el odio nacido de la afección… la afección nacida
del odio… el odio nacido del odio, lo cortó de raíces, hizo de él como con un tronco de
palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos.
“Este se llama un monje que no recoge ni empuja, no echa humo, no arde ni rumia.
“Y, ¿Cómo es, monjes, un monje que recoge? He aquí, monjes, el monje considera la forma
como el yo, o el yo como el poseedor de la forma, o la forma como [si estuviera] en el yo o
el yo como [si estuviera] en la forma. Considera la sensación como el yo… la percepción…
las actividades volitivas… la conciencia como el yo, o el yo como el poseedor de la
conciencia, o la conciencia como [si estuviera] en el yo o el yo como [si estuviera] en la
conciencia. Es de esta manera, monjes, que un monje recoge.
“Y, ¿Cómo es, monjes, un monje que no recoge? He aquí, monjes, el monje no considera
la forma como el yo, ni el yo como el poseedor de la forma, ni la forma como [si estuviera]
en el yo ni el yo como [si estuviera] en la forma. No considera la sensación como el yo… la
percepción… las actividades volitivas… la conciencia como el yo, ni el yo como el poseedor
de la conciencia, ni la conciencia como [si estuviera] en el yo ni el yo como [si estuviera] en
la conciencia. Es de esta manera, monjes, que un monje no recoge.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que empuja? He aquí, monjes, el monje insulta a quien lo
insulta, regaña a quien lo regaña y discute con el que levanta una discusión con él. Es de
esta manera, monjes, que un monje empuja.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no empuja? He aquí, monjes, el monje no insulta a
quien lo insulta, no regaña a quien lo regaña ni discute con el que levanta una discusión
con él. Es de esta manera, monjes, que un monje no empuja.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que echa humo? Cuando hay [la noción] ‘yo soy’, ‘yo soy
eso’, ‘soy exactamente así’, ‘soy de otra manera’, ‘soy duradero’, ‘soy perecedero’, ‘puedo
ser’, ‘puedo ser así’, ‘puedo ser exactamente así’, ‘puedo ser de otra manera’, ‘que sea así’,
‘que sea exactamente así’, ‘que sea de otra manera’, ‘voy a ser’, ‘voy a ser así’, ‘voy a ser
exactamente así’, ‘voy a ser de otra manera’. Es de esta manera, monjes, que un monje
echa humo.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no echa humo? Cuando no hay [la noción] ‘yo soy’…
ni ‘voy a ser de otra manera’. Es de esta manera, monjes, que un monje no echa humo.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que arde? Cuando hay [la noción] ‘yo soy eso debido a
esto’, ‘soy exactamente así debido a esto’, ‘soy de otra manera debido a esto’, ‘soy duradero
debido a esto’, ‘soy perecedero debido a esto’, ‘puedo ser debido a esto’, ‘puedo ser así
debido a esto’, ‘puedo ser exactamente así debido a esto’, ‘puedo ser de otra manera debido
a esto’, ‘que sea así debido a esto’, ‘que sea exactamente así debido a esto’, ‘que sea de
otra manera debido a esto’, ‘voy a ser debido a esto’, ‘voy a ser así debido a esto’, ‘voy a
ser exactamente así debido a esto’, ‘voy a ser de otra manera debido a esto’. Es de esta
manera, monjes, que un monje arde.
378
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no arde? Cuando no hay [la noción] ‘yo soy debido a
esto’… ni ‘voy a ser de otra manera debido a esto’. Es de esta manera, monjes, que un
monje no arde.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que rumia? He aquí, el monje no ha abandonado la
presunción del ‘yo soy’, no la cortó de raíces, ni hizo de ella como con un tronco de palmera,
destruyéndola de tal manera que no esté más sujeta a futuros surgimientos. Es de esta
manera que un monje rumia.
“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no rumia? He aquí, el monje ha abandonado la
presunción del ‘yo soy’, la cortó de raíces, hizo de ella como con un tronco de palmera,
destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos. Es de esta
manera que un monje no rumia”.
5. Pañcamapannasaka - Quinto Grupo De Los Cincuenta

5.1. Sappurisavagga - Capítulo sobre el hombre recto
Características de una mala y buena persona, y de la persona inferior a aquella y superior a ésta.
[201] “Monjes, voy a enseñaros acerca de la mala persona y de la persona inferior a la mala
persona; acerca de la buena persona y de la persona superior a la buena persona.
Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Y, ¿cómo es, monjes, una mala persona? He aquí alguien que destruye la vida, toma lo
que no le ha sido dado, se involucra en la ilícita conducta sexual, miente y se complace con
el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Esta
se llama una mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona inferior a la mala persona? He aquí alguien que
destruye la vida y alienta a otros a destruir la vida, toma lo que no le ha sido dado y alienta
a otros a tomar lo que no les ha sido dado, se involucra en la ilícita conducta sexual y alienta
a otros a involucrarse en la conducta sexual ilícita, miente y alienta a otros a mentir, se
complace con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la
negligencia y alienta a otros a complacerse con el licor, el vino y las [otras] bebidas
embriagantes que son la base de la negligencia. Esta se llama una persona inferior a la
mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una buena persona? He aquí alguien que se abstiene de destruir la
vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la ilícita
conducta sexual, se abstiene de mentir y se abstiene de complacerse con el licor, el vino y
las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Esta se llama una buena
persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona superior a la buena persona? He aquí alguien que se
abstiene de destruir la vida y alienta a otros a abstenerse de destruir la vida, se abstiene de
tomar lo que no le ha sido dado y alienta a otros a abstenerse de tomar lo que no les ha
sido dado, se abstiene de involucrarse en la ilícita conducta sexual y alienta a otros a
abstenerse de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y alienta a
379
otros a abstenerse de mentir, se abstiene de complacerse con el licor, el vino y las [otras]
bebidas embriagantes que son la base de la negligencia y alienta a otros a abstenerse de
complacerse con el licor, el vino y las [otras] bebidas embriagantes que son la base de la
negligencia. Esta se llama una persona superior a la buena persona”.
“Y, ¿cómo es, monjes, una mala persona? He aquí alguien que está carente de la fe, de la
vergüenza moral, del temor moral, deficiente en el aprendizaje, perezoso, de mente nublada
y es un tonto. A este se le llama una mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona inferior a la persona mala? He aquí alguien que está
carente de la fe y alienta a otros a carecer de fe, carece de la vergüenza moral y alienta a
otros a carecer de la vergüenza moral, carece del temor moral y alienta a otros a carecer
del temor moral, es deficiente en el aprendizaje y alienta a otros a que sean deficientes en
el aprendizaje, es perezoso y alienta a otros a que sean perezosos, tiene mente nublada y
alienta a otros a tener mente nublada, es un tonto y alienta a otros a ser tontos. A este se
le llama una persona inferior a la mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una buena persona? He aquí alguien que está dotado de la fe, tiene
el sentido de la vergüenza moral y el temor moral, es erudito, enérgico, conscientemente
atento y sabio. A este se le llama una buena persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona superior a la buena persona? He aquí alguien que está
realizado en la fe y alienta a otros a estar realizados en la fe, tiene el sentido de la vergüenza
moral y alienta a otros a tener el sentido de la vergüenza moral, tiene el temor moral y
alienta a otros a tener el temor moral, es erudito y alienta a otros a ser eruditos, es enérgico
y alienta a otros a ser enérgicos, está conscientemente atento y alienta a otros a estar
conscientemente atentos, es sabio y alienta a otros a ser sabios. A este se le llama una
persona superior a la buena persona”.
[203] “Monjes, voy a enseñaros acerca de la mala persona y la persona inferior a la mala
persona; acerca de la buena persona y la persona superior a la buena persona. Escuchad
y prestad atención que voy a hablar”.
que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual ilícita, miente, su forma de hablar
causa divisiones, habla ásperamente y se involucra en las charlas frívolas. Esta se llama
una mala persona.
380
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona inferior a una mala persona? He aquí alguien que
a otros a tomar lo que no les ha sido dado, se involucra en la conducta sexual ilícita y alienta
a otros a involucrarse en la conducta sexual ilícita, miente y alienta a otros a mentir, su
forma de hablar causa divisiones y alienta a otros a hablar de la misma forma, habla
ásperamente y alienta a otros hablar ásperamente, se involucra en las charlas frívolas y
alienta a otros a involucrarse en las charlas frívolas. Esta se llama una persona inferior a
una mala persona.
vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la
conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir, se abstiene de hablar para causar divisiones,
se abstiene de hablar ásperamente y se abstiene de involucrase en las charlas frívolas.
Esta se llama una buena persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona superior a una buena persona? He aquí alguien que se
sido dado, se abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita y alienta a otros a que
se abstengan de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y alienta
a otros a abstenerse de mentir, se abstiene de hablar para causar divisiones y alienta a
otros a abstenerse de hablar para causar divisiones, se abstiene de hablar ásperamente y
alienta a otros a abstenerse de hablar ásperamente, se abstiene de involucrase en las
charlas frívolas y alienta otros a que se abstengan en involucrarse en las charlas frívolas.
Esta se llama una persona superior a una buena persona”.
que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual ilícita, miente, su forma de hablar
causa divisiones, habla ásperamente, se involucra en las charlas frívolas, está lleno de
añoranza, tiene animadversión y sostiene equivocados puntos de vista. Esta se llama una
mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona inferior a una mala persona? He aquí alguien que
a otros a tomar lo que no les ha sido dado, se involucra en la conducta sexual ilícita y alienta
a otros a involucrarse en la conducta sexual ilícita, miente y alienta a otros a mentir, su
forma de hablar causa divisiones y alienta a otros a hablar de la misma forma, habla
ásperamente y alienta a otros a hablar ásperamente, se involucra en las charlas frívolas y
alienta a otros a involucrarse en las charlas frívolas, está lleno de añoranza y alienta a otros
a estar llenos de añoranza, tiene animadversión y alienta a otros a tener animadversión,
sostiene equivocados puntos de vista y alienta a otros a sostener equivocados puntos de
vista. Esta se llama una persona inferior a una mala persona.
381
vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la
conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir, se abstiene de hablar para causar divisiones,
se abstiene de hablar ásperamente, se abstiene de involucrarse en las charlas frívolas, está
sin la añoranza, tiene benevolencia y sostiene rectos puntos de vista. Esta se llama una
buena persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona superior a una buena persona? He aquí alguien que se
sido dado, se abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita y alienta a otros a que
se abstengan de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y alienta
a otros a abstenerse de mentir, se abstiene de hablar para causar divisiones y alienta a
otros a abstenerse de hablar para causar divisiones, se abstiene de hablar ásperamente y
alienta a otros a abstenerse de hablar ásperamente, se abstiene de involucrarse en las
charlas frívolas y alienta otros a que se abstengan en involucrarse en las charlas frívolas,
está sin la añoranza y alienta a otros a estar sin la añoranza, tiene benevolencia y alienta a
otros a tener benevolencia, sostiene rectos puntos de vista y alienta a otros a sostener los
rectos puntos de vista. Esta se llama una persona superior a una buena persona”.
“Y, ¿cómo es, monjes, una mala persona? He aquí alguien que es de incorrecto punto de
vista, incorrecta intención, incorrecta forma de hablar, incorrecta acción, incorrecta forma
de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención consciente e incorrecta concentración.
Esta se llama una mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona inferior a una mala persona? He aquí alguien que es
de incorrecto punto de vista y alienta a otros en el incorrecto punto de vista, él mismo es de
incorrecta intención y alienta a otros en la incorrecta intención, él mismo es de incorrecta
forma de hablar y alienta a otros en la incorrecta forma de hablar, él mismo es de incorrecta
acción y alienta a otros en la incorrecta acción, él mismo es de incorrecta forma de vida y
alienta a otros en la incorrecta forma de vida, él mismo es de incorrecto esfuerzo y alienta
a otros en el incorrecto esfuerzo, él mismo es de incorrecta atención consciente y alienta a
otros en la incorrecta atención consciente, él mismo es de incorrecta concentración y alienta
a otros en la incorrecta concentración. Esta se llama una persona inferior a una mala
persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una buena persona? He aquí alguien que es de recto punto de vista,
recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo,
recta atención consciente y recta concentración. Esta se llama una buena persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona superior a una buena persona? He aquí alguien que es
de recto punto de vista y alienta a otros en el recto punto de vista, él mismo es de recta
intención y alienta a otros en la recta intención, él mismo es de recta forma de hablar y
alienta a otros en la recta forma de hablar, él mismo es de recta acción y alienta a otros en
382
la recta acción, él mismo es de recta forma de vida y alienta a otros en la recta forma de
vida, él mismo es del recto esfuerzo y alienta a otros en el recto esfuerzo, él mismo es de
recta atención consciente y alienta a otros en la recta atención consciente, él mismo es de
recta concentración y alienta a otros en la recta concentración. Esta se llama una persona
superior a una buena persona”.
persona; acerca de la buena persona y la persona superior a la buena persona. Escuchad
“Y, ¿cómo es, monjes, una mala persona? He aquí alguien que es de incorrecto punto de
vista, incorrecta intención, incorrecta forma de hablar, incorrecta acción, incorrecta forma
de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención consciente, incorrecta concentración,
incorrecto conocimiento e incorrecta liberación. Esta se llama una mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona inferior a una mala persona? He aquí alguien que es
de incorrecto punto de vista y alienta a otros en el incorrecto punto de vista, él mismo es de
incorrecta intención y alienta a otros en la incorrecta intención, él mismo es de incorrecta
forma de hablar y alienta a otros en la incorrecta forma de hablar, él mismo es de incorrecta
acción y alienta a otros en la incorrecta acción, él mismo es de incorrecta forma de vida y
alienta a otros en la incorrecta forma de vida, él mismo es de incorrecto esfuerzo y alienta
a otros en el incorrecto esfuerzo, él mismo es de incorrecta atención consciente y alienta a
otros en la incorrecta atención consciente, él mismo es de incorrecta concentración y alienta
a otros en la incorrecta concentración, él mismo es de incorrecto conocimiento y alienta a
otros en el incorrecto conocimiento, él mismo es de incorrecta liberación y alienta a otros
en la incorrecta liberación. Esta se llama una persona inferior a una mala persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una buena persona? He aquí alguien que es de recto punto de vista,
recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo,
recta atención consciente, recta concentración, recto conocimiento y recta liberación. Esta
se llama una buena persona.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona superior a una buena persona? He aquí alguien que es
de recto punto de vista y alienta a otros en el recto punto de vista, él mismo es de recta
intención y alienta a otros en la recta intención, él mismo es de recta forma de hablar y
alienta a otros en la recta forma de hablar, él mismo es de recta acción y alienta a otros en
la recta acción, él mismo es de recta forma de vida y alienta a otros en la recta forma de
vida, él mismo es de recto esfuerzo y alienta a otros en el recto esfuerzo, él mismo es de
recta atención consciente y alienta a otros en la recta atención consciente, él mismo es de
recta concentración y alienta a otros en la recta concentración, él mismo es de recto
conocimiento y alienta a otros en el recto conocimiento, él mismo es de recta liberación y
alienta a otros en la recta liberación. Esta se llama una persona superior a una buena
persona”.
383
“Mendicantes, les enseñaré quién es malo y quién es peor, quién es bueno y quién es mejor.
Y quien es malo Es alguien que mata seres vivos, roba y comete una conducta sexual
inapropiada. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos,
maliciosos, con una visión equivocada. A esto se le llama malo.
¿Y quién es peor? Es alguien que mata seres vivos, roba y comete una conducta sexual
inapropiada. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Son codiciosos,
maliciosos, con una visión equivocada. Y animan a otros a hacer estas cosas. A esto se le
llama peor.
Y quien es bueno Es alguien que no mata criaturas vivientes, ni roba ni comete una
conducta sexual inapropiada. No usan un discurso falso, divisivo, duro o sin sentido. Y
están contentos, de buen corazón y con una visión correcta. A esto se le llama bueno.
Y quien es mejor Es alguien que no mata criaturas vivientes, ni roba ni comete una conducta
sexual inapropiada. No usan un discurso falso, divisivo, duro o sin sentido. Están contentos,
son bondadosos y tienen una visión correcta. Y animan a otros a hacer estas cosas. Esto
se llama mejor".
“Mendicantes, les enseñaré quién es malo y quién es peor, quién es bueno y quién es mejor.
Y quien es malo Es alguien que tiene una visión incorrecta, un pensamiento incorrecto, un
discurso incorrecto, una acción incorrecta, un modo de vida incorrecto, un esfuerzo
incorrecto, una atención incorrecta, una inmersión incorrecta, un conocimiento incorrecto y
una libertad incorrecta. A esto se le llama malo.
¿Y quién es peor? Es alguien que tiene una visión incorrecta, un pensamiento incorrecto,
un discurso incorrecto, una acción incorrecta, un modo de vida incorrecto, un esfuerzo
incorrecto, una atención incorrecta, una inmersión incorrecta, un conocimiento incorrecto y
una libertad incorrecta. Y animan a otros en estas mismas cualidades. A esto se le llama
peor.
Y quien es bueno Es alguien que tiene la visión correcta, el pensamiento correcto, el
discurso correcto, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención
plena correcta, la inmersión correcta, el conocimiento correcto y la libertad correcta. A esto
se le llama bueno.
Y quien es mejor Es alguien que tiene la visión correcta, el pensamiento correcto, el
discurso correcto, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención
plena correcta, la inmersión correcta, el conocimiento correcto y la libertad correcta. Y
animan a otros en estas mismas cualidades. Esto se llama mejor".
“Mendicantes, les enseñaré mal carácter y peor carácter, buen carácter y mejor carácter.
¿Y quién tiene mal carácter? Es alguien que mata seres vivos, roba y comete una conducta
sexual inapropiada. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son
codiciosos, maliciosos, con una visión equivocada. A esto se le llama mal carácter.
384
¿Y quién tiene peor carácter? Es alguien que mata seres vivos, roba y comete una conducta
sexual inapropiada. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Son
codiciosos, maliciosos, con una visión equivocada. Y animan a otros a hacer estas cosas. A
esto se le llama peor carácter.
¿Y quién tiene buen carácter? Es alguien que no mata criaturas vivientes, ni roba ni comete
una conducta sexual inapropiada. No usan un discurso falso, divisivo, duro o sin sentido. Y
están contentos, de buen corazón y con una visión correcta. A esto se le llama buen
carácter.
¿Y quién tiene mejor carácter? Es alguien que no mata criaturas vivientes, ni roba ni comete
una conducta sexual inapropiada. No usan un discurso falso, divisivo, duro o sin
sentido. Están contentos, son bondadosos y tienen una visión correcta. Y animan a otros a
hacer estas cosas. Esto se llama mejor carácter".
Los factores del óctuple sendero y la liberación hacen la diferencia entre el carácter de las
personas.
[210] “Y, ¿cómo es, monjes, alguien de mal carácter? He aquí alguien que posee incorrecto
punto de vista, incorrecta intención, incorrecta forma de hablar, incorrecta acción, incorrecto
modo de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención consciente, incorrecta concentración
e incorrecta liberación. A este se le llama, monjes, alguien de mal carácter.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien de un carácter peor? He aquí alguien que por sí mismo
posee el incorrecto punto de vista y estimula a otros en el incorrecto punto de vista; él que
por sí mismo posee la incorrecta intención y estimula a otros en la incorrecta intención; él
por sí mismo posee la incorrecta forma de hablar y estimula a otros en la incorrecta forma
de hablar; él por sí mismo posee la incorrecta acción y estimula a otros en la incorrecta
acción; él por sí mismo posee el incorrecto modo de vida y estimula a otros en el incorrecto
modo de vida; él por sí mismo posee el incorrecto esfuerzo y estimula a otros en el
incorrecto esfuerzo; él por sí mismo posee la incorrecta atención consciente y estimula a
otros en la incorrecta atención consciente; él por sí mismo posee la incorrecta concentración
y estimula a otros en la incorrecta concentración; él por sí mismo posee la incorrecta
liberación y estimula a otros en la incorrecta liberación. A este se le llama, monjes, alguien
de un carácter peor.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien de buen carácter? He aquí alguien que posee recto punto
de vista, recta intención, recta forma de hablar, recta acción, recto modo de vida, recto
esfuerzo, recta atención consciente, recta concentración y recta liberación. A este se le
llama, monjes, alguien de buen carácter.
“Y, ¿cómo es, monjes, alguien de un carácter mejor? He aquí alguien que por sí mismo
posee el recto punto de vista y estimula a otros en el recto punto de vista; él que por sí
mismo posee la recta intención y estimula a otros en la recta intención; él por sí mismo
posee la recta forma de hablar y estimula a otros en la recta forma de hablar; él por sí mismo
posee la recta acción y estimula a otros en la recta acción; él por sí mismo posee el recto
modo de vida y estimula a otros en el recto modo de vida; él por sí mismo posee el recto
esfuerzo y estimula a otros en el recto esfuerzo; él por sí mismo posee la recta atención
consciente y estimula a otros en la recta atención consciente; él por sí mismo posee la recta
concentración y estimula a otros en la recta concentración; él por sí mismo posee la recta
liberación y estimula a otros en la recta liberación. A este se le llama, monjes, alguien de
un carácter mejor”.
385
5.2. Parisavagga - Capítulo sobre la comunidad
Monjes y monjas, seguidores y seguidoras laicos son las cuatro clases de personas que
adornan o deshonran el Sangha de acuerdo a las cualidades que reúnen.
[211] “Monjes, estos cuatro deshonran a la asamblea. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El monje
que es inmoral y de mal carácter; la monja que es inmoral y de mal carácter; el seguidor
laico que es inmoral y de mal carácter; la seguidora laica que es inmoral y de mal carácter.
“Monjes, estos cuatro adornan la asamblea. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El monje que es
virtuoso y de buen carácter; la monja que es virtuosa y de buen carácter; el seguidor laico
que es virtuoso y de buen carácter; la seguidora laica que es virtuosa y de buen carácter”.
Acciones que determinan la suerte de uno en los renacimientos en el cielo o el infierno.
[212] “Monjes, poseyendo cuatro características, uno es depositado en el infierno como si

se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Mala conducta corporal, mala conducta verbal,
mala conducta mental y equivocado punto de vista. Poseyendo estas cuatro características,
monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Buena conducta corporal, buena conducta verbal, buena
conducta mental y recto punto de vista. Poseyendo estas cuatro características, monjes,
uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.

se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Mala conducta corporal, mala conducta verbal,
mala conducta mental e ingratitud o no-agradecimiento. Poseyendo estas cuatro
características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Buena conducta corporal, buena conducta verbal, buena
conducta mental y gratitud o agradecimiento. Poseyendo estas cuatro características,
monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
[214] [Este y los siguientes suttas tienen el mismo patrón, sólo cambiando las
características y cualidades] “…Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se
involucra en la conducta sexual indebida y dice mentiras…
“…Uno de abstiene de destruir la vida, tomar lo que no le ha sido dado, involucrarse en la
conducta sexual indebida y decir mentiras…”.
386
[215] “…Uno es de incorrecto punto de vista, incorrecta intención, incorrecta forma de hablar
e incorrecta acción…
“…Uno es de recto punto de vista, recta intención, recta forma de hablar y recta acción…”.
[216] “…Uno es de incorrecto modo de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención

consciente e incorrecta concentración…
“…Uno es de recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta
concentración…”.
[217] “…Uno dice haber visto lo que no ha visto, uno dice haber escuchado lo que no ha
escuchado, uno dice haber sentido lo que no ha sentido y uno dice haber conocido lo que
no ha conocido…
“…Uno dice no haber visto lo que no ha visto, uno dice no haber escuchado lo que no ha
escuchado, uno dice no haber sentido lo que no ha sentido y uno dice no haber conocido
lo que no ha conocido…”.
[218] “…Uno dice no haber visto lo que ha visto, uno dice no haber escuchado lo que ha
escuchado, uno dice no haber sentido lo que ha sentido y uno dice no haber conocido lo
que ha conocido…
“…Uno dice haber visto lo que ha visto, uno dice haber escuchado lo que ha escuchado,
uno dice haber sentido lo que ha sentido y uno dice haber conocido lo que ha conocido…”.
[219] “…Uno carece de fe, es inmoral, carece de vergüenza moral y de temor moral…
“…Uno está dotado de fe, es virtuoso, tiene vergüenza moral y temor moral…”.
[220] “…Uno carece de fe, es inmoral, perezoso y es un tonto…

“…Uno está dotado de fe, es virtuoso, enérgico y un sabio…”.
387
5.3. Duccaritavagga - Capítulo sobre la mala conducta
Una serie de comparaciones entre una mala persona y otra buena, hechas de acuerdo con
diferentes criterios.
[221] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de mala conducta verbal. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? La mentira, el habla que causa divisiones, el habla ruda y las charlas frívolas. Estas
son las cuatro clases de mala conducta verbal.
“Monjes, he aquí estas cuatro clases de buena conducta verbal. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? El habla verdadera, el habla que no causa divisiones, el habla gentil y las charlas
juiciosas. Estas son las cuatro clases de buena conducta verbal”.
[222] “Monjes, poseyendo cuatro características, una mala persona, tonta e incompetente
se mantiene a sí misma en una condición estropeada y perjudicial, es censurable y sujeta
al reproche por parte del sabio, y genera mucho demérito. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La
mala conducta corporal, la mala conducta verbal, la mala conducta mental y el incorrecto
punto de vista. Poseyendo estas cuatro características… genera mucho demérito.
“Monjes, poseyendo cuatro cualidades, una buena persona, sabia y competente se
resguarda a sí misma de una condición estropeada y perjudicial, no es censurable y está
más allá del reproche por parte del sabio, y genera mucho mérito. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? La buena conducta corporal, la buena conducta verbal, la buena conducta mental
y el recto punto de vista. Poseyendo estas cuatro cualidades… genera mucho mérito”.
[223] “Monjes, poseyendo cuatro características… genera mucho demérito. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? La mala conducta corporal, la mala conducta verbal, la mala conducta mental
y la ingratitud o la falta de agradecimiento. Poseyendo estas cuatro características… genera
mucho demérito.
“Monjes, poseyendo cuatro cualidades… genera mucho mérito. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? La buena conducta corporal, la buena conducta verbal, la buena conducta mental
y la gratitud o el agradecimiento. Poseyendo estas cuatro cualidades… genera mucho
mérito”.
[224] “…Destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual
indebida y dice mentiras…
“…Se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se
abstiene de la conducta sexual indebida y se abstiene de decir mentiras…”.
388
[225] “…Es alguien de incorrecto punto de vista, incorrecta intención, incorrecta forma de
hablar e incorrecta forma de actuar…
“…Es alguien de correcto punto de vista, correcta intención, correcta forma de hablar y
correcta forma de actuar…”.
[226] “…Es alguien de incorrecta forma de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta atención
consciente e incorrecta concentración…
“…Es alguien de correcta forma de vida, correcto esfuerzo, correcta atención consciente y
correcta concentración…”.
[227] “…Dice que vio lo que no ha visto, dice que escuchó lo que no ha escuchado, dice
que sintió lo que no ha sentido y dice conoció lo que no ha conocido…
“…Dice que no vio lo que no ha visto, dice que no escuchó lo que no ha escuchado, dice
que no sintió lo que no ha sentido y dice no conoció lo que no ha conocido…”.
[228] “…Dice que no vio lo que ha visto, dice que no escuchó lo que ha escuchado, dice
que no sintió lo que ha sentido y dice no conoció lo que ha conocido…
“…Dice que vio lo que ha visto, dice que escuchó lo que ha escuchado, dice que sintió lo
que ha sentido y dice conoció lo que ha conocido…”.
[229] “…Está carente de la fe, la moral, la vergüenza moral y el temor moral…

“…Está dotado de la fe, la moral, la vergüenza moral y el temor moral…”.
[230] “…Carece de la fe, es inmoral, perezoso y tonto…

“…Está dotado de la fe, es virtuoso, enérgico y sabio…”.
[231] “Monjes, he aquí, estas cuatro clases de poetas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? El poeta
reflexivo, el poeta narrativo, el poeta didáctico y el poeta inspiracional. Estas son las cuatro
clases de poetas”.
389
5.4. Kammavagga - Capítulo sobre la acción (kamma)
“Monjes, existen estos cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y
comprendidos por mí. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, está el kamma que es oscuro
con el resultado oscuro; el kamma que es brillante con el resultado brillante; el kamma que
es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma que no es ni oscuro ni
brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma. Éstos
son, monjes, los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y
comprendidos por mí”.
En este discurso el Budda explica cuáles son los cuatro tipos de acciones (kamma).
[233] "Monjes, existen estos cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos
y comprendidos por mí. ¿Cuáles cuatro? He aquí, está el kamma que es oscuro con el
resultado oscuro; el kamma que es brillante con el resultado brillante; el kamma que es
oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma que no es ni escuro ni
brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva al fin del kamma. Éstos son, monjes,
los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro? Este es el
caso, monjes, de alguien que efectúa acciones corporales perjudiciales… acciones verbales
perjudiciales… acciones mentales perjudiciales. Al efectuar estas acciones perjudiciales, él
reaparece en el mundo perjudicial donde se ve afectado por los contactos perjudiciales,
experimentando las sensaciones que son exclusivamente dolorosas, al igual que los seres
del infierno. En esto consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante? Este es
el caso, monjes, de alguien que efectúa acciones corporales no perjudiciales… acciones
verbales no perjudiciales… acciones mentales no perjudiciales. Al efectuar estas acciones
no perjudiciales, él reaparece en el mundo no perjudicial donde se ve influido por los
contactos son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente
placenteras, como aquellos Siempre-radiantes devas. En esto consiste, monjes, el kamma
que es brillante con el resultado brillante.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y
brillante? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa acciones corporales perjudiciales
y no perjudiciales… acciones verbales perjudiciales y no perjudiciales… acciones mentales
perjudiciales y no perjudiciales. Al efectuar estas acciones perjudiciales y no perjudiciales,
él reaparece en el mundo perjudicial y no perjudicial donde se ve influido tanto por los por
contactos perjudiciales como por los no perjudiciales, experimentando las sensaciones que
son una mezcla de dolor y placer, al igual que los seres del mundo humano, del de algunos
devas y de ciertos seres de los planos más bajos. En esto consiste, monjes, el kamma que
es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni
oscuro ni brillante, que lleva al fin del kamma? Este es el caso, monjes, de alguien con la
intención de abandonar el kamma oscuro con el resultado oscuro, con la intención de
abandonar el kamma brillante con el resultado brillante y con la intención de abandonar el
390
kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante. En esto consiste, monjes, el
kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva al fin
del kamma.
“Éstos son, monjes, los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y
comprendidos por mí.”
[234] Entonces el brahmán Sikhamoggallana se acercó al Bienaventurado e intercambió

con él cordiales saludos. Cuando estas cordiales charlas y palabras de bienvenida habían
terminado, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“En los días anteriores, Maestro Gotama, hace mucho tiempo, el brahmán estudiante de
nombre Sonakayana se me acercó y me dijo: ‘El asceta Gotama prescribe la distancia del
kamma. Pero al prescribir la distancia del kamma, aboga por la aniquilación del mundo.
Este mundo, señor, que tiene el kamma como su sustancia, continúa mediante el
sometimiento al kamma’”.
[El Bienaventurado:] “Yo ni siquiera recuerdo haber visto al brahmán estudiante
Sonakayana. ¿Cómo entonces podría existir semejante discusión? He aquí, brahmán, estas
cuatro clases de kamma que han sido proclamadas por mí, después de que las hube
descubierto por mí mismo mediante el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
…”.
[El resto es idéntico al sutta anterior].
Destruyendo a toda clase de kamma.

[235] "Monjes, existen estas cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas
y comprendidas por mí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el kamma oscuro con el
resultado oscuro; el kamma brillante con el resultado brillante; el kamma oscuro y brillante
con el resultado oscuro y brillante; el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro
ni brillante, que conduce a la destrucción del kamma. Éstas son, monjes, las cuatro clases
del kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro con el resultado oscuro? He aquí alguien
que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual
ilícita, miente y se complace en el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la
negligencia. Este se llama el kamma oscuro con el resultado oscuro.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma brillante con el resultado brillante? He aquí alguien
que se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se
abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y se abstiene
de complacerse en el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia.
Este se llama el kamma brillante con el resultado brillante.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante?
He aquí alguien que realiza las actividades volitivas corporales tanto aflictivas como no-
aflictivas, las actividades volitivas verbales tanto aflictivas como no-aflictivas, las actividades
volitivas mentales tanto aflictivas como no-aflictivas. Como consecuencia, renace en un
mundo que es tanto aflictivo como no aflictivo. Cuando ya haya renacido en aquel mundo,
391
le toca experimentar los contactos tanto afligidos como no afligidos. Experimentando
contactos tanto afligidos como no afligidos tiene sensaciones tanto afligidas como no
afligidas, mezclados el placer y la pena, tal como sucede en algunos casos de seres
humanos y algunos devas de los mundos inferiores. Este se llama el kamma oscuro y
brillante con el resultado oscuro y brillante.
“Y, en qué consiste el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante,
que conduce a la destrucción del kamma? La volición de abandonar la clase de kamma
oscuro con resultado oscuro, la volición de abandonar la clase de kamma brillante con
resultado brillante, la volición de abandonar la clase de kamma oscuro y brillante con
resultado oscuro y brillante. Este se llama el kamma ni oscuro ni brillante que conduce a la
destrucción del kamma.
"Estas son, monjes, las cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y
comprendidas por mí”.
AN 4,236–Segundo discurso sobre las reglas del entrenamiento
[236] "Monjes, existen estas cuatro clases de kamma… [comienza como en el sutta
anterior].
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro con el resultado oscuro? He aquí que
alguien toma la vida de su madre, toma la vida de su padre, toma la vida de un Arahant,
con la mente llena de odio derrama la sangre de un Tathagata o crea un cisma en el
Sangha. Este se llama el kamma oscuro con el resultado oscuro.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma brillante con el resultado brillante? He aquí alguien
que se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se
abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir, se abstiene de
charlas que causan divisiones, se abstiene del habla áspero, se abstiene de charlas frívolas;
es sin añoranza, con benevolencia o sostiene el recto punto de vista. Este se llama el
kamma brillante con el resultado brillante.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante?
[Igual que en el sutta anterior]. Este se llama el kamma oscuro y brillante con el resultado
oscuro y brillante.
“Y, en qué consiste el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante,
que conduce a la destrucción del kamma? [Igual que en el sutta anterior]. Este se llama el
kamma ni oscuro ni brillante que conduce a la destrucción del kamma.
"Estas son, monjes, las cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y
comprendidas por mí”.
El kamma generado a través de la práctica del óctuple noble sendero y los siete factores de
iluminación, desmantela el proceso kammico causal entero y conduce a la liberación de la
ronda de los renacimientos.
[237] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de
haberlas descubierto por mí mismo, con el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? He aquí, está el kamma que es oscuro con el resultado oscuro; el kamma que es
brillante con el resultado brillante; el kamma que es oscuro y brillante con el resultado
oscuro y brillante; el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni
392
brillante, que lleva a la destrucción del kamma. Éstos son, monjes, los cuatro tipos del
kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro? Este es el
caso, monjes, de alguien que efectúa perjudiciales acciones corporales… perjudiciales
acciones verbales… perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones
perjudiciales, reaparece en el mundo perjudicial donde se ve afectado por los contactos
perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente dolorosas, al igual
que pasa con los seres en el infierno. En esto consiste, monjes, el kamma que es oscuro
con el resultado oscuro.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante? Este es
el caso, monjes, de alguien que efectúa no perjudiciales acciones corporales… no
perjudiciales acciones verbales… no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas
acciones no perjudiciales, reaparece en el mundo no perjudicial donde se ve influido por los
contactos que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son
exclusivamente placenteras, como en caso de los siempre-radiantes devas. En esto
consiste, monjes, el kamma que es brillante con el resultado brillante.
“¿Y en qué consiste, monjes, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y
brillante? Este es el caso, monjes, de alguien que efectúa tanto perjudiciales como no
perjudiciales acciones corporales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones
verbales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas
acciones que son tanto perjudiciales como no perjudiciales, reaparece en el mundo que es
tanto perjudicial como no perjudicial donde se ve influido tanto por los contactos
perjudiciales como por los que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que
son una mezcla de dolor y placer, al igual que los seres del mundo humano, del de algunos
devas y de ciertos seres de los planos más bajos. En esto consiste, monjes, el kamma que
es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.
oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? El recto punto de vista, la recta
intención, el recto habla, la recta acción, el recto modo de vivir, el recto esfuerzo, la recta
atención consciente y la recta concentración. En esto consiste, monjes, el kamma que no
es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del
kamma.
“Éstas son, monjes, las cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas
descubierto por mí mismo con el conocimiento directo”.
[238] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de
haberlas descubierto por mí mismo con el conocimiento directo. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
[Todo sigue igual que en el sutta anterior hasta aquí:]
oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? El factor de la iluminación de la
atención consciente, el factor de la iluminación de la discriminación de los fenómenos, el
factor de la iluminación de la discriminación de la energía, el factor de la iluminación del
arrobamiento, el factor de la iluminación de la tranquilidad, el factor de la iluminación de la
concentración y el factor de la iluminación de la ecuanimidad. En esto consiste, monjes, el
393
kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la
destrucción del kamma.
“Éstas son, monjes, las cuatro clases de kamma proclamadas por mí después de haberlas
descubierto por mí mismo con el conocimiento directo”.

se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Censurable conducta corporal, censurable
conducta verbal, censurable conducta mental y censurable punto de vista. Poseyendo estas
cuatro características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Irreprochable conducta corporal, irreprochable conducta
verbal, irreprochable conducta mental e irreprochable punto de vista. Poseyendo estas
cuatro características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
No aflictivo
se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Conducta corporal aflictiva, conducta verbal
aflictiva, conducta mental aflictiva y punto de vista aflictivo. Poseyendo estas cuatro
características, monjes, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Conducta corporal no aflictiva, conducta verbal no aflictiva,
conducta mental no aflictiva y punto de vista no aflictivo. Poseyendo estas cuatro
características, monjes, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
Solamente en el Sangha del Bienaventurado hay estas cuatro clases de ascetas.
[241] “Monjes, solamente aquí hay un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un
cuarto asceta. Los otros credos carecen de ascetas. Es de esta manera que deben rugir
vuestro rugido de león.
(i) “Y, ¿cuál es, monjes, el primer asceta? He aquí, con la completa destrucción de los tres
grilletes, el monje es uno que entra-en-la-corriente, no más sujeto a [futuros renacimientos
en el] mundo bajo, con un destino fijo, encabezado hacia la Iluminación. Este es, monjes,
el primer asceta.
(ii) “Y, ¿cuál es, monjes, el segundo asceta? He aquí, con la completa destrucción de los
tres grilletes y con la disminución de la codicia, el odio y la falsa ilusión, el monje es uno
que una-vez-retorna, que al retornar una vez más a este mundo, pondrá fin a la
insatisfacción. Este es, monjes, el segundo asceta.
(iii) “Y, ¿cuál es, monjes, el tercer asceta? He aquí, con la completa destrucción de los cinco
grilletes menores, el monje es uno de renacimiento espontáneo, a través del cual alcanza
el Nibbana final, sin retornar de aquel mundo. Este es, monjes, el tercer asceta.
(iv) “Y, ¿cuál es, monjes, el cuarto asceta? He aquí, con la completa destrucción de las
contaminaciones, el monje descubre por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta
394
habiendo entrado en ella, permanece allí. Este es, monjes, el cuarto asceta.
“Solamente aquí, monjes, hay un asceta, un segundo asceta, un tercer asceta y un cuarto
asceta. Los otros credos carecen de ascetas. Es de esta manera que deben rugir vuestro
rugido de león”.
Cuatro beneficios de apoyarse en una buena persona.
[242] “Monjes, para alguien que se apoya en una buena persona, se pueden esperar cuatro
beneficios. Y, ¿cuáles son esos cuatro? Uno crece en la noble conducta virtuosa, uno crece
en la noble concentración, uno crece en la noble sabiduría y uno crece en la noble
liberación. Para alguien que se apoya en una buena persona, se pueden esperar estos
cuatro beneficios”.
5.5. Apattibhavagga - Capítulo sobre la ofensa

ṅ
Hubo un tiempo en que el Buda se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de
Ghosita. Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un
lado. El Buda le dijo: "Bueno, Ānanda, ¿ya se ha resuelto ese problema disciplinario?"
“¿Cómo puede ser, señor? El alumno del Venerable Anuruddha, Bāhiya, permanece
completamente comprometido con crear un cisma en el Saṅgha. Pero Anuruddha no piensa
en decir una sola palabra al respecto ".
“Pero Ānanda, ¿desde cuándo Anuruddha ha estado involucrado en asuntos disciplinarios
en medio del Saṅgha? ¿No debería usted, junto con Sāriputta y Moggallāna, resolver todos
los problemas disciplinarios que surjan?
Un mal monje ve cuatro razones para disfrutar del cisma en el Saṅgha. Cuales
cuatro? Tomemos a un monje poco ético, de malas cualidades, inmundo, con
comportamiento sospechoso, tacaño, sin un verdadero asceta o practicante espiritual —
aunque pretenda serlo— podrido por dentro, corrupto y depravado. Él piensa: Supongamos
que los monjes saben que soy un mal monje ... Si están en armonía me expulsarán pero si
están divididos, no lo harán. Un mal monje ve esto como la primera razón para disfrutar del
cisma en el Saṅgha.
Además, un mal monje tiene una visión equivocada, está apegado a una visión
extremista. Él piensa: Supongamos que los monjes saben que tengo una opinión
equivocada ... Si están en armonía me expulsarán pero si están divididos, no lo harán. Un
mal monje ve esto como la segunda razón para disfrutar del cisma en el Saṅgha.
Además, un mal monje tiene un modo de vida incorrecto y se gana la vida con un modo de
vida incorrecto. Él piensa: 'Supongamos que los monjes saben que tengo un medio de vida
incorrecto ... Si están en armonía me expulsarán pero si están divididos, no lo harán. Un
mal monje ve esto como la tercera razón para disfrutar del cisma en el Saṅgha.
Además, un mal monje desea posesiones materiales, honor y admiración. Él
piensa: Supongamos que los monjes saben que deseo posesiones materiales, honor y
admiración. Si están en armonía, no me honrarán, respetarán, reverenciarán o
395
venerarán, pero si están divididos, lo harán. Un mal monje ve esto como la cuarta razón
para disfrutar del cisma en el Saṅgha.
Un mal monje ve estas cuatro razones para disfrutar del cisma en el Saṅgha ".
El Buda usa unos símiles para explicar la práctica de la contemplación de los peligros de
cometer ofensas de Patimohka.
[244] “Monjes, he aquí estos cuatro peligros de [cometer] las ofensas. Y, ¿cuáles son esas
cuatro?
“Imaginad, monjes, que se capturara a un ladrón y se lo llevara al rey, diciendo: ‘Su
majestad, este es un ladrón, un criminal. Que su majestad le imponga la penalidad
correspondiente’. Y que el rey les dijera: ‘Id, señores, y atad sus brazos estrechamente
detrás de su espalda con una cuerda fuerte, afeitad su cabeza y conducidlo de calle a calle,
de plaza a plaza, batiendo fuerte el tambor. Luego conducidlo hasta la puerta del sur y
decapitadlo en el sur de la ciudad’; y que, finalmente, los hombres del rey instruidos de esta
manera, lo decapitaran en el sur de la ciudad. Entonces, si algún hombre lo hubiese
observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala
acción, una acción reprensible y punible con la decapitación, en cuanto que los hombres
del rey ataron sus brazos estrechamente… y lo decapitaron en el sur de la ciudad’.
Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y punible con la
decapitación’.
“Así también, cuando un monje o una monja se ha establecido en la percepción aguda del
peligro de [cometer] la ofensa de parajika, se puede esperar de que alguien que nunca haya
cometido una ofensa parajika no la cometerá, y que alguien que la haya cometido va a
remendarla de acuerdo con el Dhamma.
“Imaginad también, monjes, que un hombre se envolviera a sí mismo en una tela negra, se
soltara el pelo, se pusiera un palo sobre su espalda y dijera a la gente: ‘Dignos señores, he
cometido una acción reprensible y punible con el aporreo; haced conmigo lo que os plazca’.
Entonces, si algún hombre lo hubiese observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este
hombre tuvo que haber cometido una mala acción, una acción reprensible y punible con el
aporreo, en cuanto que se envolvió a sí mismo en una tela negra… Verdaderamente, nunca
debo cometer semejante hecho reprensible y punible con el aporreo’.
peligro de [cometer] la ofensa de sanghadisesa, se puede esperar de que alguien que
nunca haya cometido una ofensa sanghadisesa no la cometerá, y que alguien que la haya
cometido va a remendarla de acuerdo con el Dhamma.
soltara el pelo, se pusiera un saco con cenizas sobre su espalda y dijera a la gente: ‘Dignos
señores, he cometido una acción reprensible y punible con el saco con cenizas; haced
conmigo lo que os plazca’. Entonces, si algún hombre lo hubiese observado ahí, pensaría
esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala acción, una acción
reprensible y punible con el saco con cenizas, en cuanto que se envolvió a sí mismo en una
tela negra… Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y punible
con el saco con cenizas’.
396
peligro de [cometer] la ofensa de pacittiya, se puede esperar de que alguien que nunca
haya cometido una ofensa pacittiya no la cometerá, y que alguien que la haya cometido va
a remendarla de acuerdo con el Dhamma.
soltara el pelo y dijera a la gente: ‘Dignos señores, he cometido una acción reprensible y
censurable; haced conmigo lo que os plazca’. Entonces, si algún hombre lo hubiese
observado ahí, pensaría esto: ‘Realmente este hombre tuvo que haber cometido una mala
acción, una acción reprensible y censurable, en cuanto que se envolvió a sí mismo en una
tela negra… Verdaderamente, nunca debo cometer semejante hecho reprensible y
censurable’.
peligro de [cometer] la ofensa de patidesaniya, se puede esperar de que alguien que nunca
haya cometido una ofensa patidesaniya no la cometerá, y que alguien que la haya cometido
va a remendarla de acuerdo con el Dhamma.
“Estos son, monjes, los cuatro peligros de [cometer] las ofensas”.
El Buda describe el rol específico que tiene el entrenamiento, la sabiduría, la liberación y la

atención consciente dentro de su Camino.
[245] “Monjes, la vida espiritual se vive con el entrenamiento como su beneficio, con la
sabiduría como su supervisor, con la liberación como su esencia y con la atención
consciente como su autoridad.
“Y, ¿cómo, monjes, el entrenamiento es su beneficio? He aquí, el entrenamiento
perteneciente a la conducta apropiada ha sido prescrito por mí a mis discípulos para que
aquellos, sin la confidencia, ganen la confidencia y aquellos, con la confidencia, la
incrementen. Uno toma este entrenamiento perteneciente a la conducta apropiada
justamente de esta manera, en la que ha sido prescrita por mí a mis discípulos,
manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada, de manera tal que aquellos,
sin la confidencia, ganen la confidencia y aquellos, con la confidencia, la incrementen.
Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento.
“Además, el entrenamiento fundamental de la vida espiritual ha sido prescrito por mí a mis
discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno toma este entrenamiento
fundamental de la vida espiritual justamente en esta manera, en la que ha sido prescrita por
mí a mis discípulos, manteniéndola intacta, sin defectos, sin mancha e inmaculada.
Habiéndose sometido a ellas, se entrena en las reglas del entrenamiento. Es de esta
manera, monjes, que el entrenamiento es su beneficio.
“Y, ¿cómo, monjes, la sabiduría es su supervisor? He aquí, las enseñanzas han sido
entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. Uno
escrudiña esas enseñanzas con sabiduría justamente de esta manera, en la que han sido
enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la insatisfacción. Es de
esta manera, monjes, que la sabiduría es su supervisor.
“Y, ¿cómo, monjes, la liberación es su esencia? He aquí, las enseñanzas han sido
entregadas por mí a mis discípulos para la completa destrucción de la insatisfacción. A
través de la liberación uno experimenta esas enseñanzas justamente de esta manera, en
397
la que han sido enseñadas por mí a mis discípulos, para la completa destrucción de la
insatisfacción. Es de esta manera, monjes, que la liberación es su esencia.
“Y, ¿cómo, monjes, la atención consciente es su autoridad? La atención de uno está bien
establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el
entrenamiento perteneciente a la buena conducta que aún no he completado, o voy a asistir
con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a la buena conducta
que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien establecida
internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a completar el entrenamiento
perteneciente a lo fundamental de la vida espiritual que aún no he completado, o voy a
asistir con sabiduría en varios aspectos del entrenamiento pertenecientes a lo fundamental
de la vida espiritual que todavía no he completado’. Además, la atención de uno está bien
establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a escudriñar con sabiduría
las enseñanzas que aún no escudriñé, o voy a asistir con sabiduría en varios aspectos
referentes a las enseñanzas que aún no he escudriñado’. Además, la atención de uno está
bien establecida internamente así: ‘Justamente, de esta manera, voy a experimentar a
través de la liberación el Dhamma que aún no experimenté, o voy a asistir con sabiduría en
varios aspectos referentes al Dhamma que aún no he experimentado’. Es de esta manera,
monjes, que la atención consciente es su autoridad.
“Por eso, monjes, cuando se ha dicho: ‘Monjes, la vida espiritual se vive con el
entrenamiento como su beneficio, con la sabiduría como su supervisor, con la liberación
como su esencia y con la atención consciente como su autoridad’, por causa de eso se lo
ha dicho”.
“Mendicantes, existen estas cuatro formas de acostarse. Cuales cuatro? Las formas en que
se acuesta un cadáver, un buscador de placeres, un león y un Realizado.
¿Y cómo se acuesta un cadáver? Los cadáveres suelen estar acostados boca arriba. Esto
se llama la forma en que se acuesta un cadáver.
¿Y cómo se acuesta un buscador de placer? Los buscadores de placer suelen acostarse
sobre su lado izquierdo. Esto se llama la forma en que se acuesta un buscador de placer.
¿Y cómo se acuesta un león? El león, rey de las bestias, se acuesta sobre el lado derecho,
colocando un pie encima del otro, con la cola metida entre los muslos. Cuando se despierta,
levanta sus cuartos delanteros y revisa sus cuartos traseros. Si ve que alguna parte de su
cuerpo está desordenada o desplazada, está disgustado. Pero si ve que ninguna parte de
su cuerpo está desordenada o desplazada, se alegra. Esto se llama la forma en que se
acuesta un león.
¿Y cómo se acuesta un Realizado? Es cuando un Realizado, bastante apartado de los
placeres sensuales, apartado de las cualidades torpes, entra y permanece en la primera
absorción ... segunda absorción ... tercera absorción ... cuarta absorción. Esto se llama la
forma en que se acuesta un Realizado.
Estas son las cuatro formas de acostarse ".
“Mendicantes, estos cuatro son dignos de un monumento. Cuales cuatro? Un Realizado,

uno perfeccionado, un Buda plenamente despierto; un Buda despertó por sí mismos; un
398
discípulo de un Realizado; y un monarca que hace girar la rueda. Estos cuatro son dignos
de un monumento ".
Cómo crecer en la sabiduría.
[248] “Monjes, estas cuatro cosas conducen al crecimiento en la sabiduría. Y, ¿cuáles son
esas cuatro? Asociarse con buenas personas, escuchar el buen Dhamma, [practicar] una
cuidadosa atención y practicar de acuerdo con el Dhamma. Estas son las cuatro cosas,
monjes, que conducen al crecimiento en la sabiduría”.
“Mendicantes, estas cuatro cosas son muy útiles para un ser humano. Cuales
cuatro? Asociarse con buenas personas, escuchar la verdadera enseñanza, prestar la
debida atención y practicar en consonancia con la enseñanza. Estas cuatro cosas son muy
útiles para un ser humano ".
Formas de hablar nobles e innobles.
[250] “Monjes, hay estas cuatro declaraciones innobles. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir
que uno ha visto algo que no ha visto, decir que uno ha oído algo que no ha oído, decir que
uno ha sentido algo que no ha sentido y decir que uno ha conocido algo que no ha conocido.
Estas son las cuatro declaraciones innobles”.
[251] “Monjes, hay estas cuatro nobles declaraciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir
que uno no ha visto algo que no ha visto, decir que uno no ha oído algo que no ha oído,
decir que uno no ha sentido algo que no ha sentido y decir que uno no ha conocido algo
que no ha conocido. Estas son las cuatro nobles declaraciones”.
[252] “Monjes, hay estas cuatro declaraciones innobles. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir
que uno no ha visto algo que ha visto, decir que uno no ha oído algo que ha oído, decir que
uno no ha sentido algo que ha sentido y decir que uno no ha conocido algo que ha conocido.
Estas son las cuatro declaraciones innobles”.
[253] “Monjes, hay estas cuatro nobles declaraciones. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Decir
que uno ha visto algo que ha visto, decir que uno ha oído algo que ha oído, decir que uno
ha sentido algo que ha sentido y decir que uno ha conocido algo que ha conocido. Estas
son las cuatro nobles declaraciones”.
5.6. Abhiññavagga - Capítulo sobre el entendimiento
Mendicantes, hay estas cuatro cosas. Cuales cuatro? Hay cosas que deben entenderse
completamente mediante conocimiento directo. Hay cosas a las que conviene renunciar
mediante el conocimiento directo. Hay cosas que deben desarrollarse mediante el
conocimiento directo. Hay cosas que deberían realizarse mediante el conocimiento directo.
399
¿Y cuáles son las cosas que deben entenderse completamente por conocimiento
directo? Los cinco agregados de agarre. A esto se le llama las cosas que deben entenderse
completamente por conocimiento directo.
¿Y cuáles son las cosas a las que se debe renunciar mediante el conocimiento
directo? Ignorancia y anhelo de continuar la existencia. Éstas se llaman las cosas que
deben abandonarse por conocimiento directo.
¿Y cuáles son las cosas que deberían desarrollarse mediante el conocimiento
directo? Serenidad y discernimiento. Estos se denominan cosas que deben desarrollarse
mediante el conocimiento directo.
¿Y cuáles son las cosas que deberían realizarse mediante el conocimiento
directo? Conocimiento y libertad. A esto se le llama las cosas que deben realizarse
mediante el conocimiento directo.
Estas son las cuatro cosas ".
Cómo una familia pierde o preseva sus riquezas.
[255] “En cualquier caso, monjes, en que una familia, después de haber acumulado grandes
riquezas, no es capaz de mantenerlas por largo tiempo, es por una de las cuatro razones.
¿Cuáles cuatro? Ellos no se miran por las cosas perdidas. No reparan las cosas que se han
hecho viejas. Comen y beben en exceso. Ponen en puestos de autoridad a mujeres u
hombres carentes de virtud y principios. De modo que, en cualquier caso en que una familia,
después de haber acumulado grandes riquezas, no es capaz de mantenerlas por largo
tiempo, es por una de estas cuatro razones.
“Por el contrario, monjes, en cualquier caso, en que una familia, después de haber
acumulado grandes riquezas, es capaz de mantenerlas por largo tiempo, es por una de las
cuatro razones. ¿Cuáles cuatro? Ellos miran siempre por las cosas perdidas. Reparan las
cosas que se han hecho viejas. No comen ni beben en exceso. Ponen en puestos de
autoridad a mujeres u hombres virtuosos y con principios. De modo que, en cualquier caso
en que una familia, después de haber acumulado grandes riquezas, no es capaz de
mantenerlas por largo tiempo, es por una de estas cuatro razones.”
Formas de mantener las relaciones favorables.
[256] “Monjes, he aquí estos cuatro modos de sustento de las relaciones favorables. Y,
¿cuáles son esos cuatro? El dar, el habla entrañable, la conducta beneficiosa y la
imparcialidad. Estos son los cuatro modos de sustento de las relaciones favorables”.
Un monje comprende la breve enseñanza del Buda sobre el ansia y llega a ser un arahant.
[257] Entonces el Venerable Malukyaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje,

400
“Venerable Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en
resumen, de manera que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, more en
soledad, retirado, atento, fervoroso y resuelto”.
“Entonces, Malukyaputta, ¿qué debemos decir a los monjes jóvenes, cuando un hombre
viejo como tú, decrépito y avanzado en edad, pide al Tathagata una exhortación breve?”.
“Venerable Señor, ¡que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma en resumen! ¡Que el
Sublime me enseñe el Dhamma en resumen! Tal vez pueda comprender el significado de
la exposición del Bienaventurado; tal vez pueda llegar a ser el heredero de la exposición
del Bienaventurado”.
“He aquí, Malukyaputta, existen estas cuatro fuentes del ansia para el monje. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? El ansia se despierta en el monje por causa de los hábitos, la comida de
las limosnas, las viviendas o por querer vivir aquí o allá. Estas son, Malukyaputta, las cuatro
fuentes del ansia para el monje. Cuando el monje ha abandonado el ansia, lo cortó de
raíces, lo ha hecho como si fuera un tronco de palmera, destruido de tal manera que nunca
más puede estar sujetos a algún resurgimiento, se le llama un monje que ha cortado el
ansia, que quitó los grilletes, que quebró completamente la presunción y puso fin a la
insatisfacción”.
Entonces, el Venerable Malukyaputta, exhortado de esta manera por el Bienaventurado, se
levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, rodeándole de
tal manera que siempre quedase a su lado derecho.
Acto seguido, morando en soledad, retirado, atento, fervoroso y resuelto, no mucho tiempo
después el Venerable Malukyaputta descubrió por sí sólo, mediante un conocimiento
directo, en esta presente vida la insuperable realización de la vida santa, en búsqueda de
la cual un hombre de familia correctamente abandona el hogar y asume el estilo de vida sin
hogar, y entrando en ella permaneció allí. Entonces conoció directamente esto: “Destruido
está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse se hizo, y he aquí
no hay más retrocesos a nuevos estados de existencia”.
Y el Venerable Malukyaputta llegó a ser uno de los arahants.
Monjes, estos cuatro son búsquedas innobles. Cuales cuatro? Se da el caso de que una
persona, al estar sometida al envejecimiento, busca [la felicidad en] lo que está sujeto al
envejecimiento. Al estar sujeto a la enfermedad, busca [la felicidad en] lo que está sujeto a
la enfermedad. Estando sujeto a la muerte, busca [la felicidad en] lo que está sujeto a la
muerte. Al estar sujeto a la contaminación, busca [la felicidad en] lo que está sujeto a la
contaminación. Estas son cuatro búsquedas innobles.
“Ahora, estos cuatro son búsquedas nobles. Cuales cuatro? Se da el caso en el que una
persona, sometida a la vejez, al darse cuenta de los inconvenientes de lo que está sujeto a
la vejez, busca el reposo insuperable y no envejecido del yugo: Desligar. Sometido él mismo
a la enfermedad, consciente de los inconvenientes de lo que está sujeto a la enfermedad,
busca el descanso inigualable e inquebrantable del yugo: Desatar. Sometido a la muerte,
dándose cuenta de los inconvenientes de lo que está sujeto a la muerte, busca el descanso
eterno e insuperable del yugo: desatar. Siendo él mismo sujeto a la contaminación, dándose
cuenta de los inconvenientes de lo que está sujeto a la contaminación, busca el descanso
sin mancha e insuperable del yugo: Desatar.
401
"Estas son cuatro búsquedas nobles".
El carácter de un excelente caballo real, de pura sangre, sirve al Buda para analizar las
cualidades de un excelente monje.
[259] “Monjes, poseyendo cuatro factores el excelente caballo real de pura sangre es digno
del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza. Y, ¿cuáles son esos
cuatro? He aquí, el excelente caballo real de pura sangre posee la belleza, fuerza, velocidad
y rectas proporciones. Poseyendo estos cuatro factores, el excelente caballo real de pura
sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza.
“De la misma manera, monjes, poseyendo cuatro cualidades, un monje es digno de las
ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un
insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el
monje posee la belleza, fuerza, velocidad y rectas proporciones.
“Y, ¿cómo el monje posee la belleza? He aquí, el monje es virtuoso; mora restringido por el
Patimokkha, posee una buena conducta y el sustento, viendo el peligro en la más mínima
falta. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta
manera el monje posee la belleza.
“Y, ¿cómo el monje posee la fuerza? He aquí, el monje hace surgir la energía para
abandonar los perjudiciales estados y adquirir los estados beneficiosos; es fuerte, firme en
su esfuerzo, no decayendo en la tarea de cultivar los beneficiosos estados. De esta manera
el monje posee la fuerza.
“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, el monje comprende tal como realmente
es: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la
insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. De esta
manera el monje posee la velocidad.
“Y, ¿cómo el monje posee las rectas proporciones? He aquí, el monje es alguien que gana
los hábitos, la comida de las limosnas, las medicinas y provisiones para la enfermedad. De
esta manera el monje posee rectas proporciones.
“Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es digno de las ofrendas, digno de
hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de
[260] [Todo el sutta es igual que el anterior, excepto el siguiente fragmento sobre la tercera
“Y, ¿cómo el monje posee la velocidad? He aquí, con la completa destrucción de las
contaminaciones, el monje descubrió por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta
habiendo entrado bajo ella, permanece allí. De esta manera el monje posee la velocidad…”.
402
Los cuatro poderes.
energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la
sabiduría. Estos son los cuatro poderes”.
El monje que desea vivir recluido en la soledad, requiere tener ciertas cualidades mentales.
[262] “Monjes, poseyendo cuatro características un monje no es apto para recurrir a

establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje. Y,
¿cuáles son esas cuatro? [Poseer] (i) pensamientos sobre la sensualidad, (ii) pensamientos
sobre la animadversión, (iii) pensamientos sobre causar daño y (iv) pensamientos tontos,
estúpidos y torpes. Poseyendo estas cuatro características, un monje no es apto para
recurrir a establecer su morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla
salvaje.
“Monjes, poseyendo cuatro cualidades un monje es apto para recurrir a establecer su
morada en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje. Y, ¿cuáles son esas
cuatro? [Poseer] (i) pensamientos sobre el renunciamiento, (ii) pensamientos bondadoso,
(iii) pensamientos sobre no causar el daño y (iv) pensamientos sabios, no tontos ni torpes.
Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es apto para recurrir a establecer su morada
en los lugares remotos, como los bosques o la jungla salvaje”.
“Cuando una mala persona tonta e incompetente tiene cuatro cualidades, se mantiene rota
y dañada. Merecen ser culpados y criticados por personas sensatas, y generan mucho
karma malo. Cuales cuatro? Hechos culpables a través del cuerpo, el habla y la mente, y
una visión culpable. Cuando una mala persona tonta e incompetente tiene estas cuatro
cualidades, se mantiene rota y dañada. Merecen ser culpados y criticados por personas
sensatas, y generan mucho karma malo.
Cuando una buena persona astuta y competente tiene cuatro cualidades, se mantiene sana
y completa. No merecen ser culpados y criticados por personas sensatas, y tienen mucho
mérito. Cuales cuatro? Hechos irreprochables en el cuerpo, el habla y la mente, y una visión
irreprochable. Cuando una buena persona astuta y competente tiene estas cuatro
cualidades, se mantiene sana y completa. No merecen ser culpados y criticados por
personas sensatas, y tienen mucho mérito ".
5.7. Kammapathavagga - Capítulo sobre los cursos del Kamma

Acciones voluntarias (kamma) que conducen a uno al cielo o infierno.
[264] “Monjes, alguien que posee estas cuatro características está depositado en el infierno
como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo destruye la vida; alienta a
otros a destruir la vida; aprueba la destrucción de la vida y habla alabanzas sobre la
403
destrucción de la vida. Alguien que posee estas cuatro características está depositado en
el infierno como si se lo llevase allí.
“Monjes, alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades está depositado en el cielo como
si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo se abstiene de destruir la vida;
alienta a otros a abstenerse de destruir la vida; aprueba la abstención de la destrucción de
la vida y habla alabanzas sobre la abstención de la destrucción de la vida. Alguien que
posee estas cuatro cualidades está depositado en el cielo como si se lo llevase allí”.
[265-272] “Monjes, alguien que posee estas cuatro características está depositado en el
infierno como si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo toma lo que no ha
sido dado… (266) …Él mismo se involucra en la mala conducta sexual… (267) …Él mismo
habla mentiras… (268) …Él mismo habla provocando divisiones… (269) …Él mismo habla
ásperamente… (270) …Él mismo se complace en charlas frívolas… (271) …Él mismo está
lleno de nostalgia… (272) …Él mismo tiene animadversión… (273) …Él mismo mantiene el
incorrecto punto de vista, alienta a otros a mantener el incorrecto punto de vista; aprueba
el incorrecto punto de vista y habla alabanzas sobre el incorrecto punto de vista. Alguien
que posee estas cuatro características está depositado en el infierno como si se lo llevase
allí.
“Monjes, alguien que posee estas [otras] cuatro cualidades está depositado en el cielo como
si se lo llevase allí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Él mismo se abstiene de tomar lo que no
le ha sido dado… Él mismo se abstiene de la mala conducta sexual… Él mismo se abstiene
de hablar mentiras… Él mismo se abstiene de hablar provocando divisiones… Él mismo se
abstiene de hablar ásperamente… Él mismo se abstiene de complacerse en charlas
frívolas… Él mismo se abstiene de estar lleno de nostalgia… Él mismo se abstiene de tener
animadversión… Él mismo mantiene el correcto punto de vista, alienta a otros a mantener
el correcto punto de vista; aprueba el correcto punto de vista y habla alabanzas sobre el
correcto punto de vista. Alguien que posee estas cuatro cualidades está depositado en el
cielo como si se lo llevase allí”.
5.8. Ragapeyyala - Serie repetitiva sobre el apego

Esta serie repetitiva de suttas se construye permutando tres clases de elementos: (1)
diecisiete contaminaciones, (2) diez términos que muestran las tareas que han de ser
llevadas a cabo en cuanto a ellas y (3) tres clases de prácticas: (i) cuatro establecimientos
de la atención consciente, (ii) cuatro rectos esfuerzos y (iii) cuatro bases del poder espiritual.
[274] “Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse

cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje mora contemplando
el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente consciente,
habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo. Mora
contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos
mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atentamente
consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración del mundo.
Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas
cuatro cosas”.
404
cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje genera el deseo de no
surgimiento de los malos y perjudiciales estados no surgidos; hace un esfuerzo, hace surgir
la energía, aplica su mente y pugna por eso. Genera el deseo del abandono de los malos y
perjudiciales estados surgidos… del surgimiento de los beneficiosos estados no surgidos…
de conservación de los beneficiosos estados surgidos, por su no declive, incremento,
expansión y cumplimiento mediante el desarrollo; hace un esfuerzo, hace surgir la energía,
aplica su mente y pugna por eso. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes,
han de desarrollarse estas cuatro cosas”.

cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje desarrolla la base del poder
espiritual que posee la concentración debido al deseo y actividades de esfuerzo. Desarrolla
la base del poder espiritual que posee la concentración debido a energía… que posee la
concentración debido a la mente… que posee la concentración debido a la investigación y
actividades de esfuerzo. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de
desarrollarse estas cuatro cosas”.
[277-303] “Monjes, mediante la plena comprensión de la codicia… mediante la completa

cese… el renunciamiento… la dimisión de la codicia, han de desarrollarse estas cuatro
cosas”.
[304-783] “Monjes, mediante el conocimiento directo… la plena comprensión… la completa

cese… el renunciamiento… la dimisión del odio… la falsa ilusión… la ira… la hostilidad…
la denigración… la insolencia… la envidia… la avaricia… el engaño… la astucia… la
obstinación… la vehemencia… el orgullo… la arrogancia… la embriaguez… la negligencia
han de desarrollarse cuatro cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, monjes, el monje
mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente,
atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en consideración
del mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la
mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, comprendiendo
claramente, atentamente consciente, habiendo eliminado el anhelo y el abatimiento en
consideración del mundo.
“He aquí, el monje genera el deseo de no surgimiento de los malos y perjudiciales estados
no surgidos; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso.
Genera el deseo del abandono de los malos y perjudiciales estados surgidos… del
surgimiento de los beneficiosos estados no surgidos… de conservación de los beneficiosos
estados surgidos, por su no declive, incremento, expansión y cumplimiento mediante el
desarrollo; hace un esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y pugna por eso.
405
“He aquí, el monje desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debido
al deseo y actividades de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la
concentración debido a energía… que posee la concentración debido a la mente… que
posee la concentración debido a la investigación y actividades de esfuerzo. Mediante la
dimisión de la negligencia han de desarrollarse estas cuatro cosas”.
406
5. PAÑCANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS CINCO
Colección de suttas que tratan de cinco temas del Dhamma.
Es la quinta división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen cinco particulares
407
1. Pathamanapannasaka - Primer Grupo De Los Cincuenta
1.1. Sekhavalavagga - Capítulo sobre los poderes del aprendiz
El Buda menciona los cinco poderes de entrenamiento y explica en qué consiste cada uno
de ellos.

Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se
dirigió a los monjes así: “Monjes”.
“Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, he aquí estos cinco poderes de entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? El
poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la
energía y el poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento.
Por eso, monjes, debéis entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a poseer el poder de
entrenamiento de la fe; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la vergüenza moral,
vamos a poseer el poder de entrenamiento del temor moral, vamos a poseer el poder de
entrenamiento de la energía; vamos a poseer el poder de entrenamiento de la sabiduría’.
Es así, monjes, cómo debéis entrenaros a vosotros mismos”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes se deleitaron en sus palabras.

Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se
dirigió a los monjes así: “Monjes”.
“Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, he aquí estos cinco poderes de entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? El
poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la
energía y el poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la fe? El noble discípulo está dotado de la fe. Pone su fe
en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente
iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor
del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de
los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Esto se llama el poder de la fe.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la vergüenza moral? He aquí, el noble discípulo tiene el
sentido de la vergüenza moral; se avergüenza de la inapropiada conducta corporal, verbal
y mental; se avergüenza de adquirir las malas y perjudiciales características. Esto se llama
el poder de la vergüenza moral.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder del temor moral? He aquí, el noble discípulo teme la conducta
inapropiada; teme la inapropiada conducta corporal, verbal y mental; teme adquirir las
malas y perjudiciales características. Esto se llama el poder del temor moral.
408
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la energía? He aquí, el noble discípulo hace surgir la
beneficiosos; hace fuerza, es firme en el esfuerzo, no desechando la tarea de cultivar los
estados mentales beneficiosos. Esto se llama el poder de la energía.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la sabiduría? He aquí, el noble discípulo es sabio; posee
la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, que es noble y penetrante, y
conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Esto se llama el poder de la
sabiduría.
“Estos son, monjes, los cinco poderes de entrenamiento. Por eso, monjes, debéis
entrenaros a vosotros mismos así: ‘Vamos a poseer el poder de entrenamiento de la fe;
vamos a poseer el poder de entrenamiento de la vergüenza moral, vamos a poseer el poder
de entrenamiento del temor moral, vamos a poseer el poder de entrenamiento de la energía;
vamos a poseer el poder de entrenamiento de la sabiduría’. Es así, monjes, cómo debéis
Lo que hace la diferencia entre morar en la insatisfacción y en la felicidad.
[3] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje mora en la insatisfacción en esta

presente vida, con dolor, angustia y fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la
muerte, le espera un mal destino. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, un monje carece de
fe, es moralmente vergonzoso, moralmente irresponsable, perezoso y tonto. Poseyendo
estas cinco características el monje mora en la insatisfacción en esta presente vida, con
dolor, angustia y fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera un mal
destino.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, el monje mora en la felicidad en esta presente vida,
sin dolor, angustia ni fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera
un buen destino. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, un monje está dotado de fe, tiene el
sentido de la vergüenza moral, tiene temor moral, es enérgico y sabio. Poseyendo estas
cinco cualidades, el monje mora en la felicidad en esta presente vida, sin dolor, angustia ni
fiebre, y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, le espera un buen destino”.
[4] “Monjes, poseyendo cinco características, uno es depositado en el infierno como si se

lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje carece de fe, vergüenza moral
y temor moral, es perezoso y tonto. Poseyendo estas cinco características, monjes, uno es
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje está dotado de fe, tiene vergüenza moral
y temor moral, es enérgico y sabio. Poseyendo estas cuatro características, monjes, uno es
depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
409
Los monjes que abandonan el entrenamiento y regresan a la vida laica lo hacen porque no
tienen suficiente fe, vergüenza moral, temor moral, energía ni sabiduría.
[5] “Monjes, cada monje o monja que abandona el entrenamiento y regresa al estilo de vida
inferior, incurre en cinco críticas razonables y da motivo para la censura en esta presente
vida. Y, ¿cuáles son esas cinco? ‘No tienes fe para [cultivar] las cualidades beneficiosas.
No tienes sentido de vergüenza moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. No tienes
temor moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. No tienes energía para [cultivar] las
cualidades beneficiosas. No tienes sabiduría para [cultivar] las cualidades beneficiosas’.
Cada monje o monja que abandona el entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior,
incurre en estas cinco críticas razonables y da motivo para la censura en esta presente
vida.
“Monjes, cada monje o monja que vive una vida espiritual completa y pura, incluso con pena
y abatimiento, llorando con muchas lágrimas, se gana cinco razonables motivos de
alabanza en esta presente vida. Y, ¿cuáles son esos cinco? ‘Tienes fe para [cultivar] las
cualidades beneficiosas. Tienes sentido de vergüenza moral para [cultivar] las cualidades
beneficiosas. Tienes temor moral para [cultivar] las cualidades beneficiosas. Tienes energía
para [cultivar] las cualidades beneficiosas. Tienes sabiduría para [cultivar] las cualidades
beneficiosas’. Cada monje o monja que vive una vida espiritual completa y pura, incluso
con pena y abatimiento, llorando con muchas lágrimas, se gana estos cinco razonables
motivos de alabanza en esta presente vida”.
Cinco factores que protegen la mente de no entrar en los estados perjudiciales.
[6] “Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras la fe está firmemente

establecida en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando la fe ha
desaparecido y la carencia de la fe obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo
perjudicial.
“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras el sentido de la vergüenza moral
está firmemente establecido en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando el
sentido de la vergüenza moral ha desaparecido y la carencia de la vergüenza moral
obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada en lo perjudicial.
“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras el temor moral está firmemente
establecido en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando el temor moral ha
desaparecido y la carencia del temor moral obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada
en lo perjudicial.
“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras la energía está firmemente
establecida en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando la energía ha
desaparecido y la carencia de la energía obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada
en lo perjudicial.
“Monjes, he aquí no hay entrada en lo perjudicial mientras la sabiduría está firmemente
establecida en [el cultivo de] las cualidades beneficiosas. Pero cuando la sabiduría ha
desaparecido y la carencia de la sabiduría obsesiona a uno, entonces, monjes, hay entrada
en lo perjudicial”.
410
El Buda cuida de sus monjes hasta que ellos puedan cuidarse por sí solos.
[7] “Monjes, los seres son cautivados la mayor parte del tiempo por los placeres sensuales.
Cuando un hombre de clan hubo dejado la hoz y la carga de los postes, y dejando la vida
hogareña, asumió el estilo de vida sin hogar, puede ser descrito como un hombre de clan
que renunció por la fe. Y, ¿por qué así? Porque los placeres sensuales, sean de una clase
u otra, pueden ser obtenidos por un joven. Los placeres sensuales inferiores, medianos y
superiores, todos cuentan simplemente como placeres sensuales.
“Imaginad, monjes, a un niño pequeño, ignorante, acostado sobre su espalda, al que se le
cayera, por el descuido de su nodriza, una piedra en la boca. La nodriza, en este caso,
debería procurar sacarle la piedra rápidamente. Si no pudiera hacerlo rápidamente,
procuraría hacerlo de todas formas, aún si tuviera que apoyar su mano izquierda sobre la
cabeza del niño y enganchar el dedo de la mano derecha [adentro, aún si tuviera que]
derramar la sangre. Y, ¿por qué así? Porque por más que esto significaría un malestar para
el niño, lo cual no se puede negar, ella tendría que hacerlo por el bien, el bienestar y la
compasión por el niño. Sin embargo, después de que el muchacho haya crecido y haya
tenido suficiente sentido común, la nodriza ya no se preocuparía por él, pensando: ‘El
muchacho puede cuidarse ahora por sí mismo, no es más negligente’.
“Así también, mientras un monje no está todavía realizado en la fe [en el cultivo de] las
cualidades beneficiosas, en el sentido de la vergüenza moral [en el cultivo de] las
cualidades beneficiosas, en el miedo moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas,
en la energía [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, yo tengo que cuidar de él. Pero
cuando un monje ya está realizado en la fe [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas,
en el sentido de la vergüenza moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en el
miedo moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en la energía [en el cultivo de]
las cualidades beneficiosas, entonces estoy despreocupado por él, pensando: ‘El monje
puede ahora cuidarse por sí mismo; no es más negligente’”.
Cinco factores que permiten alcanzar el crecimiento, el progreso y la madurez en el Camino

del Buda.
[8] “Monjes, poseyendo cinco características, un monje irreverente e indiferente no es capaz

de alcanzar el crecimiento, el progreso ni la madurez en este Dhamma y Disciplina. Y,
¿cuáles son esas cinco? (i) Un monje irreverente e indiferente que carece de la fe no es
capaz de alcanzar el crecimiento, el progreso ni la madurez en este Dhamma y Disciplina.
(ii) Un monje irreverente e indiferente que carece de la vergüenza moral… (iii) que carece
del temor moral… (iv) que es perezoso… (v) que es tonto no es capaz de alcanzar el
crecimiento, el progreso ni la madurez en este Dhamma y Disciplina. Poseyendo estas cinco
características, monjes, un monje irreverente e indiferente no es capaz de alcanzar el
crecimiento, el progreso ni la madurez en este Dhamma y Disciplina.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, un monje reverente y considerado es capaz de
alcanzar el crecimiento, el progreso y la madurez en este Dhamma y Disciplina. Y, ¿cuáles
son esas cinco? (i) Un monje reverente y considerado dotado de la fe es capaz de alcanzar
el crecimiento, el progreso y la madurez en este Dhamma y Disciplina. (ii) Un monje
reverente y considerado dotado de la vergüenza moral… (iii) dotado del temor moral… (iv)
que es enérgico… (v) que es sabio es capaz de alcanzar el crecimiento, el progreso y la
411
madurez en este Dhamma y Disciplina. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, un
monje reverente y considerado es capaz de alcanzar el crecimiento, el progreso y la
madurez en este Dhamma y Disciplina”.
Cinco factores que permiten evitar la caída y establecerse en el buen Dhamma.
[9] “Monjes, poseyendo cinco características, un monje cae y no se establece en el buen

Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? (i) Un monje carente de fe cae y no se establece en
el buen Dhamma. (ii) Un monje carente de vergüenza moral… (iii) Un monje carente de
temor moral… (iv) Un monje perezoso… (v) Un monje tonto cae y no se establece en el
buen Dhamma. Poseyendo estas cinco características, monjes, un monje cae y no se
establece en el buen Dhamma.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, un monje no cae y se establece en el buen Dhamma.
Y, ¿cuáles son esas cinco? (i) Un monje dotado de fe no cae y se establece en el buen
Dhamma. (ii) Un monje dotado de vergüenza moral… (iii) Un monje dotado de temor
moral… (iv) Un monje enérgico… (v) Un monje sabio no cae y se establece en el buen
Dhamma. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, un monje no cae y se establece en
el buen Dhamma”.
Cinco factores que permiten evitar la caída y establecerse en el buen Dhamma.
[10] “Monjes, poseyendo cinco características, un monje irreverente e indiferente cae y no

se establece en el buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? (i) Un monje irreverente e
indiferente que carece de fe cae y no se establece en el buen Dhamma. (ii) Un monje
irreverente e indiferente que carece de vergüenza moral… (iii) que carece de temor moral…
(iv) que es perezoso… (v) que es tonto cae y no se establece en el buen Dhamma.
Poseyendo estas cinco características, monjes, un monje irreverente e indiferente cae y no
se establece en el buen Dhamma.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, un monje reverente y considerado no cae y se
establece en el buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? (i) Un monje reverente y
considerado que está dotado de fe no cae y se establece en el buen Dhamma. (ii) Un monje
reverente y considerado que está dotado de vergüenza moral… (iii) que está dotado de
temor moral… (iv) que es enérgico… (v) que es sabio no cae y se establece en el buen
Dhamma. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, un monje reverente y considerado
no cae y se establece en el buen Dhamma”.
1.2. Balavagga - Capítulo sobre los poderes
Los cinco poderes del Buda.
[11] “Monjes, yo reclamo haber alcanzado la consumación y perfección del conocimiento

directo en consideración de cosas jamás escuchadas antes.
“He aquí estos cinco poderes del Tathagata que el Tathagata tiene, poseyendo los cuales
reclama el lugar del principal de los toros, reclama rugir su rugido de león en medio de las
412
asambleas y poner en movimiento la rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son esas cinco? El
poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el miedo del temor moral, el poder de la
energía y el poder de la sabiduría. Estos son los cinco poderes del Tathagata que el
Tathagata tiene, poseyendo los cuales reclama el lugar del principal de los toros, reclama
rugir su rugido de león en medio de las asambleas y poner en movimiento la rueda del
Brahma”.
Practicar los cinco poderes, de los cuales el poder de la sabiduría es el más importante.
[12] “Monjes, he aquí estos cinco poderes del que se entrena. Y, ¿cuáles son esos cinco?
El poder de la fe, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la
energía y el poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes del que se entrena.
Entre estos cinco poderes del que se entrena, el poder de la sabiduría es el principal, es
uno que hace que todos los demás poderes converjan en el mismo punto y los unifica. Así
como el pico es la parte más importante de una casa con el techo de dos aguas, que hace
que todas las demás partes converjan en el mismo punto y los unifica, de la misma manera
el poder de la sabiduría es el principal, es uno que hace que todos los demás poderes
converjan en el mismo punto y los unifica.
“Por eso, monjes, es así cómo deberías entrenaros a vosotros mismos: (i) ‘vamos a poseer
el poder de la fe, un poder del que se entrena; (ii) ‘vamos a poseer el poder de la vergüenza
moral, un poder del que se entrena; (iii) ‘vamos a poseer el poder del temor moral, un poder
del que se entrena; (iv) ‘vamos a poseer el poder de la energía, un poder del que se entrena;
(v) ‘vamos a poseer el poder de la sabiduría, un poder del que se entrena. Es así, monjes,
cómo deberías entrenaros a vosotros mismos”.
El Buda menciona los cinco poderes y explica en qué consiste cada uno de ellos.
[13] “Monjes, he aquí estos cinco poderes. Y, ¿cuáles son esos cinco? El poder de la fe, el
poder de la energía, el poder de la atención consciente, el poder de la concentración y el
poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes”.
[Cinco poderes] en detalle
poder de la sabiduría. Estos son, monjes, los cinco poderes.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la energía? He aquí, el noble discípulo hace surgir la
beneficiosos; hace fuerza, es firme en el esfuerzo, no desechando la tarea de cultivar los
estados mentales beneficiosos. Esto se llama el poder de la energía.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la atención consciente? He aquí, el noble discípulo es
atentamente consciente, poseyendo la suprema atención consciente y vigilante, es uno que
recuerda y conmemora lo que ha sido hecho y dicho mucho tiempo atrás. Esto se llama el
poder de la atención consciente.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la concentración? He aquí, monjes, recluido de los
413
placidez interior y la unificación mental que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos
de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Al desaparecer el
arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión,
experimentando la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana,
del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y alguien que tiene
una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la
alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el
cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Esto se llama
el poder de la concentración.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la sabiduría? He aquí, el noble discípulo es sabio; posee
la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, que es noble y penetrante, y
conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Esto se llama el poder de la
sabiduría.
“Estos son, monjes, los cinco poderes”.
Los cinco poderes, dónde se manifiestan y cuál es el principal.
poder de la sabiduría.
“(i) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la fe? El poder de la fe ha de ser visto
en los cuatro factores de entrada-en-la-corriente. (ii) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el
poder de la energía? El poder de la energía ha de ser visto en los cuatro rectos esfuerzos.
(iii) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la atención consciente? El poder de la
atención consciente ha de ser visto en los cuatro establecimientos de la atención
consciente. (iv) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser visto el poder de la concentración? El poder
de la concentración ha de ser visto en los cuatro jhanas. (v) Y, ¿dónde, monjes, ha de ser
visto el poder de la sabiduría? El poder de la sabiduría ha de ser visto en las cuatro nobles
verdades.
“Estos son, monjes, los cinco poderes”.
poder de la sabiduría. Estos son los cinco poderes. Entre estos cinco poderes, el poder de
la sabiduría es el principal, el que mantiene a todos los demás en su lugar y los unifica. Al
igual que el pico del techo de dos aguas es la pieza principal, la que mantiene a todas las
demás piezas en su lugar y las unifica, así también, entre estos cinco poderes, el poder de
la sabiduría es el principal, el que mantiene a todos los demás en su lugar y los unifica”.
414
Estos suttas (17-20) explican las cuatro situaciones posibles de la práctica del monje, en
función de los eventuales beneficiarios de su entrenamiento.
[17] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje practica por su propio bienestar,
pero no por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo
está realizado en la conducta virtuosa, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en la
conducta virtuosa; en sí mismo está realizado en la concentración, pero no alienta a otros
a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo está realizado en la sabiduría, pero
no alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo está realizado en la
liberación, pero no alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo está
realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, pero no alienta a otros a llegar a
realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación. Poseyendo éstas cinco
características, el monje practica por su propio bienestar, pero no por el bienestar de otros”.
[18] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje practica por el bienestar de otros,
pero no por su propio bienestar. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo
no está realizado en la conducta virtuosa, pero alienta a otros a llegar a realizarse en la
conducta virtuosa; en sí mismo no está realizado en la concentración, pero alienta a otros
a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo no está realizado en la sabiduría, pero
alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo no está realizado en la
liberación, pero alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo no está
realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, pero alienta a otros a llegar a
realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación. Poseyendo éstas cinco
características, el monje practica por el bienestar de otros, pero no por su propio bienestar”.
[19] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje no practica por su propio bienestar
ni por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en sí mismo no
está realizado en la conducta virtuosa, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la
conducta virtuosa; en sí mismo no está realizado en la concentración, ni tampoco alienta a
otros a llegar a realizarse en la concentración; en sí mismo no está realizado en la sabiduría,
ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo no está realizado
en la liberación, ni tampoco alienta a otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo
no está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación, ni tampoco alienta a otros
a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión de la liberación. Poseyendo éstas cinco
características, el monje no practica por su propio bienestar ni por el bienestar de otros”.
[20] “Monjes, poseyendo cinco características, el monje practica tanto por su propio
bienestar como por el bienestar de otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje en
sí mismo está realizado en la conducta virtuosa y alienta a otros a llegar a realizarse en la
conducta virtuosa; en sí mismo está realizado en la concentración y alienta a otros a llegar
a realizarse en la concentración; en sí mismo está realizado en la sabiduría y alienta a otros
a llegar a realizarse en la sabiduría; en sí mismo está realizado en la liberación y alienta a
otros a llegar a realizarse en la liberación; en sí mismo está realizado en el conocimiento y
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la visión de la liberación, y alienta a otros a llegar a realizarse en el conocimiento y la visión
de la liberación. Poseyendo éstas cinco características, el monje practica tanto por su
propio bienestar como por el bienestar de otros”.
1.3. Pañcanngikavagga - Capítulo consistente en cinco partes
Estos dos suttas muestran que no se puede lograr una recta concentración y sabiduría, sin
la base de una apropiada y virtuosa conducta.
[21] “Monjes, cuando el monje es irreverente y desconsiderado, y su conducta es

desagradable con sus compañeros monjes, es imposible para él cumplir con el factor de la
apropiada conducta. Sin cumplir con el factor de la conducta apropiada, es imposible para
él cumplir con el factor del entrenamiento. Sin cumplir con el factor del entrenamiento, es
imposible para él cumplir con la conducta virtuosa. Sin cumplir con la conducta virtuosa, es
imposible para él cumplir con el recto punto de vista. Sin cumplir con el recto punto de vista,
es imposible para él cumplir con la recta concentración.
“Pero, monjes, cuando el monje es reverente y considerado, y su conducta es agradable
con sus compañeros monjes, es posible para él cumplir con el factor de la apropiada
conducta. Habiendo cumplido con el factor de la conducta apropiada, es posible para él
cumplir con el factor del entrenamiento. Habiendo cumplido con el factor del entrenamiento,
es posible para él cumplir con la conducta virtuosa. Habiendo cumplido con la conducta
virtuosa, es posible para él cumplir con el recto punto de vista. Habiendo cumplido con el
recto punto de vista, es posible para él cumplir con la recta concentración”.
[22] “Monjes, cuando el monje es irreverente y desconsiderado, y su conducta es

desagradable con sus compañeros monjes, es imposible para él cumplir con el factor de la
apropiada conducta. Sin cumplir con el factor de la conducta apropiada, es imposible para
él cumplir con el factor del entrenamiento. Sin cumplir con el factor del entrenamiento, es
imposible para él cumplir con el cúmulo de la conducta virtuosa. Sin cumplir con el cúmulo
de la conducta virtuosa, es imposible para él cumplir con el cúmulo de la recta
concentración. Sin cumplir con el cúmulo de la recta concentración, es imposible para él
cumplir con el cúmulo de la recta sabiduría.
“Pero, monjes, cuando el monje es reverente y considerado, y su conducta es agradable
con sus compañeros monjes, es posible para él cumplir con el factor de la apropiada
conducta. Habiendo cumplido con el factor de la conducta apropiada, es posible para él
cumplir con el factor del entrenamiento. Habiendo cumplido con el factor del entrenamiento,
es posible para él cumplir con el cúmulo de la conducta virtuosa. Habiendo cumplido con el
cúmulo de la conducta virtuosa, es posible para él cumplir con el cúmulo de la recta
concentración. Habiendo cumplido con el cúmulo de la recta concentración, es posible para
él cumplir con el cúmulo de la recta sabiduría”.
416
Mediante el símil sobre las impurezas del oro, el Buda explica las cinco contaminaciones
mentales que impiden el alcance de los logros meditativos.
[23] “Monjes, he aquí estas cinco corrupciones del oro, corrupciones por culpa de las cuales
el oro no es maleable, manejable ni luminoso, sino frágil y carente de condiciones propias
para que sea trabajado. Y, ¿cuáles son esas cinco? Hierro, cobre, estaño, plomo y plata.
Estas son, monjes, las cinco corrupciones del oro, corrupciones por culpa de las cuales el
oro no es maleable, manejable ni luminoso, sino frágil y carente de condiciones propias
para que sea trabajado. Por eso, cuando uno desea hacer de él cualquier clase de
ornamento —una pulsera, pendientes, un collar o una guirnalda de oro—, uno no logra
realizar su propósito.
“Así también, monjes, he aquí estas cinco corrupciones de la mente, por culpa de las cuales
la mente no es maleable, manejable ni luminosa, sino frágil y carente de la concentración
propia para la destrucción de las impurezas. Y, ¿cuáles son esas cinco? Deseo sensual,
animadversión, pereza y somnolencia, preocupación y remordimiento, y duda. Estas son,
monjes, las cinco corrupciones de la mente, por culpa de las cuales la mente no es
maleable, manejable ni luminosa, sino frágil y carente de la concentración propia para la
destrucción de las impurezas. Pero, cuando la mente se libera de esas cinco corrupciones,
llega a ser maleable, manejable y luminosa, dócil y concentrada apropiadamente como para
destruir las impurezas. Entonces uno tiene una base apropiada, uno es capaz de realizar
cualquier estado realizable a través del conocimiento directo, hacia el cual uno podría
inclinar la mente.
“Si uno desea: ‘Que tenga varias clases de poderes espirituales: siendo uno, llegue a ser
varios; siendo varios, llegue a ser uno; que aparezca y desaparezca; que pase, sin
obstáculos, a través de la pared, a través del cercado, a través de la montaña, como si
estuviera atravesando el espacio. Que me sumerja dentro de la tierra como si fuera agua y
camine sobre el agua, sin hundirme, como si fuera tierra. Sentado, con las piernas cruzadas,
viaje por el espacio como un ave: que toque y golpee con mis manos el sol y la luna,
poderosa y portentosamente. Que ejerza la maestría con mi cuerpo hasta dónde llega el
mundo del Brahma'; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.
“Si uno desea: ‘Que pueda, con el elemento del oído divino, purificado y que supera el de
los seres humanos, escuchar a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos,
provenientes de lejos o de cerca'; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base
apropiada.
“Si uno desea: ‘Que pueda entender las mentes de otros seres y personas, habiéndolas
abarcado con mi propia mente. Que pueda entender la mente con la pasión, como mente
con pasión, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión; la mente con el
odio, como mente con odio, y la mente sin el odio, como la mente liberada del odio; la mente
con la falsa ilusión, como mente con falsa ilusión, y la mente sin la falsa ilusión, como la
mente liberada de la falsa ilusión; la mente contraída, como mente contraída, y la mente
distraída, como mente distraída; la mente exaltada, como mente exaltada, y la mente no
exaltada, como mente no exaltada; la mente superable, como mente superable y la mente
insuperable, como mente insuperable; la mente concentrada, como mente concentrada y la
mente desconcentrada, como mente desconcentrada; la mente liberada, como mente
liberada y la mente no liberada, como mente no liberada’; uno es capaz de realizarlo, he
aquí uno tiene una base apropiada.
417
“Si uno desea: ‘Que pueda recordar mis múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento,
dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez
nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta
y expansión cósmica: «Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era
mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Y falleciendo desde
aquel estado, surgí de nuevo allá. Y allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve
tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi
vida. Falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allá»; que pueda recordar así mis
múltiples vidas pasadas, en sus modos y detalles'; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno
tiene una base apropiada.
“Si uno desea: ‘Que pueda, por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano,
ver a los seres muriendo y reapareciendo, y discernir cómo son inferiores y superiores,
hermosos y feos, afortunados y desafortunados de acuerdo con su kamma: «Estos seres
—quienes estaban dotados de una conducta inapropiada de cuerpo, habla y mente, que
insultaban a los Nobles, sostenían opiniones incorrectas y emprendían acciones bajo la
influencia de las opiniones incorrectas—, con la desintegración del cuerpo, después de la
muerte, han reaparecido en el plano de la privación, en el destino incorrecto, en los reinos
inferiores, en el infierno. Pero estos seres —quienes estaban dotados de una conducta
apropiada de cuerpo, habla y mente, que no insultaban a los Nobles, que sostenían
opiniones correctas y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones correctas—, con
la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en buenos destinos,
incluso en el mundo celestial»; así —por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo
humano— que pueda ver a los seres morir y reaparecer, y discernir cuán inferiores y
superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados son, de acuerdo con su
kamma’; uno es capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada.
“Si uno desea: ‘Que pueda, con la destrucción de las impurezas, en esta presente vida,
descubrir por mí mismo, con el conocimiento directo, la inmaculada liberación de la mente,
liberación a través de la sabiduría, y habiendo entrado en ella, permanecer allí’; uno es
capaz de realizarlo, he aquí uno tiene una base apropiada”.
El curso secuencial de la práctica del monje comparado con el crecimiento de un árbol.
[24] “Monjes, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente,
la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración,
para alguien con recta concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal
como realmente son, carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la
visión de las cosas tal como realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de
las cosas tal como realmente son deficientes, el desencanto y el desapasionamiento
carecen de su causa próxima. Cuando no hay el desencanto y el desapasionamiento, para
alguien con el desencanto y el desapasionamiento deficientes, el conocimiento y la visión
de la liberación carecen de su causa próxima.
“Imaginad, monjes, a un árbol deficiente en ramas y follaje. Entonces sus brotes no crecerán
en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen tampoco crecerán en
plenitud. De la misma manera, monjes, para una persona inmoral, para alguien de una
conducta virtuosa deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando
418
no hay recta concentración… el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su
causa próxima.
“Monjes, para una persona virtuosa, para alguien de una conducta virtuosa, la recta
concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración, para alguien que
posee la recta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente
son poseen su causa próxima. Cuando hay conocimiento y la visión de las cosas tal como
realmente son, para alguien que posee el conocimiento y la visión de las cosas tal como
realmente son, el desencanto y el desapasionamiento poseen su causa próxima. Cuando
hay el desencanto y el desapasionamiento, para alguien que posee el desencanto y el
desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima.
“Imaginad, monjes, a un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes
crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán
en plenitud. De la misma manera, monjes, para una persona virtuosa, para alguien de una
conducta virtuosa, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta
concentración… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima”.
¿Cuáles son los cinco factores que, cuando acompañan al recto punto de vista, conducen a
la liberación?
[25] “Monjes, cuando el recto punto de vista es asistido por los cinco factores, tiene como
fruto la liberación de la mente, la liberación de la mente como su fruto y beneficio, tiene
como su fruto la liberación a través de la sabiduría, la liberación a través de la sabiduría
como su fruto y beneficio. Y, ¿cuáles son esos cinco? He aquí, monjes, el recto punto de
vista está asistido por la conducta virtuosa, el aprendizaje, la discusión, la calma y la
perspicacia. Cuando el recto punto de vista es asistido por estos cinco factores, tiene como
fruto la liberación de la mente, la liberación de la mente como su fruto y beneficio, tiene
como su fruto la liberación a través de la sabiduría, la liberación a través de la sabiduría
como su fruto y beneficio”.
Uno se libera escuchando el Dhamma, enseñándolo a otros, recitándolo, meditando en él o

concentrándose.
[26] “Monjes, he aquí estas cinco bases de liberación, mediante las cuales, si un monje
mora atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus contaminaciones no-
destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada— insuperable liberación de la
esclavitud. Y, ¿cuáles son esas cinco?
(i) “He aquí, monjes, el Maestro o el compañero monje en la posición del maestro, enseña
el Dhamma a un monje. De cualquier manera en la cual el Maestro, o el compañero monje
en la posición del maestro, enseña el Dhamma a un monje, en esta misma manera
experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo
hace, surge en él el gozo. Y cuando está lleno de gozo, surge el arrobamiento. Para alguien
con la mente con el arrobamiento, el cuerpo llega a tranquilizarse. Y alguien que
experimenta la tranquilidad del cuerpo, siente placer. En alguien que siente placer, la mente
llega a estar concentrada. Esta es la primera base de liberación, mediante la cual, si un
monje mora atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus
419
contaminaciones no-destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada—
insuperable liberación de la esclavitud.
(ii) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro,
enseña el Dhamma a un monje, sino que él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle,
así como lo escuchó y aprendió. De cualquier manera en la cual el monje enseña el
Dhamma a otros en detalle, así como lo escuchó y aprendió, en esta misma manera, en
relación con este Dhamma, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el
Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la segunda base de
liberación…
(iii) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro,
enseña el Dhamma a un monje, tampoco él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle,
así como lo escuchó y aprendió, sino que recita el Dhamma en detalle, así como lo escuchó
y aprendió. De cualquier manera en la cual el monje recita el Dhamma en detalle, así como
lo escuchó y aprendió, en esta misma manera, en relación con este Dhamma, experimenta
la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma. A medida que lo hace, surge en
él el gozo… Esta es la tercera base de liberación…
(iv) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro,
enseña el Dhamma a un monje, ni él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle, así como
lo escuchó y aprendió; no recita el Dhamma en detalle, así como lo escuchó y aprendió,
sino que pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así como lo escuchó y
aprendió. De cualquier manera en la cual el monje pondera, examina e inspecciona
mentalmente el Dhamma, así como lo escuchó y aprendió, en esta misma manera, en
relación con este Dhamma, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el
Dhamma. A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la cuarta base de
liberación…
(v) “Además, monjes, ni el Maestro ni el compañero monje en la posición del maestro,
enseña el Dhamma a un monje, ni él mismo enseña el Dhamma a otros en detalles, así
como lo escuchó y aprendió; no recita el Dhamma en detalles, así como lo escuchó y
aprendió; ni tampoco pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así como
lo escuchó y aprendió, sino que ase bien cierto objeto de concentración, lo atiende bien, lo
sostiene bien y lo penetra bien con la sabiduría. De cualquier manera, en la cual el monje
ase bien cierto objeto de concentración, lo atiende bien, lo sostiene bien y lo penetra bien
con la sabiduría, experimenta la inspiración en el significado e inspiración en el Dhamma.
A medida que lo hace, surge en él el gozo… Esta es la cuarta base de liberación…
“Estas son, monjes, las cinco bases de liberación, mediante las cuales, si un monje mora
atento, ardiente y resuelto, su no-liberada mente se libera, sus contaminaciones no-
destruidas se destruyen, y alcanza la —aún no alcanzada— insuperable liberación de la
esclavitud”.
Cinco conocimientos a los cuales se arriba gracias al desarrollo de la concentración

meditativa (samadhi).
[27] “Monjes, siendo alerta y atentamente conscientes desarrollad la concentración que es

inmensurable. Cuando desarrolláis —alerta y atentamente consciente— la concentración
que es inmensurable, surgen cinco clases de conocimientos que son personalmente
vuestros. Y, ¿cuáles son esos cinco?
420
“Surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘En el momento presente, esta
concentración es placentera y en el futuro tendrá resultados placenteros’. Además, surge
este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Esta concentración es noble y espiritual’.
Además, surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Esta concentración no
es practicada por personas bajas’. Además, surge este conocimiento que es personalmente
vuestro: ‘Esta concentración es pacífica y sublime, obtenida mediante el completo
apaciguamiento, que alcanza la unificación mental; no está refrenada ni forzosamente
sostenida’. Además, surge este conocimiento que es personalmente vuestro: ‘Entro en esta
concentración atentamente consciente y emerjo de ella atentamente consciente’.
“Por eso, monjes, siendo alerta y atentamente conscientes desarrollad la concentración que
es inmensurable. Cuando desarrolláis —alerta y atentamente consciente— la
concentración que es inmensurable, surgen estas cinco clases de conocimientos que son
personalmente vuestros”.
El Buda explica cómo un progresivo desarrollo de los jhanas, conduce al desarrollo de los
poderes sobrenaturales y, finalmente, a la Iluminación.
[28] Esto he oído. En una ocasión el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Bosquecillo

de Jeta en el monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes con estas palabras:
“Monjes, voy a enseñaros los cinco elementos de la noble y recta concentración. Escuchad
“Así sea, señor” respondieron los monjes.
Y el Bienaventurado dijo: “¿Y cuáles son, monjes, los cinco elementos de la noble y recta
concentración? Es el caso, monjes, del monje que, separado de la sensualidad, separado
de los insanos estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, acompañado con
el pensamiento inicial y analítico, lleno de arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión. Y
todo su cuerpo está impregnado, bañado y colmado de este arrobamiento y placer nacidos
de la reclusión, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera
impregnado por el arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
“Como un hábil especialista en preparar baños o su aprendiz, se adiestra en verter el polvo
del baño dentro de la cuenca del latón, amasándolo una y otra vez con el agua, creando
una bola de polvo del baño, saturada, suficientemente húmeda e impregnada por fuera y
por dentro, sin que caiga de ella una sola gota, así también el monje, impregna, baña y
colma su cuerpo con el arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, de manera tal que
no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por el arrobamiento y
placer, nacidos de la reclusión.
“Éste es, monjes, el primer elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, apaciguando el pensamiento inicial y analítico, logrando la calma mental
y la unificación de la mente, el monje entra y permanece en el segundo jhana. Lleno de
arrobamiento y placer nacidos de la reclusión y libre del pensamiento inicial y analítico.
Todo su cuerpo está impregnado, bañado y colmado de este arrobamiento y placer nacidos
de la reclusión, de manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera
impregnado por el arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
421
“Como un lago con aguas manantiales, sin afluentes del este ni oeste, del norte ni sur,
cuando recibe abundantes lluvias, sus aguas que brotan desde adentro, se mezclan con
estas aguas frescas, de manera tal que las mismas impregnan e invaden todo el lago, sin
que quede una sola parte no impregnada por las aguas frescas, así también el monje,
impregna, baña y colma su cuerpo con el arrobamiento y placer nacidos de la reclusión, de
manera tal que no queda lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por el
arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
“Éste es, monjes, el segundo elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, al extinguirse el arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con
atención consciente y clara comprensión, sensible a la sensación del placer, del cual los
Nobles declararon que “Feliz es aquel que mora en la ecuanimidad y en la atención
consciente” y, de esta manera, entra y permanece en el tercer jhana. Todo su cuerpo está
impregnado, bañado y colmado de este placer despojado del arrobamiento.
“Como una laguna que tiene flores de loto azules, rojas y blancas que han nacido del agua,
han crecido en el agua y no hay ni una sóla flor que hubo crecido fuera del agua, de modo
que todas estas flores de loto azules, rojas y blancas están impregnadas, bañadas y
colmadas con las aguas frescas, así también el monje, impregna, baña y colma su cuerpo
con el placer despojado del arrobamiento, de manera tal que no queda lugar alguno en todo
su cuerpo, que no fuera impregnado por este placer despojado del arrobamiento.
“Éste es, monjes, el tercer elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, al abandonar tanto el placer como la pena –con la anterior desaparición
de las alegrías y las tristezas- el monje entra y permanece en el cuarto jhana, el cual va
más allá de los placeres y las penas, purificado con la ecuanimidad y atención consciente.
Impregna su cuerpo con la pureza mental y clara conciencia de manera tal, que no queda
lugar alguno en todo su cuerpo, que no fuera impregnado por esta ecuanimidad y clara
conciencia.
“Como si un hombre estuviera sentado cubierto de pie a cabeza con una ropa blanca, de
tal manera que no quedara parte alguna de su cuerpo al descubierto. Así también, el monje
permanece sentado cubriendo completamente su cuerpo con la pureza mental y clara
conciencia, no quedando lugar alguno en todo su cuerpo que no fuera cubierto por esta
pureza mental y clara conciencia.
“Éste es, monjes, el cuarto elemento de la noble y recta concentración.
“Además, monjes, el monje tiene bien sujetado el signo de su meditación. Mediante la
penetración perspicaz está atento a él, reflexiona sobre él y lo tiene en consideración.
“Como cuando una persona reflexiona sobre la otra; o una persona que está de pie, observa
a otra que está sentada; o una persona que está sentada, observa a otra que está acostada.
Así es cómo el monje tiene bien sujetado el signo de su meditación. Mediante la penetración
perspicaz está atento a él, reflexiona sobre él y lo tiene en consideración.
“Éste es, monjes, el quinto elemento de la noble y recta concentración.
“Cuando el monje, monjes, desarrolla así y persigue los cinco elementos de la noble y recta
concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los seis altos
conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
422
“Imaginad, monjes, un gran bote lleno de agua colocado en un sitio y un cuervo que quiere
tomar de él el agua. Entonces, si un hombre fuerte inclinara este bote hacia uno u otro lado,
¿podría el agua derramarse?”
“Sí, señor”
“De la misma manera, cuando el monje desarrolla y persigue los cinco elementos de la
noble y recta concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los
seis altos conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Imaginad también, monjes, un depósito rectangular del agua ubicado al nivel de la tierra,
rodeado de diques, rebosante del agua de modo que un cuervo podría fácilmente tomar de
él el agua. Entonces, si un hombre fuerte se pusiera a remover los diques de un lugar a
otro, ¿podría el agua derramarse?”
“Sí, señor”.
“De la misma manera, cuando el monje desarrolla y persigue los cinco elementos de la
noble y recta concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los
seis altos conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Imaginad además, monjes, un carro de guerra ubicado al nivel de la tierra en la encrucijada
de cuatro caminos, con cuatro caballos de pura raza enjaezados, con el látigo listo para ser
usado. Siendo así, un hábil conductor de carros, un entrenador de caballos indomados,
podría fácilmente montar dicho carro de guerra y –tomando las riendas con su mano
izquierda y el látigo con su mano derecha- conducirlo hacia delante o hacia atrás, a
cualquier lugar y por cualquiera de los caminos, según su deseo. De la misma manera,
monjes, cuando el monje desarrolla y persigue los cinco elementos de la noble y recta
concentración, puede dirigir su mente hacia la realización de cualquiera de los seis altos
conocimientos y llegar a ser el propio testigo de ellos, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede ejercitar varios poderes sobrenaturales. Siendo uno, convertirse en
muchos y siendo muchos, convertirse en uno. Aparecer y desaparecer. Sin impedimento
alguno, traspasar las paredes, terraplenes y montañas, como si fueran aire. Zambullirse
dentro de la tierra, como si fuera agua. Caminar sobre el agua sin hundirse, como si fuera
tierra seca. Sentado con piernas cruzadas, atravesar los aires como si fuera un pájaro sobre
el viento. Con su mano tocar y, hasta dar palmadas al sol y la luna, y ser así de imponente
y poderoso. Ejercitar la influencia de su cuerpo hasta los mundos del Brama. Él puede ser
su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede, con el oído divino, purificado y que supera el de los seres humanos,
escuchar a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, provenientes de lejos o de
cerca. Él puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede, con su propia mente, conocer y distinguir la mente de los otros seres
o de otras personas. Conocer la mente afectada por la pasión, como mente apasionada, y
la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión. Conocer la mente afectada por
la aversión, como la mente con aversión, y la mente sin aversión, como la mente liberada
de aversión. Conocer la mente afectada por la falsa ilusión, como mente mal ilusionada, y
la mente sin falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión. Discernir la mente
restringida como tal y saber cuándo la mente está dispersa. Cuando una mente está
expandida, reconocerla como expandida y cuando está estrecha, saber que está estrecha.
A una mente destacada, reconocerla como destacada y una mente corriente reconocer
como tal. Saber cuándo la mente está concentrada y cuando no lo es, en ambos casos
423
discernirlo correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no. Él
puede ser su propio testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere puede, conocer las existencias pasadas. Acordarse de sus múltiples vidas
pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte,
treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las
contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de
las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘En aquel entonces, mi nombre era
así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida,
experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años.
Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era... Habiendo
terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’. De esta manera, puede acordarse de
varias de sus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles. Él puede ser su propio testigo
de todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede ver la muerte y la reconexión de los seres. A través del ojo divino,
purificado y que sobrepasa el humano, puede ver la muerte de los seres y su reaparición,
discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o
desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno. Puede conocer, de esta manera: ‘Estos
seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a
los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían acciones resultantes de
estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han
reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno.
Pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que
no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían acciones
resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la
muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’. De esta manera, a
través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, puede ver la muerte de los
seres y su reaparición, discerniendo si su destino inferior o superior, hermoso u horrible,
afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma. Él puede ser su propio testigo de
todo esto, en todas sus dimensiones.
“Si él quiere, puede, poniendo fin a las impurezas mentales, permanecer libre de las
impurezas mentales, en la libertad de la atención consciente y discernimiento. Habiendo
conocido y hecho manifiesto todo esto por sí mismo, aquí y ahora. Él puede ser su propio
testigo de todo esto, en todas sus dimensiones.”
Esto es lo que el Bienaventurado dijo a los monjes, quienes se alegraron y deleitaron en las
palabras del Bienaventurado.
Beneficios de la meditación hecha caminando.
[29] "Monjes, existen estas cinco ventajas de meditación hecha caminando. ¿Cuáles son
estas cinco?
"El poder soportar largos viajes, poder hacer grandes esfuerzos, estar saludable, tener
buena digestión después de que uno haya comido o bebido, masticado o crujido, y la
concentración obtenida con la meditación hecha caminando, permanece por mucho tiempo.
"Éstas son, monjes, las cinco ventajas de meditación hecha caminando."
424
El Buda expresa, a su asistente Nagita, el aprecio que tiene por la soledad y su rechazo a la
fama, las ganancias y los elogios.
[30] Así he oído. En cierta ocasión, cuando el Bienaventurado hacía un recorrido entre los
kosalas, junto con un gran Sangha de monjes, llegó a la aldea brahmán kosala llamada
Icchanangala. Allí el Bienaventurado se estableció en la floresta del bosque de
Icchanangala. [Entonces] los hombres de hogar brahmanes de Icchanangala escucharon:
"Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los sakias —salido de una familia sakia—, ha
llegado a Icchanangala y está morando en la floresta de Icchanangala. Buenas noticias
circulan sobre este Maestro Gotama: ‘Ese Bienaventurado es un arahant, perfectamente
iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del
mundo, insuperable líder de aquellos que deben ser amansados, maestro de dioses y seres
humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Habiendo realizado con propio conocimiento
directo el mundo con sus devas, Mara y Brahma, con sus ascetas y brahmanes, sus dioses
y seres humanos, lo da a conocer a los demás. Enseña el Dhamma que es bueno al
principio, bueno en el medio y bueno al final, con el correcto significado y expresión; y pone
de manifiesto una vida espiritual que es perfectamente completa y pura’. Ahora bien, es
bueno ver a tales arahants".
Entonces cuando la noche pasó, los hombres hogareños brahmanes de Icchanangala
llevando alimentos de diversos tipos en abundancia, se dirigieron a la floresta del bosque
de Icchanangala. Permaneciendo de pie en la entrada, se quedaron haciendo gran bullicio
y alboroto. Ahora bien, en aquella ocasión el Venerable Nagita era el asistente del
Bienaventurado. Dirigiéndose al Venerable Nagita, el Bienaventurado preguntó:
"¿Quién hace tal bullicio y alboroto, Nagita? Uno podría pensar que son pescadores en
plena faena de pesca".
"Venerable Señor, son los hombres hogareños brahmanes de Icchanangala trayendo
alimento de diversos tipos en abundancia. Permanecen de pie fuera de la entrada,
[deseando ofrecerlo] al Bienaventurado y al Sangha de monjes".
"Que nunca la fama me alcance, Nagita, y que nunca pueda atraparme. Uno que no gana
a voluntad, sin problemas o dificultades, esta dicha de la renuncia, esta dicha de la soledad,
de la paz, de la iluminación —que yo he ganado a voluntad, sin problemas ni dificultades—
, podría aceptar este placer vil, este placer indolente de la ganancia, el honor y los elogios".
"Que el Bienaventurado dé ahora su consentimiento, Venerable, que el Afortunado dé su
aprobación. Este es el momento para que el Bienaventurado acceda. Dondequiera que el
Bienaventurado vaya, los hombres hogareños brahmanes del campo y la ciudad se
inclinarán en la misma dirección. Así como al caer gruesas gotas de lluvia, el agua fluye
pendiente abajo, así también, donde el Bienaventurado vaya, los hombres hogareños
brahmanes del campo y la ciudad se inclinarán en la misma dirección. ¿Por qué razón? Por
el comportamiento virtuoso y sabio del Bienaventurado".
"Que nunca la fama me alcance, Nagita, y que nunca pueda atraparme. Uno que no gana
a voluntad, sin problemas o dificultades, esta dicha de la renuncia… podría aceptar este
placer vil, este placer indolente de la ganancia, el honor y los elogios".
(i) "Nagita, lo que se come, bebe, consume y saborea acaba como orina y heces: esta es
la consecuencia. (ii) Del cambio y transformación de las cosas que son queridas, surge la
tristeza, la lamentación, el dolor, el desaliento y la angustia: esta es la consecuencia. (iii)
425
Para alguien dedicado a la práctica de la meditación sobre el objeto de lo no-atractivo, la
repulsión sobre el objeto de lo bello se establece: esta es la consecuencia. (iv) Para aquel
que permanece contemplando lo transitorio en las seis bases del contacto, la repulsión
hacia el contacto se establece: esta es la consecuencia. (v) Para aquel que permanece
contemplando el surgir y desaparecer en los cinco agregados sujetos al apego, la repulsión
al apego se establece: esta es la consecuencia”.
1.4. Sumanavagga - Capítulo con Sumana
Consecuencias beneficiosas de la generosidad en la presente vida y en la venidera.
[31] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el

parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, la princesa Sumana, acompañada
por quinientas muchachas de la corte, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se
sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, podría haber dos discípulos suyos
iguales en cuanto a la fe, la conducta virtuosa y la sabiduría, pero uno de ellos generoso y
otro, no. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, si ambos renacieran en un
buen destino, en el mundo celestial y llegasen a ser devas, ¿podría haber alguna distinción
o diferencia entre ellos?”.
“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “El generoso,
habiendo llegado a ser deva, sobrepasaría al otro en cinco aspectos: en el espacio vital
celestial, en la belleza celestial, en la felicidad celestial, en la gloria celestial y en la autoridad
celestial. El generoso, habiendo llegado a ser deva, sobrepasaría al otro en estos cinco
aspectos”.
“Pero, Venerable Señor, si estos dos retornasen de allí y llegasen ser otra vez seres
humanos, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.
“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “Si estos dos llegasen
a ser otra vez seres humanos, el generoso sobrepasaría al otro en cinco aspectos: en el
espacio vital humano, en la belleza humana, en la felicidad humana, en la gloria humana y
en la autoridad humana. Si estos dos llegasen a ser otra vez seres humanos, el generoso
sobrepasaría al otro en estos cinco aspectos.
“Pero, Venerable Señor, si estos dos abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo
de vida sin hogar, ¿podría haber alguna distinción o diferencia entre ellos?”.
“Sí, Sumana, podría haber”, respondió el Bienaventurado y continuó: “Si estos dos
abandonasen la vida hogareña y asumiesen el estilo de vida sin hogar, el generoso
sobrepasaría al otro en cinco aspectos: usualmente usaría un hábito ofrendado
específicamente para él, raramente usaría un hábito no ofrendado específicamente para él.
Usualmente comería la comida de las limosnas ofrendada específicamente para él,
raramente comería una comida de las limosnas no ofrendada específicamente para él.
Usualmente usaría la vivienda ofrendada específicamente para él, raramente usaría una
vivienda no ofrendada específicamente para él. Usualmente usaría los requisitos
medicinales para la enfermedad ofrendados específicamente para él, raramente usaría los
requisitos medicinales para la enfermedad no ofrendados específicamente para él. Sus
compañeros monjes, aquellos con los que mora, usualmente se comportarían con él de una
manera agradable, a través de las acciones corporales, verbales y mentales, raramente se
comportarían de una manera desagradable. Usualmente le ofrecerían lo que es agradable,
426
raramente lo que es desagradable. Si estos dos abandonasen la vida hogareña y
asumiesen el estilo de vida sin hogar, el generoso sobrepasaría al otro en estos cinco
aspectos.
“Pero, Venerable Señor, si estos dos alcanzasen el arahantado, ¿podría haber alguna
distinción o diferencia entre ellos?”.
“En este caso, Sumana, yo declaro que no habría diferencia alguna entre la liberación [de
uno] y la liberación [del otro]”.
“¡Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor! Realmente una tiene una buena razón
para ofrecer las limosnas y hacer obras meritorias, ya que esto será provechoso si una
llegase a ser deva, si una [otra vez] llegase a ser un ser humano, o cuando renunciara”.
“¡Sí, así es, Sumana, es así mismo! Realmente se tiene una buena razón para ofrecer las
limosnas y hacer obras meritorias, ya que esto será provechoso si uno llegase a ser deva,
si uno [otra vez] llegase a ser un ser humano, o cuando se renunciara”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y habiendo dicho esto, el Bienaventurado, el Maestro
agregó:
“Como la luna inmaculada,
Moviéndose a través de las esferas del espacio
Eclipsa con su esplendor
A todas las estrellas del mundo,
De la misma manera, alguien que es realizado en la conducta virtuosa,
Una persona dotada de fe,
Con la generosidad eclipsa
A todos los avaros del mundo.

Como las enormes nubes de lluvia,
Acompañadas por truenos y relámpagos,
Derraman la lluvia sobre la tierra,
Inundando las planicies y los valles,
Así también el discípulo del Perfectamente Iluminado.
El sabio consumado en la visión,
Sobrepasa a la persona miserable
En cinco aspectos específicos:
El espacio vital y la gloria,
La belleza y la felicidad.
Poseyendo las riquezas,
Después de la muerte se regocija en el cielo”.
El Buda responde a las preguntas de la princesa Cundi sobre la mejor clase de confidencia
y la conducta virtuosa.
[32] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de los bambúes,

donde la gente da de comer a las ardillas, cerca de Rajagaha. Entonces, la princesa Cundi,
acompañada por quinientos carros y quinientas muchachas de la corte, se acercó al
427
“Venerable Señor, mi hermano es el príncipe Cunda. Él dijo así: ‘Cada vez que un hombre
o una mujer se haya ido por refugio al Buda, el Dhamma y el Sangha, y se abstuvo de
destruir la vida, tomar lo que no le ha sido dado, de la inapropiada conducta sexual, la
mentira y de complacerse con los licores, vinos y [otros] embriagantes ̶la base de la
negligencia ̶, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte solamente renace en un buen
destino, nunca en un destino malo’. Yo pregunto al Bienaventurado: ‘¿En qué clase de
Maestro, Venerable Señor, una debería confiar, de manera tal que, con el quiebre del
cuerpo, después de la muerte solamente renazca en un buen destino, nunca en un destino
malo? ¿En qué clase de Dhamma una debería confiar, de manera tal que, con el quiebre
del cuerpo, después de la muerte solamente renazca en un buen destino, nunca en un
destino malo? ¿En qué clase de Sangha una debería confiar, de manera tal que, con el
quiebre del cuerpo, después de la muerte solamente renazca en un buen destino, nunca en
un destino malo? ¿Con qué clase de conducta virtuosa una debería cumplir, de manera tal
que, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte solamente renazca en un buen
destino, nunca en un destino malo?”.
“Cundi, entre toda clase de seres, sean sin pies, con dos pies o con muchas patas, sea que
tengan forma o sean sin forma, sean perceptores, no-perceptores o ni perceptores ni no-
perceptores, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es declarado como el
principal entre ellos. Aquellos que confían en el Buda ponen su confianza en el [ser]
principal, y aquellos que ponen su confianza en el [ser] principal, obtienen el resultado
superlativo.
“Cundi, entre los fenómenos que son condicionados, el Noble Óctuple Sendero es
declarado como el principal entre ellos. Aquellos que confían en el Noble Óctuple Sendero
ponen su confianza en lo principal, y aquellos que ponen su confianza en lo principal,
obtienen el resultado superlativo.
“Cundi, entre los fenómenos que son tanto condicionados como no condicionados, el
desapasionamiento es declarado como el principal entre ellos, es decir, el aplastamiento de
la soberbia, la eliminación de la sed, el desarraigo del apego, la terminación de la ronda [del
samsara], la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Aquellos
que confían en el Dhamma, en el desapasionamiento, ponen su confianza en lo principal, y
aquellos que ponen su confianza en lo principal, obtienen el resultado superlativo.
“Cundi, entre todos los Sanghas o grupos, el Sangha de los discípulos del Tathagata es
declarado como el principal entre ellos, es decir, cuatro pares de personas, ocho tipos de
individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas,
digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de saludos reverenciales, el insuperable
campo de méritos para el mundo. Aquellos que confían en el Sangha, ponen su confianza
en lo principal, y aquellos que ponen su confianza en lo principal, obtienen el resultado
superlativo.
“Cundi, entre toda clase de conducta virtuosa, la conducta virtuosa que aman los Nobles es
declarado como el principal entre ellas, es decir, cuando es inquebrantable, sin defectos,
sin mancha, inmaculada, libre, alabada por los sabios, no apegada y conducente a la
concentración. Aquellos que cumplen con la conducta virtuosa amada por los Nobles,
completan lo principal, y aquellos que completan lo principal, obtienen el resultado
superlativo”.
Para aquellos que confían en lo principal,
Conociendo el mejor Dhamma,
Que confían en Buda, el principal [ser],
428
Insuperable, digno de las ofrendas;
Para aquellos que confían en el mejor Dhamma,

En la dichosa paz del desapasionamiento,
Para aquellos que confían en el Sangha principal,
El insuperable campo de méritos;
Para aquellos que ofrecen dádivas a los principales,
Incrementan la principal clase de mérito;

El superlativo espacio vital, belleza y gloria,
Buena reputación, felicidad y fuerza.
El sabio que ofrece dádivas a los principales,

Concentrado bajo el mejor Dhamma,
Habiendo llegado a ser un deva o un ser humano,
Se regocija, habiendo alcanzado lo mejor.
El Buda ofrece consejos a muchachas jóvenes que están a punto de casarse.
[33] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jatiya, cerca de

Bhaddiya. Entonces Uggaha, el nieto de Mendaka, se acercó al Bienaventurado, le rindió
“Venerable Señor, que el Bienaventurado, junto con otros tres monjes, consienta en aceptar
mañana la comida de mi parte”.
Y el Bienaventurado consintió en silencio. Entonces Uggaha, habiendo comprendido que el
Bienaventurado había consentido, se levantó de su asiento, rindió homenaje al
Bienaventurado y salió de ahí, cuidando que el Bienaventurado quedara siempre a su mano
derecha.
Y cuando hubo pasado la noche, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió,
tomó su cuenco y hábito exterior, y fue a la residencia de Uggaha, donde se sentó en el
asiento que estaba preparado para él. Entonces Uggaha, el nieto de Mendaka, con sus
propias manos sirvió y satisfizo al Bienaventurado con varias clases de deliciosa comida.
Cuando el Bienaventurado terminó de comer y guardó su cuenco, Uggaha se sentó a un
lado y dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, estas muchachas mías van a ir a las
familias de sus esposos. Qué el Bienaventurado les exhorte e instruya de manera tal que
esto conduzca a su bienestar y felicidad por mucho tiempo”.
Acto seguido, el Bienaventurado dijo a las muchachas:
“Así que, muchachas, deberíais entrenaros a vosotras mismas de esta manera: ‘A cualquier
marido que nuestros padres nos asignen —haciéndolo motivado por nuestro bien,
buscando nuestro bienestar, teniendo compasión de nosotras—, vamos a levantarnos
antes que él y nos retiraremos después que él, comprometiéndonos con todo lo que sea
necesario hacer, agradables en nuestra conducta y placenteras en nuestra forma de hablar’.
Así deberíais entrenaros a vosotras mismas.
“Además, muchachas, deberíais entrenaros a vosotras mismas de esta manera: ‘Vamos a
honrar, respetar, estimar y venerar a aquellos que respete nuestro marido —su madre y su
429
padre, los ascetas y brahmanes— y cuando ellos lleguen, les ofreceremos asiento y agua’.
ser hábiles y diligentes en atender las tareas domésticas de nuestro marido, sean tejidos o
tejeduras, vamos a tener buen juicio acerca ellas para cuidarlas y organizarlas
adecuadamente’. Así deberíais entrenaros a vosotras mismas.
averiguar lo que las ayudas domésticas de nuestro marido han hecho o dejaron de hacer:
sean esclavos, mensajeros o trabajadores. Vamos a averiguar las condiciones de aquellos
de ellos que estén enfermos y distribuiremos a cada uno la apropiada porción de comida’.
resguardar y proteger todo lo que nuestro marido traiga a casa: dinero o granos, plata u oro;
y no vamos a ser derrochadoras, ladronas, malgastadoras y despilfarradoras como [si
fuéramos] sus enemigas’. Así deberíais entrenaros a vosotras mismas.
“Cuando una mujer, muchachas, posee estas cinco cualidades, con la ruptura de su cuerpo
después de la muerte, renace en compañía de los corporalmente agradables devas”.
Ella no desprecia a su marido,
el hombre que constantemente la apoya,
quien ardientemente y con entusiasmo
siempre le trae lo que desea.
Una buena mujer tampoco regaña a su marido

con palabras causadas por celos;
la mujer sabia muestra veneración
a todos aquellos que su marido reverencia.
Se levanta temprano, trabaja diligentemente,

organiza la ayuda doméstica;
trata a su marido de manera agradable
y resguarda las riquezas que trae.
La mujer que cumple sus tareas así,

siguiendo la voluntad y los deseos de su marido,
renace entre los devas
llamados “los agradables”.
El Buda explica a un general, los frutos directamente visibles del dar.
[34] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el pabellón con el techo de dos
aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Estando allí, se le acercó el general Siha, le
rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“¿Es posible, Venerable Señor, señalar algún fruto directamente visible del dar?”.
“Sí, lo es, Siha”, respondió el Bienaventurado.
430
“El dador, Siha, un dador generoso, es querido y agradable para mucha gente. Este es un
fruto directamente visible del dar.
“Además, Siha, las buenas personas recurren a un dador, un dador generoso. Este también
es un fruto directamente visible del dar.
“Además, Siha, un dador, un dador generoso, adquiere una buena reputación. Este también
es un fruto directamente visible del dar.
“Además, Siha, cuando un dador, un dador generoso se acerca a cualquier asamblea —
sea de los khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―, se acerca allí con
confianza e integridad. Este también es un fruto directamente visible del dar.
“Además, Siha, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador
generoso renace en un buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto
directamente visible del dar”.
Cuando se dijo esto, el general Siha dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos cuatro
frutos del dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Por cuanto soy
un dador, un dador generoso, soy querido y agradable para mucha gente. Soy un dador, un
dador generoso y las buenas personas recurren a mí. Soy un dador, un dador generoso y
he adquirido una buena reputación como el dador, defensor y sostén del Sangha. Soy un
dador, un dador generoso y cuando me acerco a cualquier asamblea —sea de los khattiyas,
los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―, me acerco allí con confianza e integridad.
Por eso, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos cuatro frutos de
dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Pero cuando el
Bienaventurado me dijo: ‘Siha, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, un dador,
un dador generoso renace en un buen destino, en el mundo celestial. Este también es un
fruto directamente visible del dar’, esto yo no lo conozco, y es ahí donde voy por la fe en el
Bienaventurado”.
“¡Así es, Siha, así mismo es! Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador,
un dador generoso renace en buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto
directamente visible del dar”.
Dando, llega a ser querido y muchos recurren a él.
Alcanza buena reputación y su fama crece.
El hombre generoso es íntegro
Y confiado cuando entra en la asamblea.
Por eso el hombre sabio,

Cuando busca felicidad, ofrece dádivas,
Habiendo desechado la mancha de la avaricia.
Cuando se establecen en el triple cielo,
Se deleitan por mucho tiempo
En compañía de los devas.
Habiendo aprovechado la oportunidad de hacer obras beneficiosas,

Pasan de aquí luminosos, rodando por Nandana,
Donde se deleitan, regocijan y disfrutan de sí mismos,
Decorados con los cinco objetos del placer sensual.
Habiendo completado el mundo del Estable desapegado,
Los discípulos del Sublime se regocijan en el cielo.
431
Cinco beneficios de ser un dador.
[35] “Monjes, he aquí estos cinco beneficios del dar. Y, ¿cuáles son esos cinco? Uno se
vuelve querido y agradable para mucha gente. Buenas personas recurren a uno. Uno
adquiere una buena reputación. Uno se vuelve eficiente con las tareas propias de la
persona laica. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, uno renace en el buen
destino, en el mundo celestial. Estos son los cinco beneficios del dar”.
Mediante el dar, uno llega a ser querido,
Uno sigue las tareas del bien;
Los buenos monjes auto-controlados
Siempre recurren a uno.
Le enseñan a uno el Dhamma

Que disipa toda la insatisfacción,
Y habiendo comprendido lo que es inmaculado,
Uno alcanza el Nibbana.
Cuándo las dádivas son oportunas.
[36] “Monjes, he aquí estos cinco donativos oportunos. Y, ¿cuáles son esos cinco? Uno
ofrece el donativo a un visitante. Uno ofrece el donativo a alguien que emprende un viaje.
Uno ofrece el donativo a un paciente. Uno ofrece el donativo durante una hambruna. Uno
ofrece las primicias de las nuevas cosechas y los frutos a los virtuosos. Estos son los cinco
donativos oportunos”.
En tiempo apropiado, esos sabios caritativos
Y la gente generosa
Ofrece donativos oportunos a los Nobles,
Que son rectos y firmes;
El dar con la mente clara
Se convierte en una ofrenda vasta.
Aquellos que se regocijan en semejantes acciones

O que proveen [otros] servicios,
No se pierden [la oportunidad de] ofrendar,
Sino que comparten también el mérito.
Por eso uno debe ofrecer con la mente no regresiva,

Para que el donativo traiga mucho fruto.
El mérito es el sustento de los seres vivos
En el mundo venidero.
Los beneficios de donar la comida para el donador y los receptores.
[37] “Monjes, un donador que ofrece comida, dona a los receptores cinco cosas. Y, ¿cuáles
son esas cinco? Uno dona la vida, la belleza, la felicidad, la fuerza y el discernimiento.
432
Habiendo donado la vida, uno comparte la vida, sea la misma celestial o humana. Habiendo
donado la belleza, uno comparte la belleza, sea la misma celestial o humana. Habiendo
donado la felicidad, uno comparte la felicidad, sea la misma celestial o humana. Habiendo
donado la fuerza, uno comparte la fuerza, sea la misma celestial o humana. Habiendo
donado el discernimiento, uno comparte el discernimiento, sea el mismo celestial o humano.
Un donador, monjes, que ofrece comida, dona a los receptores estas cinco cosas”.
El sabio es un donador de la vida,
La fuerza, la belleza y el discernimiento.
El que es inteligente es un donador de la felicidad
Que recibe a cambio la felicidad.
Habiendo donado la vida, la fuerza, la belleza,

La felicidad y el discernimiento,
Uno se vuelve longevo y famoso
Dondequiera que renace.
Cinco gratificaciones que una persona laica puede esperar cuando tiene confianza en la
Triple Joya.
[38] “Monjes, existen cinco gratificaciones, producto de la fe, que un hombre laico
proveniente de buena familia puede esperar. ¿Cuáles cinco?
“Monjes, cuando la gente buena y sabia del mundo muestra compasión a alguien, la
muestra, en primer lugar, a personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Cuando
visitan las casas, en primer lugar, visitan a las personas que tienen fe y no a las que carecen
de ella. Cuando aceptan las ofrendas, en primer lugar, las aceptan de las personas que
tienen fe y no de las que carecen de ella. Cuando enseñan el Dhamma, la enseñan primero
a las personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Las personas que tienen fe, al
desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, resurgirán en el lugar de buen destino,
en el plano de felicidad.
“Éstas son, monjes, las cinco gratificaciones, producto de la fe, que un hombre laico
proveniente de buena familia puede esperar.
“Al igual que una gran higuera que se eleva por encima del suelo de una agradable campiña,
es como el cielo para todas las aves del alrededor, así también, un hombre laico proveniente
de buena familia que tiene fe, es como el cielo para muchos: para los monjes, monjas,
seguidores laicos y segadoras laicas.”
Una majestuosa higuera, cuyas ramas
Abundan en frutos y hojas verdes,
Con tronco y raíces sólidos,
Sirve para que las aves encuentren el reposo.
En este deleitoso lugar, hacen sus nidos.
Aquellos que buscan la sombra, la encuentran
Y los que buscan frutos, hallan el alimento.
Lo mismo sucede con la persona realizada en la virtud y la fe,
La que es modesta, sensible, amable, amigable y apacible.
A ella llegan los que están libres de las contaminaciones,
Los que fueron liberados de la pasión, de la aversión y falsa ilusión;
Los que constituyen el inconmensurable campo de méritos para el mundo.
433
Ellos la enseñan el Dhamma que disipa todo el sufrimiento.
Y cuando lo entienda, queda libre de las contaminaciones,
Alcanza el parinibbana.
Razones por las cuales los padres quieren tener un hijo.
[39] “Monjes, considerando cinco perspectivas, la madre y el padre desean que nazca un
hijo en su familia. Y, ¿cuáles son esas cinco? ‘Habiendo sido apoyado por nosotros, va a
apoyarnos a nosotros; o va a trabajar para nosotros; o el linaje de nuestra familia se va a
extender; o va a gestionar nuestra herencia; o también, después de nuestra muerte, va a
ofrendar a nuestro favor’. Considerando estas cinco perspectivas, monjes, la madre y el
padre desean que nazca un hijo en su familia”.
Considerando las cinco perspectivas,
La gente sabia desea un hijo.
“Apoyado por nosotros, va a apoyarnos a nosotros,
O va a trabajar para nosotros.
El linaje de nuestra familia se va a extender,
Va a gestionar nuestra herencia
O más, después de nuestra muerte,
Va a ofrendar a nuestro favor”.
Considerando estas perspectivas,

La gente sabia desea un hijo.
Por eso las buenas personas,
Agradecidas y apreciativas,
Apoyan a su madre y padres,
Recordando cómo ellos les apoyaron en el pasado;
Haciendo lo que sea necesario para ellos
Tal como ellos lo hacían en el pasado para uno.
Siguiendo sus consejos,

Nutren a aquellos que les trajeron,
Continuando el linaje familiar,
Dotados de la fe y la virtud:
Un hijo así es digno de alabanzas.
Cuando el jefe de la familia da un buen ejemplo, aquellos que dependen de él crecen en todo
lo que es valioso: en la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría.
[40] “Monjes, fundados en el Himalaya, el rey de las montañas, crecen los grandes
árboles sala en cinco maneras. Y, ¿cuáles son estas cinco? Los mismos crecen en las
ramas, las hojas y el follaje; crecen en la corteza; crecen en los brotes; crecen en la madera
blanda y crecen en el duramen. Fundados en el Himalaya, el rey de las montañas, los
grandes árboles sala crecen en estas cinco maneras.
“Así, también, monjes, cuando la cabeza de la familia está dotada de la fe, la gente de la
familia que depende de ella, crece de cinco maneras. Y, ¿cuáles son esas cinco? Ellos
crecen en la fe; crecen en la conducta virtuosa; crecen en el aprendizaje; crecen en la
434
generosidad y crecen en la sabiduría. Cuando la cabeza de la familia está dotada de la fe,
la gente de la familia que depende de ella, crece de estas cinco maneras”.
Al igual que los árboles que crecen
en dependencia de la montaña rocosa
dentro del vasto bosque salvaje
pueden convertirse en grandes “señores del bosque”,
así también, cuando la cabeza de la familia aquí
posee la fe y la virtud,
su esposa, hijos y parientes
todos crecen en dependencia de él;
al igual que sus compañeros y su círculo familiar,
y los que dependen de él.
Aquellos que poseen el discernimiento,

viendo la buena conducta de aquel hombre virtuoso,
su generosidad y buenos hechos,
emulan su ejemplo.
Habiendo vivido aquí de acuerdo con el Dhamma,

el camino que conduce al buen destino,
aquellos que desean regocijarse en los placeres sensuales,
se deleitan en el mundo de los devas.
1.5. Mundarajavagga - Capítulo con los reyes
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de

Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó
al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el
“Hombre hogareño, he aquí estas cinco utilizaciones de las riquezas. Y, ¿cuáles son esas
cinco?
“He aquí, hombre hogareño, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico,
rectamente ganadas, el noble discípulo se hace feliz y satisfecho a sí mismo, y se mantiene
a sí mismo apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a sus padres, y les
mantiene apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a su mujer e hijos, a
sus esclavos, trabajadores y sirvientes, y les mantiene apropiadamente en la felicidad; hace
felicidad. Esta es la primera utilización de las riquezas.
“Además, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico, amasadas por la
fuerza de sus manos, ganadas con el sudor de su frente, rectas riquezas rectamente
ganadas, el noble discípulo se hace feliz y satisfecho a sí mismo, y se mantiene a sí mismo
apropiadamente en la felicidad; hace felices y satisfechos a sus amigos y compañeros y les
mantiene apropiadamente en la felicidad. Esta es la segunda utilización de las riquezas.
435
ganadas, el noble discípulo hace provisiones en contra de las pérdidas que podrían surgir
a partir del fuego, inundaciones, reyes, ladrones o herederos disgustados; se hace a sí
mismo seguro de ello. Esta es la tercera utilización de las riquezas.
ganadas, el noble discípulo hace cinco ofrendas: a sus parientes, huéspedes, ancestros,
reyes y deidades. Esta es la cuarta utilización de las riquezas.
rectamente ganadas, el noble discípulo establece una elevada ofrenda de las limosnas—
ofrenda que es celestial, que resulta en la felicidad y conduce al cielo― a aquellos ascetas
y brahmanes que se refrenan del uso de los embriagantes que conducen a la negligencia,
que están establecidos en la paciencia y suavidad, que se amansan a sí mismos, se calman
a sí mismos y se entrenan a sí mismos para el Nibbana. Esta es la quinta utilización de las
riquezas.
“Estas son, hombre hogareño, las cinco utilizaciones de las riquezas. Si las riquezas de un
noble discípulo se acabasen mientras las utilizara en esas cinco maneras, estaría
pensando: ‘He utilizado las riquezas en esas cinco maneras y mis riquezas se acabaron’.
Por lo tanto, no tendría remordimiento alguno. Si las riquezas de un noble discípulo se
incrementasen mientras las utilizara en esas cinco maneras, estaría pensando: ‘He utilizado
las riquezas en esas cinco maneras y mis riquezas incrementaron’. Por lo tanto, tampoco
tendría remordimiento alguno. En ambos casos no tendría remordimiento alguno”.
He disfrutado de las riquezas,
He ayudado a mis dependientes,
Y he superado las adversidades.
Ofrecí una ofrenda elevada
E hice cinco ofrendas.
Serví a los monjes virtuosos,
A los célibes bien controlados.
Alcancé lo que me propuse,
Un sabio que habita en el hogar,
Hubiese deseado las riquezas;
Lo que hice no me produce remordimientos.
Recordando esto, un mortal
Permanece firme en el noble Dhamma.
Lo alaban aquí, en esta vida,
“Monjes, cuando una buena persona nace en la familia, lo hace para el bien, el bienestar y
la felicidad de mucha gente. Nace para el bien, el bienestar y la felicidad de su madre y
padre, su mujer e hijos, sus esclavos, obreros y sirvientes, sus amigos y compañeros, los
ascetas y brahmanes. Al igual que una gran nube de lluvia nutre todos los cultivos y aparece
para el bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente, así también, cuando una buena
persona nace en la familia, lo hace para el bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente.
Nace para el bien, el bienestar y la felicidad de su madre y padre… los ascetas y
brahmanes”.
436
Las deidades protegen y guardan a uno por medio del Dhamma,
Al que gestionó sus riquezas para el bienestar de muchos.
La fama no abandona a alguien que está firme en el Dhamma,
quien es instruido y de conducta y observancia virtuosas.
¿Quién es apto para culpar
al que permanece en el Dhamma,
realizado en la conducta virtuosa,
el ponente de la verdad,
poseedor del sentido de la vergüenza,
[puro] como una pieza de oro refinado?
Hasta los devas lo alaban;
el Brahma también lo elogia.
Entonces el jefe de la familia Anathapindika fue donde el Bendito y después de saludarlo

se sentó a un lado y el Bendito le dijo :
“Estas cinco cosas, amo de casa, son bienvenidas, agradables, placenteras y difíciles de
obtener en el mundo. Cuales cinco
“La larga vida es bienvenida, agradable, placentera y difícil de obtener en el mundo.
“La belleza es bienvenida, agradable, placentera y difícil de obtener en el mundo.
“La felicidad es bienvenida, agradable, placentera y difícil de obtener en el mundo.
“El estatus es bienvenido, agradable, placentero y difícil de obtener en el mundo.
“Renacer en el paraíso es bienvenido, agradable, placentero y difícil de obtener en el
mundo.
“Ahora, les digo, estas cinco cosas no se obtienen a través de oraciones o deseos, si se
obtuvieron a través de oraciones o deseos, ¿quién no las tendría aquí? No es apropiado
que el discípulo noble que desea una larga vida ore por él, o se deleite en él, o lo anhele
pasivamente. En cambio, el discípulo noble que desea una larga vida debe seguir el camino
de la práctica que conduce a una larga vida. Al hacerlo, obtendrá una larga vida, humana o
divina.
“No es apropiado que el discípulo noble que desea la belleza ore por ella, se deleite en ella
o la anhele pasivamente. En cambio, el discípulo noble que desea la belleza debe seguir el
camino de la práctica que conduce a la belleza. Al hacerlo, obtendrá la belleza, humana o
divina.
“No es apropiado para el discípulo noble que desea la felicidad orar por ella, o deleitarse en
ella, o anhelarla pasivamente. En cambio, el discípulo noble que desea la felicidad debe
seguir el camino de la práctica que conduce a la felicidad. Al hacerlo, obtendrá la felicidad,
humana o divina.
“No es apropiado para el discípulo noble que quiere un estatus orar por él, o deleitarse en
él, o anhelarlo pasivamente. En cambio, el discípulo noble que desea el estatus debe seguir
el camino de la práctica que conduce al estatus. Al hacerlo, obtendrá un estatus, humano
o divino.
437
“No es apropiado que el noble discípulo que quiere renacer en el paraíso ore por él, se
deleite en él o lo anhele pasivamente. En cambio, el discípulo noble que desea renacer en
el paraíso debe seguir el camino de la práctica que conduce al renacimiento en el
paraíso. Al hacerlo, logrará renacer en el paraíso ".
Larga vida, belleza, estatus, honor,
paraíso, nacimiento superior:
Para quienes se complacen
en aspirar mucho, siempre,
por estas cosas,
los sabios alaban el celo
en las acciones meritorias.
La persona sabia, cuidadosa,

obtiene dos tipos de bienestar:
bienestar en esta vida y
bienestar en la próxima.
Al ganar su bienestar
se le llama persona ,
sabia .
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con

el techo puntiagudo. Luego, el Buda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su
túnica, fue a la casa del padre de familia Ugga de Vesālī, donde se sentó en el asiento
extendido.
Entonces Ugga se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo: “Señor, he oído
y aprendido esto en presencia del Buda: "El que da lo agradable obtiene lo agradable". Mi
papilla de flor de sal es agradable: que el Buda, por favor, me lo acepte por compasión
". Entonces el Buda lo aceptó por compasión.
“Señor, he oído y aprendido esto en presencia del Buda: "El que da lo agradable obtiene lo
agradable". Mi cerdo con azufaifo es agradable: que el Buda, por favor, me lo acepte por
compasión ". Entonces el Buda lo aceptó por compasión.
“… Mis tallos de vegetales fritos son agradables: que el Buda, por favor, los acepte de mi
parte por compasión ”. Entonces el Buda los aceptó por compasión.
“… Mi arroz fino hervido con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas
y salsas es agradable: que el Buda, por favor, me lo acepte por compasión ". Entonces el
Buda lo aceptó por compasión.
“… Mis ropas importadas de Kāsī son agradables: que el Buda, por favor, los acepte de mi
parte por compasión ”. Entonces el Buda los aceptó por compasión.
“… Mi sofá extendido con mantas de lana —piladas o bordadas con flores— y extendido
con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos es
agradable. Pero, señor, yo sé que esto no es apropiado para el Buda. Sin embargo, esta
tabla de sándalo vale más de mil dólares. Que el Buda, por favor, me lo acepte por
compasión ". Entonces el Buda lo aceptó por compasión.
Y luego el Buda se regocijó con Ugga con estos versos de agradecimiento:
438
"El que da lo agradable recibe lo agradable,
regalando ropa, ropa de cama,
comida y bebida, y varios requisitos
a los de conducta recta.
Sabiendo que los perfeccionados son como un campo

por lo dado, ofrecido y no retenido,
una buena persona da lo que es difícil de dar:
el que da lo agradable obtiene lo agradable ".
Y luego el Buda, habiéndose regocijado con Ugga con estos versos de agradecimiento, se
levantó de su asiento y se fue.
Luego, después de un tiempo, Ugga falleció, y renació en una multitud de dioses creados
por la mente. En ese momento, el Buda se encontraba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove,
el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, a altas horas de la noche, el glorioso dios Ugga, iluminando todo el bosque de Jeta,
se acercó al Buda, se inclinó y se hizo a un lado. El Buda le dijo: "Ugga, ¿confío en que sea
todo lo que deseaste?"
"Señor, de hecho es lo que deseaba". Entonces el Buda se dirigió a Ugga en verso:
"El que da lo agradable recibe lo agradable,
el dador de lo principal obtiene lo principal,
el dador de lo excelente obtiene lo excelente,
el que da lo mejor obtiene lo mejor.
Una persona que da lo más importante,

lo excelente, lo mejor:
son longevos y famosos
donde sea que renazcan ".
“Mendicantes, hay cinco clases de mérito desbordante, bondad desbordante. Cultivan la

felicidad y conducen al cielo, maduran en felicidad y conducen al cielo. Conducen a lo que
es agradable, deseable, agradable, al bienestar y la felicidad.
¿Qué cinco? Cuando un mendigo entra y permanece en una inmersión ilimitada de corazón
mientras usa una túnica ... limosna-comida ... alojamiento ... cama y silla ... medicinas y
suministros para los enfermos, el mérito desbordado para el donante es ilimitado ...
Estos son los cinco tipos de mérito desbordante, bondad desbordante. Cultivan la felicidad
y conducen al cielo, maduran en felicidad y conducen al cielo. Conducen a lo que es
agradable, deseable, agradable, al bienestar y la felicidad.
Cuando un discípulo noble tiene estos cinco tipos de mérito y bondad desbordantes, no es
fácil comprender cuánto mérito tiene al decir que este es el alcance de su mérito
desbordante ... que conduce a la felicidad. Simplemente se lo considera un mérito
incalculable, inconmensurable.
439
Es como intentar captar cuánta agua hay en el océano. No es fácil decir: 'Esto es cuántos
galones, cuántos cientos, miles, cientos de miles de galones hay'. Simplemente se la
considera una incalculable, inconmensurable masa de agua.
De la misma manera, cuando un discípulo noble tiene estos cinco tipos de mérito y bondad
desbordantes, no es fácil comprender cuánto mérito tiene: 'Esto es cuánto este mérito
desbordante ... conduce a la felicidad'. Simplemente se lo considera un mérito incalculable,
inconmensurable.
Huestes de personas usan los ríos,
y aunque los ríos son muchos,
todos alcanzan el gran abismo, el océano sin límites,
el mar cruel que alberga gemas preciosas.
Así también, cuando una persona da comida, bebida y ropa;

y dan camas, asientos y colchonetas
las corrientes del mérito llegan a esa persona astuta,
como los ríos llevan sus aguas al mar ".
“Monjes, existen estos cinco logros. ¿Qué cinco? El logro en la fe, el logro en el
comportamiento virtuoso, el logro en el aprendizaje, el logro en la generosidad y el logro en
la sabiduría. Estos son los cinco logros”.
“Monjes, he aquí estas cinco clases de riquezas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La riqueza de
la fe, la riqueza de la conducta virtuosa, la riqueza del aprendizaje, la riqueza de la
generosidad y la riqueza de la sabiduría.
“Y, ¿qué es, monjes, la riqueza de la fe? He aquí, el noble discípulo está dotado de la fe.
Pone confianza en la iluminación del Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado es un
Arahant plenamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y la conducta,
afortunado, conocedor del mundo, insuperable domador de los que han de ser amansados,
el maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. Ésta se llama,
monjes, la riqueza de la fe.
“Y, ¿qué es, monjes, la riqueza de la conducta virtuosa? He aquí, el noble discípulo se
abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de
la incorrecta conducta sexual, se abstiene de decir mentiras, se abstiene de tomar licores,
vinos y otros embriagantes que conducen a la desatención. Ésta se llama, monjes, la
riqueza de la conducta virtuosa.
“Y, ¿qué es, monjes, la riqueza del aprendizaje? He aquí, el noble discípulo ha aprendido
mucho, se acuerda de lo que aprendió y lo acumula. Aquellas enseñanzas que son buenas
en el principio, buenas en el medio y buenas al final, con el recto significado y forma, que
proclaman la vida espiritual perfectamente completa y pura: enseñanzas como estas él las
ha aprendido mucho, las retiene en la mente, las recita verbalmente, investiga mentalmente
y las penetra con la recta visión. Ésta se llama, monjes, la riqueza del aprendizaje.
“Y, ¿qué es, monjes, la riqueza de la generosidad? He aquí, el noble discípulo mora en el
hogar con el corazón carente de la mancha de la avaricia, libremente generoso, de mano
440
abierta, deleitándose en el renunciamiento, devoto a la caridad, deleitándose en dar y
compartir. Ésta se llama, monjes, la riqueza de la generosidad.
“Y, ¿qué es, monjes, la riqueza de la sabiduría? He aquí, el noble discípulo es sabio; posee
sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, la cual es noble y penetrante, y
conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Ésta se llama, monjes, la riqueza
de la sabiduría.
“Estas son, monjes, las cinco clases de riquezas”.
Cuando uno tiene fe en el Tathagata,
Inquebrantable y bien establecida,
Y la conducta virtuosa que es buena,
Amada y alabada por los nobles,
Cuando tiene confianza en el Sangha
Y su punto de vista enderezado,
Ellos dicen que no es pobre,
Que la vida de uno no ha sido vivida en vano.
Por eso una persona inteligente,
Recordándose de la enseñanza de los Budas,
Debería mantener la intención de la fe y la conducta virtuosa,
La confidencia y la visión del Dhamma.
“Monjes, he aquí, hay esas cinco situaciones que no pueden acontecer a un asceta o
brahmán, a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo. Y, ¿cuáles son esas cinco?
Que lo que está sujeto a la vejez, no envejezca. Esta es la situación que no puede acontecer
a un asceta o brahmán, a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo. Que lo que
está sujeto a la enfermedad, no se enferme. Esta es la situación que no puede acontecer a
un asceta o brahmán, a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo. Que lo que está
sujeto a la muerte, no se muera. Esta es la situación que no puede acontecer a un asceta
o brahmán, a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo. Que lo que está sujeto a
la destrucción, no sea destruido. Esta es la situación que no puede acontecer a un asceta
o brahmán, a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo. Que lo que está sujeto a
perderse, no se pierda. Esta es la situación que no puede acontecer a un asceta o brahmán,
a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo.
“Monjes, una persona no instruida, común y corriente, sujeta a la vejez, mientras envejece
no piensa así: ‘no solamente yo estoy sujeto al envejecimiento, sino que esto se extiende a
todos los seres—del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer- esto les
pasa a todos los que están sujetos a la vejez: están envejeciendo. Y si experimentase la
tristeza, el dolor y el lamento, si golpease mi pecho y estuviese confundido cuando la vejez
llegue a lo que está sujeto al envejecimiento, entonces la comida perdería su atractivo para
mí, mi cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían atendidos y mis enemigos estarían
felices, mientras que mis amigos, tristes.’ Así que, cuando la vejez finalmente le llega,
experimenta la tristeza, el dolor y el lamento; golpea su pecho y se queda confundido; la
comida pierde su atractivo para él, su cuerpo se vuelve feo, sus asuntos no son atendidos
y sus enemigos están felices, mientras que sus amigos, tristes. Monjes, a este hombre se
le llama una persona no instruida, común y corriente, penetrada con el ponzoñoso dardo
del dolor, que se atormenta a sí mismo.
441
“Además, monjes, una persona no instruida, común y corriente, sujeta a la enfermedad,
mientras la enfermedad cae sobre ella…. sujeta a la muerte, muere… sujeta a la
destrucción, se destruye… sujeta a perderse, se pierde no piensa así: ‘no solamente yo
estoy sujeto a perderse, sino que esto se extiende a todos los seres—del pasado y del
futuro, los que murieron y los que van a nacer- esto les pasa a todos los que están sujetos
a perderse: se pierden. Y si experimentase la tristeza, el dolor y el lamento, si golpease mi
pecho y estuviese confundido cuando la pérdida llegue a lo que está sujeto a perderse,
entonces la comida perdería su atractivo para mí, mi cuerpo se volvería feo, mis asuntos
no serían atendidos y mis enemigos estarían felices, mientras que mis amigos, tristes.’ Así
que, cuando la pérdida finalmente le llega, experimenta la tristeza, el dolor y el lamento;
golpea su pecho y queda confundido; la comida pierde su atractivo para él, su cuerpo se
vuelve feo, sus asuntos no son atendidos y sus enemigos están felices, mientras que sus
amigos, tristes. Monjes, a este hombre se le llama una persona no instruida, común y
corriente, penetrada con el ponzoñoso dardo del dolor, que se atormenta a sí mismo.
“Pero, monjes, un instruido noble discípulo, sujeto a la vejez, mientras envejece piensa así:
‘no solamente yo estoy sujeto al envejecimiento, sino que esto se extiende a todos los
seres—del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer- esto les pasa a
todos los que están sujetos a la vejez: están envejeciendo. Y si experimentase la tristeza,
el dolor y el lamento, si golpease mi pecho y estuviese confundido cuando la vejez llegue a
lo que está sujeto al envejecimiento, entonces la comida perdería su atractivo para mí, mi
cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían atendidos y mis enemigos estarían felices,
mientras que mis amigos, tristes.’ Así que, cuando la vejez finalmente le llega, no
experimenta la tristeza, el dolor ni el lamento; no golpea su pecho ni queda confundido.
Monjes, a este hombre se le llama un instruido noble discípulo, que esquivo al ponzoñoso
dardo del dolor que penetra a una persona no instruida, común y corriente, que se
atormenta a sí mismo. Libre de dolor, libre de los dardos, el noble discípulo realiza el
Nibbana.
“Además, monjes, un instruido noble discípulo, sujeto a la enfermedad, mientras la
enfermedad cae sobre él…. sujeto a la muerte, muere… sujeto a la destrucción, se
destruye… sujeto a perderse, se pierde piensa así: ‘no solamente yo estoy sujeto a
perderse, sino que esto se extiende a todos los seres—del pasado y del futuro, los que
murieron y los que van a nacer- esto les pasa a todos los que están sujetos a perderse: se
pierden. Y si experimentase la tristeza, el dolor y el lamento, si golpease mi pecho y
estuviese confundido cuando la pérdida llegue a lo que está sujeto a perderse, entonces la
comida perdería su atractivo para mí, mi cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían
atendidos y mis enemigos estarían felices, mientras que mis amigos, tristes.’ Así que,
cuando la pérdida finalmente le llega, no experimenta la tristeza, el dolor ni el lamento; no
golpea su pecho ni queda confundido. Monjes, a este hombre se le llama un instruido noble
discípulo, que esquivo al ponzoñoso dardo del dolor que penetra a una persona no instruida,
común y corriente, que se atormenta a sí mismo. Libre de dolor, libre de los dardos, el noble
discípulo realiza el Nibbana.
“Estas son, monjes, las cinco situaciones que no pueden acontecer a un asceta o brahmán,
a un deva, Mara o Brama ni a nadie en este mundo.”
No a través del lamento,
no a través del dolor,
se ganan ciertos logros,
ni siquiera un poco.
Al conocer tu lamento y dolor,
442
tus enemigos se sienten gratificados.
Pero, cuando el sabio,
con la determinación, se fija en lo que es su logro,
no se conmueve frente al infortunio,
y sus enemigos se ven apenados,
cuando observan su rostro inmutable, como el de los antiguos.
Pero cuando el logro es obtenido
a través de elogios, cantos, buenos dichos,
donativos y costumbres familiares ,
uno debería esforzarse en este camino de una u otra manera.
Pero cuando disciernas que tu propio logro,
o el de los demás,
no puede ser alcanzado de esta manera,
acepta esa situación sin dolor, con éste pensamiento:
“el kamma es fuerte, ¿qué más podría hacer?”
Cuando muere la reina Mallika, su esposo el rey Pasenadi, es sobrecogido por un gran dolor.
El Buda aconseja al rey sobre cómo sobreponerse a un dolor obsesivo.
[49] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi en la arboleda

Jeta del parque de Anathapindika. En este tiempo, el rey de los kosalas, Pasenadi, se fue
junto al Bienaventurado y, al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Justo
en este tiempo acababa de fallecer la reina Mallika.
Entonces, un cierto hombre se acercó al rey y susurró a su oído lo siguiente: “Su majestad,
la reina Mallika acaba de fallecer”. Cuando esto fue dicho, el rey de los kosalas, Pasenadi,
se puso gravemente dolorido y enfermo de corazón; con sus hombros caídos, con el rostro
marchito, permaneció empollado y sin palabra.
Y el Bienaventurado miró al rey, empollado ahí y sin palabra, gravemente dolorido y enfermo
de corazón y se dirigió a él con estas palabras:
“He aquí, gran rey, hay cinco cosas que no pueden ser obtenidas por el asceta, por el buen
hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por nadie en este mundo; ¿cuáles cinco?
“Que lo que esté sujeto al deterioro, no se deteriore. Esto es algo que no puede ser obtenido
por el asceta, por el buen hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por nadie en
este mundo
“Que lo que esté sujeto a la enfermedad, no se enferme. Esto es algo que no puede ser
obtenido por el asceta, por el buen hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por
nadie en este mundo.
“Que lo que esté sujeto a la muerte, no se muera. Esto es algo que no puede ser obtenido
por el asceta, por el buen hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por nadie en
este mundo.
“Que lo que es finito, no se acabe. Esto es algo que no puede ser obtenido por el asceta,
por el buen hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por nadie en este mundo.
“Que lo que esté sujeto a la destrucción, no sea destruido. Esto es algo que no puede ser
obtenido por el asceta, por el buen hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por
443
“Gran rey, una persona no instruida, común y corriente, sujeta al deterioro, mientras se
deteriora no piensa así: ‘No solamente yo estoy sujeto al envejecimiento, sino que esto se
extiende a todos los seres –del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer-
esto, pasa a todos los que están sujetos al deterioro, que se están deteriorando. Y cuando
llegue el deterioro a mí, que estoy sujeto a deteriorarse, experimentaré la tristeza, el dolor
y el lamento; golpearé mi pecho y seré distraído; la comida perderá su atractivo para mí, mi
cuerpo se volverá feo, mis asuntos no serán atendidos y mis enemigos estarán felices,
mientras que mis amigos, tristes.’ Así que, cuando el deterioro finalmente le llega, él
experimenta la tristeza, el dolor y el lamento; golpea su pecho y se queda distraído; la
y sus enemigos están felices, mientras que sus amigos, tristes. Gran rey, a este hombre se
le llama una persona no instruida, común y corriente, penetrada con el ponzoñoso dardo
del dolor, que se atormenta a sí mismo.
“Además, gran rey, una persona no instruida, común y corriente, sujeta a la enfermedad...
sujeta a la muerte... finita... sujeta a la destrucción, mientras se está destruyendo no piensa
así: ‘No solamente yo estoy sujeto a la destrucción, sino que esto se extiende a todos los
seres –del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer- esto, pasa a todos
los que están sujetos a la destrucción, que se están destruyendo. Y cuando llegue la
destrucción a mí, que estoy sujeto a ella, experimentaré la tristeza, el dolor y el lamento;
golpearé mi pecho y seré distraído; la comida perderá su atractivo para mí, mi cuerpo se
volverá feo, mis asuntos no serán atendidos y mis enemigos estarán felices, mientras que
mis amigos, tristes.’ Así que, cuando la destrucción finalmente le llega, él experimenta la
tristeza, el dolor y el lamento; golpea su pecho y se queda distraído; la comida pierde su
atractivo para él, su cuerpo se vuelve feo, sus asuntos no son atendidos y sus enemigos
están felices, mientras que sus amigos, tristes. Gran rey, a este hombre se le llama una
persona no instruida, común y corriente, penetrada con el ponzoñoso dardo del dolor, que
se atormenta a sí mismo.
“Pero, gran rey, el bien instruido discípulo de un noble, sujeto al deterioro, mientras se
deteriora piensa así: ‘No solamente yo estoy sujeto al envejecimiento, sino que esto se
extiende a todos los seres –del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer-
esto, pasa a todos los que están sujetos al deterioro, que se están deteriorando. Y si llegara
el deterioro a mí, que estoy sujeto a deteriorarse, experimentaría la tristeza, el dolor y el
lamento; golpearía mi pecho y sería distraído; la comida perdería su atractivo para mí, mi
cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían atendidos y mis enemigos estaría felices,
mientras que mis amigos, tristes.’ Así que, cuando el deterioro le llega, él no experimenta
la tristeza, el dolor ni el lamento; no golpea su pecho ni se queda distraído. Gran rey, a este
hombre se le llama el bien instruido discípulo de un noble, que tiene sacado fuera el
ponzoñoso dardo del dolor, que atormenta a la persona no instruida, común y corriente.
Libre del dolor, libre del dardo, el discípulo de un noble se ha atemperado por completo.
“Además, gran rey, el bien instruido discípulo de un noble sujeto a la enfermedad... sujeto
a la muerte... finito... sujeto a la destrucción, mientras se está destruyendo piensa así: ‘No
solamente yo estoy sujeto a la destrucción, sino que esto se extiende a todos los seres –
del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer- esto, pasa a todos los que
están sujetos a la destrucción, que se están destruyendo. Y si llegara la destrucción a mí,
que estoy sujeto a ella, experimentaría la tristeza, el dolor y el lamento; golpearía mi pecho
y sería distraído; la comida perdería su atractivo para mí, mi cuerpo se volvería feo, mis
asuntos no serían atendidos y mis enemigos estarían felices, mientras que mis amigos,
tristes.’ Así que, cuando la destrucción le llega, él no experimenta la tristeza, el dolor y el
lamento; no golpea su pecho ni se queda distraído. Gran rey, a este hombre se le llama el
444
bien instruido discípulo de un noble, que tiene sacado fuera el ponzoñoso dardo del dolor,
que atormenta a la persona no instruida, común y corriente. Libre del dolor, libre del dardo,
el discípulo de un noble se ha atemperado por completo.
“Éstas son, gran rey, las cinco cosas que no pueden ser obtenidas por el asceta, por el
buen hombre, por el deva, por el Mara, por el Brama ni por nadie en este mundo.”
No a través del dolor,
Se encaran ciertos logros,
Ni siquiera un poco.
Tus enemigos se sienten gratificados.
Con la determinación, se fija en lo que es su logro,
No se conmueve frente al infortunio,
Sus enemigos se ven apenados
Observando su rostro inmutable, como el de los antiguos.
Pero, sin embargo, cuando el logro es obtenido
A través de elogios, cantos, buenos dichos,
Donativos y costumbres familiares,
Sígalos diligentemente, de ésta u otra manera.
Pero cuando disciernas que tu propio logro,
O el de los demás,
Ha sido alcanzado de esta manera,
Ceda a la ausencia del dolor, con éste pensamiento:
“¿Cómo aplico ahora mejor el esfuerzo que estoy haciendo?”
En una ocasión el Venerable Narada estaba morando en el Parque del Gallo, cerca de
Pataliputta. Fue entonces cuando murió la reina Bhadda del rey Munda, que fue muy
querida y amada por él. Tal fue así que, desde que murió, dejó de bañarse, de ungirse, de
comer y de trabajar. De día y de noche permanecía meditabundo sobre el cuerpo de la reina
Bhadda. Entonces, el rey Munda se dirigió a su tesorero Piyaka: “Bien, amigo Piyaka,
sumerja el cuerpo de la reina Bhadda en una tina llena de aceite y cúbrela con otro trozo
de hierro para que podamos ver el cuerpo de la reina Bhadda aún por más tiempo”.
“Sí, señor”, respondió el tesorero Piyaka y sumergió el cuerpo de la reina Bhadda en una
tina llena de aceite y la cubrió con otro trozo de hierro. Pero entonces esto se le ocurrió al
tesorero Piyaka: “la reina Bhadda del rey Munda murió, y ella fue muy querida y amada por
él. Tal es así que desde que murió, el rey dejó de bañarse, de ungirse, de comer y de
trabajar. De día y de noche permanece meditabundo sobre el cuerpo de la reina Bhadda;
¿a cuál de los ascetas o brahmanes podría visitar al rey Munda, para que, al escuchar su
Dhamma, abandonase el dardo de la tristeza?”. Entonces se le ocurrió esto a Piyaka: “El
Venerable Narada está morando en el Parque del Gallo, cerca de Pataliputta. Y hay buenas
referencias que circulan sobre él: ‘Que es sabio, competente, inteligente, instruido, un
ingenioso orador, elocuente, maduro y que es un Arahant’. ¿Qué tal si el rey Munda visita
al Venerable Narada? Tal vez, al escuchar su Dhamma, abandona el dardo de la tristeza”.
Entonces, el tesorero Piyaka se acercó al rey Munda y le dijo: “Señor, el Venerable Narada
está morando en el Parque del Gallo, cerca de Pataliputta. Y hay buenas referencias que
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circulan sobre él: ‘Que es sabio, competente, inteligente, instruido, un ingenioso orador,
elocuente, maduro y que es un Arahant’. Su majestad debería visitar al Venerable Narada.
Tal vez, al escuchar su Dhamma abandona el dardo de la tristeza”.
“Bueno, amigo Piyaka, entonces informa al Venerable Narada. Porque ¿cómo uno pensaría
en acercarse a un asceta o brahmán que vive en el reino de uno, sin primero informarle?”.
“Sí, señor”, respondió Piyaka y fue junto al Venerable Narada, le rindió homenaje, se sentó
a un lado y le dijo: “Venerable Señor, murió la reina Bhadda del rey Munda, que fue muy
querida y amada por él. Tal es así que desde que murió, dejó de bañarse, de ungirse, de
comer y de trabajar. De día y de noche permanece meditabundo sobre el cuerpo de la reina
Bhadda. Sería bueno, Venerable Señor, que el Venerable Narada enseñase el Dhamma al
rey Munda de manera tal que pueda abandonar el dardo de la tristeza”.
“Que el rey Munda venga de acuerdo con su conveniencia”.
Entonces el tesorero Piyaka se levantó de su asiento, rindió homenaje al Venerable Narada
y se retiró de allí, teniendo siempre al Venerable Narada a su lado derecho. Acto seguido
fue junto al rey Munda y le dijo: “Señor, el Venerable Narada otorgó su consentimiento.
Usted puede ir de acuerdo con su conveniencia”.
“Bien, amigo Piyaka, entonces prepara y engancha los carruajes más finos”.
“Sí, señor” respondió Piyaka y, habiendo preparado y enganchado los carruajes más finos,
dijo al rey Munda: “Señor, los carruajes más finos han sido preparados y enganchados.
Usted puede ir de acuerdo con su conveniencia”.
Entonces el rey Munda montó en un fino carruaje y, junto con otros carruajes, fue al Parque
del Gallo a ver al Venerable Narada con todo el esplendor real. Usó el carruaje hasta donde
le permitió el camino y bajó de él para entrar al Parque del Gallo a pie. Luego, se acercó al
Venerable Narada, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Venerable
Narada le dijo:
“Gran rey, he aquí que hay estas cinco situaciones que no pueden acontecer a un asceta,
un brahmán ni a un deva, Mara o Brahma ni a nadie en este mundo. Y, ¿cuáles son esas
cinco? Que lo que está sujeto a la vejez, no envejezca. Esta es la situación que no puede
acontecer a un asceta o brahmán, a un deva, Mara o Brahma ni a nadie en este mundo.
Que lo que está sujeto a la enfermedad, no se enferme. Esta es la situación que no puede
acontecer… Que lo que está sujeto a la muerte, no se muera… Que lo que está sujeto a la
destrucción, no sea destruido… Que lo que está sujeto a perderse, no se pierda. Esta es la
situación que no puede acontecer a un asceta o brahmán, a un deva, Mara o Brahma ni a
“Gran rey, una persona no instruida, común y corriente, sujeta a la vejez, mientras envejece
no piensa así: ‘No solamente yo estoy sujeto al envejecimiento, sino que esto se extiende
a todos los seres—del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer―, esto
les pasa a todos los que están sujetos a la vejez: están envejeciendo. Y si experimentase
la tristeza, el dolor y el lamento, si golpease mi pecho y estuviese confundido cuando la
vejez llegue a lo que está sujeto al envejecimiento, entonces la comida perdería su atractivo
para mí, mi cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían atendidos y mis enemigos estarían
felices, mientras que mis amigos, tristes’. Así que, cuando la vejez finalmente le llega, él
experimenta la tristeza, el dolor y el lamento; golpea su pecho y se queda confundido; la
y sus enemigos están felices, mientras que sus amigos, tristes. A este hombre, gran rey, se
446
le llama una persona no instruida, común y corriente, penetrada con el ponzoñoso dardo de
la tristeza, que se atormenta a sí mismo.
“Además, gran rey, una persona no instruida, común y corriente, sujeta a la enfermedad,
mientras la enfermedad cae sobre ella…. sujeta a la muerte, muere… sujeta a la
destrucción, se destruye… sujeta a perderse, se pierde y no piensa así: ‘No solamente yo
estoy sujeto a perderse, sino que esto se extiende a todos los seres—del pasado y del
futuro, los que murieron y los que van a nacer―, esto les pasa a todos los que están sujetos
a perderse: se pierden. Y si experimentase la tristeza, el dolor y el lamento, si golpease mi
pecho y estuviese confundido cuando la pérdida llegue a lo que está sujeto a perderse,
entonces la comida perdería su atractivo para mí, mi cuerpo se volvería feo, mis asuntos
no serían atendidos y mis enemigos estarían felices, mientras que mis amigos, tristes’. Así
que, cuando la pérdida finalmente le llega, experimenta la tristeza, el dolor y el lamento;
golpea su pecho y queda confundido; la comida pierde su atractivo para él, su cuerpo se
vuelve feo, sus asuntos no son atendidos y sus enemigos están felices, mientras que sus
amigos, tristes. A este hombre, gran rey, se le llama una persona no instruida, común y
corriente, penetrada con el ponzoñoso dardo de la tristeza, que se atormenta a sí mismo.
“Pero, gran rey, un instruido noble discípulo, sujeto a la vejez, mientras envejece piensa
así: ‘No solamente yo estoy sujeto al envejecimiento, sino que esto se extiende a todos los
seres—del pasado y del futuro, los que murieron y los que van a nacer―, esto les pasa a
todos los que están sujetos a la vejez: están envejeciendo. Y si experimentase la tristeza,
el dolor y el lamento, si golpease mi pecho y estuviese confundido cuando la vejez llegue a
lo que está sujeto al envejecimiento, entonces la comida perdería su atractivo para mí, mi
cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían atendidos y mis enemigos estarían felices,
mientras que mis amigos, tristes’. Así que, cuando la vejez finalmente le llega, no
experimenta la tristeza, el dolor ni el lamento; no golpea su pecho ni queda confundido. A
este hombre, gran rey, se le llama un instruido noble discípulo, que arrancó el ponzoñoso
dardo de la tristeza que penetra a una persona no instruida, común y corriente, la cual se
atormenta a sí mismo. Libre de la tristeza, libre de los dardos, el noble discípulo realiza el
Nibbana.
“Además, gran rey, un instruido noble discípulo, sujeto a la enfermedad, mientras la
enfermedad cae sobre él…. sujeto a la muerte, muere… sujeto a la destrucción, se
destruye… sujeto a perderse, se pierde y piensa así: ‘No solamente yo estoy sujeto a
perderse, sino que esto se extiende a todos los seres—del pasado y del futuro, los que
murieron y los que van a nacer―, esto les pasa a todos los que están sujetos a perderse:
se pierden. Y si experimentase la tristeza, el dolor y el lamento, si golpease mi pecho y
estuviese confundido cuando la pérdida llegue a lo que está sujeto a perderse, entonces la
comida perdería su atractivo para mí, mi cuerpo se volvería feo, mis asuntos no serían
atendidos y mis enemigos estarían felices, mientras que mis amigos, tristes’. Así que,
cuando la pérdida finalmente le llega, no experimenta la tristeza, el dolor ni el lamento; no
golpea su pecho ni queda confundido. A este hombre, gran rey, se le llama un instruido
noble discípulo, que arrancó el ponzoñoso dardo de la tristeza, la cual penetra a una
persona no instruida, común y corriente, que se atormenta a sí mismo. Libre de dolor, libre
de los dardos, el noble discípulo realiza el Nibbana.
“Estas son, gran rey, las cinco situaciones que no pueden acontecer a un asceta o brahmán,
a un deva, Mara o Brahma ni a nadie en este mundo”.
ni a través del dolor,
se ganan ciertos logros,
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ni siquiera un poco.
tus enemigos se sienten gratificados.
con la determinación, se fija en lo que es su logro,
no se conmueve frente al infortunio,
y sus enemigos se ven apenados,
cuando observan su rostro inmutable, como el de los antiguos.
Pero cuando el logro es obtenido
a través de elogios, cantos, buenos dichos,
donativos y costumbres familiares,
uno debería esforzarse en este camino de una u otra manera.
Pero cuando disciernes que tu propio logro,
o el de los demás,
no puede ser alcanzado de esta manera,
acepta esa situación sin dolor, con éste pensamiento:
“el kamma es fuerte, ¿qué más podría hacer?”.
Cuando se dijo esto, el rey Munda preguntó al Venerable Narada:
“Venerable Señor, ¿cuál es el nombre de esta exposición del Dhamma?”.
“Gran rey, esta exposición del Dhamma se llama la extracción del dardo de la tristeza”.
“¡Ciertamente, Venerable Señor, está es la extracción del dardo de la tristeza! ¡Ciertamente

está es la extracción del dardo de la tristeza! Por haber escuchado esta exposición del
Dhamma, abandoné el dardo de la tristeza”.
Luego el rey Munda dijo al tesorero Piyaka: “Bien, amigo Piyaka, entonces que el cuerpo
de la reina Bhadda sea cremado y construido un montículo memorativo para ella. De hoy
en adelante voy a bañarme, ungirme, voy a comer y trabajar”.

2.1. Nivaranavagga - Capítulo sobre los obstáculos
El Buda invoca un vívivo símil, para explicar los peligros que representan los obstáculos
mentales.
En una ocasión El Bendito estaba hospedándose en Savatthi, en el Monasterio de

Anathapindika, en la Floresta de Jeta. Allí él se dirigió a los monjes, “¡Monjes!”
“Sí, Señor”, le replicaron los monjes al Bendito.
El Bendito dijo: “Estos cincos, son los obstáculos o impedimentos que aplastan y reducen
la atención y debilitan el discernimiento. ¿Cuáles son esos cincos?
“El deseo sensual es un obstáculo, un impedimento que aplasta o reduce la atención y
debilita el discernimiento. La voluntad enfermiza... la indolencia y el letargo... la impaciencia
y la ansiedad... y la incredulidad o inseguridad o incertidumbre son los obstáculos, o
impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento. De nuevo
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dijo que estos son los cinco obstáculos o impedimentos que aplastan y reducen la atención
y debilitan el discernimiento. Y cuando un monje no abandona esos cinco obstáculos, o
impedimentos que reducen y aplastan la atención y debilitan el discernimiento, cuando él
está sin fuerza y es débil en discernimiento: para él entender lo que es para su propio
beneficio, y entender lo que es para el beneficio de los demás, para entender lo que es para
el beneficio de ambos: la comprensión de un estado humano superior, una distinción y
visión en conocimiento verdaderamente noble: eso es imposible.
Supongan que hay un río, fluyendo desde las montañas – yendo lejos, su corriente es rápida
arrastrándolo todo con ella – entonces supongamos que un hombre abre canales para
desviar su corriente hacia ambos lados, de manera que la corriente en el medio del río se
disperse, aminore y disipe; ese río no iría muy lejos, su corriente no sería rápida y no
arrastraría todo a su paso. De la misma forma, cuando un monje no ha abandonado esos
cinco obstáculos, impedimentos que aplastan y disminuyen la atención y debilitan el
discernimiento; cuando no tiene fuerza y su discernimiento es débil, para entender lo que
es beneficioso para él y entender lo que es beneficioso para los demás, para entender lo
que es beneficioso para ambos y lograr un estado superior humano: una distinción en
conocimiento y visión verdaderamente noble: eso es imposible.
“Ahora bien, cuando un monje ha abandonado esos cinco obstáculos, impedimentos que
aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento, cuando es fuerte en su
discernimiento, para entender lo que es beneficioso para él y entender lo que es beneficioso
para los demás, para entender lo que es beneficioso para ambos y lograr un estado superior
humano: una distinción en conocimiento y visión verdaderamente noble: eso es posible.
“Supongan que hay un río, fluyendo desde las montañas – yendo lejos, su corriente es
rápida llevándoselo todo en ella – entonces supongamos que un hombre cierra los canales
que desvían su corriente hacia ambos lados, de manera que la corriente en el medio del río
no se disperse, no aminore y no se disipe; ese río irá muy lejos, su corriente será rápida y
arrastrará todo a su paso. De la misma forma, cuando un monje ha abandonado esos cinco
obstáculos, impedimentos que aplastan y reducen la atención y debilitan el discernimiento,
cuando es fuerte en su discernimiento: para él entender lo que es para su propio beneficio
y para el beneficio de los demás, entender lo que es beneficioso para ambos y lograr un
estado superior humano: una distinción en conocimiento y visión verdaderamente noble:
eso es posible.
“Monjes, cuando se dice ‘montón de lo perjudicial’ se habla de los cinco impedimentos; es

entonces cuando se puede usar esa expresión correctamente. Estos cinco impedimentos
se constituyen en un completo montón de lo perjudicial. Y, ¿cuáles son esos cinco? El
impedimento de deseo sensorial, el impedimento de la animadversión, el impedimento de
la apatía y somnolencia, el impedimento de la inquietud y el remordimiento y el impedimento
de la duda. Monjes, cuando se dice ‘montón de lo perjudicial’ se habla de estos cinco
impedimentos; es entonces cuando se puede usar esa expresión correctamente. Estos
cinco impedimentos se constituyen en un completo montón de lo perjudicial.”
Cinco factores que ayudan a mantener un nivel adecuado de esfuerzo para alcanzar la meta.
“Monjes, estos son los cinco factores del correcto esfuerzo. ¿Cuáles cinco?
449
“He aquí, monjes, el monje tiene fe y cree en la Iluminación del Tathagata: ‘Realmente, el
Bienaventurado es puro, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta,
completo, experto en relación al mundo, el insuperable amansador de aquella gente que es
calificada para ser dócil, el maestro de las divinidades y de los seres humanos, despierto y
bendito’.
“Él mora libre de enfermedades y disconformidades, goza de buena digestión, mora con no
demasiado frío ni demasiado calor, siempre moderado, es idóneo para realizar el [correcto]
esfuerzo.
“Él no es fraudulento ni deshonesto. Se manifiesta asimismo al maestro o a sus sabios
amigos en la vida santa tal como realmente es.
“Él mantiene la energía que le permite abandonar los perjudiciales estados mentales y
retener los estados mentales saludables. Mora con la firme resolución, es sólido en su
esfuerzo y no elude sus responsabilidades concernientes a los saludables estados
mentales.
“Él discierne a través de un perspicaz conocimiento que lleva al surgimiento de la meta final:
conocimiento noble, penetrante, que conduce al fin del sufrimiento.
“Monjes, estos son los cinco factores del correcto esfuerzo."
“Monjes, he aquí estas cinco desfavorables ocasiones para realizar el esfuerzo. Y, ¿cuáles
son esas cinco?
“He aquí, el monje es viejo, entrado en edad. Esta es la primera ocasión desfavorable para
realizar el esfuerzo.
“Además el monje está enfermo, aquejado por la enfermedad. Esta es la segunda ocasión
desfavorable para realizar el esfuerzo.
“Además el monje está hambriento, recoge una mala cosecha, atraviesa el tiempo en el
cual es difícil obtener la comida de las limosnas y tampoco es fácil subsistir espigando. Esta
es la tercera ocasión desfavorable para realizar el esfuerzo.
“Además, he aquí hay peligro, turbulencia en las zonas desiertas, el pueblo de la campiña
monta en sus vehículos y huye por todos lados. Esta es la cuarta ocasión desfavorable para
realizar el esfuerzo.
“Además, he aquí hay cisma en el Sangha y, cuando hay cisma en el Sangha, hay mutuos
insultos, mutuas injurias, mutuo desprecio y mutuo rechazo. Entonces aquellos que no
tienen fe, no ganan la fe, mientras los otros que la tienen cambian sus ideas. Esta es la
quinta ocasión desfavorable para realizar el esfuerzo.
“Estas son, monjes, las cinco desfavorables ocasiones para realizar el esfuerzo.
“Monjes, he aquí estas cinco favorables ocasiones para realizar el esfuerzo. Y, ¿cuáles son
esas cinco?
“He aquí, el monje es joven, un mozo de cabellera negra dotado de la bendición de la
juventud, en la flor de la vida. Esta es la primera ocasión favorable para realizar el esfuerzo.
450
“He aquí, el monje está raramente enfermo o afligido, poseyendo una digestión que no es
demasiado fría ni tampoco caliente, sino moderada y apropiada para realizar el esfuerzo.
Esta es la segunda ocasión favorable para realizar el esfuerzo.
“Además, su comida es abundante, recoge una buena cosecha y la comida de las limosnas
es abundante, así que le es fácil subsistir espigando. Esta es la tercera ocasión favorable
para realizar el esfuerzo.
“Además, la gente mora en concordia, armoniosamente, sin disputas, como la mezcla de
agua y leche, mirándose unos a otros con una mirada de afecto. Esta es la cuarta ocasión
favorable para realizar el esfuerzo.
“Además, el Sangha vive a gusto, en concordia, armoniosamente, sin disputas y con la
misma recitación. Y cuando el Sangha vive en concordia no hay mutuos insultos, mutuas
injurias, mutuo desprecio ni mutuo rechazo. Entonces aquellos que no tienen fe, ganan la
fe, mientras los otros que tienen la fe, la incrementan. Esta es la quinta ocasión favorable
para realizar el esfuerzo.
“Estas son, monjes, las cinco favorables ocasiones”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Jeta, en el Parque de

Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces una madre y un hijo, siendo respectivamente
monja y monje, entraron a Savatthi para la residencia de las Lluvias. Ellos querían verse a
menudo: la madre quiso ver a menudo a su hijo y el hijo a su madre. Y, por el hecho de
querer verse uno al otro, se ha formado un nexo; y por el hecho de haberse formado el
nexo, surgió la intimidad entre ellos; y por el hecho de la intimidad, la lascivia encontró una
puerta abierta. Con sus mentes apresadas por la lujuria, sin haber abandonado el
entrenamiento ni declarado su debilidad, se involucraron en la relación sexual. Entonces,
un número de monjes se acercó al Bienaventurado. Estando allí, le rindieron homenaje, se
sentaron a un lado y le reportaron lo ocurrido.
[El Bienaventurado dijo:] “Monjes, ¿podría aquel tonto pensar: ‘La madre no caerá en amor
con su hijo ni el hijo con su madre? Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que fuera
tan tentadora y sensual, embriagadora, cautivadora y enceguecedora, que obstaculiza tanto
el logro de la insuperable seguridad de la esclavitud, que la forma de la mujer. Los seres
que sienten lujuria por la forma de la mujer voraz, se apegan a ella, se enamoran
ciegamente y ciegamente se absorben en ella; [en consecuencia] sufren por mucho tiempo
bajo el dominio de la forma de la mujer. No veo otra cosa particular alguna que fuera tan
tentadora y sensual, embriagadora, cautivadora y enceguecedora, que obstaculiza tanto el
logro de la insuperable seguridad de la esclavitud, que el sonido de la mujer… el olor de la
mujer… el sabor de la mujer… el toque de la mujer. Los seres que sienten lujuria por la
forma de la mujer voraz, se apegan a ella, se enamoran ciegamente y ciegamente se
absorben en ella; [en consecuencia] sufren por mucho tiempo bajo el dominio del toque de
la mujer.
“Monjes, mientras camina, la mujer obsesiona la mente del hombre. Mientras está de pie…
Mientras permanece recostado… Mientras está sentado… Mientras se ríe… Mientras
habla… Mientras canta… Mientras llora, la mujer obsesiona la mente del hombre. Cuando
está obesa, la mujer también obsesiona la mente del hombre, incluso cuando muere, la
mujer obsesiona la mente del hombre. Monjes, si alguien quisiera decir ton toda justeza
‘completo lazo del Mara’, precisamente debería decirlo de las mujeres”.
451
Uno podría hablar con un enemigo mortal,
Uno podría hablar con un espíritu maligno,
Uno podría acercarse a una víbora,
Cuya mordida significa una muerte segura;
Pero nunca uno debería hablar
Con una mujer a solas.
Ellas se unen con aquel, cuya mente está nublada.
Con una mirada y una sonrisa
Con su vestido en desorden,
Y con el hablar ligero.
No es seguro acercarse a alguien semejante,
Aunque sea obesa o muerta.
Los cinco objetos del placer sensual
Se ven en el cuerpo de la mujer:
Formas, sonidos, sabores y olores,
Y también los toques deleitosos.
Haberse arrastrado por esa inundación de la sensualidad,
Al no comprender plenamente los placeres sensuales,
Uno se sumerge de cabeza en el samsara, el tiempo,
El destino y en la existencia tras existencia.
Pero aquellos que comprendieron plenamente los placeres sensuales,
Viven sin miedo en ninguna parte.
Habiendo alcanzado la destrucción de las impurezas,
Aunque en el mundo, han ido más allá.
Este sutta, a parte de contener una historia alentadora sobre cómo vencer las dificultades en
el camino, muestra que en la época del Buda el rol del preceptor o maestro consistía en ser
una aspecie de "amigo espiritual" con el cual uno podría francamanete compartir sus logros
o fracasos.
{55} En una ocasión, cierto monje se acercó a su preceptor y le dijo:

“Siento, señor, como si mi cuerpo estuviera drogado. He perdido la orientación. Veo
confusas las cosas. La somnolencia y la apatía se apoderan de mi mente todo el tiempo.
No soy feliz llevando esta vida santa y tengo dudas acerca de los fenómenos mentales.”
Entonces, el preceptor llevó a este monje en la presencia del Bienaventurado. Al llegar, lo
saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Luego, el preceptor dijo al Bienaventurado:
“Señor, este monje me dijo lo siguiente: ‘Siento, señor, como si mi cuerpo estuviera
drogado. He perdido la orientación. Veo confusas las cosas. La somnolencia y la apatía se
apoderan de mi mente todo el tiempo. No soy feliz llevando esta vida santa y tengo dudas
acerca de los fenómenos mentales.’”
Entonces, el Bienaventurado respondió con estas palabras: “Monje, esto siempre ocurre
así. Cuando uno mora con las puertas de los sentidos desguarnecidas, con falta de
moderación en la comida, no inclinándose hacia la atención, no buscando lo que es recto y
no desarrollando, día tras día, las cualidades mentales que llevan a la Iluminación, entonces
uno siente como si su cuerpo estuviera drogado, como si haya perdido la orientación. Ve
confusas las cosas. La somnolencia y la apatía se apoderan de su mente todo el tiempo.
No es feliz llevando esta vida santa y tiene dudas acerca de los fenómenos mentales.
452
“De modo que, monje, entrénate a ti mismo así:
“Voy a guardar las puertas de los sentidos con mayor ahínco, voy a ser moderado en la
comida e inclinado hacia la atención. Voy a buscar lo que es recto y, día tras día, voy a
desarrollar las cualidades mentales que llevan a la Iluminación. Entrénate de esta manera,
monje.”
Después de esto, el monje, al haber recibido las instrucciones por parte del Bienaventurado,
se levantó de su asiento, se inclinó delante del él y partió de allí, teniendo cuidado que el
Bienaventurado quedara siempre a su mano derecha.
Y no mucho tiempo después, morando en soledad, recluido, con ardiente y firme resolución,
este monje alcanzó la suprema meta de la vida santa, por la que rectamente, un dueño de
casa la abandona para vivir un estilo de vida sin hogar, y permaneció en ella. Él supo: “El
nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, la tarea está hecha. He aquí, que no
hay nada más qué hacer en referencia a este mundo.” Y aquel monje llegó a acrecentar el
número de los arahants.
Luego, una vez alcanzado el estado de arahant, este monje se fue junto a su preceptor y le
dijo:
“Señor, ya no siento más como si mi cuerpo estuviera drogado. He recuperado la
orientación. Las cosas las veo claras. La somnolencia y la apatía no se apoderan más de
mi mente. Soy feliz llevando esta vida santa y no tengo más dudas acerca de los fenómenos
mentales.”
Entonces, el preceptor llevó a este monje, lo presentó delante del Bienaventurado. Al llegar,
lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Luego, el preceptor dijo al Bienaventurado:
“Señor, este monje me dijo lo siguiente: ‘Señor, ya no siento más como si mi cuerpo
estuviera drogado. He recuperado la orientación. Las cosas las veo claras. La somnolencia
y la apatía no se apoderan más de mi mente. Soy feliz llevando esta vida santa y no tengo
más dudas acerca de los fenómenos mentales.’”
Entonces, el Bienaventurado respondió con estas palabras: “Monje, esto siempre ocurre
así… [aquí, el texto repite íntegramente, las anteriores instrucciones del Buda ].
El Buda nos explica en este breve y directo sutta que mediante la reflexión sistemática en
una serie de temas (la inevitabilidad del envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la
desaparición de lo que añoramos y el kamma cosechado por nuestras acciones),
conseguiremos deshacernos de esta ilusión que nos impide ver la realidad tal cual es y
acelerar así nuestro camino hacia la Liberación.
[56] "Existen estas cinco realidades en las que uno debería reflexionar a menudo, ya sea
mujer u hombre, laico o monje. ¿Qué cinco?
"'Estoy sujeto al envejecimiento, no estoy más allá del envejecimiento'. Esta es la primera
realidad en la que uno debería reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico o monje.
"'Estoy sujeto a la enfermedad, no estoy más allá de la enfermedad'. ...
"'Estoy sujeto a la muerte, no estoy más allá de la muerte'. ...
"'Todo lo que me resulta querido y atractivo, cambiará y desaparecerá'
453
"'Soy dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, ligado a
mis acciones, y tengo a mis acciones como juez. Haga lo que haga, para bien o para mal,
hacia eso me precipitaré como heredero'.
"Estas son las cinco realidades sobre las que uno debería reflexionar a menudo, ya sea
mujer u hombre, laico o monje.
"Ahora, ¿basándose en qué línea de razonamiento uno debería reflexionar a menudo... que
'Estoy sujeto al envejecimiento, no estoy más allá del envejecimiento'? Existen seres que
están embriagados con la [típica] embriaguez juvenil de la juventud. Debido a esa
embriaguez de la juventud, tienen una mala conducta con el cuerpo... con la palabra... y
con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, aquella embriaguez
juvenil de la juventud desaparece por completo o se vuelve débil...
'Estoy sujeto a la enfermedad, no estoy más allá de la enfermedad'? Existen seres que
están embriagados con la [típica] embriaguez de salud de la persona sana. Debido a esa
embriaguez de salud, tienen una mala conducta con el cuerpo... con la palabra... y con la
mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, aquella embriaguez de
salud de la persona sana desaparece por completo o se vuelve débil...
'Estoy sujeto a la muerte, no estoy más allá de la muerte'? Existen seres que están
embriagados con la [típica] embriaguez de vida de la persona viva. Debido a esa
embriaguez de salud, tienen una mala conducta con el cuerpo... con la palabra... y con la
mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, aquella embriaguez de vida
de la persona viva desaparece por completo o se vuelve débil...
'Todo lo que me resulta querido y atractivo, cambiará y desaparecerá'? Existen seres que
sienten deseo y pasión por las cosas que encuentran queridas y atractivas. Debido a esa
pasión, tienen una mala conducta con el cuerpo... con la palabra... y con la mente. Pero
cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, ese deseo y pasión por las cosas que
encuentran queridas y atractivas desaparece por completo o se vuelve débil...
'Soy dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, ligado a
mis acciones, y tengo a mis acciones como juez. Haga lo que haga, para bien o para mal,
hacia eso me precipitaré como heredero'? Existen seres que tienen una mala conducta con
el cuerpo... con la palabra... y con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta
realidad, esa mala conducta con el cuerpo, la palabra y la mente desaparece por completo
o se vuelve débil...
"Ahora, un discípulo de los nobles considera esto: 'No soy el único que está sujeto al
envejecimiento, que no está más allá del envejecimiento. Siempre que haya seres -
pasados y futuros, desapareciendo y volviendo a aparecer - todos los seres están sujetos
al envejecimiento, no están más allá del envejecimiento'. Cuando él/ella reflexiona a
menudo sobre esto, los factores del camino surgen. Él/ella se adhiere a ese camino, lo
desarrolla, lo cultiva. Cuando él/ella se adhiere a ese camino, lo desarrolla y lo cultiva, los
obstáculos se abandonan, las obsesiones se destruyen.
"Además, un discípulo de los nobles considera esto: 'No soy el único que está sujeto a la
enfermedad, que no está más allá de la enfermedad'... 'No soy el único que está sujeto a la
454
muerte, que no está más allá de la muerte'... 'No soy el único al que todo lo que le resulta
querido y atractivo, cambiará y desaparecerá'...
"Un discípulo de los nobles considera esto: 'No soy es único que es dueño de sus acciones,
heredero de sus acciones, nacido de sus acciones, ligado a sus acciones, y tiene a sus
acciones como juez; quien haga lo que haga, para bien o para mal, hacia eso se precipitará
como heredero. Siempre que haya seres - pasados y futuros, desapareciendo y volviendo
a aparecer - todos los seres son dueños de sus acciones, herederos de sus acciones,
nacidos de sus acciones, ligados a sus acciones, y tienen a sus acciones como juez. Hagan
lo que hagan, para bien o para mal, hacia eso se precipitarán como herederos. Cuando
él/ella reflexiona a menudo sobre esto, los factores del camino surgen. Él/ella se adhiere a
ese camino, lo desarrolla, lo cultiva. Cuando él/ella se adhiere a ese camino, lo desarrolla
y lo cultiva, los obstáculos se abandonan, las obsesiones se destruyen".
Sujeto al nacimiento, sujeto al envejecimiento,
sujeto a la muerte,
la gente normal y corriente
repudia a aquellos que padecen
de aquello a lo que están sujetos.
Y si yo repudiase
a los seres sujetos a estas cosas,
no sería apropiado para mi
vivir como ellos viven.
Como yo mantuve esta actitud

- conociendo el Dhamma
sin parafernalia -
superé toda intoxicación
de salud, de juventud y de vida
como aquel que ve
la renunciación como un descanso.
Por mi, la energía surgió,

la Liberación fue claramente vista.
Ahora no hay una razón
para que yo participe de los placeres sensuales.
Habiendo seguido la vida santa,
no volveré.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el pabellón con el techo de dos

aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Entonces, por la mañana temprano, el
Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y entró a Vesali para buscar la
comida de las limosnas. Habiendo caminado buscando la comida de las limosnas, después
de haberse alimentado, al retornar de esa su habitual ronda de búsqueda de la comida de
las limosnas, entró al Gran Bosque y se sentó al pie de un árbol para pasar el día.
En esa ocasión, unos jóvenes licchavis tomaron sus arcos colgados y fueron a caminar y
vagar por el Gran Bosque, acompañados por una jauría de perros, cuando vieron al
Bienaventurado sentado al pie de un árbol para pasar el día. Cuando lo vieron, colocaron
455
en el suelo sus arcos colgados, hicieron sentar a los perros a un lado y se acercaron al
Bienaventurado. Estando allí, le rindieron homenaje y silenciosamente se pararon frente a
él, con sus manos juntas en un reverencial saludo. En esa misma ocasión, un joven licchavi
de nombre Mahanama estaba caminando y vagando por el Gran Bosque haciendo
ejercicios, cuando vio a los licchavis parados silenciosamente frente al Bienaventurado con
sus manos juntas en reverencial saludo. Entonces, se acercó al Bienaventurado, le rindió
homenaje, se sentó a un lado y pronunció su inspirada declaración: “¡Ellos serán vajjianos!
¡Ellos serán vajjianos!”.
[El Bienaventurado dijo:] “Pero Mahanama, ¿por qué dices: ‘¡Ellos serán vajjianos! ¡Ellos
serán vajjianos!’?”.
“Estos jóvenes licchavis, Venerable Señor, son violentos, rudos y temerarios. Siempre
saquean cualquier dulce que se deja como regalo entre los familiares, sea caña de azúcar,
frutas de azufaifa, pasteles, tartas o bolas de azúcar, y se lo devoran. A las mujeres y niñas
de respetables familias dan golpes en los traseros. Y, ahora, están parados silenciosamente
frente al Bienaventurado con sus manos juntas en un reverencial saludo”.
“Mahanama, cuando un miembro de clan—sea un khattiya consagrado como rey, un
caballero del pueblo, un amo del gremio o uno de aquellos que ejercen reglas particulares
sobre varios clanes― se establece en cualquiera de las cinco cualidades, solamente se
puede esperar el crecimiento y no el declive. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, Mahanama, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico,
rectamente ganadas, el miembro de clan honra, respeta, estima y venera a sus padres. Sus
padres, siendo honrados, respetados, estimados y venerados, tienen compasión de él con
un buen corazón, pensando: ‘Que tengas una larga vida y mantengas un largo espacio
vital’. Cuando los padres de un miembro de clan tienen compasión de él, solamente se
puede esperar el crecimiento para él y no el declive.
“Además, Mahanama, con las riquezas obtenidas mediante un esfuerzo enérgico,
rectamente ganadas, el miembro de clan honra, respeta, estima y venera a su mujer e hijos,
a sus esclavos, trabajadores y sirvientes. Su esposa e hijos, sus esclavos, trabajadores y
sirvientes, siendo honrados, respetados, estimados y venerados, tienen compasión de él
con un buen corazón, pensando: ‘Que tengas una larga vida y mantengas un largo espacio
vital’. Cuando la esposa e hijos, los esclavos, trabajadores y sirvientes del miembro de clan
tienen compasión de él, solamente se puede esperar el crecimiento para él y no el declive.
rectamente ganadas, el miembro de clan honra, respeta, estima y venera a los propietarios
de los campos vecinos y aquellos con los que hace negocios. Los propietarios de los
campos vecinos y aquellos con los que hace negocios, siendo honrados, respetados,
estimados y venerados, tienen compasión de él con un buen corazón, pensando: ‘Que
tengas una larga vida y mantengas un largo espacio vital’. Cuando los propietarios de los
campos vecinos y aquellos con los que el miembro del clan hace negocios tienen compasión
de él, solamente se puede esperar el crecimiento para él y no el declive.
rectamente ganadas, el miembro de clan honra, respeta, estima y venera a las deidades
oblativas. Las deidades oblativas, siendo honradas, respetadas, estimadas y veneradas,
456
tienen compasión de él con un buen corazón, pensando: ‘Que tengas una larga vida y
mantengas un largo espacio vital’. Cuando las deidades oblativas tienen compasión de él,
solamente se puede esperar el crecimiento para él y no el declive.
rectamente ganadas, el miembro de clan honra, respeta, estima y venera a los ascetas y
brahmanes. Los ascetas y brahmanes, siendo honrados, respetados, estimados y
venerados, tienen compasión de él con un buen corazón, pensando: ‘Que tengas una larga
vida y mantengas un largo espacio vital’. Cuando los ascetas y brahmanes tienen
compasión de él, solamente se puede esperar el crecimiento para él y no el declive.
“Mahanama, cuando un miembro del clan—sea un khattiya consagrado como rey, un
caballero del pueblo, un amo del gremio o uno de aquellos que ejercen reglas particulares
sobre varios clanes― se establece en cualquiera de estas cinco cualidades, solamente se
puede esperar el crecimiento y no el declive”.
Siempre cumple con sus obligaciones hacia sus padres;
Promueve el bienestar de su mujer e hijos.
Tiene cuidado de la gente de su hogar
Y de aquellos que viven dependiendo de él.
La persona sabia, caritativa y virtuosa,
Actúa por el bien de ambas clases de sus parientes,
De aquellos que pasaron de aquí
Y aquellos que aún se encuentran en este mundo.
[Beneficia a] los ascetas y brahmanes,
Y a las deidades;
Es alguien que da lugar a la alegría
Mientras vive una recta vida hogareña.
Habiendo hecho lo que es bueno,
Es digno de veneración y alabanzas.
Lo alaban en este mundo
“Bhikkhus, es raro encontrar a alguien que haya avanzado en la vejez y que posea cinco
cualidades. ¿Qué cinco? Es raro encontrar alguien que haya avanzado en la vejez (1) que
sea astuto; (2) quién tiene la forma adecuada; (3) quién es instruido; (4) quién puede hablar
sobre el Dhamma; y (5) que sea un experto en la disciplina. Es raro encontrar a alguien que
haya avanzado en la vejez y que posea estas cinco cualidades ".
“Bhikkhus, es raro encontrar a alguien que haya avanzado en la vejez y que posea cinco
cualidades. ¿Qué cinco? Es raro encontrar alguien que haya avanzado en la vejez (1) que
sea fácil de corregir;(2) quien recuerda firmemente lo que ha aprendido; (3) que acepta la
instrucción con respeto; (4) quién puede hablar sobre el Dhamma; y (5) que sea un experto
en la disciplina. Es raro encontrar a alguien que haya avanzado en la vejez y que posea
estas cinco cualidades ".
457
2.2. Saññā Vagga - Capítulo sobre la percepción
“Monjes, estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y cultivan, son de gran fruto y
beneficio, culminando en lo inmortal, teniendo lo inmortal como su consumación. ¿Qué
cinco? La percepción de la falta de atractivo, la percepción de la muerte, la percepción del
peligro, la percepción de la repugnancia de la comida y la percepción de la falta de placer
en el mundo entero. Estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y cultivan, son de
gran fruto y beneficio, que culminan en lo inmortal, teniendo a lo inmortal como su
consumación".
“Monjes, estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y cultivan, son de gran fruto y
beneficio, culminando en lo inmortal, teniendo lo inmortal como su consumación. ¿Qué
cinco? La percepción de la impermanencia, la percepción del no-yo, la percepción de la
muerte, la percepción de la repugnancia de la comida y la percepción del no-deleite en el
mundo entero. Estas cinco percepciones, cuando se desarrollan y cultivan, son de gran
fruto y beneficio, que culminan en lo inmortal, teniendo a lo inmortal como su consumación".
“Mendicantes, un noble discípulo varón que crece de cinco maneras crece noblemente,
asumiendo lo esencial y excelente en esta vida. ¿Qué cinco? Crece en fe, ética,
aprendizaje, generosidad y sabiduría. Un discípulo noble varón que crece de estas cinco
formas crece noblemente, asumiendo lo esencial y excelente en esta vida.
El que crece en fe y ética,
sabiduría, generosidad y aprendizaje
un buen hombre como él ve claramente,
y asume lo que es esencial para él en esta vida ".
“Monjes, creciendo de cinco maneras, una discípula noble femenina crece por un
crecimiento noble y absorbe la esencia y lo mejor de esta vida. ¿Qué cinco? Crece en fe,
comportamiento virtuoso, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Al crecer de estas cinco
formas, una discípula noble crece mediante un crecimiento noble y absorbe la esencia y lo
mejor de esta vida ".
La que crece en la fe y el comportamiento virtuoso,
en la sabiduría, la generosidad y el aprendizaje,
una seguidora laica tan virtuosa
absorbe para sí misma la esencia de esta vida.
“Monjes, cuando el monje posee cinco cualidades, conviene que sus compañeros monjes
mantengan con él una discusión. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje está
realizado en la conducta virtuosa y responde las preguntas durante la discusión como
458
alguien realizado en la conducta virtuosa. Está realizado en la concentración y responde
las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la concentración. Está
realizado en la sabiduría y responde las preguntas durante la discusión como alguien
realizado en la sabiduría. Está realizado en la liberación y responde las preguntas durante
la discusión como alguien realizado en la liberación. Está realizado en el conocimiento y la
visión de la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado
en el conocimiento y la visión de la liberación. Cuando el monje posee estas cinco
cualidades, conviene que sus compañeros monjes mantengan con él una discusión”.
“Monjes, cuando el monje posee cinco cualidades, conviene que sus compañeros monjes
vivan a su lado. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje está realizado en la conducta
virtuosa y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la
conducta virtuosa. Está realizado en la concentración y responde las preguntas durante la
discusión como alguien realizado en la concentración. Está realizado en la sabiduría y
responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la sabiduría. Está
realizado en la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien
realizado en la liberación. Está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación y
responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en el conocimiento y
la visión de la liberación. Cuando el monje posee estas cinco cualidades, conviene que sus
compañeros monjes vivan a su lado”.
“Mendicantes, cualquier monje o monja que desarrolle y cultive cinco cualidades puede
esperar uno de dos resultados: iluminación en la vida presente, o si queda algo, no retorno.
¿Qué cinco?
Un mendigo desarrolla la base del poder psíquico que tiene inmersión debido al entusiasmo
y al esfuerzo activo...
Un mendicante desarrolla la base del poder psíquico que tiene inmersión debido a la
energía y al esfuerzo activo...
Un mendicante desarrolla la base del poder psíquico que tiene inmersión debido al
desarrollo mental y al esfuerzo activo...
Un mendicante desarrolla la base del poder psíquico que tiene inmersión debido a la
indagación y al esfuerzo activo.
Y el quinto es puro vigor.
Cualquier monje o monja que desarrolle y cultive estas cinco cualidades puede esperar uno
de dos resultados: iluminación en la vida presente, o si queda algo, no retorno”.
“Mendicantes, antes de mi despertar, cuando todavía no estaba despierto pero con la

intención de despertar, desarrollé y cultivé cinco cosas. ¿Qué cinco?
La base del poder psíquico que tiene inmersión debido al entusiasmo y el esfuerzo activo
... la base del poder psíquico que tiene la inmersión debido a la energía y el esfuerzo activo
459
... la base del poder psíquico que tiene la inmersión debido al desarrollo mental y al esfuerzo
activo ... el base del poder psíquico que tiene inmersión debido a la indagación y al esfuerzo
activo. Y el quinto es puro vigor.
Cuando hube desarrollado y cultivado estas cinco cosas, con vigor como quinto, Me volví
capaz de darme cuenta de cualquier cosa que se pueda realizar mediante la intuición a la
que extendí la mente, en todos y cada uno de los casos.
Si quisiera: 'Que me multiplique y vuelva a ser uno ... controlando el cuerpo hasta el reino
de Brahmā'. Fui capaz de darme cuenta, en todos y cada uno de los casos.
Si quisiera: ... 'Que pueda realizar la libertad inmaculada del corazón y la libertad por la
sabiduría en esta misma vida, y vivir habiéndolo realizado con mi propia intuición debido al
fin de las contaminaciones'. Fui capaz de darme cuenta, en todos y cada uno de los casos”.
“Mendicantes, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, conducen únicamente

a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y la
extinción.
¿Qué cinco? Un mendicante medita observando la fealdad del cuerpo, percibe la
repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa la
impermanencia de todas las condiciones y ha establecido bien la percepción de su propia
muerte.
Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, conducen únicamente a la desilusión,
el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y la extinción”.
“Mendicantes, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, conducen al fin de las
contaminaciones. ¿Qué cinco? Un mendicante medita observando la fealdad del cuerpo,
percibe la repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa
la impermanencia de todas las condiciones y ha establecido bien la percepción de su propia
muerte. Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, conducen al fin de las
contaminaciones”.
2.3 Yodhājīva Vagga - Capítulo con el guerrero
“Mendicantes, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, tienen libertad de

corazón y libertad mediante la sabiduría como fruto y beneficio.
¿Qué cinco? Un mendicante medita observando la fealdad del cuerpo, percibe la
repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa la
muerte. Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, tienen libertad de corazón y
libertad mediante la sabiduría como fruto y beneficio. Cuando un mendigo tiene libertad de
corazón y libertad por sabiduría, se les llama un mendicante que ha levantado el travesaño,
ha llenado la trinchera y ha levantado el pilar; están sin barrotes, un noble con estandarte y
carga derribados, desapegados.
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¿Y cómo ha levantado un mendigo el travesaño? Es cuando un mendicante ha renunciado
a la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha convertido en un muñón de palma, la ha borrado,
por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un mendigo el travesaño.
¿Y cómo ha llenado un mendigo la trinchera? Es cuando un mendicante ha dejado de
transmigrar a través de nacimientos en vidas futuras, lo cortó de raíz, lo hizo como un
muñón de palma, lo borró, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha llenado la trinchera
un mendigo.
¿Y cómo ha levantado un mendigo el pilar? Es cuando un mendicante ha renunciado al
deseo, lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un muñón de palma, lo ha borrado, por lo
que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un mendigo el pilar.
¿Y cómo se libera a un mendigo? Es cuando un mendigo ha abandonado las cinco cadenas
inferiores, las ha cortado desde la raíz, las ha convertido en un muñón de palma, las ha
borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Así es como un mendigo no tiene barra.
¿Y cómo un mendigo a un noble con estandarte y carga derribado, desapegado? Es cuando
un mendigo ha renunciado a la presunción de "yo soy", lo ha cortado de raíz, lo ha
convertido en un muñón de palma, lo ha borrado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así
es como un mendigo es un noble con estandarte y carga abajo, desapegado”.
“Mendicantes, estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, tienen libertad de

corazón y libertad mediante la sabiduría como fruto y beneficio. ¿Qué cinco?
La percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en la impermanencia, la
percepción del no-yo en el sufrimiento, la percepción de darse por vencido y la percepción
de desvanecerse.
Estas cinco cosas, cuando se desarrollan y cultivan, tienen libertad de corazón y libertad
mediante la sabiduría como fruto y beneficio.
Cuando un mendigo tiene libertad de corazón y libertad por sabiduría, se les llama mendigo
que ha levantado el travesaño, ha llenado la trinchera y ha levantado el pilar; están sin
barrotes, un noble con estandarte y carga derribados, desapegado. … ”
Entonces, cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado

y le dijo:
“Venerable Señor, se ha dicho: ‘Alguien que mora en el Dhamma, alguien que mora en el
Dhamma’. ¿De qué manera es, Venerable Señor, el monje que mora en el Dhamma?”.
“He aquí, monje, el monje aprende el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los
versos, las exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las
historias de los nacimientos, recuentos asombrosos, y preguntas y respuestas. Se pasa el
día aprendiendo el Dhamma, pero es negligente en la reclusión y no se dedica a sí mismo
a la interna serenidad mental. Este se llama el monje absorto en el aprendizaje, pero no
alguien que mora en el Dhamma.
“Además, monje, el monje enseña el Dhamma a otros detalladamente, así como lo escuchó
y aprendió. Se pasa el día comunicando el Dhamma, pero es negligente en la reclusión y
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no se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el monje absorto en
la comunicación, pero no alguien que mora en el Dhamma.
“Además, monje, el monje recita el Dhamma detalladamente, así como lo escuchó y
aprendió. Se pasa el día recitando el Dhamma, pero es negligente en la reclusión y no se
dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el monje absorto en la
recitación, pero no alguien que mora en el Dhamma.
“Además, monje, el monje pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma así
como lo escuchó y aprendió. Se pasa el día pensando sobre el Dhamma, pero es negligente
en la reclusión y no se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el
monje absorto en el pensamiento, pero no alguien que mora en el Dhamma.
historias de los nacimientos, recuentos asombrosos, y preguntas y respuestas. Pero no se
pasa el día [solamente] aprendiendo el Dhamma. No es negligente en la reclusión y se
dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Es de esta manera, monje, que el monje
mora en el Dhamma.
“De esta manera, monje, yo he enseñando acerca de alguien absorto en el aprendizaje,
alguien absorto en la comunicación, alguien absorto en la recitación, alguien absorto en el
pensamiento y alguien que mora en el Dhamma. Todo lo que podría hacer un maestro
compasivo por sus discípulos, a causa de su compasión y buscando su bienestar, yo lo he
hecho por vosotros. He aquí un pie de árbol, estas son las chozas vacías: meditad monjes,
no seáis negligentes. No sea que esto se convierta en una causa de reproche en el futuro.
Estas son nuestras instrucciones para vosotros”.

y le dijo:
“Venerable Señor, se ha dicho: ‘Alguien que mora en el Dhamma, alguien que mora en el
Dhamma’. ¿De qué manera es, Venerable Señor, el monje que mora en el Dhamma?”.
historias de los nacimientos, recuentos asombrosos, y preguntas y respuestas, pero no va
más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el monje absorto en el
aprendizaje pero no alguien que mora en el Dhamma.
“Además, monje, el monje enseña el Dhamma a otros detalladamente, así como lo escuchó
y aprendió, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el
monje absorto en la comunicación, pero no alguien que mora en el Dhamma.
“Además, monje, el monje recita el Dhamma detalladamente, así como lo escuchó y
aprendió, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el
monje absorto en la recitación, pero no alguien que mora en el Dhamma.
“Además, monje, el monje pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así
como lo escuchó y aprendió, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría.
Este se llama el monje absorto en el pensamiento, pero no alguien que mora en el Dhamma.
462
historias de los nacimientos, recuentos asombrosos, y preguntas y respuestas, pero va más
allá y entiende su significado con sabiduría. Es de esta manera, monje, que el monje mora
en el Dhamma.
“De esta manera, monje, yo he enseñando acerca de alguien absorto en el aprendizaje,
alguien absorto en la comunicación, alguien absorto en la recitación, alguien absorto en el
pensamiento y alguien que mora en el Dhamma. Todo lo que podría hacer un maestro
compasivo por sus discípulos, a causa de su compasión y buscando su bienestar, yo lo he
hecho por vosotros. He aquí un pie de árbol, estas son las chozas vacías: meditad monjes,
no seáis negligentes. No sea que esto se convierta en una causa de reproche en el futuro.
Estas son nuestras instrucciones para vosotros”.
“Monjes, he aquí estas cinco clases de guerreros que se encuentran en el mundo. Y,

¿cuáles son esas cinco? He aquí, monjes, algún guerrero cuando ve la nube de polvo, se
hunde, se funde, no se prepara a sí mismo y no entra en la batalla. He aquí, monjes,
semejante guerrero. Ésta es la primera clase de guerrero que se encuentra en el mundo.
“Además, monjes, algún otro guerrero puede soportar la nube de polvo, pero cuando ve las
crestas y los estandartes, se hunde, se funde, no se prepara a sí mismo y no entra en la
batalla. He aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta es la segunda clase de guerrero que se
encuentra en el mundo.
“Además, monjes, algún otro guerrero puede soportar la nube de polvo, las crestas y los
estandartes, pero cuando escucha el tumulto, se hunde, se funde, no se prepara a sí mismo
y no entra en la batalla. He aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta es la tercera clase de
guerrero que se encuentra en el mundo.
“Además, monjes, algún otro guerrero puede soportar la nube de polvo, las crestas, los
estandartes y el tumulto, pero se encuentra herido y maltrecho por los golpes. He aquí,
monjes, semejante guerrero. Ésta es la cuarta clase de guerrero que se encuentra en el
mundo.
“Finalmente, monjes, algún otro guerrero puede soportar la nube de polvo, las crestas, los
estandartes, el tumulto y los golpes. Habiendo triunfado en la batalla, emerge victorioso y
firme a la cabeza de la batalla. He aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta es la quinta clase
de guerrero que se encuentra en el mundo.
“Éstas son, monjes, las cinco clases de guerreros que se encuentran en el mundo.
“De la misma manera, monjes, he aquí estas cinco clases de personas similares a los
guerreros, que se encuentran entre los monjes. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, algún monje cuando ve la nube de polvo, se hunde, se funde, no se
prepara a sí mismo y no mantiene la vida espiritual. Da a conocer su debilidad en el
entrenamiento, deja el entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior. Y, ¿qué es la nube
de polvo en este caso? El monje escucha esto: ‘En tal y cual pueblo, o ciudad, las mujeres
y las muchachas son hermosas, atractivas y agraciadas, poseedoras de la suprema belleza
de la tez’. Habiendo escuchado esto, se hunde, se funde, no se prepara a sí mismo y no
mantiene la vida espiritual. Da a conocer su debilidad en el entrenamiento, deja el
entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior. Esa es la nube de polvo en este caso. Yo
463
declaro que semejante persona es como el guerrero que cuando ve la nube de polvo, se
hunde, se funde, no se prepara a sí mismo y no entra en la batalla. He aquí, monjes,
semejante persona. Ésta es la primera clase de persona, semejante al guerrero, que se
encuentra entre los monjes.
“Además, monjes, algún otro monje puede soportar la nube de polvo, pero cuando ve las
crestas y los estandartes, se hunde, se funde, no se prepara a sí mismo y no mantiene la
vida espiritual. Da a conocer su debilidad en el entrenamiento, deja el entrenamiento y
regresa al estilo de vida inferior. Y, ¿qué son las crestas y los estandartes en este caso? El
monje no escucha esto: ‘En tal y cual pueblo, o ciudad, las mujeres y las muchachas son
hermosas, atractivas y agraciadas, poseedoras de la suprema belleza de la tez’, pero él
mismo ve a una mujer o muchacha hermosa, atractiva y agraciada, poseedora de la
suprema belleza de la tez. Habiéndola visto, se hunde, se funde, no se prepara a sí mismo
y no mantiene la vida espiritual. Da a conocer su debilidad en el entrenamiento, deja el
entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior. Estos son las crestas y los estandartes en
ese caso. Yo declaro que semejante persona es como el guerrero que puede soportar la
nube de polvo, pero cuando ve las crestas y los estandartes, se hunde, se funde, no se
prepara a sí mismo y no entra en la batalla. He aquí, monjes, semejante persona. Ésta es
la segunda clase de persona, semejante al guerrero, que se encuentra entre los monjes.
“Además, monjes, algún otro monje puede soportar la nube de polvo, las crestas y los
estandartes, pero cuando escucha el tumulto se hunde, se funde, no se prepara a sí mismo
y no mantiene la vida espiritual. Da a conocer su debilidad en el entrenamiento, deja el
entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior. Y, ¿qué es el tumulto en este caso?
Cuando el monje se retira al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se le acerca
una mujer y le sonríe, charla con él, se ríe y se burla de él. Y como la mujer le está
sonriendo, charlando con él, riendo y burlándose de él, se hunde, se funde, no se prepara
a sí mismo y no mantiene la vida espiritual. Da a conocer su debilidad en el entrenamiento,
deja el entrenamiento y regresa al estilo de vida inferior. Ese es el tumulto en este caso. Yo
declaro que semejante persona es como el guerrero que puede soportar la nube de polvo,
las crestas y los estandartes, pero cuando escucha el tumulto, se hunde, se funde, no se
prepara a sí mismo y no entra en la batalla. He aquí, monjes, semejante persona. Ésta es
la tercera clase de persona, semejante al guerrero, que se encuentra entre los monjes.
“Además, monjes, algún otro monje puede soportar la nube de polvo, las crestas, los
estandartes y el tumulto, pero se encuentra herido y maltrecho por los golpes. Y, ¿qué es
el golpe en este caso? Cuando el monje se retira al bosque, al pie de un árbol o a una choza
vacía, se le acerca una mujer, se sienta o se acuesta a su lado y lo abraza. Cuando hace
esto, el monje tiene una relación sexual con ella sin que deje [antes] el entrenamiento y,
así, da a conocer su debilidad. Ese es el golpe en este caso. Yo declaro que semejante
persona es como el guerrero que puede soportar la nube de polvo, las crestas, los
estandartes y el tumulto, pero se encuentra herido y maltrecho por los golpes. He aquí,
monjes, semejante persona. Ésta es la cuarta clase de persona, semejante al guerrero, que
se encuentra entre los monjes.
“Finalmente, monjes, algún otro monje puede soportar la nube de polvo, las crestas, los
estandartes, el tumulto y los golpes. Habiendo triunfado en la batalla, emerge victorioso y
firme a la cabeza de la batalla. Y, ¿qué es la victoria en este caso? Cuando el monje se
retira al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se le acerca una mujer, se sienta o
se acuesta a su lado y lo abraza. Pero el monje se desenreda a sí mismo, se libera a sí
mismo y va adonde quiere.
464
“Recurre a un alojamiento aislado: al bosque, al pie de un árbol, a la montaña, al barranco,
a la cueva de la montaña, al cementerio, a la espesura de la jungla, al espacio abierto o al
montículo de paja. Al haberse ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se
sienta, cruzando las piernas plegadas, enderezando su cuerpo y estableciendo su atención
consciente enfrente de él. Y habiendo abandonado el anhelo por el mundo, mora con la
mente libre de anhelo; purifica su mente del anhelo. Habiendo abandonado la
animadversión y el odio, mora con la mente libre de la animadversión y el odio, compasivo
por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la animadversión y el odio.
Habiendo abandonado la apatía y somnolencia, mora con la mente libre de apatía y
somnolencia, percibiendo la luz, con la atención consciente y clara comprensión; purifica su
mente de la apatía y somnolencia.
“Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente
internamente pacífica; purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. Habiendo
abandonado la duda, mora trascendiendo la duda, sin perplejidad acerca de los
beneficiosos estados mentales; purifica su mente de la duda.
“Habiendo abandonado estos cinco impedimentos, obstáculos de la mente, cosas que
debilitan la sabiduría, recluido de los placeres sensoriales, recluido de los perjudiciales
estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… Complacido, alivia su picazón.
Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana…
el tercer jhana… el cuarto jhana ni penoso ni placentero, que tiene la purificación de la
atención consciente mediante la ecuanimidad.
“Cuando su mente es así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de
contaminación, maleable, manejable y firme, imperturbable, la dirige hacia el conocimiento
de la destrucción de las corrupciones. Entonces, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta
es la insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el origen de la
insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’.
Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. También entiende esto tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones’.
Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones’. Entiende esto
tal como realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones’. Entiende esto tal como
realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las corrupciones’. Cuando conoce
y ve así, su mente se libera de la corrupción del deseo sensual, de la corrupción de la
existencia y de la corrupción de la ignorancia. Cuando está liberada, llega este
conocimiento: ‘[Está] liberada’. Y él comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida
espiritual ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, ha sido realizado, he aquí no hay futuros
estados de existencia’. Esta es su victoria en la batalla.
“Monjes, yo declaro que semejante persona es como el guerrero que puede soportar la
nube de polvo, las crestas, los estandartes, el tumulto y los golpes. Habiendo triunfado en
la batalla, emerge victorioso y firme a la cabeza de la batalla. He aquí, monjes, semejante
persona. Ésta es la quinta clase de persona, semejante al guerrero, que se encuentra entre
los monjes.
“Estas son, monjes, las cinco clases de personas, similares a los guerreros, que se
encuentran entre los monjes”.
465
“Monjes, he aquí estas cinco clases de guerreros que se encuentran en el mundo. Y,
¿cuáles son esas cinco? He aquí, monjes, algún guerrero toma una espada y el escudo, se
arma con el arco y la aljaba, y entra en la riña de la batalla. Se esfuerza y lucha en la batalla,
pero sus enemigos lo matan y acaban con él. He aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta
es la primera clase de guerrero que se encuentra en el mundo.
“Además, monjes, he aquí, algún otro guerrero toma una espada y el escudo, se arma con
el arco y la aljaba, y entra en la riña de la batalla. Se esfuerza y lucha en la batalla, pero
sus enemigos lo hieren. [Sus camaradas] lo sacan afuera y lo llevan junto a sus familiares.
Y, mientras es llevado hacia sus familiares, muere antes de llegar allí. He aquí, monjes,
semejante guerrero. Ésta es la segunda clase de guerrero que se encuentra en el mundo.
Y sus familiares lo alimentan y lo cuidan, pero mientras ellos están haciendo eso, se muere
a causa de esta herida. He aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta es la tercera clase de
guerrero que se encuentra en el mundo.
Y sus familiares lo alimentan y lo cuidan, razón por la cual se recupera de su herida. He
aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta es la cuarta clase de guerrero que se encuentra en
el mundo.
el arco y la aljaba, y entra en la riña de la batalla. Habiendo triunfado en esa batalla, emerge
victorioso, instalándose como jefe de la batalla. He aquí, monjes, semejante guerrero. Ésta
es la quinta clase de guerrero que se encuentra en el mundo.
“Éstas son, monjes, las cinco clases de guerreros que se encuentran en el mundo.
“De la misma manera, monjes, he aquí estas cinco clases de personas similares a los
guerreros, que se encuentran entre los monjes. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, algún monje mora dependiendo de cierto pueblo o ciudad. Por la mañana
temprano se viste, toma su hábito exterior y el cuenco, y entra a aquel pueblo o ciudad en
búsqueda de la comida de las limosnas con el cuerpo, el habla y la mente sin vigilancia, sin
haber establecido la atención consciente y con sus facultades irrestrictas. Entonces, ve a
una mujer con su vestido desordenado y atavío suelto. Y cuando la ve así, la lujuria invade
su mente. Con una mente invadida por la lujuria, tiene relación sexual con ella, sin haber
revelado su debilidad y abandonado [previamente] el entrenamiento. Yo declaro que esta
persona es como el guerrero que toma una espada y el escudo, se arma con el arco y la
aljaba, y entra en la riña de la batalla, y cuyos enemigos lo matan y acaban con él mientras
se esfuerza y lucha en la batalla. He aquí, monjes, semejante persona. Ésta es la primera
clase de persona, semejante al guerrero, que se encuentra entre los monjes.
“Además, monjes, he aquí algún otro monje mora dependiendo de cierto pueblo o ciudad.
Por la mañana temprano se viste, toma su hábito exterior y el cuenco, y entra a aquel pueblo
o ciudad en búsqueda de la comida de las limosnas con el cuerpo, el habla y la mente sin
vigilancia, sin haber establecido la atención consciente y con sus facultades irrestrictas.
466
Entonces, ve a una mujer con su vestido desordenado y atavío suelto. Y cuando la ve así,
la lujuria invade su mente. Con una mente invadida por la lujuria, se quema corporal y
mentalmente [con la fiebre de la lujuria] y piensa así: ‘Voy a retornar al monasterio y voy a
informar a los monjes: «Amigos, estoy obsesionado por la lujuria, oprimido por la lujuria. No
puedo mantener la vida espiritual. Habiendo revelado mi debilidad, voy a abandonar el
entrenamiento y retornaré al estilo de vida inferior»'. Y mientras retorna al monasterio, aún
antes de llegar ahí, revela su debilidad, abandona el entrenamiento y retorna estilo de vida
inferior. Yo declaro que esta persona es como el guerrero que toma una espada y el escudo,
se arma con el arco y la aljaba, y entra en la riña de la batalla, y es herido por sus enemigos
mientras se esfuerza y lucha en la batalla, por lo cual [sus camaradas] lo sacan afuera y lo
llevan junto a sus familiares, pero él muere mientras es llevado hacia sus familiares, antes
de llegar allí. He aquí, monjes, semejante persona. Ésta es la segunda clase de persona,
semejante al guerrero, que se encuentra entre los monjes.
entrenamiento y retornaré al estilo de vida inferior»’. Entonces, retorna al monasterio e
informa a los monjes: ‘Amigos, estoy obsesionado por la lujuria, oprimido por la lujuria. No
entrenamiento y retornaré al estilo de vida inferior’. Entonces, sus compañeros monjes le
exhortan y le instruyen así: ‘Amigo, el Bienaventurado declaró que los placeres sensuales
proveen muy poca gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia, y el peligro en ellos es
mayor. A través del símil del esqueleto, el Bienaventurado declaró que los placeres
sensuales proveen muy poca gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia, y el peligro
en ellos es mayor. A través del símil de la pieza de carne… A través del símil de la antorcha
de hierba… A través del símil del pozo de carbón… A través del símil del sueño… A través
del símil de los bienes prestados… A través del símil de las frutas en el árbol… A través del
símil del cuchillo y la piedra de carnicero… A través del símil de la estaca de la hoguera…
A través del símil de la estaca de la cabeza de la serpiente, el Bienaventurado declaró que
los placeres sensuales proveen muy poca gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia,
y el peligro en ellos es mayor. Disfruta de la vida espiritual. No pienses que no eres capaz
de seguir el entrenamiento, no lo abandones y no vuelvas al estilo de vida inferior’. Mientras
está siendo exhortado e instruido así por sus compañeros monjes, protesta: ‘Aunque el
Bienaventurado haya declarado que los placeres sensuales proveen muy poca
gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia, y el peligro en ellos es mayor, yo no soy
capaz de mantener la vida espiritual. Habiendo revelado mi debilidad, voy a abandonar el
entrenamiento y retornaré al estilo de vida inferior’. Y habiendo revelado su debilidad,
abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior. Yo declaro que esta persona
es como el guerrero que toma una espada y el escudo, se arma con el arco y la aljaba, y
entra en la riña de la batalla y es herido por sus enemigos mientras se esfuerza y lucha en
la batalla, razón por la cual [sus camaradas] lo sacan afuera y lo llevan junto a sus
familiares, los cuales lo alimentan y lo cuidan, pero mientras ellos están haciendo eso, se
muere a causa de esta herida. He aquí, monjes, semejante persona. Ésta es la tercera
clase de persona, semejante al guerrero, que se encuentra entre los monjes.
467
entrenamiento y retornaré al estilo de vida inferior»’. Entonces, retorna al monasterio e
informa a los monjes: ‘Amigos, estoy obsesionado por la lujuria, oprimido por la lujuria. No
entrenamiento y retornaré al estilo de vida inferior’. Entonces, sus compañeros monjes le
exhortan y le instruyen así: ‘Amigo, el Bienaventurado declaró que los placeres sensuales
proveen muy poca gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia, y el peligro en ellos es
mayor. A través del símil de esqueleto, el Bienaventurado declaró que los placeres
sensuales proveen muy poca gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia, y el peligro
en ellos es mayor. A través del símil de la pieza de carne… A través del símil de la antorcha
de hierba… A través del símil del pozo de carbón… A través del símil del sueño… A través
del símil de los bienes prestados… A través del símil de las frutas en el árbol… A través del
símil del cuchillo y la piedra de carnicero… A través del símil de la estaca de la hoguera…
A través del símil de la estaca de la cabeza de la serpiente, el Bienaventurado declaró que
los placeres sensuales proveen muy poca gratificación, pero mucho sufrimiento y angustia,
y el peligro en ellos es mayor. Disfruta de la vida espiritual. No pienses que no eres capaz
de seguir el entrenamiento, no lo abandones y no vuelvas al estilo de vida inferior’. Mientras
está siendo exhortado e instruido así por sus compañeros monjes, protesta: ‘Voy a procurar
hacerlo, amigos, voy a tener cuidado con eso, voy a disfrutarlo. No pensaré que soy incapaz
de seguir el entrenamiento, no lo abandonaré ni regresaré al estilo de vida inferior’. Yo
declaro que esta persona es como el guerrero que toma una espada y el escudo, se arma
con el arco y la aljaba, y entra en la riña de la batalla y es herido por sus enemigos mientras
se esfuerza y lucha en la batalla, razón por la cual [sus camaradas] lo sacan afuera y lo
llevan junto a sus familiares, los cuales lo alimentan y lo cuidan, y por eso se recupera de
su herida. He aquí, monjes, semejante persona. Ésta es la cuarta clase de persona,
semejante al guerrero, que se encuentra entre los monjes.
“Finalmente, monjes, he aquí algún otro monje mora dependiendo de cierto pueblo o ciudad.
o ciudad en búsqueda de la comida de las limosnas con el cuerpo, el habla y la mente
resguardados, con la atención consciente establecida y con sus facultades restringidas.
Habiendo visto una forma con el ojo, no se aferra ni a sus marcas ni características. Siendo
que, si dejase la facultad del ojo irrestricta, malos y perjudiciales estados de nostalgia y
melancolía lo invadirían, practica la restricción sobre ella, resguarda la facultad del ojo y se
compromete a restringir la facultad del ojo. Habiendo escuchado un sonido con el oído…
Habiendo olido un olor con la nariz… Habiendo saboreado un sabor con la lengua…
Habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… Habiendo conocido un fenómeno mental
con la mente, no se aferra ni a sus marcas ni características. Siendo que, si dejase la
facultad de la mente irrestricta, malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía lo
invadirían, practica la restricción sobre ella, resguarda la facultad de la mente y se
compromete a restringir la facultad de la mente. Y después de su comida, al retornar de su
ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, recurre a una morada apartada: al
bosque, al pie de un árbol, a la montaña, al barranco, a la cueva de la montaña, al
468
cementerio, a la espesura de la jungla, al espacio abierto o al montículo de paja. Al haberse
ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta, cruzando las piernas
plegadas, enderezando su cuerpo y estableciendo su atención consciente enfrente de él. Y
habiendo abandonado el anhelo por el mundo, mora con la mente libre de anhelo; purifica
su mente del anhelo. Habiendo abandonado la animadversión y el odio, mora con la mente
libre de la animadversión y el odio, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos;
purifica su mente de la animadversión y el odio. Habiendo abandonado la apatía y
somnolencia, mora con la mente libre de apatía y somnolencia, percibiendo la luz, con la
atención consciente y clara comprensión; purifica su mente de la apatía y somnolencia.
Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente
internamente pacífica; purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. Habiendo
abandonado la duda, mora trascendiendo la duda, sin perplejidad acerca de los
beneficiosos estados mentales; purifica su mente de la duda.
“Habiendo abandonado estos cinco impedimentos, obstáculos de la mente, cosas que
el tercer jhana… el cuarto jhana ni penoso ni placentero, que tiene la purificación de la
atención consciente mediante la ecuanimidad.
“Cuando su mente es así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de
contaminación, maleable, manejable y firme, imperturbable, la dirige hacia el conocimiento
de la destrucción de las corrupciones. Entonces, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta
es la insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el origen de la
insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’.
Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. También entiende esto tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones’.
Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones’. Entiende esto
tal como realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones’. Entiende esto tal como
realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las corrupciones’. Cuando conoce
y ve así, su mente se libera de la corrupción del deseo sensual, de la corrupción de la
existencia y de la corrupción de la ignorancia. Cuando está liberada, llega este
conocimiento: ‘[Está] liberada’. Y él comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida
espiritual ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, ha sido realizado, he aquí no hay futuros
estados de existencia’. Esta es su victoria en la batalla.
“Monjes, yo declaro que semejante persona es como el guerrero que toma una espada y el
escudo, se arma con el arco y la aljaba, y entra en la riña de la batalla y, habiendo triunfado
en esa batalla, emerge victorioso, instalándose como jefe de la batalla. He aquí, monjes,
semejante persona. Ésta es la quinta clase de persona, semejante al guerrero, que se
encuentra entre los monjes.
“Estas son, monjes, las cinco clases de personas similares a los guerreros, que se
encuentran entre los monjes”.
“Mendicantes, ver estos cinco peligros futuros es suficiente para que un mendicante salvaje
medite diligente, aguda y resueltamente para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado
y darse cuenta de lo no realizado.
469
¿Qué cinco? En primer lugar, un mendigo del desierto reflexiona: 'Actualmente estoy
viviendo solo en un desierto. Mientras viva aquí solo, podría ser mordido por una serpiente,
un escorpión o un ciempiés. Eso me mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que
despierte la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzable y darme cuenta de
lo no realizado. Este es el primer peligro futuro ...
Además, un mendigo del desierto refleja: 'Actualmente estoy viviendo solo en un
desierto. Mientras viva aquí solo, podría tropezar y caer, o intoxicarme con alimentos, o mi
bilis, flema o viento punzante podrían alterarme. Eso me mataría, lo que detendría mi
práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo
inalcanzable y darme cuenta de lo no realizado. Este es el segundo peligro futuro ...
desierto. Mientras viva aquí solo, podría encontrarme con bestias salvajes (un león, un tigre,
un leopardo, un oso o una hiena) que podrían quitarme la vida. Eso me mataría, lo que
detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzable,
lograr lo inalcanzable y darme cuenta de lo no realizado. Este es el tercer peligro futuro ...
desierto. Mientras viva aquí solo, podría encontrarme con jóvenes que escapan de un
crimen o que se dirigen a cometer uno, y podrían quitarme la vida. Eso me mataría, lo que
detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo inalcanzable,
lograr lo inalcanzable y darme cuenta de lo no realizado. Este es el cuarto peligro futuro ...
desierto. Pero en un desierto hay monstruos salvajes que podrían quitarme la vida. Eso me
mataría, lo que detendría mi práctica. Será mejor que despierte la energía para alcanzar lo
inalcanzable, lograr lo inalcanzable y darme cuenta de lo no realizado. Este es el quinto
peligro futuro ...
Estos son los cinco peligros futuros, ver cuál es suficiente para que un mendigo del desierto
medite diligente, aguda y resueltamente para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzado
y realizar lo irrealizado ".
“Monjes, estos cinco peligros futuros son suficientes, cuando se consideran, para que un
monje, atento, ardiente y decidido, viva para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, el
alcance de lo aún no alcanzado, la realización de lo que aún no se ha realizado. Cuales
cinco
“Existe el caso en el que un monje se recuerda a sí mismo esto: en la actualidad soy joven,
de pelo negro, dotado de las bendiciones de la juventud en la primera etapa de la vida. Sin
embargo, llegará el momento en que este cuerpo se vea acosado por la vejez. Cuando uno
está abrumado por la vejez y la decadencia, no es fácil prestar atención a las enseñanzas
del Buda. No es fácil residir en bosques aislados o en viviendas silvestres. Antes de que
suceda esta cosa desagradable, indeseable y desagradable, permítanme primero hacer un
esfuerzo por lograr lo que aún no se ha alcanzado, alcanzar lo que aún no se ha alcanzado,
la realización de lo que aún no se ha realizado, de modo que ... dotado de ese Dhamma,
viviré en paz incluso cuando sea viejo.
“Este es el primer peligro futuro que es suficiente, cuando se considera, para que un monje,
atento, ardiente y decidido, viva para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, el alcance
de lo aún no alcanzado, el realización de lo que aún no se ha realizado.
470
“Además, el monje se recuerda esto: en la actualidad estoy libre de enfermedades y
malestares, dotado de buena digestión: ni demasiado frío, ni demasiado caliente, de fuerza
y tolerancia medias. Sin embargo, llegará el momento en que este cuerpo esté acosado por
la enfermedad. Cuando uno está abrumado por la enfermedad, no es fácil prestar atención
a las enseñanzas del Buda. No es fácil residir en bosques aislados o en viviendas
silvestres. Antes de que suceda esta cosa desagradable, indeseable y desagradable,
permítanme primero hacer un esfuerzo por lograr lo que aún no se ha alcanzado, alcanzar
lo que aún no se ha alcanzado, la realización de lo que aún no se ha realizado, de modo
que ... dotado de ese Dhamma, viviré en paz incluso cuando esté enfermo.
“Este es el segundo peligro futuro que es suficiente, cuando se considera, para que un
monje, atento, ardiente y resuelto, viva para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, el
alcance de lo que aún no ha sido alcanzado, el realización de lo que aún no se ha realizado.
“Además, el monje se recuerda esto: en la actualidad la comida es abundante, las limosnas
son fáciles de conseguir. Es fácil mantenerse a sí mismo mediante espigas y
mecenazgo. Sin embargo, llegará el momento en que habrá hambre: la comida es escasa,
las limosnas son difíciles de conseguir y no es fácil mantenerse con las meriendas y el
patrocinio. Cuando hay hambre, la gente se congrega donde hay abundancia de
comida. Allí vivirán apiñados y hacinados. Cuando uno vive abarrotado y hacinado, no es
fácil prestar atención a las enseñanzas del Buda. No es fácil residir en bosques aislados o
en viviendas silvestres. Antes de que suceda esta cosa desagradable, indeseable y
desagradable, permítanme primero hacer un esfuerzo por alcanzar lo que aún no se ha
alcanzado, alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, la realización de lo que aún no se ha
realizado,
“Este es el tercer peligro futuro que es suficiente, cuando se considera, para que un monje,
atento, ardiente y decidido, viva para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, el alcance
“Además, el monje se recuerda esto: en la actualidad la gente está en armonía, en términos
amistosos, sin peleas, como leche mezclada con agua, mirándose con ojos de afecto. Sin
embargo, llegará el momento en que habrá peligro y una invasión de tribus
salvajes. Tomando el poder, rodearán el campo. Cuando haya peligro, la gente se
congregará donde sea seguro. Allí vivirán apiñados y hacinados. Cuando uno vive
abarrotado y hacinado, no es fácil prestar atención a las enseñanzas del Buda. No es fácil
residir en bosques aislados o en viviendas silvestres. Antes de que suceda esta cosa
desagradable, indeseable y desagradable, permítanme primero hacer un esfuerzo por
alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, la
realización de lo que aún no se ha realizado,
“Este es el cuarto peligro futuro que es suficiente, cuando se considera, para que un monje,
atento, ardiente y resuelto, viva para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, el alcance
“Además, el monje se recuerda a sí mismo esto: en la actualidad, la Sangha, en armonía,
en términos amistosos, sin peleas, vive cómodamente con una sola recitación. Sin
embargo, llegará el momento en que la Sangha se separe. Cuando la Sangha se divide, no
es fácil prestar atención a las enseñanzas del Buda. No es fácil residir en bosques aislados
o en viviendas silvestres. Antes de que suceda esta cosa desagradable, indeseable y
desagradable, permítanme primero hacer un esfuerzo por lograr lo que aún no se ha
alcanzado, alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, la realización de lo que aún no se ha
471
realizado, de modo que ... dotado de ese Dhamma, viviré en paz incluso cuando la Sangha
se divida.
“Este es el quinto peligro futuro que es suficiente, cuando se considera, para que un monje
— atento, ardiente y resuelto — viva para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, el
alcance de lo aún no alcanzado, el realización de lo que aún no se ha realizado.
“Estos son los cinco peligros futuros que son suficientes, cuando se consideran, para que
un monje — atento, ardiente y resuelto — viva para alcanzar lo que aún no ha sido
alcanzado, el alcance de lo aún no alcanzado, el realización de lo que aún no se ha
realizado ".
“Monjes, he aquí estos cinco futuros peligros que todavía no surgieron y que van a surgir
en el futuro. Vosotros debéis reconocerlos y hacer esfuerzo para abandonarlos. Y, ¿cuáles
son esas cinco?
“He aquí, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en
la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Ellos darán plena ordenación a otros,
pero no serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente
superior ni en la sabiduría superior. Éstos, tampoco, serán desarrollados corporalmente en
la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Y éstos, a su vez, también darán plena
ordenación a otros, pero tampoco serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa
superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior. Por lo cual, estos [pupilos]
tampoco serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la
sabiduría. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la
Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el
primer futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis
reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.
“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en
la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Ellos tomarán a otros como
dependientes de ellos, pero no serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa
superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior. Éstos, tampoco, serán
desarrollados corporalmente, en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Y
éstos, a su vez, también tomarán a otros como dependientes de ellos y tampoco serán
capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la
sabiduría superior. Por lo cual estos [pupilos] tampoco serán desarrollados corporalmente
en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Así, monjes, a través de la corrupción
del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la
corrupción del Dhamma. Este es el segundo futuro peligro que todavía no surgió y que va
a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.
la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Mientras se ocupen en charlas
pertenecientes al Dhamma, en preguntas y respuestas, se van a deslizar hacia el dhamma
negro, pero no lo van a reconocer. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega
la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del
Dhamma. Este es el tercer futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro.
Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.
472
la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Mientras se reciten aquellos discursos
pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en el significado, que
trascienden el mundo, conectados con la vacuidad, ellos no querrán escucharlos, no
prestarán el oído a ellos ni aplicarán sus mentes para entenderlos; no pensarán que
aquellas enseñanzas deberían ser estudiadas y aprendidas. Pero mientras se reciten
aquellos discursos que son mera poesía compuesta por los poetas, hermosos en palabras
y frases, creados por los desconocidos y pronunciados por sus discípulos, entonces querrán
escucharlos, prestarán el oído a ellos y aplicarán sus mentes para entenderlos; pensarán
que aquellas enseñanzas deberían ser estudiadas y aprendidas. Así, monjes, a través de
la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la Disciplina y, de la corrupción de la
Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el cuarto futuro peligro que todavía no
surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer esfuerzo para
abandonarlo.
la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Los monjes ancianos—siendo no
desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, la mente ni la sabiduría― serán
lujuriosos y laxos, líderes en la reincidencia, los que descartan la tarea de la reclusión; no
harán surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, lograr lo que aún no
ha sido logrado o por realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación
seguirá su ejemplo. Ellos también serán lujuriosos y laxos, líderes en la reincidencia, los
que descartan la tarea de la reclusión; no harán surgir la energía para alcanzar lo que aún
no ha sido alcanzado, lograr lo que aún no ha sido logrado o por realizar lo que aún no ha
sido realizado. Así, monjes, a través de la corrupción del Dhamma llega la corrupción de la
Disciplina y, de la corrupción de la Disciplina, llega la corrupción del Dhamma. Este es el
quinto futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis
reconocerlo y hacer esfuerzo para abandonarlo.
“Estos son, monjes, los cinco futuros peligros que todavía no surgieron y que van a surgir
en el futuro. Vosotros debéis reconocerlos y hacer esfuerzo para abandonarlos”.
“Monjes, he aquí estos cinco futuros peligros que todavía no surgieron y que van a surgir
en el futuro. Vosotros debéis reconocerlos y hacer el esfuerzo para abandonarlos. Y,
¿cuáles son esos cinco?
“He aquí, monjes, en el futuro habrá monjes que desearán hábitos finos. Ellos dejarán de
usar los hábitos andrajosos, dejarán de usar viviendas remotas en los bosques y las
arboledas selváticas, y habiendo convergido en los pueblos, las ciudades y las capitales de
los países, establecerán su residencia allí; y se embargarán en varias clases de búsquedas
de sus hábitos inapropiadas y equivocadas. Este es el primer futuro peligro que todavía no
surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y hacer el esfuerzo para
abandonarlo.
“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que desearán comida fina de las limosnas.
Ellos dejarán de hacer las rondas para pedir la comida de las limosnas, dejarán de usar
viviendas remotas en los bosques y las arboledas selváticas, y habiendo convergido en los
pueblos, las ciudades y las capitales de los países, establecerán su residencia allí,
buscando los mejores manjares para su paladar; y se embargarán en varias clases de
búsquedas de su comida de las limosnas inapropiadas y equivocadas. Este es el segundo
473
futuro peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis
reconocerlo y hacer el esfuerzo para abandonarlo.
“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que desearán viviendas finas. Ellos dejarán
las moradas al pie de un árbol, dejarán de usar viviendas remotas en los bosques y las
arboledas selváticas, y habiendo convergido en los pueblos, las ciudades y las capitales de
los países, establecerán su residencia allí; y se embargarán en varias clases de búsquedas
de viviendas inapropiadas y equivocadas. Este es el tercer futuro peligro que todavía no
abandonarlo.
“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que establecerán lazos cercanos con las
monjas, candidatas y novicias. Cuando crean esos lazos cercanos, es de esperar que su
vida espiritual será insatisfactoria, cometerán ciertas clases de infracciones y ofensas, o
dejarán el entrenamiento y regresarán al estilo de vida más bajo. Este es el cuarto futuro
peligro que todavía no surgió y que va a surgir en el futuro. Vosotros debéis reconocerlo y
hacer el esfuerzo para abandonarlo.
“Además, monjes, en el futuro habrá monjes que establecerán lazos cercanos con el
personal doméstico de los monasterios y las novicias. Cuando crean esos lazos cercanos,
es de esperar que se involucren en el uso de varias clases de bienes acumulados y traten
inapropiadamente el suelo y la vegetación. Este es el quinto futuro peligro que todavía no
abandonarlo.
“Estos son, monjes, los cinco futuros peligros que todavía no surgieron y que van a surgir
en el futuro. Vosotros debéis reconocerlos y hacer esfuerzo para abandonarlos”.
2.4. Thera Vagga - Capítulo sobre los venerables ancianos
“Mendicantes, un mendicante mayor con cinco cualidades es desagradable e indigno de

amor para sus compañeros espirituales, no respetado ni admirado. ¿Qué cinco? Desean lo
deseable, odian lo odioso, se engañan con lo engañoso, se molestan con lo molesto y se
intoxican con lo embriagador. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es
desagradable e indigno de amor por sus compañeros espirituales, no respetado ni
admirado.
Un mendicante mayor con cinco cualidades es querido y amado por sus compañeros
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco? No desean lo deseable, no odian lo
odioso, no se dejan engañar por lo engañoso, no se molestan con lo molesto y no se
intoxican con lo embriagador. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido
y amado por sus compañeros espirituales, respetado y admirado”.

amor para sus compañeros espirituales, no respetado ni admirado. ¿Qué cinco? No están
libres de codicia, odio e ilusión; son ofensivos y despectivos. Un mendigo mayor con estas
cinco cualidades es desagradable e indigno de amor para sus compañeros espirituales, no
respetado ni admirado.
474
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco? están libres de codicia, odio e ilusión; no
son ofensivos ni despectivos. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido
y amado por sus compañeros espirituales, respetado y admirado”.

amor para sus compañeros espirituales, no respetado ni admirado. ¿Qué cinco? Usan
engaños, adulaciones, insinuaciones y menosprecio, y usan posesiones materiales para
perseguir otras posesiones materiales. Un mendigo mayor con estas cinco cualidades es
desagradable e indigno de amor para sus compañeros espirituales, no respetado ni
admirado.
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco? No usan engaños, adulaciones,
insinuaciones o menosprecio, y no usan posesiones materiales para perseguir otras
posesiones materiales. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido y
amado por sus compañeros espirituales, respetado y admirado”.

amor para sus compañeros espirituales, no respetado ni admirado. ¿Qué cinco? Son
desleales, desvergonzados, imprudentes, perezosos y tontos. Un mendigo mayor con estas
cinco cualidades es desagradable e indigno de amor para sus compañeros espirituales, no
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco? Son fieles, concienzudos, prudentes,
enérgicos y sabios. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido y amado
por sus compañeros espirituales, respetado y admirado”.

amor para sus compañeros espirituales, no respetado ni admirado. ¿Qué cinco? No pueden
soportar vistas, sonidos, olores, sabores y toques. Un mendigo mayor con estas cinco
cualidades es desagradable e indigno de amor para sus compañeros espirituales, no
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco? Pueden soportar vistas, sonidos, olores,
sabores y toques. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido y amado
por sus compañeros espirituales, respetado y admirado”.
“Un mendicante mayor con cinco cualidades es querido y amado por sus compañeros
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco? Han logrado el análisis textual de
significado, texto, terminología y elocuencia. Y son hábiles e incansables en un espectro
diverso de deberes para sus compañeros espirituales, entendiendo cómo hacer las cosas
475
para completar y organizar el trabajo. Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es
querido y querido por sus compañeros espirituales, respetado y admirado”.
“Monjes, poseyendo las cinco cualidades, un monje anciano es grato y agradable para sus
compañeros monjes, y es respetado y estimado por ellos. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“El monje es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, es poseedor de la buena
conducta y buenos recursos, viendo peligro en las faltas más diminutas. Habiéndose
sometido a las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas.
“Además, él ha aprendido mucho, se acuerda de lo que aprendió y lo acumula. Aquellas
enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final, con el
recto significado y forma, que proclaman la vida espiritual perfectamente completa y pura:
enseñanzas como estas él las ha aprendido mucho, las retiene en la mente, las recita
verbalmente, investiga mentalmente y las penetra con la recta visión.
“Además, es un buen orador con una buena entrega [del mensaje]; está dotado de un
discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado.
“Además, gana a voluntad, sin estorbo ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la
mente superior y son moradas placenteras en esta presente vida.
“Además, con la destrucción de las impurezas, ha descubierto por sí mismo y con el
a través de la sabiduría y, entrando en esta morada, permanece en ella.
“Monjes, poseyendo estas cinco cualidades, un monje anciano es grato y agradable para
sus compañeros monjes, y es respetado y estimado por ellos”.
“Mendicants, un mendicante senior que tiene cinco cualidades, actúa por el dolor y la
infelicidad de la gente, por el daño, el dolor y el sufrimiento de los dioses y los humanos.
¿Qué cinco?
Son mayores y hace mucho que se fueron.
Son bien conocidos, famosos, con un gran número de seguidores que incluye tanto a laicos
como a los renunciantes.
Reciben batas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos.
Son muy aprendidos, recuerdan y guardan lo que han aprendido. Estas enseñanzas son
buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas,
y describen una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Son muy instruidos
en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas recitándolas, escudriñándolas
mentalmente y entendiéndolas con visión.
Pero tienen una visión equivocada y una perspectiva distorsionada. Alejan a muchas
personas de la verdadera enseñanza y las establecen en falsas enseñanzas.
La gente sigue su ejemplo, pensando que el mendicante mayor es mayor y que se ha
adelantado. O que son bien conocidos, famosos, con un gran número de seguidores que
476
incluye tanto a laicos como a los renunciantes. O que reciban ropas, limosnas, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. O que están muy aprendidos,
recordando y guardando lo que han aprendido. Un mendicante mayor que tiene estas cinco
cualidades actúa por el dolor y la infelicidad de la gente, por el daño, el dolor y el sufrimiento
de los dioses y los humanos.
Un mendigo mayor que tiene cinco cualidades actúa por el bienestar y la felicidad de la
gente, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los humanos.
¿Qué cinco?
Son bien conocidos, famosos, con una gran cantidad de seguidores, tanto laicos como
renunciantes.
Reciben batas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos.
mentalmente y comprendiéndolas teóricamente.
Y tienen una vista correcta y una perspectiva sin distorsiones. Alejan a muchas personas
de las enseñanzas falsas y las establecen en la enseñanza verdadera.
La gente sigue su ejemplo, pensando que el mendicante mayor es mayor y que se ha
adelantado. O que son bien conocidos, famosos, con un gran número de seguidores que
incluye tanto a laicos como a los renunciantes. O que reciban ropas, limosnas, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. O que están muy aprendidos,
recordando y guardando lo que han aprendido. Un mendigo mayor que tiene estas cinco
cualidades actúa por el bienestar y la felicidad de la gente, por el beneficio, el bienestar y
la felicidad de los dioses y los humanos”.
“Estas cinco cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué cinco? Disfrutan
del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. Y no revisan el alcance de la libertad
de su mente. Estas cinco cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante.
Estas cinco cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué cinco? No
disfrutan del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. Y revisan el alcance de la
libertad de su mente. Estas cinco cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante”.
“Estas cinco cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué cinco?

En primer lugar, un aprendiz mendicante tiene muchos deberes y responsabilidades, y es
competente en muchas tareas. Descuidan el retiro y no están comprometidos con la
serenidad interna del corazón. Esto es lo primero que lleva al declive de un aprendiz
mendicante.
477
Además, un aprendiz mendicante pasa el día haciendo un trabajo trivial. Descuidan el retiro
y no están comprometidos con la serenidad interna del corazón. Esto es lo segundo que
lleva al declive de un aprendiz mendicante.
Además, un aprendiz mendicante se mezcla de cerca con laicos y renunciantes,
socializando inapropiadamente como un laico. Descuidan el retiro y no están
comprometidos con la serenidad interna del corazón. Esta es la tercera cosa que lleva al
declive de un aprendiz mendicante.
Además, un aprendiz mendicante ingresa a la ciudad en el momento equivocado y regresa
demasiado tarde. Descuidan el retiro y no están comprometidos con la serenidad interna
del corazón. Esta es la cuarta cosa que lleva al declive de un aprendiz mendicante.
Además, un aprendiz mendicante no puede participar en una charla sobre la modestia que
ayuda a abrir el corazón, cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Es decir, hable sobre
la escasez de deseos, la alegría, el aislamiento, la distancia, la energía que despierta, la
ética, la inmersión, la sabiduría, la libertad y el conocimiento y la visión de la
libertad. Descuidan el retiro y no están comprometidos con la serenidad interna del
corazón. Esta es la quinta cosa que lleva al declive de un aprendiz mendicante.
Estas cinco cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante.
Estas cinco cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué cinco?
En primer lugar, un aprendiz mendicante no tiene muchos deberes y responsabilidades,
aunque sea competente en muchas tareas. No descuidan el retiro y están comprometidos
con la serenidad interna del corazón. Esto es lo primero que no conduce al declive de un
aprendiz mendicante.
Además, un aprendiz mendicante no se pasa el día haciendo trabajos triviales. No
descuidan el retiro y están comprometidos con la serenidad interna del corazón. Esta es la
segunda cosa que no conduce al declive de un aprendiz mendicante.
Además, un aprendiz mendicante no se mezcla de cerca con laicos y renunciantes,
socializando inapropiadamente como un laico. No descuidan el retiro y están
comprometidos con la serenidad interna del corazón. Esta es la tercera cosa que no
conduce al declive de un aprendiz mendicante.
Además, un aprendiz mendicante no ingresa al pueblo demasiado temprano ni regresa
demasiado tarde en el día. No descuidan el retiro y están comprometidos con la serenidad
interna del corazón. Esta es la cuarta cosa que no conduce al declive de un aprendiz
mendicante.
Además, un aprendiz mendicante puede participar en una charla sobre la modestia que
ayuda a abrir el corazón, cuando lo desea, sin problemas ni dificultades. Es decir, hable
sobre la escasez de deseos, la alegría, el aislamiento, la distancia, la energía que despierta,
la ética, la inmersión, la sabiduría, la libertad y el conocimiento y la visión de la libertad. No
descuidan el retiro y están comprometidos con la serenidad interna del corazón. Esta es la
quinta cosa que no conduce al declive de un aprendiz mendicante.
Estas cinco cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante”.
478
2.5. Kakudha Vagga - Capítulo con Kakudha
“Mendicantes, hay cinco logros. ¿Qué cinco? Realización en fe, ética, aprendizaje,
generosidad y sabiduría. Estos son los cinco logros”.
“Mendicantes, hay cinco logros. ¿Qué cinco? Realización en ética, inmersión, sabiduría,
libertad y el conocimiento y visión de la libertad. Estos son los cinco logros ".
“Mendicantes, hay cinco formas de declarar la iluminación. ¿Qué cinco? Uno declara la
iluminación por estupidez y locura. O debido a los malos deseos, estando naturalmente
lleno de deseos. O por la locura y el desorden mental. O por sobreestimación. O uno declara
la iluminación correctamente. Estas son las cinco formas de declarar la iluminación”.
“Mendicantes, existen estas cinco formas de vivir cómodamente. ¿Qué cinco? Es cuando
un mendicante, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de las cualidades
torpes, entra y permanece en la primera absorción, que tiene el éxtasis y la dicha que nace
de la reclusión, mientras coloca la mente y la mantiene conectada. A medida que se aquieta
la ubicación de la mente y su mantenimiento, entran y permanecen en la segunda absorción
... tercera absorción ... cuarta absorción ... Se dan cuenta de la libertad inmaculada del
corazón y la libertad mediante la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado
con su propia intuición debido al fin de las impurezas. Estas son las cinco formas de vivir
cómodamente”.
Cuando está dotado de cinco cualidades, monjes, en poco tiempo un monje penetra e intuye
lo Inquebrantable. Cuales cinco Aquí, monjes, un monje es uno que ha logrado la
discriminación de significados, es uno que ha logrado la discriminación de principios, es
uno que ha logrado la discriminación del lenguaje, es uno que ha logrado la discriminación
de las cualidades iluminadoras (del conocimiento), y él se refleja en la mente como
liberada. Cuando está dotado de estas cinco cualidades, monjes, un monje en poco tiempo
penetra e intuye lo Inquebrantable.
“Los mendicantes, un mendicante que cultiva la atención plena de la respiración y que tiene
cinco cosas, pronto penetrará en lo inquebrantable. ¿Qué cinco?
Es cuando un mendigo tiene pocos requisitos y deberes, y es fácil de cuidar y contento con
las necesidades de la vida.
Comen poco, no se dedican a llenar el estómago.
479
Rara vez están somnolientos y se dedican a la vigilia.
Revisan el alcance de la libertad de su mente.
Un mendicante que cultive la atención plena de la respiración que posea estas cinco cosas
pronto penetrará en lo inquebrantable”.
“Los mendicantes, un mendicante que desarrolla la atención plena de la respiración y que

tiene cinco cosas, pronto penetrará en lo inquebrantable. ¿Qué cinco?
Es cuando un mendigo tiene pocos requisitos y deberes, y es fácil de cuidar y contento con
las necesidades de la vida.
Comen poco, no se dedican a llenar el estómago.
Rara vez están somnolientos y se dedican a la vigilia.
Pueden participar en charlas sobre la modestia que ayudan a abrir el corazón, cuando
quieren, sin problemas ni dificultades. Es decir, hablar sobre la escasez de deseos, el
contentamiento, la reclusión, mantener la distancia, despertar la energía, la ética, la
inmersión, la sabiduría, la libertad y el conocimiento y la visión de la libertad.
Revisan el alcance de la libertad de su mente.
Un mendicante que desarrolle la conciencia de la respiración y que tenga estas cinco cosas
pronto penetrará en lo inquebrantable”.
“Dotado de cinco cualidades, un monje que persigue la atención plena de la respiración

penetrará en no mucho tiempo la [liberación] No provocada. Cuales cinco
“Es una persona que se impone solo un poco [a los demás]: tiene pocos deberes y
proyectos, fácil de mantener, fácil de contentar con los requisitos de la vida.
“Es una persona que come poco, comprometida a no complacer su estómago.
“Es una persona de poca pereza, comprometida con la vigilia.
“Vive en el desierto, en una morada aislada.
“Reflexiona sobre la mente a medida que se libera.
"Dotado de estas cinco cualidades, un monje que persigue la atención plena en la
respiración penetrará en no mucho tiempo lo No provocado".
480
“Monjes, cuando llega la tarde, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida, endereza
su cuerpo, inspecciona los cuatro puntos cardinales y ruge su rugido de león tres veces.
Acto seguido sale a cazar.
“Si da un golpe a un elefante, siempre da un golpe respetuosamente, no irrespetuosamente.
“Si da un golpe a un búfalo… a una vaca… a un leopardo… a cualquier animal más
pequeño, siempre da un golpe respetuosamente, no irrespetuosamente. Y, ¿por qué así?
[Porque piensa:] ‘Que no se pierda mi entrenamiento’.
“El león, monjes, es una designación del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.
Cuando el Tathagata enseña el Dhamma, en medio de las asambleas, este es su rugido de
león. Si el Tathagata enseña el Dhamma a los monjes, lo hace respetuosamente, no
irrespetuosamente. Si el Tathagata enseña el Dhamma a las monjas… a los seguidores
laicos… a las seguidoras laicas… incluso a los mundanos, a los portadores de alimentos y
los cazadores, lo hace respetuosamente, no irrespetuosamente. Y, ¿por qué así? Porque
el Tathagata tiene respeto por el Dhamma y reverencia al Dhamma”.
Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de

Ghosita, cerca de Kosambi. Al mismo tiempo, Kakudha, el hijo de los koliyanos, el asistente
del Venerable Mahamoggallana, recientemente había fallecido y renació entre cierto grupo
de [deidades] hechas-por-la-mente. Su cuerpo fue dos o tres veces más grande que el
campo del pueblo de Maghadan, sin que se obstruyera por eso con su cuerpo a sí mismo
ni a otros.
Entonces, el joven deva Kakudha se acerco al Venerable Mahamoggallana, le rindió
homenaje, se paró a un lado y le dijo: “Venerable Señor, semejante deseo surgió en
Devadatta: ‘Voy a hacerme cargo del Sangha de los monjes’. Y con el surgimiento de este
pensamiento, Devadatta perdió aquel poder espiritual”. Esto es lo que el joven deva
Kakudha dijo. Después de eso, rindió homenaje al Venerable Mahamoggallana, se dio
vuelta, manteniéndolo siempre a su lado derecho, y desapareció de allí.
Acto seguido, el Venerable Mahamoggallana se acercó al Bienaventurado, le rindió
homenaje, se sentó a un lado y reportó al Bienaventurado lo que había sucedido. [Y el
Bienaventurado dijo:] “Pero Moggallana, ¿has abarcado su mente con tu mente para
entender del joven deva Kakudha esto: ‘Todo lo que el joven deva Kakudha dice solamente
es la verdad y no otras cosa?’”.
“Toma nota de esta declaración, Moggallana. Ahora, aquel estúpido hombre, por su propia
voluntad, se expondrá a sí mismo”.
“He aquí, Moggallana, existen estas cinco clases de maestros que pueden ser encontrados
en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, algunos maestros, cuya conducta no es purificada, reclaman esto: ‘Soy uno cuya
conducta ha sido purificada. Mi conducta es pura, limpia y no contaminada’. Sus discípulos
le conocen así: ‘Este Venerable Señor, aunque de conducta no purificada, reclama para sí
esto: «Soy uno cuya conducta ha sido purificada. Mi conducta es pura, limpia y no
contaminada». Ahora, a él no le gustaría si tuviéramos que informar de eso a los laicos.
481
¿Cómo podemos tratarlo de manera tal que no lo disguste? Además, él está honrado con
los hábitos, comidas de las limosnas, alojamientos y medicinas, y otras provisiones para la
enfermedad. Una persona será conocida por lo que ella misma hace’. Sus discípulos
encubren a semejante maestro con respecto a su conducta y él mismo espera ser
encubierto por sus discípulos con respecto a su conducta.
“Además, algunos maestros, cuya forma de vida no es purificada, reclaman esto: ‘Soy uno
cuya forma de vida ha sido purificada. Mi forma de vida es pura, limpia y no contaminada’.
Sus discípulos le conocen así: ‘Este Venerable Señor, aunque de forma de vida no
purificada, reclama para sí esto: «Soy uno cuya forma de vida ha sido purificada. Mi forma
de vida es pura, limpia y no contaminada». Ahora, a él no le gustaría si tuviéramos que
informar de eso a los laicos. ¿Cómo podemos tratarlo de manera tal que no lo disguste?
Además, él está honrado con los hábitos, comidas de las limosnas, alojamientos y
medicinas, y otras provisiones para la enfermedad. Una persona será conocida por lo que
ella misma hace’. Sus discípulos encubren a semejante maestro con respecto a su forma
de vida y él mismo espera ser encubierto por sus discípulos con respecto a su forma de
vida.
“Además, algunos maestros, cuya enseñanza del Dhamma no es purificada, reclaman esto:
‘Soy uno cuya enseñanza del Dhamma ha sido purificada. Mi enseñanza del Dhamma es
pura, limpia y no contaminada’. Sus discípulos le conocen así: ‘Este Venerable Señor,
aunque de enseñanza del Dhamma no purificada, reclama para sí esto: «Soy uno cuya
enseñanza del Dhamma ha sido purificada. Mi enseñanza del Dhamma es pura, limpia y no
contaminada». Ahora, a él no le gustaría si tuviéramos que informar de eso a los laicos.
encubren a semejante maestro con respecto a su enseñanza del Dhamma y él mismo
espera ser encubierto por sus discípulos con respecto a su enseñanza del Dhamma.
“Además, algunos maestros, cuyas explicaciones no son purificadas, reclaman esto: ‘Soy
uno cuyas explicaciones han sido purificadas. Mis explicaciones son puras, limpias y no
contaminadas’. Sus discípulos le conocen así: ‘Este Venerable Señor, aunque de
explicaciones no purificadas, reclama para sí esto: «Soy uno cuyas explicaciones han sido
purificadas. Mis explicaciones son puras, limpias y no contaminadas». Ahora, a él no le
gustaría si tuviéramos que informar de eso a los laicos. ¿Cómo podemos tratarlo de manera
tal que no lo disguste? Además, él está honrado con los hábitos, comidas de las limosnas,
alojamientos, y medicinas y otras provisiones para la enfermedad. Una persona será
conocida por lo que ella misma hace’. Sus discípulos encubren a semejante maestro con
respecto a sus explicaciones y él mismo espera ser encubierto por sus discípulos con
respecto a sus explicaciones.
“Además, algunos maestros, cuyo conocimiento y visión no son purificados, reclaman esto:
‘Soy uno cuyo conocimiento y visión han sido purificados. Mi conocimiento y visión son
puros, limpios y no contaminados’. Sus discípulos le conocen así: ‘Este Venerable Señor,
aunque de conocimiento y visión no purificados, reclama para sí esto: «Soy uno, cuyo
conocimiento y visión han sido purificados. Mi conocimiento y visión son puros, limpios y no
contaminados». Ahora, a él no le gustaría si tuviéramos que informar de eso a los laicos.
482
encubren a semejante maestro con respecto a su conocimiento y visión y él mismo espera
ser encubierto por sus discípulos con respecto a su conocimiento y visión.
“Estas son, Moggallana, las cinco clases de maestros que pueden ser encontrados en el
mundo.
“Pero yo, Moggallana, soy uno cuya conducta es purificada y reclama esto: ‘Soy uno cuya
conducta ha sido purificada. Mi conducta es pura, limpia y no contaminada’. Mis discípulos
no me encubren con respecto a mi conducta, ni yo mismo espero ser encubierto por mis
discípulos con respecto a mi conducta. Además, soy uno cuya forma de vida es purificada
y reclamo esto: ‘Soy uno cuya forma de vida ha sido purificada. Mi forma de vida es pura,
limpia y no contaminada’. Mis discípulos no me encubren con respecto a mi forma de vida,
ni yo mismo espero ser encubierto por mis discípulos con respecto a mi forma de vida.
Además, soy uno cuya enseñanza del Dhamma es purificada y reclamo esto: ‘Soy uno cuya
enseñanza del Dhamma ha sido purificada. Mi enseñanza del Dhamma es pura, limpia y no
contaminada’. Mis discípulos no me encubren con respecto a mi enseñanza del Dhamma,
ni yo mismo espero ser encubierto por mis discípulos con respecto a mi enseñanza del
Dhamma. Además, soy uno cuyas explicaciones son purificadas y reclamo esto: ‘Soy uno
cuyas explicaciones han sido purificadas. Mis explicaciones son puras, limpias y no
contaminadas’. Mis discípulos no me encubren con respecto a mis explicaciones y yo
mismo no espero ser encubierto por mis discípulos con respecto a mis explicaciones.
Además, soy uno cuyo conocimiento y visión son purificados, y reclamo esto: ‘Soy uno cuyo
conocimiento y visión han sido purificados. Mi conocimiento y visión son puros, limpios y no
contaminados’. Mis discípulos no me encubren con respecto a mi conocimiento y visión, ni
yo mismo espero ser encubierto por mis discípulos con respecto a mi conocimiento y visión”.

3.1. Phāsuvihāra Vagga - Capítulo sobre la morada confortable
“Mendicantes, estas cinco cualidades aseguran al aprendiz. ¿Qué cinco? Es cuando un

mendicante es fiel, ético, culto, enérgico y sabio.
Una persona de fe no tiene las inseguridades de alguien que carece de fe. Así que esta
cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Una persona ética no tiene las inseguridades de alguien que no es ético. Así que esta
Una persona instruida no tiene las inseguridades de una persona de poco aprendizaje. Así
que esta cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Una persona enérgica no tiene las inseguridades de una persona perezosa. Así que esta
Una persona sabia no tiene las inseguridades de alguien que es tonto. Así que esta cualidad
hace que el aprendiz esté seguro.
Estas son las cinco cualidades que aseguran al aprendiz”.
483
“Mendicantes, incluso si un monje es de carácter impecable, se puede sospechar y
desconfiar de él como un 'mal monje' por cinco razones.
¿Qué cinco? Es cuando un monje recoge con frecuencia limosnas de prostitutas, viudas,
muchachas voluptuosas, eunucos o monjas.
Incluso si un monje tiene un carácter impecable, se puede sospechar y desconfiar de él
como 'mal monje' por estas cinco razones”.
“Mendicants, un maestro ladrón con cinco factores, irrumpe en casas, saquea riquezas,
roba en edificios aislados y comete atracos en las carreteras. ¿Qué cinco? Un ladrón
experto confía en terreno accidentado, en espeso manto y en individuos poderosos; pagan
sobornos y actúan solos.
¿Y cómo confía un ladrón experto en terreno accidentado? Es cuando un ladrón experto
confía en tierras de ríos inaccesibles o montañas escarpadas. Así es como un ladrón
experto confía en terreno accidentado.
¿Y cómo confía un ladrón experto en una cobertura gruesa? Es cuando un ladrón experto
confía en hierba espesa, árboles gruesos, una cresta o un bosque grande y denso. Así es
como un ladrón experto confía en una cobertura gruesa.
¿Y cómo un ladrón experto confía en individuos poderosos? Es cuando un ladrón experto
confía en los gobernantes o sus ministros. Ellos piensan: "Si alguien me acusa de algo,
estos gobernantes o sus ministros hablarán en mi defensa en el caso". Y eso es
exactamente lo que sucede. Así es como un ladrón experto confía en individuos poderosos.
¿Y cómo paga un maestro ladrón sobornos? Es cuando un ladrón experto es rico,
acomodado y rico. Ellos piensan: Si alguien me acusa de algo, lo arreglaré con un
soborno. Y eso es exactamente lo que sucede. Así es como un maestro ladrón paga
sobornos.
¿Y cómo actúa un maestro ladrón solo? Es cuando un maestro ladrón lleva a cabo un robo
solo. ¿Porqué es eso? Para que sus planes secretos no se filtren a otros. Así es como actúa
un maestro ladrón solo.
Un ladrón experto con estos cinco factores irrumpe en las casas, saquea la riqueza, roba
en edificios aislados y comete un atraco en la carretera.
De la misma forma, cuando un mal mendigo tiene cinco factores, se mantiene roto y
dañado. Merecen ser culpados y criticados por personas sensatas, y generan mucho karma
malo. ¿Qué cinco? Un mal mendigo se basa en terrenos accidentados, en espeso manto y
en individuos poderosos; pagan sobornos y actúan solos.
¿Y cómo confía un mal mendigo en un terreno accidentado? Es cuando un mal mendigo
tiene una conducta poco ética en el cuerpo, el habla y la mente. Así es como un mal
mendigo confía en un terreno accidentado.
¿Y cómo confía un mendigo malo en una cobertura gruesa? Es cuando un mal mendigo
tiene una opinión equivocada, está apegado a una visión extremista. Así es como un
mendigo malo confía en una cobertura gruesa.
484
¿Y cómo confía un mendigo malo en individuos poderosos? Es cuando un mal mendicante
confía en los gobernantes o sus ministros. Ellos piensan: "Si alguien me acusa de algo,
estos gobernantes o sus ministros hablarán en mi defensa en el caso". Y eso es
exactamente lo que sucede. Así es como un mendigo malo confía en individuos poderosos.
¿Y cómo paga un mal mendigo sobornos? Es cuando un mal mendigo recibe batas,
limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Ellos
piensan: Si alguien me acusa de algo, lo arreglaré con un soborno. Y eso es exactamente
lo que sucede. Así paga un mal mendigo.
¿Y cómo actúa un mal mendigo solo? Es cuando un mal mendigo vive solo en las zonas
fronterizas. Visitan a las familias allí para obtener posesiones materiales. Así actúa un mal
mendigo solo.
Cuando un mal mendigo tiene estos cinco factores, se mantienen rotos y dañados. Merecen
ser culpados y criticados por personas sensatas, y generan mucho karma malo”.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, el monje es un delicado asceta entre los ascetas. Y,
¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, el monje por lo general usa el hábito que específicamente le ha sido
obsequiado a él, raras veces alguno que no le haya sido obsequiado específicamente a él;
por lo general come la comida que específicamente le ha sido obsequiada a él, raras veces
alguna que no le haya sido obsequiada específicamente a él; por lo general usa la vivienda
obsequiada específicamente a él; por lo general usa las medicinas que específicamente le
han sido obsequiadas a él, raras veces algunas que no le hayan sido obsequiadas
específicamente a él.
“Además, monjes, sus compañeros monjes, aquellos que habitan con él, por lo general se
comportan con él de manera agradable, corporal, verbal y mentalmente, raras veces de
manera desagradable. Por lo general le presentan lo que es agradable, raras veces lo que
es desagradable.
“Además, monjes, cosas como: el malestar originado por la bilis, la flema, el viento o la
combinación de estas, el malestar producido por los cambios climáticos, el malestar
producido por la conducta descuidada, el malestar producido por el ultraje o el malestar
producido como resultado del kamma, no surgen en él con mucha frecuencia. Raras veces
está enfermo.
“Además, monjes, gana a voluntad, sin problema ni dificultad, los cuatro jhanas que
constituyen una mente superior y una morada placentera en esta presente vida. Y, con la
destrucción de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo, mediante un
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. De esta
manera, monjes, una persona es un delicado asceta entre los ascetas.
485
de manera agradable, corporal, verbal y mentalmente, raras veces de manera
desagradable. Por lo general me presentan lo que es agradable, raras veces lo que es
desagradable. Cosas como: el malestar originado por la bilis, la flema, el viento o la
combinación de estas, el malestar producido por los cambios climáticos, el malestar
producido por la conducta descuidada, el malestar producido por el ultraje o el malestar
producido como resultado del kamma, no surgen en mí con mucha frecuencia. Raras veces
estoy enfermo. Gano a voluntad, sin problema ni dificultad, los cuatro jhanas que
constituyen una mente superior y una morada placentera en esta presente vida. Y, con la
destrucción de las contaminaciones, he descubierto por mí mismo, mediante un
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanezco allí. Si alguien
dijese rectamente: ‘Él es un asceta delicado entre los ascetas’, esto es precisamente lo que
debería decir de mí”.
“Mendicantes, existen estas cinco formas de vivir cómodamente. ¿Qué cinco?

Es cuando un mendicante trata constantemente a sus compañeros espirituales con
amabilidad a través del cuerpo, el habla y la mente, tanto en público como en privado.
Viven según los preceptos compartidos con sus compañeros espirituales, tanto en público
como en privado. Esos preceptos son inquebrantables, impecables, inmaculados y sin
mancha, liberadores, elogiados por personas sensatas, no equivocados y conducen a la
inmersión.
Viven de acuerdo con el punto de vista compartido con sus compañeros espirituales, tanto
en público como en privado. Ese punto de vista es noble y emancipador, y lleva a quien lo
practica al final completo del sufrimiento.
Estas son las cinco formas de vivir cómodamente”.
Hubo un tiempo en que el Buda se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.

Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le
dijo: "Señor, ¿cómo podría un mendicante vivir cómodamente mientras se aloja en una
comunidad monástica?"
“Es cuando un mendicante logra su propia conducta ética, pero no motiva a otros a ser
éticos. Así es como un mendigo puede vivir cómodamente mientras permanece en una
comunidad monástica”.
"Pero señor, ¿podría haber otra forma para que un mendigo viva cómodamente mientras
se queda en una comunidad monástica?"
486
“No podría, Ānanda. Es cuando un mendicante logra su propia conducta ética, pero no
motiva a otros a ser éticos. Y se miran a sí mismos, pero no miran a los demás. Así es como
un mendigo puede vivir cómodamente mientras permanece en una comunidad monástica”.
motiva a otros a ser éticos. Y se miran a sí mismos, pero no miran a los demás. Y no son
muy conocidos, pero eso no les molesta. Así es como un mendigo puede vivir
cómodamente mientras permanece en una comunidad monástica”.
muy conocidos, pero eso no les molesta. Y obtienen las cuatro absorciones (meditaciones
gozosas en la vida presente que pertenecen a la mente superior) cuando lo desean, sin
problemas ni dificultades. Así es como un mendigo puede vivir cómodamente mientras
permanece en una comunidad monástica”.
muy conocidos, pero eso no les molesta. Y obtienen las cuatro absorciones (meditaciones
problemas ni dificultades. Y se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad
mediante la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su propia
intuición debido al fin de las impurezas. Así es como un mendigo puede vivir cómodamente
mientras se aloja en una comunidad monástica.
Y digo que no hay mejor ni mejor manera de vivir cómodamente que esta”.
“Mendicantes, un mendicante con cinco factores es digno de ofrendas dedicadas a los

dioses, digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con
palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.
¿Qué cinco? Es cuando un mendicante logra la ética, la inmersión, la sabiduría, la libertad
y el conocimiento y la visión de la libertad.
Un mendicante con estas cinco cualidades es digno de ofrendas dedicadas a los dioses,
digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con las palmas
unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo ”.
“Mendicantes, un mendicante con cinco factores es digno de ofrendas dedicadas a los

palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.
487
¿Qué cinco? Es cuando tienen todo el espectro de la ética, inmersión, sabiduría, libertad y
conocimiento y visión de la libertad del maestro. Un mendicante con estas cinco cualidades
... es el campo supremo de mérito del mundo ".
“Mendicantes, un mendigo con cinco cualidades tiene las cuatro direcciones

cubiertas. ¿Qué cinco?
Es cuando el mendicante es ético, comedido en el código monástico, comportándose bien
y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta,
mantienen las reglas que se han comprometido.
Se contentan con todo tipo de batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y
suministros para los enfermos.
Obtienen las cuatro absorciones (meditaciones gozosas en la vida presente que pertenecen
a la mente superior) cuando lo desean, sin problemas ni dificultades.
Se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la sabiduría en
esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su propia intuición debido al fin de las
impurezas.
Un mendigo con estas cinco cualidades tiene las cuatro direcciones cubiertas”.
“Mendicantes, cuando un mendigo tiene cinco cualidades, está listo para frecuentar
alojamientos remotos en la naturaleza y el bosque. ¿Qué cinco?
Es cuando un mendicante es ético, restringido en el código de conducta, con buen
comportamiento y simpatizantes. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las
reglas que se han comprometido.
y describen una práctica espiritual que es totalmente plena y pura. Son muy entendidos en
tales enseñanzas, recordándolas, recitándolas, escudriñándolas mentalmente y
entendiéndolas con la vista correcta.
Viven con la energía que se despierta por renunciar a cualidades torpes y adquirir
cualidades hábiles. Son fuertes, incondicionalmente vigorosos, no se aflojan cuando se
trata de desarrollar cualidades hábiles.
488
impurezas.
Cuando un mendigo tiene estas cinco cualidades, está listo para frecuentar alojamientos
remotos en la naturaleza y el bosque”.
3.2. Andhakavinda Vagga - Capítulo con Andhakavinda
“Mendicants, un mendicante con cinco cualidades que visita a las familias es desagradable
y desagradable, no respetado ni admirado. ¿Qué cinco? Actúan como si estuvieran cerca
de personas que apenas conocen. Regalan cosas que no les pertenecen. Se asocian en
exceso con amigos cercanos. Susurran al oído. Y piden demasiado. Un mendigo con estas
cinco cualidades que visita a las familias es desagradable y despreciable, no respetado ni
admirado.
Un mendigo con cinco cualidades que visita familias es querido, amado, respetado y
admirado. ¿Qué cinco? No actúan como si estuvieran cerca de personas que apenas
conocen. No regalan cosas que no les pertenecen. No se asocian demasiado con amigos
cercanos. No le susurran al oído. Y no piden demasiado. Un mendigo con estas cinco
cualidades que visita familias es querido y amado, respetado y admirado”.
“Mendicantes, no deben tomar a un asceta con cinco cualidades para seguir en la ronda de
limosnas. ¿Qué cinco? Caminan demasiado lejos o demasiado cerca detrás. No toman tu
cuenco cuando está lleno. No le advierten cuando su discurso está al borde de una
ofensa. Siguen interrumpiendo mientras hablas. Y son tontos, aburridos y estúpidos. No
debes llevar a un asceta con estas cinco cualidades para que te siga en la ronda de
limosnas.
Debes llevar un asceta con cinco cualidades para seguir en la ronda de limosnas. ¿Qué
cinco? No caminan demasiado lejos ni demasiado cerca detrás. Toman tu cuenco cuando
está lleno. Te advierten cuando tu discurso roza la ofensa. No interrumpen mientras habla.
Y son sabios, brillantes e inteligentes. Deberías llevar a un asceta con estas cinco
cualidades para que te siga en la ronda de limosnas”.
Las percepciones sensoriales impiden entrar y permanecer en la recta concentración.
{113} "Monjes, el monje que no posee estas cinco cualidades no es capaz de entrar ni
permanecer en la recta concentración. Y ¿cuáles son estas cinco?
"He aquí, monjes, el monje no puede resistir [el impacto del] objeto visible, no puede resistir
[el impacto del] sonido, no puede resistir [el impacto del] olor, no puede resistir [el impacto
del] sabor, no puede resistir [el impacto de] la sensación táctil. Monjes, el monje que posee
estas cinco cualidades no es capaz de entrar y permanecer en la recta concentración.
"Pero, monjes, el monje que posee estas cinco cualidades sí, es capaz de entrar y
permanecer en la recta concentración. Y ¿cuáles son estas cinco?
489
"He aquí, monjes, el monje puede resistir [el impacto del] objeto visible, puede resistir [el
impacto del] sonido, puede resistir [el impacto del] olor, puede resistir [el impacto del] sabor,
puede resistir [el impacto de] la sensación táctil. Monjes, el monje que posee estas cinco
cualidades no es capaz de entrar y permanecer en la recta concentración.
En una ocasión, el Bendito se hospedaba entre los Magadhans en Andhakavinda. Entonces

Ven. Ananda se acercó a él y, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras
estaba sentado allí, el Bendito le dijo: “Ananda, los nuevos monjes, aquellos que no han
salido hace mucho, que son recién llegados a este Dhamma y Disciplina, deben ser
alentados, exhortados y establecidos en estas cinco cosas. Cuales cinco
“Venid, amigos, sed virtuosos. Permanezca restringido de acuerdo con el Patimokkha,
consumado en su comportamiento y esfera de actividad. Entrénate, habiendo cumplido las
reglas de entrenamiento, viendo peligro en la más mínima falla. Por lo tanto, deben ser
alentados, exhortados y establecidos con moderación de acuerdo con el Patimokkha.
“'Vengan, amigos, vivan con sus facultades sensoriales protegidas, con la atención plena
como su protectora, con la atención plena como su jefe, con su intelecto autoprotegido,
dotado de una conciencia protegida por la atención plena'. Por lo tanto, deben ser
alentados, exhortados y establecidos en la restricción de los sentidos.
“'Vengan, amigos, hablen solo un poco, pongan límites a su conversación'. Por lo tanto,
deben ser alentados, exhortados y establecidos en una conversación limitada.
“Venid, amigos, habitad en el desierto. Recurre a la vida salvaje y al bosque remoto. Por lo
tanto, deben ser alentados, exhortados y establecidos en aislamiento físico.
“Vengan, amigos, desarrollen la visión correcta. Estén dotados de visión recta. ' Por lo tanto,
deben ser alentados, exhortados y establecidos en una visión correcta.
"Los nuevos monjes, aquellos que no han salido hace mucho tiempo, que son recién
llegados a este Dhamma y Disciplina, deben ser alentados, exhortados y establecidos en
estas cinco cosas".
“Monjes, poseyendo estas cinco características, la monja es depositada en el infierno como

si se la hubiese llevado ahí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Ella es tacaña con las moradas,
familias, ganancias, alabanzas y el Dhamma. Poseyendo estas cinco características, la
monja es depositada en el infierno como si se la hubiese llevado ahí.
“Poseyendo estas cinco características, la monja es depositada en el infierno como si se la
hubiese llevado ahí.
“Monjes, poseyendo estas cinco cualidades, la monja es depositada en el cielo como si se
la hubiese llevado ahí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Ella no es tacaña con las moradas,
familias, ganancias, alabanzas ni el Dhamma. Poseyendo estas cinco cualidades, la monja
es depositada en el cielo como si se la hubiese llevado ahí.
“Poseyendo estas cinco cualidades, la monja es depositada en el cielo como si se la hubiese
llevado ahí”.
490
“Monjes, poseyendo cinco características, la monja está depositada en el infierno como si
estuviera llevada allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Sin investigar ni escudriñar alaba al que
merece ser censurado. Sin investigar ni escudriñar censura al que merece ser alabado. Sin
investigar ni escudriñar cree en los asuntos que merecen ser sospechados. Sin investigar
ni escudriñar sospecha de los asuntos que merecen ser creídos. Derrocha las dádivas que
fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco características, monjes, la monja está
depositada en el infierno como si estuviera llevada allí.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, la monja está depositada en el cielo como si
estuviera llevada allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Habiendo investigado y escudriñado
censura al que merece ser censurado. Habiendo investigado y escudriñado alaba al que
merece ser alabado. Habiendo investigado y escudriñado sospecha de los asuntos que
merecen ser sospechados. Habiendo investigado y escudriñado cree en los asuntos que
merecen ser creídos. No derrocha las dádivas que fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo
estas cinco cualidades, monjes, la monja está depositada en el cielo como si estuviera
llevada allí”.

merece ser censurado. Sin investigar ni escudriñar censura al que merece ser alabado. Es
envidiosa y tacaña. Derrocha las dádivas que fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas
cinco características, monjes, la monja está depositada en el infierno como si estuviera
llevada allí.
merece ser alabado. Esta libre de la envidia y la tacañería. No derrocha las dádivas que
fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, la monja está
depositada en el cielo como si estuviera llevada allí”.

merece ser censurado. Sin investigar ni escudriñar censura al que merece ser alabado.
Sostiene erróneo punto de vista y errónea intención. Derrocha las dádivas que fueron
ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco características, monjes, la monja está depositada
en el infierno como si estuviera llevada allí.
merece ser alabado. Sostiene el recto punto de vista y la recta intención. No derrocha las
dádivas que fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, la monja
está depositada en el cielo como si estuviera llevada allí”.
491
“Mendicantes, una monja con cinco cualidades es arrojada al infierno. ¿Qué cinco? Sin
examinar ni escudriñar, alaba a los merecedores de críticas, y critica a los dignos de
alabanza. Ella habla mal y es de acción incorrecta, y desperdicia los dones dados con
fe. Una monja con estas cinco cualidades es arrojada al infierno.
Una monja con cinco cualidades se eleva al cielo. ¿Qué cinco? Después de examinar y
escudriñar, critica a aquellos que merecen críticas, y alaba a los dignos de alabanza. Ella
tiene el habla correcta y acción correcta, y no desperdicia los dones dados con fe. Una
monja con estas cinco cualidades se eleva al cielo”.
“Mendicantes, una monja con cinco cualidades es arrojada al infierno. ¿Qué cinco? Sin
examinar ni escudriñar, alaba a los merecedores de críticas, y critica a los dignos de
alabanza. Ella tiene un esfuerzo incorrecto y atención incorrecta y desperdicia los dones
dados con fe. Una monja con estas cinco cualidades es arrojada al infierno.
Una monja con cinco cualidades se eleva al cielo. ¿Qué cinco? Después de examinar y
escudriñar, critica a aquellos que merecen críticas, y alaba a los dignos de alabanza. Ella
tiene el esfuerzo correcto y plena atención, y no desperdicia los dones dados con fe. Una
monja con estas cinco cualidades se eleva al cielo ".
3.3. Gilāna Vagga - Capítulo con el enfermo

el techo puntiagudo. Luego, a última hora de la tarde, el Buda salió del retiro y fue a la
enfermería, donde vio a cierto mendigo que estaba débil y enfermo. Se sentó en el asiento
extendido, y se dirigió a los mendicantes:
“Mendicantes, si un mendigo débil y enfermo no descuida cinco cosas, se puede esperar
que pronto se darán cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la
sabiduría en esta misma vida, y vivirán habiéndola realizado con su propia percepción
debido al fin de las contaminaciones.
¿Qué cinco? Es cuando un mendicante medita observando la fealdad del cuerpo, percibe
la repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa la
muerte. Si un mendigo débil y enfermo no descuida estas cinco cosas, se puede esperar
que pronto se darán cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad por la
sabiduría en esta misma vida, y vivirán habiéndolo realizado con su propia percepción
debido al fin de las contaminaciones”.
“Mendicantes, cualquier monje o monja que desarrolle y cultive cinco cualidades puede
esperar uno de dos resultados: iluminación en la vida presente, o si queda algo, no retorno.
492
¿Qué cinco? Es cuando un mendicante tiene la atención plena bien establecida dentro de
sí mismo para comprender el surgimiento y la desaparición de los fenómenos, medita
observando la fealdad del cuerpo, percibe la repugnancia de la comida, percibe la
insatisfacción con el mundo entero y observa la impermanencia de todas las
condiciones. Cualquier monje o monja que desarrolle y cultive estas cinco cualidades puede
esperar uno de dos resultados: iluminación en la vida presente, o si queda algo, no retorno”.
“Mendicantes, un paciente con cinco cualidades es difícil de cuidar. ¿Qué cinco? Hacen lo
que no les conviene. No conocen la moderación en lo que es adecuado. No toman su
medicina. Aunque su cuidador quiere lo mejor para ellos, no informan con precisión sus
síntomas diciendo cuándo están empeorando, mejorando o permaneciendo igual. Y no
pueden soportar el dolor físico: agudo, severo, agudo, desagradable, desagradable y
potencialmente mortal. Un paciente con estas cinco cualidades es difícil de cuidar.
Un paciente con cinco cualidades es fácil de cuidar. ¿Qué cinco? Hacen lo que les
conviene. Saben moderación en lo que es adecuado. Toman su medicina. Debido a que su
cuidador quiere lo mejor para ellos, informan con precisión sus síntomas diciendo cuándo
están empeorando, mejorando o permaneciendo igual. Y pueden soportar el dolor físico:
agudo, severo, agudo, desagradable, desagradable y potencialmente mortal. Un paciente
con estas cinco cualidades es fácil de cuidar ".
“Mendicantes, un cuidador con cinco cualidades no es competente para cuidar a un

paciente. ¿Qué cinco? No pueden preparar medicamentos. No saben lo que es adecuado
y lo que no es adecuado, por lo que suministran lo que no es adecuado y eliminan lo que
es adecuado. Cuidan a los enfermos por los beneficios materiales, no por amor. Les
disgusta eliminar las heces, la orina, el vómito o la saliva. Son incapaces de educar, alentar,
animar e inspirar al paciente con una charla sobre el Dhamma de vez en cuando. Un
cuidador con estas cinco cualidades no es competente para cuidar a un paciente.
Un cuidador con cinco cualidades es competente para cuidar a un paciente. ¿Qué
cinco? Pueden preparar medicamentos. Saben lo que es adecuado y lo que no es
adecuado, por lo que eliminan lo que no es adecuado y suministran lo que es
adecuado. Cuidan a los enfermos por amor, no por beneficios materiales. No les disgusta
eliminar las heces, la orina, el vómito o la saliva. Son capaces de educar, alentar, animar e
inspirar al paciente con una charla sobre el Dhamma de vez en cuando. Un cuidador con
estas cinco cualidades es competente para cuidar a un paciente ".
“Mendicantes, estas cinco cosas impiden la longevidad. ¿Qué cinco? Hacer lo inadecuado,
desconocer la moderación en lo que conviene, ingerir alimentos no aptos para el consumo,
actividad en momentos inadecuados y falta de castidad. Estas son las cinco cosas que
impiden la longevidad.
Estas cinco cosas promueven la longevidad. ¿Qué cinco? Hacer lo que conviene, conocer
la moderación en lo que conviene, comer alimentos aptos para el consumo, actividad en los
momentos oportunos y el celibato. Estas son las cinco cosas que promueven la longevidad”.
493
“Mendicantes, estas cinco cosas impiden la longevidad. ¿Qué cinco? Hacer lo inadecuado,
no conocer la moderación en lo que es adecuado, comer alimentos no aptos para el
consumo, comportamiento poco ético y malos amigos. Estas son las cinco cosas que
impiden la longevidad.
Estas cinco cosas promueven la longevidad. ¿Qué cinco? Hacer lo que conviene, conocer
la moderación en lo que conviene, comer alimentos aptos para el consumo, conducta ética
y buenos amigos. Estas son las cinco cosas que promueven la longevidad ".
“Mendicantes, un mendicante con cinco cualidades no es apto para vivir separado de una
comunidad Saṅgha. ¿Qué cinco? Es cuando un mendigo no se contenta con ningún tipo de
bata, limosna-comida, alojamiento y medicinas y víveres para los enfermos. Y tienen
muchos pensamientos sensuales. Un mendigo con estas cinco cualidades no es apto para
vivir separado de una comunidad Saṅgha.
Un mendigo con cinco cualidades es apto para vivir separado de una comunidad
Saṅgha. ¿Qué cinco? Es cuando un mendigo se contenta con cualquier tipo de bata,
limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y piensan mucho
en la renuncia. Un mendigo con estas cinco cualidades está en condiciones de vivir
separado de una comunidad Saṅgha ".
“Monjes, he aquí estas cinco clases de insatisfacción para un asceta. Y, ¿cuáles son esas
cinco? He aquí, un monje no está contento con ninguna clase de hábito; no está contento
con ninguna clase de comida de las limosnas; no está contento con ninguna clase de
morada; no está contento con ninguna clase de medicina ni provisión para la enfermedad;
y vive su vida espiritual insatisfecho. Estas son, monjes, las cinco clases de insatisfacción
para un asceta.
“Monjes, he aquí estas cinco clases de felicidad para un asceta. Y, ¿cuáles son esas cinco?
He aquí, un monje está contento con cualquier clase de hábito; está contento con cualquier
clase de comida de las limosnas; está contento con cualquier clase de morada; está
contento con cualquier clase de medicina y provisión para la enfermedad; y vive su vida
espiritual satisfecho. Estas son, monjes, las cinco clases de felicidad para un asceta”.
“Monjes, he aquí estas cinco lesiones incurables que conducen al plano de la miseria, que
conducen al infierno. Y, ¿cuáles son esas cinco? Uno priva de vida a su propia madre, uno
priva de vida a su propio padre, uno priva de vida a un Arahant, uno derrama la sangre del
Tathagata con mente de odio, uno crea un cisma dentro del Sangha. Estas son, monjes,
las cinco lesiones incurables que conducen al plano de la miseria, que conducen al infierno”.
“Monjes, he aquí estos cinco desastres. Y, ¿cuáles son esos cinco? El desastre de [la
pérdida de] los parientes, el desastre de [la pérdida de] las riquezas, el desastre de la
494
enfermedad, el desastre en relación con la conducta virtuosa y el desastre en relación con
el punto de vista. No es por causa del desastre de [la pérdida de] los parientes, el desastre
de [la pérdida de] las riquezas ni el desastre de la enfermedad que, con el quiebre del
cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino,
en el mundo bajo, incluso en el infierno. Es por causa del desastre en relación con la
conducta virtuosa y el desastre en relación con el punto de vista que, con el quiebre del
cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano de la miseria, en el mal destino,
en el mundo bajo, incluso en el infierno. Estos son los cinco desastres.
“Monjes, he aquí estos cinco logros. Y, ¿cuáles son esos cinco? El logro de los parientes,
el logro de las riquezas, el logro de la salud, el logro en la conducta virtuosa y el logro en el
punto de vista. No es por causa del logro de los parientes, el logro de las riquezas ni el logro
de la salud que, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el
buen destino, en el mundo celestial. Es por causa del logro en la conducta virtuosa y el
logro en el punto de vista que, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, los seres
renacen en el buen destino, en el mundo celestial. Estos son los cinco logros”.
3.4. Rāja Vagga - Capítulo con los reyes
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, el Monarca que gira la Rueda la pone en movimiento
únicamente por medio del Dhamma, la Rueda que no puede hacer retroceder creatura hostil
alguna en forma humana. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el Monarca que gira la
Rueda es alguien que sabe lo que es bueno, conoce el Dhamma, conoce la medida
correcta, conoce el tiempo apropiado y conoce la asamblea. Poseyendo estas cinco
cualidades, el Monarca que gira la Rueda, la pone en movimiento únicamente por medio
del Dhamma, la Rueda que no puede hacer retroceder creatura hostil alguna en forma
humana.
“Así también, monjes, poseyendo cinco cualidades, el Tathagata, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado pone en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma
únicamente por medio del Dhamma, la Rueda que no puede hacer retroceder ningún
asceta, brahmán, deva, Mara ni Brahma, ni nadie en el mundo. Y, ¿cuáles son esas cinco?
He aquí, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado que gira la Rueda es alguien
que sabe lo que es bueno, conoce el Dhamma, conoce la medida correcta, conoce el tiempo
apropiado y conoce la asamblea. Poseyendo estas cinco cualidades, el Tathagata, el
Arahant, el Perfectamente Iluminado pone en movimiento la insuperable Rueda del
Dhamma únicamente por medio del Dhamma, la Rueda que no puede hacer retroceder
ningún asceta, brahmán, deva, Mara ni Brahma, ni nadie en el mundo”.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, el hijo mayor del Monarca que gira la Rueda, la
continúa poniendo en movimiento únicamente por medio del Dhamma, la Rueda puesta en
movimiento por su padre, que no puede hacer retroceder creatura hostil alguna en forma
humana. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el hijo mayor del Monarca que gira la Rueda
es alguien que sabe lo que es bueno, conoce el Dhamma, conoce la medida correcta,
conoce el tiempo apropiado y conoce la asamblea. Poseyendo estas cinco cualidades, el
hijo mayor del Monarca que gira la Rueda, la continúa poniendo en movimiento únicamente
495
por medio del Dhamma, la Rueda puesta en movimiento por su padre, que no puede hacer
retroceder creatura hostil alguna en forma humana.
“Así también, monjes, poseyendo cinco cualidades, Sariputta continúa poniendo en
movimiento la insuperable Rueda del Dhamma únicamente por medio del Dhamma, la
Rueda puesta en movimiento por el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, que
no puede hacer retroceder ningún asceta, brahmán, deva, Mara ni Brahma, ni nadie en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, Sariputta sabe lo que es bueno, conoce el
Dhamma, conoce la medida correcta, conoce el tiempo apropiado y conoce la asamblea.
Poseyendo estas cinco cualidades, Sariputta continúa poniendo en movimiento la
insuperable Rueda del Dhamma únicamente por medio del Dhamma, la Rueda puesta en
movimiento por el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, que no puede hacer
retroceder ningún asceta, brahmán, deva, Mara ni Brahma, ni nadie en el mundo”.
“Monjes, hasta el mismo monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna mediante el
Dhamma, no gira la rueda sin un rey por encima de él”.
Cuando esto se dijo, un cierto monje dijo al Bienaventurado: “Pero, Venerable Señor,
¿quién podrías ser el rey por encima del monarca que gira la rueda, el recto rey que
gobierna mediante el Dhamma?”.
“Es el Dhamma, monjes”—dijo el Bienaventurado—. “He aquí, el monarca que gira la rueda,
el recto rey que gobierna mediante el Dhamma, apoyándose solamente en el Dhamma,
honrando, respetando y venerando el Dhamma, tomando el Dhamma como su estandarte,
bandera y autoridad, provee la recta protección, albergue y guarida para la gente de su
corte.
“Además, el monarca que gira la rueda, el recto rey que gobierna mediante el Dhamma,
apoyándose solamente en el Dhamma, honrando, respetando y venerando el Dhamma,
tomando el Dhamma como su estandarte, bandera y autoridad, provee la recta protección,
albergue y guarida para sus vasallos khattiya, para su ejército, para brahmanes y hombres
hogareños, para la gente de la ciudad y del campo, para ascetas y brahmanes, para los
animales y pájaros. Habiendo proveído la recta protección, albergue y guarida, el monarca
que gira la rueda, el recto rey que gobierna mediante el Dhamma, gira la rueda solamente
mediante el Dhamma, la rueda que no puede ser girada atrás por ninguna criatura hostil en
forma humana.
“De la misma manera, monjes, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, el
recto rey del Dhamma, apoyándose solamente en el Dhamma, honrando, respetando y
venerando el Dhamma, tomando el Dhamma como su estandarte, bandera y autoridad,
provee la recta protección, albergue y guarida para los monjes, diciendo: ‘Tal acción
corporal debería ser cultivada; tal acción corporal no debería ser cultivada. Tal acción verbal
debería ser cultivada; tal acción verbal no debería ser cultivada. Tal acción mental debería
ser cultivada; tal acción mental no debería ser cultivada. Tal modo de vida debería ser
cultivado; tal modo de vida no debería ser cultivado. Tal ciudad o pueblo debería servir de
sustento; tal ciudad o pueblo no debería servir de sustento’.
“Además, monjes, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, el recto rey del
Dhamma, apoyándose solamente en el Dhamma, honrando, respetando y venerando el
Dhamma, tomando el Dhamma como su estandarte, bandera y autoridad, provee la recta
protección, albergue y guarida para las monjas… para los seguidores laicos… para las
496
seguidoras laicas, diciendo: ‘Tal acción corporal debería ser cultivada; tal acción corporal
no debería ser cultivada. Tal acción verbal debería ser cultivada; tal acción verbal no
debería ser cultivada. Tal acción mental debería ser cultivada; tal acción mental no debería
ser cultivada. Tal modo de vida debería ser cultivado; tal modo de vida no debería ser
cultivado. Tal ciudad o pueblo debería servir de sustento; tal ciudad o pueblo no debería
servir de sustento’.
“Habiendo proveído la recta protección, albergue y guarida, el Tathagata, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado, el recto rey del Dhamma, pone en movimiento la insuperable
rueda del Dhamma solamente mediante el Dhamma, la rueda que no puede ser girada atrás
por ningún asceta o brahmán, deva, Mara o Brama, ni por nadie en el mundo”.
“Mendicantes, con cinco factores, un rey aristocrático ungido vive en su propio reino, sin
importar en qué región viva.
¿Qué cinco?
Un rey aristocrático ungido es bien nacido tanto por parte de su madre como por parte de
su padre, de pura ascendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta
la séptima generación paterna.
Es rico, acomodado y adinerado, con un tesoro y almacenes llenos.
Es poderoso, tiene un ejército de cuatro divisiones que es obediente y lleva a cabo
instrucciones.
Tiene un consejero que es astuto, competente e inteligente, capaz de analizar los
problemas a medida que se relacionan con el pasado, el futuro y el presente.
Estas cuatro cosas hacen que su fama se haga realidad.
Con estos cinco factores, incluida la fama, un rey aristocrático ungido vive en su propio
reino, sin importar en qué dirección viva. ¿Porqué es eso? Porque así es para los
vencedores.
De la misma manera, un mendigo con cinco cualidades vive con la mente libre, sin importar
en qué región viva. ¿Qué cinco?
Es cuando el mendicante es ético, comedido en el código monástico, comportándose bien
y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta,
mantienen las reglas que se han comprometido. Esto es como el impecable linaje del rey
aristocrático ungido.
mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Esto es como si el rey aristocrático ungido
fuera rico, próspero y rico, con tesorería y almacenes completos.
Viven con la energía que se despierta por renunciar a las cualidades torpes y abrazar las
trata de desarrollar cualidades hábiles. Esto es como el rey aristocrático ungido que tiene
poder.
497
Son sabios. Tienen la sabiduría de levantarse y desaparecer, lo cual es noble, penetrante
y conduce al final completo del sufrimiento. Es como si el rey aristocrático ungido tuviera un
consejero.
Estas cuatro cualidades hacen realidad su libertad.
Con estas cinco cualidades, incluida la libertad, viven en su propio reino, sin importar en
qué región vivan. ¿Por qué? Porque así es para aquellos cuya mente es libre”.
“Mendicants, el hijo mayor de un rey aristocrático ungido con cinco factores aspira a la
realeza. ¿Qué cinco?
Es cuando el hijo mayor de un rey aristocrático ungido nace bien por parte de su madre y
su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta
Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable.
Es querido y querido por sus padres.
Es querido y querido por la gente de la ciudad y el campo.
Está entrenado y capacitado en las artes de los reyes aristocráticos ungidos, como montar
en elefante, montar a caballo, conducir un carro, tiro con arco y esgrima.
Él piensa: “Nací bien tanto por parte de mi madre como por parte de mi padre, de pura
ascendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima
generación paterna. ¿Por qué no debería aspirar a la realeza? Soy atractiva, guapa,
encantadora, de una belleza incomparable. ¿Por qué no debería aspirar a la realeza? Soy
querido y querido por mis padres. ¿Por qué no debería aspirar a la realeza? Soy querido y
querido por la gente de la ciudad y el campo. ¿Por qué no debería aspirar a la
realeza? Estoy entrenado y capacitado en las artes de los reyes aristocráticos ungidos,
como montar en elefante, montar a caballo, conducir un carro, tiro con arco y el manejo de
la espada. ¿Por qué no debería aspirar a la realeza? El hijo mayor de un rey aristocrático
ungido con estos cinco factores aspira a la realeza.
De la misma manera, un mendigo con cinco cualidades aspira a acabar con las
impurezas. ¿Qué cinco?
Es cuando un mendigo tiene fe en el despertar del Realizado: 'Ese Bendito es
perfeccionado, un Buda plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta,
santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean formarse, maestro
de dioses y humanos, despierto, bendecido'.
Rara vez están enfermos o indispuestos. Su estómago digiere bien, no está ni demasiado
caliente ni demasiado frío, sino justo y apto para la meditación.
No son taimados ni engañosos. Se revelan honestamente al Maestro o compañeros
espirituales sensibles.
498
y conduce al final completo del sufrimiento.
Ellos piensan: 'Soy una persona de fe; Tengo fe en el despertar del Realizado ... ¿Por qué
no debería aspirar a acabar con las contaminaciones? Rara vez estoy enfermo o
indispuesto. Mi estómago digiere bien, no es ni demasiado caliente ni demasiado frío, sino
perfecto y apto para la meditación. ¿Por qué no debería aspirar a acabar con las
contaminaciones? Me revelo honestamente al Maestro o compañeros espirituales
sensibles. ¿Por qué no debería aspirar a acabar con las contaminaciones? Vivo con
energía despertada por renunciar a cualidades torpes y abrazar cualidades hábiles. Soy
fuerte, incondicionalmente vigoroso, y no me relajo cuando se trata de desarrollar
cualidades hábiles. ¿Por qué no debería aspirar a acabar con las contaminaciones? Soy
sabio. Tengo la sabiduría de levantarme y morir que es noble, penetrante y conduce al final
completo del sufrimiento. ¿Por qué no debería aspirar a acabar con las contaminaciones?
Un mendigo con estas cinco cualidades aspira a acabar con las impurezas ".
“Mendicantes, el hijo mayor de un rey aristocrático ungido con cinco factores aspira a
convertirse en virrey. ¿Qué cinco?
Es cuando el hijo mayor de un rey aristocrático ungido nace bien por parte de su madre y
su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta
Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable.
Es querido y querido por sus padres.
Es querido y querido por las fuerzas armadas.
Es astuto, competente e inteligente, capaz de pensar detenidamente los problemas que
afectan al pasado, el futuro y el presente.
Él piensa: 'Soy bien nacido ... atractivo ... querido y amado por mis padres ... querido y
querido por las fuerzas armadas ... Soy astuto, competente e inteligente, capaz de pensar
en los problemas que afectan al pasado, el futuro y el presente. ¿Por qué no debería aspirar
a convertirme en virrey? El hijo mayor de un rey aristocrático ungido con estos cinco
factores aspira a convertirse en virrey.
De la misma manera, un mendigo con cinco cualidades aspira a acabar con las
impurezas. ¿Qué cinco?
Su mente está firmemente establecida en los cuatro tipos de meditación de atención plena.
499
y conduce al final completo del sufrimiento.
Ellos piensan: 'Soy ético ... aprendido ... consciente ... enérgico ... sabio. Tengo la sabiduría
de levantarme y morir que es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento.
¿Por qué no debería aspirar a acabar con las impurezas? 'Un mendicante con estas cinco
cualidades aspira a acabar con las impurezas ".
“Mendicantes, estos cinco duermen poco por la noche, permaneciendo mayormente

despiertos. ¿Qué cinco? Una mujer que anhela un hombre. Un hombre que anhela una
mujer. Un ladrón que anhela su botín. Un rey ocupado con sus deberes. Un anhelo
mendicante de liberarse del apego. Estos cinco duermen poco por la noche, permaneciendo
mayoritariamente despiertos”.
“Mendicants, un elefante toro real con cinco factores, come comida, ocupa espacio, arroja
estiércol y cobra un boleto, pero todavía se lo considera un elefante toro real. ¿Qué
cinco? Es cuando un elefante toro real no puede soportar vistas, sonidos, olores, gustos y
toques. Un elefante toro real con estos cinco factores come comida, ocupa espacio, arroja
estiércol y cobra un boleto, pero todavía se le considera un elefante toro real.
De la misma manera, un mendigo con cinco cualidades come, ocupa espacio, pisotea
camas y sillas, y toma un boleto, pero aún se le considera mendicante. ¿Qué cinco? Es
cuando un mendigo no puede soportar las vistas, los sonidos, los olores, los gustos y los
toques. Un mendigo con estas cinco cualidades come comida, ocupa espacio, pisotea
camas y sillas, y toma un boleto, pero todavía se le considera un mendicante”.
“Mendicantes, un elefante toro real con cinco factores no es digno de un rey, no es apto
para servir a un rey y no se considera un factor de realeza. ¿Qué cinco? Es cuando un
elefante toro real no puede soportar vistas, sonidos, olores, gustos y toques.
¿Y cómo es que un elefante toro real no puede soportar las vistas? Es cuando un elefante
toro real que va a la batalla se tambalea y se derrumba al ver una división de elefantes, de
caballería, de carros o de infantería. No se mantiene firme y no se lanza a la batalla. Así es
como un elefante toro real no puede soportar las vistas.
¿Y cómo es que un elefante toro real no puede soportar los sonidos? Es cuando un elefante
toro real que va a la batalla se tambalea y se derrumba ante el sonido de una división de
elefantes, de caballería, de carros o de infantería, o el trueno de los tambores, timbales,
cuernos y platillos. No se mantiene firme y no se lanza a la batalla. Así es como un elefante
toro real no puede soportar los sonidos.
¿Y cómo es que un elefante toro real no puede soportar los olores? Es cuando un elefante
toro real que va a la batalla se tambalea y se derrumba cuando huele el olor de las heces y
500
la orina de elefantes toro real de pedigrí endurecidos por la batalla. No se mantiene firme y
no se lanza a la batalla. Así es como un elefante toro real no puede soportar los olores.
¿Y cómo es que un elefante toro real no puede soportar los gustos? Es cuando un elefante
toro real que va a la batalla se tambalea y se derrumba cuando se pierde una comida de
hierba y agua, o se pierde dos, tres, cuatro o cinco comidas. No se mantiene firme y no se
lanza a la batalla. Así es como un elefante toro real no puede soportar los gustos.
¿Y cómo es que un elefante toro real no puede soportar los toques? Es cuando un elefante
toro real que va a la batalla se tambalea y se derrumba cuando es golpeado por una flecha
rápida, o por dos, tres, cuatro o cinco flechas rápidas. No se mantiene firme y no se lanza
a la batalla. Así es como un elefante toro real no puede soportar los toques.
Un elefante toro real con estos cinco factores no es digno de un rey, no es apto para servir
a un rey y no se considera un factor de realeza.
De la misma manera, un mendicante con cinco cualidades no es digno de ofrendas
dedicadas a los dioses, no es digno de hospitalidad, no es digno de una donación religiosa,
no es digno de veneración con las palmas juntas, y no es el campo supremo de mérito para
el mundo. ¿Qué cinco? Es cuando un mendigo no puede soportar vistas, sonidos, olores,
sabores y toques.
¿Y cómo es que un mendigo no puede soportar las vistas? Es cuando un mendigo, al ver
una vista con sus ojos, se excita con una vista deseable, por lo que no puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo no puede soportar las vistas.
¿Y cómo es que un mendigo no puede soportar los sonidos? Es cuando un mendigo, al
escuchar un sonido con sus oídos, se despierta con un sonido deseable, por lo que no
puede aquietar la mente. Así es como un mendigo no puede soportar los sonidos.
¿Y cómo es que un mendigo no soporta los olores? Es cuando un mendigo, oliendo un olor
con la nariz, se despierta con un olor deseable, por lo que no puede aquietar la mente. Así
es como un mendigo no soporta los olores.
¿Y cómo es que un mendigo no soporta los gustos? Es cuando un mendigo, que prueba un
sabor con la lengua, se excita con gustos deseables, por lo que no puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo no soporta los gustos.
¿Y cómo es que un mendigo no soporta los toques? Es cuando un mendigo, sintiendo un
toque con su cuerpo, se excita con un toque deseable, por lo que no puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo no puede soportar los toques.
Un mendicante con estas cinco cualidades no es digno de ofrendas dedicadas a los dioses,
no es digno de hospitalidad, no es digno de una donación religiosa, no es digno de
veneración con las palmas unidas, y no es el campo supremo de mérito para el mundo.
Un elefante toro real con cinco factores es digno de un rey, apto para servir a un rey y se
considera un factor de realeza. ¿Qué cinco? Es cuando un elefante toro real puede soportar
vistas, sonidos, olores, sabores y toques.
¿Y cómo es que un elefante toro real puede soportar las vistas? Es cuando un elefante toro
real que ha ido a la batalla no flaquea ni se hunde al ver una división de elefantes, de
caballería, de carros o de infantería. Se mantiene firme y se lanza a la batalla. Así es como
un elefante toro real puede soportar las vistas.
501
¿Y cómo es que un elefante toro real puede soportar los sonidos? Es cuando un elefante
toro real no flaquea ni se hunde ante el sonido de una división de elefantes, de caballería,
de carros o de infantería, o el trueno de los tambores, timbales, cuernos y platillos. Se
mantiene firme y se lanza a la batalla. Así es como un elefante toro real puede soportar los
sonidos.
¿Y cómo es que un elefante toro real puede soportar los olores? Es cuando un elefante toro
real que va a la batalla no flaquea ni se hunde cuando huele el olor de las heces y la orina
de elefantes toro real de pedigrí endurecidos por la batalla. Se mantiene firme y se lanza a
la batalla. Así es como un elefante toro real puede soportar los olores.
¿Y cómo es que un elefante toro real puede soportar los gustos? Es cuando un elefante
toro real que ha ido a la batalla no flaquea ni se hunde cuando se pierde una comida de
hierba y agua, o se pierde dos, tres, cuatro o cinco comidas. Se mantiene firme y se lanza
a la batalla. Así es como un elefante toro real puede soportar los gustos.
¿Y cómo es que un elefante toro real puede soportar los toques? Es cuando un elefante
toro real que va a la batalla no flaquea ni se hunde cuando es golpeado por una flecha
rápida, o por dos, tres, cuatro o cinco flechas rápidas. Se mantiene firme y se lanza a la
batalla. Así es como un elefante toro real puede soportar los toques.
Un elefante toro real con estos cinco factores es digno de un rey, apto para servir a un rey
y se considera un factor de realeza.
De la misma manera, un mendigo con cinco cualidades es digno de ofrendas dedicadas a
los dioses, digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con
las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué cinco? Es
cuando un mendigo puede soportar vistas, sonidos, olores, sabores y caricias.
¿Y cómo es posible que un mendigo aguante las visiones? Es cuando un mendigo, al ver
una vista con sus ojos, no se excita con una vista deseable, por lo que puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo puede soportar las visiones.
¿Y cómo es que un mendigo aguanta los sonidos? Es cuando un mendigo, al escuchar un
sonido con sus oídos, no se excita con los sonidos deseables, por lo que puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo puede soportar los sonidos.
¿Y cómo es posible que un mendigo aguante los olores? Es cuando un mendigo, oliendo
un olor con la nariz, no se despierta con un olor deseable, por lo que puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo puede soportar los olores.
¿Y cómo puede un mendigo soportar los gustos? Es cuando un mendigo, que prueba un
sabor con la lengua, no se excita con los gustos deseables, por lo que puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo puede soportar los gustos.
¿Y cómo es que un mendigo puede soportar los toques? Es cuando un mendigo, al sentir
un toque con su cuerpo, no se excita con un toque deseable, por lo que puede aquietar la
mente. Así es como un mendigo puede soportar los toques.
Un mendicante con estas cinco cualidades es digno de ofrendas dedicadas a los dioses,
502
“Dotado de cinco cualidades, el elefante de un rey es digno de un rey, es el activo de un
rey, cuenta como un miembro de su rey. Cuales cinco Existe el caso en el que el elefante
de un rey es un oyente, un destructor, un protector, un soportador y un espectador.
“¿Y cómo escucha el elefante de un rey? Se da el caso en que, siempre que el domador de
elefantes domesticables le asigna una tarea, entonces, independientemente de si lo ha
hecho o no antes, presta atención, aplica toda su mente y presta oído. Así es como el
elefante de un rey escucha.
“¿Y cómo es el elefante de un rey un destructor? Existe el caso en el que el elefante de un
rey, habiendo ido a la batalla, destruye a un elefante junto con su jinete, destruye un caballo
junto con su jinete, destruye un carro junto con su conductor, destruye a un soldado de
infantería. Así es como el elefante de un rey es un destructor.
“¿Y cómo es el elefante de un rey un protector? Se da el caso en que el elefante de un rey,
habiendo ido a la batalla, protege sus cuartos delanteros, protege sus cuartos traseros,
protege sus patas delanteras, protege sus patas traseras, protege su cabeza, protege sus
orejas, protege sus colmillos, protege su trompa, protege su cola protege a su jinete. Así es
como el elefante de un rey es un protector.
“¿Y cómo es el elefante de un rey un perdurable? Existe el caso en el que el elefante de un
rey, habiendo ido a la batalla, soporta golpes de lanzas, espadas, flechas y hachas; soporta
el estruendo de tambores, platillos, caracolas y tom-toms. Así es como el elefante de un rey
es un perdurable.
“¿Y cómo va el elefante de un rey? Existe el caso en el que, en cualquier dirección que le
envíe el domador de elefantes domesticables, sin importar si ha ido o no antes, el elefante
de un rey va allí de inmediato. Así es como asiste el elefante de un rey.
“Dotado de estas cinco cualidades, el elefante de un rey es digno de un rey, es el activo de
un rey, cuenta como un miembro de su rey.
“De la misma manera, un monje dotado de cinco cualidades es merecedor de regalos,
merecedor de hospitalidad, merecedor de ofrendas, merecedor de respeto, un campo de
mérito insuperable para el mundo. Cuales cinco Existe el caso en el que un monje es un
oyente, un destructor, un protector, un soportador y un espectador.
“¿Y cómo es un monje un oyente? Existe el caso en el que, cuando se enseña el Dhamma
y la Disciplina declarados por el Tathagata, un monje presta atención, aplica toda su mente
y presta oído al Dhamma. Así es como un monje escucha.
“¿Y cómo es un monje un destructor? Existe el caso en el que un monje no tolera un
pensamiento de sensualidad surgido. Lo abandona, lo destruye, lo disipa y lo borra de la
existencia. No tolera un pensamiento surgido de mala voluntad ... un pensamiento surgido
de crueldad ... No tolera las cualidades mentales malignas y torpes que surgen. Los
abandona, los destruye, los disipa y los borra de la existencia. Así es como un monje es un
destructor.
“¿Y cómo es un monje un protector? Se da el caso en que un monje, al ver una forma con
el ojo, no capta ningún tema o particularidad por los cuales, si tuviera que detenerse sin
restricciones sobre la facultad del ojo, cualidades malignas y torpes como la codicia o la
angustia. podría asaltarlo. Practica con moderación. Cuida la facultad del ojo. Logra
moderación con respecto a la facultad del ojo.
503
“Al escuchar un sonido con el oído ...
“Al oler un aroma con la nariz ...
“Al probar un sabor con la lengua ...
“Al tocar una sensación táctil con el cuerpo ...
“Al conocer una idea con el intelecto, no se aferra a ningún tema o particularidades por las
cuales —si tuviera que detenerse sin restricciones sobre la facultad del intelecto—
cualidades malignas y torpes como la codicia o la angustia podrían asaltarlo. Practica con
moderación. Protege la facultad del intelecto. Logra moderación con respecto a la facultad
del intelecto.
“Así es como un monje es un protector.
“¿Y cómo es un monje un aguante? Existe el caso en el que un monje es resistente al frío,
al calor, al hambre y a la sed; el toque de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles; Palabras
mal habladas, no deseadas y sentimientos corporales que, cuando surgen, son dolorosos,
atormentadores, agudos, penetrantes, desagradables, desagradables y amenazadores
para la vida. Así es como un monje es un aguante.
“¿Y cómo va un monje? Se da el caso en el que un monje va de inmediato en esa dirección
en la que nunca ha estado antes en el transcurso de este largo período de tiempo, en otras
palabras, a la resolución de todas las fabricaciones, la renuncia a todas las adquisiciones,
el fin de anhelo, desapasionamiento, cesación, desvinculación. Así es como va un monje.
“Dotado de estas cinco cualidades, un monje merece regalos, merece hospitalidad, merece
ofrendas, merece respeto, un campo de mérito incomparable para el mundo”.
3.5. Tikaṇḍakī Vagga - Capítulo en la Arboleda de las Tres Espinas
“Mendicantes, estas cinco personas se encuentran en el mundo. ¿Qué cinco? Uno da,
luego se burla, uno vive juntos y luego se burla, uno es crédulo para el chisme, uno es
impulsivo y uno es aburrido y estúpido.
¿Y cómo se desprecia una persona? Es cuando una persona le da a alguien batas,
limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Ellos
piensan: 'Doy; éste recibe. Le dan a esa persona, luego la desprecian. Así es como una
persona da y luego se burla.
¿Y cómo se vive junta una persona y luego se desprecia? Es cuando una persona vive con
otra durante dos o tres años. Viven junto a esa persona, luego la desprecian. Así es como
una persona vive junta y luego se burla.
¿Y cómo es una persona crédula para el chisme? Es cuando son muy rápidos en creer lo
que una determinada persona dice en alabanza o crítica de otra. Así es como una persona
es crédula para los chismes.
¿Y cómo es impulsiva una persona? Es cuando cierta persona es inconstante en la fe, la
devoción, el cariño y la confianza. Así es como una persona es impulsiva.
504
¿Y cómo es una persona aburrida y estúpida? Es cuando no conocen la diferencia entre
cualidades que son hábiles y torpes, culpables e inocentes, inferiores y superiores, y las del
lado de lo oscuro y lo brillante. Así es como una persona es aburrida y estúpida.
Estas son las cinco personas que se encuentran en el mundo ".
“Mendicantes, estas cinco personas se encuentran en el mundo. ¿Qué cinco?

Una persona lo viola y lo lamenta. Y no entienden verdaderamente la libertad del corazón
y la libertad por sabiduría, donde esas cualidades malas e inhábiles que surgieron cesan
sin que quede nada.
Una persona lo viola y no se arrepiente. Y no entienden ...
Una persona no viola, pero aun así se arrepiente. Y no entienden ...
Una persona no viola ni se arrepiente. Pero ellos no entienden ...
Una persona no viola ni se arrepiente. Y entienden dónde cesan esas cualidades malas y
torpes que han surgido sin que quede nada.
Tome el caso de la persona que lo viola y lo lamenta. Y no entienden verdaderamente la
libertad del corazón y la libertad por sabiduría, donde esas cualidades malas e inhábiles
que surgieron cesan sin que quede nada. Se les debe decir: 'Venerable, las impurezas
nacidas de la violación se encuentran en ti, y las impurezas nacidas del arrepentimiento
crecen. Haría bien en dejar las contaminaciones nacidas de la violación y deshacerse de
las contaminaciones nacidas del arrepentimiento, y luego desarrollar la mente y la
sabiduría. De esta forma te convertirás en una quinta persona.
Tomemos el caso de la persona que viola y no se arrepiente. Y no entienden ... Se les debe
decir: Venerable, las contaminaciones nacidas de la violación se encuentran en ti, pero las
contaminaciones nacidas del arrepentimiento no crecen. Haría bien en dejar las impurezas
nacidas de la violación y luego desarrollar la mente y la sabiduría. De esta forma te
convertirás en una quinta persona.
Tomemos el caso de la persona que no viola pero se arrepiente. Y no entienden ... Se les
debe decir: Venerable, las impurezas nacidas de la violación no se encuentran en ti, sin
embargo, las impurezas nacidas del arrepentimiento crecen. Haría bien en deshacerse de
las impurezas nacidas del arrepentimiento y luego desarrollar la mente y la sabiduría. De
esta forma te convertirás en una quinta persona.
Tomemos el caso de la persona que ni viola ni se arrepiente. Pero ellos no entienden ... Se
les debe decir: 'Venerable, las impurezas nacidas de la violación no se encuentran en ti, y
las impurezas nacidas del arrepentimiento no crecen. Haría bien en desarrollar la mente y
la sabiduría. De esta forma te convertirás en una quinta persona.
Y así, mendicantes, cuando estas cuatro personas son aconsejadas e instruidas en
comparación con la quinta persona, gradualmente logran el fin de las contaminaciones ".

el techo puntiagudo.
505
Luego, el Buda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī
para pedir limosna.
Ahora, en ese momento, alrededor de quinientos Licchavis estaban sentados juntos en el
santuario Sārandada, y esta discusión surgió entre ellos: “La aparición de cinco tesoros es
rara en el mundo. ¿Qué cinco? El tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la
joya, el tesoro de la mujer y el tesoro del amo de casa. La aparición de estos cinco tesoros
es rara en el mundo ".
Entonces esos Licchavis enviaron a un hombre al camino, diciendo: "Señor, díganos
cuando vea al Buda".
Ese hombre vio al Buda alejarse a lo lejos. Fue al Licchavis y dijo: “Señores, viene el
Bendito, el perfeccionado, el Buda completamente despierto. Por favor, vaya a su
conveniencia ".
Entonces esos Licchavis se acercaron al Buda, se inclinaron, se hicieron a un lado y le
dijeron: "Por favor, ve al santuario de Sārandada, por compasión". El Buda consintió en
silencio.
Luego, el Buda subió al santuario de Sārandada, donde se sentó en el asiento extendido y
le dijo al Licchavis: Licchavis, ¿de qué estabas sentado hablando hace un momento? ¿Qué
conversación quedó inconclusa?
“Bueno, Maestro Gotama, esta discusión surgió entre nosotros mientras estábamos
sentados juntos: 'La aparición de cinco tesoros es rara en el mundo. ... '”
“Ustedes Licchavis están tan obsesionados con los placeres sensuales, ¡esa es la única
discusión que surgió! Licchavis, la aparición de cinco tesoros es rara en el mundo. ¿Qué
cinco?
La aparición de un Realizado, uno perfeccionado, un Buda completamente despierto.
Persona que explica la enseñanza y la formación proclamada por un Realizado.
Una persona que comprende la enseñanza y la formación proclamada por un Realizado.
Una persona que practica en consonancia con la enseñanza.
Una persona agradecida y agradable.
La aparición de estos cinco tesoros es rara en el mundo ".
¿Cómo practicar la ecuanimidad a través de la contemplación de objetos que causan

repulsión?
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi en la arboleda de las

Tres Espinas. Estando ahí, se dirigió a los monjes con estas palabras:
“Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, es bueno para el monje que de tanto en tanto permanezca contemplando lo
repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo. Es bueno para el monje que de tanto en
tanto permanezca contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo. Es
bueno para el monje que de tanto en tanto permanezca contemplando lo repulsivo en
presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo. Es bueno para el monje que de
506
tanto en tanto permanezca contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es
repulsivo y de lo que no es repulsivo. Es bueno para el monje que de tanto en tanto –en
presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado de ambos, permanezca
ecuánime, alerta y atentamente consciente.
“Ahora bien, monjes, ¿con qué propósito debería el monje permanecer contemplando lo
repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo? ‘Que no surja en mí la pasión en presencia
de objetos que excitan a la pasión’. Éste es el propósito, monjes, por el cual el monje
debería permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo.
“¿Y con qué propósito, monjes, debería el monje permanecer contemplando lo no repulsivo
en presencia de lo que es repulsivo? ‘Que no surja en mí la aversión en presencia de objetos
que excitan a la aversión’. Éste es el propósito, monjes, por el cual el monje debería
permanecer contemplando lo no repulsivo en presencia de lo que es repulsivo.
“¿Y con qué propósito, monjes, debería el monje permanecer contemplando lo repulsivo en
presencia de lo que no es repulsivo y lo que es repulsivo? ‘Que no surja en mí la pasión en
presencia de objetos que excitan la pasión. Que no surja en mí la aversión en presencia de
objetos que excitan la aversión’. Éste es el propósito, monjes, por el cual el monje debería
permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es
repulsivo.
“¿Y con qué propósito, monjes, debería el monje permanecer contemplando lo no repulsivo
en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo? ‘Que no surja en mí la aversión
en presencia de objetos que excitan la aversión. Que no surja en mí la pasión en presencia
de objetos que excitan la pasión’. Éste es el propósito, monjes, por el cual el monje debería
permanecer contemplando lo repulsivo en presencia de lo que no es repulsivo y lo que es
repulsivo.
“¿Y con qué propósito, monjes, el monje –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no
es repulsivo- apartado de ambos, debería permanecer ecuánime, alerta y atentamente
consciente? ‘Que no surja en mí la pasión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna
manera- en presencia de objetos que excitan la pasión. Que no surja en mí la aversión –de
ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna manera- en presencia de objetos que excitan la
aversión. Que no surja en mí la falsa ilusión –de ningún objeto, en ningún lugar, de ninguna
manera- en presencia de objetos que excitan la falsa ilusión’. Éste es el propósito, monjes,
por el cual el monje –en presencia de lo que es repulsivo y lo que no es repulsivo- apartado
de ambos, debería permanecer ecuánime, alerta y atentamente consciente.”
“Monjes, poseyendo cinco características, uno es depositado en el infierno como si se lo

llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido
dado, se involucra en la conducta sexual indebida, dice mentiras y se complace en el licor,
el vino y otros embriagantes que son la base de la indolencia. Poseyendo estas cinco
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Uno se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar
lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la conducta sexual indebida, se
abstiene de decir mentiras y se abstiene de complacerse en el licor, el vino y otros
embriagantes que son la base de la indolencia. Poseyendo estas cinco cualidades, uno es
507
“Mendicantes, no deben asociarse con un amigo mendicante que tiene cinco
cualidades. ¿Qué cinco? Empiezan proyectos de trabajo. Se ocupan de cuestiones
disciplinarias. Están en conflicto con los mendicantes destacados. Les gusta deambular
largo y sin rumbo. Son incapaces de educar, animar, animar e inspirarle de vez en cuando
con una charla sobre el Dhamma. Mendicantes, no deben asociarse con un amigo
mendicante que tenga estas cinco cualidades.
Debe asociarse con un amigo mendicante que tenga cinco cualidades. ¿Qué cinco? No
inician proyectos de trabajo. No se ocupan de cuestiones disciplinarias. No entran en
conflicto con los mendicantes destacados. No les gusta deambular por mucho tiempo y sin
rumbo fijo. Ellos son capaces de educar, animar, animar e inspirarle de vez en cuando con
una charla sobre el Dhamma. Debería asociarse con un amigo mendicante que tenga estas
cinco cualidades”.
“Mendicantes, existen estos cinco dones de una mala persona. ¿Qué cinco? Dan
descuidadamente. Dan sin pensar. No dan con sus propias manos. Dan las heces. Dan sin
tener en cuenta las consecuencias. Estos son los cinco dones de una mala persona.
Existen estos cinco dones de una buena persona. ¿Qué cinco? Dan con cuidado. Dan
pensativamente. Dan con su propia mano. No dan la escoria. Dan con consideración por
las consecuencias. Estos son los cinco dones de una buena persona ".
“Monjes, he aquí estas cinco dádivas de una persona recta. Y, ¿cuáles son esas cinco? Él
ofrece la dádiva por la fe; ofrece la dádiva de manera respetuosa; ofrece la dádiva oportuna;
ofrece la dádiva incondicional; ofrece la dádiva sin dañarse a sí mismo ni a otros.
“Porque ofrece su dádiva por la fe, cuando se produce el resultado de esta dádiva, llega a
ser rico, con grandes riquezas y propiedades, y llega a ser apuesto, atractivo, agraciado,
poseedor de una suprema belleza de complexión. Porque ofrece la dádiva de manera
respetuosa, cuando se produce el resultado de esta dádiva llega a ser rico, con grandes
riquezas y propiedades, y sus hijos y esposas, esclavos y sirvientes, y los trabajadores son
obedientes, prestan atención y aplican sus mentes a la comprensión. Porque ofrece una
dádiva oportuna, cuando se produce el resultado de esta dádiva llega a ser rico, con
grandes riquezas y propiedades, y abunda en beneficios oportunos. Porque ofrece una
dádiva incondicional, cuando se produce el resultado de esta dádiva llega a ser rico, con
grandes riquezas y propiedades, y su mente se inclina al disfrute de las cinco clases de
placeres sensoriales. Porque ofrece la dádiva sin dañarse a sí mismo ni a otros, cuando se
produce el resultado de esta dádiva llega a ser rico, con grandes riquezas y propiedades, y
su propiedad no se daña por ninguna causa: sea el fuego, la inundación, los reyes, los
ladrones ni los envidiosos herederos. Estas son, monjes, las cinco dádivas de una persona
recta”.
“Mendicantes, estas cinco cosas conducen al declive de un mendicante que está

temporalmente libre. ¿Qué cinco? Disfrutan del trabajo, la conversación, el sueño y la
508
compañía. Y no revisan el alcance de la libertad de su mente. Estas cinco cosas conducen
al declive de un mendicante temporalmente libre.
Estas cinco cosas no conducen al declive de un mendicante que está temporalmente
libre. ¿Qué cinco? No disfrutan del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. Y
revisan el alcance de la libertad de su mente. Estas cinco cosas no conducen al declive de
un mendigo que está temporalmente libre”.
“Mendicantes, estas cinco cosas conducen al declive de un mendicante que está

temporalmente libre. ¿Qué cinco? Disfrutan del trabajo, la conversación y el sueño. No
vigilan las puertas de los sentidos y comen demasiado. Estas cinco cosas conducen al
declive de un mendicante temporalmente libre.
Estas cinco cosas no conducen al declive de un mendicante que está temporalmente
libre. ¿Qué cinco? No disfrutan del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. Cuidan
las puertas de los sentidos y tienen moderación al comer. Estas cinco cosas no conducen
al declive de un mendigo que está temporalmente libre”.

4.1. Saddhamma Vagga - Capítulo sobre la doctrina verdadera
“Monjes, poseyendo cinco características, incluso mientras se escucha el buen Dhamma,

uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores
beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que menosprecia la plática; alguien que
menosprecia al orador; alguien que se menosprecia a sí mismo; alguien que escucha el
Dhamma con la mente distraída y dispersa; alguien que lo escucha sin el debido cuidado.
Poseyendo estas cinco características, monjes, incluso mientras se escucha el buen
Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los
factores beneficiosos.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, mientras se escucha el buen Dhamma, uno es capaz
de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y,
¿cuáles son esas cinco? Alguien que no menosprecia la plática; alguien que no
menosprecia al orador; alguien que no se menosprecia a sí mismo; alguien que escucha el
Dhamma con la mente concentrada y unificada; alguien que lo escucha con el debido
cuidado. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, mientras se escucha el buen
Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores
beneficiosos”.

beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que menosprecia la plática; alguien que
menosprecia al orador; alguien que se menosprecia a sí mismo; alguien que es tonto y
obtuso; alguien que se imagina que ha entendido, mientras que en realidad, no entendió.
509
Poseyendo estas cinco características, monjes, incluso mientras se escucha el buen
Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los
factores beneficiosos.
¿cuáles son esas cinco? Alguien que no menosprecia la plática; alguien que no
menosprecia al orador; alguien que no se menosprecia a sí mismo; alguien que es sabio,
inteligente y astuto; alguien que no se imagina que ha entendido, mientras que en realidad,
no entendió. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, mientras se escucha el buen
Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores
beneficiosos”.

beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que denigra el Dhamma y está
obsesionado en la denigración; alguien que escucha el Dhamma con la intención de
criticarlo, de buscar las faltas; alguien que tiene mala disposición hacia el maestro e intenta
atacarlo; alguien que es tonto, estúpido y obtuso; alguien que se imagina que ha entendido,
mientras que en realidad, no entendió. Poseyendo estas cinco características, monjes,
incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso
de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos.
¿cuáles son esas cinco? Alguien que no denigra el Dhamma ni está obsesionado en la
denigración; alguien que escucha el Dhamma sin la intención de criticarlo ni de buscar las
faltas; alguien que no tiene mala disposición hacia el maestro ni intenta atacarlo; alguien
que es sabio, inteligente y astuto; alguien que no se imagina que ha entendido, mientras
que en realidad, no entendió. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, mientras escucha
el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en
los factores beneficiosos”.
“Monjes, he aquí estas cinco cosas que conducen al declive y desaparición del buen
Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes no escuchan el Dhamma
respetuosamente; no aprenden el Dhamma respetuosamente; no retienen el Dhamma en
su mente respetuosamente; no examinan respetuosamente el significado de las
enseñanzas que han retenido en su mente; no comprenden respetuosamente el significado
del Dhamma ni practican de acuerdo con el Dhamma. Estas cinco cosas, monjes, conducen
al declive y desaparición del buen Dhamma.
“Monjes, he aquí estas cinco otras cosas que conducen a la continuidad y no-desaparición
del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes escuchan el Dhamma
respetuosamente; aprenden el Dhamma respetuosamente; retienen el Dhamma en su
mente respetuosamente; examinan respetuosamente el significado de las enseñanzas que
han retenido en su mente; comprenden respetuosamente el significado del Dhamma y
practican de acuerdo con el Dhamma. Estas cinco cosas, monjes, conducen a la
continuidad y no-desaparición del buen Dhamma”.
510
Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes no aprenden el Dhamma: los
discursos, la prosa mezclada con los versos, las exclamaciones inspiracionales, las citas,
las historias de nacimientos, los cuentos asombrosos, las preguntas y respuestas. Esta es
la primera cosa que conduce al declive y desaparición del buen Dhamma.
“Además, los monjes no enseñan el Dhamma a otros en detalle, tal como lo han escuchado
y aprendido. Esta es la segunda cosa que conduce al declive y desaparición del buen
Dhamma.
“Además, los monjes no hacen repetir el Dhamma a otros en detalle, tal como lo han
escuchado y aprendido. Esta es la tercera cosa que conduce al declive y desaparición del
buen Dhamma.
“Además, los monjes no recitan el Dhamma a otros en detalle, tal como lo han escuchado
y aprendido. Esta es la cuarta cosa que conduce al declive y desaparición del buen
Dhamma.
“Además, los monjes no ponderan, examinan ni inspeccionan mentalmente el Dhamma tal
como lo han escuchado y aprendido. Esta es la quinta cosa que conduce al declive y
“Estas son las cinco cosas, monjes, que conducen al declive y desaparición del buen
Dhamma.
“Monjes, he aquí estas cinco [otras] cosas que conducen a la continuidad y no-desaparición
del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, los monjes aprenden el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los versos,
las exclamaciones inspiracionales, las citas, las historias de nacimientos, los cuentos
asombrosos, las preguntas y respuestas. Esta es la primera cosa que conduce a la
continuidad y no-desaparición del buen Dhamma.
“Además, los monjes enseñan el Dhamma a otros en detalle, tal como lo han escuchado y
aprendido. Esta es la segunda cosa que conduce a la continuidad y no-desaparición del
buen Dhamma.
“Además, los monjes hacen repetir el Dhamma a otros en detalles tal como lo han
escuchado y aprendido. Esta es la tercera cosa que conduce a la continuidad y no-
“Además, los monjes recitan el Dhamma a otros en detalles tal como lo han escuchado y
aprendido. Esta es la cuarta cosa que conduce a la continuidad y no-desaparición del buen
Dhamma.
“Además, los monjes ponderan, examinan e inspeccionan mentalmente el Dhamma tal
como lo han escuchado y aprendido. Esta es la quinta cosa que conduce a la continuidad
y no-desaparición del buen Dhamma.
“Estas son las cinco cosas, monjes, que conducen a la continuidad y no-desaparición del
buen Dhamma”.
511
Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos mal adquiridos y mal transmitidos tanto
en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están mal transmitidas, el
significado está mal interpretado. Esta es la primera cosa que conduce al declive y
“Además, monjes, los monjes son difícilmente corregibles y poseen características que les
hacen difícilmente corregibles. Son impacientes y no aceptan las instrucciones
respetuosamente. Esta es la segunda cosa que conduce al declive y desaparición del buen
Dhamma.
Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los bosquejos, no enseñan a otros los
discursos respetuosamente. Cuando ellos mueren, los discursos son cortados de raíces,
sin nadie que los preserve. Esta es la tercera cosa que conduce al declive y desaparición
del buen Dhamma.
“Además, monjes, los monjes ancianos son lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que
descartan la tarea de la reclusión, que no hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún
no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún
no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos también llegan a ser
lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, que descartan la tarea de la reclusión, que no
hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que
aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha sido realizado. Esta es la cuarta
cosa que conduce al declive y desaparición del buen Dhamma.
“Además, monjes, hay cisma en el Sangha, y cuando hay cisma en el Sangha hay mutuos
insultos, mutuas injurias, mutuo menosprecio y mutuo rechazo. Entonces, aquellos sin fe
no adquieren la fe, mientras que algunos de los que tienen la fe, cambian de parecer. Esta
es la quinta cosa que conduce al declive y desaparición del buen Dhamma.
“Monjes, he aquí estas [otras] cinco cosas que conducen a la continuación, al no-declive y
la no-desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, los monjes aprenden discursos bien adquiridos y bien transmitidos tanto
en palabras como en frases. Cuando las palabras y las frases están bien transmitidas, el
significado está bien interpretado. Esta es la primera cosa que conduce a la continuación,
al no-declive y la no-desaparición del buen Dhamma.
“Además, monjes, los monjes son fácilmente corregibles y poseen características que les
hacen fácilmente corregibles. Son pacientes y aceptan las instrucciones respetuosamente.
Esta es la segunda cosa que conduce a la continuación, al no-declive y la no-desaparición
del buen Dhamma.
“Además, monjes, los monjes que son estudiosos, expertos en el Dhamma, expertos en la
Disciplina, expertos en los bosquejos, enseñan los discursos a otros respetuosamente.
Cuando ellos mueren, los discursos no son cortados de raíces, porque para ello existen
aquellos que los preservan. Esta es la tercera cosa que conduce a la continuación, al no-
declive y la no-desaparición del buen Dhamma.
512
“Además, monjes, los monjes ancianos no son lujuriosos ni laxos, sino que descartan la
reincidencia y toman el camino que conduce a la reclusión; hacen surgir la energía para
alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para
realizar lo que aún no ha sido realizado. Y la siguiente generación sigue su ejemplo: ellos
tampoco llegan a ser lujuriosos ni laxos, sino que descartan la reincidencia y toman el
camino que conduce a la reclusión; hacen surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha
sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que aún no ha
sido realizado. Esta es la cuarta cosa que conduce a la continuación, al no-declive y la no-
“Además, monjes, el Sangha mora confortablemente, en concordia, armoniosamente, sin
disputas y en una misma forma de recitación. Y cuando el Sangha mora en concordia no
hay mutuos insultos, mutuas injurias, mutuo menosprecio ni mutuo rechazo. Entonces,
aquellos sin fe, adquieren la fe, mientras que aquellos que tienen la fe, la incrementan. Esta
es la quinta cosa que conduce a la continuación, al no-declive y la no-desaparición del buen
Dhamma.
“Estas son, monjes, las [otras] cinco cosas que conducen a la continuación, al no-declive y
la no-desaparición del buen Dhamma”.
“Monjes, una plática está dirigida incorrectamente cuando, habiendo sopesado un tipo de
persona con otro, se dirige a estos cinco [inapropiados] tipos de personas. Y, ¿cuáles son
esas cinco? La plática sobre la fe está incorrectamente dirigida a alguien desprovisto de la
fe; la plática sobre la conducta virtuosa está incorrectamente dirigida a alguien inmoral; la
plática sobre el aprendizaje está incorrectamente dirigida a alguien con poco aprendizaje;
la plática sobre la generosidad está incorrectamente dirigida a un avaro; la plática sobre la
sabiduría está incorrectamente dirigida a una persona tonta.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la fe está incorrectamente dirigida a alguien
desprovisto de la fe? Cuando se ofrece la plática sobre la fe a una persona desprovista de
la fe, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio y
la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquella fe en sí misma ni experimenta
arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la plática sobre la fe está
incorrectamente dirigida a alguien desprovisto de la fe.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la conducta virtuosa está incorrectamente dirigida a
alguien inmoral? Cuando se ofrece la plática sobre la conducta virtuosa a una persona
inmoral, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio
y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquella conducta virtuosa en sí
misma ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la
plática sobre la conducta virtuosa está incorrectamente dirigida a alguien inmoral.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre el aprendizaje está incorrectamente dirigida a alguien
con poco aprendizaje? Cuando se ofrece la plática sobre el aprendizaje a una persona con
poco aprendizaje, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la
ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquel aprendizaje en sí
misma ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con él. Por eso, monjes, la
plática sobre el aprendizaje está incorrectamente dirigida a alguien con poco aprendizaje.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la generosidad está incorrectamente dirigida a un
avaro? Cuando se ofrece la plática sobre la generosidad a un avaro, el mismo se enoja y
513
se irrita, se vuelve hostil y obstinado, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué
así? Porque no percibe aquella generosidad en sí mismo ni experimenta arrobamiento ni
regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la plática sobre la generosidad está
incorrectamente dirigida a un avaro.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la sabiduría está incorrectamente dirigida a una
persona tonta? Cuando se ofrece la plática sobre la sabiduría a una persona tonta, la misma
se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y,
¿por qué así? Porque ella no percibe aquella sabiduría en sí misma ni experimenta
arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la plática sobre la sabiduría
está incorrectamente dirigida a un tonto.
“Monjes, una plática está dirigida incorrectamente cuando, habiendo sopesado un tipo de
persona con otro, se dirige a estos cinco [inapropiados] tipos de personas.
“Monjes, una plática está dirigida correctamente cuando, habiendo sopesado un tipo de
persona con otro, se dirige a estos cinco [apropiados] tipos de personas. Y, ¿cuáles son
esas cinco? La plática sobre la fe está correctamente dirigida a alguien dotado de la fe; la
plática sobre la conducta virtuosa está correctamente dirigida a una persona virtuosa; la
plática sobre el aprendizaje está correctamente dirigida a una persona instruida; la plática
sobre la generosidad está correctamente dirigida a una persona generosa; la plática sobre
la sabiduría está correctamente dirigida a una persona sabia.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la fe está correctamente dirigida a alguien dotado de
la fe? Cuando se ofrece la plática sobre la fe a una persona dotada de la fe, la misma no
se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la
amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquella fe en sí misma y experimenta
arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la plática sobre la fe está
correctamente dirigida a alguien dotado de la fe.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la conducta virtuosa está correctamente dirigida a
una persona virtuosa? Cuando se ofrece la plática sobre la conducta virtuosa a una persona
virtuosa, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la
ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquella conducta virtuosa
en sí misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes,
la plática sobre la conducta virtuosa está correctamente dirigida a una persona virtuosa.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre el aprendizaje está correctamente dirigida a una
persona instruida? Cuando se ofrece la plática sobre el aprendizaje a una persona instruida,
la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el
odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquel aprendizaje en sí misma y
experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con él. Por eso, monjes, la plática sobre
el aprendizaje está correctamente dirigida a una persona instruida.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la generosidad está correctamente dirigida a una
persona generosa? Cuando se ofrece la plática sobre la generosidad a una persona
generosa, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra
la ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque percibe aquella generosidad en sí
misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la
plática sobre la generosidad está correctamente dirigida a una persona generosa.
“Y, ¿por qué, monjes, la plática sobre la sabiduría está correctamente dirigida a una persona
sabia? Cuando se ofrece la plática sobre la sabiduría a una persona sabia, la misma no se
enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la amargura.
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Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquella sabiduría en sí misma y experimenta
arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, monjes, la plática sobre la sabiduría
está correctamente dirigida a una persona sabia.
“Monjes, una plática está dirigida correctamente cuando, habiendo sopesado un tipo de
persona con otro, se dirige a estos cinco [apropiados] tipos de personas”.
“Monjes, poseyendo las cinco características, el monje se ve superado por la timidez. Y,

¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje carece de fe, es inmoral, no instruido, perezoso
y tonto. Poseyendo estas cinco características, el monje se ve superado por la timidez.
“Monjes, poseyendo las cinco cualidades, el monje está seguro de sí mismo. Y, ¿cuáles
son esas cinco? He aquí, el monje está dotado de fe, es virtuoso, instruido, enérgico y sabio.
Poseyendo estas cinco cualidades, el monje está seguro de sí mismo”.
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de Ghosita, cerca de
Kosambi. En esta ocasión, el Venerable Udayi, rodeado por una gran asamblea de laicos,
estaba sentado, enseñando el Dhamma. Al ver esto, el Venerable Ananda se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, el
Venerable Udayi, rodeado por una gran asamblea de laicos, está sentado, enseñando el
Dhamma”.
“Esto no es fácil, Ananda, enseñar el Dhamma a otros. Uno que enseña el Dhamma a otros,
primero debe poseer estas cinco cualidades internas. Y, ¿cuáles son esas cinco? [Habiendo
determinado:] ‘Ofreceré una plática progresiva’, debe enseñar el Dhamma a otros.
[Habiendo determinado:] ‘Ofreceré una plática que proveerá razones’, debe enseñar el
Dhamma a otros. [Habiendo determinado:] ‘Ofreceré una plática llena de simpatía [por mi
audiencia]’, debe enseñar el Dhamma a otros. [Habiendo determinado:] ‘No ofreceré una
plática procurando ganancias materiales’, debe enseñar el Dhamma a otros. [Habiendo
determinado:] ‘Ofreceré una plática sin dañarme a mí mismo ni a los demás’, debe enseñar
el Dhamma a otros.
“No es fácil, Ananda, enseñar el Dhamma a otros. Uno que enseña el Dhamma a otros,
primero debe poseer estas cinco cualidades internas”.
“Monjes, estas cinco cosas, una vez surgidas, son difíciles de disipar. Y, ¿cuáles son esas
cinco? La codicia, una vez surgida, es difícil de disipar. El odio… la falsa ilusión… el
entendimiento… la urgencia de viajar, una vez surgida, es difícil de disipar.
“Estas son, monjes, las cinco cosas que una vez surgidas, son difíciles de disipar”.
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4.2. Aghatavagga - Capítulo sobre el odio
Cinco hábiles maneras de lidiar con la gente que te enfada.
{161} “Monjes, he aquí, las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio
surja en el monje, el monje lo pueda abandonar por completo. ¿Cuáles cinco?
“Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar el amor
benevolente hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.
“Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar la
compasión hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.
“Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería desarrollar la
ecuanimidad hacia este individuo. De esta manera uno puede abandonar el odio.
“Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería conscientemente
dejar de prestarle atención, para no ser provocado. De esta manera uno puede abandonar
el odio.
“Monjes, cuando en uno surge el odio hacia un individuo, uno debería dirigir su mente hacia
el hecho, de que este ser es el producto de sus acciones de esta manera: ‘Este venerable
señor es el hacedor de sus propias acciones, es nacido de sus propias acciones,
emparentado con sus propias acciones, y sus acciones son sus jueces. Cualquier acción
que haga, sea buena o mala, se convertirá en su herencia’. De esta manera uno puede
abandonar el odio.
“Monjes, éstas son las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja
en el monje, el monje lo pueda abandonar por completo.
El Venerable Sariputta describe cinco hábiles maneras de lidiar con los sentimientos de odio
hacia otras personas.
{162} Entonces, el venerable Sariputta se dirigió a los monjes diciendo: “amigos monjes”.
“Sí, amigo”, respondieron los monjes y el venerable Sariputta continuó:
“Amigos, he aquí, las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja
en el monje, el monje lo pueda abandonar por completo. ¿Cuáles cinco?
“Este es el caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros en su conducta corporal,
pero son puros en su conducta verbal. El odio hacia esta clase de personas ha de ser
abandonado.
“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros en su conducta verbal,
pero son puros en su conducta corporal. El odio hacia esta clase de personas ha de ser
abandonado.
“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros tanto en su conducta
corporal como en su conducta verbal, pero periódicamente experimentan la claridad mental
y calma. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.
516
“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son impuros tanto en su conducta
corporal como en su conducta verbal, pero no experimentan periódicamente la claridad
mental y calma. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.
“Este es otro caso, amigos, cuando ciertos individuos son puros tanto en su conducta
corporal como en su conducta verbal, y experimentan periódicamente la claridad mental y
calma. El odio hacia esta clase de personas ha de ser abandonado.
“Ahora, bien, ¿en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya
conducta corporal es impura, pero cuya conducta verbal es pura? Al igual, cuando el monje
que hace uso de las cosas tiradas mira el andrajo en el camino: sujetándolo con su pie
izquierdo y tendiéndolo con el derecho, puede quedarse con la mejor parte y llevársela
consigo. De la misma manera, cuando algún individuo es impuro en su conducta corporal,
pero puro en su conducta verbal, uno al mismo tiempo, no debería prestar atención a la
impureza de su conducta corporal, sino en vez de eso, poner atención en la pureza de su
conducta verbal. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.
“¿Y en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta verbal
es impura, pero cuya conducta corporal es pura? Al igual, cuando un estanque de agua
está descuidado con limo y plantas acuáticas y un individuo camina a lo largo, acalorado,
cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Él debería entrar en el estanque,
apartar el limo y las plantas acuáticas y luego, juntando ambas manos, tomar el agua y
seguir su camino. De la misma manera, cuando algún individuo es impuro en su conducta
verbal, pero puro en su conducta corporal, uno al mismo tiempo, no debería prestar atención
a la impureza de su conducta verbal, sino en vez de eso, poner atención en la pureza de
su conducta corporal. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.
“¿Y en qué manera debería ser abandonado el odio hacia la persona cuya conducta, tanto
verbal como corporal, es impura, pero que periódicamente experimenta la claridad mental
y calma? Al igual, cuando un pequeño charco está dentro de la huella de una vaca y un
individuo camina por ahí, acalorado, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento.
Entonces, él podría pensar esto: ‘he aquí, un pequeño charco está dentro de la huella de
una vaca. Si trato de tomar el agua usando mis manos o la taza, podría disturbarla,
revolverla y hacerla no apta para beber. ¿Qué tal si me acerco a cuatro patas, como una
vaca, para sorber el agua?’ Entonces, él se acerca a cuatro patas, como una vaca, para
sorber el agua y luego sigue su camino. De la misma manera, cuando una persona es
impura, tanto en su conducta verbal como corporal, pero periódicamente experimenta la
claridad mental y calma, uno al mismo tiempo, no debería prestar atención a la impureza
de su conducta verbal ni tampoco prestar atención a su conducta corporal, sino en vez de
eso, poner atención en el hecho, según el cual, esta persona periódicamente experimenta
la claridad mental y calma. De esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado.
verbal como corporal, es impura, y que además, no experimenta periódicamente la claridad
mental y calma? Al igual, cuando un hombre enfermo –penosa y seriamente enfermo- está
viajando a lo largo del camino, lejos del anterior pueblo y lejos del siguiente, incapaz de
conseguir la comida que necesita, incapaz de conseguir la medicina que necesita, incapaz
de conseguir la asistencia necesaria e incapaz de conseguir a nadie que le ofrezca una
habitación humana. E imaginad a otra persona que lo ve caminando a lo largo del camino.
Él haría lo que pudiera por la compasión, lástima y simpatía por este hombre, pensando:
‘oh, que este hombre consiga la comida que necesita, la medicina que necesita, la
asistencia que necesita y a alguien que lo ofrezca una habitación humana. ¿Por qué así?
Para que no caiga dentro de la ruina justo aquí’. De la misma manera, cuando una persona
517
tiene una conducta impura, tanto verbal como corporal, y que además, no experimenta
periódicamente la claridad mental y calma, uno debería hacer lo que pudiera por
compasión, lástima y simpatía por este hombre, pensando: ‘oh, que esta persona abandone
la incorrecta conducta verbal y desarrolle la conducta verbal correcta; que abandone la
incorrecta conducta corporal y desarrolle la conducta corporal correcta. ¿Por qué así?
Porque al disolverse este cuerpo, después de la muerte, él puede caer dentro de un estado
de privación, en el mal destino, en un reino bajo, en el infierno. De esta manera, el odio
hacia él debería ser abandonado.
verbal como corporal, es pura y que experimenta periódicamente la claridad mental y
calma? Al igual, cuando un estanque está lleno de agua pura –dulce, fresca y limpia, con
suaves pendientes y sombras en todos lados de árboles de toda clase, y un individuo
camina por ahí, acalorado, cubierto de sudor, exhausto, tembloroso y sediento. Entonces,
habiéndose hundido dentro del estanque, habiéndose bañado y bebido, vuelve y se sienta
o recuesta justo ahí, a la sombra de los árboles. De la misma manera, cuando una persona
tiene conducta pura, tanto verbal como corporal, y experimenta periódicamente la claridad
mental y calma, uno debería, al mismo tiempo, prestar atención a la pureza de su conducta
verbal y prestar atención a la pureza de su conducta corporal, y poner atención en el hecho,
según el cual, esta persona periódicamente experimenta la claridad mental y calma. De
esta manera, el odio hacia él debería ser abandonado. Un individuo enteramente inspirador,
puede hacer que la mente crezca en serenidad.
“Estas son las cinco maneras de abandonar el odio, para que, cuando el odio surja en el
monje, el monje lo pueda abandonar por completo.”
Entonces, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”. “Amigo”,

respondieron los monjes y el Venerable Sariputta continuó:
“Amigos, cuando el monje posee cinco cualidades, conviene que sus compañeros monjes
mantengan con él una discusión. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje está
realizado en la conducta virtuosa y responde las preguntas durante la discusión como
alguien realizado en la conducta virtuosa. Está realizado en la concentración y responde
las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la concentración. Está
realizado en la sabiduría y responde las preguntas durante la discusión como alguien
realizado en la sabiduría. Está realizado en la liberación y responde las preguntas durante
la discusión como alguien realizado en la liberación. Está realizado en el conocimiento y la
visión de la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado
en el conocimiento y la visión de la liberación. Cuando el monje posee estas cinco
cualidades, conviene que sus compañeros monjes mantengan con él una discusión”.
Entonces, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”. “Amigo”,

“Amigos, cuando el monje posee cinco cualidades, conviene que sus compañeros monjes
vivan a su lado. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje está realizado en la conducta
virtuosa y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la
conducta virtuosa. Está realizado en la concentración y responde las preguntas durante la
518
discusión como alguien realizado en la concentración. Está realizado en la sabiduría y
responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la sabiduría. Está
realizado en la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien
realizado en la liberación. Está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación y
responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en el conocimiento y
la visión de la liberación. Cuando el monje posee estas cinco cualidades, conviene que sus
compañeros monjes vivan a su lado”.
Entonces el Venereble. Sariputta se dirigió a los monjes: "Monjes amigos".

“Sí, amigo”, le respondieron los monjes.
El Venenerable Sariputta dijo: “Todos aquellos que hacen preguntas a otro lo hacen por
cualquiera de las cinco motivaciones. Cuales cinco
“Uno hace una pregunta a otro a través de la estupidez y el desconcierto. Uno le hace una
pregunta a otro a través de malos deseos y abrumado por la codicia. Uno hace una pregunta
a otro con desprecio. Uno hace una pregunta a otro cuando desea conocimiento. O uno
hace una pregunta con este pensamiento: 'Si, cuando se le pregunta, responde
correctamente, muy bien. Si no, entonces responderé correctamente [por él] '.
“Todos aquellos que hacen preguntas a otro lo hacen por cualquiera de estas cinco
motivaciones. Y en cuanto a mí, cuando le hago una pregunta a otro, es con este
pensamiento: 'Si, cuando se le pregunta, responde correctamente, muy bien. Si no,
entonces responderé correctamente [por él] '.
Allí, el Venerable Sāriputta se dirigió a los mendicantes:

“Reverendos, tomen a un mendicante que sea experto en ética, inmersión y
sabiduría. Pueden entrar y salir del cese de la percepción y el sentimiento. Eso es
posible. Si no alcanzan la iluminación en esta misma vida, entonces, superando a la
compañía de dioses que consumen alimentos sólidos, renacen en una cierta hueste de
dioses creados por la mente. Allí podrían entrar y salir del cese de la percepción y el
sentimiento. Eso es posible."
Cuando dijo esto, el Venerable Udāyī le dijo: "¡Esto no es posible, Reverendo Sāriputta, no
puede suceder!"
Pero por una segunda… y una tercera vez, Sāriputta repitió su declaración.
Y por tercera vez, Udāyī le dijo: "¡Esto no es posible, Reverendo Sāriputta, no puede
suceder!"
Entonces el Venerable Sāriputta pensó: “El Venerable Udāyī no está de acuerdo conmigo
tres veces, y ningún mendigo está de acuerdo conmigo. ¿Por qué no voy a ver al Buda?
Entonces Sāriputta se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado, y dijo a los
mendicantes:
“Reverendos, tomen a un mendicante que sea experto en ética, inmersión y
sabiduría. Pueden entrar y salir del cese de la percepción y el sentimiento. Existe tal
519
posibilidad. Si no alcanzan la iluminación en esta misma vida, renacen en compañía de una
cierta hueste de dioses creados por la mente, que superan a los dioses que consumen
alimentos sólidos. Allí podrían entrar y salir del cese de la percepción y el sentimiento. Eso
es posible."
Cuando dijo esto, Udāyī le dijo: "¡Esto no es posible, Reverendo Sāriputta, no puede
suceder!"
Pero por una segunda… y una tercera vez, Sāriputta repitió su declaración.
Y por tercera vez, Udāyī le dijo: "¡Esto no es posible, Reverendo Sāriputta, no puede
suceder!"
Entonces el Venerable Sāriputta pensó: “Incluso frente al Buda, el Venerable Udāyī no está
de acuerdo conmigo tres veces, y ningún mendicante está de acuerdo conmigo. Será mejor
que me quede callado ". Entonces Sāriputta guardó silencio.
Entonces el Buda le dijo al Venerable Udāyī: "Pero Udāyī, ¿cree en un cuerpo hecho por la
mente?"
"Para esos dioses, señor, que no tienen forma, están hechos de percepción".
“Udāyī, ¿qué tiene que decir un tonto incompetente como tú? ¡Cómo diablos puedes
imaginar que tienes algo que valga la pena decir! "
Entonces el Buda le dijo al Venerable Ananda: “¡Ānanda! Hay un mendigo de alto rango
que está siendo acosado, y solo ves cómo sucede. ¿No tienes compasión por un
mendicante mayor que está siendo acosado? "
Entonces el Buda se dirigió a los mendicantes:
“Mendicantes, tomen un mendicante que tenga experiencia en ética, inmersión y
sabiduría. Pueden entrar y salir del cese de la percepción y el sentimiento. Eso es
posible. Si no alcanzan la iluminación en esta misma vida, renacen en compañía de una
cierta hueste de dioses creados por la mente, que superan a los dioses que consumen
alimentos sólidos. Allí podrían entrar y salir del cese de la percepción y el sentimiento. Eso
es posible."
Eso es lo que dijo el Buda. Cuando hubo hablado, el Santo se levantó de su asiento y entró
en su morada.
Entonces, poco después de que el Buda se hubiera ido, el Venerable Ānanda fue donde el
Venerable Upavāṇa y le dijo: "Reverendo Upavāṇa, han estado acosando a otros
mendicantes superiores, pero no les cuestioné. No me sorprendería que el Buda hiciera
una declaración sobre esto cuando salga del retiro esta tarde. Incluso podría llamar al
mismo Venerable Upavāṇa. Y ahora mismo me siento tímido ".
Luego, a última hora de la tarde, el Buda salió del retiro y fue al salón de actos, donde se
sentó en el asiento extendido y le dijo a Upavāṇa: "Upavāṇa, ¿cuántas cualidades debe
tener un mendicante mayor para ser querido y amado por sus compañeros espirituales,
respetado y admirado?"
“Señor, un mendigo mayor con cinco cualidades es querido y querido por sus compañeros
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco?
520
Es un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado.
impurezas.
Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido y querido por sus compañeros
espirituales, respetado y admirado ".
“¡Bien, bien, Upavāṇa! Un mendicante mayor con estas cinco cualidades es querido y
querido por sus compañeros espirituales, respetado y admirado. Si estas cinco cualidades
no se encuentran en un mendicante mayor, ¿por qué sus compañeros espirituales los
honrarían, respetarían, reverenciarían o venerarían? ¿Por sus dientes rotos, pelo gris y piel
arrugada? Pero dado que estas cinco cualidades se encuentran en un mendicante mayor,
sus compañeros espirituales los honran, respetan, reverencian o veneran ”.
Entonces el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes:

“Amigos, un monje que quiere reprobar a otro, primero debe establecer en sí mismo cinco
cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? [Debe considerar:] ‘Voy a hablar en el momento
oportuno, no en el momento inoportuno; voy a hablar con la verdad, no falsamente; voy a
hablar gentilmente, no ásperamente; voy a hablar de manera beneficiosa, no perjudicial;
voy a hablar con la mente con amor benevolente, no mientras albergue odio’. Un monje que
quiere reprobar a otro, primero debe establecer en sí mismo estas cinco cosas.
“He aquí, amigos, veo a algunas personas reprobadas en el momento inoportuno, no
molestadas en el momento oportuno; reprobadas acerca de lo que es falso, no molestadas
acerca de lo que es verdadero; reprobadas ásperamente, no molestadas gentilmente;
reprobadas de manera perjudicial, no molestadas de manera beneficiosa; reprobadas por
alguien que alberga el odio, no molestadas por alguien con la mente del amor benevolente.
“Amigos, cuando un monje es reprobado de una manera contraria al Dhamma, debe
inducirse en él la falta de remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, fuiste reprobado en el
momento inoportuno, no en el oportuno; esto es suficiente para que estés sin
remordimiento. Fuiste reprobado acerca de lo que es falso, no acerca de lo que es
verdadero; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Fuiste reprobado
ásperamente, no gentilmente; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Fuiste
reprobado de manera perjudicial, no de manera beneficiosa; esto es suficiente para que
estés sin remordimiento. Fuiste reprobado por alguien que alberga el odio, no por alguien
con la mente del amor benevolente; esto es suficiente para que estés sin remordimiento’.
521
Cuando un monje es reprobado de una manera contraria al Dhamma, debe inducirse en él
la falta de remordimiento de estas cinco maneras.
“Amigos, cuando un monje está reprobando de una manera contraria al Dhamma, debe
inducirse en él el remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, lo reprobaste en el momento
inoportuno, no en el oportuno; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Lo
reprobaste acerca de lo que es falso, no acerca de lo que es verdadero; esto es suficiente
para que sientas remordimiento. Lo reprobaste ásperamente, no gentilmente; esto es
suficiente para que sientas remordimiento. Lo reprobaste de manera perjudicial, no de
manera beneficiosa; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Lo reprobaste
albergando el odio, no con la mente del amor benevolente; esto es suficiente para que
sientas remordimiento’. Cuando un monje está reprobando de una manera contraria al
Dhamma, debe inducirse en él el remordimiento de estas cinco maneras. Y, ¿por qué así?
Para que aquel otro monje sepa que lo que se le reprueba es falso.
“He aquí, amigos, veo a algunas personas reprobadas en el momento oportuno, no
molestadas en el momento inoportuno; reprobadas acerca de lo que es verdadero, no
molestadas acerca de lo que es falso; reprobadas gentilmente, no molestadas
ásperamente; reprobadas de manera beneficiosa, no molestadas de manera perjudicial;
reprobadas por alguien con la mente del amor benevolente, no molestadas por alguien que
alberga el odio.
“Amigos, cuando un monje es reprobado de una manera que es acorde con el Dhamma,
debe inducirse en él el remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, fuiste reprobado en el
momento oportuno, no en el inoportuno; esto es suficiente para que sientas remordimiento.
Fuiste reprobado acerca de lo que es verdadero, no acerca de lo que es falso; esto es
suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste reprobado gentilmente, no ásperamente;
esto es suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste reprobado de manera beneficiosa,
no de manera perjudicial; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste
reprobado por alguien con la mente del amor benevolente, no por alguien que alberga el
odio; esto es suficiente para que sientas remordimiento’. Cuando un monje es reprobado
de una manera que es acorde con el Dhamma, debe inducirse en él el remordimiento de
estas cinco maneras.
“Amigos, cuando un monje está reprobando de una manera que es acorde con el Dhamma,
debe inducirse en él la falta de remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, lo reprobaste en
el momento oportuno, no en el inoportuno; esto es suficiente para que estés sin
remordimiento. Lo reprobaste acerca de lo que es verdadero, no acerca de lo que es falso;
esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Lo reprobaste gentilmente, no
ásperamente; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Lo reprobaste de
manera beneficiosa, no de manera perjudicial; esto es suficiente para que estés sin
remordimiento. Lo reprobaste con la mente del amor benevolente, no albergando el odio;
esto es suficiente para que estés sin remordimiento’. Cuando un monje está reprobando de
una manera que es acorde con el Dhamma, debe inducirse en él la falta de remordimiento
de estas cinco maneras. Y, ¿por qué así? Para que aquel otro monje sepa que lo que se le
reprueba es verdadero.
“Amigos, la persona que está reprobada debe establecerse a sí misma en dos cosas: en la
verdad y en la no-ira: ‘Si los otros me reprueban—sea en el momento oportuno o inoportuno;
sea acerca de lo que es verdadero o lo que es falso; sea gentilmente o ásperamente; sea
de manera beneficiosa o perjudicial; sea con la mente del amor benevolente o albergando
el odio―, debo establecerme en dos cosas: en la verdad y en la no-ira.
522
“‘Cuando reconozca que semejante característica se encuentra en mí, les diré que la misma
existe, que se encuentra en mí. Cuando reconozca que semejante característica no se
encuentra en mí, les diré que la misma no existe, no se encuentra en mí’”.
[El Bienaventurado dijo:] “Sariputta, aún cuando les hablas de esta manera, algunos tontos
aquí no aceptan respetuosamente lo que estás diciendo”.
“He aquí, Venerable Señor, hay personas desprovistas de fe que han renunciado a la vida
hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, no por la fe, sino intentando encontrar una
vida más fácil: ellos son astutos, hipócritas, engañosos, inquietos, inflados, vanos,
charlatanes, los que divagan en sus charlas, no resguardan las puertas de los sentidos,
inmoderados en la comida, no intentan ser diligentes, son indiferentes a la vida ascética, no
respetuosamente perspicaces en el entrenamiento, lujuriosos y laxos, líderes del retroceso,
los que descartan la terea de la reclusión, perezosos, carentes de energía, gente con la
mente nublada, carentes de clara comprensión, desconcentrados, con la mente que divaga,
tontos y estúpidos. Cuando les hablo de esta manera, ellos no aceptan respetuosamente lo
que estoy diciendo.
“Pero, Venerable Señor, hay otros hombres que han renunciado a la vida hogareña para
vivir el estilo de vida sin hogar por la fe, que no son astutos, hipócritas, engañosos,
inquietos, inflados, vanos ni charlatanes; ellos no divagan en sus charlas, resguardan las
puertas de los sentidos, son moderados en la comida, intentan ser diligentes, decididos a
la vida ascética, respetuosamente perspicaces en el entrenamiento, no lujuriosos ni laxos,
tampoco retroceden ni descartan la terea de la reclusión; son enérgicos, resueltos,
atentamente conscientes, con clara comprensión, concentrados, con la mente unificada,
sabios e inteligentes. Cuando les hablo de esta manera, ellos aceptan respetuosamente lo
que estoy diciendo”.
“Sariputta, deja sola a aquella gente que es desprovista de fe, que ha renunciado a la vida
hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, no por la fe, sino intentando encontrar una
vida más fácil: ellos son astutos… tontos y estúpidos. Pero, Sariputta, deberías hablar a
aquellos miembros de clan que han renunciado a la vida hogareña para vivir el estilo de
vida sin hogar por la fe… sabios e inteligentes. Exhorta a tus compañeros monjes, Sariputta,
instruye a tus compañeros monjes, Sariputta, [pensando:] ‘Voy a ayudar a que mis
compañeros monjes emerjan de lo que es contrario al buen Dhamma y se establezcan en
el buen Dhamma’; así, Sariputta, deberías entrenarte a ti mismo”.
Allí, el Venerable Sāriputta se dirigió a los mendicantes:

“Reverendos, una persona poco ética, que carece de ética, ha destruido una condición vital
para la inmersión correcta. Cuando no hay una inmersión correcta, quien carece de la
inmersión correcta ha destruido una condición vital para el conocimiento y la visión
verdaderos. Cuando no hay conocimiento y visión verdaderos, quien carece de
conocimiento y visión verdaderos ha destruido una condición vital para la desilusión y el
desapasionamiento. Cuando no hay desilusión ni desapasionamiento, quien carece de
desilusión y desapasionamiento ha destruido una condición vital para el conocimiento y la
visión de la libertad.
Supongamos que hubiera un árbol al que le faltaran ramas y follaje. Sus brotes, corteza,
madera blanda y duramen no llegarían a plenitud.
523
Del mismo modo, una persona poco ética, que carece de ética, ha destruido una condición
vital para la inmersión correcta. Cuando no hay una inmersión correcta, quien carece de la
inmersión correcta ha destruido una condición vital para el conocimiento y la visión
Una persona ética, que ha cumplido con la ética, ha cumplido una condición vital para una
correcta inmersión. Cuando hay una inmersión correcta, alguien que ha cumplido con la
inmersión correcta ha cumplido una condición vital para el conocimiento y la visión
verdaderos. Cuando hay conocimiento y visión verdaderos, quien ha cumplido con el
conocimiento y la visión verdaderos ha cumplido una condición vital para la desilusión y el
desapasionamiento. Cuando hay desilusión y desapasionamiento, quien ha cumplido la
desilusión y el desapasionamiento ha cumplido una condición vital para el conocimiento y
la visión de la libertad.
Supongamos que hubiera un árbol completo con ramas y follaje. Sus brotes, corteza,
madera blanda y duramen crecerían hasta la plenitud. De la misma forma, una persona
ética, que ha cumplido con la ética, ha cumplido una condición vital para una correcta
inmersión.
Cuando hay una inmersión correcta, alguien que ha cumplido con la inmersión correcta ha
cumplido una condición vital para el conocimiento y la visión verdaderos. Cuando hay
conocimiento y visión verdaderos, quien ha cumplido con el conocimiento y la visión
verdaderos ha cumplido una condición vital para la desilusión y el desapasionamiento.
Cuando hay desilusión y desapasionamiento, quien ha cumplido la desilusión y el
desapasionamiento ha cumplido una condición vital para el conocimiento y la visión de la
libertad”.
Luego, el Venerable Ananda se acercó al Venerable Sāriputta e intercambió saludos con

él. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación, se sentó a un lado y le dijo:
"Reverendo Sāriputta, ¿cómo vamos a definir a un mendicante que es ingenioso cuando se
trata de principios hábiles, que aprende bien, aprende mucho y no olvida lo que ha
aprendido?"
“Bueno, Venerable Ānanda, eres muy erudito. ¿Por qué no aclaras esto tú mismo? "
"Bien, entonces, Reverendo Sāriputta, escuche y preste mucha atención, hablaré".
"Sí, reverendo", respondió Sāriputta. Venerable Ānanda dijo esto:
“Es cuando un mendicante es hábil en el significado, hábil en la enseñanza, hábil en
terminología, hábil en la redacción y hábil en la secuencia. Así es como se define a un
mendicante que es ingenioso cuando se trata de principios hábiles, que aprende bien,
aprende mucho y no olvida lo que ha aprendido ”.
“¡Es increíble, es asombroso! ¡Qué bien dijo esto la Venerable Ananda! Y recordaremos a
la Venerable Ānanda como alguien que tiene estas cinco cualidades: 'El Reverendo Ānanda
es hábil en el significado, hábil en la enseñanza, hábil en terminología, hábil en la redacción
y hábil en la secuencia' ”.
524
En una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en el parque de Ghosita, cerca de
Kosambi. Entonces, el Venerable Bhaddaji se acercó al Venerable Ananda e intercambió
con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estos amables saludos y palabras de
bienvenida, se sentó a un lado y el Venerable Ananda le dijo:
“Amigo Bhaddaji, ¿cuál es la visión suprema? ¿Cuál es la suprema clase de sonido? ¿Cuál
es la suprema felicidad? ¿Cuál es la suprema percepción? ¿Cuál es el supremo entre los
estados de existencia?”.
“He aquí, amigo, está el Brahma, el vencedor, el invicto, el visionario universal, el portador
del poder. Lograr ver al Brahma es la visión suprema. He aquí están los devas de la
corriente resplandeciente, bañados e inundados en la felicidad. A veces ellos pronuncian
una exclamación gozosa: ‘¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!’. Lograr escuchar aquel
sonido es el sonido supremo. He aquí están los devas de la gloria refulgente. Siendo felices,
experimentan una felicidad muy pacífica; esta es la felicidad suprema. He aquí están los
devas de la base de la nada: esta es la percepción suprema. He aquí los devas de la base
de la ni-percepción-ni-no-percepción: este es el supremo estado de existencia”.
“Entonces, Venerable Bhaddaji, ¿manifiesta el acuerdo con la multitud acerca de esto?”.
“El Venerable Ananda es instruido, así que acláreme esto por sí mismo”.
“Entonces escuche, amigo Bhaddaji, y preste atención que voy a hablar”.
“Sí, amigo”, respondió el Venerable Bhaddaji y el Venerable Ananda continuó:
“De cualquier manera, amigo, que uno vea y que después ocurra la destrucción de las
contaminaciones, ésta es la visión suprema. De cualquier manera que uno escuche y que
después ocurra la destrucción de las contaminaciones, ésta es la suprema clase de sonido.
De cualquier manera que uno sea feliz y que después ocurra la destrucción de las
contaminaciones, ésta es la felicidad suprema. De cualquier manera que uno perciba y que
después ocurra la destrucción de las contaminaciones, ésta es la suprema percepción. De
cualquier manera que uno exista y que después ocurra la destrucción de las
contaminaciones, éste es el supremo estado de existencia”.
4.3. Upāsaka Vagga - Capítulo con los seguidores laicos
Eso he oído. En un momento, el Buda se encontraba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove, el

monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Buda se dirigió a los mendicantes, "¡Mendicantes!"
“Un seguidor laico con cinco cualidades se ve superado por la timidez. ¿Qué cinco? Matan
seres vivos, roban, cometen mala conducta sexual, mienten y consumen bebidas
alcohólicas que provocan negligencia. Un seguidor laico con estas cinco cualidades se ve
abrumado por la timidez.
Un seguidor laico con cinco cualidades es seguro de sí mismo. ¿Qué cinco? No matan
criaturas vivientes, no roban, no cometen mala conducta sexual, no mienten ni usan bebidas
525
alcohólicas que causen negligencia. Un seguidor laico con estas cinco cualidades está
seguro de sí mismo ".
“Un seguidor laico que vive en casa con cinco cualidades no está seguro de sí mismo. ¿Qué
cinco? Matan seres vivos, roban, cometen mala conducta sexual, mienten y consumen
bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Un seguidor laico que vive en casa con
estas cinco cualidades no está seguro de sí mismo.
Un seguidor laico que vive en casa con estas cinco cualidades está seguro de sí
mismo. ¿Qué cinco? No matan criaturas vivientes, no roban, no cometen mala conducta
sexual, no mienten ni usan bebidas alcohólicas que causen negligencia. Un seguidor laico
que vive en casa con estas cinco cualidades está seguro de sí mismo ".
“Mendicantes, un seguidor laico con cinco cualidades es arrojado al infierno. ¿Qué

cinco? Matan seres vivos, roban, cometen mala conducta sexual, mienten y consumen
bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Un seguidor laico con estas cinco
cualidades es arrojado al infierno.
Un seguidor laico con cinco cualidades es elevado al cielo. ¿Qué cinco? No matan criaturas
vivientes, no roban, no cometen mala conducta sexual, no mienten ni usan bebidas
alcohólicas que causen negligencia. Un seguidor laico con estas cinco cualidades es
elevado al cielo ”.
Luego, el cabeza de familia Anathapiṇḍika se acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un

lado. El Buda le dijo:
“Jefe de familia, a menos que se abandonen estos cinco peligros y amenazas, se dice que
uno no es ético y renace en el infierno. ¿Qué cinco? Matar seres vivos, robar, cometer
abusos sexuales, mentir y consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia. A
menos que se abandonen estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno no es ético y
renace en el infierno.
Una vez que se abandonan estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno es ético y
renace en el cielo. ¿Qué cinco? Matar seres vivos, robar, cometer abusos sexuales, mentir
y consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Una vez que se abandonan
estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno es ético y renace en el cielo.
Cualquiera que mate seres vivientes crea peligros y amenazas tanto en la vida presente
como en las futuras, y experimenta dolor mental y tristeza. Cualquiera que se abstiene de
matar criaturas vivientes no crea peligros ni amenazas ni en la vida actual ni en las futuras,
y no experimenta dolor ni tristeza mental. Para que el peligro y la amenaza sean sofocados
para cualquiera que se abstiene de matar criaturas vivientes.
Cualquiera que robe ...
Cualquiera que cometa una conducta sexual inapropiada ...
Cualquiera que mienta ...
526
Cualquiera que use bebidas alcohólicas que causen negligencia crea peligros y amenazas
tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta dolor mental y
tristeza. Cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provocan
negligencia no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no
experimenta dolor ni tristeza mental. De modo que se sofoque el peligro y la amenaza para
quien se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provoquen negligencia.
Una persona en el mundo mata seres vivientes,
habla falsamente,
roba,
comete adulterio,
y se entrega a beber
alcohol y licor.
A menos que renuncien a estas cinco amenazas,

se dice que no son éticos.
Cuando su cuerpo se rompe, esa persona tonta
renace en el infierno.
Una persona en el mundo no mata seres vivos

hablar falsamente
no roba,
ni cometer adulterio,
o disfrutar de la bebida
del alcohol y licor.
Renunciando a estas cinco amenazas,

se dice que son éticos.
Cuando su cuerpo se rompe, esa persona sabia
renace en un buen lugar ".
“Dotado de estas cinco cualidades, un seguidor laico es una casta de un seguidor laico, una
mancha de un seguidor laico, la escoria de un seguidor laico. Cuales cinco Él / ella no tiene
convicción [en el Despertar del Buda]; no es virtuoso; está ávido de hechizos y ceremonias
protectoras; confía en los encantos y las ceremonias protectoras, no en el kamma; y busca
a los destinatarios de sus ofrendas fuera [de la Sangha], y da ofrendas allí primero. Dotado
de estas cinco cualidades, un seguidor laico es una casta de un seguidor laico, una mancha
de un seguidor laico, la escoria de un seguidor laico.
“Dotado de estas cinco cualidades, un seguidor laico es una joya para un seguidor laico,
una flor de loto para un seguidor laico, una flor fina para un seguidor laico. Cuales
cinco Tiene convicción; es virtuoso; no está ávido de hechizos y ceremonias
protectoras; confía en kamma, no en hechizos y ceremonias protectoras; no busca
destinatarios de sus ofrendas fuera [de la Sangha], y da ofrendas aquí primero. Dotado de
estas cinco cualidades, un seguidor laico es una joya de un seguidor laico, un loto de un
seguidor laico, una hermosa flor de un seguidor laico”.
527
Luego, el cabeza de familia Anathapiṇḍika, escoltado por unos quinientos seguidores laicos,
se acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un lado. El Buda le dijo:
“Jefes de familia, habéis proporcionado al mendicante Saṅgha batas, limosnas, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Pero no debe contentarse con
esto. Entonces deberías entrenar así: "¿Cómo podemos, de vez en cuando, entrar y morar
en el éxtasis de la reclusión?" Así es como debes entrenar ".
Cuando dijo esto, el Venerable Sāriputta le dijo al Buda: “¡Es increíble, señor, es
asombroso! Qué bien dijo el Buda: 'Amos de casa, habéis proporcionado al mendicante
Saṅgha batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los
enfermos. Pero no debe contentarse con esto. Entonces deberías entrenar así: "¿Cómo
podemos, de vez en cuando, entrar y morar en el rapto de la reclusión?" Así es como debes
entrenar '.
En un momento en que un discípulo noble entra y habita en el éxtasis del aislamiento, cinco
cosas no están presentes en él. El dolor y la tristeza relacionados con los placeres
sensuales. El placer y la felicidad relacionados con los placeres sensuales. El dolor y la
tristeza relacionados con los torpes. El placer y la felicidad relacionados con los torpes. El
dolor y la tristeza relacionados con los hábiles. En un momento en que un discípulo noble
entra y habita en el éxtasis del aislamiento, estas cinco cosas no están presentes en él ".
“¡Bien, bien, Sāriputta! En un momento en que un discípulo noble entra y habita en el éxtasis
del aislamiento, cinco cosas no están presentes en él. El dolor y la tristeza relacionados con
los placeres sensuales. El placer y la felicidad relacionados con los placeres sensuales. El
dolor y la tristeza relacionados con los torpes. El placer y la felicidad relacionados con los
torpes. El dolor y la tristeza relacionados con los hábiles. En un momento en que un
discípulo noble entra y habita en el éxtasis del aislamiento, estas cinco cosas no están
presentes en él ".
“Monjes, un seguidor laico no debería involucrarse en estas cinco clases de comercio. Y,

¿cuáles son esas cinco? Comercio de armas, comercio de seres vivos, comercio de carne,
comercio de [artículos] embriagantes y comercio de venenos. Un seguidor laico, monjes,
no debería involucrarse en estas cinco clases de comercio”.
“¿Qué pensáis, mendicantes? Alguna vez has visto o escuchado de una persona que ha
dejado de matar seres vivos, y luego los reyes los hacen arrestar por eso, y ejecutarlos,
encarcelarlos o desterrarlos, o hacer lo que el caso requiera?
"No señor."
“¡Bien, mendicantes! Yo tampoco había visto ni oído hablar nunca de algo así. Más bien,
se informa a los reyes de la mala acción de alguien: "Esta persona ha asesinado a un
hombre o una mujer". Luego, los reyes los arrestan por matar y los ejecutan, encarcelan o
desterran, o hacen lo que el caso requiera. ¿Ha visto u oído hablar de un caso así?
"Señor, lo hemos visto y oído hablar de él, y lo volveremos a oír".
528
dejado de robar, y luego los reyes los han arrestado por eso ...? "
"No señor."
se informa a los reyes de la mala acción de alguien: "Esta persona tomó algo de un pueblo
o desierto, con la intención de cometer un robo". Entonces los reyes los arrestaron por robar
... ¿Ha visto u oído hablar de un caso así?
renunciado a una conducta sexual inapropiada, y luego los reyes los han arrestado por eso
...? "
"No señor."
se informa a los reyes de la mala acción de alguien: "Esta persona tuvo relaciones sexuales
con mujeres o doncellas bajo la protección de otra persona". Entonces los reyes los han
arrestado por eso ... ¿Ha visto u oído hablar de un caso así?
dejado de mentir, y luego los reyes los han arrestado por eso ...? "
"No señor."
se informa a los reyes de la mala acción de alguien: "Esta persona ha arruinado al padre
de familia o al hijo de un padre de familia mintiendo". Entonces los reyes los han arrestado
por eso ... ¿Ha visto u oído hablar de un caso así?
renunciado a bebidas alcohólicas que provocan negligencia, y luego los reyes los hacen
arrestar por eso, y ejecutarlos, encarcelarlos o desterrarlos, o hacer lo que el caso requiera?
"No señor."
se informa a los reyes de la mala acción de alguien: Mientras estaba bajo la influencia de
bebidas alcohólicas que causan negligencia, esta persona asesinó a una mujer oa un
hombre. O robaron algo de un pueblo o desierto. O tuvieron relaciones sexuales con
mujeres o doncellas bajo la protección de otra persona. O arruinaron al padre de familia o
al hijo de un padre de familia mintiendo. Luego los reyes los hacen arrestar por estar bajo
los efectos de bebidas alcohólicas que provocan negligencia, y los ejecutan, encarcelan o
desterran, o hacen lo que el caso requiera. ¿Ha visto u oído hablar de un caso así?
529
Entonces, el hombre hogareño Anathapindika, acompañado por quinientos seguidores
laicos, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el
Bienaventurado se dirigió al Venerable Sariputta así: “Debes saber, Sariputta, que todo
hombre hogareño vestido de blanco, cuyas acciones están restringidas por las cinco reglas
de entrenamiento y que gana a voluntad, sin problema ni dificultad las cuatro visibles
moradas placenteras, que pertenecen a la mente superior, puede, si así desea, declarar de
sí mismo: ‘He terminado con el infierno, con el reino animal y con la esfera de los espíritus
hambrientos; he terminado con el plano de la miseria, el mal destino, el mundo bajo; soy
alguien que entra-en-la-corriente, no sujeto más a [renacer en] el mundo bajo, con un
destino fijo, en dirección a la iluminación’.
“Y, ¿cuáles son, Sariputta, las cinco reglas de entrenamiento, a través de las cuales las
acciones están restringidas? He aquí, Sariputta, un noble discípulo se abstiene de la
destrucción de la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la indebida conducta sexual,
de la mentira y de tomar licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la indolencia.
Sus acciones están restringidas mediante estas cinco reglas de entrenamiento.
“Y, ¿cuáles son las cuatro visibles moradas placenteras que pertenecen a la mente
superior, las cuales gana a voluntad, sin problema ni dificultad?
“He aquí, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Buda, de esta manera: ‘El
Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento
verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable entrenador de los
que han de ser amansados, maestro de los devas y de los seres humanos, el Iluminado, el
Bienaventurado’. Esta es la primera visible morada placentera que pertenece a la mente
superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para la limpieza de la mente
inmunda.
“Además, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Dhamma de esta manera: ‘El
Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato, que
invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’. Esta es la
segunda visible morada placentera que pertenece a la mente superior, la cual es para la
purificación de la mente impura, para la limpieza de la mente inmunda.
“Además, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Sangha de esta manera: ‘El
Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de
manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; el Sangha del
Bienaventurado—es decir, los cuatro pares de personas, ocho tipos de individuos―, este
Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de
hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos e insuperable campo de
mérito para el mundo’. Esta es la tercera visible morada placentera que pertenece a la
mente superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para la limpieza de la
mente inmunda.
“Además, el noble discípulo posee una conducta virtuosa apreciada por los nobles, que es
inquebrantable, perfecta, intachable, inmaculada, liberadora, alabada por el sabio,
desapegada y conducente a concentración. Esta es la tercera visible morada placentera
que pertenece a la mente superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para
la limpieza de la mente inmunda.
530
“Estas son las cuatro visibles moradas placenteras que pertenecen a la mente superior, las
cuales gana a voluntad, sin problema ni dificultad.
“Debes saber, Sariputta, que todo hombre hogareño vestido de blanco, cuyas acciones
están restringidas por estas cinco reglas de entrenamiento y que gana a voluntad, sin
problema ni dificultad estas cuatro visibles moradas placenteras, que pertenecen a la mente
superior, puede, si así desea, declarar de sí mismo: ‘He terminado con el infierno, con el
reino animal y con la esfera de los espíritus hambrientos; he terminado con el plano de la
miseria, el mal destino, el mundo bajo; soy alguien que entra-en-la-corriente, no sujeto más
a [renacer en] el mundo bajo, con un destino fijo, en dirección a la iluminación’”.
Habiendo visto el peligro en los infiernos,
Uno debe evitar las malas acciones;
Habiéndose sometido al noble Dhamma,
El sabio debe evitarlas.
Para maximizar la habilidad de uno,
Uno no debería perjudicar a los seres vivos,
No debería decir mentiras a sabiendas
Ni tomar lo que no le ha sido dado.
Uno debería estar contento con sus propias mujeres
Y refrenarse de las mujeres ajenas.
Una persona no debería tomar vino ni licor,
Que son la causa de la confusión mental.
Uno debería recordarse del Buda
Y ponderar el Dhamma.
Uno debería desarrollar la benevolencia de la mente,
La cual conduce al mundo de los devas.
Cuando están disponibles las cosas a ser ofrendadas,
Para alguien que es necesitado y busca méritos,
La ofrenda llega a ser vasta
Si primero es ofrecida a los santos.
Voy a describir a los santos,
Sariputta, escúchame.
Entre todo tipo de ganado,
Sea negro, blanco, rojo o dorado,
Moteado, uniforme o del color de una paloma,
Nace el toro domesticado,
Uno que puede soportar la carga,
Poseedor de fuerza, dotado de buena velocidad.
Le ponen el yugo de la carga sólo a él,
Sin considerar su color.
Así, también, entre los seres humanos
Hay distintas clases de nacimientos:
Entre los khattiyas, brahmanes, vessas,
Suddas, candalas o carroñeros;
Entre toda clase de gente
Nace una persona amansada y de buenos modales:
Firme en el Dhamma, virtuosa en la conducta,
Veraz en el habla, dotada de vergüenza moral;
Alguien que ha abandonado el nacimiento y la muerte,
Consumado en la vida espiritual,
531
Con la carga suelta y caída,
Que ha hecho su tarea, libre de contaminaciones;
Que ha ido más allá de todas las cosas
Y, mediante el no-apego, alcanzó el Nibbana:
La ofrenda es realmente vasta
Cuando se le planta en semejante tierra fértil.
Los tontos carecen del entendimiento,
Obtusos e iletrados
No atienden a los santos
Sino que desperdician sus ofrendas afuera.
Sin embargo, aquellos que atienden a los santos,
Inteligentemente estiman a los sabios,
Y aquellos cuya fe en el Sublime
Es profundamente enraizada y bien establecida,
Se dirigen al mundo de los deva
O nacen aquí dentro de buenas familias.
Dando los sucesivos pasos,
Aquellos sabios alcanzan el Nibbana.
En una ocasión, el Bienaventurado estaba recorriendo entre los kosalanos junto con un
gran grupo del Sangha de los monjes. Entonces, mientras recorría a lo largo del camino
principal, el Bienaventurado vio en cierto lugar una gran arboleda con los árboles sala. Así
que salió del caminó principal y entró en la arboleda con los árboles sala, y cuando llegó a
un cierto lugar, sonrió.
Entonces se le ocurrió al Venerable Ananda esto: “¿Por qué el Bienaventurado sonríe? Los
Tathagatas no sonríen sin una razón”. Acto seguido el Venerable Ananda dijo al
Bienaventurado: “Venerable Señor, ¿por qué el Bienaventurado sonrió? Los Tathagatas no
sonríen sin una razón”.
“En el pasado, Ananda, en este lugar había un afluente, una ciudad próspera y populosa,
un lugar rebosante de gente. El Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado
Kassapa vivió dependiendo de esta ciudad. El Bienaventurado Kassapa tenía a un hombre
laico de nombre Gavesi, quien no tenía una conducta plenamente virtuosa. Y Gavesi
enseñaba y guiaba a quinientos seguidores laicos, quienes tampoco tenían una conducta
plenamente virtuosa.
“Entonces, Ananda, esto es lo que se le ocurrió a Gavesi: ‘Soy el benefactor, el líder y la
guía de estos quinientos seguidores laicos, pero ni yo ni estos quinientos seguidores laicos
tenemos una conducta plenamente virtuosa. Así estamos en el mismo nivel y no soy ni un
poco mejor. He de superarlos’.
“Acto seguido, Gavesi se acercó a los quinientos seguidores laicos y les dijo: ‘De hoy en
adelante debéis considerarme como alguien que tiene una conducta plenamente virtuosa’.
Entonces, esto es lo que se les ocurrió a estos quinientos seguidores laicos: ‘El maestro
Gavesi es nuestro benefactor, líder y guía. Ahora, el maestro Gavesi será alguien que tiene
una conducta plenamente virtuosa. ¿Por qué también nosotros no podemos hacer lo
mismo?”.
“Acto seguido, los quinientos seguidores laicos se acercaron a Gavesi y le dijeron: ‘De hoy
en adelante debes considerarnos como los que tienen una conducta plenamente virtuosa’.
532
guía de estos quinientos seguidores laicos, y tanto yo como estos quinientos seguidores
laicos tenemos una conducta plenamente virtuosa. Pero así, estamos en el mismo nivel y
no soy ni un poco mejor.He desuperarlos’.
adelante debéis considerarme como célibe, como alguien que vive aparte y no interactúa
sexualmente, como lo practican las personas comunes. Entonces, esto es lo que se les
ocurrió a estos quinientos seguidores laicos: ‘El maestro Gavesi es nuestro benefactor, líder
y guía. Ahora, el maestro Gavesi será célibe, alguien que vive aparte y no interactúa
sexualmente, como lo practican las personas comunes. ¿Por qué también nosotros no
podemos hacer lo mismo?”.
en adelante debes considerarnos como célibes, como los que viven aparte y no interactúan
sexualmente, como lo practican las personas comunes’.
laicos tenemos una conducta plenamente virtuosa. Tanto yo como estos quinientos
seguidores laicos somos célibes, vivimos aparte y no interactuamos sexualmente, como lo
practican las personas comunes. Pero así, estamos en el mismo nivel y no soy ni un poco
mejor. He de superarlos’.
adelante debéis considerarme como alguien que consume una sola comida al día, se
abstiene de la comida nocturna, se abstiene de comer fuera del horario apropiado’.
Entonces, esto es lo que se les ocurrió a estos quinientos seguidores laicos: ‘El maestro
Gavesi es nuestro benefactor, líder y guía. Ahora, el maestro Gavesi será alguien que
consume una sola comida al día, se abstiene de la comida nocturna, se abstiene de comer
fuera del horario apropiado. ¿Por qué también nosotros no podemos hacer lo mismo?”.
en adelante debes considerarnos como los que consumen una sola comida al día, se
abstienen de la comida nocturna, se abstienen de comer fuera del horario apropiado’.
laicos tenemos una conducta plenamente virtuosa. Tanto yo como estos quinientos
seguidores laicos somos célibes, vivimos aparte y no interactuamos sexualmente, como lo
practican las personas comunes. Tanto yo como estos quinientos seguidores laicos
consumimos una sola comida al día, nos abstenemos de la comida nocturna, nos
abstenemos de comer fuera del horario apropiado. Pero así, estamos en el mismo nivel y
no soy ni un poco mejor. He de superarlos’.
“Acto seguido, Gavesi se acercó al Bienaventurado Kassapa, el Arahant, el Perfectamente
Iluminado, y le dijo: ‘Venerable Señor, ¿puedo obtener el renunciamiento y la plena
ordenación bajo el Bienaventurado?’. Y Gavesi obtuvo el renunciamiento y la plena
ordenación bajo el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado Kassapa. No
mucho después de su plena ordenación, morando en soledad, retirado, diligente, ardiente
y resuelto, el monje Gavesi llevó a cabo por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta
presente vida, aquella insuperable consumación de la vida espiritual, en aras de la cual, el
hombre de familia correctamente renuncia a esta vida hogareña y asume el estilo de vida
sin hogar; y habiendo entrado en ella, permanece allí. Y comprende esto: ‘El nacimiento
533
está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tendría que hacerse ha sido realizado, y
he aquí no hay más futuros estados de existencia’. Y el monje Gavesi llegó a ser uno de los
arahants.
“Entonces, Ananda, esto es lo que se les ocurrió a estos quinientos seguidores laicos: ‘El
maestro Gavesi es nuestro benefactor, líder y guía. Ahora, el maestro Gavesi, habiendo
afeitado su cabeza y barba, habiéndose puesto el hábito amarillo, renunció a la vida
hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. ¿Por qué también nosotros no podemos
hacer lo mismo?”.
“Acto seguido, los quinientos seguidores laicos se acercaron al Bienaventurado Kassapa,
el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y le dijeron: ‘Venerable Señor, ¿podemos obtener
el renunciamiento y la plena ordenación bajo el Bienaventurado?’. Y aquellos quinientos
seguidores laicos obtuvieron el renunciamiento y la plena ordenación bajo el
Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado Kassapa.
“Entonces, Ananda, esto es lo que se le ocurrió a Gavesi: ‘Obtuve a voluntad y sin dificultad
ni problema, aquella insuperable dicha de la liberación. Oh, que estos quinientos monjes
también puedan obtener a voluntad y sin dificultad ni problema, aquella insuperable dicha
de la liberación’. Entonces, Ananda, morando en soledad, retirados, diligentes, ardientes y
resueltos, en no mucho tiempo, aquellos quinientos monjes llevaron a cabo por sí mismos,
con el conocimiento directo, en esta presente vida, aquella insuperable consumación de la
vida espiritual, en aras de la cual, el hombre de familia correctamente renuncia a esta vida
hogareña y asume el estilo de vida sin hogar; y habiendo entrado en ella, permanecieron
allí. Y comprendieron esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que
tendría que hacerse ha sido realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia’.
“De esta manera, Ananda, aquellos quinientos monjes encabezados por Gavesi,
esforzándose de las sucesivas, cada vez más altas y sublimes maneras, descubrieron esta
insuperable dicha de la liberación. Por eso, Ananda, debéis entrenaros a vosotros mismos
así: ‘Esforcémonos de las sucesivas, cada vez más altas y sublimes maneras, y
descubramos la insuperable dicha de la liberación’. Así, Ananda, debéis entrenaros a
vosotros mismos”.
4.4. Arañña Vagga - Capítulo con el bosque
“Mendicantes, existen estos cinco tipos de habitantes del desierto. ¿Qué cinco? Una
persona puede ser un habitante del desierto debido a la estupidez y la locura. O debido a
los malos deseos, estando naturalmente lleno de deseos. O por la locura y el desorden
mental. O porque es alabado por los Budas y sus discípulos. O por el bien de tener pocos
deseos, por el bien de la satisfacción, la modestia, el aislamiento y la sencillez. Estos son
los cinco tipos de habitantes del desierto. Pero la persona que habita en el desierto por
tener pocos deseos es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más fina de
las cinco.
De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la
mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se
dice que la crema de ghee es la mejor de estas. De la misma manera, la persona que habita
en el desierto por tener pocos deseos es la más importante, la mejor, la principal, la más
alta y la más fina de las cinco”.
534
“Mendicantes, hay cinco clases de personas que visten túnicas de trapo. ¿Qué cinco? Una
persona puede usar túnicas de trapo por estupidez ... malos deseos ... locura ... porque es
alabado por los Budas ... o por tener pocos deseos ... Estos son los cinco tipos de personas
que visten túnicas de trapo ".
“Mendicantes, hay cinco clases de personas que habitan en la raíz de un árbol. ¿Qué
cinco? Una persona puede habitar en la raíz de un árbol por estupidez ... malos deseos ...
locura ... porque es alabado por los Budas ... o por tener pocos deseos ... Estos son los
cinco tipos de personas que habitan a la raíz de un árbol ".
“Mendicantes, hay cinco clases de personas que habitan en un cementerio. ¿Qué

cinco? Una persona puede vivir en un cementerio por estupidez ... malos deseos ... locura
... porque es alabado por los Budas ... o por tener pocos deseos ... Estos son los cinco tipos
de personas que habitan en un cementerio ".
“Hay cinco tipos de personas que viven al aire libre. … ”
“Hay cinco tipos de personas que nunca se acuestan. … ”
“Hay cinco tipos de personas que duermen dondequiera que pongan su esterilla. … ”
“Hay cinco tipos de personas que comen de una vez al día. … ”
“Hay cinco tipos de personas que se niegan a aceptar la comida ofrecida después de que
ha comenzado. … ”
“Mendicantes, hay cinco clases de personas que solo comen de la limosna. ¿Qué
cinco? Una persona puede comer solo del cuenco de limosna debido a la estupidez y la
locura. O debido a los malos deseos, estando naturalmente lleno de deseos. O por la locura
y el desorden mental. O porque es alabado por los Budas y sus discípulos. O por el bien de
tener pocos deseos, por el bien de la satisfacción, la modestia, el aislamiento y la
sencillez. Estos son los cinco tipos de personas que solo comen de la limosna. Pero la
535
persona que come sólo del cuenco de limosna por tener pocos deseos es la más importante,
la mejor, la principal, la más alta y la más fina de las cinco.
De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la
mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se
dice que la crema de ghee es la mejor de estas. De la misma manera, la persona que come
sólo del cuenco de limosna por tener pocos deseos es el más importante, el mejor, el
principal, el más alto y el más fino de los cinco ".
4.5. Brahmanavagga - Capítulo con los brahmanes
“Mendicantes, estas cinco tradiciones de los brahmines se ven estos días entre los perros,
pero no entre los brahmines. ¿Qué cinco?
En el pasado, los brahmanes tenían relaciones sexuales solo con mujeres brahmines, no
con otras. En estos días, los brahmines tienen relaciones sexuales tanto con mujeres
brahmines como con otras personas. Pero en estos días los perros tienen relaciones
sexuales solo con hembras, no con otras especies. Esta es la primera tradición de los
brahmanes que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.
En el pasado, los brahmanes tenían relaciones sexuales solo con mujeres brahmines en la
mitad fértil del mes que comienza con la menstruación, no en otros momentos. En estos
días, los brahmines tienen relaciones sexuales con mujeres brahmines tanto en la mitad
fértil del mes como en otros momentos. Pero en estos días los perros tienen relaciones
sexuales solo con perras cuando están en celo, no en otros momentos. Ésta es la segunda
tradición de los brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los
brahmines.
En el pasado, los brahmanes no compraban ni vendían mujeres brahmines. Vivían juntos
porque se amaban y querían que continuara su línea familiar. En estos días, los brahmines
compran y venden mujeres brahmines. Viven juntos, se amen o no, y quieren que su línea
familiar continúe. Pero en estos días los perros no compran ni venden perras. Viven juntos
porque se sienten atraídos el uno por el otro y quieren que su línea familiar continúe. Esta
es la tercera tradición de los brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no
entre los brahmines.
En el pasado, los brahmanes no almacenaban dinero, grano, plata u oro. En estos días, los
brahmanes almacenan dinero, grano, plata y oro. Pero en estos días los perros no
almacenan dinero, grano, plata u oro. Esta es la cuarta tradición de los brahmines que se
ve estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.
En el pasado, los brahmines buscaban limosna, comida para la cena por la noche y para el
desayuno por la mañana. En estos días, los brahmines comen todo lo que quieren hasta
que se les llena el estómago y luego se llevan las sobras. Pero estos días los perros van a
buscar la cena por la noche y el desayuno por la mañana. Esta es la quinta tradición de los
brahmines que se ve en estos días entre los perros, pero no entre los brahmines.
Estas cinco tradiciones de los brahmines se ven estos días entre los perros, pero no entre
los brahmines”.
536
ṇ
Entonces Doṇa el brahmán se acercó al Buda e intercambió saludos con él. Cuando
terminaron los saludos y la cortés conversación, Doṇa se sentó a un lado y le dijo al Buda:
"Maestro Gotama, he escuchado que el asceta Gotama no se inclina ante los brahmines
ancianos, los ancianos y los ancianos, que son avanzados en años y han alcanzado la
etapa final de la vida; ni se levanta en su presencia ni les ofrece asiento. Y este es de hecho
el caso, porque el Maestro Gotama no se inclina ante los brahmanes ancianos, ancianos y
mayores, que tienen años y han alcanzado la etapa final de la vida; ni se levanta en su
presencia ni les ofrece asiento. Esto no es apropiado, Maestro Gotama ".
"Doṇa, ¿tú también dices ser un brahmán?"
"Maestro Gotama, si alguien debe ser llamado correctamente un brahmán, soy yo. Porque
nací bien tanto por parte de mi madre como por parte de mi padre, de pura descendencia,
irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación
paterna. Recito y recuerdo los himnos y he dominado los tres Vedas, junto con sus
vocabularios, ritual, fonología y etimología, y el testamento como quinto. Sé filología y
gramática, y estoy bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre ".
“Doṇa, los brahmanes ermitaños del pasado fueron Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva,
Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. Fueron los
autores y propagadores de los himnos, cuyo himnario fue cantado, propagado y compilado
en la antigüedad. En estos días, los brahmanes continúan cantando y recitando. Continúan
cantando lo que se recitó, recitando lo que se recitó y enseñando lo que se enseñó. Esos
videntes describieron cinco clases de brahmines. Un brahmán que es igual a Brahmā, uno
que es igual a un dios, uno que sigue la línea, uno que cruza la línea, y el quinto es un
brahmán paria. ¿Cuál de estos eres tú, Doṇa? "
“Maestro Gotama, no sabemos acerca de estos cinco tipos de brahmines. Solo conocemos
la palabra 'brahmin'. Maestro Gotama, por favor enséñeme este asunto para que pueda
aprender sobre estos cinco brahmanes ".
"Bueno, entonces, brahmán, escuche y preste mucha atención, hablaré".
"Sí, señor", respondió Doṇa. El Buda dijo esto:
“Doṇa, ¿en qué se parece un brahmín a Brahmā?
Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre, desde un
útero limpio hasta la séptima generación paterna, incontestable e irreprochable en las
discusiones sobre la ascendencia. Durante cuarenta y ocho años vive la vida espiritual,
desde la niñez, estudiando los himnos. Luego busca una tarifa para su maestro, pero solo
por medios legítimos, no ilegítimos.
En este contexto, Doṇa, ¿qué es legítimo? No mediante la agricultura, el comercio, la cría
de ganado, el tiro con arco, el servicio gubernamental o una de las profesiones, sino
únicamente viviendo de las limosnas, sin despreciar el cuenco de las limosnas. Habiendo
ofrecido la tarifa a su maestro, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas ocre y
pasa de la vida laica a la indigencia.
Luego meditan esparciendo un corazón lleno de amor en una dirección, y en la segunda, y
en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes,
en todas partes, extienden un corazón lleno de amor a todo el mundo: abundante,
537
expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Meditan difundiendo un corazón
lleno de compasión ... regocijándose ... ecuanimidad en una dirección, en la segunda, en la
tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en
todas partes, extienden un corazón lleno de ecuanimidad a todo el mundo: abundante,
expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Habiendo desarrollado estas
cuatro meditaciones Brahmā, cuando el cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen
en un buen lugar, un reino Brahmā.
Así es como un brahmán es igual a Brahmā.
¿Y cómo es un brahmán igual a un dios?
Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre ... Habiendo
ofrecido la tarifa a su maestro, busca esposa, pero solo por medios legítimos, no ilegítimos.
En este contexto, Doṇa, ¿qué es legítimo? No comprando ni vendiendo, solo acepta a una
mujer brahmán al verter agua. Solo tiene relaciones sexuales con una mujer brahmán. No
tiene sexo con una mujer de una casta de aristócratas, comerciantes, trabajadores, parias,
cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de
basura. Tampoco tiene relaciones sexuales con mujeres embarazadas, en período de
lactancia o fuera de la mitad fértil del mes que comienza con la menstruación.
¿Y por qué el brahmán no tiene relaciones sexuales con una mujer embarazada? Si un
brahmán tuviera relaciones sexuales con una mujer embarazada, el niño o la niña nacería
en demasiada suciedad. Por eso el brahmán no tiene relaciones sexuales con una mujer
embarazada.
¿Y por qué el brahmán no tiene relaciones sexuales con una mujer que amamanta? Si un
brahmán tuviera relaciones sexuales con una mujer que amamantaba, el niño o la niña
volvería a beber el semen. Es por eso que el brahmán no tiene relaciones sexuales con una
mujer que amamanta.
¿Y por qué el brahmán no tiene relaciones sexuales fuera de la mitad fértil del mes que
comienza con la menstruación? Porque su esposa brahmán no está allí para el placer, la
diversión y el disfrute sensuales, sino solo para la procreación. Habiendo asegurado su
progenie a través del sexo, se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas ocre y pasa
de la vida laica a la indigencia.
Cuando ha salido, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de las cualidades
torpes, entra y permanece en la primera absorción ... segunda absorción ... tercera
absorción ... cuarta absorción. Habiendo desarrollado estas cuatro absorciones, cuando el
cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial.
Así es como un brahmán es igual a dios.
¿Y cómo se adapta un brahmán a la línea?
Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre ...
No comprando ni vendiendo, solo acepta a una mujer brahmán al verter agua. Habiendo
asegurado su progenie a través del sexo, su hijo lo hace feliz. Debido a este apego,
permanece en la propiedad de su familia, y no pasa de la vida laical a la indigencia.
Hasta donde se extiende la línea de los antiguos brahmines, él no la cruza. Es por eso que
se le llama brahmán que sigue la línea.
Así es como un brahmán toca la línea.
538
¿Y cómo cruza la línea un brahmán?
Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre ...
Habiendo ofrecido una tarifa por su maestro, busca esposa por medios legítimos e
ilegítimos. Es decir, comprando o vendiendo, así como aceptando a una mujer brahmán al
verter agua. Mantiene relaciones sexuales con una mujer brahmán, así como con una mujer
de una casta de aristócratas, comerciantes, trabajadores, parias, cazadores, trabajadores
del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Y tiene relaciones sexuales con
mujeres que están embarazadas, amamantando o fuera de la mitad fértil del mes que
comienza con la menstruación. Su esposa brahmán está allí para el placer, la diversión y el
disfrute sensuales, así como para la procreación.
Hasta donde se extiende la línea de los antiguos brahmines, la cruza. Por eso se le llama
brahmin que cruza la línea.
Así es como un brahmán cruza la línea.
¿Y cómo es un brahmán un paria brahmán?
Es cuando un brahmán nace bien tanto del lado de la madre como del padre, desde un
útero limpio hasta la séptima generación paterna, incontestable e irreprochable en las
discusiones sobre la ascendencia. Durante cuarenta y ocho años vive la vida espiritual,
desde la niñez, estudiando los himnos. Luego busca una tarifa para su maestro por medios
legítimos e ilegítimos. Con la agricultura, el comercio, la cría de ganado, el tiro con arco, el
servicio gubernamental o una de las profesiones, no solo viviendo de limosnas, no
despreciando el cuenco de las limosnas.
Habiendo ofrecido una tarifa por su maestro, busca esposa por medios legítimos e
ilegítimos. Es decir, comprando o vendiendo, así como aceptando a una mujer brahmán al
verter agua. Mantiene relaciones sexuales con una mujer brahmán, así como con una mujer
de una casta de aristócratas, comerciantes, trabajadores, parias, cazadores, trabajadores
del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Y tiene relaciones sexuales con
mujeres que están embarazadas, amamantando o fuera de la mitad fértil del mes que
comienza con la menstruación. Su esposa brahmán está allí para el placer, la diversión y el
disfrute sensuales, así como para la procreación.
Se gana la vida con cualquier tipo de trabajo. Los brahmines le dicen: 'Mi buen hombre,
¿por qué dice ser un brahmán, pero se gana la vida con cualquier tipo de trabajo?'
Él dice, Es como un fuego que quema sustancias puras y sucias, pero que no se corrompen
por ellas. De la misma manera, buen hombre, si un brahmán se gana la vida con cualquier
tipo de trabajo, eso no lo corrompe.
Un brahmin es llamado un paria brahmin porque se gana la vida con cualquier tipo de
trabajo.
Así es como un brahmin es un paria brahmin.
Doṇa, los brahmanes ermitaños del pasado fueron Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva,
Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. Fueron los
autores y propagadores de los himnos, cuyo himnario fue cantado, propagado y compilado
en la antigüedad. En estos días, los brahmanes continúan cantando y recitando. Continúan
cantando lo que se recitó, recitando lo que se recitó y enseñando lo que se enseñó.
539
Esos ermitaños describieron cinco tipos de brahmines. Un brahmán que es igual a Brahmā,
uno que es igual a un dios, uno que sigue la línea, uno que cruza la línea, y el quinto es un
brahmán paria. ¿Cuál de estos eres tú, Doṇa? "
"Siendo esto así, Maestro Gotama, ni siquiera califico como un paria brahmin.
¡Excelente, Maestro Gotama! … Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me
recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida ”.
Entonces, el brahmán Sangarava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él

cordiales saludos. Una vez que estas amables palabras de bienvenida y charlas cordiales
habían concluido, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, ¿por qué ocurre esto que, algunas veces, no recurren a la mente hasta
aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que no
han sido recitados? ¿Por qué algunas veces, recurren a la mente hasta aquellos himnos
que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados
así?”.
Por qué los himnos no son recordados
“Brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la codicia sensual,
y uno no entiende cómo realmente es el escape de la codicia sensual surgida, en esta
ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien
de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo
tiempo no recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine
a un tazón con agua mezclada con laca, cúrcuma, colorante azul o teñido carmesí. Si un
hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo
realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la
codicia sensual… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no
recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.
“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la
animadversión, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la animadversión
surgida, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de
otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido
recitados por largo tiempo no recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han
sido recitados. Imagine a un tazón con agua puesto sobre el fuego, hirviendo. Si un hombre
de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es.
Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la animadversión…
hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no recurren a la mente, por
no hablar de aquellos que no han sido recitados.
“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la pereza
y somnolencia, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la pereza y somnolencia
surgidas, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien
de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido
recitados por largo tiempo no recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han
sido recitados. Imagine a un tazón con agua cubierta por algas y plantas marinas. Si un
hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo
realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la
540
pereza y somnolencia… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no
recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.
“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la
preocupación y remordimiento, y uno no entiende cómo realmente es el escape de la
preocupación y remordimiento surgidos, en esta ocasión uno no conoce ni ve cómo
realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es entonces cuando
hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no recurren a la mente, por
no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un tazón con agua agitada por
el viento, ondulada, turbulenta, batida por olas del viento. Si un hombre de buena vista
examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así también,
cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la preocupación y
resentimiento… hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no recurren
a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.
“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la duda, y
uno no entiende cómo realmente es el escape de la duda surgida, en esta ocasión uno no
conoce ni ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, ni el bien de ninguno. Es
entonces cuando hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no
recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados. Imagine a un
tazón con agua nublada, turbia y fangosa, colocada en la oscuridad. Si un hombre de buena
vista examinase su reflexión facial ahí, no conocería ni vería cómo realmente es. Así
también, cuando uno mora con la mente obsesionada y oprimida por la duda… hasta
aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo no recurren a la mente, por no
hablar de aquellos que no han sido recitados.
Por qué los himnos son recordados
“Brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la codicia
sensual, y uno entiende cómo realmente es el escape de la codicia sensual surgida, en esta
ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de
todos. Es entonces cuando recurren a la mente hasta aquellos himnos que no han sido
recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a
un tazón con agua no mezclada con laca, cúrcuma, colorante azul o teñido carmesí. Si un
hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente
es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la codicia
sensual… hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo recurren a la
mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.
“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la
animadversión, y uno entiende cómo realmente es el escape de la animadversión surgida,
en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el
bien de todos. Es entonces cuando recurren a la mente hasta aquellos himnos que no han
sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así.
Imagine a un tazón con agua no puesto sobre el fuego ni hirviendo. Si un hombre de buena
vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también,
cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la animadversión… hasta
aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo recurren a la mente, por no
pereza y somnolencia, y uno entiende cómo realmente es el escape de la pereza y
somnolencia surgidas, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente es su propio bien,
541
el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando recurren a la mente hasta aquellos
himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido
recitados así. Imagine a un tazón con agua que no esté cubierta por algas ni plantas
marinas. Si un hombre de buena vista examinase su reflexión facial ahí, conocería y vería
cómo realmente es. Así también, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni
oprimida por la pereza y somnolencia… hasta aquellos himnos que no han sido recitados
por largo tiempo recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han sido recitados.
preocupación y remordimiento, y uno entiende cómo realmente es el escape de la
preocupación y remordimiento surgidos, en esta ocasión uno conoce y ve cómo realmente
es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es entonces cuando recurren a la
mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de
aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con agua no agitada por el viento,
ondulada, turbulenta ni batida por olas del viento. Si un hombre de buena vista examinase
su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora
con la mente no obsesionada ni oprimida por la preocupación y remordimiento… hasta
aquellos himnos que no han sido recitados por largo tiempo recurren a la mente, por no
“Además, brahmán, cuando uno mora con la mente no obsesionada ni oprimida por la duda,
y uno entiende cómo realmente es el escape de la duda surgida, en esta ocasión uno
conoce y ve cómo realmente es su propio bien, el bien de otros, y el bien de todos. Es
entonces cuando recurren a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por
largo tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así. Imagine a un tazón con
agua clara, serena y limpia, colocada a plena luz. Si un hombre de buena vista examinase
su reflexión facial ahí, conocería y vería cómo realmente es. Así también, cuando uno mora
con la mente no obsesionada ni oprimida por la duda… hasta aquellos himnos que no han
sido recitados por largo tiempo recurren a la mente, por no hablar de aquellos que no han
sido recitados.
“Esta es la razón, brahmán, por la cual ocurre esto que, algunas veces, no recurren a la
mente hasta aquellos himnos que han sido recitados por largo tiempo, por no hablar de
aquellos que no han sido recitados. Y esta es la razón, por la cual ocurre que, algunas
veces, recurren a la mente hasta aquellos himnos que no han sido recitados por largo
tiempo, por no hablar de aquellos que han sido recitados así”.
ṇ
Ahora, en ese momento, el brahmin Kāraṇapālī estaba trabajando para los Licchavis. Vio
al brahmin Piṅgiyānī que se alejaba en la distancia. y le dijo: "Entonces, Piṅgiyānī, ¿de
dónde vienes a la mitad del día?"
542
“Vengo, buen hombre, de la presencia del asceta Gotama”.
“¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gautama? ¿Crees que es astuto?
“Mi buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta
Gautama? Realmente tendrías que estar al mismo nivel para juzgar su lucidez de
sabiduría”.
"El maestro Piṅgiyānī alaba al asceta Gotama con magníficas alabanzas".
“¿Quién soy yo para alabar al asceta Gautama? Es alabado por los elogiados como el mejor
de los dioses y los humanos ".
"¿Pero por qué eres tan devoto del asceta Gautama?"
“Supongamos que una persona está completamente satisfecha con la comida de mejor
sabor. No se sentirían atraídos por nada que tuviera un sabor inferior. De la misma manera,
cuando escuchas la enseñanza del asceta Gautama:sea lo que sea, ya sean declaraciones,
canciones, discusiones o historias asombrosas,entonces no te atraen las doctrinas de los
diversos ascetas y brahmanes.
Supongamos que una persona que está débil de hambre obtuviera un pastel de
miel. Dondequiera que lo prueben, disfrutarán de un sabor dulce y delicioso. De la misma
manera, cuando escuchas la enseñanza del asceta Gautama:sea lo que sea, ya sean
declaraciones, canciones, discusiones o historias asombrosas,entonces tienes una
sensación de elevación, una confianza del corazón.
Supongamos que una persona obtiene un trozo de madera de sándalo, ya sea amarillo o
rojo. Dondequiera que lo olieran ...ya sea en la raíz, en el medio o en la parte
superior,disfrutarían de una deliciosa fragancia. De la misma manera, cuando escuchas la
enseñanza del asceta Gautama:sea lo que sea, ya sean declaraciones, canciones,
discusiones o historias asombrosas,entonces te llenas de alegría y felicidad.
Supongamos que hubiera una persona que estuviera enferma, sufriendo, gravemente
enferma. Un buen médico los curaría en el acto. De la misma manera, cuando escuchas la
enseñanza del asceta Gautama:sea lo que sea, ya sean declaraciones, canciones,
discusiones o historias asombrosas,luego se pone fin al dolor, lamentación, el dolor, la
tristeza y la angustia.
Supongamos que hubiera un estanque de lotos con agua clara, dulce y fresca, limpia, con
orillas suaves, delicioso. Luego llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada,
sedienta y reseca. Se sumergirían en el estanque de lotos para bañarse y beber. Y todo su
estrés, cansancio y agotamiento por calor desaparecería. De la misma manera, cuando
escuchas la enseñanza del asceta Gautama:sea lo que sea, ya sean declaraciones,
canciones, discusiones o historias asombrosas,entonces todo el estrés, el cansancio y el
cansancio desaparecen ".
Cuando se dijo esto, el brahmán Kāraṇapālī se levantó de su asiento, se colocó la túnica
sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el
Buda y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
“¡Homenaje a ese Bendito, el perfeccionado, el Buda plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, el perfeccionado, el Buda plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, el perfeccionado, el Buda plenamente despierto!
543
¡Excelente, maestro Piṅgiyānī! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o
revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en
la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, el Maestro
Piṅgiyānī ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro
Gotama, en la enseñanza y en el mendicante Saṅgha. A partir de este día, que el Maestro
Piṅgiyānī me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida ”.
ṅ
Ahora, en ese momento, alrededor de quinientos Licchavis estaban visitando al
Buda. Algunos de los Licchavis eran de color azul, de color azul, vestidos de azul,
adornados con azul. Y algunos tenían un color similar en amarillo, rojo o blanco. Pero el
Buda los eclipsó a todos en belleza y gloria.
Luego, el brahmin Piṅgīyānī se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro,
levantó las palmas unidas hacia el Buda y dijo: “¡Me siento inspirado para hablar,
Bendito! ¡Me siento inspirado para hablar, Santo! "
“Entonces hable como se sienta inspirado”, dijo el Buda. De modo que el brahmin Piṅgīyānī
ensalzó al Buda en su presencia con un verso apropiado.
"Como un loto rosado fragante
que florece por la mañana, su fragancia sin desvanecimiento
ver brillar Aṅgīrasa,
¡brillante como el sol en el cielo! "
Entonces esos Licchavis vistieron a Piṅgiyānī con quinientas túnicas superiores. Y

Piṅgiyānī vistió al Buda con ellos.
Entonces el Buda le dijo al Licchavis:
“Licchavis, la aparición de cinco tesoros es rara en el mundo. ¿Qué cinco? Un Realizado,
uno perfeccionado, un Buda completamente despierto. Persona que explica la enseñanza
y la formación proclamada por un Realizado. Una persona que comprende la enseñanza y
la formación proclamada por un Realizado. Una persona que practica en consonancia con
la enseñanza. Una persona amable y agradecida. La aparición de estos cinco tesoros es
rara en el mundo ".
“Monjes, antes de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente

iluminado, cinco grandes gran sueños aparecieron al Tathagata, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado. Y, ¿cuáles son esos cinco?
“Monjes, antes de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente
iluminado, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado [soñó] que esta poderosa
tierra era su cama; el Himalaya, el rey de las montañas, era su almohada; su mano izquierda
descansaba en el mar del este y su mano derecha, en el mar del oeste; mientras que sus
dos pies, en el mar sudeste. Este fue el primer gran sueño que apareció al Tathagata, el
Arahant, el Plenamente Iluminado antes de su iluminación, cuando todavía era un
bodhisatta, no plenamente iluminado.
544
“Además, monjes, antes de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no
plenamente iluminado, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado [soñó] que una
especie de hierba llamada tiriya se levantó desde su ombligo y estaba tocando el cielo. Este
fue el segundo gran sueño que apareció al Tathagata, el Arahant, el Plenamente Iluminado
antes de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado.
plenamente iluminado, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado [soñó] que
unas blancas lombrices con cabezas negras se arrastraban desde sus pies hacia sus
rodillas, cubriéndolas. Este fue el tercer gran sueño que apareció al Tathagata, el Arahant,
el Plenamente Iluminado antes de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no
plenamente iluminado.
cuatro aves de diferentes colores llegaron de los cuatro puntos cardinales y, al caerse a sus
pies, todas se volvieron blancas. Este fue el cuarto gran sueño que apareció al Tathagata,
el Arahant, el Plenamente Iluminado antes de su iluminación cuando todavía era un
bodhisatta, no plenamente iluminado.
subió a una enorme montaña de estiércol sin ser manchado por ella. Este fue el quinto gran
sueño que apareció al Tathagata, el Arahant, el Plenamente Iluminado antes de su
iluminación cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado.
“Ahora bien, monjes, cuando el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado—antes
de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado— [soñó] que
esta poderosa tierra era su cama; el Himalaya, el rey de las montañas, era su almohada;
su mano izquierda descansaba en el mar del este y su mano derecha, en el mar del oeste;
mientras que sus dos pies, en el mar sudeste, [esto fue un presagio] de que él despertaría
a esta insuperable y perfecta iluminación. Este primer gran sueño le apareció a él [como
signo] de que su iluminación [sería inminente].
“Monjes, cuando el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado—antes de su
iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado— [soñó] que una
especie de hierba llamada tiriya se levantó desde su ombligo y estaba tocando el cielo,
[esto fue un presagio] de que él despertaría a este Óctuple Noble Sendero y lo proclamaría
bien entre los devas y los seres humanos. Este segundo gran sueño le apareció a él [como
iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado— [soñó] que unas
blancas lombrices con cabezas negras se arrastraban desde sus pies hacia sus rodillas,
cubriéndolas, [esto fue un presagio] de que muchos hombre hogareños vestidos de blanco
irían de por vida por refugio al Tathagata. Este tercer gran sueño le apareció a él [como
iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado— [soñó] que
cuatro aves de diferentes colores llegaron de los cuatro puntos cardinales y, al caerse a sus
pies, todas se volvieron blancas, [esto fue un presagio] de que lo miembros de las cuatro
clases—los khattiyas, los brahmanes, los vessas y los suddas— saldrían de la vida
hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en el Dhamma y Disciplina proclamado por
545
el Tathagata, y realizarían la insuperable liberación. Este cuarto gran sueño le apareció a
él [como signo] de que su iluminación [sería inminente].
iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no plenamente iluminado— [soñó] que subió
a una enorme montaña de estiércol sin ser manchado por ella, [esto fue un presagio] de
que recibiría los hábitos, la comida de las limosnas, los alojamientos, las medicinas y otras
provisiones para la enfermedad, y lo usaría sin estar atado a ello, obsesionado por ello ni
ciegamente absorto por ello, sino más bien, viendo en ello el peligro y conociendo el escape.
Este quinto gran sueño le apareció a él [como signo] de que su iluminación [sería inminente].
“Monjes, estos fueron los cinco grandes sueño que aparecieron al Tathagata, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado, antes de su iluminación, cuando todavía era un bodhisatta, no
plenamente iluminado”.
“Mendicantes, existen estos cinco obstáculos para la lluvia, que los pronosticadores no
conocen y que su visión no atraviesa. ¿Qué cinco?
En la atmósfera superior, el elemento fuego se enciende, que dispersa las nubes. Este es
el primer obstáculo para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su visión no
atraviesa.
Además, en la atmósfera superior, el elemento aire se enciende, que dispersa las
nubes. Este es el segundo obstáculo para la lluvia ...
Además, Rāhu, señor de los demonios, recibe agua en su mano y la arroja al océano. Este
es el tercer obstáculo para la lluvia ...
Además, los dioses de las nubes de lluvia se vuelven negligentes. Este es el cuarto
obstáculo para la lluvia ...
Además, los humanos pierden sus principios. Este es el quinto obstáculo para la lluvia, que
los pronosticadores no conocen y que su visión no atraviesa.
Estos son los cinco obstáculos para la lluvia, que los pronosticadores no conocen y que su
visión no atraviesa”.
“Monjes, una declaración dotada de cinco factores es bien hablada, no mal hablada. Es
inocente y sin fallas por personas conocedoras. Cuales cinco
“Se habla en el momento adecuado. Se dice con la verdad. Se habla con cariño. Se habla
benéficamente. Se habla con una mente de buena voluntad.
“Una declaración dotada de estos cinco factores es bien hablada, no mal hablada. Es
inocente y sin fallas por parte de personas conocedoras”.
“En la ocasión en que una persona virtuosa que ha salido se acerca a una familia, allí la
gente genera mucho mérito por cinco medios. Cuales cinco
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“En la ocasión en que una persona virtuosa que ha salido se acerca a una familia, la mente
de la gente, al verlo, se ilumina. En esa ocasión, la familia está practicando la práctica que
conduce al cielo.
“En la ocasión en que una persona virtuosa que ha salido se acerca a una familia, la gente
se levanta para saludarlo, inclinarse, darle un asiento. En esa ocasión la familia está
practicando la práctica que lleva al nacimiento en una familia alta.
disipa su tacañería. En esa ocasión la familia está practicando la práctica que lleva a una
gran influencia.
comparte con él según su capacidad, según su fuerza. En esa ocasión la familia está
practicando la práctica que conduce a una gran riqueza.
pregunta, hace preguntas, escucha el Dhamma. En esa ocasión la familia está practicando
la práctica que conduce a un gran discernimiento.
"En la ocasión en que una persona virtuosa que ha salido se acerca a una familia, allí la
gente da lugar a una gran cantidad de mérito por estos cinco medios".
“Mendicantes, existen estos cinco elementos de escape. ¿Qué cinco?

Tomemos un caso en el que un mendigo se centra en los placeres sensuales, pero su
mente no está ansiosa, confiada, resuelta y decidida sobre ellos. Pero cuando se enfocan
en la renuncia, su mente está ansiosa, confiada, resuelta y decidida al respecto. Su mente
está en buen estado, bien desarrollada, bien levantada, bien liberada y bien separada de
los placeres sensuales. Se han liberado de las corrupciones angustiantes y febriles que
surgen debido a los placeres sensuales, por lo que no experimentan ese tipo de
sentimiento. Así se explica la huida de los placeres sensuales.
Tomemos otro caso en el que un mendicante se centra en la mala voluntad, pero su mente
no está ansiosa ... Pero cuando se enfocan en la buena voluntad, su mente está ansiosa
... Su mente está en buen estado… bien separada de la mala voluntad. Están libres de las
aflicciones y febriles contaminaciones que surgen debido a la mala voluntad, por lo que no
experimentan ese tipo de sentimiento. Así se explica el escape de la mala voluntad.
Tomemos otro caso en el que un mendigo se concentra en hacer daño, pero su mente no
está ansiosa ... Pero cuando se enfocan en la compasión, su mente está ansiosa ... Su
mente está en buen estado… bien separada del daño. Están libres de las aflicciones y las
febriles impurezas que surgen debido al daño, por lo que no experimentan ese tipo de
sentimiento. Así se explica el escape del daño.
Tomemos otro caso en el que un mendigo se centra en la forma, pero su mente no está
ansiosa ... Pero cuando se enfocan en lo informe, su mente está ansiosa ... Su mente está
en buen estado… bien separada de las formas. Se han liberado de las corrupciones
angustiosas y febriles que surgen debido a la forma, por lo que no experimentan ese tipo
de sentimiento. Así se explica el escape de las formas.
Tomemos un caso en el que un mendicante se centra en la identidad, pero su mente no
está ansiosa, confiada, resuelta y decidida al respecto. Pero cuando se enfocan en el final
547
de la identidad, su mente está ansiosa, confiada, resuelta y decidida al respecto. Su mente
está en buen estado, bien desarrollada, bien levantada, bien liberada y bien separada de la
identidad. Están liberados de las aflicciones y las febriles impurezas que surgen debido a
la identidad, por lo que no experimentan ese tipo de sentimiento. Así se explica el escape
de la identidad.
El deleite en los placeres sensuales, la mala voluntad, el daño, la forma y la identidad no
permanecen dentro de ellos. Por eso se les llama mendicantes que carecen de tendencias
subyacentes, que han cortado el deseo, han desatado los grilletes y, al comprender
correctamente, la vanidad ha puesto fin al sufrimiento. Estos son los cinco elementos del
escape”.
5. Pancamapannasaka - Quinto Grupo De Los Cincuenta

5.1. Kimila Vagga - Capítulo cerca de Kimila
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Kimbilā en el bosque de manglares de

agua dulce. Entonces el Venerable Kimbila se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado
y le dijo:
"¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza no dura
mucho después de la extinción final del Realizado?"
“Kimbila, es cuando los monjes, monjas, laicos y laicas carecen de respeto y reverencia por
el Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento y entre ellos después de la extinción
final del Realizado. Esta es la causa, esta es la razón por la que la verdadera enseñanza
no dura mucho después de la extinción final del Realizado ”.
"¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza perdura
“Kimbila, es cuando los monjes, monjas, laicos y laicas mantienen respeto y reverencia por
el Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento y entre ellos después de la extinción
final del Realizado. Esta es la causa, esta es la razón por la que la verdadera enseñanza
perdura mucho después de la extinción final del Realizado ".
“Mendicantes, existen estos cinco beneficios de escuchar la enseñanza. ¿Qué

cinco? Aprende cosas nuevas, aclara lo que ha aprendido, supera la incertidumbre, corrige
sus puntos de vista e inspira confianza en su mente. Estos son los cinco beneficios de
escuchar la enseñanza ".
“Mendicantes, un excelente pura sangre real con cinco factores es digno de un rey, apto
para servir a un rey y se considera un factor de realeza.
¿Qué cinco? Integridad, rapidez, dulzura, paciencia y dulzura. Un buen pura sangre real
con estos cinco factores es digno de un rey. ... De la misma manera, un mendigo con cinco
548
cualidades es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad, digno de
una donación religiosa, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito
supremo para el mundo.
¿Qué cinco? Integridad, rapidez, dulzura, paciencia y bondad. Un mendicante con estas
cinco cualidades es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad, digno
de una donación religiosa, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo
supremo de mérito para el mundo ”.
“Mendicantes, existen estos cinco poderes. ¿Qué cinco? Fe, conciencia, prudencia, energía
y sabiduría. Estos son los cinco poderes ".
“Monjes, he aquí estas cinco clases de aridez mental. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, el monje está perplejo acerca del Maestro, duda de él, no está convencido
de él ni pone en él su confianza. Cuando el monje está así, perplejo acerca del Maestro,
duda de él, no está convencido de él ni pone en él su confianza, su mente no se inclina al
ardor, al esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no se inclina al
ardor… y la energía, esta es la primera clase de aridez mental.
“Además, monjes, el monje está perplejo acerca del Dhamma… perplejo acerca del
Sangha… perplejo acerca del entrenamiento, duda de él, no está convencido de él ni pone
en él su confianza. Cuando el monje está así, perplejo acerca del entrenamiento, duda de
él, no está convencido de él ni pone en él su confianza, su mente no se inclina al ardor, al
esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no se inclina al ardor… y
la energía, esta es la cuarta clase de aridez mental.
“Además, monjes, el monje está irritado con sus compañeros monjes, disgustado y
resentido con ellos, mal predispuesto en su contra. Cuando el monje está así, irritado con
sus compañeros monjes, disgustado y resentido con ellos, mal predispuesto en su contra,
su mente no se inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su
mente no se inclina al ardor… ni la energía, esta es la quinta clase de aridez mental.
“Estas son, monjes, las cinco clases de aridez mental”.
“Monjes, he aquí estas cinco esclavitudes mentales. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, monjes, el monje no evita la codicia por los placeres sensuales, no evita el deseo,
la afección, la pasión ni el ansia por ellos. Cuando el monje no evita la codicia por los
placeres sensuales, no evita el deseo, la afección, la pasión ni el ansia por ellos, su mente
no se inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no
se inclina al ardor… ni la energía, esta es la primera esclavitud mental.
“Además, monjes, el monje no evita la codicia por el cuerpo… esta es la segunda esclavitud
mental.
“Además, monjes, el monje no evita la codicia por la forma… esta es la tercera esclavitud
mental.
549
“Además, monjes, habiendo comido todo lo que quería hasta llenar su barriga, el monje
cede al placer del descanso, al placer de la pereza, al placer del dormir… esta es la cuarta
esclavitud mental.
“Además, monjes, el monje vive su vida espiritual aspirando a un cierto mundo de los devas,
pensando: ‘Mediante esta conducta virtuosa, la observancia, la austeridad o la vida
espiritual, llegaré a ser un deva o a estar en compañía de los devas’. Cuando el monje vive
su vida espiritual aspirando a un cierto mundo de los devas, pensando: ‘Mediante esta
conducta virtuosa, la observancia, la austeridad o la vida espiritual, llegaré a ser un deva o
a estar en compañía de los devas’, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la
perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no se inclina al ardor… ni la energía,
esta es la quinta esclavitud mental.
“Estas son, monjes, las cinco esclavitudes mentales”.
“Mendicantes, existen estos cinco beneficios de la papilla. ¿Qué cinco? Protege el hambre,
apaga la sed, calma el viento, limpia la vejiga y ayuda a la digestión. Estos son los cinco
beneficios de la papilla ".
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de no usar palitos para masticar. ¿Qué
cinco? No es bueno para sus ojos, tiene mal aliento, sus papilas gustativas no se limpian,
la bilis y la flema cubren su comida y pierde el apetito. Estos son los cinco inconvenientes
de no usar palitos para masticar.
Existen estos cinco beneficios de usar palitos para masticar. ¿Qué cinco? Es bueno para
tus ojos, no tienes mal aliento, tus papilas gustativas están limpias, la bilis y la flema no
cubren tu comida y la comida te sienta bien. Estos son los cinco beneficios de usar palitos
para masticar ".
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en recitar con un sonido de canto

prolongado. ¿Qué cinco? Disfrutas el sonido de tu propia voz. Otros disfrutan del sonido de
tu voz. Los jefes de familia se quejan: '¡Estos ascetas, seguidores del Sakyan, cantan como
nosotros!' Cuando disfrutas de la melodía, tu inmersión se interrumpe. Los que vienen
después siguen tu ejemplo. Estos son los cinco inconvenientes de recitar con un sonido de
canto prolongado ".
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de quedarse dormido inconsciente y sin

darse cuenta. ¿Qué cinco? Duermes mal y te despiertas miserablemente. Tienes
pesadillas. Las deidades no te protegen. Y emite semen. Estos son los cinco
inconvenientes de quedarse dormido inconsciente y sin darse cuenta.
Existen estos cinco beneficios de quedarse dormido consciente y consciente. ¿Qué
cinco? Duermes bien y te despiertas feliz. No tienes pesadillas. Las deidades te protegen. Y
550
no emite semen. Estos son los cinco beneficios de quedarse dormido consciente y
consciente”.
5.2. Akkosaka Vagga - Capítulo con el que insulta
“El mendicante, un mendicante que abusa e insulta a sus compañeros espirituales,

hablando mal de los nobles, puede esperar estos cinco inconvenientes. ¿Qué cinco? Son
expulsados, cortados, excluidos; o cometen un delito corrupto; o contraen una enfermedad
grave. Mueren confundidos. Y cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen
en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Un mendigo que abusa e
insulta a sus compañeros espirituales, hablando mal de los nobles, puede esperar estos
cinco inconvenientes”.
“Los mendicantes, un mendicante que inicia discusiones, peleas, pleitos, debates y

problemas disciplinarios en Saṅgha pueden esperar cinco inconvenientes. ¿Qué cinco? No
logran lo no logrado. Lo que han logrado se desvanece. Tienen mala reputación. Se sienten
perdidos cuando mueren. Y cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen
en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Un mendicante que inicia
discusiones, peleas, peleas, debates y problemas disciplinarios en Saṅgha puede esperar
estos cinco inconvenientes”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes para una persona poco ética debido a su
falla en la ética. ¿Qué cinco?
En primer lugar, una persona poco ética pierde una riqueza sustancial por negligencia. Este
es el primer inconveniente.
Además, una persona poco ética tiene mala reputación. Este es el segundo inconveniente.
Además, una persona poco ética entra en cualquier tipo de asamblea tímida y avergonzada,
ya sea una asamblea de aristócratas, brahmanes, amas de casa o ascetas. Este es el tercer
inconveniente.
Además, una persona poco ética muere sintiéndose perdida. Este es el cuarto
inconveniente.
Además, una persona poco ética, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte,
renace en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Este es el quinto
inconveniente. Estos son los cinco inconvenientes de una persona poco ética debido a su
falta de ética.
Existen estos cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética. ¿Qué
cinco? En primer lugar, una persona ética gana una riqueza sustancial gracias a la
diligencia. Este es el primer beneficio.
Además, una persona ética obtiene una buena reputación. Este es el segundo beneficio.
551
Además, una persona ética entra en cualquier tipo de asamblea audaz y segura de sí
misma, ya sea una asamblea de aristócratas, brahmanes, amas de casa o ascetas. Este
es el tercer beneficio.
Además, una persona ética muere sin sentirse perdida. Este es el cuarto beneficio.
Además, cuando el cuerpo de una persona ética se rompe, después de la muerte, renace
en un buen lugar, un reino celestial. Este es el quinto beneficio.
Estos son los cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética ”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes para una persona que habla
mucho. ¿Qué cinco? Usan un discurso que es falso, divisivo, duro y sin sentido. Cuando su
cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el
inframundo, el infierno. Estos son los cinco inconvenientes de una persona que habla
mucho.
Existen estos cinco beneficios para una persona que habla pensativamente. ¿Qué cinco?
No usan un discurso que sea falso, divisivo, duro y sin sentido. Cuando su cuerpo se rompe,
después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco
beneficios para una persona que habla pensativamente”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de la intolerancia. ¿Qué cinco? La

mayoría de la gente te encuentra desagradable e indeseable. Tienes mucha enemistad y
muchas faltas. Te sientes perdido cuando mueres. Y cuando tu cuerpo se rompe, después
de la muerte, renaces en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Estos
son los cinco inconvenientes de la intolerancia.
Existen estos cinco beneficios de la tolerancia. ¿Qué cinco? La mayoría de la gente te
considera querido y adorable. Tienes poca enemistad y pocas faltas. No te sientes perdido
cuando mueres. Y cuando tu cuerpo se rompe, después de la muerte, renaces en un buen
lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de la tolerancia”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de la intolerancia. ¿Qué cinco? La

mayoría de la gente lo encuentra desagradable e indeseable. Eres cruel y tienes
remordimientos. Te sientes perdido cuando mueres. Y cuando tu cuerpo se rompe, después
de la muerte, renaces en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Estos
son los cinco inconvenientes de la intolerancia.
Existen estos cinco beneficios de la tolerancia. ¿Qué cinco? La mayoría de la gente lo
encuentra agradable y adorable. No eres cruel ni tienes remordimientos. No te sientes
perdido cuando mueres. Y cuando tu cuerpo se rompe, después de la muerte, renaces en
un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de la tolerancia”.
552
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de una conducta poco inspiradora. ¿Qué
cinco? Te culpas a ti mismo. Después del examen, la gente sensata te critica. Obtienes
mala reputación. Te sientes perdido cuando mueres. Y cuando tu cuerpo se rompe,
después de la muerte, renaces en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el
infierno. Estos son los cinco inconvenientes de una conducta poco inspiradora.
Existen estos cinco beneficios de la conducta inspiradora. ¿Qué cinco? No te culpas a ti
mismo. Después del examen, la gente sensata te alaba. Obtienes una buena reputación.
No te sientes perdido cuando mueres. Y cuando el cuerpo se rompe, después de la muerte,
renaces en un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de una conducta
inspiradora”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de una conducta poco inspiradora. ¿Qué
cinco? No inspira confianza en quienes no lo tienen. Haces que algunos con confianza
cambien de opinión. No sigues las instrucciones del Maestro. Los que vienen después de ti
siguen tu ejemplo. Y tu mente no se aclara. Estos son los cinco inconvenientes de una
conducta poco inspiradora.
Existen estos cinco beneficios de la conducta inspiradora. ¿Qué cinco? Inspiras confianza
en aquellos que no lo tienen. Aumenta la confianza en quienes la tienen. Sigue las
instrucciones del profesor. Los que vienen después de ti siguen tu ejemplo. Y tu mente se
aclara. Estos son los cinco beneficios de una conducta inspiradora”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de un incendio. ¿Qué cinco? Es malo

para tus ojos. Es malo para tu cutis. Te debilita. Atrae a los grupos. Y fomenta la charla
indigna. Estos son los cinco inconvenientes de un incendio”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de Madhurā. ¿Qué cinco? El suelo es

irregular y polvoriento, los perros son feroces, los espíritus nativos son feroces y es difícil
conseguir comida para la limosna. Estos son los cinco inconvenientes de Madhurā ".
5.3. Dīghacārika Vagga - Capítulo con el enemigo
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes para alguien a quien le gusta deambular
largo y sin rumbo. ¿Qué cinco? No aprendes cosas nuevas. No aclaras lo que has
aprendido. Le falta confianza en algunas cosas que ha aprendido. Contrae una enfermedad
grave. No tienes amigos. Estos son los cinco inconvenientes para alguien a quien le gusta
deambular largo y sin rumbo.
Existen estos cinco beneficios de una cantidad razonable de deambular. ¿Qué cinco?
Aprendes cosas nuevas. Aclaras lo que has aprendido. Tienes confianza en algunas cosas
553
que has aprendido. No contrae una enfermedad grave. Tu tienes amigos. Estos son los
cinco beneficios de una cantidad razonable de deambular”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes para alguien a quien le gusta deambular
largo y sin rumbo. ¿Qué cinco? No logras lo inalcanzado. Lo que has logrado
desaparece. Pierdes la confianza en algunas cosas que has logrado. Contrae una
enfermedad grave. No tienes amigos. Estos son los cinco inconvenientes para alguien a
quien le gusta deambular largo y sin rumbo.
Existen estos cinco beneficios de una cantidad razonable de deambular. ¿Qué cinco?
Logras lo no logrado. Lo que has logrado no desaparece. Confía en algunas cosas que ha
logrado. No contrae una enfermedad grave. Tu tienes amigos. Estos son los cinco
beneficios de una cantidad razonable de deambular”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de quedarse más tiempo. ¿Qué

cinco? Tienes muchas cosas y las almacenas. Tiene mucha medicina y la almacena. Tiene
muchos deberes y responsabilidades, y se vuelve capaz en todo lo que sea necesario. Te
relacionas estrechamente con laicos y renunciantes, socializando de manera inapropiada
como un laico. Y cuando sales de ese monasterio, lo extrañas. Estos son los cinco
inconvenientes de quedarse más tiempo.
Existen estos cinco beneficios de quedarse por un período de tiempo razonable. ¿Qué
cinco? No tienes muchas cosas y las almacenas. No tiene mucha medicina y la almacena.
No tiene muchos deberes y responsabilidades, ni se vuelve capaz en lo que sea necesario.
No se mezcla de cerca con laicos y renunciantes, socializando de manera inapropiada como
un laico. Y cuando dejas ese monasterio, no te lo pierdes. Estos son los cinco beneficios
de quedarse por un período de tiempo razonable ".
“Monjes, he aquí estos cinco peligros de permanecer por demasiado tiempo [en el mismo
lugar]. Y, ¿cuáles son esos cinco? Uno llega a ser tacaño con las moradas, tacaño con las
familias, tacaño con las ganancias, tacaño con las alabanzas y tacaño con el Dhamma.
Estos son, monjes, los cinco peligros de permanecer por demasiado tiempo [en el mismo
lugar].
“Monjes, he aquí estos cinco beneficios de permanecer por un balanceado periodo del
tiempo [en el mismo lugar]. Y, ¿cuáles son esos cinco? Uno no llega a ser tacaño con las
moradas, con las familias, con las ganancias, con las alabanzas ni con el Dhamma. Estos
son, monjes, los cinco beneficios de permanecer por un balanceado periodo del tiempo [en
el mismo lugar]”.
“Monjes, he aquí estos cinco peligros para alguien que visita a las familias. Y, ¿cuáles son
esos cinco? Uno comete la ofensa al salir a visitar sin despedirse. Uno comete la ofensa al
sentarse en un lugar privado [con una mujer]. Uno comete la ofensa al sentarse en una
asiento oculto [con una mujer]. Uno comete la ofensa al enseñarle el Dhamma a una mujer
554
más de cinco o seis sentencias. Uno queda infestado con los pensamientos de contenido
sensual. Estos son, monjes, los cinco peligros para alguien que visita a las familias”.
“Monjes, he aquí estos cinco peligros cuando el monje visita a las familias, uniéndose a
ellas muy de cerca. Y, ¿cuáles son esos cinco? A menudo llega a ver mujeres. Cuando ve
a las mujeres a menudo, se une a ellas. Cuando se une a ellas, llega a intimar. Cuando
intima, la lujuria encuentra la salida. Cuando la mente está asida por la lujuria, se puede
esperar que tendrá una vida espiritual insatisfactoria, cometerá cierta clase de ofensas
impuras o dejará la práctica y retornará al estilo de vida más bajo. Estos son, monjes, los
cinco peligros cuando el monje visita a las familias, uniéndose a ellas muy de cerca”.
“Monjes, he aquí estos cinco peligros en las riquezas. Y, ¿cuáles son esos cinco? [Están
sujetas a perderse por causa] del fuego, el agua, los reyes, los ladrones y los herederos
desagradables. Estos son, monjes, los cinco peligros en las riquezas.
“Monjes, he aquí estos cinco beneficios en las riquezas. Y, ¿cuáles son esos cinco? Gracias
a las riquezas, uno se hace feliz y satisfecho a sí mismo, y se mantiene apropiadamente a
sí mismo en la felicidad; uno hace felices y satisfechos a sus padres, y les mantiene
apropiadamente en la felicidad; uno hace felices y satisfechos a su esposa y sus hijos, sus
esclavos, obreros y sirvientes, y les mantiene apropiadamente en la felicidad; uno hace
felicidad; uno establece una ofrenda elevada de comida de las limosnas para los ascetas y
brahmanes, que es celestial, que resulta en felicidad y conduce al cielo. Estos son, monjes,
los cinco beneficios en las riquezas”.
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes para una familia que toma sus comidas
al final del día. ¿Qué cinco? Cuando los invitados visitan, no se les sirve a tiempo. Las
deidades que aceptan ofrendas espirituales no son servidas a tiempo. Los ascetas y
brahmines que comen en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de la
comida en el momento equivocado, no se sirven a tiempo. Los servidores, los trabajadores
y el personal cumplen con sus deberes con negligencia. Una comida ingerida en el período
equivocado no es nutritiva. Estos son los cinco inconvenientes para una familia que toma
sus comidas al final del día.
Existen estos cinco beneficios para una familia que toma sus comidas en el momento
adecuado. ¿Qué cinco? Cuando los invitados visitan, se les sirve a tiempo. Las deidades
que aceptan ofrendas espirituales son servidas a tiempo. Los ascetas y brahmanes que
comen en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de la comida en el
momento equivocado, se sirven a tiempo. Los servidores, los trabajadores y el personal
cumplen con sus deberes con atención. Una comida consumida durante el período
adecuado es nutritiva. Estos son los cinco beneficios para una familia que toma sus
comidas en el momento adecuado ”.
555
“Monjes, he aquí estos cinco peligros de la venenosa serpiente negra. Y, ¿cuáles son esos
cinco? Es impura, mal oliente, aterradora, peligrosa y traiciona a sus amigos. Estos son,
monjes, los cinco peligros de la venenosa serpiente negra.
“Así también, monjes, he aquí estos cinco peligros presentes en las mujeres, y, ¿cuáles son
esos cinco? Son impuras, mal olientes, aterradoras, peligrosas y traicionan a sus amigos.
Estos son, monjes, los cinco peligros presentes en las mujeres”.
“Monjes, he aquí estos cinco peligros de la venenosa serpiente negra. Y, ¿cuáles son esos
cinco? Es impura, hostil, virulentamente venenosa, de doble lengua y traiciona a sus
amigos. Estos son, monjes, los cinco peligros de la venenosa serpiente negra.
“Así también, monjes, he aquí estos cinco peligros presentes en las mujeres, y, ¿cuáles son
esos cinco? Son impuras, hostiles, virulentamente venenosas, de doble lengua y traicionan
a sus amigos.
“Monjes, es así cómo las mujeres son virulentamente venenosas: casi todo el tiempo tienen
una fuerte lascivia. Es así cómo las mujeres son de doble lengua: casi todo el tiempo
pronuncian un discurso divisivo. Es así cómo las mujeres traicionan a sus amigos: casi todo
el tiempo son adúlteras. Estos son, monjes, los cinco peligros presentes en las mujeres”.
5.4. Āvāsika Vagga - Capítulo con el residente
“Mendicantes, un mendigo residente con cinco cualidades no es admirable. ¿Qué

cinco? No logran estar bien presentados y cumplir con sus deberes. No han aprendido
mucho y no recuerdan lo que han aprendido. No son modestos y no disfrutan de la
modestia. No son buenos oradores y no hablan bien. Son tontos, aburridos y estúpidos. Un
mendigo residente con estas cinco cualidades no es admirable.
Un mendigo residente con estas cinco cualidades es admirable. ¿Qué cinco? Logran estar
bien presentados y cumplir con sus deberes. Aprenden mucho y recuerdan lo que han
aprendido. Son modestos y disfrutan de la modestia. Son buenos oradores y hablan bien.
Son sabios, brillantes e inteligentes. Un mendigo residente con estas cinco cualidades es
admirable ".
“Mendicantes, un mendicante residente con cinco cualidades es querido y querido por sus
compañeros espirituales, respetado y admirado. ¿Qué cinco?
Son éticos, comedidos en el código monástico, se conducen bien y buscan limosna en
lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas que se
han comprometido.
556
impurezas.
Un mendicante residente con estas cinco cualidades es querido y venerado por sus
compañeros espirituales, respetado y admirado”.
“Mendicantes, un mendigo residente con cinco cualidades embellece el monasterio. ¿Qué

cinco?
Son éticos, restringidos en el código de conducta, con buen comportamiento y
seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas que se han
comprometido.
Son capaces de educar, animar, animar e inspirar a quienes se acercan a ellos con una
charla sobre el Dhamma.
Un mendigo residente con estas cinco cualidades embellece el monasterio”.
“Mendicantes, un mendicante residente con cinco cualidades es muy útil para el

monasterio. ¿Qué cinco?
comprometido.
Reparan lo que está descompuesto y dañado.
557
Cuando llega un gran mendicante Saṅgha con mendicantes del extranjero, van a los laicos
y anuncian:
'Un gran mendicante Saṅgha está llegando con mendicantes del extranjero. ¡Hacer
mérito! ¡Ahora es el momento de hacer méritos!
Un mendicante residente con estas cinco cualidades es de gran ayuda para el monasterio”.
“Mendicants, un mendicante residente con cinco cualidades, muestra compasión por los
laicos. ¿Qué cinco? Los alientan en una ética superior. Los capacitan para ver la verdad de
las enseñanzas. Cuando están enfermos, acuden a ellos y estimulan su atención plena,
diciendo: 'Establezcan su atención plena, buenos señores, en lo que es digno'. Cuando
llega un gran mendicante Saṅgha con mendicantes del extranjero, van a los laicos y
anuncian: “Un gran mendigo Saṅgha está llegando con mendicantes del extranjero. ¡Hacer
mérito! ¡Ahora es el momento de hacer méritos! ”Y comen cualquier alimento que les den,
ordinario o fino, sin desperdiciar un regalo dado con fe. Un mendigo residente con estas
cinco cualidades muestra compasión por los laicos”.
“Monjes, poseyendo cinco características, el monje residente está depositado en el infierno

como si estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Sin investigar ni escudriñar alaba
al que merece ser censurado. Sin investigar ni escudriñar censura al que merece ser
alabado. Sin investigar ni escudriñar cree en los asuntos que merecen ser sospechados.
Sin investigar ni escudriñar sospecha de los asuntos que merecen ser creídos. Derrocha
las dádivas que fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco características, monjes,
el monje residente está depositado en el infierno como si estuviera llevado allí.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, el monje residente está depositado en el cielo como
si estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Habiendo investigado y escudriñado
merece ser alabado. Habiendo investigado y escudriñado sospecha de los asuntos que
merecen ser sospechados. Habiendo investigado y escudriñado cree en los asuntos que
merecen ser creídos. No derrocha las dádivas que fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo
estas cinco cualidades, monjes, el monje residente está depositado en el cielo como si

alabado. Es tacaño y ávido en consideración con las viviendas. Es tacaño y ávido en
consideración con las familias. Derrocha las dádivas que fueron ofrecidas por la fe.
Poseyendo estas cinco características, monjes, el monje residente está depositado en el
infierno como si estuviera llevado allí.
558
merece ser alabado. No es tacaño ni ávido en consideración con las viviendas. No es tacaño
ni ávido en consideración con las familias. No derrocha las dádivas que fueron ofrecidas
por la fe. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, el monje residente está depositado
en el cielo como si estuviera llevado allí”.

alabado. Es tacaño en consideración con las viviendas. Es tacaño en consideración con las
familias. Es tacaño en consideración con las dádivas. Poseyendo estas cinco
características, monjes, el monje residente está depositado en el infierno como si estuviera
llevado allí.
merece ser alabado. No es tacaño en consideración con las viviendas. No es tacaño en
consideración con las familias. No es tacaño en consideración con las dádivas. Poseyendo
estas cinco cualidades, monjes, el monje residente está depositado en el cielo como si

como si estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Es tacaño en consideración con
las viviendas. Es tacaño en consideración con las familias. Es tacaño en consideración con
las dádivas. Es tacaño en consideración con las alabanzas. Derrocha las dádivas que
fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco características, monjes, el monje
residente está depositado en el infierno como si estuviera llevado allí.
si estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? No es tacaño en consideración con las
viviendas. No es tacaño en consideración con las familias. No es tacaño en consideración
con las dádivas. No es tacaño en consideración con las alabanzas. No derrocha las dádivas
que fueron ofrecidas por la fe. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, el monje
residente está depositado en el cielo como si estuviera llevado allí”.

como si estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Es tacaño en consideración con
las viviendas. Es tacaño en consideración con las familias. Es tacaño en consideración con
las dádivas. Es tacaño en consideración con las alabanzas. Es tacaño en consideración
con el Dhamma. Poseyendo estas cinco características, monjes, el monje residente está
depositado en el infierno como si estuviera llevado allí.
559
si estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? No es tacaño en consideración con las
viviendas. No es tacaño en consideración con las familias. No es tacaño en consideración
con las dádivas. No es tacaño en consideración con las alabanzas. No es tacaño en
consideración con el Dhamma. Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, el monje
residente está depositado en el cielo como si estuviera llevado allí”.
5.5. Duccarita Vagga - Capítulo sobre la mala conducta
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de la mala conducta. ¿Qué cinco? Te

culpas a ti mismo. Después del examen, la gente sensata te critica. Obtienes mala
reputación. Te sientes perdido cuando mueres. Y cuando tu cuerpo se rompe, después de
la muerte, renaces en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Estos
son los cinco inconvenientes de la mala conducta.
Existen estos cinco beneficios de la buena conducta. ¿Qué cinco? No te culpas a ti
mismo. Después del examen, la gente sensata te alaba. Obtienes una buena
reputación. No te sientes perdido cuando mueres. Cuando tu cuerpo se rompe, después de
la muerte, renaces en un buen lugar, un reino celestial. Estos son los cinco beneficios de la
buena conducta ".
"Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en la mala conducta corporal ...

beneficios en la buena conducta corporal ..."
"Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en la mala conducta verbal ... beneficios
en la buena conducta verbal ..."
"Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en la mala conducta mental ... beneficios
en la buena conducta mental ..."
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes de la mala conducta. ¿Qué cinco? Te

culpas a ti mismo. Después del examen, la gente sensata te critica. Obtienes mala
reputación. Te alejas de las verdaderas enseñanzas. Se conforma con enseñanzas
falsas. Estos son los cinco inconvenientes de la mala conducta.
Existen estos cinco beneficios de la buena conducta. ¿Qué cinco? No te culpas a ti
mismo. Después del examen, la gente sensata te alaba. Obtienes una buena
reputación. Te alejas de las enseñanzas falsas. Te decides por las verdaderas enseñanzas.
Estos son los cinco beneficios de la buena conducta ".
560
"Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en la mala conducta corporal ...
beneficios en la buena conducta corporal ..."
"Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en la mala conducta verbal ... beneficios
en la buena conducta verbal ..."
"Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en la mala conducta mental ... beneficios
en la buena conducta mental ..."
“Mendicantes, existen estos cinco inconvenientes en un cementerio. ¿Qué cinco?

Es asqueroso, apestoso, aterrador, un lugar de reunión para monstruos salvajes y un lugar
de llanto para muchas personas. Estos son los cinco inconvenientes de un cementerio.
De la misma manera hay cinco inconvenientes de una persona como un cementerio. ¿Qué
cinco? Para empezar, alguna persona tiene una conducta sucia en el cuerpo, el habla y la
mente. Así es como están sucios, digo. Esa persona está tan sucia como un cementerio.
Debido a su conducta inmunda, obtienen mala reputación. Así es como apestan, digo. Esa
persona es tan apestosa como un cementerio.
Debido a su conducta inmunda, los compañeros espirituales de buen corazón los evitan
desde lejos. Así es como dan miedo, digo. Esa persona es tan aterradora como un
cementerio.
Debido a su conducta inmunda, conviven con personas de carácter similar. Así es como se
juntan con monstruos salvajes, digo. Esa persona es tanto un lugar de reunión de
monstruos salvajes como un cementerio.
Debido a su conducta inmunda, cuando los ven compañeros espirituales de buen corazón,
se quejan: 'Oh, es tan doloroso para nosotros tener que convivir con personas como
estas'. Así es como se llora, digo. Esta persona es tanto un lugar de llanto para muchas
personas como un cementerio.
Estos son los cinco inconvenientes de una persona como un cementerio ".
“Monjes, he aquí estos cinco peligros de depositar la fe en una persona. Y, ¿cuáles son
esos cinco? La persona, en la cual otra persona deposita su completa confianza, podría
cometer una ofensa y resultar suspendido por el Sangha. Entonces, esto podría ocurrírsele
[a la persona que depositó su fe en él]: ‘Esta persona, que es placentera y agradable para
mí, ha sido suspendida por el Sangha’. Así, perdería mucha fe en los monjes. Y si pierde la
fe en los monjes, tampoco se va a asociar con otros monjes. Al no asociarse con otros
561
monjes, no escuchará el buen Dhamma. Al no escuchar el buen Dhamma, cae del buen
Dhamma. Este es el primer peligro de depositar la fe en una persona.
“Además, la persona, en la cual otra persona deposita su completa confianza, podría
cometer una ofensa y resultar ser obligado por el Sangha a ocupar el último lugar. Entonces,
esto podría ocurrírsele [a la persona que depositó su fe en él]: ‘Esta persona, que es
placentera y agradable para mí, ha sido obligada por el Sangha a ocupar el último lugar’.
Así, perdería mucha fe en los monjes. Y si pierde la fe en los monjes, tampoco se va a
asociar con otros monjes. Al no asociarse con otros monjes, no escuchará el buen Dhamma.
Al no escuchar el buen Dhamma, cae del buen Dhamma. Este es el segundo peligro de
depositar la fe en una persona.
“Además, la persona, en la cual otra persona deposita su completa confianza, podría
apartarse por un tiempo… podría dejar los hábitos… podría fallecer. Entonces esto podría
ocurrírsele [a la persona que depositó su fe en él]: ‘Esta persona que es placentera y
agradable para mí se apartó por un tiempo… dejó los hábitos… falleció’. Así, perdería
mucha fe en los monjes. Y si pierde la fe en los monjes, tampoco se va a asociar con otros
monjes. Al no asociarse con otros monjes, no escuchará el buen Dhamma. Al no escuchar
el buen Dhamma, cae del buen Dhamma. Este es el quinto peligro de depositar la fe en una
persona.
“Estos son, monjes, los cinco peligros de depositar la fe en una persona”.
6. Chatthapannasaka - Sexto Grupo De Los Cincuenta

6.1. Upasampadā Vagga- Capítulo sobre la plena ordenación
“Mendicantes, la ordenación debe darla un mendicante con cinco cualidades. ¿Qué cinco?
Es un mendicante que tiene todo el espectro de la ética de un adepto, inmersión, sabiduría,
libertad, y el conocimiento y la visión de la libertad. La ordenación la debe dar un mendigo
con estas cinco cualidades”.
“Mendicantes, la dependencia la debe dar un mendigo con cinco cualidades. ¿Qué cinco?
Es un mendigo que tiene todo el espectro de la ética, la inmersión, la sabiduría, la libertad
y el conocimiento y la visión de la libertad de un adepto. La dependencia debe ser otorgada
por un mendigo con estas cinco cualidades”.
“Mendicantes, un novicio debe atender a un mendigo con cinco cualidades. ¿Qué cinco? Es
un mendigo que tiene todo el espectro de la ética, la inmersión, la sabiduría, la libertad y el
conocimiento y la visión de la libertad de un adepto. Un novato debe atender a un
mendicante con estas cinco cualidades”.
562
“Mendicantes, existen estos cinco tipos de tacañería. ¿Qué cinco? Tacañería con las
viviendas, las familias, las posesiones materiales, la alabanza y las enseñanzas. Estos son
los cinco tipos de tacañería. El más despreciable de estos cinco tipos de tacañería es la
tacañería con las enseñanzas”.
“Mendicantes, la vida espiritual se vive para renunciar y eliminar estos cinco tipos de
tacañería. ¿Qué cinco? Tacañería con las viviendas, las familias, las posesiones
materiales, la alabanza y las enseñanzas. La vida espiritual se vive para renunciar y eliminar
estos cinco tipos de tacañería”.
“Mendicantes, sin renunciar a estas cinco cualidades no pueden entrar y permanecer en la

primera absorción. ¿Qué cinco? Tacañería con las viviendas, las familias, las posesiones
materiales, la alabanza y las enseñanzas. Sin renunciar a estas cinco cualidades, no puede
entrar y permanecer en la primera absorción.
Pero después de renunciar a estas cinco cualidades puedes entrar y permanecer en la
materiales, la alabanza y las enseñanzas. Después de renunciar a estas cinco cualidades,
puedes entrar y permanecer en la primera absorción”.
“Sin abandonar estas cinco cualidades, uno es incapaz de entrar y permanecer en el

segundo jhana… el tercer jhana… el cuarto jhana; incapaz de darse cuenta del fruto de la
entrada en la corriente ... el fruto del retorno una vez ... el fruto del no retorno ... el estado
de arahant. Cuales cinco La tacañería en cuanto al monasterio [alojamiento] ... la familia
[de partidarios] ... las ganancias de uno ... el estatus de uno, y la tacañería en cuanto al
Dhamma. Sin abandonar estas cinco cualidades, uno es incapaz de entrar y permanecer
en el segundo jhana… el tercer jhana… el cuarto jhana; uno es incapaz de darse cuenta
del fruto de la entrada en la corriente ... el fruto de regresar una vez ... el fruto de no regresar
... el estado de arahant.
“Con el abandono de estas cinco cualidades, uno es capaz de entrar y permanecer en el
segundo jhana… el tercer jhana… el cuarto jhana; capaz de darse cuenta del fruto de la
entrada en la corriente ... el fruto del retorno una vez ... el fruto del no retorno ... el estado
de arahant. Cuales cinco La tacañería en cuanto al monasterio [alojamiento] ... la familia
[de partidarios] ... las ganancias de uno ... el estatus de uno, y la tacañería en cuanto al
Dhamma. Con el abandono de estas cinco cualidades, uno es capaz de entrar y
permanecer en el segundo jhana… el tercer jhana… el cuarto jhana; capaz de darse cuenta
del fruto de la entrada a la corriente ... el fruto de regresar una vez ... el fruto de no regresar
... arahanthip ".
563
materiales, la alabanza y la falta de gratitud y agradecimiento. Sin renunciar a estas cinco
cualidades, no puede entrar y permanecer en la primera absorción.
Pero después de renunciar a estas cinco cualidades puedes entrar y permanecer en la
materiales, la alabanza y la falta de gratitud y agradecimiento. Después de renunciar a estas
cinco cualidades, puedes entrar y permanecer en la primera absorción”.

segunda absorción ... tercera absorción ... cuarta absorción ... o darse cuenta del fruto de
la entrada al arroyo ... el fruto del retorno único ... el fruto del no retorno ... perfección. ¿Qué
cinco? Tacañería con las viviendas, las familias, las posesiones materiales, la alabanza y
la falta de gratitud y agradecimiento. Sin renunciar a estas cinco cualidades, no puede
alcanzar la perfección.
Pero después de renunciar a estas cinco cualidades, puede entrar y permanecer en la
segunda absorción ... tercera absorción ... cuarta absorción ... y darse cuenta del fruto de
la entrada de la corriente ... el fruto del retorno único ... el fruto del no retorno ... perfección.
¿Qué cinco? Tacañería con las viviendas, las familias, las posesiones materiales, la
alabanza y la falta de gratitud y agradecimiento. Después de renunciar a estas cinco
cualidades, puede alcanzar la perfección ".
6.2. Sammuti Peyyāla- Serie repetitiva sobre las opiniones generales
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el que asigna
las comidas. Y, ¿Cuáles son esas cinco? Es alguien que entra en los caminos equivocados
por causa del deseo; entra en los caminos equivocados por causa del odio; entra en los
caminos equivocados por causa de la falsa ilusión; entra en los caminos equivocados por
causa del miedo; no sabe cuál [comida] debe ser asignada y cuál no debe ser asignada.
Alguien que posee estas cinco características, monjes, no debe ser apuntado como el que
asigna las comidas.
“Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el que asigna las
comidas. Y, ¿Cuáles son esas cinco? Es alguien que no entra en los caminos equivocados
por causa del deseo; no entra en los caminos equivocados por causa del odio; no entra en
los caminos equivocados por causa de la falsa ilusión; no entra en los caminos equivocados
por causa del miedo; sabe cuál [comida] debe ser asignada y cuál no debe ser asignada.
Alguien que posee estas cinco cualidades, monjes, puede ser apuntado como el que asigna
las comidas.
las comidas y, si fuera asignado, no debe ser enviado. Y, ¿Cuáles son esas cinco? Es
alguien que entra en los caminos equivocados por causa del deseo… no sabe cuál [comida]
debe ser asignada y cuál no debe ser asignada. Alguien que posee estas cinco
564
características, monjes, no debe ser apuntado como el que asigna las comidas y, si fuera
asignado, no debe ser enviado.
“Monjes, alguien que posee cinco cualidades, si es apuntado como el que asigna las
comidas, debe ser enviado. Y, ¿Cuáles son esas cinco? Es alguien que no entra en los
caminos equivocados por causa del deseo… sabe cuál [comida] debe ser asignada y cuál
no debe ser asignada. Alguien que posee estas cinco cualidades, monjes, si es apuntado
como el que asigna las comidas, debe ser enviado.
“Monjes, si se apuntase como el que asigna la comida a alguien que tuviera cinco
características, esto tendría que entenderse como una tontería. Y, ¿Cuáles son esas cinco?
Es alguien que entra en los caminos equivocados por causa del deseo… no sabe cuál
[comida] debe ser asignada y cuál no debe ser asignada. Si se apuntase como el que asigna
la comida a alguien que tuviera estas cinco características, monjes, esto tendría que
entenderse como una tontería.
“Monjes, si se apuntase como el que asigna la comida a alguien que tuviera cinco
cualidades, esto tendría que entenderse como una [decisión] sabia. Y, ¿Cuáles son esas
cinco? Es alguien que no entra en los caminos equivocados por causa del deseo… sabe
cuál [comida] debe ser asignada y cuál no debe ser asignada. Si se apuntase como el que
asigna la comida a alguien que tuviera estas cinco cualidades, monjes, esto tendría que
entenderse como una [decisión] sabia.
“Monjes, alguien que asigna las comidas y posee cinco características, se mantiene a sí
mismo en condición de mutilación y lesión. Y, ¿cuáles son esas cinco? Es alguien que entra
en los caminos equivocados por causa del deseo… no sabe cuál [comida] debe ser
asignada y cuál no debe ser asignada. Alguien que asigna las comidas y posee estas cinco
características, se mantiene a sí mismo en condición de mutilación y lesión.
“Monjes, alguien que asigna las comidas y posee cinco cualidades, se preserva a sí mismo
no mutilado e ileso. Y, ¿cuáles son esas cinco? Es alguien que no entra en los caminos
equivocados por causa del deseo… sabe cuál [comida] debe ser asignada y cuál no debe
ser asignada. Alguien que asigna las comidas y posee estas cinco cualidades, se preserva
a sí mismo no mutilado e ileso.
“Monjes, alguien que asigna las comidas y posee cinco características, está depositado en
el infierno como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Es alguien que entra en los
caminos equivocados por causa del deseo… no sabe cuál [comida] debe ser asignada y
cuál no debe ser asignada. Alguien que asigna las comidas y posee estas cinco
características, está depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
“Monjes, alguien que asigna las comidas y posee cinco cualidades, está depositado en el
cielo como si se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Es alguien que no entra en los
caminos equivocados por causa del deseo… sabe cuál [comida] debe ser asignada y cuál
no debe ser asignada. Alguien que asigna las comidas y posee estas cinco cualidades, está
{273–285} “Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el
que asigna la vivienda. Es alguien que entra en los caminos equivocados por causa del
deseo… no sabe cuál [vivienda] debe ser asignada y cuál no debe ser asignada. Alguien
que posee estas cinco características no debe ser apuntado como el que asigna la vivienda.
Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el que asigna la
565
vivienda. Es alguien que no entra en los caminos equivocados por causa del deseo… sabe
cuál [vivienda] debe ser asignada y cuál no debe ser asignada. Alguien que posee estas
cinco cualidades puede ser apuntado como el que asigna la vivienda.
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como él que aloja
en la vivienda… no sabe en cuál [vivienda] se debe alojar y en cuál no se debe alojar.
Alguien que posee estas cinco características no debe ser apuntado como él que aloja en
la vivienda. Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como él que
aloja en la vivienda… sabe en cuál [vivienda] se debe alojar y en cuál no se debe alojar.
Alguien que posee estas cinco cualidades puede ser apuntado como él que aloja en la
vivienda.
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el guardián
del depósito… no sabe cuál [bien] ha de ser protegido y cuál no debe ser protegido…
Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el guardián del
depósito… sabe cuál [bien] ha de ser protegido y cuál no debe ser protegido…
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el receptor
de la tela para los hábitos… no sabe cuál [tela para los hábitos] ha de ser recibida y cuál no
debe ser recibida… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como
el receptor de la tela para los hábitos… sabe cuál [tela para los hábitos] ha de ser recibida
y cuál no debe ser recibida…
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el distribuidor
de la tela para los hábitos… no sabe cuál [tela para los hábitos] ha de ser distribuida y cuál
no debe ser distribuida… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado
como el distribuidor de la tela para los hábitos… sabe cuál [tela para los hábitos] ha de ser
distribuida y cuál no debe ser distribuida…
del arroz con leche… no sabe cuál [arroz con leche] ha de ser distribuido y cuál no debe
ser distribuido… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el
distribuidor del arroz con leche… sabe cuál [arroz con leche] ha de ser distribuido y cuál no
debe ser distribuido…
de frutas… no sabe cuáles [frutas] han de ser distribuidas y cuáles no deben ser
distribuidas… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el
distribuidor de frutas… sabe cuáles [frutas] han de ser distribuidas y cuáles no deben ser
distribuidas…
de pasteles… no sabe cuáles [pasteles] han de ser distribuidos y cuáles no deben ser
distribuidos… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el
distribuidor de pasteles… sabe cuáles [pasteles] han de ser distribuidos y cuáles no deben
ser distribuidos…
de los pequeños accesorios… no sabe cuáles [pequeños accesorios] han de ser
distribuidos y cuáles no deben ser distribuidos… Monjes, alguien que posee cinco
cualidades puede ser apuntado como el distribuidor de los pequeños accesorios… sabe
cuáles [pequeños accesorios] han de ser distribuidos y cuáles no deben ser distribuidos…
paños para la lluvia… no sabe cuáles [paños] han de ser asignados y cuáles no deben ser
566
asignados… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el que
asigna paños para la lluvia… sabe cuáles [paños] han de ser asignados y cuáles no deben
ser asignados…
los cuencos… no sabe cuáles [cuencos] han de ser asignados y cuáles no deben ser
asignados… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el que
asigna los cuencos… sabe cuáles [cuencos] han de ser asignados y cuáles no deben ser
asignados…
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el supervisor
de los asistentes del monasterio… no sabe cuáles [asistentes del monasterio] han de ser
supervisados y cuáles no deben ser supervisados… Monjes, alguien que posee cinco
cualidades puede ser apuntado como el supervisor de los asistentes del monasterio… sabe
cuáles [asistentes del monasterio] han de supervisados y cuáles no deben ser
supervisados…
“Monjes, alguien que posee cinco características no debe ser apuntado como el supervisor
de los novicios… no sabe cuáles [novicios] han de ser supervisados y cuáles no deben ser
supervisados… Monjes, alguien que posee cinco cualidades puede ser apuntado como el
supervisor de los novicios… sabe cuáles [novicios] han de ser supervisados y cuáles no
deben ser supervisados…”.
6.3. Sikkhapadapeyyala - Serie repetitiva sobre los preceptos
“Monjes, poseyendo cinco características, un monje está depositado en el infierno como si

se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? El monje destruye la vida, toma lo que no le
ha sido dado, no observa el celibato, dice mentiras y se entrega a tomar el licor, el vino y
[otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco
características, un monje está depositado en el infierno como si se lo llevara allí.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, un monje está depositado en el cielo como si se lo
llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? El monje se abstiene de destruir la vida, de tomar lo
que no le ha sido dado, de la actividad sexual, de decir mentiras y de entregarse a tomar el
licor, el vino y [otras] bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Poseyendo
estas cinco características, un monje está depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
[287–290] {287–292} “Monjes, poseyendo cinco características, una monja… una

candidata… un novicio… una novicia está depositada en el infierno como si se la llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Ella destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, no
observa el celibato, dice mentiras y se entrega a tomar el licor, el vino y [otras] bebidas
embriagantes que son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco características,
una monja… una candidata… un novicio… una novicia está depositada en el infierno como
si se la llevara allí.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, una monja… una candidata… un novicio… una
novicia está depositada en el cielo como si se la llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Ella
se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de actividad sexual, de
567
decir mentiras y de entregarse a tomar el licor, el vino y [otras] bebidas embriagantes que
son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco cualidades, una monja… una
candidata… un novicio… una novicia está depositada en el cielo como si se la llevara allí.
[291–292] “Monjes, poseyendo cinco características, un seguidor laico… una seguidora
laica está depositada en el infierno como si se la llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco?
Ella destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se entrega a la actividad sexual
inapropiada, dice mentiras y se entrega a tomar el licor, el vino y [otras] bebidas
embriagantes que son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco características, un
seguidor laico… una seguidora laica está depositada en el infierno como si se la llevara allí.
“Monjes, poseyendo cinco cualidades, un seguidor laico… una seguidora laica está
depositada en el cielo como si se la llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Ella se abstiene
de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de actividad sexual inapropiada, de
decir mentiras y de entregarse a tomar el licor, el vino y [otras] bebidas embriagantes que
son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco cualidades, un seguidor laico… una
seguidora laica está depositada en el cielo como si se la llevara allí”.
“Monjes, poseyendo cinco características, un ajivaka está depositado en el infierno como si

se lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cinco? Él destruye la vida, toma lo que no le ha sido
dado, no observa el celibato, dice mentiras y se entrega a tomar el licor, el vino y [otras]
bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco
características, un ajivaka está depositado en el infierno como si se lo llevara allí”.
[294–302] “Monjes, poseyendo cinco características, un nigantha… un asceta con el pelo

enmarañado… un asceta errante… un magandika… un tedandika… un aruddhaka… un
gotamaka… un devadhammika está depositado en el infierno como si se la llevara allí. Y,
¿cuáles son esas cinco? Él destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, no observa el
celibato, dice mentiras y se entrega a tomar el licor, el vino y [otras] bebidas embriagantes
que son la base de la negligencia. Poseyendo estas cinco características, un nigantha… un
asceta con el pelo enmarañado… un asceta errante… un magandika… un tedandika… un
aruddhaka… un gotamaka… un devadhammika está depositado en el infierno como si se
lo llevara allí”.
6.4. Rāga Peyyāla- Serie repetitiva sobre el apego
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse cinco

cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La percepción de lo repugnante, la percepción de la
muerte, la percepción del peligro, la percepción del no-deleite en el mundo entero. Mediante
el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cinco cosas.
cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La percepción de la transitoriedad, la percepción del no-
ser, la percepción de la muerte, la percepción de lo repugnante, la percepción del no-deleite
568
en el mundo entero. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de
desarrollarse estas cinco cosas.
cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La percepción de la transitoriedad, la percepción de la
insatisfacción en lo que es transitorio, la percepción del no-ser en lo que es
insatisfactoriedad, la percepción del abandono, la percepción del desapasionamiento.
Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cinco
cosas.
cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad
de la atención consciente, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría.
Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cinco
cosas.
cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? El poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la
atención consciente, el poder de la concentración, el poder de la sabiduría. Mediante el
conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cinco cosas.
[308–316] {308–1151} “Monjes, mediante la plena comprensión de la codicia, mediante la
completa destrucción… el abandono… la destrucción… el desvanecimiento… la
desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión de la codicia, han de desarrollarse
cinco cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La percepción de lo repugnante… etc., todos los
grupos de prácticas mencionadas en los suttas anteriores… el poder de la sabiduría.
Mediante la dimisión de la codicia, monjes, han de desarrollarse estas cinco cosas.
[317–1152] “Monjes, mediante el conocimiento directo… la plena comprensión… la
desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión del odio… la falsa ilusión… la
ira… la hostilidad… la denigración… la insolencia… la envidia… la avaricia… el engaño…
la astucia… la obstinación… la vehemencia… el orgullo… la arrogancia… la embriaguez…
la negligencia han de desarrollarse cinco cosas.
Y, ¿cuáles son esas cinco? La percepción de lo repugnante… etc., todos los grupos de
prácticas mencionadas en los primeros suttas… el poder de la sabiduría. Mediante la
dimisión de la negligencia, monjes, han de desarrollarse estas cinco cosas”.
569
6. CHAKKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS SEIS
Colección de suttas que tratan de seis temas del Dhamma.
Es la sexta división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen seis particulares
570
1.1. Āhuneyya Vagga - Capítulo sobre lo inferido de lo dicho

“Mendicantes, un mendicante de seis factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses,
unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué seis?
Es un mendigo que, cuando ve un espectáculo con los ojos, no está ni feliz ni
triste. Permanecen ecuánimes, atentos y conscientes.
Cuando escuchan un sonido con sus oídos ...
Cuando huelen un olor con la nariz ...
Cuando prueban un sabor con la lengua ...
Cuando sienten un toque con su cuerpo ...
Cuando conocen un pensamiento con su mente, no están felices ni tristes. Permanecen
ecuánimes, atentos y conscientes.
Un mendicante con estos seis factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno
de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con las palmas
Eso es lo que dijo el Buda. Satisfechos, los mendicantes se alegraron con lo que dijo el
Buda.
“Monjes, poseyendo seis cualidades el monje es digno de ofrendas, digno de hospitalidad,

digno de dádivas y digno de recibir reverenciales saludos; es un insuperable campo de
méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas seis?
“Si quiere, ejerce múltiples poderes sobrenaturales. Habiendo sido uno, se convierte en
muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno. Aparece. Desaparece. Atraviesa sin
toca y acaricia el sol y la luna, tan impresionantes y poderosos. Ejerce influencia con su
cuerpo hasta en los mundos de Brahma.
“Si quiere, oye, por medio del elemento auditivo divino, purificado y sobrepasando al
humano, ambos tipos de sonidos, divinos y humanos, ya sean cercanos o lejanos.
“Si quiere, conoce la consciencia de otros seres, otros individuos, habiéndola abarcado con
571
mente superable [aquella que no está a su nivel más elevado] como una mente superable,
liberada como una mente no liberada.
“Si quiere, recuerda sus múltiples moradas pasadas, esto es, un nacimiento, dos
nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien,
mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica,
muchos eones de contracción y expansión, [recordando]: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a
tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el
final de mi vida. Y falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allí. Allí también tuve tal
nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia de
placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo aquí'.
Así él recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles.
“Si quiere, ve, por medio del ojo divino, purificado y sobrepasando al humano, seres
afortunados y desafortunados, de acuerdo con su kamma: ‘Estos seres, que estaban
reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo celestial'. Así ̶por medio del ojo divino,
purificado y que supera al ojo humano ̶ ve seres morir y reaparecer, y distingue cómo son
inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, de acuerdo con su
kamma.
“Con la destrucción de las impurezas ha descubierto por sí mismo, con el conocimiento
la sabiduría y, habiendo entrado allí, permanece en ella.
“Poseyendo estas seis cualidades, monjes, el monje es digno de ofrendas, digno de
hospitalidad, digno de dádivas y digno de recibir reverenciales saludos; es un insuperable
campo de méritos para el mundo”.

digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con palmas
unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué seis? Las facultades de la
fe, la energía, la atención plena, la inmersión y la sabiduría. Y se dan cuenta de la libertad
inmaculada del corazón y la libertad por la sabiduría en esta misma vida, y viven habiéndola
572
realizado con su propia percepción debido al fin de las contaminaciones. Un mendigo con
estos seis factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad,
digno de una donación religiosa, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo
supremo de mérito del mundo ”.

digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con palmas
unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué seis? Los poderes de la fe,
la energía, la atención plena, la inmersión y la sabiduría. Y se dan cuenta de la libertad
inmaculada del corazón y la libertad por la sabiduría en esta misma vida, y viven habiéndola
realizado con su propia percepción debido al fin de las contaminaciones. Un mendigo con
estos seis factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad,
digno de una donación religiosa, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo
supremo de mérito del mundo ”.
“Mendicantes, un excelente pura sangre real con seis factores es digno de un rey, apto para
servir a un rey y se considera un factor de realeza.
¿Qué seis? Es cuando un fino pura sangre real puede soportar vistas, sonidos, olores,
sabores y toques. Y es hermoso. Un buen pura sangre real con estos seis factores es digno
de un rey, apto para servir a un rey y se considera un factor de realeza.
De la misma manera, un mendicante con seis factores es digno de ofrendas dedicadas a
las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué seis? Es cuando
un mendigo puede soportar vistas, sonidos, olores, gustos, caricias y pensamientos. Un
mendicante con estos seis factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de
hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de veneración con las palmas unidas,
y es el campo supremo de mérito para el mundo ”.
servir a un rey y se considera un factor de realeza. ¿Qué seis? Es cuando un fino pura
sangre real puede soportar vistas, sonidos, olores, sabores y toques. Y es fuerte. Un buen
pura sangre real con estos seis factores es digno de un rey, apto para servir a un rey y se
considera un factor de realeza.
573
servir a un rey y se considera un factor de realeza. ¿Qué seis? Es cuando un fino pura
sangre real puede soportar vistas, sonidos, olores, sabores y toques. Y es rapido. Un buen
pura sangre real con estos seis factores es digno de un rey, apto para servir a un rey y se
considera un factor de realeza.
“Monjes, he aquí estas seis cosas insuperables. Y, ¿cuáles son esas seis? La insuperable
visión, el insuperable oído, las insuperables ganancias, el insuperable entrenamiento, el
insuperable servicio y el insuperable recordamiento. Estas son las seis cosas insuperables”.
“Mendicantes, hay estos seis temas para recordar. ¿Qué seis? El recuerdo del Buda, la
enseñanza, el Saṅgha, la ética, la generosidad y las deidades. Estos son los seis temas
para recordar ”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyanos, en la arboleda de

los banianos, cerca de Kapilavatthu. Entonces, el sakyano Mahanama se acercó al
“Venerable Señor, ¿cómo mora con frecuencia un noble discípulo que ha alcanzado el fruto
y ha comprendido la enseñanza?”.
“He aquí, Mahanama, el noble discípulo recuerda al Tathagata así: ‘El Bienaventurado es
un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la
conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han
de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’.
Cuando un noble discípulo recuerda al Tathagata en esta ocasión, su mente no está
obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente
es recta y afirmada en el Tathagata. Un noble discípulo, cuya mente es recta se inspira en
el significado, se inspira en el Dhamma y se alegra conectado con el Dhamma. Y cuando
está alegre, surge el arrobamiento. El cuerpo de alguien con mente arrebatada llega a estar
tranquilo. Alguien tranquilo en el cuerpo, siente placer. Y la mente de alguien que siente
placer llega a estar concentrada. Este se llama el noble discípulo que mora balanceado
entre la población no balanceada, que mora sin aflicción entre la población afligida. Al igual
que alguien que entró en la corriente del Dhamma, desarrolla el recordamiento del Buda.
574
“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda al Dhamma así: ‘El Dhamma está bien
expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir,
es aplicable y personalmente experimentable por el sabio’. Cuando un noble discípulo
recuerda al Dhamma en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio
o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta y afirmada en el Dhamma.
Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento del Dhamma.
“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda al Sangha así: ‘El Sangha de los
discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica
de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, las cuatro pares de
personas, las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado
es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de
reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo’. Cuando un
noble discípulo recuerda al Sangha en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la
codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta y afirmada
en el Sangha. Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento del
Dhamma.
“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda su propia conducta virtuosa como
inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable, liberada, alabada por los sabios, no
aferrada y que conduce a la concentración. Cuando un noble discípulo recuerda su propia
conducta virtuosa en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o
la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta y afirmada en su propia
conducta virtuosa. Un noble discípulo, cuya mente es recta… desarrolla el recordamiento
de la conducta virtuosa.
“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda su propia generosidad así: ‘Para mí, es
una buena fortuna y ganancia que, en medio de esta populación obsesionada por la mancha
de la avaricia, permanezca con la mente libre de la mancha de la avaricia, deleitándome en
el renunciamiento, dedicado a la caridad, deleitándome en dar y compartir’. Cuando un
noble discípulo recuerda su propia generosidad en esta ocasión, su mente no está
obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente
es recta y afirmada en su propia generosidad. Un noble discípulo, cuya mente es recta…
desarrolla el recordamiento de la conducta virtuosa.
“Además, Mahanama, el noble discípulo recuerda a las deidades así: ‘He aquí, los devas
de los cuatro grandes reyes, devas de Tavatimsa, devas de Yama, devas de Tusita, devas
que se deleitan en la creación, devas que controlan lo que ha sido creado por otros, devas
de la compañía del Brahma y devas aún más altos que estos. Yo también tengo esa fe que
tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá; yo
también tengo esa conducta virtuosa… ese aprendizaje… esa generosidad… esa sabiduría
que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá’.
Cuando un noble discípulo recuerda las deidades, la fe, la conducta virtuosa, el aprendizaje,
la generosidad y la sabiduría tanto en sí mismo como en aquellas divinidades en esta
ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta
ocasión, su mente simplemente es recta y afirmada en las deidades. Un noble discípulo,
cuya mente es recta se inspira en el significado, se inspira en el Dhamma y se alegra
conectado con el Dhamma. Y cuando está alegre, surge el arrobamiento. El cuerpo de
alguien con mente arrebatada llega a estar tranquilo. Alguien tranquilo en el cuerpo, siente
placer. Y la mente de alguien que siente placer llega a estar concentrada. Este se llama el
noble discípulo que mora balanceado entre la población no balanceada, que mora sin
575
aflicción entre la población afligida. Al igual que alguien que entró en la corriente del
Dhamma, desarrolla el recordamiento de las deidades.
“Mahanama, un noble discípulo que ha alcanzado el fruto y comprendido la enseñanza,
mora precisamente en esta manera”.
1.2. Sāraṇīya Vagga - Capítulo con lo qu debe ser recordado
“Monjes, he aquí estos seis principios de cordialidad. Y, ¿cuáles son esos seis?
“He aquí, el monje mantiene acciones corporales de amor benevolente hacia sus
compañeros monjes, tanto en privado como en público. Este es el principio de cordialidad.
“Además, monjes, el monje mantiene acciones verbales de amor benevolente hacia sus
compañeros monjes, tanto en privado como en público. Este también es el principio de
cordialidad.
“Además, monjes, el monje mantiene acciones mentales de amor benevolente hacia sus
cordialidad.
“Además, monjes, el monje comparte sin reservas toda ganancia recta que obtuvo
rectamente, incluyendo el contenido de su cuenco mendigante y el uso de cosas que son
comunes entre los compañeros monjes virtuosos. Este también es el principio de
cordialidad.
“Además, monjes, el monje mora, tanto públicamente como en privado, teniendo en común
con sus compañeros monjes una conducta virtuosa inquebrantable, impecable, intachable,
inmaculada y libre, que es elogiada por el sabio, desprendida y conducente a la
concentración. Este también es el principio de cordialidad.
con sus compañeros monjes el punto de vista que es noble y emancipador, que lleva a
cabo, para alguien que actúa bajo su influencia, la completa destrucción de la insatisfacción.
Este también es el principio de cordialidad.
“Estos son, monjes, los seis principios de cordialidad”.
“Monjes, he aquí estos seis principios de cordialidad que crean afección y respeto, y
conducen a la cohesión, concordia y unidad. Y, ¿cuáles son esos seis?
“He aquí, el monje mantiene acciones corporales de amor benevolente hacia sus
compañeros monjes, tanto en privado como en público. Este es el principio de cordialidad
que crea afección y respeto, y conduce a la cohesión, concordia y unidad.
“Además, monjes, el monje mantiene acciones verbales de amor benevolente hacia sus
cordialidad que crea afección y respeto…
576
“Además, monjes, el monje mantiene acciones mentales de amor benevolente hacia sus
“Además, monjes, el monje comparte sin reservas toda ganancia recta que obtuvo
rectamente, incluyendo el contenido de su cuenco mendigante y el uso de cosas que son
comunes entre los compañeros monjes virtuosos. Este también es el principio de
con sus compañeros monjes una conducta virtuosa inquebrantable, impecable, intachable,
inmaculada y libre, que es elogiada por el sabio, desprendida y conducente a la
concentración. Este también es el principio de cordialidad que crea afección y respeto…
con sus compañeros monjes el punto de vista que es noble y emancipador, que lleva a
cabo, para alguien que actúa bajo su influencia, la completa destrucción de la insatisfacción.
Este también es el principio de cordialidad que crea afección y respeto…
“Estos son, monjes, los seis principios de cordialidad que crean afección y respeto, y
conducen a la cohesión, concordia y unidad”.
“Monjes, estas seis propiedades son un medio de escape. Cuales seis

“Existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque la buena voluntad se ha
desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, dado un fundamento,
estabilizado, consolidado y bien asumido por mí como mi liberación de conciencia, todavía
la mala voluntad sigue dominando mi mente. Se le debe decir: 'No digas eso. No deberías
hablar de esa manera. No tergiversen al Bendito, porque no es correcto tergiversar al
Bendito, y el Bendito no diría eso. Es imposible, no hay forma de que, cuando la buena
voluntad se ha desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, dado
un fundamento, estabilizado, consolidado y bien asumido como una liberación de
conciencia, la mala voluntad aún se mantendrá. dominando la mente. Esa posibilidad no
existe, porque esto es el escape de la mala voluntad: la buena voluntad como liberación de
la conciencia.
“Además, existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque la compasión se ha
estabilizado, consolidado y bien asumido por mí como mi liberación de conciencia , la
crueldad sigue dominando mi mente. Se le debe decir: 'No digas eso. No deberías hablar
de esa manera. No tergiversen al Bendito, porque no es correcto tergiversar al Bendito, y
el Bendito no diría eso. Es imposible, no hay manera de que, cuando la compasión se ha
desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, se le ha dado una
base, firme, consolidada y bien asumida como una liberación de conciencia, la crueldad
siga dominando la mente. Esa posibilidad no existe, porque este es el escape de la
crueldad: la compasión como una liberación de la conciencia”.
“Además, existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque la apreciación se ha
estabilizado, consolidado y bien asumido por mí como mi liberación de conciencia , todavía
el resentimiento sigue dominando mi mente. ' Se le debe decir: 'No digas eso. No deberías
577
Bendito, y el Bendito no diría eso. Es imposible, no hay forma de que, cuando la apreciación
se ha desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, dado un
fundamento, estabilizado, consolidado y bien asumido como una liberación de la
conciencia, el resentimiento siga dominando la mente. Esa posibilidad no existe, porque
esto es el escape del resentimiento: la apreciación como liberación de la conciencia ”.
“Además, existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque la ecuanimidad se ha
estabilizado, consolidado y bien asumido por mí como mi liberación de conciencia , todavía
la pasión sigue dominando mi mente. ' Se le debe decir: 'No digas eso. No deberías hablar
de esa manera. No tergiversen al Bendito, porque no es correcto tergiversar al Bendito, y
el Bendito no diría eso. Es imposible, no hay forma de que, cuando la ecuanimidad se ha
estabilizado, consolidado y bien asumido como una liberación de conciencia, la pasión siga
dominando la mente. Esa posibilidad no existe, porque esto es el escape de la pasión: la
ecuanimidad como liberación de la conciencia.
“Además, existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque lo sin signos ha sido
estabilizado, consolidado y bien asumido por mí como mi conciencia- liberación, todavía mi
conciencia sigue la deriva de los signos '. Se le debe decir: 'No digas eso. No deberías
Bendito, y el Bendito no diría eso. Es imposible, no hay forma de que, cuando lo sin signos
ha sido desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, dado un
fundamento, estabilizado, consolidado y bien asumido como una liberación de conciencia,
la conciencia siga la deriva. de signos. Esa posibilidad no existe, porque este es el escape
de todos los signos: lo sin signos como una liberación de la conciencia.
“Además, existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque' yo soy 'se ha ido, y no
asumo que' yo soy esto ', la flecha de la incertidumbre y la perplejidad sigue dominando mi
mente'. Se le debe decir: 'No digas eso. No deberías hablar de esa manera. No tergiversen
al Bendito, porque no es correcto tergiversar al Bendito, y el Bendito no diría eso. Es
imposible, no hay forma de que, cuando "Yo soy" se haya ido, y "Yo soy esto" no se asuma,
la flecha de la incertidumbre y la perplejidad siga dominando la mente. Esa posibilidad no
existe, porque este es el escape de la flecha de la incertidumbre y la perplejidad: el
desarraigo del engreimiento, "Yo soy".
"Estas, monjes, son seis propiedades que son medios de escape".
Allí, Sāriputta se dirigió a los mendicantes: "Reverendos, mendicantes!"

“Reverendo”, respondieron. Sāriputta dijo esto:
“Un mendigo vive la vida para no tener una buena muerte. ¿Y cómo viven la vida para no
tener una buena muerte?
Piense en un mendigo que disfruta del trabajo, la conversación, el sueño, la compañía, la
cercanía y la proliferación. Les encantan estas cosas y les gusta disfrutarlas. Un mendigo
que vive una vida así no tiene una buena muerte. Se llama un mendigo que disfruta de la
identidad, que no ha renunciado a la identidad para acabar con el sufrimiento.
578
Un mendigo vive la vida para tener una buena muerte. ¿Y cómo viven la vida para tener
una buena muerte?
Tomemos como ejemplo a un mendigo que no disfruta con el trabajo, la conversación, el
sueño, la compañía, la cercanía y la proliferación. No aman estas cosas ni les gusta
disfrutarlas. Un mendigo que vive una vida así tiene una buena muerte. Se llama un
mendigo que se deleita en la extinción, que ha renunciado a la identidad para acabar con
el sufrimiento.
Una bestia a la que le gusta proliferar,
disfrutando de la proliferación,
no logra la extinción,
el santuario supremo.
Pero quien renuncia a la proliferación,

disfrutando del estado de no proliferación,
gana la extinción,
el santuario supremo ".
Allí, Sāriputta se dirigió a los mendicantes:

“Como un mendigo hace su cama, así deben acostarse en ella y morir atormentados por
los lamentos. ¿Y cómo mueren atormentados por los lamentos?
Piense en un mendigo que disfruta del trabajo, la conversación, el sueño, la compañía, la
cercanía y la proliferación. Les encantan estas cosas y les gusta disfrutarlas. Un mendigo
que hace su cama así debe acostarse en ella y morir atormentado por los lamentos. Se
llama un mendigo que disfruta de la identidad, que no ha renunciado a la identidad para
acabar con el sufrimiento.
Como un mendigo hace su cama, debe acostarse en ella y morir sin remordimientos. ¿Y
cómo mueren sin arrepentimientos?
Tomemos como ejemplo a un mendigo que no disfruta con el trabajo, la conversación, el
sueño, la compañía, la cercanía y la proliferación. No aman estas cosas ni les gusta
disfrutarlas. Un mendigo que hace su cama así debe acostarse en ella y morir sin
remordimientos. Se llama un mendigo que se deleita en la extinción, que ha renunciado a
la identidad para acabar con el sufrimiento.
Una bestia a la que le gusta proliferar,
disfrutando de la proliferación,
no logra la extinción,
el santuario supremo.
Pero quien renuncia a la proliferación,

disfrutando del estado de no proliferación,
gana la extinción,
el santuario supremo ".
579
Una sabia mujer hogareña consuela a su preocupado marido que se encuentra cara a cara
con la muerte.
Una vez, mientras el Bienaventurado estaba morando entre los bhaggas, en el Parque de
los Venados, en la arboleda de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos, el padre
de Nakula, un hombre hogareño, resultó gravemente enfermo, caído en el dolor y casi
moribundo. Entonces, la madre de Nakula se dirigió a él con estas palabras:
“No estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante
para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está
preocupado, la muerte es angustiante.
“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no será capaz de dar sostén
a los niños y mantener el hogar después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de
esta manera. Yo soy hábil en el arte de hilar el algodón y cardar la lana. Yo sí, puedo dar
sostén a los niños y mantener el hogar después de tu ida. Así que no estés preocupado
acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está
preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte
es angustiante.
“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula tomará a otro esposo después
de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Tú sabes que mi completa
castidad ha sido constante durante los últimos dieciséis años. Así que no estés preocupado
acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está
es angustiante.
“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no tendrá deseo de ir a visitar
al Bienaventurado ni la comunidad de los monjes después de mi ida’, pero tú no deberías
ver las cosas de esta manera. Yo tendré el deseo aún más fuerte de ir a visitar al
Bienaventurado y la comunidad de los monjes después de tu ida. Así que no estés
preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien
que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado,
la muerte es angustiante.
“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no se conducirá plenamente
de acuerdo a los preceptos después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta
manera. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas discípulas del Bienaventurado,
que viven de acuerdo a sus preceptos, soy una de ellas. Si alguien duda de esto o lo niega,
que vaya a preguntar al Bienaventurado, al Arahant plenamente iluminado, quien
justamente está morando entre los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda
de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos. Así que no estés preocupado acerca
de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está
es angustiante.
“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no alcanzará la tranquilidad
interior en su corazón después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera.
Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas discípulas del Bienaventurado, que han
alcanzado la tranquilidad interior en su corazón, soy una de ellas. Si alguien duda de esto
o lo niega, que vaya a preguntar al Bienaventurado, al Arahant plenamente iluminado, quien
justamente está morando entre los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda
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de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos. Así que no estés preocupado acerca
de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está
es angustiante.
“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no encontrará un fundamento
firme en este Dhamma y Disciplina, un asidero para sus pies, no encontrará consuelo, no
se sobrepondrá a las dudas, no disipará su perplejidad, no alcanzará el estado libre de
temor ni ganará independencia de los demás en consideración a la enseñanza del Maestro
después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Entre las vestidas
de blanco mujeres hogareñas discípulas del Bienaventurado, que encontraron un
fundamento firme en este Dhamma y Disciplina, un asidero para sus pies, que encontraron
consuelo, se sobrepusieron a las dudas, disiparon su perplejidad, alcanzaron el estado libre
de temor y ganaron independencia de los demás en consideración a la enseñanza del
Maestro, soy una de ellas. Si alguien duda de esto o lo niega, que vaya a preguntar al
Bienaventurado, al Arahant plenamente iluminado, quien justamente está morando entre
los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda de Bhesakala, cerca de la Colina
de los Cocodrilos. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La
muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que,
para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.”
Y mientras el padre de Nakula, el hombre hogareño fue consolado de esta manera por la
madre de Nakula con estas exhortaciones, su enfermedad inmediatamente fue apartada de
él. Y él se recuperó de su enfermedad. Así fue, cómo la enfermedad abandonó al padre de
Nakula.
Después, una vez que el padre de Nakula se ha recuperado de su dolencia, no mucho
después de que su enfermedad lo hubo abandonado, apoyado en un bastón, se fue junto
al Bienaventurado. Cuando llegó ahí, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó
a un lado. Y cuando estaba sentado, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:
“Es una verdadera ganancia para ti, hombre hogareño, una gran ganancia, el hecho de
tener a la madre de Nakula –llena de compasión y ocupada de tu bienestar- como tu
consoladora e instructora. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas que son mis
discípulas y que viven de acuerdo a mis preceptos, ella es una de ellas. Entre las vestidas
de blanco mujeres hogareñas que son mis discípulas y que han alcanzado la tranquilidad
interior en su corazón, ella es una de ellas. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas
que son mis discípulas y que encontraron un fundamento firme en este Dhamma y
Disciplina, un asidero para sus pies, que encontraron consuelo, se sobrepusieron a las
dudas, disiparon su perplejidad, alcanzaron el estado libre de temor y ganaron
independencia de los demás en consideración a mi enseñanza, ella es una de ellas. Así
que, es una verdadera ganancia para ti, hombre hogareño, una gran ganancia, el hecho de
tener a la madre de Nakula –llena de compasión y ocupada de tu bienestar- como tu
consoladora e instructora.”
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove, el monasterio

de Anāthapiṇḍika.
Luego, a última hora de la tarde, el Buda salió del retiro, fue al salón de actos y se sentó en
el asiento extendido. El Venerable Sāriputta también salió del retiro, fue al salón de actos,
se inclinó ante el Buda y se sentó a un lado. Venerables Mahāmoggallāna, Mahākassapa,
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Mahākaccāna, Mahākoṭṭhita, Mahācunda, Mahākappina, Anuruddha, Revata, y Ānanda
hizo lo mismo. El Buda pasó la mayor parte de la noche sentado en meditación, luego se
levantó de su asiento y entró en su morada. Y poco después de que el Buda dejara a esos
venerables, cada uno se fue a su propia morada.
Pero aquellos mendicantes que eran jóvenes, recién salidos, recién llegados a esta
enseñanza y entrenamiento durmieron hasta que salió el sol, roncando. El Buda los vio
hacer esto, con su clarividencia purificada y sobrehumana. Fue al salón de actos, se sentó
en el asiento extendido, y se dirigió a los mendicantes:
“Mendicantes, ¿dónde está Sāriputta? ¿Dónde están Mahāmoggallāna, Mahākassapa,
Mahākaccāna, Mahākoṭṭhita, Mahācunda, Mahākappina, Anuruddha, Revata, y Ānanda?
¿A dónde se han ido estos discípulos mayores? "
"Poco después de que el Buda dejara a esos venerables, cada uno se fue a su propia
morada".
“Entonces, mendicantes, cuando los mendicantes mayores se fueron, ¿por qué durmieron
hasta que salió el sol, roncando?
¿Qué les parece, mendicantes? Alguna vez has visto o escuchado de un rey ungido que
gobierna toda su vida, querido y amado por el país, mientras se entrega a los placeres de
dormir, mentir y adormecerse tanto como le gusta?
"No señor."
“¡Bien, mendicantes! Yo tampoco había visto ni oído hablar nunca de algo así.
¿Qué les parece, mendicantes? Alguna vez has visto o escuchado de un funcionario
designado ... un funcionario hereditario ... un general … un jefe de aldea ... ¿O un jefe de
gremio que dirige el gremio toda su vida, querido y querido por el gremio, mientras disfruta
de los placeres de dormir, mentir y adormecerse tanto como le gusta?
"No señor."
¿Qué les parece, mendicantes? Alguna vez has visto o escuchado de un asceta o brahmán
que se entrega a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse tanto como le gusta? Sus
puertas sensoriales están desprotegidas, comen demasiado, no están dedicadas a la vigilia,
son incapaces de discernir las cualidades hábiles y no persiguen el desarrollo de las
cualidades que conducen al despertar por la noche y hacia el amanecer. Sin embargo, se
dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la sabiduría en esta
misma vida. Y viven habiéndose dado cuenta de ello con su propia intuición debido al fin de
las impurezas”.
"No señor."
Entonces deberías entrenar así: "Protegeremos las puertas de nuestros sentidos,
comeremos con moderación, nos dedicaremos a la vigilia, discerniremos las cualidades
hábiles y buscaremos el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar por la
noche y hacia el amanecer".Así es como debes entrenar”.
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En una ocasión, el Bienaventurado estaba recorriendo entre los kosalans, junto con un gran
Sangha de los monjes. Entonces, mientras viajaba por el camino principal, en cierto lugar
vio a un comerciante de pescado matando a los peces y vendiéndolos. Acto seguido salió
del camino principal, se sentó en un asiento que estaba preparado para él al pie de un árbol
y se dirigió a los monjes así:
“Monjes, ¿veis a aquel comerciante de pescado matando a los peces y vendiéndolos?”.
“¿Qué opináis monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un comerciante de
pescado, alguien que mata a los peces y los vende, por causa de su trabajo y estilo de vida,
viajase por ahí en un elefante o caballo, en una carroza o vehículo, o disfrutase de las
riquezas o de una larga vida de acumulación de bienes?”.
“Bien, monjes. Yo tampoco vi ni escuché semejante cosa. Y, ¿por qué así? Porque él
procura la crueldad para los peces, capturándolos y llevándolos a una masacre. Por eso,
no viaja por ahí en un elefante o caballo, en una carroza o vehículo, ni disfruta de las
riquezas ni de una larga vida de acumulación de bienes.
“Y, ¿qué opináis monjes? ¿Habéis visto o escuchado alguna vez que un carnicero de
ganado, alguien que mata a las vacas y las vende… un carnicero de ovejas… un carnicero
de cerdos… un carnicero de aves de corral… un carnicero de venados, alguien que mata a
los venados y los vende, por causa de su trabajo y estilo de vida, viajase por ahí en un
elefante o caballo, en una carroza o vehículo, o disfrutase de las riquezas o de una larga
vida de acumulación de bienes?”.
“Bien, monjes. Yo tampoco vi ni escuché semejante cosa. Y, ¿por qué así? Porque él
procura la crueldad para los venados, capturándolos y llevándolos a una masacre. Por eso,
no viaja por ahí en un elefante o caballo, en una carroza o vehículo, ni disfruta de las
riquezas ni de una larga vida de acumulación de bienes.
“Monjes, alguien que procura la crueldad para los animales, capturándolos y llevándolos a
una masacre, no va a viajar por ahí en un elefante o caballo, en una carroza o vehículo, ni
va a disfrutar de las riquezas ni de una larga vida de acumulación de bienes. Y, ¿qué
entonces se puede decir sobre alguien que procura la crueldad y condena al ser humano a
criarse en la masacre? Que esto lo conducirá al dolor y el sufrimiento por largo tiempo. Con
el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacerá en el plano de la miseria, en el mal
destino, en el mundo bajo, incluso del infierno”.
La muerte puede llegar en cualquiero momento: ¿Estás preparado?
La muerte puede llegar en cualquiero momento: ¿Estás preparado?

He escuchado que, en una ocasión, el Bienaventurado estaba en Nadika, en el Salón del
Ladrillo donde se dirigió a los monjes, diciendo: “Monjes”.
“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado dijo:
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“Monjes, la atención consciente puesta en la muerte, cuando se la desarrolla y perfecciona,
es muy fructífera y beneficiosa. Se fusiona con la inmortalidad y la inmortalidad es su
consumación. De modo que, debéis practicar la atención consciente puesta en la muerte”.
Cuando esto fue dicho, cierto monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor,
yo practico ya la atención consciente puesta en la muerte”.
“Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese un día y una noche, atendiendo las palabras del
Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención
consciente puesta en la muerte”.
Entonces, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también
practico ya la atención consciente puesta en la muerte”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese un día, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría
conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención consciente puesta en
la muerte”.
Luego, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico
ya la atención consciente puesta en la muerte”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura consumir una comida, atendiendo
las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo
practico la atención consciente puesta en la muerte”.
Después, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar cuatro bocados de
comida, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la realización de la
gran meta.’ Así yo practico la atención consciente puesta en la muerte”.
Entonces, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar un sólo bocado de
gran meta.’ Así yo practico la atención consciente puesta en la muerte”.
Luego, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura una inhalación del aire después de
la exhalación o una exhalación después de la inhalación, atendiendo las palabras del
Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención
consciente puesta en la muerte”.
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Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:
“Cualquiera de practica la atención consciente puesta en la muerte pensando: ‘Oh, si yo
viviese un día y una noche... Oh, si yo viviese un día... Oh, si yo viviese por el intervalo que
dura consumir una comida... Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar
cuatro bocados de comida, podría conseguir la realización de la gran meta’ –practica
descuidadamente y el desarrollo de la atención consciente puesta en la muerte, sólo muy
lentamente le servirá para poner fin a las impurezas.
“Pero aquel que practica la atención consciente puesta en la muerte pensando: ‘Oh, si yo
viviese por el intervalo que dura tragar y masticar un sólo bocado de comida... Oh, si yo
viviese por el intervalo que dura una inhalación del aire después de la exhalación o una
exhalación después de la inhalación, podría conseguir la realización de la gran meta’ –
practica atentamente y el desarrollo de la atención consciente puesta en la muerte,
plenamente le servirá para poner fin a las impurezas.
Así que, monjes, debéis practicar de esta manera: ‘Vamos a morar en la atención. Vamos
a desarrollar la atención consciente plenamente, para poner fin a las impurezas.’ De esta
forma debéis practicar”
Esto es lo que el Bienaventurado dijo, y los monjes, agradecidos, se deleitaron en las
palabras del Bienaventurado.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Salón de Ladrillos, en Nadika.

Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes, la atención consciente en la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva, es de gran
fruto y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación.
Y, ¿cómo es eso, monjes?
“He aquí, monjes, cuando el día retrocede y se acerca la noche, el monje reflexiona así:
‘Podría estar muerto por cuenta de muchas causas. Podría morderme una serpiente, un
escorpión o podría picarme fuerte un ciempiés, por cuya causa podría estar muerto; aquello
podría ser un obstáculo para mí. Podría tropezar y caer, mi comida podría no caerme bien,
mi bilis podría agitarse, mi flema podría agitarse o un fuerte viento podría agitarme, por cuya
causa podría estar muerto; aquello podría ser un obstáculo para mí’.
“Este monje debería reflexionar así: ‘¿Tengo algunas características malas y perjudiciales
que no han sido abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si
muriese esta noche?’. Si después de haberse examinado así, el monje conoce esto:
‘Efectivamente, tengo algunas características malas y perjudiciales que no han sido
abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta
noche’, entonces debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo,
determinación, atención consciente y clara comprensión para abandonar aquellas malas y
perjudiciales características. Al igual que alguien, cuya ropa o cabeza se estuviera
incendiando debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo,
determinación, atención consciente y clara comprensión para extinguir [el fuego de] su ropa
o cabeza, así también aquel monje debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo,
entusiasmo, determinación, atención consciente y clara comprensión para abandonar
aquellas malas y perjudiciales características.
“Pero si después de haberse examinado así, el monje conoce esto: ‘Yo no tengo
características malas y perjudiciales algunas que no han sido abandonadas, las cuales
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podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta noche’, entonces debería
permanecer en este mismo arrobamiento y gozo, entrenándose día y noche en las
cualidades beneficiosas.
“Además, monjes, cuando la noche retrocede y el día se acerca, el monje reflexiona así:
‘Podría estar muerto por cuenta de muchas causas. Podría morderme una serpiente… o un
fuerte viento podría agitarme, por cuya causa podría estar muerto; aquello podría ser un
obstáculo para mí’.
muriese este día?’… [sigue igual, reemplazando “esta noche” por “este día”].
“Es así, monjes, cómo la atención consciente en la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva
es de gran fruto y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su
consumación”.
1.3. Anuttariy Vagga - Capítulo sobre la excelencia
En una época, el Buda se encontraba entre los Sakyan cerca de la pequeña aldea de Sāma,
junto a un estanque de lotos.
Luego, a altas horas de la noche, una deidad gloriosa, iluminando todo el estanque de lotos,
se acercó al Buda, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo: “Señor, tres cualidades conducen
al declive de un mendigo. ¿Qué tres? Disfrutando del trabajo, la conversación y el
sueño. Estas tres cualidades conducen al declive de un mendigo”.
Eso es lo que dijo esa deidad y el maestro aprobó. Entonces esa deidad, sabiendo que el
maestro lo aprobaba, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buda, manteniéndolo a su
derecha, antes de desaparecer allí mismo.
Luego, cuando pasó la noche, el Buda les contó a los mendicantes todo lo que había
sucedido, y agregó:
“Es una lástima para aquellos de ustedes que incluso las deidades saben que están
perdiendo cualidades hábiles. Te enseñaré tres cualidades más que conducen al
declive. Escucha y presta mucha atención, hablaré”.
“¿Y cuáles, mendicantes, son las tres cualidades que llevan al declive? Disfrutar de la
compañía, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Estas tres cualidades conducen
al declive.
Ya sea en el pasado, el futuro o el presente, todos aquellos que declinan en cualidades
hábiles lo hacen debido a estas seis cualidades”.
“Monjes, voy a enseñaros estas seis cualidades que conducen al no-declive. Escuchad y
prestad atención que voy a hablar”.
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“Y, ¿cuáles son, monjes, las seis cualidades que conducen al no-declive? No tomar deleite
en el trabajo, no tomar deleite en las charlas, no tomar deleite en el dormir, no tomar deleite
con la compañía, ser fácil de corregir y un buen compañero. Estas son, monjes, las seis
cualidades que conducen al no-declive.
“Monjes, todos aquellos del pasado que no declinaron en los beneficiosos estados
mentales, no declinaron gracias a estas seis cualidades. Todos aquellos del futuro que no
van a declinar en los beneficiosos estados mentales, no declinarán gracias a estas seis
cualidades. Y todos aquellos del presente que no declinan en los beneficiosos estados
mentales, no declinan gracias a estas seis cualidades”.
“Monjes, ‘peligro’ es la designación para los placeres sensuales. ‘Insatisfacción’ es la

designación para los placeres sensuales. ‘Enfermedad’ es la designación para los placeres
sensuales. ‘Ebullición’ es la designación para los placeres sensuales. ‘Lazo’ es la
designación para los placeres sensuales. ‘Pantano’ es la designación para los placeres
sensuales.
“Y, ¿por qué, monjes, ‘peligro’ es la designación para los placeres sensuales? Porque uno,
cuando está excitado por un fuerte deseo sensorial, atado por el deseo y la codicia, no está
libre del peligro perteneciente a la presente vida ni el que pertenece a la vida futura; es por
eso, monjes, que ‘peligro’ es la designación para los placeres sensuales.
“Y, ¿por qué, monjes, ‘insatisfacción’… ‘enfermedad’… ‘ebullición’… ‘lazo’… ‘pantano’ es
la designación para los placeres sensuales? Porque uno, cuando está excitado por un fuerte
deseo sensorial, atado por el deseo y la codicia, no está libre del peligro perteneciente a la
presente vida ni el que pertenece a la vida futura; es por eso, monjes, que ‘pantano’ es la
designación para los placeres sensuales”.
Peligro, insatisfacción y enfermedad,
Ebullición, lazo y pantano:
Estos describen a los placeres sensuales,
A los cuales está atada una persona mundana.
Habiendo visto el peligro en el apego
Como origen del nacimiento y la muerte,
Siendo liberados mediante el desapego,
En la extinción del nacimiento y la muerte,
Aquellos felices han alcanzado la seguridad;
Han alcanzado el nibbana ya en esta vida.
Habiendo superado toda la enemistad y peligro,
Trascienden toda la insatisfacción.
“Monjes, poseyendo seis cualidades, un monje podría partir el Himalaya, el rey de las
montañas, y ni qué decir, la vil ignorancia. Y, ¿cuáles son estas seis?
“Es el caso, monjes, cuando el monje es hábil en alcanzar la concentración, es hábil en
mantener la concentración, es hábil de emerger de la concentración, es hábil en la aptitud
para la concentración, hábil en el área de la concentración y es hábil en la resolución
referente a la concentración.
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“Poseyendo estas seis cualidades, un monje podría partir el Himalaya, el rey de las
montañas, y ni qué decir, la vil ignorancia.”
“Monjes, he aquí estos seis objetos de recordamiento. Y, ¿cuáles son esos seis?
“He aquí, monjes, el noble discípulo recuerda al Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un
Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta,
afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser
amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Cuando un
noble discípulo recuerda al Tathagata en esta ocasión, su mente no está obsesionada por
la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta. Él se
aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, monjes, es la designación de los
cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son
purificados de esta manera.
“Además, monjes, el noble discípulo recuerda al Dhamma así: ‘El Dhamma está bien
expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir,
es aplicable y personalmente experimentable por el sabio’. Cuando un noble discípulo
recuerda al Dhamma en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio
o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia,
se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, monjes, es la designación de los cinco objetos del
placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de
esta manera.
“Además, monjes, el noble discípulo recuerda al Sangha así: ‘El Sangha de los discípulos
del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de
manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas,
las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno
de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales
saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo’. Cuando un noble discípulo
recuerda al Sangha en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio
o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia,
esta manera.
“Además, monjes, el noble discípulo recuerda su propia conducta virtuosa como
inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable, liberada, alabada por los sabios, no
aferrada y que conduce a la concentración. Cuando un noble discípulo recuerda su propia
conducta virtuosa en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o
la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia,
esta manera.
“Además, monjes, el noble discípulo recuerda su propia generosidad así: ‘Para mí, es una
buena fortuna y ganancia que, en medio de esta populación obsesionada por la mancha de
la avaricia, permanezca con la mente libre de la mancha de la avaricia, deleitándome en el
renunciamiento, dedicado a la caridad, deleitándome en dar y compartir’. Cuando un noble
discípulo recuerda su generosidad en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la
codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta. Él se
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aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, monjes, es la designación de los
cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son
purificados de esta manera.
“Además, monjes, el noble discípulo recuerda a las deidades así: ‘He aquí, los devas de los
cuatro grandes reyes, devas de Tavatimsa, devas de Yama, devas de Tusita, devas que se
deleitan en la creación, devas que controlan lo que ha sido creado por otros, devas de la
compañía del Brahma y devas aún más altos que estos. Yo también tengo esa fe que tenían
aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá; yo también
tengo esa conducta virtuosa… ese aprendizaje… esa generosidad… esa sabiduría que
tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá’. Cuando
un noble discípulo recuerda su fe, conducta virtuosa, aprendizaje, generosidad y sabiduría,
en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en
esta ocasión, su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge
de ella. ‘Codicia’, monjes, es la designación de los cinco objetos del placer sensual.
Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.
“Estos son, monjes, los seis objetos de recordamiento”.
Allí Mahākaccāna se dirigió a los mendicantes: "Reverendos, mendicantes!"

“Reverendo”, respondieron. El Venerable Mahākaccāna dijo esto:
“Es increíble, reverendos, ¡es asombroso! Cómo este Bendito que conoce y ve, el
perfeccionado, el Buda plenamente despierto, ha encontrado una abertura en un espacio
confinado; es decir, los seis temas para el recuerdo. Tienen el fin de purificar a los seres
sintientes, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del
sufrimiento y realizar la extinción. ¿Qué seis?
En primer lugar, un discípulo noble recuerda al Realizado: 'Ese Bendito es perfeccionado,
un Buda plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor
del mundo, guía supremo para aquellos que desean formarse, maestro de dioses y
humanos, despierto, bendecido'. Cuando un discípulo noble recuerda al Realizado, su
mente no está llena de codicia, odio e ilusión. En ese momento su mente es
inquebrantable. Han dejado atrás la codicia; están libres de ella y se han elevado por
encima de ella. 'Codicia' es un término para los cinco tipos de estimulación sensual. Ese
noble discípulo medita con un corazón como el espacio, abundante, expansivo, ilimitado,
libre de enemistad y mala voluntad. Dependiendo de esto, algunos seres sensibles tienen
los factores de pureza.
Además, un discípulo noble recuerda la enseñanza: "La enseñanza está bien explicada por
el Buda: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección,
relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma". Cuando un discípulo
noble recuerda la enseñanza, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. ...
Además, un discípulo noble recuerda el Saṅgha: 'El Saṅgha de los discípulos del Buda está
practicando de la manera que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los
cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buda que es
digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad, digno de una donación
religiosa, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el
mundo '. Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha, su mente no está llena de codicia,
odio e ilusión. ...
589
Además, un discípulo noble recuerda sus propios preceptos éticos, que son
inquebrantables, impecables, inmaculados y sin mancha, liberadores, elogiados por
personas sensatas, no equivocados y que conducen a la inmersión. Cuando un discípulo
noble recuerda sus preceptos éticos, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. ...
Además, un discípulo noble recuerda su propia generosidad: ¡Soy tan afortunado, tan
afortunado! Entre gente llena de la mancha de la tacañería vivo en casa libre de la mancha
de la tacañería, generoso libremente, generoso, amando dejar ir, comprometido con la
caridad, amando dar y compartir ”. Cuando un discípulo noble recuerda su propia
generosidad, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. ...
Además, un discípulo noble recuerda las deidades: 'Están los Dioses de los Cuatro Grandes
Reyes, los Dioses de los Treinta y Tres, los Dioses de Yama, los Dioses Gozosos, los
Dioses que Aman Crear, los Dioses que Controlan las Creaciones de Otros, los Dioses de
la Hueste de Brahmā, y dioses aún más altos que éstos. Cuando esas deidades fallecieron
de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo
también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría ”. Cuando
un discípulo noble recuerda la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto
de sí mismo como de las deidades, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. En
ese momento su mente es inquebrantable. Han dejado atrás la codicia; están libres de ella
y se han elevado por encima de ella. 'Codicia' es un término para los cinco tipos de
estimulación sensual. Ese noble discípulo medita con un corazón como el espacio,
abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Dependiendo de esto,
algunos seres sensibles tienen los factores de pureza.
Es increíble, reverendos, ¡es asombroso! Cómo este Bendito que conoce y ve, el
perfeccionado, el Buda plenamente despierto, ha encontrado una abertura en un espacio
confinado; es decir, los seis temas para el recuerdo. Son para purificar a los seres
sintientes, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del
sufrimiento y realizar la extinción ".
Entonces un mendigo se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

"Señor, ¿cuántas ocasiones hay para ir a ver a un estimado mendigo?"
“Mendigo, hay seis ocasiones para ir a ver a un mendigo estimado. ¿Qué seis?
En primer lugar, hay un momento en que el corazón de un mendicante se ve abrumado y
sumido en un deseo sensual, y no comprenden realmente el escape del deseo sensual que
ha surgido. En esa ocasión deben acudir a un mendicante estimado y decirle: 'Mi corazón
está abrumado y atascado en un deseo sensual, y realmente no entiendo el escape del
deseo sensual que ha surgido. Venerable, enséñame a renunciar al deseo
sensual. Entonces ese estimado mendigo les enseña cómo renunciar al deseo
sensual. Esta es la primera ocasión para ir a ver a un mendigo estimado.
Además, hay un momento en el que el corazón de un mendicante se ve abrumado y sumido
en la mala voluntad ... Esta es la segunda ocasión para ir a ver a un mendicante estimado.
Además, hay un momento en el que el corazón de un mendigo se ve abrumado y sumido
en el embotamiento y la somnolencia ... Esta es la tercera ocasión para ir a ver a un
estimado mendigo.
590
Además, hay un momento en que el corazón de un mendicante se ve abrumado y sumido
en la inquietud y el remordimiento ... Esta es la cuarta ocasión para ir a ver a un mendicante
estimado.
Además, hay un momento en que el corazón de un mendicante se ve abrumado y sumido
en dudas ... Esta es la quinta ocasión para ir a ver a un mendigo estimado.
Además, hay un momento en el que un mendicante no entiende en qué tipo de meditación
necesita concentrarse para terminar con las impurezas de la vida actual. En esa ocasión
deben acudir a un mendicante estimado y decirle: 'No entiendo en qué tipo de meditación
enfocarme para terminar con las contaminaciones en la vida actual. Venerable, enséñame
cómo acabar con las impurezas. Entonces ese estimado mendigo les enseña cómo acabar
con las contaminaciones. Esta es la sexta ocasión para ir a ver a un mendicante estimado.
Estas son las seis ocasiones para ir a ver a un mendigo estimado”.
Hubo un tiempo en que varios mendicantes de alto nivel se alojaban cerca de Benarés, en
el parque de ciervos de Isipatana. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda
de limosnas, esta discusión surgió entre ellos mientras estaban sentados juntos en el
pabellón.
"Reverendos, ¿cuántas ocasiones hay para ir a ver a un estimado mendigo?"
Cuando se dijo esto, uno de los mendicantes dijo a los mendicantes mayores:
Reverendos, hay un momento después de la comida de un estimado mendigo cuando
regresan de la ronda de limosnas. Después de lavarse los pies, se sientan con las piernas
cruzadas, con el cuerpo erguido, y establecen la atención plena allí mismo. Ésa es la
ocasión adecuada para ir a ver a un mendigo estimado”.
Al decir esto, uno de los mendicantes le dijo a ese mendicante:
Reverendo, esa no es la ocasión adecuada para ir a ver a un mendigo estimado. Porque
en ese momento la fatiga de caminar y comer no se ha desvanecido. Hay un momento a
última hora de la tarde en que un mendigo estimado sale del retiro. Se sientan a la sombra
de su porche con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establecen la atención allí
mismo. Ésa es la ocasión adecuada para ir a ver a un mendigo estimado”.
en ese momento todavía están practicando el mismo tema de meditación como base de
inmersión en la que se enfocaron durante el día. Hay un momento en que un mendigo
estimado se ha levantado al amanecer. Se sientan con las piernas cruzadas, con el cuerpo
erguido y establecen la atención allí mismo. Ésa es la ocasión adecuada para ir a ver a un
mendigo estimado”.
en ese momento su cuerpo está lleno de vitalidad y les resulta fácil concentrarse en las
instrucciones de los Budas”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Mahākaccāna dijo a esos mendicantes mayores:
591
“Reverendos, he oído y aprendido esto en presencia del Buda: Mendicantes, hay seis
ocasiones para ir a ver a un mendicante estimado.
¿Qué seis? En primer lugar, hay un momento en que el corazón de un mendicante se ve
abrumado y sumido en un deseo sensual, y no comprenden realmente el escape del deseo
sensual que ha surgido. En esa ocasión deben acudir a un mendicante estimado y decirle:
“Mi corazón está abrumado y atascado en un deseo sensual, y realmente no entiendo el
escape del deseo sensual que ha surgido. Venerable, enséñame a renunciar al deseo
sensual ". Entonces ese estimado mendigo les enseña cómo renunciar al deseo sensual.
Esta es la primera ocasión para ir a ver a un mendigo estimado.
Además, hay un momento en el que el corazón de un mendicante se ve abrumado y sumido
en la mala voluntad ... embotamiento y somnolencia ... inquietud y remordimiento ... duda
…
Además, hay un momento en el que un mendicante no entiende en qué tipo de meditación
necesita concentrarse para terminar con las impurezas de la vida actual. En esa ocasión
deberían ir a ver a un estimado mendigo y decirle: “No entiendo en qué tipo de meditación
centrarme para acabar con las impurezas de la vida actual. Venerable, enséñame cómo
acabar con las impurezas ". Entonces ese estimado mendigo les enseña cómo acabar con
las contaminaciones. Ésta es la sexta ocasión para ir a ver a un mendigo estimado.
Reverendos, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buda: Estas son las seis
ocasiones para ir a ver a un mendigo estimado' ”.
Entonces el Buda le dijo a Udāyī: "Udāyī, ¿cuántos temas para el recuerdo hay?"
Cuando dijo esto, Udāyī guardó silencio.
Y una segunda vez ... y por tercera vez, el Buda le dijo: "Udāyī, ¿cuántos temas para el
recuerdo hay?"
Y una segunda y una tercera vez Udāyī guardó silencio.
Entonces el Venerable Ānanda le dijo al Venerable Udāyī: "Reverendo Udāyī, el maestro
se dirige a usted".
“Reverendo Ananda, escucho al Buda.
Es cuando un mendigo recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres,
cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil
renacimientos; muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo
expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerdan:
'Allí, me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como
sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací en
otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así y esa era mi
comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí
de ese lugar, renací aquí '. Y así recuerdan sus muchos tipos de vidas pasadas, con
características y detalles. Este es un tema para recordar ".
Entonces el Buda le dijo al Venerable Ananda: "Ānanda, lo sé este tonto Udāyī no está
comprometido con la mente superior. Ānanda, ¿cuántos temas de recuerdo hay?
592
“Señor, hay cinco temas para recordar. ¿Qué cinco?
En primer lugar, un mendicante, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de
las cualidades torpes, entra y permanece en la primera absorción ... segunda absorción ...
tercera absorción. Cuando este tema de recogimiento se desarrolla y cultiva de esta
manera, conduce a la meditación dichosa en esta misma vida.
Además, un mendigo se centra en la percepción de la luz, concentrándose en la percepción
del día independientemente de si es de noche o de día. Y así, con un corazón abierto y sin
envolver, desarrollan una mente que está llena de resplandor. Cuando este tema de
recogimiento se desarrolla y cultiva de esta manera conduce al conocimiento y la visión.
Además, un mendigo examina su propio cuerpo desde las plantas de los pies y hacia abajo
desde la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de suciedad. En este
cuerpo hay vello en la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos,
médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio,
alimentos no digeridos, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa,
saliva, mocos, líquido sinovial, orina ». Cuando este tema de recogimiento se desarrolla y
cultiva de esta manera, conduce a renunciar al deseo sensual.
Además, supongamos que un mendigo viera un cadáver arrojado a un osario. Y había
estado muerto durante uno, dos o tres días, hinchado, lívido y enconado. Lo compararían
con su propio cuerpo: "Este cuerpo también es de la misma naturaleza, de la misma clase,
y no puede ir más allá".
O supongamos que vieran un cadáver arrojado en un cementerio siendo devorado por
cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales y muchas clases de
pequeñas criaturas. Lo compararían con su propio cuerpo: "Este cuerpo también es de la
misma naturaleza, de la misma clase, y no puede ir más allá".
Además, supongamos que vieran un cadáver arrojado en un cementerio, un esqueleto de
carne y hueso, unido por tendones ... Un esqueleto sin carne pero manchado de sangre y
unido por tendones ... Un esqueleto libre de carne y hueso, unido por tendones ... Huesos
libres de tendones esparcidos en todas direcciones. Aquí un hueso de la mano, allí un
hueso del pie, aquí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, aquí un hueso de la
cadera, allí una costilla, aquí una espina dorsal, allí un hueso del brazo, aquí un hueso del
cuello, allí una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo ... Huesos blancos, del color de las
conchas ... Huesos decrépitos, amontonados en una pila ... Huesos podridos y
desmenuzados hasta convertirse en polvo. Lo compararían con su propio cuerpo: "Este
cuerpo también es de la misma naturaleza, de la misma clase, y no puede ir más
allá". Cuando este tema del recuerdo se desarrolla y cultiva de esta manera, conduce a
desarraigar la presunción de "yo soy".
Además, un mendicante, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la
tristeza anteriores, entra y permanece en la cuarta absorción, sin placer ni dolor, con pura
ecuanimidad y atención. Cuando este tema del recuerdo se desarrolla y cultiva de esta
manera, conduce a la penetración de muchos elementos. Estos son los cinco temas para
recordar ”.
“Bien, bien, Ānanda. Bueno, Ānanda, también debes recordar este sexto tema para
recordar. En este caso, un mendicante sale con atención, regresa con atención, se para
con atención, se sienta con atención, se acuesta con atención y se dedica a trabajar con
atención. Cuando este tema de recuerdo se desarrolla y cultiva de esta manera, conduce a
la atención plena y la conciencia situacional ”.
593
“Monjes, he aquí estas seis cosas insuperables. Y, ¿cuáles son esas seis? La insuperable
visión, el insuperable oír, la insuperable ganancia, el insuperable entrenamiento, el
insuperable servicio y el insuperable recordamiento. Estas son las seis cosas insuperables.
“Y, ¿qué es, monjes, la insuperable visión? He aquí, alguien va a ver la joya del elefante, la
joya del caballo, la joya de la gema u otras cosas dignas de ver; o si no, va a ver a un asceta
o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay una visión así, no lo niego.
Pero semejante visión es baja, común, mundana, innoble y no beneficiosa; la misma no
conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento
directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de
asentada devoción, decidido, lleno de confianza va a ver al Tathagata o al discípulo del
Tathagata: esta visión insuperable es para la purificación de los seres, para la superación
del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del
método, para la realización del Nibbana. Esta es la llamada visión insuperable. Tal es la
insuperable visión.
“Y, ¿qué es, monjes, el insuperable oír? He aquí, alguien va a escuchar el sonido de los
tambores, el sonido de laúdes, el sonido de las canciones o a escuchar varios sonidos; o si
no, va a escuchar el Dhamma de un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de
mala práctica. Hay un oír así, no lo niego. Pero semejante oír es bajo, común, mundano,
innoble y no beneficioso; el mismo no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento,
el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando
alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza va a
escuchar al Tathagata o al discípulo del Tathagata: este oír insuperable es para la
purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de
la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Este es el
llamado oír insuperable. Tal es la insuperable visión y el insuperable oír.
“Y, ¿qué es, monjes, la insuperable ganancia? He aquí, alguien gana a los hijos, esposa,
ganancias o gana varios bienes; o si no, obtiene fe en un asceta o brahmán de incorrecto
punto de vista y de mala práctica. Hay unas ganancias así, no lo niego. Pero semejantes
ganancias son bajas, comunes, mundanas, innobles y no beneficiosas; las mismas no
conducen al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento
asentada devoción, decidido, lleno de confianza obtiene fe en el Tathagata o en el discípulo
del Tathagata: esta insuperable ganancia es para la purificación de los seres, para la
superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el
logro del método, para la realización del Nibbana. Esta es la llamada ganancia insuperable.
Tal es la insuperable visión, el insuperable oír y la insuperable ganancia.
“Y, ¿qué es, monjes, el insuperable entrenamiento? He aquí, alguien se entrena en domar
a los elefantes, en la equitación, en carros, en el tiro con arco, en la esgrima o se entrena
en varios campos; o si no, se entrena bajo un asceta o brahmán de incorrecto punto de
vista y de mala práctica. Hay un entrenamiento así, no lo niego. Pero semejante
entrenamiento es bajo, común, mundano, innoble y no beneficioso; el mismo no conduce al
desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la
iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada
devoción, decidido, lleno de confianza se entrena en la suprema conducta virtuosa, en la
mente suprema y en la suprema sabiduría en el Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata: este insuperable entrenamiento es para la purificación de los seres, para la
594
superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el
logro del método, para la realización del Nibbana. Este es el llamado entrenamiento
insuperable. Tal es la insuperable visión, el insuperable oír, la insuperable ganancia y el
insuperable entrenamiento.
“Y, ¿qué es, monjes, el insuperable servicio? He aquí, alguien sirve a un khattiya, un
brahmán, a un hombre hogareño, o sirve a varios; o si no, sirve a un asceta o brahmán de
incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay una clase de servicio así, no lo niego. Pero
semejante servicio es bajo, común, mundano, innoble y no beneficioso; el mismo no
conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento
asentada devoción, decidido, lleno de confianza sirve al Tathagata o al discípulo del
Tathagata: este insuperable servicio es para la purificación de los seres, para la superación
del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del
método, para la realización del Nibbana. Este es el llamado servicio insuperable. Tal es la
insuperable visión, el insuperable oír, la insuperable ganancia, el insuperable entrenamiento
y el insuperable servicio.
“Y, ¿qué es, monjes, el insuperable recordamiento? He aquí, recuerda haber ganado al hijo,
la esposa, las riquezas o a varias clases de ganancias; o si no, recuerda a un asceta o
brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay una clase de recordamiento
así, no lo niego. Pero semejante recordamiento es bajo, común, mundano, innoble y no
beneficioso; el mismo no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la
paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de
una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza recuerda al Tathagata:
este insuperable recordamiento es para la purificación de los seres, para la superación del
dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método,
para la realización del Nibbana. Este es el llamado recordamiento insuperable. Tal es el
recordamiento insuperable.
“Estas son, monjes, las seis cosas insuperables”.
Habiendo ganado la mejor de las visiones,
O el insuperable oír,
Habiendo adquirido la insuperable ganancia,
Deleitándose en el insuperable entrenamiento,
Atentos en el servicio,
Desarrollan el recordamiento
Conectados con la reclusión
Y la seguridad, se conducen hacia lo inmortal.
Regocijándose en la diligencia,
Prudentes, restringidos por la virtud,
Al tiempo que descubren
Dónde cesa la insatisfacción.
1.4. Devatā Vagga - Capítulo con los devas
“Estas seis cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué seis? Disfrutan
del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. No vigilan las puertas de los sentidos
y comen demasiado. Estas seis cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante.
595
Estas seis cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué seis? No les
gusta trabajar, hablar, dormir y la compañía. Vigilan las puertas de los sentidos y no comen
demasiado. Estas seis cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante ".
Entonces, cuando la noche estaba avanzada, una cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda Jeta, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y,
estando a un lado, le dijo:
“Venerable Señor, he aquí estas seis cualidades que conducen al no declive del monje. Y,
¿cuáles son esas seis? La reverencia hacia el maestro, la reverencia hacia el Dhamma, la
reverencia hacia el Sangha, la reverencia hacia el entrenamiento, la reverencia hacia la
vigilancia y la reverencia hacia la hospitalidad. Estas son las seis cualidades que conducen
al no declive del monje”.
Esto es lo que dijo el deva y el Maestro estuvo de acuerdo. Entonces, aquella deidad,
pensando “el Maestro está de acuerdo conmigo”, rindió homenaje al Bienaventurado, dio
vuelta cuidando que el Bienaventurado quedase siempre a su lado derecho y desapareció
de allí.
Entonces, cuando pasó la noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ayer,
cuando la noche estaba avanzada, una cierta deidad de maravillosa belleza, iluminando
toda la arboleda Jeta, se me acercó, me rindió homenaje y, estando a un lado, me dijo:
‘Venerable Señor, he aquí estas seis cualidades que conducen al no declive del monje. Y,
¿cuáles son esas seis? La reverencia hacia el maestro, la reverencia hacia el Dhamma, la
vigilancia y la reverencia hacia la hospitalidad. Estas son las seis cualidades que conducen
al no declive del monje’. Esto es lo que dijo el deva y yo estuve de acuerdo. Entonces,
aquella deidad, pensando ‘el Maestro está de acuerdo conmigo’, me rindió homenaje, dio
vuelta cuidando que quedase siempre a su lado derecho y desapareció de allí”.
Respetuoso hacia el Maestro,
respetuoso hacia el Dhamma,
reverenciando profundamente el Sangha,
respetuoso hacia la vigilancia,
reverenciando la hospitalidad: este monje
no cae, sino que está cerca del Nibbana.
“Monjes, ayer, cuando la noche estaba avanzada, una cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda Jeta, se me acercó, me rindió homenaje y, estando a un lado,
me dijo: ‘Venerable Señor, he aquí estas seis cualidades que conducen al no declive del
monje. Y, ¿cuáles son esas seis? La reverencia hacia el maestro, la reverencia hacia el
Dhamma, la reverencia hacia el Sangha, la reverencia hacia el entrenamiento, la reverencia
hacia la vigilancia y la reverencia hacia la hospitalidad. Estas son las seis cualidades que
conducen al no declive del monje’. Esto es lo que dijo el deva y yo estuve de acuerdo.
Entonces, aquella deidad, pensando ‘el Maestro está de acuerdo conmigo’, me rindió
homenaje, dio vuelta cuidando que quedase siempre a su lado derecho y desapareció de
allí”.
596

Entonces, mientras el Venerable Mahāmoggallāna estaba en un retiro privado, este
pensamiento le vino a la mente: "¿Qué dioses saben que son los que entran en la corriente,
no susceptibles de renacer en el inframundo, con destino al despertar?
Ahora, en ese momento, un monje llamado Tissa había fallecido recientemente y había
renacido en un reino de Brahmā. Allí sabían que Tissa el Brahmā era muy poderoso y
poderoso.
Y entonces, el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte
extendería o contraería su brazo, desapareció de Jeta's Grove y reapareció en ese reino
de Brahmā.
Tissa vio a Moggallāna alejarse a lo lejos, y le dijo: “¡Ven, mi buen Moggallāna! ¡Bienvenido,
mi buen Moggallāna! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad
para venir aquí. Siéntate, mi buen Moggallāna, este asiento es para ti ". Moggallāna se
sentó en el asiento extendido. Luego, Tissa se inclinó ante Moggallāna y se sentó a un lado.
Moggallāna le dijo: "Tissa, ¿qué dioses saben que son entrantes de corrientes, que no
pueden renacer en el inframundo, con destino al despertar?"
"Los dioses de los Cuatro Grandes Reyes lo saben".
"¿Pero todos ellos saben esto?"
“No, mi buen Moggallāna, no todos. Aquellos que carecen de confianza experiencial en el
Buda, la enseñanza y el Saṅgha, y carecen de la ética amada por los nobles, no saben que
son entusiastas de la corriente. Pero aquellos que tienen una confianza experiencial en el
Buda, la enseñanza y el Saṅgha, y tienen la ética amada por los nobles, saben que son
entusiastas de la corriente ".
“Pero Tissa, ¿son solo los dioses de los Cuatro Grandes Reyes los que saben que son los
que entran en la corriente, o los dioses de los Treinta y Tres…? los dioses de Yama ... los
dioses gozosos ... los dioses que aman crear ... ¿Y los dioses que controlan las creaciones
de los demás saben que son personas que entran en la corriente, que no pueden renacer
en el inframundo, con destino al despertar?
"Los dioses de estas diversas clases lo saben".
"¿Pero todos ellos saben esto?"
“No, mi buen Moggallāna, no todos. Aquellos que carecen de confianza experiencial en el
Buda, la enseñanza y el Saṅgha, y carecen de la ética amada por los nobles, no saben que
son entusiastas de la corriente. Pero aquellos que tienen una confianza experiencial en el
Buda, la enseñanza y el Saṅgha, y tienen la ética amada por los nobles, saben que son
entusiastas de la corriente ".
597
Moggallāna aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Tissa el Brahmā. Entonces, tan
fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de ese
reino Brahmā y reapareció en Jeta's Grove.
“Estas seis cosas juegan un papel en la realización. ¿Qué seis? La percepción de la

impermanencia, la percepción del sufrimiento en la impermanencia, la percepción del no-
yo en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desvanecimiento y la
percepción del cese. Estas son las seis cosas que juegan un papel en la realización ".
“Monjes, he aquí estas seis raíces de la disputa. Y, ¿cuáles son esas seis? He aquí, monjes,
el monje es iracundo y hostil. Cuando el monje es iracundo y hostil, mora sin respeto y
deferencia por el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y no completa el entrenamiento.
Semejante monje crea disputas en el Sangha lo cual conduce a dañar a mucha gente, a la
infelicidad de mucha gente, a la ruina, dolor y sufrimiento de los devas y los seres humanos.
Monjes, si percibís semejante raíz de la disputa, tanto en vosotros mismos como en otros,
debéis esforzaros por abandonar esta perjudicial raíz de la disputa. Y si no percibís esta
raíz de la disputa, en vosotros mismos ni en otros, debéis practicar de tal manera que esta
perjudicial raíz de la disputa no emerja en el futuro. De esta manera se abandona aquella
perjudicial raíz de la disputa y la misma ya no emerge más en el futuro.
“Además, monjes, cuando el monje es denigrador e insolente… envidioso y mezquino…
mañoso e hipócrita… alguien con malos deseos y equivocado punto de vista… alguien que
se adhiere a sus propios puntos de vista, los sostiene tenazmente y renuncia a ellos con
dificultad. Cuando el monje se adhiere a sus propios puntos de vista, los sostiene
tenazmente y renuncia a ellos con dificultad, mora sin respeto y deferencia por el Maestro,
el Dhamma y el Sangha, y no completa el entrenamiento. Semejante monje crea disputas
en el Sangha lo cual conduce a dañar a mucha gente, a la infelicidad de mucha gente, a la
ruina, dolor y sufrimiento de los devas y los seres humanos. Monjes, si percibís semejante
raíz de la disputa, tanto en vosotros mismos como en otros, debéis esforzaros por
abandonar esta perjudicial raíz de la disputa. Y si no percibís esta raíz de la disputa, en
vosotros mismos ni en otros, debéis practicar de tal manera, que esta perjudicial raíz de la
disputa no emerja en el futuro. De esta manera se abandona aquella perjudicial raíz de la
disputa y la misma ya no emerge más en el futuro.
“Estas son, monjes, las seis raíces de la disputa”.
En una ocasión, el Bendito se estaba quedando cerca de Savatthi en Jeta's Grove, el

monasterio de Anathapindika. Y en esa ocasión la laica Velukandaki, madre de Nanda,
había establecido una donación dotada de seis factores para la comunidad de monjes
encabezada por Sariputta & Moggallana. El Bendito vio con su ojo divino, superando al
humano, que la laica Velukandaki, la madre de Nanda, había establecido una donación
dotada de seis factores para la comunidad de monjes encabezada por Sariputta &
Moggallana. Al ver esto, se dirigió a los monjes: “Monjes, la laica Velukandaki, madre de
Nanda, ha establecido una donación dotada de seis factores para la comunidad de monjes
encabezada por Sariputta & Moggallana.
598
“¿Y cómo se dota una donación de seis factores? Existe el caso en el que existen los tres
factores del donante, los tres factores de los receptores.
“¿Y cuáles son los tres factores del donante? Se da el caso de que el donante, antes de
dar, se alegra; mientras da, su mente es brillante y clara; y después de dar es
gratificado. Estos son los tres factores del donante.
“¿Y cuáles son los tres factores de los destinatarios? Existe el caso en que los destinatarios
están libres de pasión o practican para dominar la pasión; libre de aversión o practicando
para dominar la aversión; y libre de engaños o de practicar para dominar el engaño. Estos
son los tres factores de los destinatarios.
“Estos son los tres factores del donante, los tres factores de los receptores. Y así es como
una donación está dotada de seis factores.
“Y no es fácil medir el mérito de una donación así dotada de seis factores como 'tan solo
una bonanza de mérito, una bonanza de lo que es hábil, un alimento de bienaventuranza,
celestial, que resulta en bienaventuranza, al cielo, que conduce a lo que es deseable,
placentero, encantador, benéfico, placentero ”. Simplemente se la considera una gran masa
de mérito, incalculable, inconmensurable.
“Así como no es fácil medir el gran océano como 'solo estos muchos cubos de agua, solo
estos cientos de cubos de agua, solo estos miles de cubos de agua, o solo estos cientos
de miles de cubos de agua. Simplemente se le considera como una gran masa de agua,
incalculable, inconmensurable. De la misma manera, no es fácil medir el mérito de una
donación así dotada de seis factores como 'tan solo una bonanza de mérito, una bonanza
de lo que es hábil, un alimento de dicha, celestial, que resulta en bienaventuranza, que
conduce al cielo, que conduce a lo que es deseable, agradable, encantador, beneficioso,
placentero. Simplemente se le considera como una gran masa de mérito, incalculable,
inconmensurable ".
Antes de dar, alegre;
mientras da, la mente es brillante y clara;
habiendo dado, uno queda satisfecho:
esta es la consumación del sacrificio.
Libre de pasión, libre de aversión,
libre de engaño, sin fermentación:
la consumación del campo del sacrificio,
restringido, llevando la vida santa.
Habiéndose enjuagado,
habiendo dado con las propias manos,
entonces —por uno mismo,
por el otro—
ese es un sacrificio que da gran fruto.
Habiendo dado así
—inteligente—
una persona de convicción,
con la conciencia liberada,
reaparece
—seguramente—
en un mundo de felicidad
pura.
599
“Maestro Gotama, yo sostengo esta tesis y punto de vista: ‘He aquí, no existe la iniciativa
propia; he aquí, no existe la iniciativa hecha por otros’”.
“Brahmán, yo nunca he visto ni oído a alguien que sostuviera semejante tesis y punto de
vista como éste. Pues, ¿cómo puede alguien que viene por sí mismo y retorna por su propio
camino decir: ‘He aquí, no existe la iniciativa propia; he aquí, no existe la iniciativa hecha
por otros’?
“¿Qué opinas, brahmán: existe el elemento de la instigación?”.
“Sí, señor”.
“Si el elemento de la instigación existe, ¿los seres están viendo la actividad de la
instigación?”.
“Sí, señor”.
“Cuando los seres ven la actividad de la instigación gracias a la existencia del elemento de
la instigación, esta es la iniciativa propia de los seres y esta es la iniciativa hecha por otros.
“¿Qué opinas, brahmán: existe el elemento de la persistencia?”.
“Sí, señor”.
“Si el elemento de la persistencia existe, ¿los seres están viendo la actividad de la
persistencia?”.
“Sí, señor”.
“Cuando los seres ven la actividad de la persistencia gracias a la existencia del elemento
de la persistencia, esta es la iniciativa propia de los seres y esta es la iniciativa hecha por
otros.
“¿Qué opinas, brahmán: existe el elemento del esfuerzo?”.
“Sí, señor”.
“Si el elemento del esfuerzo existe, ¿los seres están viendo la actividad del esfuerzo?”.
“Sí, señor”.
“Cuando los seres ven la actividad del esfuerzo gracias a la existencia del elemento del
esfuerzo, esta es la iniciativa propia de los seres y esta es la iniciativa hecha por otros.
“¿Qué opinas, brahmán: existe el elemento de la fuerza?”.
“Sí, señor”.
“Si el elemento de la fuerza existe, ¿los seres están viendo la actividad de la fuerza?”.
“Sí, señor”.
“Cuando los seres ven la actividad de la fuerza gracias a la existencia del elemento de la
fuerza, está es la iniciativa propia de los seres y esta es la iniciativa hecha por otros.
600
“¿Qué opinas, brahmán: existe el elemento de la continuación?”.
“Sí, señor”.
“Si el elemento de la continuación existe, ¿los seres están viendo la actividad de la
continuación?”.
“Sí, señor”.
“Cuando los seres ven la actividad de la continuación gracias a la existencia del elemento
de la continuación, esta es la iniciativa propia de los seres y esta es la iniciativa hecha por
otros.
“¿Qué opinas, brahmán: existe el elemento de la pujanza?”.
“Sí, señor”.
“Si el elemento de la pujanza existe, ¿los seres están viendo la actividad de la pujanza?”.
“Sí, señor”.
“Cuando los seres ven la actividad de la pujanza gracias a la existencia del elemento de la
pujanza, esta es la iniciativa propia de los seres y esta es la iniciativa hecha por otros.
“Brahmán, yo nunca he visto ni oído a alguien que sostuviera semejante tesis y punto de
vista como éste. Pues, ¿cómo puede alguien que viene por sí mismo y retorna por su propio
camino decir: ‘He aquí, no existe la iniciativa propia; he aquí, no existe la iniciativa hecha
por otros’?”.
“Monjes, he aquí estas tres causas del origen del kamma. Y. ¿cuáles son esas tres? La
codicia es la causa del origen del kamma, el odio es la causa del origen del kamma y la
falsa ilusión es la causa del origen del kamma.
“No es que la no-codicia se origina a partir de la codicia, más bien, es precisamente la
codicia que se origina a partir de la codicia. No es que el no-odio se origina a partir del odio,
más bien, es precisamente el odio que se origina a partir del odio. No es que la no-falsa
ilusión se origina a partir de la falsa ilusión, más bien, es precisamente la falsa ilusión que
se origina a partir de la falsa ilusión.
“No es [el reino de] los devas o los seres humanos—o cualquier otro buen destino— que
ha de ser visto por causa del kamma nacido de la avidez, el odio y la falsa ilusión; más bien,
es el infierno, el reino animal y la esfera de los espíritus afligidos—al igual que cualquier
otro mal destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la avidez, el odio y
la falsa ilusión. Estas son, monjes, las tres causas del origen del kamma.
601
“Monjes, he aquí estas [otras] tres causas del origen del kamma. Y. ¿cuáles son esas tres?
La no-codicia es la causa del origen del kamma, el no-odio es la causa del origen del kamma
y la no-falsa ilusión es la causa del origen del kamma.
“No es que la codicia se origina a partir de la no-codicia, más bien, es precisamente la no-
codicia que se origina a partir de la no-codicia. No es que el odio se origina a partir del no-
odio, más bien, es precisamente el no-odio que se origina a partir del no-odio. No es que la
falsa ilusión se origina a partir de la no-falsa ilusión, más bien, es precisamente la no-falsa
ilusión que se origina a partir de la no-falsa ilusión.
“No es el infierno, el reino animal y la esfera de los espíritus afligidos—al igual que cualquier
otro mal destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la no-avidez, el no-
odio y la no-falsa ilusión; más bien es [el reino de] los devas o los seres humanos—o
cualquier otro buen destino— que ha de ser visto por causa del kamma nacido de la no-
avidez, el no-odio y la no-falsa ilusión. Estas son, monjes, las [otras] tres causas del origen
del kamma”.
Así he escuchado. En un momento, el Buda se encontraba cerca de Kimbilā en el bosque

de manglares de agua dulce. Entonces el Venerable Kimbila se acercó al Buda, se inclinó,
"¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza no dura
“Kimbila, es cuando los monjes, monjas, laicos y laicas carecen de respeto y reverencia
por el Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento, la diligencia y la hospitalidad
después de la extinción final del Realizado. Esta es la causa, esta es la razón por la cual la
verdadera enseñanza no dura mucho después de la extinción final del Realizado ".
"¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que la verdadera enseñanza perdura
“Kimbila, es cuando los monjes, monjas, laicos y laicas mantienen respeto y reverencia por
el Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento, la diligencia y la hospitalidad
después de la extinción final del Realizado. Esta es la causa, esta es la razón por la cual la
verdadera enseñanza perdura mucho después de la extinción final del Realizado ".
Escuché que en una ocasión el Bendito se estaba quedando cerca de Rajagaha en la

Montaña Pico del Buitre. Luego, temprano en la mañana, Ven. Sariputta se puso la túnica
y, con su cuenco y su túnica exterior, bajaba de la montaña del pico del buitre con un gran
grupo de monjes cuando vio una gran pila de madera a un lado. Al verlo, les dijo a los
monjes: "Amigos, ¿ven esa gran pila de madera de allí?"
“Sí, amigo”, respondieron los monjes.
“Amigos, si quisiera, un monje con poder psíquico, habiendo alcanzado el dominio de su
mente, podría querer que esa pila de madera no fuera más que tierra. ¿Porqué es eso? Hay
propiedad de la tierra en esa pila de madera, en dependencia de la cual él podría querer
que esa pila de madera no sea más que tierra.
602
“Si quisiera, un monje con poder psíquico, habiendo alcanzado el dominio de su mente,
podría querer que esa pila de madera no fuera más que agua ... fuego ... viento ... hermoso
... poco atractivo. ¿Porqué es eso? Existe la propiedad de lo poco atractivo en esa pila de
madera, en dependencia de la cual él podría desear que esa pila de madera no sea más
que poco atractiva ".
Eso he oído. En un momento, el Buda estaba vagando por la tierra de los Kosalans junto
con un gran Saṅgha de mendicantes cuando llegó a un pueblo de los brahmanes de
Kosalan llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Los
brahmines y cabezas de familia de Icchānaṅgala escucharon:
“Parece que el asceta Gotama, un sakyano, procedente de una familia sakyana, ha llegado
a Icchānaṅgala. Se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Tiene esta buena
reputación: 'Ese Bendito es perfeccionado, un Buda plenamente despierto, realizado en
conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que
desean formarse, maestro de dioses y humanos, despierto, bendecido'. Se ha dado cuenta
con su propia intuición de este mundo, con sus dioses, Māras y Brahmās, esta población
con sus ascetas y brahmanes, dioses y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el
Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien
redactado; y explica una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Es bueno
ver unos tan perfeccionados ". Luego, cuando pasó la noche, tomaron muchas comidas
diferentes y fueron al bosque cerca de Icchānaṅgala, donde se quedaron afuera de las
puertas haciendo un alboroto espantoso.
Ahora, en ese momento, el Venerable Nāgita era el asistente del Buda. Entonces el Buda
le dijo a Nāgita: “Nāgita, ¿quién está haciendo ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que
son pescadores que llevan una pesca! "
“Señor, son estos brahmanes y cabezas de familia de Icchānaṅgala. Han traído muchos
alimentos diferentes y están parados fuera de las puertas queriendo ofrecérselos
especialmente al Buda y al mendicante Saṅgha ".
“Nāgita, que nunca me haga famoso. Que no me llegue la fama. Hay quienes no pueden
obtener la dicha de la renuncia, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la dicha de
despertar cuando quieren, sin problemas o dificultades como yo. Que disfruten del sucio y
perezoso placer de las posesiones, el honor y la popularidad ".
“¡Señor, que el Bendito ceda ahora! ¡Que el Santo ceda! Ahora es el momento de que el
Buda ceda. Dondequiera que el Buda vaya ahora, los brahmines y los jefes de familia se
inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y el campo. Es como
cuando llueve mucho y el agua fluye cuesta abajo. De la misma manera, dondequiera que
el Buda vaya ahora, los brahmanes y los jefes de familia se inclinarán de la misma manera,
al igual que la gente de la ciudad y el campo. ¿Porqué es eso? Debido a la ética y la
sabiduría del Buda ".
“Nāgita, que nunca me haga famoso. Que no me llegue la fama. Hay quienes no pueden
obtener la dicha de la renuncia, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la dicha de
despertar cuando quieren, sin problemas o dificultades como yo. Que disfruten del placer
sucio y perezoso de las posesiones, el honor y la popularidad.
Tomemos a un mendigo que vive en las cercanías de un pueblo al que veo sentado inmerso
en samādhi. Pienso para mí: 'Ahora un trabajador del monasterio, un novicio o un
603
compañero practicante hará esta venerable caída de la inmersión'. Así que no me agrada
que ese mendigo viva en el barrio de un pueblo.
Tomemos a un mendigo en el desierto a quien veo sentado asintiendo en
meditación. Pienso para mí: "Ahora, este venerable, habiendo disipado esa somnolencia y
cansancio, se centrará sólo en la percepción unificada de la naturaleza". Así que me
complace que ese mendigo esté viviendo en el desierto.
Tomemos a un mendicante en el desierto a quien veo sentado sin estar sumergido en
samādhi. Pienso para mí: "Ahora, si la mente de este venerable no está sumergida en
samādhi, la sumergirán, o si está sumergida en samādhi, la preservarán". Así que me
Tomemos a un mendicante en el desierto a quien veo sentado inmerso en samādhi. Pienso
para mí: "Ahora bien, este venerable liberará la mente libre o preservará la mente
liberada". Así que me complace que ese mendigo esté viviendo en el desierto.
Tomemos a un mendigo que veo viviendo en el vecindario de una aldea recibiendo batas,
limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Al disfrutar de
las posesiones, el honor y la popularidad, descuidan el retiro y descuidan los alojamientos
remotos en el desierto y el bosque. Vienen a aldeas, pueblos y ciudades capitales y
establecen su hogar allí. Así que no me agrada que ese mendigo viva en el barrio de un
pueblo.
Tomemos a un mendicante que veo en el desierto recibiendo ropas, limosnas, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Alejándose de las posesiones, el
honor y la popularidad, no descuidan el retiro, y no descuidan los alojamientos remotos en
la naturaleza y el bosque. Así que me complace que ese mendigo esté viviendo en el
desierto.
Nāgita, cuando camino por una carretera y no veo a nadie delante o detrás, me siento
relajado, incluso si necesito orinar o defecar ".
1.5. Dhammika Vagga - Capitulo con Dhammika
Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de

Jeta del parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, por la mañana temprano,
el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y entró a Savatthi en busca
de la comida de las limosnas. Cuando hubo caminado por Savatthi en busca de las comidas
de las limosnas, después de la comida retornó de su habitual ronda de la búsqueda de la
comida de las limosnas y dijo al Venerable Ananda: “Ven Ananda, vayamos a la mansión
de Migaramata en el Parque del Este, para pasar allí el resto del día”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda.
Acto seguido, el Bienaventurado junto con el Venerable Ananda fue a la mansión de
Migaramata en el Parque del Este.
Estando allí, cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y se dirigió
al Venerable Ananda: “Ven Ananda, vayamos hacia la puerta del este, para tomar un baño”.
604
Acto seguido, el Bienaventurado junto con el Venerable Ananda fue a la puerta del este
para tomar un baño. Habiéndose bañado en la puerta del este y habiendo salido de ahí, se
puso de pie en un hábito para secarse. En esta ocasión, el elefante del rey Pasenadi de
Kosala, de nombre Seta, estaba viniendo desde la puerta del este con el acompañamiento
de instrumentos musicales y tambores. Cuando la gente lo vio, decía: “Bien parecido es el
elefante del rey Pasenadi de Kosala. Hermoso es el elefante del rey Pasenadi de Kosala.
Agraciado es el elefante del rey Pasenadi de Kosala. Enorme es el elefante del rey Pasenadi
de Kosala. Él es un naga, es un verdadero naga”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Udayi dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, ¿es
solamente cuando la gente ve a un elefante que posee un cuerpo tan enorme que dice: ‘Él
es un naga, es un verdadero naga’, o la gente lo dice también cuando ve [otras] cosas que
poseen un cuerpo tan enorme?”.
“Udayi, cuando la gente ve a un elefante que posee un cuerpo tan enorme dice: ‘Él es un
naga, es un verdadero naga’. Cuando la gente ve a un caballo que posee un cuerpo tan
enorme dice: ‘Él es un naga, es un verdadero naga’. Cuando la gente ve a un toro que
posee un cuerpo tan enorme dice: ‘Él es un naga, es un verdadero naga’. Cuando la gente
ve a una serpiente que posee un cuerpo tan enorme dice: ‘Es un naga, es un verdadero
naga’. Cuando la gente ve a un árbol que posee un cuerpo tan enorme dice: ‘Es un naga,
es un verdadero naga’. Cuando la gente ve a un ser humano que posee un cuerpo tan
enorme dice: ‘Él es un naga, es un verdadero naga’. Pero Udayi, en este mundo con sus
devas, Mara y Brahma, en esta población con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y
seres humanos, yo llamo naga a alguien que se abstiene de hacer el mal con su cuerpo,
habla y mente”.
“Esto es asombroso, Venerable Señor, es maravilloso lo bien que fue declarado esto por el
Bienaventurado: ‘Pero Udayi, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta
población con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, yo llamo naga a
alguien que se abstiene de hacer el mal con su cuerpo, habla y mente’. Yo me regocijo,
Venerable Señor, en lo bueno que ha sido declarado esto por el Bienaventurado con estos
versos:
“El ser humano que es plenamente iluminado,
auto-domesticado y concentrado,
atravesando el sendero del Brahma,
encuentra deleite en la paz mental.
“Escuché por parte de un Arahant
que hasta los devas le rinden honores,
al igual que lo veneran los seres humanos,
a alguien que trascendió todo.
“Trascendió todas las corrupciones

y emergió de la jungla de las purificaciones;
deleitándose del renunciamiento de los placeres sensuales,
es como oro puro libre de los minerales.
“El es el naga que eclipsa todo,
como el Himalaya en medio de otras montañas,
entre todas las cosas llamadas naga,
él, el insuperable, es el único que verdaderamente lleva este nombre.
“Te bendeciré, naga,

realmente nunca haces el mal.
605
Suavidad e inocuidad
son los dos pies de naga.
“Austeridad y celibato,
son otros dos pies de naga.
Fe es su gran trompa,
y la ecuanimidad sus colmillos de marfil.
“Atención consciente es su pescuezo, su cabeza la sabiduría,

investigación y reflexión sobre los fenómenos.
El Dhamma es el calor que balancea su vientre,
y la reclusión es su cola.
“Este meditador, deleitándose en consolación,
está internamente bien concentrado.
Mientras camina, el naga está bien concentrado,
mientras está de pie, el naga está bien concentrado.
“Cuando se recuesta, el naga está bien concentrado,

mientras permanece sentado, el naga está bien concentrado.
En todas partes, el naga se restringe:
este es el logro de naga.
“Él come la comida irreprochable,
pero no come nada que conlleva consigo la culpa.
Cuando se gana comida o vestimenta,
evita acumularla.
“Habiendo cortado las corrupciones y ligaduras,
sean estas pequeñas o grandes,
en cualquier dirección que vaya,
va sin preocupación.
“La flor de loto

nace y crece en el agua,
aún así no se ensucia por el agua
sino que permanece fragante y deleitosa.
“Así también el Buda, nacido en el mundo,
permanece en el mundo,
pero no se ensucia con el mundo,
como la flor del loto [no se ensucia] por el agua.
“El gran fuego ilumina todo,
se asienta cuando consume el combustible,
y cuando todos los carbones se esparcen,
se dice que está extinguido.
“Este es símil, cuyo significado transmitió

y lo enseñó el sabio.
Grandes nagas conocerán al naga
y lo que fue enseñado por el naga.
“Apartado de la codicia, apartado del odio,
apartado de la falsa ilusión, sin corrupciones,
el naga, descartando su cuerpo,
irreprochable, es totalmente aplacado
y alcanza el Nibbana final”.
606
En una ocasión, por la mañana temprano, el Venerable Ananda tomó su cuenco y hábito
exterior, y se fue a la casa de la discípula seguidora laica Migasala, donde se sentó en el
asiento que estaba preparado para él. Entonces la discípula seguidora laica Migasala se
acercó al Venerable Ananda, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Ananda, ¿cómo se debería entender esta enseñanza del Bienaventurado,
siendo que alguien que es célibe y alguien que no es célibe tienen exactamente el mismo
destino en sus vidas futuras? Mi padre Purana era célibe, vivía recluido, absteniéndose de
las relaciones sexuales y de las prácticas de la gente común. Y cuando murió, el
Bienaventurado declaró: ‘Él alcanzó el estado del que no-retorna y ha renacido entre [los
devas de] Tusita’. Y mi tío paterno, Isidatta, no era célibe sino que vivía contento dentro de
un estado marital. Cuando él murió, el Bienaventurado también declaró: ‘Él alcanzó el
estado del que no-retorna y ha renacido entre [los devas de] Tusita’. Entonces, Venerable
Ananda, ¿cómo se debería entender esta enseñanza del Bienaventurado, siendo que
alguien que es célibe y alguien que no es célibe tienen exactamente el mismo destino en
sus vidas futuras?”.
“Esto fue exactamente así, hermana, cómo lo declaró el Bienaventurado”.
Entonces, cuando el Venerable Ananda hubo recibido la comida de las limosnas en la casa
de Migasala, se levantó de su asiento y salió de allí. Después de la comida, al retornar de
su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, se fue junto al Bienaventurado,
le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, por la mañana
temprano, tomé mi cuenco y hábito exterior, y me fui a la casa de la discípula seguidora
laica Migasala…” Ananda relata toda la historia al Buda.
[El Bienaventurado dijo:] “¿Quién realmente es la seguidora laica Migasala, una tonta,
incompetente mujer de intelecto femenino? Y, ¿quiénes son aquellos [que tienen] el
conocimiento de las otras personas como superiores o inferiores?
“He aquí, Ananda, estos seis tipos de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esos seis?
“He aquí, Ananda, hay una persona que es suave, una compañía agradable, con quien sus
compañeros monjes habitan gustosamente. Pero que no escuchó [las enseñanzas], no
llegó a aprenderlas ni las penetró con la visión, así que no alcanzó la liberación temporal.
Y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia el deterioro no hacia la
distinción; es alguien que está yendo hacia el deterioro, no hacia la distinción.
“Pero también, Ananda, hay una persona que es suave, una compañía agradable, con quien
sus compañeros monjes habitan gustosamente. Y él escuchó [las enseñanzas], llegó a
aprenderlas y las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con el
quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia la distinción no hacia el deterioro;
es alguien que está yendo hacia la distinción, no hacia el deterioro.
“Ananda, los que emiten semejantes juicios: ‘Este y aquel tienen cualidades semejantes;
¿por qué éste sería inferior que aquel?', tienen un prejuicio que les conducirá al dolor y el
sufrimiento por mucho tiempo.
“Entre ellos, Ananda, la persona que es suave, que es una compañía agradable, con quien
sus compañeros monjes habitan gustosamente, él escuchó [las enseñanzas], llegó a
aprenderlas y las penetró con la visión, y así alcanzó la liberación temporal, sobrepasa y es
607
más excelsa que la otra persona. Y, ¿por qué así? Porque la corriente del Dhamma lo
arrastra. Pero, ¿quién puede reconocer esta diferencia excepto el Tathagata?
“Por eso, Ananda, no seas sentencioso en la consideración de la gente. No emitas juicios
acerca de la gente. Aquellos que emiten juicios acerca de la gente se dañan a sí mismos.
Sólo yo, o alguien como yo, puede emitir juicios acerca de la gente.
“También, Ananda, hay una persona, en la cual se encuentran la ira y la vanidad, y de tanto
en tanto surgen en él los estados de avidez. Además él no escuchó [las enseñanzas], no
“También, Ananda, hay una persona, en la cual se encuentran la ira y la vanidad, y de tanto
en tanto surgen en él los estados de avidez. Pero él escuchó [las enseñanzas], llegó a
aprenderlas y las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con el
es alguien que está yendo hacia la distinción no hacia el deterioro.
“También, Ananda, hay una persona en la cual se encuentran la ira y la vanidad, y de tanto
en tanto se involucra en el intercambio de palabras. Además él no escuchó [las
enseñanzas], no llegó a aprenderlas ni las penetró con la visión, así que no alcanzó la
liberación temporal. Y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia el
deterioro no hacia la distinción; es alguien que está yendo hacia el deterioro, no hacia la
distinción.
“También, Ananda, hay una persona en la cual se encuentran la ira y la vanidad, y de tanto
en tanto se involucra en el intercambio de palabras. Pero él escuchó [las enseñanzas], llegó
a aprenderlas y las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con el
es alguien que está yendo hacia la distinción, no hacia el deterioro.
“Ananda, los que emiten semejantes juicios: ‘Este y aquel, tienen cualidades semejantes;
“Entre ellos, Ananda, la persona en la cual se encuentran la ira y la vanidad, y de tanto en
tanto se involucra en el intercambio de palabras, pero él escuchó [las enseñanzas], llegó a
aprenderlas y las penetró con la visión, y así alcanzó la liberación temporal, sobrepasa y es
más excelsa que la otra persona. Y, ¿por qué así? Porque la corriente del Dhamma lo
arrastra. Pero, ¿quién puede reconocer esta diferencia excepto el Tathagata?
“¿Quién realmente es la seguidora laica Migasala, una tonta, incompetente mujer de
intelecto femenino? Y, ¿quiénes son aquellos [que tienen] el conocimiento de las otras
personas como superiores o inferiores?
608
“Estos son, Ananda, los seis tipos de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo.
“Ananda, si Isidatta hubiese poseído la misma clase de conducta virtuosa que tenía Purana,
Purana ni siquiera conocería su destino. Y si Purana hubiese poseído la misma clase de
sabiduría que tenía Isidatta, Isidatta ni siquiera conocería su destino. De esta manera,
Ananda, cada una de esas dos personas fue deficiente con respecto a algo”.
“Monjes, ¿no es la pobreza el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres
sensuales?”.
“Si un pobre, desprovisto, indigente, se endeuda, ¿no es su deuda, también, el sufrimiento
en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?”.
“Si un pobre, desprovisto, indigente, que llegó a endeudarse, promete pagar los intereses,
¿no son los intereses, también, el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los
placeres sensuales?”.
“Si un pobre, desprovisto, indigente, que ha prometido pagar los intereses, al no poder
pagarlos, está siendo reprendido por eso, ¿no es esto de estar reprendido, también, el
sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensuales?”.
“Si un pobre, desprovisto, indigente, que está siendo reprobado, al no pagar, es enjuiciado,
¿no es el enjuiciamiento, también, el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los
“Si un pobre, desprovisto, indigente, que es enjuiciado, al no pagar, es llevado a la prisión,
¿no es el encarcelamiento, también, el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los
“De esta manera, monjes, para alguien que disfruta de los placeres sensuales, la pobreza
es el sufrimiento en el mundo; llegar a endeudarse, es el sufrimiento en el mundo; tener
que pagar intereses, es el sufrimiento en el mundo; ser reprendido, es el sufrimiento en el
mundo; ser enjuiciado, es el sufrimiento en el mundo; ser encarcelado, es el sufrimiento en
el mundo.
“De la misma manera, monjes, cuando uno no tiene fe en [el cultivo de] los beneficiosos
estados, cuando uno no tiene vergüenza moral en [el cultivo de] los beneficiosos estados,
cuando uno no tiene temor moral en [el cultivo de] los beneficiosos estados, cuando uno no
tiene energía para [el cultivo de] los beneficiosos estados, cuando uno no tiene sabiduría
en cuanto [al cultivo de] los beneficiosos estados, uno es llamado pobre, desprovisto e
indigente, en esta disciplina de los Nobles.
609
“No teniendo fe, vergüenza moral, temor moral, energía, sabiduría en cuanto [al cultivo de]
los beneficiosos estados, aquella persona pobre, desprovista e indigente se involucra en
una mala conducta corporal, verbal y mental. Esto es para él, lo declaro yo, contraer una
deuda.
“Al esconder su mala conducta corporal, nutre sus malos deseos. Desea: ‘Que nadie me
reconozca’; actúa [con la intención]: ‘Que nadie me reconozca’; habla [con la intención]:
‘Que nadie me reconozca’; hace esfuerzos corporales [con la intención]: ‘Que nadie me
reconozca’.
“Al esconder su mala conducta verbal… Al esconder su mala conducta mental, nutre sus
malos deseos. Desea: ‘Que nadie me reconozca’; actúa [con la intención]: ‘Que nadie me
reconozca’; habla [con la intención]: ‘Que nadie me reconozca’; hace esfuerzos corporales
[con la intención]: ‘Que nadie me reconozca’. Estos son para él, lo declaro yo, los intereses
que tiene que pagar.
“Sus compañeros monjes, de buena conducta, hablarán acerca de él: ‘Este venerable actúa
de esta manera, se conduce de esta manera’. Esto es para él, lo declaro yo, el ser
reprendido.
“Cuando se retira al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, lo asaltan malos y
perjudiciales pensamientos, acompañados por remordimiento. Esto es para él, lo declaro
yo, el encarcelamiento.
“Entonces, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, aquella persona pobre,
desprovista e indigente, que se involucró con una mala conducta corporal, verbal y mental,
está llevada a la prisión del infierno o a la prisión del reino animal. Y yo no conozco, monjes,
otra prisión tan terrible y dura, que tanto obstaculice el logro de la insuperable liberación de
la esclavitud, como la prisión del infierno o la prisión del reino animal”.
La pobreza es llamada sufrimiento en el mundo;
Al igual que contraer deudas.
La persona pobre que se endeuda
Se turba mientras trata de gozar.
Entonces lo enjuician
Y lo encarcelan.
Esa prisión realmente es sufrimiento
Para alguien que anhela ganancias y placeres sensuales.
De igual manera en esa disciplina de los Nobles,
Alguien que carece de la fe,
Sin la vergüenza moral y temor,
Amontona esa masa del mal kamma.
Habiéndose involucrado en mala conducta
Corporal, verbal y mental,
Formula su deseo:
“Que nadie me encuentre”.
Se retuerce con su cuerpo,
Con su habla y la mente;
Acumula sus malas acciones,
De una manera u otra repetidamente.
Ese tonto hacedor del mal, conociendo
Sus malas obras, es una persona pobre,
Que contrae deudas,
610
Atormentada, mientras trata de regocijarse.
Sus pensamientos entonces lo aprisionan;
Penosos estados mentales nacen del remordimiento,
En el pueblo o en el bosque.
Ese tonto hacedor del mal,
Conociendo sus malas obras,
Se encamina hacia cierto reino
O peor, al infierno.
Este realmente es el sufrimiento de la esclavitud,
Del que el sabio se salva,
Compartiendo sus riquezas rectamente obtenidas,
Asentando su mente en la confianza.
El hombre hogareño dotado de la fe
Se ha hecho afortunado en dos casos:
Para su bienestar en esta presente vida
Y la felicidad en las vidas futuras.
Así es como crece el mérito mediante la generosidad
Para aquellos que habitan dentro de los hogares.
De igual manera en esa disciplina de los Nobles,
Alguien, cuya fe es firme,
Que es dotado de la vergüenza moral y teme al mal,
Un sabio y restringido mediante una conducta virtuosa.
Se dice que vive feliz
En la disciplina de los Nobles.
Habiendo alcanzado la felicidad espiritual,
Uno toma la resolución de ser ecuánime.
Habiendo abandonado los cinco impedimentos,
Haciendo siempre surgir la energía,
Entra bajo los jhanas,
Unificado, alerta y consciente.
Habiendo conocido las cosas tal como realmente son,
Mediante un completo desapego
Libera correctamente su mente
Con la destrucción de todos los grilletes.
Con la destrucción de los grilletes de la existencia,
Para alguien que es estable y rectamente liberado,
Surge el conocimiento:
“Mi liberación es inamovible”.
Este es el conocimiento supremo;
Esta es la suprema felicidad.
Libre de pena, libre de polvo y seguro:
Esta es es la más alta liberación de las deudas.
En una ocasión, el Ven. Maha Cunda se alojaba entre los Cetis en Sanjatiya. Allí se dirigió
a los monjes: "¡Amigos monjes!"
“Sí, amigo”, le respondieron los monjes.
611
Ven. Maha Cunda dijo: “Amigos, existe el caso en el que los monjes devotos del Dhamma
menosprecian a los monjes jhana, diciendo:“ Estas personas están absortas y absortas en
jhana, diciendo: “Estamos absortos, estamos absortos”. Pero, ¿por qué, de hecho, están
absorbidos? ¿Con qué finalidad se absorben? ¿Cómo se absorben? ”En eso, los monjes
devotos del Dhamma no brillan intensamente y los monjes jhana no brillan intensamente.
Eso no es practicar por el bienestar de las masas, por la felicidad de las masas, por el bien
de las masas, ni por el bienestar y la felicidad de los seres humanos y divinos.
Luego está el caso en el que los monjes jhana menosprecian a los monjes devotos del
Dhamma, diciendo: 'Estas personas dicen:' Somos devotos del Dhamma, somos devotos
del Dhamma ', pero son excitables, bulliciosos, inestables, bobos, sueltos en su hablar,
confusos en su atención plena, sin alerta, desconcentrados, sus mentes vagando, sus
sentidos descontrolados. ¿Por qué, en verdad, son devotos del Dhamma? ¿Con qué
propósito son devotos del Dhamma? ¿Cómo son los devotos del Dhamma? ”En eso, los
monjes jhana no brillan intensamente, y los monjes devotos del Dhamma no brillan
intensamente. Eso no es practicar por el bienestar de las masas, por la felicidad de las
masas, por el bien de las masas, ni por el bienestar y la felicidad de los seres humanos y
divinos.
“Luego está el caso en el que los monjes devotos del Dhamma alaban solo a los monjes
devotos del Dhamma, y no a los monjes jhana. En eso, los monjes devotos del Dhamma no
brillan intensamente y los monjes jhana no brillan intensamente. Eso no es practicar por el
bienestar de las masas, por la felicidad de las masas, por el bien de las masas, ni por el
bienestar y la felicidad de los seres humanos y divinos.
“Luego está el caso en el que los monjes jhana elogian solo a los monjes jhana, y no a los
monjes devotos del Dhamma. En eso, los monjes jhana no brillan intensamente, y los
monjes devotos del Dhamma no brillan intensamente. Eso no es practicar por el bienestar
de las masas, por la felicidad de las masas, por el bien de las masas, ni por el bienestar y
la felicidad de los seres humanos y divinos.
“Por lo tanto, amigos, deben entrenarse: 'Siendo monjes devotos del Dhamma, hablaremos
en alabanza de los monjes jhana'. Así es como deben entrenarse. ¿Porqué es eso? Porque
son personas asombrosas, difíciles de encontrar en el mundo, es decir, las que habitan
tocando el elemento inmortal con el cuerpo.
“Y así, amigos, deben entrenarse: 'Siendo monjes jhana, hablaremos en alabanza de los
monjes devotos del Dhamma'. Así es como deben entrenarse. ¿Porqué es eso? Porque
son personas asombrosas, difíciles de encontrar en el mundo, es decir, aquellas que
penetran con discernimiento declaraciones de profundo significado ”.
Entonces, el asceta mendigante Moliyasivaka se acercó al Bienaventurado e intercambió

“Venerable Señor, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente
visible’. ¿De qué manera, Venerable Señor, el Dhamma es directamente visible, inmediato,
que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio?”.
“Entonces bien, Sivaka, yo, a su vez, también te preguntaré sobre esto. Responde como
mejor te parezca. ¿Qué opinas Sivaka? Cuando hay avidez dentro de ti, ¿sabes esto: ‘Hay
612
avidez dentro de mí’?, y cuando no hay avidez dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay avidez
dentro de mí’?”.
“Sivaka, desde que sabes: ‘Hay avidez dentro de mí’, cuando hay avidez dentro de ti y
sabes: ‘No hay avidez dentro de mí’, cuando no hay avidez dentro de ti, de esta manera
también el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver,
aplicable y experimentable directamente por el sabio.
¿Qué opinas Sivaka? Cuando hay odio dentro de ti… falsa ilusión dentro de ti… un estado
mental conectado con la avidez dentro de ti… un estado mental conectado con el odio
dentro de ti… un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, ¿sabes esto:
‘Hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’?, y cuando no hay un
estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay un estado
mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’?”.
“Sivaka, desde que sabes: ‘Hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de
mí’, cuando hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti y sabes: ‘No
hay un estado mental conectado con la falsa ilusión dentro de mí’, cuando no hay un estado
mental conectado con la falsa ilusión dentro de ti, de esta manera también el Dhamma es
directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable
directamente por el sabio”.

“Venerable Señor, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente
visible’. ¿De qué manera, Venerable Señor, el Dhamma es directamente visible, inmediato,
que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio?”.
“Entonces bien, brahmán, yo, a su vez, también te preguntaré sobre esto. Responde como
mejor te parezca. ¿Qué opinas brahmán? Cuando hay codicia dentro de ti, ¿sabes esto:
‘Hay codicia dentro de mí’?, y cuando no hay codicia dentro de ti, ¿sabes esto: ‘No hay
codicia dentro de mí’?”.
“Brahmán, desde que sabes: ‘Hay codicia dentro de mí’, cuando hay codicia dentro de ti y
sabes: ‘No hay codicia dentro de mí’, cuando no hay codicia dentro de ti, de esta manera
también el Dhamma es directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver,
aplicable y experimentable directamente por el sabio.
613
¿Qué opinas brahmán? Cuando hay odio dentro de ti… falsa ilusión dentro de ti… una falta
corporal dentro de ti… una falta verbal dentro de ti… una falta mental dentro de ti, ¿sabes
esto: ‘Hay una falta mental dentro de mí’?, y cuando no hay una falta mental dentro de ti,
¿sabes esto: ‘No hay una falta mental dentro de mí’?”.
“Brahmán, desde que sabes: ‘Hay una falta mental dentro de mí’, cuando hay una falta
mental dentro de ti y sabes: ‘No hay una falta mental dentro de mí’, cuando no hay una falta
mental dentro de ti, de esta manera también el Dhamma es directamente visible, inmediato,
que invita a uno a venir y ver, aplicable y experimentable directamente por el sabio”.
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama!…” termina como el sutta
anterior.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda del Jeta, en el Parque

de Anathapindika, cerca de Savatthi. Ahora bien, en ese tiempo el Venerable Khema y el
Venerable Sumana estaban morando en la Arboleda del Hombre Ciego, cerca de Savatthi.
Entonces se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado.
Acto seguido, el Venerable Khema dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, cuando el monje es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han
sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la
carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue
liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí,
hay alguien mejor que yo’, ‘hay alguien igual que yo’ o ‘hay alguien inferior que yo’”.
Esto es lo que dijo el Venerable Khema y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el
Venerable Khema, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando
que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.
Entonces, ni bien el Venerable Khema había salido de allí, el Venerable Sumana dijo al
Bienaventurado:
“Venerable Señor, cuando el monje es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han
sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la
carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue
liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí,
no hay alguien mejor que yo’, ‘no hay alguien igual que yo’ o ‘no hay alguien inferior que
yo’”.
Esto es lo que dijo el Venerable Sumana y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el
Venerable Sumana, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó,
cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.
Entonces, ni bien ambos monjes habían salido de allí, el Bienaventurado dijo a los monjes:
“Monjes, es precisamente de esta manera que el miembro del clan declara su conocimiento
final. Ellos declaran bien el significado pero ellos mismos no encuadran dentro del cuadro.
Pero he aquí hay algunos hombres tontos, para los cuales, declarar el conocimiento final
parece una broma. Ellos se encontrarán luego con la angustia”.
No se consideran como superior o inferior,
Tampoco se consideran iguales.
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Destruido el nacimiento y vivida la vida espiritual,
Continúan hacia adelante, libres de las contaminaciones.
“Mendicantes, cuando no hay moderación de los sentidos, alguien que carece de

moderación de los sentidos ha destruido una condición vital para la conducta ética. Cuando
no hay conducta ética, quien carece de ética ha destruido una condición vital para la
inmersión correcta. Cuando no hay una inmersión correcta, quien carece de la inmersión
correcta ha destruido una condición vital para el conocimiento y la visión
Supongamos que hubiera un árbol al que le faltaran ramas y follaje. Sus brotes, corteza,
madera blanda y duramen no llegarían a plenitud.
De la misma manera, cuando no hay moderación de los sentidos, quien carece de
moderación de los sentidos ha destruido una condición vital para la conducta ética. ... Aquel
que carece de desilusión y desapasionamiento ha destruido una condición vital para el
conocimiento y la visión de la libertad.
Cuando hay moderación de los sentidos, alguien que tiene moderación de los sentidos ha
cumplido una condición vital para la conducta ética. Cuando hay conducta ética, quien ha
cumplido con una conducta ética ha cumplido una condición vital para la inmersión
correcta. Cuando hay una inmersión correcta, alguien que ha cumplido con la inmersión
correcta ha cumplido una condición vital para el conocimiento y la visión
verdaderos. Cuando hay conocimiento y visión verdaderos, quien ha cumplido con el
conocimiento y la visión verdaderos ha cumplido una condición vital para la desilusión y el
desapasionamiento. Cuando hay desilusión y desapasionamiento, quien ha cumplido la
desilusión y el desapasionamiento ha cumplido una condición vital para el conocimiento y
la visión de la libertad.
Supongamos que hubiera un árbol completo con ramas y follaje. Sus brotes, corteza,
madera blanda y duramen crecerían hasta alcanzar la plenitud.
De la misma manera, cuando hay restricción de los sentidos, alguien que ha cumplido la
restricción de los sentidos ha cumplido una condición vital para la conducta ética. ... Aquel
que ha cumplido la desilusión y el desapasionamiento ha cumplido una condición vital para
el conocimiento y la visión de la libertad ”.
Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él

cordiales saludos. Cuando concluyeron sus amables y cordiales charlas, se sentó a un lado
y dijo al Venerable Sariputta:
“Amigo Sariputta, ¿cómo el monje llega a oír una enseñanza que no ha escuchado antes,
no olvida aquellas enseñanzas que ya había escuchado, trae a la mente aquellas
enseñanzas, las cuales ya le son familiares y comprende lo que no ha entendido?”.
“El Venerable Ananda es instruido. Acláreme, por favor, este asunto por sí mismo”.
615
“Entonces, escuche y preste atención, amigo Sariputta, que voy a hablar”.
“Sí, amigo”, respondió el Venerable Sariputta y el Venerable Ananda continuó:
“He aquí, amigo Sariputta, el monje aprende el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada
con los versos, exclamaciones inspiracionales, citas, historias de nacimientos, cuentos
asombrosos, preguntas y respuestas. Además, enseña el Dhamma a otros en detalle, tal
como lo ha escuchado y aprendido. Además, hace repetir el Dhamma a otros en detalle, tal
como lo ha escuchado y aprendido. Además, recita el Dhamma en detalle, tal como lo ha
escuchado y aprendido. Además, pondera, examina e inspecciona mentalmente el
Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. En la época del retiro de las lluvias, entra
en residencia donde viven monjes ancianos que son instruidos, herederos de la herencia,
expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina y expertos en los esquemas. De tanto en
tanto se acerca a ellos e indaga: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado
de aquello?’, entonces, aquellos venerables señores le revelan lo que le ha sido oculto,
aclaran lo que le era oscuro y disipan su perplejidad acerca de numerosos puntos. De esta
manera, amigo Sariputta, el monje llega a oír una enseñanza que no había escuchado
antes, no olvida aquellas enseñanzas que ya había escuchado, trae a la mente aquellas
enseñanzas las cuales ya le son familiares y comprende lo que no había entendido”.
“¡Esto es asombroso, amigo, es maravilloso, cómo esto ha sido declarado por el Venerable
Ananda! Y nosotros consideramos al Venerable Ananda como el poseedor de esas seis
cualidades: que el Venerable Ananda esta instruido en el Dhamma: en los discursos, la
prosa mezclada con los versos, las exclamaciones inspiracionales, las citas, las historias
de nacimientos, los cuentos asombrosos, en las preguntas y respuestas. Además, enseña
el Dhamma a otros en detalle, tal como lo ha escuchado y aprendido. Además, hace repetir
el Dhamma a otros en detalle, tal como lo ha escuchado y aprendido. Además, recita el
Dhamma en detalle, tal como lo ha escuchado y aprendido. Además, pondera, examina e
inspecciona mentalmente el Dhamma tal como lo ha escuchado y aprendido. En la época
del retiro de las lluvias, entra en residencia donde viven monjes ancianos que son instruidos,
herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina y expertos en
los esquemas. De tanto en tanto se acerca a ellos e indaga: ‘¿Cómo es esto, Venerable
Señor? ¿Cuál es el significado de aquello?’, entonces, aquellos venerables señores le
revelan lo que le ha sido oculto, aclaran lo que le era oscuro y disipan su perplejidad acerca
de numerosos puntos”.
Y luego el brahmin Jāṇussoṇi se acercó al Buda e intercambió saludos con él. Cuando
terminaron los saludos y la cortés conversación, se sentó a un lado y le dijo al Buda:
“Los aristócratas, maestro Gotama, ¿cuál es su ambición? ¿Cuál es su preocupación? ¿A
qué se dedican? ¿En qué insisten? ¿Cuál es su objetivo final? "
“Los aristócratas, brahmanes, tienen la riqueza como su ambición. Están preocupados por
la sabiduría. Están dedicados al poder. Insisten en el territorio. Su objetivo final es la
autoridad ".
“Los brahmanes, maestro Gotama, ¿qué tienen como ambición? ¿Cuál es su
preocupación? ¿A qué se dedican? ¿En qué insisten? ¿Cuál es su objetivo final? "
“Los brahmanes tienen la riqueza como su ambición. Están preocupados por la
sabiduría. Están dedicados a los himnos. Insisten en el sacrificio. Su objetivo final es el
reino de Brahmā ”.
616
“Los jefes de familia, maestro Gotama, ¿cuál es su ambición? ¿Cuál es su
“Los jefes de familia tienen la riqueza como su ambición. Están preocupados por la
sabiduría. Están dedicados a su profesión. Insisten en trabajar. Su objetivo final es
completar su trabajo ".
“Las mujeres, maestro Gotama, ¿qué tienen como ambición? ¿Cuál es su
“Las mujeres tienen a un hombre como su ambición. Están preocupados por los
adornos. Están dedicados a sus hijos. Insisten en estar sin coesposa. Su objetivo final es
la autoridad ".
“Los bandidos, maestro Gotama, ¿qué tienen como ambición? ¿Cuál es su
“Los bandidos tienen el robo como su ambición. Están preocupados por un escondite. Están
dedicados a su espada. Insisten en la oscuridad. Su objetivo final es la invisibilidad ".
“Los ascetas, maestro Gotama, ¿qué tienen como ambición? ¿Cuál es su
“Los ascetas tienen como ambición la paciencia y la dulzura. Están preocupados por la
sabiduría. Están dedicados a la conducta ética. Insisten en no poseer nada. Su objetivo
final es la extinción ".
“¡Es increíble, Maestro Gotama, es increíble! El Maestro Gotama conoce la ambición, la
preocupación, la dedicación, la insistencia y el objetivo final de los aristócratas, brahmanes,
amas de casa, mujeres, bandidos y ascetas. ¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! ... A
partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha
refugiado de por vida ”.
Entonces, cierto brahmán se acercó al Buda e intercambió saludos con él. Cuando
"Maestro Gotama, ¿hay algo que, cuando se desarrolla y cultiva, asegura beneficios tanto
para la vida presente como para las futuras?"
"Lo hay, brahmán".
"¿Así que qué es lo?"
“La diligencia, brahmán, es una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, asegura beneficios
tanto para la vida presente como para las futuras.
Las huellas de todas las criaturas que caminan pueden caber dentro de la huella de un
elefante. Entonces, se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas. De la
misma manera, la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y cultiva, asegura beneficios
tanto para la vida presente como para las futuras.
Todas las vigas de un bungalow se inclinan hacia la cima, se inclinan hacia la cima y se
encuentran en la cima, por lo que se dice que la cima es la más alta de todas. Del mismo
modo, la diligencia es una cosa ...
617
Un cortador de cañas, habiendo cortado las cañas, las agarra por la parte superior y las
sacude, las sacude y las sacude. Del mismo modo, la diligencia es una cosa ...
Cuando se corta el tallo de un manojo de mangos, todos los mangos adheridos al tallo lo
seguirán. Del mismo modo, la diligencia es una cosa ...
Todos los gobernantes menores son vasallos de un monarca que gira la rueda, por lo que
se dice que el monarca que gira la rueda es el principal de todos. Del mismo modo, la
diligencia es una cosa ...
El resplandor de todas las estrellas no vale una decimosexta parte del resplandor de la luna,
por lo que se dice que el resplandor de la luna es el mejor de todos. De la misma manera,
la diligencia es algo que, cuando se desarrolla y cultiva, asegura beneficios tanto para la
vida presente como para las futuras.
Esta es la única cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, asegura beneficios tanto para la
vida presente como para las futuras ”.
“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! ... A partir de este día, que el Maestro Gotama
me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida ”.

buitre.
Ahora, en ese momento, el Venerable Dhammika residía en los siete monasterios de su
tierra natal. Allí abusó de los mendicantes visitantes; los insultó, lastimó, agredió y
acosó. Los mendicantes visitantes que fueron tratados de esta manera no se quedaron. Se
fueron, abandonando el monasterio.
Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: “Le hemos proporcionado
al mendicante Saṅgha batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para
los enfermos. Pero los mendicantes visitantes no se quedan. Se van, abandonando el
monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón de esto? "
Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: “Este Venerable
Dhammika abusa de los mendicantes visitantes; los insulta, daña, ataca y acosa. Los
mendicantes visitantes que fueron tratados de esta manera no se quedan. Se van,
abandonando el monasterio. ¿Por qué no desterramos al Venerable Dhammika?
Luego, los seguidores laicos locales se acercaron al Venerable Dhammika y le
dijeron: “Señor, por favor abandone este monasterio. Te has quedado aquí el tiempo
suficiente ".
Entonces el Venerable Dhammika se fue y se fue a otro monasterio. Allí abusó de los
mendicantes visitantes; los insultó, lastimó, agredió y acosó. Los mendicantes visitantes
que fueron tratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonando el
monasterio.
Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: ...
Le dijeron al Venerable Dhammika: “Señor, por favor abandone este monasterio. Te has
quedado aquí el tiempo suficiente ".
618
Entonces el Venerable Dhammika se fue y se fue a otro monasterio. Allí abusó de los
mendicantes visitantes; los insultó, lastimó, agredió y acosó. Los mendicantes visitantes
que fueron tratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonando el
monasterio.
Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: "¿Por qué no desterramos
al Venerable Dhammika de los siete monasterios de nuestra tierra natal?"
Luego, los seguidores laicos locales se acercaron al Venerable Dhammika y le
dijeron: "Señor, por favor deje los siete monasterios en nuestra tierra natal".
Entonces el Venerable Dhammika pensó: “Los seguidores laicos locales me han desterrado
de los siete monasterios de mi tierra natal. ¿Adónde voy a ir ahora? El pensó, "¿Por qué no
voy a ver al Buda?"
Entonces el Venerable Dhammika tomó su cuenco y su túnica y partió hacia
Rājagaha. Finalmente llegó a Rājagaha y al Pico del Buitre. Se acercó al Buda, se inclinó y
se sentó a un lado. El Buda le dijo: "Entonces, Brahmin Dhammika, ¿de dónde vienes?"
"Señor, los seguidores laicos locales me han desterrado de los siete monasterios de mi
tierra natal".
“Suficiente, Brahmin Dhammika, ¿qué es eso para ti? Ahora que te han desterrado de todos
esos lugares, has venido a mí.
Érase una vez, algunos mercaderes del mar zarparon hacia las profundidades del océano,
llevándose consigo un pájaro avistador de tierra. Cuando su barco estuvo fuera de la vista
de tierra, soltaron al pájaro. Voló de inmediato hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia
arriba y en el medio. Si veía tierra por cualquier lado, iba y se quedaba. Pero si no veía
tierra por ningún lado, regresaba al barco. De la misma manera, ahora que te han
desterrado de todos esos lugares, has venido a mí.
Érase una vez, el rey Koravya tenía un árbol baniano real con cinco troncos llamado 'Bien
plantado'. Era sombrío y encantador. Su dosel se extendía por doce leguas, mientras que
la red de raíces se extendía por cinco leguas. Sus frutos eran tan grandes como una olla
de arroz. Y eran tan dulces como Miel silvestre pura. El rey y el harén hicieron uso de un
tronco, las tropas de otro, la gente de la ciudad y el campo de otro, ascetas y brahmanes
de otro, y bestias y pájaros de otro. Nadie protegió la fruta, pero nadie dañó las frutas de
otros.
Entonces, cierta persona comió todo lo que le gustó de la fruta, luego partió una rama y se
fue. Entonces la deidad que rondaba el baniano real pensó: '¡Es increíble, es
asombroso! ¡Qué malvada es esta persona, por comer todo lo que quiera, luego romper
una rama y marcharse! ¿Por qué no me aseguro de que el baniano real no dé frutos en el
futuro? Entonces el baniano real no dio más frutos.
Entonces el rey Koravya se acercó a Sakka, señor de los dioses, y le dijo: —Por favor,
señor, debe saber que el árbol de baniano real llamado Bien plantado no da fruto. Entonces
Sakka usó sus poderes psíquicos para querer que viniera una tormenta violenta. Y derribó
y arrancó de raíz el baniano real. Entonces la deidad que acechaba el árbol se hizo a un
lado, miserable y triste, llorando, con el rostro lloroso.
Entonces Sakka se acercó a esa deidad y le dijo: '¿Por qué, Dios, estás parado a un lado,
miserable y triste, llorando, con el rostro lloroso?'
—Porque, mi buen señor, vino una violenta tormenta y derribó y desarraigó mi casa.
619
—Bueno, ¿cumpliste con el deber de tu árbol cuando llegó la tormenta?
—Pero mi buen señor, ¿cómo cumple un árbol su deber?
'Es cuando aquellos que necesitan las raíces, la corteza, las hojas, las flores o los frutos del
árbol toman lo que necesitan. Sin embargo, la deidad no está disgustada ni molesta por
esto. Así es como un árbol cumple con su deber '.
"Yo no estaba cumpliendo con el deber de un árbol cuando vino la tormenta y derribó y
arrancó mi casa".
Dios, si cumplieras el deber de un árbol, tu hogar podría ser como era antes.
¡Cumpliré con el deber de un árbol! ¡Que mi hogar sea como era antes!
Entonces Sakka usó su poder psíquico para querer que viniera una tormenta violenta. Y
levantó ese poderoso árbol baniano y la corteza de las raíces fue sanada.
De la misma manera, Brahmin Dhammika, ¿estaba cumpliendo con el deber de un asceta
cuando los seguidores laicos locales lo desterraron de los siete monasterios de su tierra
natal?
"Pero señor, ¿cómo puedo cumplir con el deber de un asceta?"
“Cuando alguien abusa, molesta o discute con un asceta, el asceta no abusa, molesta o
discute con él. Así es como un asceta cumple con el deber de un asceta ".
"No cumplía con el deber de un asceta cuando los seguidores laicos locales me desterraron
de los siete monasterios de mi tierra natal".
“Érase una vez una Maestra llamada Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de
deseos sensuales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del
renacimiento en compañía de Brahmā. Aquellos que no tenían confianza en Sunetta,
cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un
mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de confianza en Sunetta,
cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino
celestial.
Érase una vez un maestro llamado Mūgapakkha ... Aranemi ... Kuddālaka
... Hatthipāla… Jotipāla. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos
sensuales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en
compañía de Brahmā. Aquellos que no tenían confianza en Jotipāla, cuando su cuerpo se
rompió, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un lugar malo, el
inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de confianza en Jotipāla, cuando su
cuerpo se rompió, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.
¿Qué opinas, Brahmin Dhammika? Si alguien con malas intenciones abusara e insultara a
estos seis maestros con sus cientos de seguidores, ¿no generarían mucho karma malo?
"Sí señor."
“De hecho lo harían. Pero alguien que abusa e insulta a una sola persona a la vista con
intenciones maliciosas genera aún más mal karma. ¿Porqué es eso? Brahmin Dhammika,
digo que cualquier daño hecho por aquellos que no pertenecen a la comunidad budista no
se compara con lo que se hace a los propios compañeros espirituales. Entonces deberías
entrenar así: 'No tendremos intenciones maliciosas para aquellos a quienes queremos tener
como nuestros compañeros espirituales'. Así es como debes entrenar.
Sunetta y Mūgapakkha,
y Aranemi el brahmin,
Hatthipāla el estudiante,
620
y Kuddālaka fueron Maestros.
Y Jotipāla Govinda
fue sacerdote de siete reyes.
Estos seis maestros famosos,
los inofensivos del pasado,
estaban libres del hedor de la descomposición, compasivos,

ido más allá de las cadenas de la sensualidad.
Separado del deseo sensual,
renacieron en el reino de Brahmā.
Muchos cientos de
sus discípulos también fueron
libre del hedor de la descomposición, compasivo,
ido más allá de las cadenas de la sensualidad.
Separado del deseo sensual,
renacieron en el reino de Brahmā.
Un hombre que insulta

con odiosa intención
estos ermitaños de fuera,
libre de deseo, inmerso en samādhi,
hace mucho mal karma.
Pero el hombre que insulta

con odiosa intención
una sola persona lograda en vista,
un discípulo mendicante de Buda,
hace aún más mal karma.
No deberías atacar a una persona santa,

que ha renunciado a los motivos de las opiniones.
Esta persona se llama
el séptimo del noble Saṅgha.
No están libres del deseo de placeres sensuales,

y sus facultades aún son inmaduras:
fe, atención y energía,
serenidad y discernimiento.
Si atacas a un mendigo así,

primero te lastimaste.
Haberte lastimado
haces daño al otro.
Pero si te proteges
el otro también está protegido.
Así que debes protegerte.
Una persona astuta siempre está ilesa ".
621
2.1. Mahā Vagga - Gran Capítulo
En este muy conocido sutta, el Buda explica al Venerable Sona que balancear el esfuerzo
durante la práctica de la meditación, se parece a afinar un instrumento musical.
He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Rajagaha

en la montaña Pico de Buitre. Al mismo tiempo, el Venerable Sona también estaba morando
cerca de Rajagaha en un bosque fresco. Entonces, el Venerable Sona, mientras estaba
meditando en la reclusión, tuvo este pensamiento que surgió en su mente: “Entre los
discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos;
pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego.
Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien
al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar
de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?”
“Entonces, el Bienaventurado, tan pronto como hubo percibido este pensamiento del
Venerable Sona a través de su propia mente –al igual que un hombre fuerte dobla su mano
extendida o extiende su mano doblada- despareció de la montaña Pico de Buitre y apareció
en el bosque fresco justo frente del Venerable Sona. Estando ahí, tomó el asiento que
estaba preparado para él, mientras que el Venerable Sona homenajeó al Bienaventurado y
se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado dijo:
“Sona, al estar meditando hace un rato en la reclusión, ¿has tenido este pensamiento que
surgió en tu mente: ‘Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía,
ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las
impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría
disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y
retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?’”
“Sí, señor”.
“Ahora, ¿es cierto, Sona, que antes, cuando eras todavía un hombre hogareño, tuviste la
habilidad de tocar el laúd?”
“Sí, señor”
“Entonces dime, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado estiradas,
estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”
“No, señor”.
“Y dime otra cosa, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado flojas, estaba
tu laúd afinado y sonaba bien?”
“No, señor”.
“Entonces, ¿es cierto, Sona, que cuando las cuerdas de tu laúd no estaban demasiado
estiradas ni tampoco estaban demasiado flojas, sino que estaban bien establecidas en el
tono medio, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”
“Sí, señor”.
622
“De la misma manera, Sona, cuando se suscita la energía en exceso, se termina con la
intranquilidad, mientras que la energía excesivamente floja lleva a la pereza. Por eso, Sona,
debes establecer un término medio de la energía, procurar afinarla con [el resto de las cinco]
facultades y entender su valor real.
“Sí, señor”, respondió el Venerable Sona al Bienaventurado.
Entonces, al haber ofrecido esta exhortación al Venerable Sona, el Bienaventurado –al que
un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- despareció del
bosque freso y apareció en la montaña Pico de Buitre.
Después de esto, el Venerable Sona estableció el término medio para su energía, afinó su
energía con [el resto de las cinco] facultades y entendió su valor real. Y morando solo,
recluido, atento, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó la meta suprema de la vida
santa y permaneció en ella; la meta, por la cual los hombres de sociedad, correctamente,
abandonan la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, conociendo y
descubriéndola por sí mismo aquí y ahora. Él supo: “El nacimiento ha terminado, la vida
santa ha sido vivida, la tarea ha sido hecha y he aquí que no hay nada más qué hacer en
este mundo”. De esta manera, el Venerable Sona llegó a ser uno de los arahants.
Después de esto, habiendo alcanzado el estado de arahant, el Venerable Sona pensó:
“¿Qué tal, si visito al Bienaventurado y, en su presencia, declaro este conocimiento?” De
modo que fue junto al Bienaventurado y, al llegar, le rindió homenaje y se sentó a un lado.
Una vez sentado ahí, dijo al Bienaventurado:
“Venerable señor, el monje que es un arahant ha puesto fin a sus impurezas mentales, ha
vivido una vida santa y ha realizado la tarea; ha bajado sus cargas, ha alcanzado la
verdadera meta; destruyó por completo los grilletes del devenir y se liberó a través del recto
conocimiento, para dedicarse solamente a estas seis cosas: al desapasionamiento, al
renunciamiento, a la inocuidad, a la destrucción de la avidez, a la destrucción de la
tenacidad y al no-engaño.
“Ahora bien, señor, algún venerable señor podría pensar esto: ‘¿Quizá, este venerable
señor está dedicado exclusivamente al desapasionamiento, solamente por causa de su fe?’,
pero esto no debería verse de esta manera. El monje, que ha puesto fin a sus impurezas,
que ha vivido la vida santa, ha realizado la tarea, que no ve nada más en este mundo que
podría haberse hecho, lo logra porque ha puesto fin a la pasión y porque –siendo libre de
la pasión- puede dedicarse al desapasionamiento; lo logra porque ha puesto fin a la
aversión y porque –siendo libre de la aversión- puede dedicarse al desapasionamiento; lo
logra porque ha puesto fin a la falsa ilusión y porque –siendo libre de la falsa ilusión- puede
dedicarse al desapasionamiento.
“También, algún venerable señor podría pensar esto: ‘¿Quizá, este venerable señor está
dedicado exclusivamente al renunciamiento, solamente porque desea ganarse la honra y
la fama’, pero esto no debería verse de esta manera… ‘¿Quizá, este venerable señor está
dedicado exclusivamente a la inocuidad, solamente porque está apegado a los ritos y a las
reglas’, pero esto no debería verse de esta manera… ‘¿Quizá, este venerable señor está
dedicado exclusivamente a la destrucción de la avidez… a la destrucción de la tenacidad…
al no-engaño, solamente porque está apegado a los ritos y a las reglas’, pero esto no
debería verse de esta manera. El monje, que ha puesto fin a sus impurezas, que ha vivido
la vida santa, ha realizado la tarea, que no ve nada más en este mundo que podría haberse
hecho, lo logra porque ha puesto fin a la pasión y porque –siendo libre de la pasión- puede
dedicarse al no engaño; lo logra porque ha puesto fin a la aversión y porque –siendo libre
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de la aversión- puede dedicarse al no-engaño; lo logra porque ha puesto fin a la falsa ilusión
y porque –siendo libre de la falsa ilusión- puede dedicarse al no engaño.
“Venerable señor, aún cuando unos poderosos estímulos visuales, objetos cognoscibles a
través del ojo, entran en el campo visual del monje cuya mente es realmente liberada, los
mismos no pueden apoderarse de su mente, ni siquiera pueden ocuparla. Estando
tranquilo, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él sólo contempla su desaparición.
También aún cuando unos poderosos estímulos auditivos, objetos cognoscibles a través
del oído… estímulos olfativos, objetos cognoscibles a través de la nariz… estímulos
gustativos, objetos cognoscibles a través de la lengua… estímulos táctiles, objetos
cognoscibles a través del cuerpo… estímulos mentales, objetos cognoscibles a través de
la mente, entran en el campo cognoscitivo del monje cuya mente es realmente liberada, los
tranquilo, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él sólo contempla su desaparición.
“Imagina, venerable señor, a una montaña rocosa –sin grietas, sin fisuras, siendo una masa
sólida de piedra- que cuando se ve enfrentada a las poderosas tempestades de vientos y
lluvias provenientes del este, no se estremece, no se agita ni se altera. Ni cuando las
tempestades provienen del oeste… del norte… del sur, tampoco se estremece, se agita ni
se altera. De la misma manera, aún cuando unos poderosos estímulos visuales, objetos
cognoscibles a través del ojo, entran en el campo visual del monje cuya mente es realmente
liberada, los mismos no pueden apoderarse de su mente, ni siquiera pueden ocuparla.
Estando tranquilo, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él sólo contempla su
desaparición. También cuando unos poderosos estímulos auditivos, objetos cognoscibles
a través del oído… estímulos olfativos, objetos cognoscibles a través de la nariz… estímulos
gustativos, objetos cognoscibles a través de la lengua… estímulos táctiles, objetos
cognoscibles a través del cuerpo… estímulos mentales, objetos cognoscibles a través de
la mente, entran en el campo cognoscitivo del monje cuya mente es realmente liberada, los
tranquilo, habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él sólo contempla su desaparición.”
Desapasionamiento, renunciamiento mental, inocuidad,
Fin de la avidez y tenacidad, mente libre del engaño:
Quien sólo a esto se dedica, ha visto,
Mientras surgían las sensaciones, una mente liberada.
En este monje, calmado, totalmente liberado, ninguna necesidad
Puede ser agregada a lo que ya hubo efectuado, ningún deber puede ser encontrado.
Como la masa de una roca no es tambaleada por el viento,
Tampoco las vistas, los sabores, los sonidos, los olores, los contactos, sí, los
pensamientos tampoco,
Pueden tambalear –haciéndole detestar o desear- a aquel hombre.
Su mente permanece firme, liberada. Sólo contempla desaparición de ellos.
ṇ
Ahora, en ese momento Venerable Phagguṇa estaba enfermo, sufriendo, gravemente
enfermo. Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado
y le dijo:
“Señor, el Venerable Phagguṇa está enfermo. Señor, por favor acuda al Venerable
Phagguṇa por compasión ". El Buda consintió en silencio.
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Luego, al final de la tarde, el Buda salió del retiro y se dirigió al Venerable Phagguṇa. El
Venerable Phagguṇa vio al Buda alejarse en la distancia. y trató de levantarse en su catre.
El Buda le dijo: “Está bien, Phagguṇa, no te levantes. Hay algunos asientos separados por
otros, yo me sentaré allí”.
Se sentó en el asiento extendido y le dijo al Venerable Phagguṇa: “Phagguṇa, espero que
estés bien; Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no
creciendo, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo”.
“Señor, no me estoy manteniendo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento,
no se desvanece; su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento.
Los vientos que perforan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte
perforando mi cabeza con una punta afilada. No me mantengo bien.
El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una
correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. No me mantengo bien.
Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero
o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. No me
mantengo bien.
El ardor en mi cuerpo es tan severo, se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un
hombre más débil por los brazos para quemarlo y quemarlo en un pozo de brasas
encendidas. No me mantengo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no
se desvanece; su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento”.
Luego, el Buda educó, animó, encendió e inspiró al Venerable Phagguṇa con una charla
sobre el Dhamma, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Poco después de que el Buda se fuera, el Venerable Phagguṇa falleció. En el momento de
su muerte, sus facultades eran brillantes y claras. Entonces el Venerable Ananda se acercó
al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo: “Señor, poco después de que el Buda se
fuera, el Venerable Phagguṇa murió. En el momento de su muerte, sus facultades eran
brillantes y claras”.
“¿Y por qué sus facultades no deberían ser brillantes y claras? La mente del mendicante
Phagguṇa no se liberó de las cinco cadenas inferiores. Pero cuando escuchó esa
enseñanza, su mente se liberó de ellos.
Ānanda, existen estos seis beneficios de escuchar la enseñanza en el momento adecuado
y examinar el significado en el momento adecuado. ¿Qué seis?
En primer lugar, consideremos el caso de un mendicante cuya mente no está libre de los
cinco grilletes inferiores. En el momento de la muerte llegan a ver al Realizado. El Realizado
les enseña un Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final,
significativo y bien redactado. Y revela una práctica espiritual que es completamente plena
y pura. Cuando escuchan esa enseñanza, su mente se libera de las cinco cadenas
inferiores. Este es el primer beneficio de escuchar la enseñanza.
A continuación, tomemos el caso de otro mendigo cuya mente no está libre de los cinco
grilletes inferiores. En el momento de la muerte, no pueden ver al Realizado, pero sí al
discípulo de un Realizado. El discípulo del Realizado les enseña el Dhamma ... Cuando
escuchan esa enseñanza, su mente se libera de las cinco cadenas inferiores. Este es el
segundo beneficio de escuchar la enseñanza.
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A continuación, tomemos el caso de otro mendigo cuya mente no está libre de los cinco
grilletes inferiores. En el momento de la muerte, no pueden ver al Realizado ni al discípulo
de un Realizado. Pero piensan y consideran la enseñanza en su corazón, examinándola
con la mente a medida que la aprendieron y la memorizaron. Al hacerlo, su mente se libera
de los cinco grilletes inferiores. Este es el tercer beneficio de escuchar la enseñanza.
A continuación, tomemos el caso de un mendicante cuya mente se libera de las cinco
cadenas inferiores, pero no con el fin supremo de los apegos. En el momento de la muerte
llegan a ver al Realizado. El Realizado les enseña el Dhamma ... Cuando escuchan esa
enseñanza, su mente se libera con el fin supremo de los apegos. Este es el cuarto beneficio
de escuchar la enseñanza.
A continuación, tomemos el caso de otro mendicante cuya mente se libera de las cinco
cadenas inferiores, pero no con el fin supremo de los apegos. En el momento de la muerte,
no pueden ver al Realizado, pero sí al discípulo de un Realizado. El discípulo del Realizado
les enseña el Dhamma ... Cuando escuchan esa enseñanza, su mente se libera con el fin
supremo de los apegos. Este es el quinto beneficio de escuchar la enseñanza.
A continuación, tomemos el caso de otro mendicante cuya mente se libera de las cinco
cadenas inferiores, pero no con el fin supremo de los apegos. En el momento de la muerte,
no pueden ver al Realizado ni al discípulo de un Realizado. Pero piensan y consideran la
enseñanza en su corazón, examinándola con la mente a medida que la aprendieron y la
memorizaron. Al hacerlo, su mente se libera con el fin supremo de los apegos. Este es el
sexto beneficio de escuchar la enseñanza.
Estos son los seis beneficios de escuchar la enseñanza en el momento adecuado y
examinar el significado en el momento adecuado”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico de Buitre, cerca de

Rajagaha. Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje,
se sentó a un lado y dijo:
“Venerable Señor, Purana Kassapa describió las seis clases : la clase negra, la clase azul,
la clase roja, la clase amarilla, la clase blanca y la suprema clase blanca.
“Describió a la clase negra como carniceros de ovejas, cerdos, aves y ciervos; cazadores y
pescadores; ladrones, verdugos y carceleros; o aquellos que siguen una u otra ocupación
cruel.
“Describió a la clase azul como monjes que viven en las espinas , u otros que profesan la
doctrina del kamma o la eficacia de las acciones.
“Describió a la clase roja como niganthas, que visten una sola prenda.
“Describió a la clase amarilla como los vestidos de blanco, discípulos laicos de los ascetas
desnudos.
“Describió a la clase blanca como los ajivakas de sexo masculino y femenino.
“Describió a la suprema clase blanca como Nanda Vaccha, Kisa Sankicca y Makkhali
Gosala.
“Purana Kassapa, Venerable Señor, así describió a estas seis clases”.
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“Pero, Ananda, ¿ha autorizado el mundo entero a Purana Kassapa a describir estas seis
clases?”.
“Ciertamente no, Venerable Señor”.
“Imagina, Ananda, a una persona pobre, desprovista e indigente. La gente podría forzarla
con un corte [de carne] en contra de su voluntad, diciendo: ‘Buen hombre, tienes que comer
este trozo de carne y pagar por él’. De la misma manera, sin el consentimiento de aquellos
ascetas y brahmanes, Purana Kassapa describió a estas seis clases de manera tonta,
incompetente, inexperta e inhábil. Pero yo, Ananda, describo unas seis clases diferentes.
Escucha y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado continuó:
“Y, ¿cuáles son, Ananda, las seis clases?
“He aquí, alguien de la clase negra produce estados mentales negros. Alguien de la clase
negra produce estados mentales blancos. Alguien de la clase negra produce el Nibbana, el
cual no es negro ni blanco. Entonces, alguien de la clase blanca produce estados mentales
negros. Alguien de la clase blanca produce estados mentales blancos. Alguien de la clase
blanca produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco.
“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase negra produce estados mentales
negros? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia baja—familia de
los candalas, cazadores, trabajadores de los bambúes o basureros de flores [secas]―,
alguien así es pobre, con poca comida y bebida, que subsiste con dificultad, donde la
comida y la vestimenta son difíciles de obtener; también es una persona fea y antiestética,
enana, con muchas enfermedades: ciega, lisiada, coja y paralítica. No logra obtener la
comida, la bebida, la vestimenta ni los vehículos; tampoco las guirnaldas, las esencias ni
los ungüentos; no logra obtener lechos, casas ni luces. Se involucra con una mala conducta
corporal, verbal y mental. En consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la
muerte, renace en un plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el
infierno. Es de esta manera que alguien de la clase negra produce estados mentales
negros.
“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase negra produce estados mentales
negros? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia baja… no logra obtener
lechos, casas ni luces. Pero se compromete con una buena conducta corporal, verbal y
mental. En consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en un
buen destino, en el mundo celestial. Es de esta manera que alguien de la clase negra
produce estados mentales blancos.
“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase negra produce el Nibbana, el cual no
es negro ni blanco? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia baja… no logra
obtener lechos, casas ni luces. Habiendo afeitado su cabeza y barba, se viste con el hábito
amarillo, renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Al haber
renunciado de esta manera, abandona los cinco impedimentos, las impurezas de la mente,
cosas que debilitan la sabiduría; y entonces, con la mente bien establecida en los cuatro
establecimientos de la atención consciente, desarrolla correctamente los siete factores de
la iluminación y produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco. Es, de esta manera, que
alguien de la clase negra produce el Nibbana el cual no es negro ni blanco.
“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase blanca produce estados mentales
negros? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia alta—familia de los
influyentes khattiya, familia de los influyentes brahmanes o familia de los influyentes
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hombres hogareños―, alguien así es rico, con grandes riquezas y propiedades, de
abundante oro y plata, de abundantes tesoros y comodidades, de abundantes riquezas y
granos; además es una persona apuesta, atractiva, agraciada, poseedora de una suprema
belleza y complexión. Obtiene la comida, la bebida, la vestimenta y los vehículos; también
las guirnaldas, las esencias y los ungüentos; obtiene lechos, casas y luces. Pero se
involucra con una mala conducta corporal, verbal y mental. En consecuencia, con el quiebre
de su cuerpo, después de la muerte, renace en un plano de miseria, en el mal destino, en
el mundo bajo, hasta en el infierno. Es, de esta manera, que alguien de la clase blanca
produce estados mentales negros.
“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase blanca produce estados mentales
blancos? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia alta… obtiene lechos,
casas y luces. Se compromete con una buena conducta corporal, verbal y mental. En
consecuencia, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen
destino, en el mundo celestial. Es, de esta manera, que alguien de la clase blanca produce
estados mentales blancos.
“Y, ¿cómo es esto, Ananda, que alguien de la clase blanca produce el Nibbana, que no es
negro ni blanco? He aquí, hay alguien que renació dentro de una familia alta… obtiene
lechos, casas y luces. Habiendo afeitado su cabeza y barba, se viste con el hábito amarillo,
renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Al haber renunciado de
esta manera, abandona los cinco impedimentos, las impurezas de la mente, cosas que
debilitan la sabiduría; y entonces, con la mente bien establecida en los cuatro
establecimientos de la atención consciente, desarrolla correctamente los siete factores de
la iluminación y produce el Nibbana, el cual no es negro ni blanco. Es, de esta manera, que
alguien de la clase blanca produce el Nibbana el cual no es negro ni blanco.
“Estas son, Ananda, las seis clases”.
Purana Kassapa fue uno de los maestros contemporáneos del Buda. Este es el único lugar,
en el cual se lo asocia con la doctrina de las seis clases, las cuales no se mencionan en
otro lugar en los Nikayas. En se lo describe como el proponente de la doctrina del no-hacer
(akiriyavada), pero en SN 46,56 se le adscribe la doctrina de la no-causalidad
(ahetukavada).

unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué seis?
Es un mendigo que, por moderación, ha renunciado a las impurezas a las que debería
renunciar por moderación. Al consumir, han abandonado las impurezas que deberían dejar
de consumirse. Al aguantar, han renunciado a las impurezas que deberían dejar de
soportar. Al evitar, han renunciado a las impurezas que deberían abandonar evitando. Al
deshacerse, han renunciado a las impurezas a las que deberían renunciar al deshacerse. Al
desarrollarse, han renunciado a las impurezas que deberían abandonar el desarrollo.
¿Y cuáles son las impurezas que deben ser eliminadas por medio de la
moderación? Tomemos a un mendigo que, reflexionando adecuadamente, vive
restringiendo la facultad del ojo. Porque las corrupciones angustiantes y febriles que
pueden surgir en alguien que vive sin restricción de la facultad de la vista no surgen cuando
existe tal restricción. Reflexionando adecuadamente, viven restringiendo la facultad del
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oído ... la facultad de la nariz ... la facultad de la lengua ... la facultad del cuerpo ... la
facultad de la mente. Porque las afligidas y febriles impurezas que pueden surgir en alguien
que vive sin restricción de la facultad mental no surgen cuando existe tal restricción. Estos
se llaman las impurezas que deben ser eliminadas por medio de la moderación.
¿Y cuáles son las impurezas que deberían abandonarse mediante el uso? Tomemos como
ejemplo a un mendigo que, reflexionando adecuadamente, usa túnicas: «Sólo para
protegerse del frío y el calor; para protegerse del contacto de moscas, mosquitos, viento,
sol y reptiles; y para tapar las partes íntimas. Reflexionando adecuadamente, hacen uso de
la limosna: 'No por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este
cuerpo, evitar daños y apoyar la práctica espiritual. De esta manera, acabaré con las viejas
molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y a gusto. Reflexionando
adecuadamente, hacen uso de alojamientos: «Sólo para protegerse del frío y el calor; para
protegerse del contacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles; para protegerse de las
inclemencias del tiempo y disfrutar de un retiro. Reflexionando adecuadamente, hacen uso
de medicinas y suministros para los enfermos: "Sólo para evitar los dolores de la
enfermedad y promover la buena salud". Porque las corrupciones angustiosas y febriles
que pueden surgir en alguien que vive sin usar estas cosas no surgen cuando se
usan. Estos se llaman las impurezas que deben abandonarse mediante el uso.
¿Y cuáles son las impurezas que deben ser abandonadas al aguantar? Piense en un
mendigo que, reflejándose adecuadamente, soporta el frío, el calor, el hambre y la
sed. Soportan el contacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles. Soportan críticas
groseras y no deseadas. Y soportaron el dolor físico: agudo, severo, agudo, desagradable,
desagradable y potencialmente mortal. Porque las corrupciones angustiosas y febriles que
pueden surgir en alguien que vive sin soportar estas cosas, no surgen cuando las
soporta. Estas se llaman las impurezas que deben ser abandonadas al aguantar.
¿Y cuáles son las impurezas a las que se debe renunciar evitando? Tomemos a un mendigo
que, reflexionando adecuadamente, evita un elefante salvaje, un caballo salvaje, un buey
salvaje, un perro salvaje, una serpiente, un tocón, un terreno espinoso, un pozo, un
acantilado, un pantano y una alcantarilla. Reflexionando adecuadamente, evitan sentarse
en asientos inapropiados, caminar en vecindarios inapropiados y mezclarse con malos
amigos, cualquier compañero espiritual sensato que crea que es un mal escenario. Porque
las corrupciones angustiosas y febriles que pueden surgir en alguien que vive sin evitar
estas cosas, no surgen cuando se evitan. Estos se llaman las impurezas que se deben
abandonar evitando.
¿Y cuáles son las impurezas a las que se debe renunciar al deshacerse? Tomemos a un
mendicante que, reflexionando correctamente, no tolera un pensamiento sensual, malicioso
o cruel que haya surgido. No toleran ninguna de las cualidades malas o torpes que hayan
surgido, sino que las abandonan, se deshacen de ellas, las eliminan y las destruyen. Porque
las corrupciones angustiosas y febriles que pueden surgir en alguien que vive sin
deshacerse de estas cosas, no surgen cuando se deshacen de ellas. Estos se llaman las
impurezas que deben ser abandonadas al deshacerse.
¿Y cuáles son las impurezas a las que se debe renunciar desarrollando? Tomemos a un
mendicante que, reflexionando adecuadamente, desarrolle los factores del despertar de la
atención plena, la investigación de los principios, la energía, el éxtasis, la tranquilidad, la
inmersión y la ecuanimidad, que se basan en la reclusión, el desvanecimiento y la cesación,
y maduran al dejarse ir.
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Porque las contaminaciones angustiosas y febriles que pueden surgir en alguien que vive
sin desarrollar estas cosas no surgen cuando se desarrollan. Éstas se llaman las impurezas
que deben abandonarse mediante el desarrollo.
Un mendigo con estos seis factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de
y es el campo supremo de mérito del mundo ”.
Eso he oído. En un momento, el Buda se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.

Luego, el cabeza de familia Dārukammika se acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un
lado. El Buda le dijo: "Jefe de familia, me pregunto si su familia da regalos".
—Sí, señor. Los regalos se dan a los mendicantes que se perfeccionan o están en el camino
de la perfección; viven en el desierto, solo comen limosna y visten túnicas de harapos ".
“Jefe de familia, como un laico que disfruta de los placeres sensuales, vive en casa con sus
hijos, usa sándalo importado de Kāsi, usa guirnaldas, fragancias y maquillaje, y acepta oro
y dinero, es difícil para usted saber quién está perfeccionado o en el camino a la perfeccion.
Si un mendicante que vive en el desierto es inquieto, insolente, voluble, chismoso,
despreocupado, descuidado, sin conciencia de la situación e inmersión, con una mente
descarriada y facultades indisciplinadas, entonces en este sentido son censurables. Si un
mendigo que vive en el desierto no es inquieto, insolente, voluble, chismoso o de lengua
suelta, sino que ha establecido la atención plena, la conciencia situacional y la inmersión,
con mente unificada y facultades restringidas, entonces, en este sentido, son dignos de
elogio.
Si un mendigo que vive en las cercanías de un pueblo está inquieto ... entonces en este
sentido son censurables. Si un mendigo que vive en las cercanías de un pueblo no está
inquieto ... entonces, en este sentido, son dignos de elogio.
Si un mendigo que sólo come limosna está inquieto ... entonces en este sentido son
censurables. Si un mendigo que sólo come limosna-comida no está inquieto ... entonces,
en este sentido, son dignos de elogio.
Si un mendigo que acepta invitaciones está inquieto ... entonces en este sentido son
censurables. Si un mendigo que acepta invitaciones no está inquieto ... entonces, en este
sentido, son dignos de elogio.
Si un mendigo que viste túnicas de harapos está inquieto ... entonces en este sentido son
censurables. Si un mendigo que viste túnicas de harapos no está inquieto ... entonces, en
este sentido, son dignos de elogio.
Si un mendicante que viste las túnicas ofrecidas por los jefes de familia es inquieto,
insolente, voluble, chismoso, de lengua suelta, inconsciente, sin conciencia de la situación
e inmersión, con la mente descarriada y facultades indisciplinadas, entonces en este
sentido son censurables. Si un mendicante que viste túnicas ofrecidas por los jefes de
familia no es inquieto, insolente, voluble, chismoso o de lengua suelta, sino que ha
establecido la atención plena, la conciencia de la situación y la inmersión, con una mente
unificada y facultades restringidas, entonces, en este sentido, es digno de elogio.
630
Adelante, amo de casa, da regalos al Saṅgha. Tu mente se volverá brillante y clara, y
cuando tu cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerás en un buen lugar, un reino
celestial”.
"Señor, a partir de este día daré regalos al Saṅgha".
Eso he oído. Hubo un tiempo en que el Buda se alojaba cerca de Benarés, en el parque de
ciervos de Isipatana.
Ahora, en ese momento, varios mendicantes mayores, después de la comida, a su regreso
de la ronda de limosnas, se sentaron juntos en el pabellón hablando de las enseñanzas. La
Venerable Citta Hatthisāriputta los interrumpió mientras hablaban.
Entonces el Venerable Mahākoṭṭhita le dijo al Venerable Citta Hatthisāriputta: “Venerable,
por favor no interrumpas a los mendicantes mayores mientras hablan sobre las
enseñanzas. Espere hasta el final de la discusión”.
Cuando dijo esto, los compañeros de Citta Hatthisāriputta le dijeron a
Mahākoṭṭhita: “Venerable, por favor no reprendas a Citta Hatthisāriputta. Es astuto y
bastante capaz de hablar sobre las enseñanzas con los mendicantes mayores”.
“No es fácil saber esto, reverendos, para aquellos que no comprenden la mente de otro.
Tomemos a una persona que sea la más dulce de las dulces, la más serena de las
imperturbables, la más tranquila de la calma, siempre que viva confiando en el Maestro o
en un compañero espiritual en el papel de maestro. Pero cuando están separados del
Maestro o de un compañero espiritual en el papel de un maestro, se mezclan estrechamente
con monjes, monjas, laicos y laicas; con los gobernantes y sus ministros, y con los maestros
de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezclan estrechamente, se vuelven
íntimos y relajados, pasan tiempo charlando y, por lo tanto, la lujuria infecta su
mente. Rechazan el entrenamiento y regresan a una vida inferior.
Supongamos que un buey aficionado a las cosechas estuviera atado o encerrado en un
corral. ¿Sería correcto decir que ese buey nunca más invadirá los cultivos?
—No, no lo haría, reverendo. Porque es muy posible que ese buey rompa las cuerdas o se
salga del corral y luego invada los cultivos ".
“De la misma manera, toma a una persona que sea la más dulce de las dulces ... A medida
que se mezclan estrechamente, se vuelven íntimos y relajados, pasan tiempo charlando y,
por lo tanto, la lujuria infecta su mente. Rechazan el entrenamiento y regresan a una vida
inferior.
Tomemos el caso de una persona que, bastante apartada de los placeres sensuales… entra
y permanece en la primera absorción. Pensando, '¡obtengo la primera absorción!' se
mezclan estrechamente con los monjes ... Rechazan el entrenamiento y regresan a una
vida inferior.
Supongamos que está lloviendo mucho en el cruce de caminos, de modo que el polvo se
desvanece y aparece el barro. ¿Sería correcto decir que ahora no volverá a aparecer polvo
en este cruce de caminos?
—No, no lo haría, reverendo. Porque es muy posible que la gente o el ganado y demás
crucen el cruce, o que el viento y el sol evaporen la humedad y el polvo vuelva a aparecer”.
631
“Del mismo modo, tomemos el caso de una persona que, bastante apartada de los placeres
sensuales… entra y permanece en la primera absorción. Pensando, '¡obtengo la primera
absorción!' se mezclan estrechamente con los monjes ... Rechazan el entrenamiento y
regresan a una vida inferior.
Tomemos otro caso de un mendicante que, a medida que se aquieta la colocación de la
mente y la mantiene conectada ... entra y permanece en la segunda absorción. Pensando,
'¡obtengo la segunda absorción!' se mezclan estrechamente con los monjes ... Rechazan el
entrenamiento y regresan a una vida inferior.
Supongamos que hubiera un gran estanque no lejos de un pueblo o aldea. Después de que
lloviera mucho allí, las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava
desaparecerían. ¿Sería correcto decir que ahora las almejas, los mejillones, los guijarros y
la grava nunca volverán a aparecer aquí?
—No, no lo haría, reverendo. Porque es muy posible que la gente o el ganado, etc., beban
del estanque, o que el viento y el sol lo evaporen para que las almejas, los mejillones, los
guijarros y la grava vuelvan a aparecer”.
“De la misma manera, tomemos otro caso de un mendicante que, a medida que se aquieta
el poner la mente y mantenerla conectada… entra y permanece en la segunda
absorción. Pensando, '¡obtengo la segunda absorción!' se mezclan estrechamente con los
monjes ... Rechazan el entrenamiento y regresan a una vida inferior.
Tomemos el caso de otra persona que, con el desvanecimiento del rapto… entra y
permanece en la tercera absorción. Pensando, '¡obtengo la tercera absorción!' se mezclan
estrechamente con los monjes ... Rechazan el entrenamiento y regresan a una vida inferior.
Supongamos que una persona hubiera terminado una comida deliciosa. No tendrían apetito
por las sobras. ¿Sería correcto decir que ahora la comida nunca volverá a atraer a esta
persona? "
—No, no lo haría, reverendo. Porque es muy posible que otros alimentos no atraigan a esa
persona mientras el alimento aún esté presente. Pero cuando la nutrición se desvanece, la
comida volverá a atraer”.
“De la misma manera, tomemos el caso de una persona que, con el desvanecimiento del
rapto… entra y permanece en la tercera absorción. Pensando, '¡obtengo la tercera
Tomemos el caso de otra persona que, renunciando al placer y al dolor… entra y permanece
en la cuarta absorción. Pensando, '¡obtengo la cuarta absorción!' se mezclan
estrechamente con los monjes ... Rechazan el entrenamiento y regresan a una vida inferior.
Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago, tranquilo y libre de
olas. ¿Sería correcto decir que ahora las olas nunca volverán a aparecer en este lago?
—No, no lo haría, reverendo. Porque es muy posible que una violenta tormenta pueda
estallar desde el este, oeste, norte o sur y provocar olas en ese lago ".
“De la misma manera, tomemos el caso de una persona que, renunciando al placer y al
dolor… entra y permanece en la cuarta absorción. Pensando, '¡obtengo la cuarta
632
Tomemos el caso de otra persona que, sin fijarse en ningún signo, entra y permanece en
la inmersión sin signos del corazón. Pensando, '¡obtengo la inmersión sin signos del
corazón!' se mezclan estrechamente con monjes, monjas, laicos y laicas; con los
gobernantes y sus ministros, y con los maestros de otros caminos y sus seguidores. A
medida que se mezclan estrechamente, se vuelven íntimos y relajados, pasan tiempo
charlando y, por lo tanto, la lujuria infecta su mente. Rechazan el entrenamiento y regresan
a una vida inferior.
Supongamos que un gobernante o su ministro, mientras caminaban por el camino con un
ejército de cuatro divisiones, llegaran a un bosque donde acamparon para pasar la
noche. Allí, por el ruido de los elefantes, caballos, carros, soldados y los tambores, timbales,
cuernos y platillos, el canto de los grillos se desvanecía. ¿Sería correcto decir que ahora el
canto de los grillos nunca más se escuchará en este bosque?
—No, no lo haría, reverendo. Porque es muy posible que el gobernante o su ministro se
aparten de ese bosque para que se escuche de nuevo el chirrido de los grillos ".
“Del mismo modo, tomemos el caso de una persona que, sin fijarse en ningún signo, entra
y permanece en la inmersión sin signos del corazón ... Rechazan el entrenamiento y
regresan a una vida inferior ".
Luego, después de algún tiempo, la Venerable Citta Hatthisāriputta rechazó el
entrenamiento y regresó a una vida inferior. Entonces los mendicantes que eran sus
compañeros se acercaron al Venerable Mahākoṭṭhita y le dijeron: “¿El Venerable
Mahākoṭṭhita comprendió la mente de Citta Hatthisāriputta y supo que había obtenido tales
y tales logros meditativos, pero ¿seguiría rechazando el entrenamiento y regresaría a una
vida inferior? ¿O te lo contaron las deidades?
“Reverendos, comprendí su mente y supe esto. Y las deidades también me lo dijeron ".
Entonces, los mendicantes que eran los compañeros de Citta Hatthisāriputta se acercaron
al Buda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron: "Señor, Citta Hatthisāriputta, que
había obtenido tales y tales logros meditativos, todavía ha rechazado el entrenamiento y ha
regresado a una vida inferior".
"Mendicantes, pronto Citta recordará la renuncia".
Y poco después, Citta Hatthisāriputta se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de
color ocre y pasó de la vida laica a la indigencia. Entonces Citta Hatthisāriputta, viviendo
solo, retraído, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta de la culminación
suprema del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia
intuición la meta por la que los caballeros con razón pasan de la vida laical a la indigencia.
Entendió: “El renacimiento ha terminado; se ha completado el viaje espiritual; se ha hecho
lo que tenía que hacerse; no hay retorno a ningún estado de existencia ". Y el Venerable
Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los perfeccionados.
Eso he oído. Hubo un tiempo en que el Buda se alojaba cerca de Benarés, en el parque de
ciervos de Isipatana.
Ahora, en ese momento, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios
mendicantes mayores se sentaron juntos en el pabellón y esta discusión surgió entre
633
ellos: “Reverendos, esto lo dijo el Buda en 'El camino al más allá', en 'Las preguntas de
Metteyya':
'El sabio ha conocido ambos extremos,
y no está atrapado en el medio.
Es un gran hombre, declaro,
se ha escapado de la costurera aquí.
Pero, ¿cuál es un fin? ¿Cuál es el segundo final? Cual es el medio ¿Y quién es la

costurera? Cuando se dijo esto, uno de los mendicantes dijo a los mendicantes mayores:
“El contacto, reverendos, es un fin. El origen del contacto es el segundo fin. El cese del
contacto es el medio. Y el anhelo es la costurera, porque el anhelo te lleva a renacer en tal
o cual estado de existencia. Así es como un mendigo sabe directamente lo que debe
saberse directamente y entiende completamente lo que debe entenderse
completamente. Conocer y comprender así ponen fin al sufrimiento en esta misma vida ”.
“El pasado, reverendos, es un fin. El futuro es el segundo fin. El presente es el medio. Y el
anhelo es la costurera ... Así es como un mendigo sabe directamente ... el fin del sufrimiento
en esta misma vida ".
“Un sentimiento agradable, reverendos, es un fin. El sentimiento doloroso es el segundo
final. El sentimiento neutral es el medio. Y el anhelo es la costurera ... Así es como un
mendigo sabe directamente ... el fin del sufrimiento en esta misma vida ".
“El nombre, reverendos, es un fin. La forma es el segundo fin. La conciencia es el medio. Y
el anhelo es la costurera ... Así es como un mendigo sabe directamente ... el fin del
sufrimiento en esta misma vida ".
“Los seis campos de los sentidos interiores, reverendos, son un extremo. Los seis campos
de los sentidos exteriores son el segundo extremo. La conciencia es el medio. Y el anhelo
es la costurera ... Así es como un mendigo sabe directamente ... el fin del sufrimiento en
esta misma vida ".
“La identidad, reverendos, es un fin. El origen de la identidad es el segundo fin. El cese de
la identidad es el medio. Y el anhelo es la costurera, porque el anhelo te lleva a renacer en
tal o cual estado de existencia. Así es como un mendigo sabe directamente lo que debe
“Cada uno de nosotros ha hablado con el corazón. Venid, reverendos, vayamos al Buda e
infórmele de esto. Cuando responda, lo recordaremos”.
"Sí, reverendo", respondieron esos mendicantes superiores. Entonces esos mendicantes
mayores se acercaron al Buda, se inclinaron, se sentaron a un lado, e informó al Buda de
todo lo que habían discutido. Ellos preguntaron, "Señor, ¿quién ha hablado bien?"
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“Mendicantes, todos habéis hablado bien en cierto modo. Sin embargo, a esto me refería
en 'El camino al más allá', en 'Las preguntas de Metteyya' cuando dije:
'El sabio ha conocido ambos extremos,
y no está atrapado en el medio.
Es un gran hombre, declaro,
se ha escapado de la costurera aquí.
Escucha y presta mucha atención, hablaré ”.

“El contacto, mendicantes, es un fin. El origen del contacto es el segundo fin. El cese del
contacto es el medio. Y el anhelo es la costurera, porque el anhelo te lleva a renacer en tal
o cual estado de existencia. Así es como un mendigo sabe directamente lo que debe
Eso he oído. En un momento, el Buda estaba vagando por la tierra de los Kosalans junto
con un gran Saṅgha de mendicantes cuando llegó a una ciudad de los Kosalans llamada
Daṇḍakappaka. El Buda abandonó el camino y se sentó a la raíz de un árbol en el asiento
extendido. Los mendicantes entraron en Daṇḍakappaka para buscar una casa de
huéspedes.
Entonces el Venerable Ananda junto con varios mendicantes fueron al río Aciravati para
bañarse. Cuando se hubo bañado y salió del agua, se quedó de pie con una bata
secándose.
Entonces un mendigo se acercó al Venerable Ananda y le dijo: “Reverendo Ananda, cuando
el Buda declaró que Devadatta estaba ir a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer
allí por un eón, irredimible, ¿lo hizo después de deliberar de todo corazón, o era solo una
forma de hablar?
"Tiene razón, reverendo, así es como el Buda lo declaró".
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le contó
lo que había sucedido.
“Ānanda, ese mendicante debe ser menor, recién salido, o si no un mendicante mayor
estúpido e incompetente. ¿Cómo diablos puede tomar algo que he declarado
definitivamente ambiguo? No veo a ninguna otra persona sobre la que haya hecho una
declaración después de dar una deliberación tan sincera como Devadatta.
Siempre y cuando vi incluso una fracción de la punta de un cabello de bondad en
Devadatta Yo no declaro que era ir a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí
por un eón, irredimible. Pero cuando vi que no había ni una fracción de la punta de un
cabello de bondad en Devadatta Declaré que él era ir a un lugar de pérdida, al infierno, para
permanecer allí por un eón, irredimible.
Supongamos que hubiera una alcantarilla más profunda que la altura de un hombre, llena
hasta el borde de heces, y alguien se hundió en él sobre su cabeza. Luego llega una
persona que quiere ayudar a protegerlos, que quiere sacarlos de esa alcantarilla. Pero
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dando vueltas alrededor de la alcantarilla no pudieron ver ni una fracción de la punta de un
cabello en esa persona que no estaba manchada con heces.
De la misma manera, cuando vi que no había ni una fracción de la punta de un cabello de
bondad en Devadatta Declaré que él era ir a un lugar de pérdida, al infierno, para
permanecer allí por un eón, irredimible. Ānanda, si tan solo todos ustedes escucharan el
análisis del Realizado de los conocimientos de las facultades de los individuos”.
“¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Dejemos que el Buda
analice las facultades de las personas. Los mendicantes lo escucharán y lo recordarán”.
"Bueno, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré".
"Sí, señor", respondió Ānanda. El Buda dijo esto:
Ānanda, cuando he comprendido la mente de una persona, entiendo: "En esta persona se
encuentran cualidades tanto hábiles como torpes". Después de un tiempo comprendo su
mente y comprendo: 'Las cualidades hábiles de esta persona se han desvanecido, pero las
cualidades torpes todavía están presentes. Sin embargo, su hábil raíz no se ha roto, y de
ahí surgirá el hábil. Así que esta persona no es susceptible de declinar en el futuro
'. Supongamos que algunas semillas estuvieran intactas, vírgenes, no dañadas por el clima,
fértiles y bien conservadas. Se siembran en un campo productivo y bien preparado. ¿No
sabrías que esas semillas crecerían, aumentarían y madurarían? "
"Sí señor."
“De la misma manera, cuando he comprendido la mente de una persona, entiendo ... Esta
persona no es susceptible de declinar en el futuro ... Así es como el Realizado conoce a
otro individuo al comprender su mente. Y así es como el Realizado conoce las facultades
de una persona al comprender su mente. Y así es como el Realizado conoce el origen futuro
de las cualidades de una persona al comprender su mente.
Cuando he comprendido la mente de una persona, entiendo: "En esta persona se
mente y comprendo: 'Las cualidades torpes de esta persona se han desvanecido, pero las
cualidades hábiles siguen presentes. Sin embargo, su raíz torpe es inquebrantable y de ahí
surgirán los torpes. Así que esta persona todavía es susceptible de declinar en el futuro
'. Supongamos que algunas semillas estuvieran intactas, vírgenes, no dañadas por el clima,
fértiles y bien conservadas. Y fueron sembrados sobre una roca ancha. ¿No sabrías que
esas semillas no crecerían, no crecerían ni madurarían? "
"Sí señor."
persona todavía es susceptible de declinar en el futuro ... Así es como otro individuo es
conocido por el Realizado ...
mente y comprendo: Esta persona no tiene ni una fracción de la punta de un cabello de
bondad. Tienen cualidades exclusivamente oscuras e inhábiles. Cuando su cuerpo se
rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un lugar malo, el
inframundo, el infierno '. Supongamos que algunas semillas se rompen, se estropean o se
dañan por el clima. Se siembran en un campo productivo y bien preparado. ¿No sabrías
que esas semillas no crecerían, no crecerían ni madurarían? "
636
"Sí señor."
persona no tiene ni una fracción de la punta de un cabello de bondad. Tienen cualidades
exclusivamente oscuras e inhábiles. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte,
renacerán en un lugar de pérdida, un lugar malo, el inframundo, el infierno’. … ”
Cuando dijo esto, Venerable Ananda le dijo al Buda: "Señor, ¿puede describir otras tres
personas que sean contrapartes de estas tres?"
“Puedo, Ananda”, dijo el Buda. Ānanda, cuando he comprendido la mente de una persona,
entiendo: "En esta persona se encuentran cualidades tanto hábiles como torpes". Después
de un tiempo comprendo su mente y comprendo: 'Las cualidades hábiles de esta persona
se han desvanecido, pero las cualidades torpes todavía están presentes. Sin embargo, su
hábil raíz está intacta, pero está a punto de ser totalmente destruida. Así que esta persona
todavía es susceptible de declinar en el futuro '. Supongamos que hay algunos carbones
ardiendo, ardiendo y resplandeciendo. Y fueron colocados sobre una roca ancha. ¿No
sabrías que esos carbones no crecerían, aumentarían ni se esparcirían? "
"Sí señor."
O supongamos que es al final de la tarde y el sol se pone. ¿No sabrías que la luz estaba a
punto de desvanecerse y aparecer la oscuridad?
"Sí señor."
O supongamos que es casi la hora de la comida de medianoche. ¿No sabrías que la luz se
había desvanecido y apareció la oscuridad? "
"Sí señor."
persona todavía es susceptible de declinar en el futuro ...
mente y comprendo: 'Las cualidades torpes de esta persona se han desvanecido, pero las
cualidades hábiles siguen presentes. Sin embargo, su raíz torpe está intacta, pero está a
punto de ser destruida por completo. Así que esta persona no es susceptible de declinar en
el futuro '. Supongamos que hay algunos carbones ardiendo, ardiendo y
resplandeciendo. Se colocaron sobre un montón de hierba o madera. ¿No sabrías que esos
carbones crecerían, aumentarían y se esparcirían? "
"Sí señor."
“Supongamos que es el amanecer y el sol está saliendo. ¿No sabrías que la oscuridad se
desvanecerá y aparecerá la luz? "
"Sí señor."
O supongamos que es casi la hora de la comida del mediodía. ¿No sabrías que la oscuridad
se había desvanecido y apareció la luz?
"Sí señor."
persona no es susceptible de declinar en el futuro ...
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mente y comprendo: Esta persona no tiene ni una fracción de la punta de un cabello de
cualidades torpes. Tienen cualidades exclusivamente brillantes e inocentes. Se extinguirán
en esta misma vida '. Suponga que hay carbones apagados fríos. Se colocaron sobre un
montón de hierba o madera. ¿No sabrías que esos carbones no crecerían, aumentarían ni
se esparcirían? "
"Sí señor."
persona no tiene ni una fracción de la punta de un cabello de cualidades torpes. Tienen
cualidades exclusivamente brillantes e inocentes. Se extinguirán en esta misma vida '. Así
es como el Realizado conoce a otro individuo al comprender su mente. Y así es como el
Realizado conoce las facultades de una persona al comprender su mente. Y así es como
el Realizado conoce el origen futuro de las cualidades de una persona al comprender su
mente.
Y así, Ananda, de las tres primeras personas, una no está propensa a declinar, otra es
propensa a declinar y la otra está destinada a un lugar de pérdida, el infierno. Y de las
segundas tres personas, una es propensa a declinar, otra no es propensa a declinar y la
otra está destinada a extinguirse ".
El Buda explica cómo adquirir seis cualidades mentales indispensables para alcanzar la
destreza en su Dhamma: cada una de ellas, se analiza desde diferentes ángulos y puntos de
vista.
“Monjes, voy a enseñaros el discurso del Dhamma, que es un discurso penetrante.

Escuchad y prestad atención, que voy a hablar.”
“Así sea, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo:
“¿Y cuál es el discurso del Dhamma que es un discurso penetrante?
“Monjes, la sensualidad debe ser conocida. La causa, por la cual la sensualidad llega a
operar, debe ser conocida. La diversidad de la sensualidad debe ser conocida. Los
resultados de la sensualidad deben ser conocidos. El cese de la sensualidad debe ser
conocido. El sendero que lleva al cese de la sensualidad debe ser conocido.
“Monjes, la sensación debe ser conocida…
“Monjes, la percepción debe ser conocida…
“Monjes, las impurezas mentales deben ser conocidas…
“Monjes, el kamma debe ser conocido…
“Monjes, el sufrimiento debe ser conocido. La causa, por la cual el sufrimiento llega a operar,
debe ser conocida. La diversidad del sufrimiento debe ser conocida. El resultado del
sufrimiento debe ser conocido. El cese del sufrimiento debe ser conocido. El sendero que
lleva al cese del sufrimiento debe ser conocido.
“Monjes, ¿y cómo, la sensualidad, la causa, por la cual la sensualidad llega a operar, la
diversidad de la sensualidad, el resultado de la sensualidad, el cese de la sensualidad y el
sendero que lleva al cese de la sensualidad, deben ser conocidos?
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“Monjes, existen estas cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Cuáles cinco? Las formas
cognoscibles a través del ojo: agradables, placenteras, encantadoras, atrayentes, que
fomentan el deseo y la seducción. Los sonidos cognoscibles a través del oído… los aromas
cognoscibles a través de la nariz… los sabores cognoscibles a través de la lengua… las
sensaciones táctiles cognoscibles a través del cuerpo: agradables, placenteras,
encantadoras, atrayentes, que fomentan el deseo y la seducción. Monjes, en esta Disciplina
de los Nobles, todo esto no es la sensualidad, sino que se llama ‘las cuerdas de la
sensualidad’.
Las decisiones apasionadas ligan al hombre a la sensualidad,
No hay alegría, en el brillo mundano de la sensualidad.
Las decisiones apasionadas ligan al hombre a la sensualidad,
Mientras que el brillo mundano de la sensualidad permanece igual,
El sabio, domina sus deseos.
“¿Y qué es la causa, por la cual la sensualidad llega a operar? El contacto, monjes, es la
causa, por la cual la sensualidad llega a operar.
“¿Y qué es la diversidad de la sensualidad? La sensualidad respecto a las formas es una,
la sensualidad respecto a los sonidos es otra, la sensualidad respecto a los aromas es otra,
la sensualidad respecto a los sabores es otra y la sensualidad respecto a las sensaciones
táctiles es otra: esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de la sensualidad’.
“¿Y qué es el resultado de la sensualidad? Alguien que desea la sensualidad engendra los
correspondientes estados de existencia, alimentados con mérito o desmérito. Esto es,
monjes, lo que se llama ‘el resultado de la sensualidad’.
“¿Y qué es el cese de la sensualidad? El fin del contacto es el cese de la sensualidad. Y
éste óctuple noble sendero –recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta
acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración-
es el camino que lleva al cese de la sensualidad.
“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce la sensualidad de esta manera, conoce la
causa, por la cual la sensualidad llega a operar de esta manera, conoce la diversidad de la
sensualidad de esta manera, conoce el resultado de la sensualidad de esta manera, conoce
el cese de la sensualidad de esta manera y conoce el sendero que lleva al cese de la
sensualidad de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese
de la sensualidad.
“Monjes, es por eso que la sensualidad debe ser conocida, la causa, por la cual la
sensualidad llega a operar, debe ser conocida, la diversidad de la sensualidad debe ser
conocida, los resultados de la sensualidad deben ser conocidos, el cese de la sensualidad
debe ser conocido y el sendero que lleva al cese de la sensualidad debe ser conocido.
“Monjes, ¿y cómo, la sensación, la causa, por la cual la sensación llega a operar, la
diversidad de la sensación, el resultado de la sensación, el cese de la sensación y el
sendero que lleva al cese de la sensación, deben ser conocidos?
“Monjes, existen estas tres clases de sensaciones: sensación placentera, sensación
dolorosa y sensación ni placentera ni dolorosa.
“¿Y qué es la causa, por la cual la sensación llega a operar? El contacto, monjes, es la
causa, por la cual la sensación llega a operar.
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“¿Y qué es la diversidad de la sensación? Hay sensación placentera conectada con esfera
mundana y hay sensación placentera no conectada con la esfera mundana. Hay sensación
dolorosa conectada con esfera mundana y hay sensación dolorosa no conectada con la
esfera mundana. Hay sensación ni placentera ni dolorosa conectada con esfera mundana
y hay sensación ni placentera ni dolorosa no conectada con la esfera mundana. Esto es,
monjes, lo que se llama ‘la diversidad de la sensación’.
“¿Y qué es el resultado de la sensación? Alguien que siente la sensación engendra los
correspondientes estados de existencia, alimentados con mérito o desmérito. Esto es,
monjes, lo que se llama ‘el resultado de la sensación’.
“¿Y qué es el cese de la sensación? El fin del contacto es el cese de la sensación. Y éste
óctuple noble sendero –recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción,
recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el
camino que lleva al cese de la sensación.
“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce la sensación de esta manera, conoce la
causa, por la cual la sensación llega a operar de esta manera, conoce la diversidad de la
sensación de esta manera, conoce el resultado de la sensación de esta manera, conoce el
cese de la sensación de esta manera y conoce el sendero que lleva al cese de la sensación
de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de la
sensación.
“Monjes, es por eso que la sensación debe ser conocida, la causa, por la cual la sensación
llega a operar, debe ser conocida, la diversidad de la sensación debe ser conocida, los
resultados de la sensación deben ser conocidos, el cese de la sensación debe ser conocido
y el sendero que lleva al cese de la sensación debe ser conocido.
“Monjes, ¿y cómo, la percepción, la causa, por la cual la percepción llega a operar, la
diversidad de la percepción, el resultado de la percepción, el cese de la percepción y el
sendero que lleva al cese de la percepción, deben ser conocidos?
“Monjes, existen estas seis clases de percepciones: la percepción de la forma, la percepción
del sonido, la percepción del aroma, la percepción del sabor, la percepción de la sensación
táctil y la percepción de las ideas.
“¿Y qué es la causa, por la cual la percepción llega a operar? El contacto, monjes, es la
causa, por la cual la percepción llega a operar.
“¿Y qué es la diversidad de la percepción? La percepción respecto a las formas es una, la
percepción respecto a los sonidos es otra, la percepción respecto a los aromas es otra, la
percepción respecto a los sabores es otra, la percepción respecto a las sensaciones táctiles
es otra y la percepción respecto a las ideas es otra: esto es, monjes, lo que se llama ‘la
diversidad de la percepción’.
“¿Y qué es el resultado de la percepción? Yo digo, que la percepción tiene como resultado
el hábito; cuando alguien está conociendo una cosa, es así como se expresa: ‘Estoy
percibiendo esto’. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado de la percepción’.
“¿Y qué es el cese de la percepción? El fin del contacto es el cese de la percepción. Y éste
óctuple noble sendero –recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción,
recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el
camino que lleva al cese de la percepción.
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“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce la percepción de esta manera, conoce la
causa, por la cual la percepción llega a operar de esta manera, conoce la diversidad de la
percepción de esta manera, conoce el resultado de la percepción de esta manera, conoce
el cese de la percepción de esta manera y conoce el sendero que lleva al cese de la
percepción de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de
la percepción.
“Monjes, es por eso que la percepción debe ser conocida, la causa, por la cual la percepción
llega a operar, debe ser conocida, la diversidad de la percepción debe ser conocida, los
resultados de la percepción deben ser conocidos, el cese de la percepción debe ser
conocido y el sendero que lleva al cese de la percepción debe ser conocido.
“Monjes, ¿y cómo, las impurezas mentales, la causa, por la cual las impurezas mentales
llegan a operar, la diversidad de las impurezas mentales, el resultado de las impurezas
mentales, el cese de las impurezas mentales y el sendero que lleva al cese de las impurezas
mentales, deben ser conocidos?
“Monjes, existen estas tres clases de impurezas mentales: la impureza mental de la
sensualidad, la impureza mental de la existencia y la impureza mental de la ignorancia.
“¿Y qué es la causa, por la cual las impurezas mentales llegan a operar? La ignorancia,
monjes, es la causa, por la cual las impurezas mentales llegan a operar.
“¿Y qué es la diversidad de las impurezas mentales? Existen impurezas mentales que
llevan al infierno, otras que llevan al útero animal, otras que llevan al plano de los espíritus
hambrientos, otras que llevan al mundo humano y otras que llevan al mundo de los devas.
Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad de las impurezas mentales’.
“¿Y qué es el resultado de las impurezas mentales? Alguien que está inmerso en la
ignorancia engendra los correspondientes estados de existencia, alimentados con mérito o
desmérito. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado de las impurezas mentales’.
“¿Y qué es el cese de las impurezas mentales? El fin de la ignorancia es el cese de las
impurezas mentales. Y éste óctuple noble sendero –recta visión, recta resolución, recta
forma de hablar, recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente
y recta concentración- es el camino que lleva al cese de las impurezas mentales.
“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce las impurezas mentales de esta manera,
conoce la causa, por la cual las impurezas mentales llegan a operar de esta manera, conoce
la diversidad de las impurezas mentales de esta manera, conoce el resultado de las
impurezas mentales de esta manera, conoce el cese de las impurezas mentales de esta
manera y conoce el sendero que lleva al cese de las impurezas mentales de esta manera,
entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese de las impurezas mentales.
“Monjes, es por eso que las impurezas mentales deben ser conocidas, la causa, por la cual
las impurezas mentales llegan a operar, debe ser conocida, la diversidad de las impurezas
mentales debe ser conocida, los resultados de las impurezas mentales deben ser
conocidos, el cese de las impurezas mentales debe ser conocido y el sendero que lleva al
cese de las impurezas mentales debe ser conocido.
“Monjes, ¿y cómo, el kamma, la causa, por la cual el kamma llega a operar, la diversidad
del kamma, el resultado del kamma, el cese del kamma y el sendero que lleva al cese del
kamma, deben ser conocidos?
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“Monjes, yo digo que la intención es el kamma. Decidiendo intencionalmente uno realiza el
kamma a través del cuerpo, el habla y la mente.
“¿Y qué es la causa, por la cual el kamma llega a operar? El contacto, monjes, es la causa,
por la cual el kamma llega a operar.
“¿Y qué es la diversidad del kamma? Existe el kamma a ser experimentado en el infierno,
otro experimentado en el reino animal, otro experimentado en el plano de los espíritus
hambrientos, otro experimentado en el mundo humano y otro experimentado en el mundo
de los devas. Esto es, monjes, lo que se llama ‘la diversidad del kamma’.
“¿Y qué es el resultado del kamma? Yo digo, existen estas tres clases de resultados del
kamma: el que acontece aquí y ahora, el que acontece más tarde y el que acontece en otro
tiempo. Esto es, monjes, lo que se llama ‘el resultado del kamma’.
“¿Y qué es el cese del kamma? El fin de la ignorancia es el cese del kamma. Y éste óctuple
noble sendero –recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta
forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino
que lleva al cese del kamma.
“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce el kamma de esta manera, conoce la causa,
por la cual el kamma llega a operar de esta manera, conoce la diversidad del kamma de
esta manera, conoce el resultado del kamma de esta manera, conoce el cese del kamma
de esta manera y conoce el sendero que lleva al cese del kamma de esta manera, entonces
su conocimiento penetra esta vida santa del cese del kamma.
“Monjes, es por eso que el kamma debe ser conocido, la causa, por la cual el kamma llega
a operar, debe ser conocida, la diversidad del kamma debe ser conocida, los resultados del
kamma deben ser conocidos, el cese del kamma debe ser conocido y el sendero que lleva
al cese del kamma debe ser conocido.
“Monjes, ¿y cómo, el sufrimiento, la causa, por la cual el sufrimiento llega a operar, la
diversidad del sufrimiento, el resultado del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el sendero
que lleva al cese del sufrimiento, deben ser conocidos?
“El nacimiento es doloroso, la vejez es dolorosa y la muerte es dolorosa. La pena,
lamentación, tristeza, angustia y desesperanza son dolorosas. Asociarse con lo que no es
querido es doloroso. Separarse de lo querido es doloroso. No obtener lo deseable es
doloroso. En resumen, los cinco componentes del apego (khandhas ), son dolorosos.
“¿Y qué es la causa, por la cual el sufrimiento llega a operar? La avidez, monjes, es la
causa, por la cual el sufrimiento llega a operar.
“¿Y qué es la diversidad del sufrimiento? Hay sufrimiento mayor y menor. Hay sufrimiento
que cambia pronto y el que dura mucho tiempo para cambiar. Esto es, monjes, lo que se
llama ‘la diversidad del sufrimiento’.
“¿Y qué es el resultado del sufrimiento? Este es el caso de alguien que, vencido por el
dolor, con su mente exhausta, sufre, llora, se lamenta y, golpeando su pecho, queda
perplejo. O, es el caso de alguien que, vencido por el dolor, con su mente exhausta,
emprende una búsqueda exterior: ‘¿Quién conoce el camino para poner fin a este dolor?’
Yo digo, monjes, que el resultado del sufrimiento se experimenta tanto en la perplejidad
como en la búsqueda.
“¿Y qué es el cese del sufrimiento? El fin de la avidez es el cese del kamma. Y éste óctuple
noble sendero –recta visión, recta resolución, recta forma de hablar, recta acción, recta
642
forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente y recta concentración- es el camino
que lleva al cese del sufrimiento.
“Ahora bien, cuando el noble discípulo conoce el sufrimiento de esta manera, conoce la
causa, por la cual el sufrimiento llega a operar de esta manera, conoce la diversidad del
sufrimiento de esta manera, conoce el resultado del sufrimiento de esta manera, conoce el
cese del sufrimiento de esta manera y conoce el sendero que lleva al cese del sufrimiento
de esta manera, entonces su conocimiento penetra esta vida santa del cese del sufrimiento.
“Monjes, es por eso que el sufrimiento debe ser conocido, la causa, por la cual el sufrimiento
llega a operar, debe ser conocida, la diversidad del sufrimiento debe ser conocida, los
resultados del sufrimiento deben ser conocidos, el cese del sufrimiento debe ser conocido
y el sendero que lleva al cese del sufrimiento debe ser conocido.
“Monjes, éste es el discurso del Dhamma que es un discurso penetrante”
“Monjes, he aquí estos seis poderes que tiene el Tathagata, poseyendo los cuales reclama
en movimiento la rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son esos seis?
“He aquí, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es lo posible como posible
y lo imposible como imposible. Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente es
lo posible como posible y lo imposible como imposible, este es el poder que tiene el
Tathagata, sobre cuya base reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido
de león en las asambleas y poniendo en movimiento la rueda del Brahma.
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es el resultado del kamma
emprendido—tanto pasado, futuro como presente— en términos de posibilidades y causas.
Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente es el resultado del kamma
emprendido—tanto pasado, futuro como presente— en términos de posibilidades y causas,
este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama el lugar del
principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las asambleas y poniendo en
movimiento la rueda del Brahma.
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es la contaminación, la
purificación y la emergencia en relación a los jhanas, las emancipaciones, las
concentraciones y los logros meditativos. Puesto que el Tathagata comprende tal como
realmente es la contaminación… y los logros meditativos, este también es el poder que
tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su
rugido de león en las asambleas y poniendo en movimiento la rueda del Brahma.
“Además, monjes, el Tathagata recuerda sus múltiples moradas pasadas, esto es, un
nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta nacimientos,
cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción
cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión
cósmica así: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi
alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado,
renací allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi
alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado,
renací aquí'. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles.
Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente son sus múltiples moradas
pasadas… con sus aspectos y detalles, este también es el poder que tiene el Tathagata,
643
sobre cuya base reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en
las asambleas y poniendo en movimiento la rueda del Brahma.
“Además, monjes, el Tathagata ve—por medio del ojo divino, purificado y que supera al
humano— seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos,
afortunados y desafortunados según su kamma así: ‘Estos seres—involucrados con la mala
conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron
opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas— con
la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el plano de la privación, en
el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres—dotados de buena
conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron
opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones correctas—
con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los destinos buenos,
en mundo celestial'. Así—por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano— ve
seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y
desafortunados según su kamma. Puesto que el Tathagata… ve seres falleciendo y
reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados
según su kamma, este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama
en movimiento la rueda del Brahma.
“Además, monjes, con la destrucción de las corrupciones mentales, el Tathagata ha
descubierto por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la
inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, y habiendo entrado
en ella, permanece allí. Puesto que el Tathagata ha descubierto por sí mismo… la
inmaculada liberación de la mente…, este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre
cuya base reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las
asambleas y poniendo en movimiento la rueda del Brahma.
“Estos son, monjes, los seis poderes que tiene el Tathagata, poseyendo los cuales reclama
“Monjes, si los otros se acercasen al Tathagata y le preguntasen acerca de su conocimiento,
tal como realmente es, sobre lo posible como posible y lo imposible como imposible,
entonces el Tathagata, preguntado de esta manera, les respondería exactamente de
acuerdo a la comprensión que tiene sobre este conocimiento.
“Además, monjes, si los otros se acercasen al Tathagata y le preguntasen acerca de su
conocimiento, tal como realmente es, sobre el resultado del kamma emprendido—tanto
pasado, futuro como presente— en términos de posibilidades y causas, entonces el
Tathagata, preguntado de esta manera, les respondería exactamente de acuerdo a la
comprensión que tiene sobre este conocimiento.
conocimiento, tal como realmente es, sobre la contaminación, la purificación y la
emergencia en relación a los jhanas, las emancipaciones, las concentraciones y los logros
meditativos, entonces el Tathagata, preguntado de esta manera, les respondería
exactamente de acuerdo a la comprensión que tiene sobre este conocimiento.
conocimiento, tal como realmente es, sobre el recuerdo de sus múltiples moradas pasadas,
644
conocimiento, tal como realmente es, sobre el fallecimiento y renacimiento de los seres,
conocimiento, tal como realmente es, sobre la inmaculada liberación de la mente, liberación
a través de la sabiduría, entonces el Tathagata, preguntado de esta manera, les
respondería exactamente de acuerdo a la comprensión que tiene sobre este conocimiento.
“Yo declaro, monjes, que el conocimiento, tal como realmente es, sobre lo posible como
posible y lo imposible como imposible, es para alguien que es concentrado y no para alguien
que carece de concentración.
“Además, yo declaro, monjes, que el conocimiento, tal como realmente es, sobre el
resultado del kamma emprendido—tanto pasado, futuro como presente— en términos de
posibilidades y causas, es para alguien que es concentrado y no para alguien que carece
de concentración.
“Además, yo declaro, monjes, que el conocimiento, tal como realmente es, sobre la
contaminación, la purificación y la emergencia en relación a los jhanas, las emancipaciones,
las concentraciones y los logros meditativos, es para alguien que es concentrado y no para
alguien que carece de concentración.
recuerdo de sus múltiples moradas pasadas, es para alguien que es concentrado y no para
fallecimiento y renacimiento de los seres, es para alguien que es concentrado y no para
“Además, yo declaro, monjes, que el conocimiento, tal como realmente es, sobre la
inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, es para alguien que
es concentrado y no para alguien que carece de concentración.
“De esta manera, monjes, la concentración es el sendero; la falta de concentración, monjes,
es un sendero errado”.
2.2. Devatā Vagga - Capítulo con los devas
“Monjes, sin haber abandonado seis cosas, uno no es capaz de realizar el fruto del no-
retorno. Y, ¿cuáles son esas seis? La falta de fe, la falta de vergüenza moral, la falta de
temor moral, la pereza, una mente nublada y la falta de sabiduría. Sin haber abandonado
estas seis cosas, uno no es capaz de realizar el fruto del no-retorno.
“Monjes, al haber abandonado seis cosas, uno es capaz de realizar el fruto del no-retorno.
Y, ¿cuáles son esas seis? La falta de fe, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral,
la pereza, una mente nublada y la falta de sabiduría. Al haber abandonado estas seis cosas,
uno es capaz de realizar el fruto del no-retorno”.
645
“Mendicantes, sin renunciar a seis cosas no pueden alcanzar la perfección. ¿Qué
seis? Embotamiento, somnolencia, inquietud, remordimiento, falta de fe y negligencia. Sin
renunciar a estas seis cosas, no puede alcanzar la perfección.
Después de renunciar a seis cosas, puede alcanzar la perfección. ¿Qué
seis? Embotamiento, somnolencia, inquietud, remordimiento, falta de fe y
negligencia. Después de renunciar a estas seis cosas, puedes alcanzar la perfección”.
“Mendicantes, es totalmente imposible que un mendicante con malos amigos, compañeros

y asociados, frecuentando, acompañando, atendiendo y siguiendo su ejemplo, cumpla con
la práctica de las normas complementarias. Sin cumplir con la práctica que trata sobre
regulaciones complementarias, es imposible cumplir con la práctica de un aprendiz. Sin
cumplir con la práctica de un aprendiz, es imposible cumplir con la ética. Sin una ética plena,
es imposible renunciar al deseo de renacer en el reino de la forma luminosa o en el reino
sin forma.
Es posible que un mendicante con buenos amigos, compañeros y asociados, frecuentando,
acompañando, atendiendo y siguiendo su ejemplo, cumpla con la práctica de la normativa
complementaria. Habiendo cumplido con la práctica que trata de regulaciones
complementarias, es posible cumplir con la práctica de un aprendiz. Habiendo cumplido la
práctica de un aprendiz, es posible cumplir con la ética. Habiendo cumplido la ética, es
posible renunciar al deseo de renacer en el reino de la forma luminosa o en el reino sin
forma”.
“Mendicantes, es totalmente imposible que un mendicante que disfruta de la compañía y

los grupos, que los ama y le gusta disfrutarlos, tenga el placer de estar solo en reclusión. Sin
el placer de estar solo en reclusión, es imposible aprender los patrones de la mente. Sin
aprender los patrones de la mente, es imposible cumplir con la visión correcta. Sin
satisfacer la vista correcta, es imposible realizar la inmersión correcta. Sin una inmersión
adecuada, es imposible deshacerse de las cadenas. Sin soltar las cadenas, es imposible
realizar la extinción.
Es totalmente posible que un mendigo que no disfruta de la compañía y los grupos, que no
los ama y le gusta disfrutarlos, se complazca en estar solo en reclusión. Para alguien que
disfruta de estar solo en reclusión, es posible aprender los patrones de la mente. Para
alguien que aprende los patrones de la mente, es posible cumplir con la visión
correcta. Habiendo cumplido la vista correcta, es posible realizar la inmersión
correcta. Habiendo cumplido la inmersión correcta, es posible deshacerse de los
grilletes. Habiendo abandonado las cadenas, es posible realizar la extinción”.
Entonces, cuando la noche estaba avanzada, una cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se
paró a un lado y le dijo:
646
“Venerable Señor, estas seis cualidades conducen al no-declive del monje. Y, ¿cuáles son
esas seis? La reverencia al Maestro, la reverencia al Dhamma, la reverencia al Sangha, la
reverencia al entrenamiento, ser fácilmente corregible y [tener] buena compañía. Estas seis
cualidades conducen al no-declive del monje”.
Esto es lo que dijo la deidad y el Bienaventurado estuvo de acuerdo. Entonces, aquella
deidad, pensando ‘el Maestro está de acuerdo’, rindió homenaje al Bienaventurado y
desapareció de allí, cuidando que el Bienaventurado quedase siempre a su lado derecho.
Entonces, pasada la noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Anoche, monjes,
toda la arboleda de Jeta, se me acercó, me rindió homenaje, se paró a un lado y me dijo:
‘Venerable Señor, estas seis cualidades conducen al no-declive del monje. Y, ¿cuáles son
esas seis? La reverencia al Maestro… [tener] buena compañía. Estas seis cualidades
conducen al no-declive del monje’. Esto es lo que dijo la deidad y yo estuve de acuerdo.
Entonces, aquella deidad, pensando ‘el Maestro está de acuerdo’, me rindió homenaje y
desapareció de allí, cuidando que quedase siempre a su lado derecho”.
Cuando se dijo eso, el Venerable Sariputta dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, yo entiendo en detalle el significado de esta declaración, hecha por el
Bienaventurado en resumen, de la siguiente manera: el monje reverencia al Maestro por sí
mismo y habla alabanzas de él; alienta a otros monjes, que no reverencian al Maestro, a
que desarrollen la reverencia hacia el Maestro y, en el debido tiempo, genuina y verazmente
hablen alabanzas de él. El monje reverencia al Dhamma… reverencia al Sangha…
reverencia al entrenamiento… es fácilmente corregible… [tiene] buena compañía por sí
mismo y habla alabanzas de la buena compañía; alienta a otros monjes que no [tienen] una
buena compañía a [que tengan] la buena compañía y, en el debido tiempo, genuina y
verazmente hablen alabanzas de ella. Es de esta manera, Venerable Señor, que entiendo
en detalle el significado de esta declaración hecha por el Bienaventurado en resumen”.
[El Bienaventurado respondió:] “¡Bien, muy bien Sariputta! Es muy buena la manera en la
que entendiste, en detalle, el significado de esta declaración hecha por mí en resumen.
“He aquí, Sariputta, el monje reverencia al Maestro por sí mismo… repite las palabras del
Ven. Sariputta… y, en el debido tiempo, genuina y verazmente hablen alabanzas de ella.
Es de esta manera en la que se debe entender, en detalle, el significado de esta declaración
hecha por mí en resumen”.
“Mendicantes, es totalmente imposible que un mendicante sin inmersión que sea pacífico,
refinado, tranquilo y unificado ejerza los muchos tipos de poder psíquico: multiplicarse y
volver a ser uno; aparecer y desaparecer; atravesar sin obstáculos una pared, una muralla
o una montaña como si atravesara el espacio; zambullirse dentro y fuera de la tierra como
si fuera agua; caminar sobre el agua como si fuera tierra; volando con las piernas cruzadas
por el cielo como un pájaro; tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan
poderosos y poderosos. Controlan el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Es imposible que con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escuchen ambos tipos
de sonidos, humanos y divinos, ya sean de cerca o de lejos.
647
Es imposible que comprendan las mentes de otros seres e individuos, habiéndolos
comprendido con su propia mente, entendiendo la mente con codicia como 'mente con
codicia' ... y la mente libre como 'mente libre'.
Es imposible que recuerden muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles.
Es imposible que con la clarividencia que se purifica y supera a la humana, comprendan
cómo los seres sintientes renacen según sus hechos.
Es imposible que se den cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante
la sabiduría en esta misma vida, y vivan habiéndola realizado con su propia percepción
debido al fin de las contaminaciones.
Pero es totalmente posible que un mendicante que tiene una inmersión pacífica, refinada,
tranquila y unificada ejerza los muchos tipos de poder psíquico ...
Es posible que con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escuchen ambos tipos de
sonidos ...
Es posible que comprendan las mentes de otros seres ...
Es posible que recuerden muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles.
Es posible que con una clarividencia purificada y sobrehumana, comprendan cómo los
seres sintientes renacen de acuerdo con sus hechos.
Es posible que se den cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante
la sabiduría en esta misma vida, y vivan habiéndolo realizado con su propia percepción
debido al fin de las impurezas”.
“Mendicantes, un mendicante con seis cualidades es incapaz de darse cuenta de nada que
se pueda realizar, en todos y cada uno de los casos. ¿Qué seis? Es cuando un mendigo no
comprende realmente qué cualidades empeoran las cosas, cuáles mantienen las cosas
estables, cuáles conducen a la distinción y cuáles conducen a la penetración. Y no practican
con cuidado ni hacen lo que les conviene. Un mendigo con estas seis cualidades es incapaz
de darse cuenta de nada que pueda realizarse, en todos y cada uno de los casos.
Un mendicante con seis cualidades es capaz de realizar cualquier cosa que se pueda
realizar, en todos y cada uno de los casos. ¿Qué seis? Es cuando un mendigo comprende
verdaderamente qué cualidades empeoran las cosas, cuáles mantienen las cosas estables,
cuáles conducen a la distinción y cuáles conducen a la penetración. Y practican con cuidado
y hacen lo que les conviene. Un mendicante con estas seis cualidades es capaz de realizar
cualquier cosa que pueda realizarse, en todos y cada uno de los casos”.
Las características de la persona hábil en dominar el poder de la concentración.
{72} "Monjes, cuando el monje tiene estas seis características, no es capaz de dominar el
poder de la concentración. ¿Cuáles son estas seis?
"Es el caso, monjes, cuando el monje no es hábil en alcanzar la concentración, no es hábil
en mantener la concentración, no es hábil de emerger de la concentración, no lo hace
deliberadamente, no preserva en la concentración ni es susceptible a ella.
648
"Monjes, cuando el monje tiene estas seis características, es capaz de dominar el poder de
la concentración. ¿Cuáles son estas seis?
"Es el caso, monjes, cuando el monje es hábil en alcanzar la concentración, es hábil en
mantener la concentración, es hábil de emerger de la concentración, lo hace
deliberadamente, preserva en la concentración y es susceptible a ella.
Los impedimentos para desarrollar el primer jhana.
{73} "Monjes, si no se abandonan las seis cosas, uno no puede entrar y permanecer en el
primer jhana. Y, ¿cuáles son, monjes, estas seis cosas?
"Los deseos sensoriales, la animadversión, la pereza y la apatía, la preocupación y el
remordimiento, la duda y no verlos claramente y con discernimiento cuando están
presentes.
"Monjes, éstas son las seis cosas que si no se abandonan, uno no puede entrar y
permanecer en el primer jhana.
"Pero, monjes, si se abandonan las seis cosas, uno, sí puede entrar y permanecer en el
"Los deseos sensoriales... y no verlos claramente y con discernimiento cuando están
presentes.
"Monjes, éstas son las seis cosas que si se abandonan, uno puede entrar y permanecer en
el primer jhana."
{74} "Monjes, si no se abandonan las seis cosas, uno no puede entrar y permanecer en el
"Pensamientos sobre la sensualidad, pensamientos sobre la animadversión, pensamientos
sobre la violencia, percepción de la sensualidad, percepción de la animadversión y
percepción de la violencia.
"Monjes, éstas son las seis cosas que si no se abandonan, uno no puede entrar y
permanecer en el primer jhana.
"Pero, monjes, si se abandonan las seis cosas, uno, sí puede entrar y permanecer en el
"Pensamientos sobre la sensualidad... y percepción de la violencia.
"Monjes, éstas son las seis cosas que si se abandonan, uno puede entrar y permanecer en
el primer jhana."
2.3. Arahatta Vagga - Capítulo con los Arahants
“Monjes, poseyendo seis cosas un monje mora en la insatisfacción en esta presente vida—
con dolor, angustia y fiebre― y, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, ha de
ser esperado para él un mal destino. Y, ¿cuáles son esas seis? Pensamiento de
sensualidad, pensamiento de animadversión, pensamiento de causar daño, percepción
649
sensual, percepción de animadversión y percepción de causar daño. Poseyendo estas seis
cosas, monje, un monje mora en la insatisfacción en esta presente vida—con dolor,
angustia y fiebre― y, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, ha de ser
esperado para él un mal destino.
“Monjes, poseyendo seis cosas un monje mora en la felicidad en esta presente vida—sin
dolor, angustia ni fiebre― y, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, ha de ser
esperado para él un buen destino. Y, ¿cuáles son esas seis? Pensamiento de
renunciamiento, pensamiento de benevolencia, pensamiento de no causar daño,
percepción del renunciamiento, percepción de la benevolencia y percepción de no causar
daño. Poseyendo estas seis cosas, monje, un monje mora en la felicidad en esta presente
vida—sin dolor, angustia ni fiebre― y, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte,
ha de ser esperado para él un buen destino”.
“Mendicantes, sin renunciar a seis cosas no pueden alcanzar la perfección. ¿Qué seis?
Engreimiento, complejo de inferioridad, complejo de superioridad, sobreestimación,
obstinación y humillación. Sin renunciar a estas seis cualidades, no puede alcanzar la
perfección.
Después de renunciar a seis cosas, puede alcanzar la perfección. ¿Qué seis?
Engreimiento, complejo de inferioridad, complejo de superioridad, sobreestimación,
obstinación y humillación. Después de renunciar a estas seis cosas, puedes alcanzar la
perfección”.
“Mendicantes, sin renunciar a seis cualidades, no pueden realizar una distinción

sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Qué seis? Falta de atención
y conciencia de la situación, no vigilar las puertas de los sentidos, comer demasiado,
engañar y adular. Sin renunciar a estas seis cualidades, no puedes realizar una distinción
sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles.
Pero después de renunciar a seis cualidades puedes realizar una distinción sobrehumana
en conocimiento y visión digna de los nobles. ¿Qué seis? Falta de atención y conciencia de
la situación, no vigilar las puertas de los sentidos, comer demasiado, engañar y adular.
Después de renunciar a estas seis cualidades, puede realizar una distinción sobrehumana
en conocimiento y visión digna de los nobles”.
“Monjes, poseyendo seis cualidades, un monje abunda en felicidad y gozo en esta presente
vida, y ha sentado las bases para la destrucción de las contaminaciones. Y, ¿cuáles son
esas seis? He aquí, el monje se deleita en el Dhamma, se deleita en el desarrollo [mental],
se deleita en el abandono, se deleita en la reclusión, se deleita en la no aflicción y se deleita
en la no proliferación. Poseyendo estas seis cualidades, un monje abunda en felicidad y
gozo en esta presente vida, y ha sentado las bases para la destrucción de las
contaminaciones”.
650
“Mendicantes, un mendicante que tiene seis factores es incapaz de adquirir cualidades más
hábiles o de incrementar las cualidades hábiles que ya adquirió. ¿Qué seis? Es cuando un
mendigo no es hábil en ganancias, no es hábil en pérdidas y no es hábil en medios. No
generan entusiasmo para lograr cualidades hábiles aún no logradas. No protegen las
cualidades hábiles que han logrado. Y no intentan perseverar en la tarea. Un mendigo que
tiene estos seis factores no puede adquirir cualidades más hábiles o aumentar las
cualidades hábiles que ya ha adquirido.
Un mendicante que tiene seis factores puede adquirir cualidades más hábiles o aumentar
las cualidades hábiles que ya ha adquirido. ¿Qué seis? Es cuando un mendigo es hábil en
ganancias, hábil en pérdidas y hábil en medios. Generan entusiasmo para lograr cualidades
hábiles aún no alcanzadas. Protegen las cualidades hábiles que han logrado. Y tratan de
perseverar en la tarea. Un mendicante que tiene estos seis factores puede adquirir
cualidades más hábiles o aumentar las cualidades hábiles que ya ha adquirido ".
“Mendicante, un mendicante con seis cualidades pronto adquiere grandes y abundantes

buenas cualidades. ¿Qué seis? Es cuando un mendigo está lleno de luz, lleno de práctica,
lleno de inspiración y lleno de entusiasmo. No se aflojan cuando se trata de desarrollar
cualidades hábiles. Llegan más lejos. Un mendigo que tiene estas seis cualidades pronto
adquiere grandes y abundantes buenas cualidades ".
“Monjes, poseyendo seis características, uno es depositado en el infierno como si se lo

llevara allí. Y, ¿cuáles son esas seis? Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado,
se involucra en una conducta sexual indebida, dice mentiras, tiene malos deseos y sostiene
un incorrecto punto de vista. Poseyendo estas seis características, uno es depositado en el
infierno como si se lo llevara allí.
“Monjes, poseyendo seis cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí.
Y, ¿cuáles son esas seis? Uno se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que
no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en una conducta sexual indebida, se
abstiene de decir mentiras, tiene pocos deseos y sostiene un recto punto de vista.
Poseyendo estas seis cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí”.
“Monjes, poseyendo seis características, uno es depositado en el infierno como si se lo

llevara allí. Y, ¿cuáles son esas seis? Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado,
se involucra en una conducta sexual indebida, dice mentiras, es codicioso y descarado.
Poseyendo estas seis características, uno es depositado en el infierno como si se lo llevara
allí.
“Monjes, poseyendo seis cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara allí.
Y, ¿cuáles son esas seis? Uno se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que
no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en una conducta sexual indebida, se
abstiene de decir mentiras, carece de codicia y descaro. Poseyendo estas seis cualidades,
651
“Los mendicantes, un mendigo con seis cualidades no pueden realizar lo mejor, la
perfección. ¿Qué seis? Es cuando un mendicante es desleal, desvergonzado, imprudente,
perezoso e insensato. Y están preocupados por su cuerpo y su vida. Un mendigo con estas
seis cualidades no puede realizar lo mejor, la perfección.
Un mendigo con seis cualidades puede realizar lo mejor, la perfección. ¿Qué seis? Es
cuando un mendicante es fiel, concienzudo, prudente, enérgico y sabio. Y no se preocupan
por su cuerpo y su vida. Un mendigo con estas seis cualidades puede realizar lo mejor, la
perfección”.
“Los mendicantes, un mendicante con seis cualidades puede esperar una disminución, no
un crecimiento, en las cualidades hábiles, ya sea de día o de noche. ¿Qué seis? Es cuando
un mendigo tiene muchos deseos, está frustrado y no se contenta con ningún tipo de bata,
limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y son infieles,
poco éticos, descuidados y estúpidos. Un mendicante con estas seis cualidades puede
esperar una disminución, no un crecimiento, en las cualidades hábiles, ya sea de día o de
noche.
Un mendicante con seis cualidades puede esperar crecimiento, no declive, en cualidades
hábiles, ya sea de día o de noche. ¿Qué seis? Es cuando un mendigo no tiene muchos
deseos; no se siente frustrado sino contento con cualquier tipo de bata, limosna, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y son fieles, éticos, conscientes y
sabios. Un mendigo con estas seis cualidades puede esperar un crecimiento, no un declive,
en cualidades hábiles, ya sea de día o de noche ".
2.4. Sīti Vagga - Capítulo con la calma
“Un monje dotado de seis cualidades es incapaz de darse cuenta del insuperable estado
de enfriamiento. Cuales seis Existe el caso en el que un monje no controla su mente cuando
debería hacerlo. No ejerce su mente cuando debería hacerlo. No alegra su mente cuando
debería alegrarse. Él no vigila su mente cuando debería ser vigilada. Está concentrado en
lo humilde. Y se deleita en la identidad propia. Un monje dotado de estas seis cualidades
es incapaz de darse cuenta del insuperable estado de enfriamiento.
“Un monje dotado de seis cualidades es capaz de realizar el insuperable estado de
enfriamiento. Cuales seis Se da el caso en que un monje controla su mente cuando debe
ser controlado. Él ejerce su mente cuando debe ser ejercida. Él alegra su mente cuando
debería alegrarse. Vigila su mente cuando debería ser vigilada. Está concentrado en lo
exquisito. Y se deleita en desvincular. Un monje dotado de estas seis cualidades es capaz
de realizar el insuperable estado de enfriamiento ".
652
“Dotado de estas seis cualidades, una persona es incapaz de apoyarse en la legalidad, la
rectitud de las cualidades mentales hábiles, incluso cuando escucha el verdadero
Dhamma. Cuales seis
“Él está dotado de una obstrucción kamma [presente], una obstrucción de impureza, un
resultado de una obstrucción kamma [pasada]; carece de convicción, no tiene deseos [de
escuchar] y tiene un discernimiento sordo.
rectitud de las cualidades mentales hábiles, incluso cuando escucha el verdadero Dhamma.
“Dotado de estas seis cualidades, una persona es capaz de apoyarse en la legalidad, la
rectitud de las cualidades mentales hábiles incluso mientras escucha el verdadero
Dhamma. Cuales seis
“Él no está dotado de una obstrucción kamma [presente], una obstrucción por profanación
o un resultado de una obstrucción kamma [pasada]; tiene convicción, tiene el deseo [de
escuchar] y es prudente.
"Dotada de estas seis cualidades, una persona es capaz de apoyarse en la legalidad, la
rectitud de las cualidades mentales hábiles, incluso mientras escucha el verdadero
Dhamma".

rectitud de las cualidades mentales hábiles, incluso cuando escucha el verdadero
Dhamma. Cuales seis
“Ha matado a su madre; ha matado a su padre; ha matado a un arahant; él, con intención
corrupta, ha hecho que fluya la sangre de un Tathagata; ha causado una división en la
Sangha; o es una persona de discernimiento aburrido, lento y tonto.
rectitud de las cualidades mentales hábiles, incluso cuando escucha el verdadero Dhamma.
“Dotado de estas seis cualidades, una persona es capaz de apoyarse en la legalidad, la
rectitud de las cualidades mentales hábiles incluso mientras escucha el verdadero
Dhamma. Cuales seis
“No ha matado a su madre; no ha matado a su padre; no ha matado a un arahant; no ha
hecho fluir la sangre de un Tathagata con intención corrupta; no ha causado una división
en la Sangha; y es una persona perspicaz, no lenta ni torpe.
"Dotada de estas seis cualidades, una persona es capaz de apoyarse en la legalidad, la
rectitud de las cualidades mentales hábiles, incluso mientras escucha el verdadero
Dhamma".
“Mendicantes, alguien con seis cualidades es incapaz de entrar en el camino seguro con
respecto a las cualidades hábiles incluso cuando escucha la verdadera enseñanza. ¿Qué
seis? Cuando se enseña la enseñanza y la práctica proclamadas por el Realizado, no
653
quieren escuchar. No prestan oído ni aplican su mente para comprenderlos. Aprenden el
significado incorrecto y rechazan el significado correcto. Aceptan puntos de vista que
contradicen la enseñanza. Alguien con estas seis cualidades es incapaz de entrar en el
camino seguro con respecto a las cualidades hábiles, incluso cuando escucha la verdadera
enseñanza.
Alguien con seis cualidades puede entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades
hábiles al escuchar la verdadera enseñanza. ¿Qué seis? Cuando se está enseñando la
enseñanza y la práctica proclamadas por el Realizado, quieren escuchar. Prestan oído y
aplican su mente para comprenderlos. Aprenden el significado correcto y rechazan el
significado incorrecto. Aceptan puntos de vista que están de acuerdo con la
enseñanza. Alguien con estas seis cualidades puede entrar en el camino seguro con
respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza ".
“Mendicantes, sin renunciar a seis cosas que no pueden lograr en vista. ¿Qué seis? Visión
de identidad, duda, malentendido de preceptos y observancias, y formas de codicia, odio y
engaño que conducen al renacimiento en lugares de pérdida. Sin renunciar a estas seis
cosas, no puede lograrlo.
Después de renunciar a seis cosas, puede lograrlo a la vista. ¿Qué seis? Visión de
identidad, duda, malentendido de preceptos y observancias, y formas de codicia, odio y
engaño que conducen al renacimiento en lugares de pérdida. Después de renunciar a estas
seis cosas, puede lograr su objetivo ".
“Mendicantes, una persona lograda en vista ha renunciado a seis cosas. ¿Qué seis? Visión
de identidad, duda, malentendido de preceptos y observancias, y formas de codicia, odio y
engaño que conducen al renacimiento en lugares de pérdida. Una persona lograda a la
vista ha renunciado a estas seis cosas ".
“Mendicantes, una persona lograda en vista no puede dar lugar a seis cosas. ¿Qué
seis? Visión de identidad, duda, malentendido de preceptos y observancias, y formas de
codicia, odio y engaño que conducen al renacimiento en lugares de pérdida. Una persona
lograda en vista no puede dar lugar a estas seis cosas ".
“Mendicantes, estas seis cosas no se pueden hacer. ¿Qué seis? Una persona lograda a la
vista no puede vivir de manera irrespetuosa e irreverente hacia el Maestro, la enseñanza,
el Sahagha o el entrenamiento. No pueden establecer su creencia sobre bases poco
fiables. Y no pueden generar un octavo renacimiento. Estas son las seis cosas que no se
pueden hacer ".
654
“Mendicantes, estas seis cosas no se pueden hacer. ¿Qué seis? Una persona lograda en
vista no puede tomar las condiciones para ser permanente, felicidad o yo. No pueden
realizar acciones con resultados fijos en la próxima vida. No pueden recurrir a la purificación
mediante ritos ruidosos y supersticiosos. No pueden buscar fuera de la comunidad budista
a personas dignas de donaciones religiosas. Estas son las seis cosas que no se pueden
hacer ".
“Mendicantes, estas seis cosas no se pueden hacer. ¿Qué seis? Una persona lograda a la
vista no puede asesinar a su madre o padre ni a uno perfeccionado. No pueden derramar
maliciosamente la sangre del Realizado. No pueden causar un cisma en Saṅgha. No
pueden reconocer a otro maestro. Estas son las seis cosas que no se pueden hacer ".
“Mendicantes, estas seis cosas no se pueden hacer. ¿Qué seis? Una persona lograda en
vista no puede recurrir a la idea de que el placer y el dolor son hechos por uno mismo, o
que son hechos por otro, o que son hechos por ambos. Tampoco pueden recurrir a la idea
de que el placer y el dolor surgen por casualidad, no por uno mismo, por otro o por
ambos. ¿Porqué es eso? Es porque una persona lograda a la vista ha visto claramente las
causas y los fenómenos que surgen de las causas. Estas son las seis cosas que no se
pueden hacer ".
2.5. Ānisaṃsa Vagga - Capítulo sobre lo meritorio
“Mendicantes, la aparición de seis cosas es rara en el mundo. ¿Qué seis? Un Realizado,

uno perfeccionado, un Buda completamente despierto. Una persona que enseña la
enseñanza y la formación proclamada por un Realizado. Renacimiento en una región
civilizada. Facultades sensoriales intactas. Ser brillante e inteligente. Entusiasmo por las
cualidades hábiles. La aparición de estas seis cosas es rara en el mundo ".
“Mendicantes, estos son los seis beneficios de realizar el fruto de la entrada al arroyo. ¿Qué
seis? Estás destinado a la verdadera enseñanza. No está sujeto a rechazarlo. Sufres solo
por un período limitado. Tienes conocimiento no compartido. Ha visto claramente las
causas y los fenómenos que surgen de las causas. Estos son los seis beneficios de obtener
el fruto de la entrada a un arroyo ".
“Monjes, esto es imposible: que el monje que considera a todos los fenómenos
condicionados como permanentes posea la convicción en conformidad [con la enseñanza].
Esto es imposible: que alguien que no posee la convicción en conformidad [con la
enseñanza] entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es imposible: que alguien que no
655
entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de
un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o arahantado.
“Monjes, esto sí es posible: que el monje que considera a todos los fenómenos
condicionados como transitorios posea la convicción en conformidad [con la enseñanza].
Esto es posible: que alguien que posee la convicción en conformidad [con la enseñanza]
entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es posible: que alguien que entra bajo el curso
fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto
del no-retorno o arahantado”.
“Monjes, esto es imposible: que el monje que considera a todos los fenómenos
condicionados como placenteros posea la convicción en conformidad [con la enseñanza].
Esto es imposible: que alguien que no posee la convicción en conformidad [con la
enseñanza] entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es imposible: que alguien que no
entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de
un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o arahantado.
“Monjes, esto sí es posible: que el monje que considera a todos los fenómenos
condicionados como insatisfacción posea la convicción en conformidad [con la enseñanza].
Esto es posible: que alguien que posee la convicción en conformidad [con la enseñanza]
entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es posible: que alguien que entra bajo el curso
fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto
del no-retorno o arahantado”.
“Monjes, esto es imposible: que el monje que considera a todos los fenómenos como
poseedores de [la esencia de un] yo, posea la convicción en conformidad [con la
enseñanza]. Esto es imposible: que alguien que no posee la convicción en conformidad
[con la enseñanza] entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto es imposible: que alguien que
no entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto
de un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o arahantado.
“Monjes, esto sí, es posible: que el monje que considera a todos los fenómenos como no-
yo posea la convicción en conformidad [con la enseñanza]. Esto es posible: que alguien
que posee la convicción en conformidad [con la enseñanza] entre bajo el curso fijo de la
rectitud. Esto es posible: que alguien que entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el
fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o
arahantado”.
“Monjes, esto es imposible: que el monje que considera al Nibbana como insatisfacción
posea la convicción en conformidad [con la enseñanza]. Esto es imposible: que alguien que
no posee la convicción en conformidad [con la enseñanza] entre bajo el curso fijo de la
rectitud. Esto es imposible: que alguien que no entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra
el fruto de entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o
arahantado.
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“Monjes, esto sí, es posible: que el monje que considera al Nibbana como felicidad posea
la convicción en conformidad [con la enseñanza]. Esto es posible: que alguien que posee
la convicción en conformidad [con la enseñanza] entre bajo el curso fijo de la rectitud. Esto
es posible: que alguien que entra bajo el curso fijo de la rectitud descubra el fruto de
entrada-en-la corriente. Fruto de un-solo-retorno. Fruto del no-retorno o arahantado”.
“Mendicantes, ver seis beneficios es suficiente para establecer la percepción de

impermanencia en todas las condiciones sin calificación. ¿Qué seis? "Todas las
condiciones me parecerán pasajeras". "Mi mente no se deleitará en ningún lugar del
mundo". "Mi mente se elevará por encima del mundo entero". "Mi mente se inclinará a la
extinción". 'Mis cadenas serán abandonadas'. 'Conseguiré el objetivo final de la vida
ascética'. Ver estos seis beneficios es suficiente para establecer la percepción de
impermanencia en todas las condiciones sin calificación ".
“Mendicantes, ver seis beneficios es suficiente para establecer la percepción de sufrimiento

en todas las condiciones sin calificación. ¿Qué seis? "La percepción de la desilusión se
establecerá en mí para todas las condiciones, como un asesino con una espada
desenvainada". "Mi mente se elevará por encima del mundo entero". "Veré la extinción
como algo pacífico". "Mis tendencias subyacentes serán desarraigadas". 'Cumpliré con mi
deber'. "Habré servido a mi Maestro con amor". Ver estos seis beneficios es suficiente para
establecer la percepción de sufrimiento en todas las condiciones sin calificación ”.
“Mendicantes, ver seis beneficios es suficiente para establecer la percepción del no-yo en
todas las cosas sin calificación. ¿Qué seis? 'Estaré sin identificación en todo el mundo'. 'Mi
creación de yo se detendrá'. "Mi producción de minas se detendrá". 'Tendré conocimiento
no compartido'. 'Veré claramente las causas y los fenómenos que surgen de las
causas'. Ver estos seis beneficios es suficiente para establecer la percepción del no-yo en
todas las cosas sin calificación ".
“Monjes, he aquí estas tres clases de existencia que han de ser abandonadas. [Y] uno se
entrena en los tres entrenamientos. Y, ¿cuáles son esas tres clases de existencia que han
de ser abandonadas? La existencia en la esfera sensorial, la existencia en la esfera de la
forma y la existencia en la esfera sin forma. Éstas son las tres clases de existencia que han
de ser abandonadas. Y, ¿en qué tres entrenamientos uno se entrena? En la conducta
virtuosa superior, en la mente superior y en la sabiduría superior. Uno se entrena en estos
tres entrenamientos.
“Cuando un monje haya abandonado estas tres clases de existencia y haya completado
estos tres entrenamientos, se le llama monje que ha cortado el ansia, se quitó los grilletes
y, mediante el completo desarraigo del engreimiento, puso fin a la insatisfacción”.
657
“Monjes, he aquí estas tres clases de ansia y estas tres clases de presunción que han de
ser abandonadas. Y, ¿cuáles son las tres clases de ansia que han de ser abandonadas?
Ansia por la sensualidad, ansia por la existencia y ansia por la exterminación. Éstas son las
tres clases de ansia que han de ser abandonadas. Y, ¿cuáles son las tres clases de
presunción que han de ser abandonadas? Engreimiento, complejo de la inferioridad y
arrogancia. Éstas son las tres clases de presunción que han de ser abandonadas.
“Cuando un monje haya abandonado estas tres clases de ansia y estas tres clases de
presunción, se le llama monje que ha cortado el ansia, se quitó los grilletes y, mediante el
completo desarraigo de la presunción, puso fin a la insatisfacción”.
2.6. Tika Vagga - Capítulo con la triada
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? Avidez, odio y falsa ilusión.
Éstas son las tres cosas. He aquí las [otras] tres cosas que han de ser desarrolladas para
abandonar aquellas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? Lo asqueroso hay que desarrollar
apara abandonar la avidez. El amor benevolente hay que desarrollar para abandonar el
odio. La sabiduría hay que practicar para abandonar la falsa ilusión. Éstas son las tres cosas
que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? Mala conducta corporal, mala
conducta verbal y mala conducta mental. Éstas son las tres cosas. He aquí las [otras] tres
cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas. Y, ¿cuáles son
esas tres? Una buena conducta corporal hay que desarrollar para abandonar la mala
conducta corporal. Una buena conducta verbal hay que desarrollar para abandonar la mala
conducta verbal. Una buena conducta mental hay que desarrollar para abandonar la mala
conducta mental. Éstas son las tres cosas que han de ser desarrolladas para abandonar
aquellas tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? Pensamiento sensual,
pensamiento de animadversión y pensamiento de hacer daño. Éstas son las tres cosas. He
aquí las [otras] tres cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas.
Y, ¿cuáles son esas tres? El pensamiento del renunciamiento hay que desarrollar para
abandonar el pensamiento sensual. El pensamiento de benevolencia hay que desarrollar
para abandonar el pensamiento de animadversión. El pensamiento de inocuidad hay que
desarrollar para abandonar el pensamiento de hacer daño. Éstas son las tres cosas que
han de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La percepción sensual, la
percepción de animadversión y la percepción de causar daño. Éstas son las tres cosas. He
658
Y, ¿cuáles son esas tres? La percepción del renunciamiento hay que desarrollar para
abandonar la percepción sensual. La percepción de benevolencia hay que desarrollar para
abandonar la percepción de animadversión. La percepción de la inocuidad hay que
desarrollar para abandonar la percepción de causar daño. Éstas son las tres cosas que han
de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? El elemento sensual, el
elemento de animadversión y el elemento de causar daño. Éstas son las tres cosas. He
Y, ¿cuáles son esas tres? El elemento del renunciamiento hay que desarrollar para
abandonar el elemento sensual. El elemento de la benevolencia hay que desarrollar para
abandonar el elemento de animadversión. El elemento de la inocuidad hay que desarrollar
para abandonar el elemento de causar daño. Éstas son las tres cosas que han de ser
desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La visión de la gratificación,
la visión del yo y el incorrecto punto de vista. Éstas son las tres cosas. He aquí las [otras]
tres cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas. Y, ¿cuáles
son esas tres? La percepción de la transitoriedad hay que desarrollar para abandonar la
visión de la gratificación. La percepción del no-ser hay que desarrollar para abandonar la
visión del yo. El recto punto de vista hay que desarrollar para abandonar el incorrecto punto
de vista. Éstas son las tres cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas
tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? Descontento, querer hacer
daño y la conducta contraria al Dhamma. Éstas son las tres cosas. He aquí las [otras] tres
esas tres? El gozo altruista hay que desarrollar para abandonar el descontento. La
inocuidad hay que desarrollar para abandonar el querer hacer daño. La conducta de
acuerdo con el Dhamma hay que desarrollar para abandonar la conducta contraria al
Dhamma. Éstas son las tres cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas
tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? El no-contentamiento, la falta
de clara compresión y los fuertes deseos. Éstas son las tres cosas. He aquí las [otras] tres
esas tres? El contentamiento hay que desarrollar para abandonar el no-contentamiento. La
clara compresión hay que desarrollar para abandonar la falta de clara compresión. Tener
pocos deseos hay que desarrollar para abandonar los fuertes deseos. Éstas son las tres
cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas”.
659
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? Ser alguien difícil de ser
corregido, las malas amistades y las distracciones mentales. Éstas son las tres cosas. He
Y, ¿cuáles son esas tres? Ser alguien fácil de ser corregido hay que desarrollar para
abandonar a ser alguien difícil de ser corregido. Las buenas amistades hay que desarrollar
para abandonar las malas amistades. La atención consciente en la respiración hay que
desarrollar para abandonar las distracciones mentales. Éstas son las tres cosas que han
de ser desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas”.
“Monjes, he aquí estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La inquietud, la no restricción
y la negligencia. Éstas son las tres cosas. He aquí las [otras] tres cosas que han de ser
desarrolladas para abandonar aquellas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La serenidad
hay que desarrollar para abandonar la inquietud. La restricción hay que desarrollar para
abandonar la no restricción. La diligencia hay que desarrollar para abandonar la
negligencia. Éstas son las tres cosas que han de ser desarrolladas para abandonar aquellas
tres cosas”.
2.7. Sāmañña Vagga - Capítulo sobre el estado monacal
“Monjes, sin haber abandonado seis cosas, uno no es capaz de contemplar el cuerpo en el
cuerpo. Y, ¿cuáles son esas seis? Deleite en el trabajo, deleite en las charlas, deleite en el
dormir, deleite en la compañía, no resguardar las puertas de las facultades sensoriales y
no ser moderado en la comida. Sin haber abandonado estas seis cosas, uno no es capaz
de contemplar el cuerpo en el cuerpo.
“Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de contemplar el cuerpo en el
cuerpo. Y, ¿cuáles son esas seis? Deleite en el trabajo… y no ser moderado en la comida.
Habiendo abandonado estas seis cosas, uno es capaz de contemplar el cuerpo en el
cuerpo”.
“Monjes, sin haber abandonado seis cosas, uno no es capaz de contemplar el cuerpo en el
cuerpo internamente… externamente… ambos, interna y externamente… de contemplar
las sensaciones en las sensaciones internamente… externamente… ambos, interna y
externamente… de contemplar la mente en la mente internamente… externamente…
ambos, interna y externamente… de contemplar los fenómenos mentales en los fenómenos
mentales internamente… externamente… ambos, interna y externamente. Y, ¿cuáles son
esas seis? Deleite en el trabajo, deleite en las charlas, deleite en el dormir, deleite en la
compañía, no resguardar las puertas de las facultades sensoriales y no ser moderado en la
comida. Sin haber abandonado estas seis cosas, uno no es capaz de contemplar los
fenómenos mentales en los fenómenos mentales.
“Monjes, habiendo abandonado seis cosas, uno es capaz de contemplar el cuerpo en el
cuerpo internamente… externamente… ambos, interna y externamente… de contemplar
660
las sensaciones en las sensaciones internamente… externamente… ambos, interna y
externamente… de contemplar la mente en la mente internamente… externamente…
ambos, interna y externamente… de contemplar los fenómenos mentales en los fenómenos
mentales internamente… externamente… ambos, interna y externamente. Y, ¿cuáles son
esas seis? Deleite en el trabajo… y no ser moderado en la comida. Habiendo abandonado
estas seis cosas, uno es capaz de contemplar los fenómenos mentales en los fenómenos
mentales”.
“Monjes, poseyendo las seis cualidades, el hombre hogareño Tapussa ha alcanzado la

certeza acerca del Tathagata y llegó a ser el visionario de lo inmortal, alguien que vive
habiendo descubierto lo inmortal. Y, ¿cuáles son esas seis? Inquebrantable confianza en
el Buda, inquebrantable confianza en el Dhamma, inquebrantable confianza en el Sangha,
noble conducta virtuosa, noble conocimiento y noble liberación. Poseyendo estas seis
cualidades, el hombre hogareño Tapussa ha alcanzado la certeza acerca del Tathagata y
llegó a ser el visionario de lo inmortal, alguien que vive habiendo descubierto lo inmortal”.
“Monjes, poseyendo las seis cualidades, el hombre hogareño Bhallika… el hombre

hogareño Sudatta… el hombre hogareño Anathapindika… el hombre hogareño Citta de
Macchikasanda… el hombre hogareño Hatthaka de Alavi… el hombre hogareño Mahanama
el Sakyano… el hombre hogareño Ugga de Vesali… Uggata… Sura de Ambattha… el
hombre hogareño Jivaka Komarabhacca… el hombre hogareño Nakulapita… el hombre
hogareño Tavakannika… el hombre hogareño Purana… el hombre hogareño Isidatta… el
hombre hogareño Sandhana… el hombre hogareño Vijaya… el hombre hogareño
Vajjiyamahita… el hombre hogareño Mendaka… el hombre hogareño Vasettha… el hombre
hogareño Arittha… el hombre hogareño Saragga ha alcanzado la certeza acerca del
Tathagata y llegó a ser el visionario de lo inmortal, alguien que vive habiendo descubierto
lo inmortal. Y, ¿cuáles son esas seis? Inquebrantable confianza en el Buda, inquebrantable
confianza en el Dhamma, inquebrantable confianza en el Sangha, noble conducta virtuosa,
noble conocimiento y noble liberación. Poseyendo estas seis cualidades, el hombre
hogareño Saragga ha alcanzado la certeza acerca del Tathagata y llegó a ser el visionario
de lo inmortal, alguien que vive habiendo descubierto lo inmortal”.
2.8. Rāga Peyyāla - Serie repetitiva sobre el apego
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse seis cosas.
Y, ¿cuáles son esas seis? La insuperable visión, el insuperable oído, la insuperable
ganancia, el insuperable entrenamiento, el insuperable servicio y el insuperable
recordamiento. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de
desarrollarse estas seis cosas.
Y, ¿cuáles son esas seis? El recordamiento del Buda, el recordamiento del Dhamma, el
recordamiento del Sangha, el recordamiento de la conducta virtuosa, el recordamiento de
661
la generosidad y el recordamiento de las deidades. Mediante el conocimiento directo sobre
la codicia, monjes, han de desarrollarse estas seis cosas.
Y, ¿cuáles son esas seis? La percepción de la transitoriedad, la percepción de la
insatisfacción en lo que es transitorio, la percepción del no-ser en lo que es
insatisfactoriedad, la percepción del abandono, la percepción del desapasionamiento y la
percepción del cese. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de
[143–169] {143–169} “Monjes, mediante la plena comprensión de la codicia… mediante la
desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión de la codicia… han de
[170–649] {170–649} “Monjes, mediante el conocimiento directo… mediante la plena
comprensión… mediante la completa destrucción… el abandono… la destrucción… el
desvanecimiento… la desaparición… el cese… el renunciamiento… la dimisión del odio…
de la falsa ilusión… la ira… la hostilidad… la denigración… la insolencia… la envidia… la
avaricia… el engaño… la astucia… la obstinación… la vehemencia… el orgullo… la
arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse estas seis cosas”.
662
7. SATTAKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS SIETE
Colección de suttas que tratan de siete temas del Dhamma.
Es la séptima división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen siete particulares
663
1. Pathamapannasika - Primer Grupo De Los Cincuenta
1.1. Dhana Vagga - Capítulo sobre las riquezas
Esto he escuchado:
“Monjes”.
“Monjes, poseyendo siete características, un monje es desplaciente y desagradable para
sus compañeros monjes, y no es estimado ni respetado por ellos. Y, ¿cuáles son esas
siete? He aquí, el monje es deseoso de ganancias, honra y reputación; es moralmente sin
vergüenza y sin temor moral; tiene malos deseos y sostiene incorrectos puntos de vista.
Poseyendo estas siete características, un monje es desplaciente y desagradable para sus
compañeros monjes, y no es estimado ni respetado por ellos.
“Monjes, poseyendo siete cualidades, un monje es querido y agradable para sus
compañeros monjes, y es estimado y respetado por ellos. Y, ¿cuáles son esas siete? He
aquí, el monje no es deseoso de ganancias, honra ni reputación; tiene sentido de vergüenza
moral y temor moral; tiene pocos deseos y sostiene rectos puntos de vista. Poseyendo estas
siete cualidades, un monje es querido y agradable para sus compañeros monjes, y es
estimado y respetado por ellos”.
“Mendicantes, un mendicante con siete cualidades es desagradable y desaprobado por sus

compañeros espirituales, no respetado ni admirado. ¿Qué siete? Es cuando un mendicante
desea posesiones materiales, honor y ser admirado. Les falta conciencia y prudencia. Son
celosos y tacaños. Un mendicante con estas siete cualidades es desagradable y
desaprobado por sus compañeros espirituales, no respetado ni admirado.
Un mendicante con siete cualidades es querido y aprobado por sus compañeros
espirituales, respetado y admirado. ¿Qué siete? Es cuando un mendigo no desea
posesiones materiales, honor y ser admirado. Tienen conciencia y prudencia. No son
celosos ni tacaños. Un mendicante con estas siete cualidades es querido y aprobado por
sus compañeros espirituales, respetado y admirado ”.
“Monjes, he aquí estos siete poderes. Y, ¿Cuáles son esos siete? El poder de la fe, el poder
de la energía, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la
atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Éstos son los
siete poderes”.
El poder de la fe, el poder de la energía,
El poder de la vergüenza moral y el temor moral;
El poder de la atención consciente y concentración,
664
Y la sabiduría: los siete poderes;
El poderoso monje que los posee
Es sabio y vive feliz.
Debería examinar el Dhamma cuidadosamente
Y mirar profundamente su significado con sabiduría.
Como se apaga una lámpara
Así se emancipa su mente.
“Monjes, he aquí estos siete poderes. Y, ¿Cuáles son esos siete? El poder de la fe, el poder
de la energía, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la
atención consciente, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. Éstos son los
siete poderes.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder de la fe? He aquí, el noble discípulo está dotado de la fe.
Pone fe en el Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente
Iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del
mundo, insuperable entrenador de los que han de ser domados, el Maestro de los devas y
los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. Este se llama el poder de la fe.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder de la energía? He aquí, el noble discípulo ha hecho surgir
la energía en aras de abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados
mentales beneficiosos; es fuerte, firme en su propósito, no descansando de la tarea del
cultivo de los beneficiosos estados mentales. Este se llama el poder de la energía.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder de la vergüenza moral? He aquí, el noble discípulo tiene el
sentido de la vergüenza moral: se avergüenza de su mala conducta corporal, verbal y
mental; está avergonzado al adquirir los malos y perjudiciales estados mentales. Este se
llama el poder de la vergüenza moral.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder del temor moral? He aquí, el noble discípulo teme las
fechorías; teme la mala conducta corporal, verbal y mental; teme adquirir los malos y
perjudiciales estados mentales. Este se llama el poder del temor moral.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder de la atención consciente? He aquí, el noble discípulo está
consciente, posee la suprema atención consciente y vigilancia, es alguien que se recuerda
y hace memoria de lo que se hizo y se dijo hace mucho tiempo. Este se llama el poder de
la atención consciente.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder de la concentración? He aquí, monjes, recluido de los
la concentración, sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Al desaparecer el arrobamiento,
permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, experimentando la
665
purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Este se llama el poder de
la concentración.
“Y, ¿cómo es, monjes, el poder de la sabiduría? He aquí, el noble discípulo es sabio; posee
la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, que es noble, penetrante y
conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Este se llama el poder de la
sabiduría.
“Estos son, monjes, los siete poderes”.
Los versos son idénticos que en el sutta anterior
“Monjes, he aquí hay estas siete clases de riquezas. Y, ¿cuáles son esas siete? La riqueza
de la fe, la riqueza de la virtud, la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral,
la riqueza de aprender, la riqueza de la generosidad y ya riqueza de la sabiduría. Éstas son,
monjes, las siete riquezas.”
La riqueza de la fe, la riqueza de la virtud,
la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral,
la riqueza de aprender y de la generosidad,
con la sabiduría como la sétima clase de riqueza.
Quien posee estas riquezas,
sea hombre o mujer
–se ha dicho que no puede ser pobre,
ni su vida se vive en vano.
Así que la fe y la virtud,
la claridad del Dhamma
han de ser cultivados por el sabio,
quien rememora las enseñanzas del Buda.
Cuando uno posee estos siete tesoros en su corazón, la vida de uno no será vivida en vano.
“Monjes, he aquí hay estos siete tesoros. ¿Cuáles siete? El tesoro de la fe, el tesoro de la
virtud, el tesoro del avergonzamiento, el tesoro del temor de obrar mal, el tesoro de
escuchar, el tesoro de la generosidad y el tesoro de la sabiduría.
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la fe? Este es el caso, monjes, del discípulo de
un noble que posee una fe inquebrantable en el Buda de esta manera: ‘El Bienaventurado
es un Arahant plenamente iluminado, dotado de una conducta y conocimiento perfectos, el
Benefactor, el Conocedor del mundo, el incomparable preparador de la gente destinada a
ser dócil, Maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. En
esto consiste, monjes, el tesoro de la fe.
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la virtud? Este es el caso, monjes, del discípulo
de un noble que se abstiene de quitar vidas, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se
abstiene de conductas sexuales ilícitas, se abstiene de decir mentiras y se abstiene de
tomar bebidas embriagantes que causan atontamiento. En esto consiste, monjes, el tesoro
de la virtud.
666
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro del avergonzamiento? Este es el caso, monjes, del
discípulo de un noble que siente vergüenza de obrar mal, siente vergüenza de hablar mal
y siente vergüenza de pensar mal. En esto consiste, monjes, el tesoro del avergonzamiento.
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro del temor de obrar mal? Este es el caso, monjes, del
discípulo de un noble que siente temor de obrar mal, siente temor de hablar mal y siente
temor de pensar mal. En esto consiste, monjes, el tesoro del temor de obrar mal.
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de escuchar? Este es el caso, monjes, del discípulo
de un noble que escucha mucho, que al escuchar, retiene lo que escucha, y al retenerlo, lo
guarda en su corazón. Cuando la enseñanza es admirable desde inicio, admirable en el
medio y admirable al final –tanto en su forma como en su significado- enseñanza que
proclama una vida santa, completamente realizada y perfectamente pura, entonces él la
escucha con frecuencia, la retiene, se familiariza con ella platicando, la atesora y la penetra
bien con su entendimiento. En esto consiste, monjes, el tesoro de escuchar.
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la generosidad? Este es el caso, monjes, del
discípulo de un noble que viviendo en el hogar, con la conciencia purificada de la mancha
de la tacañería, con la generosidad liberadora y con la mano abierta, se deleita en ser
magnánimo, es sensible a los ruegos y se deleita en repartir limosnas En esto consiste,
monjes, el tesoro de la generosidad.
“¿Y en qué consiste, monjes, el tesoro de la sabiduría? Este es el caso, monjes, del
discípulo de un noble que es sabio, dotado de discernimiento concerniente al surgir y
desaparecer [de los fenómenos], un discernimiento noble, penetrante, conducente al recto
fin del sufrimiento. En esto consiste, monjes, el tesoro de la sabiduría.
“Éstos son, monjes, los siete tesoros.”
El tesoro de la fe, el tesoro de la virtud,
El tesoro de avergonzamiento, el tesoro del temor de obrar mal,
El tesoro de escuchar, el tesoro de la generosidad,
El tesoro de la sabiduría, son los siete tesoros.
Quien posee estos tesoros,
Sea hombre o mujer –se ha dicho,
No puede ser pobre,
Ni su vida es vivida en vano.
La claridad del Dhamma
Han de ser cultivados por el sabio,
Rememorando las instrucciones del Buda.
Entonces, el primer ministro del rey Ugga se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje,
“Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor, cómo Migara de Rohana es tan rico y
posee tantas riquezas y propiedades”.
“Pero, ¿qué tan rico es Migara de Rohana? ¿Cuántas riquezas y propiedades tiene?”.
“Tiene cien mil unidades de oro acuñado, sin mencionar la plata”.
“Esta es una clase de riquezas, Ugga, no lo niego. Pero esta clase de riquezas puede ser
arrebatada por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones o los desagradables herederos. Sin
667
embargo, Ugga, estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el
agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos. Y, ¿cuáles son esas siete?
La riqueza de la fe, la riqueza de la conducta virtuosa, la riqueza de la vergüenza moral, la
riqueza del temor moral, la riqueza del aprendizaje, la riqueza de la generosidad y la riqueza
de la sabiduría. Estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el
agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos”.
La riqueza de la fe, la riqueza de la virtud,
la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral,
la riqueza de aprender y de la generosidad,
con la sabiduría como la séptima clase de riqueza.
Quien posee estas riquezas,
sea hombre o mujer,
se ha dicho que no puede ser pobre
ni su vida se vive en vano.
la claridad del Dhamma
han de ser cultivados por el sabio,
quien rememora las enseñanzas del Buda.
“Mendicantes, existen estos siete grilletes. ¿Qué siete? Los grilletes de la atracción, la
repulsión, las opiniones, la duda, la vanidad, el deseo de renacer y la ignorancia. Estos son
los siete grilletes ".
“Mendicantes, la vida espiritual se vive para renunciar y cortar estos siete grilletes. ¿Qué
siete? Los grilletes de la atracción, la repulsión, las opiniones, la duda, la vanidad, el deseo
de renacer y la ignorancia. La vida espiritual se vive para renunciar y cortar estos siete
grilletes. Cuando un mendicante ha abandonado las cadenas de la atracción, la repulsión,
las opiniones, la duda, el engreimiento, el deseo de renacer y la ignorancia, córtalas de raíz,
las ha convertido en un muñón de palma, las ha borrado, para que no puedan levantarse.
en el futuro, se les llama un mendicante que ha cortado el deseo, ha desatado los grilletes
y, al comprender correctamente la vanidad, ha puesto fin al sufrimiento ".
“Mendicantes, existen estos siete grilletes. ¿Qué siete? Los grilletes de la atracción, la
repulsión, las opiniones, la duda, la vanidad, los celos y la tacañería. Estos son los siete
grilletes ".
1.2. Anusaya Vagga- Capítulo sobre la proclividad
“Monjes, he aquí estas siete tendencias subyacentes. Y, ¿cuáles son esas siete? Tendencia
subyacente de la codicia sensual, tendencia subyacente de la aversión, tendencia
subyacente de los puntos de vista, tendencia subyacente de la duda, tendencia subyacente
668
de la presunción, tendencia subyacente de la codicia por la existencia, tendencia
subyacente de la ignorancia. Éstas son, monjes, las siete tendencias subyacentes”.
“Monjes, la vida espiritual se vive para abandonar y erradicar las siete tendencias
subyacentes. Y, ¿cuáles son esas siete? Tendencia subyacente de la codicia sensual,
tendencia subyacente de la aversión, tendencia subyacente de los puntos de vista,
tendencia subyacente de la duda, tendencia subyacente de la presunción, tendencia
subyacente de la codicia por la existencia, tendencia subyacente de la ignorancia. Éstas
son, monjes, las siete tendencias subyacentes. La vida espiritual se vive, monjes, para
abandonar y erradicar estas siete tendencias subyacentes.
“Monjes, cuando el monje ha abandonado la tendencia subyacente de la codicia sensual,
la cortó de raíz, ha hecho con ella como si fuera el tronco de una palmera, destruido de
manera tal que nunca más pueda estar sujeto a futuros surgimientos; cuando ha
abandonado la tendencia subyacente de la aversión… la tendencia subyacente de los
puntos de vista… la tendencia subyacente de la duda… la tendencia subyacente de la
presunción… la tendencia subyacente de la codicia por la existencia… la tendencia
subyacente de la ignorancia, la cortó de raíz, ha hecho con ella como si fuera el tronco de
una palmera, destruido de manera tal que nunca más pueda estar sujeto a futuros
surgimientos, entonces es llamado monje sin tendencias subyacentes, uno que ha cortado
el anhelo, se ha quitado los grilletes y, mediante una completa ruptura de la presunción, ha
puesto fin a la insatisfacción”.
“Monjes, una familia que posee siete factores no es digna de que uno se acerqué a ella, si
todavía no se acercó, o de que se siente allí en caso de que ya se haya acercado. Y,
¿cuáles son esos siete? Ellos no se levantan de una forma agradable. No rinden homenaje
de una forma agradable. No ofrecen asiento de una forma agradable. Ocultan lo que tienen
de uno. Incluso si tienen mucho, ofrecen poco. Incluso si tienen cosas excelentes, ofrecen
las cosas comunes. Dan dádivas sin respeto, no respetuosamente. Una familia, monjes,
que posee estos siete factores no es digna de que uno se acerqué a ella, si todavía no se
acercó, o de que se siente allí en caso de que ya se haya acercado.
“Monjes, una familia que posee siete factores es digna de que uno se acerqué a ella, si
todavía no se acercó, o de que se sienta allí en caso de que ya se haya acercado. Y,
¿cuáles son esos siete? Ellos se levantan de una forma agradable. Rinden homenaje de
una forma agradable. Ofrecen asiento de una forma agradable. No ocultan lo que tienen de
uno. Cuando tienen mucho, ofrecen mucho. Cuando tienen cosas excelentes, ofrecen las
cosas excelentes. Dan dádivas respetuosamente, no sin respeto. Una familia, monjes, que
posee estos siete factores es digna de que uno se acerqué a ella, si todavía no se acercó,
o de que se siente allí en caso de que ya se haya acercado”.
“Monjes, estas siete personas son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas
de dádivas, dignas de reverenciales saludos y se convierten en insuperable campo de
méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete? Alguien liberado en ambos aspectos,
alguien liberado a través de la sabiduría, el testigo corporal, alguien que alcanzó la visión,
669
alguien liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por fe. Estas son las siete
personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de dádivas,
dignas de reverenciales saludos y que se convierten en insuperable campo de méritos para
el mundo”.
“Mendicantes, estas siete personas que se encuentran en el mundo son como las del agua.
¿Qué siete? Una persona se hunde una vez y permanece debajo. Una persona se levanta
y luego se hunde. Una persona se levanta y luego se queda quieta. Una persona se levanta,
luego ve y discierne. Una persona se levanta y luego cruza. Una persona se levanta y luego
encuentra un pie. Una persona se ha levantado, cruzado y ha ido más allá, y ese brahmán
está en la orilla.
¿Y qué tipo de persona se hunde una vez y se queda abajo? Es el tipo de persona que
tiene cualidades exclusivamente oscuras y poco hábiles. Este tipo de persona se hunde
una vez y se queda abajo.
¿Y qué tipo de persona se levanta y luego se hunde? Es el tipo de persona que,
levantándose, piensa: 'Es bueno tener fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría con
respecto a las cualidades hábiles'. Sin embargo, su fe, conciencia, prudencia, energía y
sabiduría no duran ni crecen, sino que disminuyen. Este tipo de persona se levanta y luego
se hunde.
¿Y qué tipo de persona se levanta y luego se queda quieta? Es el tipo de persona que,
respecto a las cualidades hábiles'. Y su fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría
perdura, ni disminuye ni crece. Este tipo de persona se levanta y se queda quieta.
¿Y qué tipo de persona se levanta y luego ve y discierne? Es el tipo de persona que,
respecto a las cualidades hábiles'. Con el final de tres grilletes, entran en la corriente, no
pueden renacer en el inframundo, con destino al despertar. Este tipo de persona se levanta,
luego ve y discierne.
¿Y qué tipo de persona se levanta y luego cruza? Es el tipo de persona que, levantándose,
piensa: 'Es bueno tener fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría con respecto a las
cualidades hábiles'. Con el fin de tres grilletes y el debilitamiento de la codicia, el odio y la
ilusión, vuelven una vez. Vuelven a este mundo una sola vez y luego ponen fin al
sufrimiento. Este tipo de persona se levanta y luego cruza.
¿Y qué clase de persona se levanta y luego encuentra un pie? Es el tipo de persona que,
respecto a las cualidades hábiles'. Con el fin de los cinco grilletes inferiores, renacen
espontáneamente. Allí se extinguen y no es probable que regresen de ese mundo. Este tipo
de persona se levanta y luego encuentra un pie.
¿Y qué clase de persona se ha levantado, cruzado y traspasado, un brahmán que está en
la orilla? Es el tipo de persona que, levantándose, piensa: 'Es bueno tener fe, conciencia,
prudencia, energía y sabiduría con respecto a las cualidades hábiles'. Se dan cuenta de la
libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la sabiduría en esta misma vida. Y
viven habiéndolo realizado con su propia intuición debido al fin de las impurezas. Este tipo
de persona se ha levantado, cruzado y traspasado, un brahmán que está en la orilla.
670
Estas siete personas que se encuentran en el mundo son como las del agua ”.
“Monjes, he aquí estas siete clases de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas
de hospitalidad, dignas de donativos y reverenciales saludos; que se convierten en un
insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete?
“He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando la transitoriedad en todos los
fenómenos condicionados, percibiendo la transitoriedad, experimentando la transitoriedad,
constante, continua e interrumpidamente, centrándose en ella con la mente, sondeándola
con sabiduría. Con la destrucción de las impurezas ha descubierto por sí mismo, con el
conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece así. Esta es la
primera clase de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas de hospitalidad,
dignas de donativos y reverenciales saludos; que se convierten en un insuperable campo
de méritos para el mundo.
“Además, monjes, alguna otra persona mora contemplando la transitoriedad en todos los
fenómenos condicionados… sondeándola con sabiduría. Para él, la extinción de las
impurezas y la extinción de la vida ocurren simultáneamente. Esta es la segunda clase de
personas que son dignas de recibir ofrendas…
fenómenos condicionados… sondeándola con sabiduría. Con la completa destrucción de
los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo. Esta
es la tercera clase de personas que son dignas de recibir ofrendas…
los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje. Esta
es la cuarta clase de personas que son dignas de recibir ofrendas…
los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo. Esta
es la quinta clase de personas que son dignas de recibir ofrendas…
los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana mediante el esfuerzo.
Esta es la sexta clase de personas que son dignas de recibir ofrendas…
los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que da un salto ascendente, que va en
dirección al reino Akanittha. Esta es la séptima clase de personas que son dignas de recibir
ofrendas…
“Estas son, monjes, las siete clases de personas que son dignas de recibir ofrendas, dignas
de hospitalidad, dignas de donativos y reverenciales saludos; que se convierten en un
insuperable campo de méritos para el mundo”.
671
“Monjes, he aquí estas siete clases de personas que son dignas de recibir ofrendas… un
“He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando la insatisfacción en todos los
fenómenos condicionados, percibiendo la insatisfacción, experimentando la insatisfacción,
constante, continua e interrumpidamente, centrándose en ella con la mente, sondeándola
con sabiduría. Con la destrucción de las impurezas…” el resto del sutta sigue como en 7,16,
pero contemplando la insatisfacción en todos los fenómenos.
“He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando el no-yo en todos los fenómenos
condicionados, percibiendo el no-yo, experimentando el no-yo, constante, continua e
interrumpidamente, centrándose en ella con la mente, sondeándola con sabiduría. Con la
destrucción de las impurezas…” el resto del sutta sigue como en 7,16, pero contemplando
el no-yo en todos los fenómenos.
“He aquí, monjes, alguna persona mora contemplando la felicidad del Nibbana, percibiendo
esta felicidad, experimentando esta felicidad, constante, continua e interrumpidamente,
centrándose en ella con la mente, sondeándola con sabiduría. Con la destrucción de las
impurezas…” el resto del sutta sigue como en 7,16, pero contemplando la felicidad del
Nibbana.
“Mendicantes, existen estas siete calificaciones para la graduación. ¿Qué siete? Es cuando
un mendigo tiene un gran entusiasmo por emprender la formación ... para examinar las
enseñanzas ... para deshacerse de los deseos ... para ir de retiro ... para despertar energía
... para la atención plena y el estado de alerta ... penetrar teóricamente. Y no pierden estos
deseos en el futuro. Estos son los siete requisitos para graduarse ".
1.3. Vajjisattaka Vagga - Capítulo con el grupo de los siete de Vajji
El Buda enseña a los ciudadanos de Vesali -los Vajjinas- las siete condiciones necesarias
para el bienestar de una nación.
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba cerca de Vesali en el santuario de

Sarandada. Y un gran número de los Licchavis fue a visitarlo y cuando lo saludaron
respetuosamente, se sentaron a un lado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a ellos con
672
estas palabras: "Licchavis, voy a enseñaros las siete cosas no causan la decadencia.
Escuchad y prestad atención que voy a hablar".
"Sí, venerable señor", respondieron y el Bienaventurado continuó:
"¿Y cuáles son las siete cosas que no causan la decadencia? Licchavis, mientras los
Vajjians mantengan las frecuentes y regulares asambleas, pueden esperar la prosperidad
y no la decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjians se encuentren en armonía, disuelvan sus asambleas en
armonía y hagan sus negocios en armonía, pueden esperar la prosperidad y no la
decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjians no autoricen cosas que no han sido autorizadas aún, no
deroguen las que han sido autorizadas, sino que proceden de acuerdo con lo que ha sido
autorizado por sus costumbres ancestrales, pueden esperar la prosperidad y no la
decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjians respeten, veneren, honrne y saluden a sus ancianos y los
consideran dignos de ser escuchados, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjians no secuestren forzosamente las mujeres de otros, ni sus
hijas y las obliguen a vivir con ellos, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjans respeten, veneren, honren y saluden a los santuarios, tanto
los que están en su tierra como los del extranjero, no retirándoles el debido soporte al cual
se comprometieron con anterioridad, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjians ofrezcan la debida provisión para la seguridad de los
Arahants, de manera tal que los Arahants podrán llegar y vivir ahí en el futuro y los que ya
viven ahí, lo hagan confortablemente, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.
Licchavis, mientras los Vajjians se encarguen de cumplir estas siete cosas que no causan
la decadencia y traten de vivir en conformidad con ellas, pueden esperar la prosperidad y
no la decadencia.
Vassakara es un brahmín y alto oficial enviado por el rey Ajatasattu junto al Buda con el fin
de comunicarle sus planes de conquistar el pueblo de los Vajjians. Al saber que los mismos
fueron enseñados por el Buda sobre el bienestar y que ponen en práctica esta enseñanza,
desiste del ataque.
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado se había quedado en Rajagaha, en la

colina llamada Pico de Buitre. Justo en aquel entonces, el rey Ajatasattu Vedehiputta de
Magadha quiso atacar a los Vajjians. Y dijo lo siguiente: “Voy a golpear a los Vajjians, por
más que sean poderosos y gloriosos. Voy a cortarlos y destruirlos. Voy a traerles ruina y
destrucción”.
Y el rey Ajatasattu se dirigió a su primer ministro, el brahmín Vassakara con estas palabras:
“Brahmín, ve junto al Bienaventurado, ríndele el homenaje con tu cabeza a sus pies en mi
nombre y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad o dolencia, si está viviendo
tranquilo, vigorosa y confortablemente. Luego dile: ‘Señor, el rey Ajatasattu Vedehiputta de
Magadha desea atacar a los Vajjians y dice «Voy a golpear a los Vajjians, por más que
sean poderosos y gloriosos. Voy a cortarlos y destruirlos. Voy a traerles ruina y
673
destrucción.»’ Entonces, cualquier cosa que el Bienaventurado te declare, vuelve a
reportármelo fielmente, ya que el Tathagata nunca miente”.
“Muy bien, señor”, respondió Vassakara y, habiendo tenido los carruajes estatales
enganchados, montó uno de ellos y se dirigió fuera de Rajagaha hacia el Pico de Buitre,
montando el carruaje hasta donde le permitió el camino, para después continuar a pie al
lugar, en el cual estaba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió los saludos de cortesía
con el Bienaventurado y se sentó a su lado y le entregó el mensaje de parte del rey.
En esta ocasión, el Venerable Ananda estaba parado detrás del Bienaventurado,
abanicándolo. Y el Bienaventurado dijo: “Ananda, ¿escuchaste si los Vajjians se reúnen
frecuentemente en las asambleas regulares?” “Lo escuché, venerable señor, ellos lo hacen
con frecuencia”.
“Ananda, mientras los Vajjians mantengan estas frecuentes y regulares asambleas, pueden
esperar la prosperidad y no la decadencia. ¿Escuchaste si los Vajjians se encuentran en
armonía, disuelven sus asambleas en armonía y hacen sus negocios en armonía? “Lo
escuché, venerable señor, ellos lo hacen así”.
“Ananda, mientras los Vajjians se encuentren en armonía, disuelvan sus asambleas en
armonía y hagan sus negocios en armonía, pueden esperar la prosperidad y no la
decadencia. ¿Escuchaste si los Vajjians no autorizan cosas que no han sido autorizadas
aún, no derogan las que han sido autorizadas, sino que proceden de acuerdo con lo que ha
sido autorizado por sus costumbres ancestrales?” “Lo escuché, venerable señor...”
“¿Escuchaste si ellos respetan, veneran, honran y saludan a sus ancianos y los consideran
dignos de ser escuchados... si no secuestran forzosamente las mujeres de otros, ni sus
hijas y las obligan a vivir con ellos... si respetan, veneran, honran y saludan a los santuarios,
tanto los que están en su tierra como los del extranjero, no retirándoles el debido soporte al
cual se comprometieron con anterioridad... si ofrecen la debida provisión para la seguridad
de los Arahants, de manera tal que los Arahants podrían llegar y vivir ahí en el futuro y los
que ya viven ahí, lo hacen confortablemente?” “Lo escuché, venerable señor, ellos lo hacen
así”.
“Ananda, mientras los Vajjians ofrezcan la debida provisión para la seguridad de los
Arahants, de manera tal que los Arahants podrían llegar y vivir ahí en el futuro y los que ya
viven ahí, lo hacen confortablemente, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.”
Entonces el Bienaventurado se dirigió al Brahmín Vassakara: “En una ocasión, Brahmín,
cuando estaba en el santuario Sarandada en Vesali, enseñé a los Vajjians estos siete
principios que previenen la decadencia y mientras que ellos los guarden, mientras que estos
principios mantengan su fuerza, los Vajjians pueden esperar a ser prósperos y no
decadentes”.
A esto, Vassakara respondió: “Venerable Gotama, si los Vajjians cumplan aunque sea con
uno de estos principios, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia, mucho más si
lo hacen con todos los siete. Realmente, los Vajjians nunca van a ser conquistados por el
rey Ajatasattu por medio de la fuerza o de las armas. Solamente, esto sería posible por
medio de alguna traición o si sucediera discordia entre ellos. Y ahora, Venerable Gotama,
te pedimos permiso para partir; estamos ocupados y tenemos mucho que hacer”. “Brahmín,
puedes hacerlo de acuerdo a tu propia conveniencia”. Entonces, Vassakara se regocijó en
las palabras del Bienaventurado y se deleitó en ellas, después de lo cual, se levantó de su
asiento y partió.
674
Esto he escuchado:
Rajagaha. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes, voy a enseñaros los siete principios de la no decadencia. Escuchad y prestad
atención que voy a hablar”.
“Y, ¿cuáles son, monjes, los siete principios de la no decadencia?
“Mientras los monjes se reúnan frecuentemente en asamblea, pueden esperar el
crecimiento y no la decadencia.
“Mientras los monjes se reúnan en armonía, disuelvan sus asambleas en armonía y traten
sus asuntos en armonía, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
“Mientras los monjes no decreten cosas que no han sido decretadas, no deroguen cosas
que han sido decretadas, sino que se sometan a las reglas de entrenamiento tal como han
sido decretadas, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
“Mientras los monjes respeten, veneren, honren y saluden a sus ancianos de larga estadía,
a los que han sido ordenados hace mucho tiempo, padres y guías del Sangha, y los
consideren como aquellos que han de ser seguidos, pueden esperar el crecimiento y no la
decadencia.
“Mientras los monjes no caigan como presas de la avidez que conduce a la nueva
existencia, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
“Mientras los monjes procuren morar en el bosque, pueden esperar el crecimiento y no la
decadencia.
“Mientras los monjes, cada uno de ellos de manera individual, establezca su atención
consciente [con esta intención]: ‘¿Cómo pueden venir aquí otros virtuosos compañeros
monjes que aún no han llegado aquí y, cómo pueden morar aquí a gusto aquellos virtuosos
compañeros monjes que ya están aquí?’, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia.
“Monjes, mientras estos siete principios de la no decadencia continúen entre los monjes y
los monjes estén [establecidos] en ellos, pueden esperar el crecimiento y no la decadencia”.
“Mendicantes, les enseñaré siete principios que previenen el declive. Escuche y preste
mucha atención ... ¿Y cuáles son los siete principios que previenen el declive?
Mientras los mendicantes no disfruten del trabajo, no lo amen y no les guste disfrutarlo,
pueden esperar el crecimiento, y no el declive.
Mientras no disfruten hablar ... dormir … compania … no tienen deseos perversos, cayendo
bajo el dominio de deseos perversos ... no tienen malos amigos, compañeros y asociados
... no se detienen a mitad de camino después de lograr alguna distinción insignificante,
pueden esperar el crecimiento,y no el declive.
675
Mientras estos siete principios que previenen el declive perduran entre los mendicantes, y
mientras los mendicantes se vean siguiéndolos, pueden esperar el crecimiento, y no el
declive”.
mucha atención ... ¿Y cuáles son los siete principios que previenen el declive? Mientras los
mendicantes sean fieles ... consciente ... prudente ... aprendido ... energético … consciente
... sabio, pueden esperar crecimiento, no declive.
Mientras estos siete principios que previenen el declive duren entre los mendicantes, y
mientras los mendicantes se vean siguiéndolos, pueden esperar crecimiento, no declive”.
mendicantes desarrollen el factor de despertar de la atención plena ... investigación de
principios ... energía … arrobamiento... tranquilidad ... inmersión ... ecuanimidad, pueden
esperar crecimiento, no declive.
Mientras estos siete principios que previenen el declive duren entre los mendicantes, y
mientras los mendicantes se vean siguiéndolos, pueden esperar crecimiento, no declive ".
mendicantes desarrollen la percepción de la impermanencia ...
no-yo ... insatisfaccion ... inconvenientes ... renunciamiento … desvanecimiento …
cesación, pueden esperar el crecimiento, y no el declive. Mientras estos siete principios que
previenen el declive duren entre los mendicantes, y mientras los mendicantes se vean
siguiéndolos, pueden esperar crecimiento, no declive ".
eso he oído. En un momento, el Buda se encontraba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove, el

monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buda se dirigió a los mendicantes:
“Estas siete cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué siete? Disfrutan
del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. No vigilan las puertas de los sentidos
y comen demasiado. Y cuando hay asuntos de Saṅgha que llevar a cabo, no reflejan: 'Hay
mendicantes de alto rango en el Saṅgha de larga data, que se han ido, responsables. Serán
conocidos por hacerse cargo de esto '. Entonces intentan hacerlo ellos mismos. Estas siete
cosas conducen al declive de un aprendiz mendicante.
Estas siete cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante. ¿Qué siete? No
disfrutan del trabajo, la conversación, el sueño y la compañía. Vigilan las puertas de los
sentidos y no comen demasiado. Y cuando hay negocios de Saṅgha que llevar a cabo,
reflejan: 'Hay mendicantes de alto rango en el Saṅgha de larga data, que se han ido,
676
responsables. Serán conocidos por hacerse cargo de esto '. Así que no intentan hacerlo
ellos mismos. Estas siete cosas no conducen al declive de un aprendiz mendicante”.
“Estas siete cosas conducen al declive de un seguidor laico. ¿Qué siete? Dejan de ver a
los mendicantes. Descuidan escuchar la verdadera enseñanza. No se entrenan en una
conducta ética superior. Sospechan mucho de los mendicantes, ya sean mayores, menores
o intermedios. Escuchan la enseñanza con una mente hostil y de búsqueda de
fallas. Buscan fuera de la comunidad budista a personas dignas de donaciones religiosas. Y
les sirven primero. Estas siete cosas conducen al declive de un seguidor laico.
Estas siete cosas no conducen al declive de un seguidor laico. ¿Qué siete? No dejan de
ver a los mendicantes. No descuidan escuchar la verdadera enseñanza. Se entrenan en
una conducta ética superior. Tienen mucha confianza en los mendicantes, ya sean
mayores, menores o intermedios. No escuchan la enseñanza con una mente hostil y de
búsqueda de fallas. No buscan fuera de la comunidad budista a quienes merecen
donaciones religiosas. Y sirven a la comunidad budista primero. Estas siete cosas no
conducen al declive de un seguidor laico ".
Eso es lo que dijo el Buda. Entonces el Santo, el Maestro, continuó diciendo:
"Un seguidor laico deja de ver
los que se han desarrollado
y escuchando la enseñanza de los nobles.
No entrenan en conductas éticas superiores,
y su sospecha sobre los mendicantes

simplemente crece y crece.
Quieren escuchar la verdadera enseñanza
con una mente de búsqueda de fallas.
Buscan fuera de la comunidad budista

para alguien más digno de donaciones religiosas,
y ese seguidor laico
les sirve primero.
Estos siete principios que conducen al declive

han sido bien enseñados.
Un seguidor laico que los practica
se aparta de la verdadera enseñanza.
Un seguidor laico no deja de ver

los que se han desarrollado
y escuchando la enseñanza de los nobles.
Se capacitan en una conducta ética superior,
y su confianza en los mendicantes

simplemente crece y crece.
Quieren escuchar la verdadera enseñanza
sin una mente que busque fallas.
677
No buscan fuera de la comunidad budista
para alguien más digno de donaciones religiosas,
y ese seguidor laico
sirve a la comunidad budista primero.
Estos siete principios que previenen el declive

han sido bien enseñados.
Un seguidor laico que los practica
no se aparta de la verdadera enseñanza ".
Siete cosas, monjes, son perjudiciales para el discípulo laico. Cuales siete
1. No visita a los monjes;
2. descuida escuchar la buena enseñanza;
3. no practica la alta moralidad;
4. tiene una gran desconfianza en los monjes mayores, medianos y jóvenes;
5. Escucha la enseñanza con mala disposición, buscando errores;
6. busca afuera a los dignos de los dones,
7. y ahí espera el primero.
Estas siete cosas, monjes, dañan al discípulo laico, significan su fracaso ( upāsakassa
vipattiyo ) y lo avergüenzan.
Pero siete cosas, monjes, son beneficiosas para el discípulo laico. Cuales siete
1. No deja de visitar a los monjes;
2. no descuides la escucha de la Buena Doctrina;
3. practica una alta moralidad;
4. tiene una gran confianza en los monjes mayores, medios y jóvenes;
5. no escucha la doctrina con mala disposición y no busca errores;
6. no busca fuera a los dignos de los dones,
7. y no espera allí primero.
“Mendicantes, existen estas siete caídas para un seguidor laico ... Existen estos siete éxitos
para un seguidor laico. ¿Qué siete?
No dejan de ver a los mendicantes.
No descuidan escuchar la verdadera enseñanza.
Se entrenan en una conducta ética superior.
Tienen mucha confianza en los mendicantes, ya sean menores, mayores o intermedios.
678
No escuchan la enseñanza con una mente hostil y de búsqueda de fallas.
No buscan fuera de la comunidad budista a quienes merecen donaciones religiosas.
Y sirven a la comunidad budista primero.
Estos son los siete éxitos de un seguidor laico.
Un seguidor laico deja de ver
los que se han desarrollado ...
Un seguidor laico que practica estos

se aparta de la verdadera enseñanza.
Un seguidor laico no deja de ver

los que se han desarrollado ...
Un seguidor laico que practica estos

no se aparta de la verdadera enseñanza ".
1.4. Devatavagga - Capítulo con los devas
32] Entonces, cuando la noche estaba avanzada, una cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y,
estando a un lado, le dijo:
“Venerable Señor, he aquí estas siete cualidades que conducen al no declive del monje. Y,
¿cuáles son esas siete? La reverencia hacia el Maestro, la reverencia hacia el Dhamma, la
concentración, la reverencia hacia la vigilancia y la reverencia hacia la hospitalidad. Estas
son las siete cualidades que conducen al no declive del monje”.
Esto es lo que dijo el deva y el Maestro estuvo de acuerdo. Entonces, aquella deidad,
pensando “el Maestro está de acuerdo conmigo”, rindió homenaje al Bienaventurado, dio
vuelta cuidando que el Bienaventurado quedase siempre a su lado derecho y desapareció
de allí.
Entonces, cuando pasó la noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ayer,
toda la arboleda de Jeta, se me acercó, me rindió homenaje y, estando a un lado, me dijo:
‘Venerable Señor, he aquí estas siete cualidades que conducen al no declive del monje. Y,
¿cuáles son esas siete? La reverencia hacia el Maestro, la reverencia hacia el Dhamma, la
concentración, la reverencia hacia la vigilancia y la reverencia hacia la hospitalidad. Estas
son las siete cualidades que conducen al no declive del monje’. Esto es lo que dijo el deva
y yo estuve de acuerdo. Entonces, aquella deidad, pensando ‘el Maestro está de acuerdo
conmigo’, me rindió homenaje, dio vuelta cuidando que quedase siempre a su lado derecho
y desapareció de allí”.
679
respetuoso hacia la concentración, ardiente,
profundamente respetuoso hacia el entrenamiento;
“Monjes, ayer, cuando la noche estaba avanzada, una cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda de Jeta, se me acercó, me rindió homenaje y, estando a un
lado, me dijo: ‘Venerable Señor, he aquí estas siete cualidades que conducen al no declive
del monje. Y, ¿cuáles son esas siete? La reverencia hacia el Maestro, la reverencia hacia
el Dhamma, la reverencia hacia el Sangha, la reverencia hacia el entrenamiento, la
reverencia hacia la concentración, la reverencia hacia la vigilancia y la reverencia hacia la
hospitalidad. Estas son las seis cualidades que conducen al no declive del monje’. Esto es
lo que dijo el deva y yo estuve de acuerdo. Entonces, aquella deidad, pensando ‘el Maestro
está de acuerdo conmigo’, me rindió homenaje, dio vuelta cuidando que quedase siempre
a su lado derecho y desapareció de allí”.
respetuoso hacia la concentración, ardiente,
profundamente respetuoso hacia el entrenamiento;
Siete Cualidades que ayudan a un monje a no decaer en el camino del Dhamma.
“Anoche, monjes, cuando la noche estaba avanzada, cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó, me rindió homenaje y, parándose a un lado,
me dijo: ‘Venerable Señor, estas siete cualidades conducen al no-declive del monje. Y,
¿cuáles son esas siete? La reverencia al Maestro, la reverencia al Dhamma, la reverencia
al Sangha, la reverencia al entrenamiento, la reverencia a la concentración, ser fácilmente
corregible y [tener] buenos compañeros’. Esto dijo la deidad y yo estuve de acuerdo.
Entonces, aquella deidad, pensando: ‘El Maestro está de acuerdo’, me rindió homenaje y
desapareció de allí, cuidando siempre de mantenerme a su derecha”.
Respetuoso hacia el Dhamma,
Respetando profundamente al Sangha,
Respetuoso ardientemente hacia la concentración,
Respetuoso profundamente hacia el entrenamiento,
Cultivando las buenas amistades,
Siendo fácilmente corregible,
Respetuoso y reverente:
Alguien semejante no puede decaer,
Sino que está cerca del Nibbana.
680
“Anoche, monjes, cuando la noche estaba avanzada, cierta deidad de maravillosa belleza,
iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó, me rindió homenaje y, parándose a un lado,
me dijo: ‘Venerable Señor, estas siete cualidades conducen al no-declive del monje. Y,
¿cuáles son esas siete? La reverencia al Maestro, la reverencia al Dhamma, la reverencia
al Sangha, la reverencia al entrenamiento, la reverencia a la concentración, ser fácilmente
corregible y [tener] buenos compañeros’. Esto es lo que dijo la deidad y yo estuve de
acuerdo. Entonces, aquella deidad, pensando ‘El Maestro está de acuerdo’, me rindió
homenaje y desapareció de allí, cuidando de que siempre quedase a su derecha”.
Cuando se dijo eso, el Venerable Sariputta dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, yo entiendo en detalle el significado de esta declaración, hecha por el
Bienaventurado en resumen, de la siguiente manera: el monje reverencia al Maestro por sí
mismo y habla alabanzas de él; alentando a otros monjes, que no reverencian al Maestro,
a que desarrollen la reverencia hacia el Maestro y, en su debido tiempo, genuina y
verazmente hablen alabanzas de él. El monje reverencia al Dhamma… reverencia al
Sangha… reverencia al entrenamiento… reverencia a la concentración… es fácilmente
corregible… [tiene] buenos compañeros por sí mismo y habla alabanzas de la buena
compañía; alienta a otros monjes, que no [tienen] buena compañía, a [que tengan] buena
compañía y, en su debido tiempo, genuina y verazmente hablen alabanzas de ella. Es de
esta manera, Venerable Señor, que entiendo en detalle el significado de esta declaración,
hecha por el Bienaventurado en resumen”.
[El Bienaventurado respondió:] “¡Bien, muy bien Sariputta! Es muy buena la manera en la
que entendiste, en detalle, el significado de esta declaración hecha por mí en resumen.
“He aquí, Sariputta, el monje reverencia al Maestro por sí mismo… repite las palabras del
Ven. Sariputta… y, en su debido tiempo, genuina y verazmente hablen alabanzas de ella.
Es de esta manera en la que se debe entender, en detalle, el significado de esta declaración
hecha por mí en resumen”.
“Monjes, uno debería asociarse con el amigo que posee los siete factores. Y, ¿cuáles son
esos siete? Él da lo que es difícil de dar. Hace lo que es difícil de hacer. Perdura
pacientemente en lo que es difícil de perdurar. Os revela sus secretos. Preserva vuestros
secretos. No os abandona cuando estáis en problemas. No os mira con desprecio cuando
estáis caídos. Monjes, uno debería asociarse con el amigo que posee estos siete factores”.
El amigo da lo que es difícil de dar,
y hace lo difícil de hacer.
Se olvida de tus palabras ásperas
y perdura en lo que es difícil de perdurar.
Te cuenta sus secretos,
pero preserva los tuyos.
No te abandona en las dificultades,
ni te mira con desprecio.
Una persona aquí, en la cual
se pueden encontrar esas virtudes, es el amigo.
Alguien que desea a un amigo
debería recurrir a esa clase de persona.
681
“Monjes, uno debería asociarse con aquel amigo monje que posee las siete cualidades; uno
debería a acudir a él y asistirle aún si os rechazara. Y, ¿cuáles son esas siete? Él es querido
y agradable. Es respetado y estimado. Es un ponente [del Dhamma]. Pacientemente
perdura en lo que predica. Ofrece pláticas profundas. No estimula a nadie a hacer lo
incorrecto”.
Él es querido, respetado y estimado,
un ponente [del Dhamma] que perdura en sus palabras;
ofrece pláticas profundas y no estimula a nadie
a hacer lo que es incorrecto.
Una persona aquí, en la cual
se pueden encontrar esas virtudes, es el amigo,
benevolente y compasivo.
Aunque uno fuera rechazado por él,
si uno deseara a un amigo
debería recurrir a esa clase de persona.
“Mendicantes, un mendicante con siete cualidades pronto se darán cuenta de los cuatro
tipos de análisis textual y vivirán habiéndolos logrado con su propia intuición. ¿Qué siete?
Es cuando un mendigo realmente entiende: 'Esto es pereza mental'.
Realmente entienden la mente constreñida internamente como "mente constreñida
internamente".
Realmente entienden la mente dispersa externamente como "mente dispersa
externamente".
Conocen los sentimientos a medida que surgen, permanecen y se van.
Conocen las percepciones a medida que surgen, permanecen y se van.
Conocen los pensamientos a medida que surgen, permanecen y se van.
Las pautas de las cualidades —adecuadas o inadecuadas, inferiores o superiores, o las del
lado oscuro o brillante— se captan, se atienden, se tienen en cuenta y se comprenden con
sabiduría.
Un mendicante con estas siete cualidades pronto se dará cuenta de los cuatro tipos de
análisis textual y vivirá habiéndolos logrado con su propia visión ".
Con siete cualidades, Sāriputta se dio cuenta de los cuatro tipos de análisis textual.
“Mendicantes, teniendo siete cualidades, Sāriputta se dio cuenta de los cuatro tipos de
análisis textual y vive habiéndolos alcanzado con su propia intuición. ¿Qué siete?
Es cuando Sāriputta realmente entendió: 'Esto es pereza mental'.
Realmente entendía la mente constreñida internamente como "mente constreñida
internamente".
682
Verdaderamente entendió la mente dispersa externamente como "mente dispersa
externamente".
Conocía los sentimientos, las percepciones y los pensamientos a medida que surgían,
permanecían y se iban.
Las pautas de las cualidades —adecuadas o inadecuadas, inferiores o superiores, o las del
lado oscuro o brillante— fueron captadas, atendidas, tenidas en cuenta y comprendidas con
sabiduría.
Teniendo estas siete cualidades, Sāriputta se dio cuenta de los cuatro tipos de análisis
textual y vive habiéndolos logrado con su propia percepción ".
“Mendicantes, un mendicante con siete cualidades domina su mente y no es dominado por

ella. ¿Qué siete? Es cuando un mendicante es hábil para la inmersión, hábil para entrar en
la inmersión, hábil para permanecer en la inmersión, hábil para salir de la inmersión, hábil
para alegrar la mente para la inmersión, hábil en la meditación de la atención plena para la
inmersión y hábil en proyectar la mente purificada por inmersión. Un mendigo con estas
siete cualidades domina su mente y no es dominado por ella ".
“Mendicantes, teniendo siete cualidades, Sāriputta ha dominado su mente y no es

dominado por ella. ¿Qué siete? Sāriputta es hábil en inmersión, hábil para entrar en
inmersión, hábil para permanecer en inmersión, hábil para salir de la inmersión, hábil para
alegrar la mente para la inmersión, hábil en los sujetos de meditación de atención plena
para inmersión y hábil en proyectar la mente purificada por inmersión. Al tener estas siete
cualidades, Sāriputta ha dominado su mente y no es dominado por ella ".
Luego, el Venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica,

entró en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió “Es demasiado pronto para
vagar por una limosna en Sāvatthī. ¿Por qué no voy al monasterio de los vagabundos que
siguen otros caminos?
Luego fue al monasterio de los vagabundos que siguen otros caminos, e intercambió
saludos con los vagabundos allí. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación,
se sentó a un lado.
Ahora, en ese momento, mientras los vagabundos que siguen otros caminos estaban
sentados juntos, esta discusión surgió entre ellos “Reverendos, cualquiera que viva la vida
espiritual plena y pura durante doce años está calificado para ser llamado 'mendicante
graduado'”.
Sāriputta ni aprobó ni rechazó esa declaración de los vagabundos que siguen otros
caminos. Se levantó de su asiento pensando "Aprenderé el significado de esta declaración
del propio Buda".
Entonces Sāriputta vagó por limosna en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de
la ronda de limosnas, se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que
había sucedido, agregando:
683
"Señor, en esta enseñanza y capacitación, ¿podemos describir a un mendicante como un
'graduado' únicamente porque ha completado una cierta cantidad de años?"
“No, Sāriputta, no podemos. Doy a conocer estas siete calificaciones para graduarme
después de realizarlas con mi propia visión.
¿Qué siete? Es cuando un mendicante tiene un gran entusiasmo para emprender el
entrenamiento ... para examinar las enseñanzas ... para deshacerse de los deseos ... para
retirarse ... para despertar la energía ... para la atención y el estado de alerta ... para
penetrar teóricamente. Y no pierden estos deseos en el futuro. Estas son las siete
calificaciones para la graduación que doy a conocer después de realizarlas con mi propia
visión. Un mendicante que tiene estas siete calificaciones para graduarse está calificado
para ser llamado 'mendicante graduado'. Esto es así si han vivido la vida espiritual plena y
pura durante doce años, veinticuatro años, treinta y seis años, o cuarenta y ocho años ".
Eso he oído. Hubo un tiempo en que el Buda se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio
de Ghosita.
Entonces el Venerable Ananda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica,
entró en Kosambi para pedir limosna. Entonces se le ocurrió “Es demasiado pronto para
vagar por una limosna en Kosambi. ¿Por qué no voy al monasterio de los vagabundos que
siguen otros caminos?
Luego fue al monasterio de los vagabundos que siguen otros caminos, e intercambió
saludos con los vagabundos allí. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación,
se sentó a un lado.
sentados juntos, esta discusión surgió entre ellos “Reverendos, cualquiera que viva la vida
espiritual plena y pura durante doce años está calificado para ser llamado 'mendicante
graduado'”.
Ānanda ni aprobó ni descartó esa declaración de los vagabundos que siguen otros
del propio Buda".
Luego Ananda vagó por limosna en Kosambi. Después de la comida, a su regreso de la
ronda de limosnas, se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había
sucedido, agregando:
"Señor, en esta enseñanza y capacitación, ¿podemos describir a un mendicante como un
'graduado' únicamente porque ha completado una cierta cantidad de años?"
“No, Ānanda, no podemos. Estas son las siete calificaciones para la graduación que doy a
conocer después de realizarlas con mi propia visión.
¿Qué siete? Es cuando alguien es fiel, concienzudo, prudente, erudito, enérgico, atento y
sabio. Estas son las siete calificaciones para la graduación que doy a conocer después de
realizarlas con mi propia visión. Un mendicante que tiene estas siete calificaciones para
graduarse está calificado para ser llamado "mendicante graduado". Esto es así ya sea que
hayan vivido la vida espiritual plena y pura durante doce años, veinticuatro años, treinta y
seis años o cuarenta y ocho años ".
684
1.5. Mahayannavagga - Capítulo con el gran sacrificio
“Monjes, he aquí estos siete estados de los seres sintientes. Y, ¿cuáles son esos siete?
“He aquí, monjes, hay seres que son diferentes en el cuerpo y diferentes en la percepción,
como los seres humanos, algunos devas y algunos [seres] del mundo bajo. Este es el primer
estado de los seres sintientes.
“Además, monjes, hay seres que son diferentes en el cuerpo, pero idénticos en la
percepción, como los devas del séquito del Brahma que renacen a través del primer [jhana].
Este es el segundo estado de los seres sintientes.
“Además, monjes, hay seres que son idénticos en el cuerpo, pero diferentes en la
percepción, como los devas que transmiten resplandor. Este es el tercer estado de los seres
sintientes.
“Además, monjes, hay seres que son idénticos en el cuerpo e idénticos en la percepción,
como los devas de la gloria refulgente. Este es el cuarto estado de los seres sintientes.
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de las percepciones de las
formas, con la desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción
de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, pertenecen a la base de la infinitud
del espacio. Este es el quinto estado de los seres sintientes.
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la infinitud del
espacio, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, pertenecen a la base de la infinitud de la
conciencia. Este es el sexto estado de los seres sintientes.
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la infinitud de
la conciencia, [percibiendo:] ‘he aquí no hay nada', pertenecen a la base de la nada. Este
es el séptimo estado de los seres sintientes.
“Estos son, monjes, los siete estados de los seres sintientes”.
"Bhikkhus, existen estos siete requisitos para la concentración. ¿Cuáles siete?

¿Entendimiento correcto, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, forma
de vida correcta, esfuerzo correcto y atención plena correcta? La unificación de la mente
equipada con estos siete factores se llama noble concentración justa con sus condiciones
y sus requerimientos "
“Monjes, he aquí estos siete fuegos. Y, ¿cuáles son esos siete? El fuego de la codicia, el
fuego del odio, el fuego de la falsa ilusión, el fuego de aquellos que son dignos de ofrendas,
el fuego del hombre hogareño, el fuego de aquellos que son dignos de donativos y el fuego
del bosque. Estos son los siete fuegos”.
685
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda del Jeta, en el parque de
Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces el brahmán Uggatasarira hizo arreglos para un
gran sacrificio. Quinientos toros han sido llevados al poste del sacrificio. Quinientos
bueyes… Quinientos novillos… Quinientas cabras… Quinientos carneros han sido llevados
al poste del sacrificio. Entonces el brahmán Uggatasarira se acercó al Bienaventurado e
intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron esas amables palabras de
“He escuchado, maestro Gotama, que el encendido del fuego del sacrificio y la elevación
del poste del sacrificio son de gran fruto y beneficio”.
“Yo también, brahmán, escuché esto”.
Y por segunda vez… por tercera vez el brahmán Uggatasarira dijo al Bienaventurado: “He
escuchado, maestro Gotama, que el encendido del fuego del sacrificio y la elevación del
poste del sacrificio son de gran fruto y beneficio”.
“Yo también, brahmán, escuché esto”.
“Entonces el maestro Gotama y yo estamos en completo y total acuerdo”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Ananda dijo al brahmán Uggatasarira: “Brahmán, a los
Tathagatas no se debe preguntar así: ‘He escuchado, maestro Gotama, que el encendido
del fuego del sacrificio y la elevación del poste del sacrificio son de gran fruto y beneficio’.
A los Tathagatas se debe preguntar de esta manera: ‘Venerable Señor, quiero encender el
fuego del sacrificio y elevar el poste del sacrificio. Que el Bienaventurado me exhorte y me
instruya sobre la manera en la que esto conduzca al bienestar y felicidad por mucho
tiempo’”.
Entonces el brahmán Uggatasarira dijo el Bienaventurado: “Maestro Gotama, quiero
encender el fuego del sacrificio y elevar el poste del sacrificio. Que el maestro Gotama me
exhorte y me instruya sobre la manera en la que esto conduzca al bienestar y felicidad por
mucho tiempo”.
“Brahmán, alguien que enciende el fuego del sacrificio y eleva el poste del sacrificio, incluso
antes de que el mismo suceda, levanta tres cuchillos perjudiciales que traen como resultado
el sufrimiento. Y, ¿cuáles son esos tres? El cuchillo corporal, el cuchillo verbal y el cuchillo
mental.
antes de que el mismo suceda, tiene pensamientos semejantes a estos: ‘Que esta gran
cantidad de toros sea muerta en el sacrificio… Que esta gran cantidad de bueyes…
novillos… cabras… carneros sea muerta en el sacrificio’. Y aunque [piensa] ‘que haga el
mérito’, hace el demerito. Y aunque [piensa] ‘que haga lo beneficioso', hace lo perjudicial.
Y aunque [piensa] ‘que busque con eso entrar a la senda del buen destino’, busca entrar a
la senda del mal destino. Uno que enciende el fuego del sacrificio y eleva el poste del
sacrificio, incluso antes de que el mismo suceda, levanta este primer cuchillo mental
perjudicial que trae como resultado el sufrimiento.
“Además, brahmán, alguien que enciende el fuego del sacrificio y eleva el poste del
sacrificio, incluso antes de que el mismo suceda, profiere palabras semejantes a estas:
‘Que esta gran cantidad de toros sea muerta en el sacrificio… Que esta gran cantidad de
bueyes… novillos… cabras… carneros sea muerta en el sacrificio’. Y aunque [piensa] ‘que
686
haga el mérito’, hace el demerito. Y aunque [piensa] ‘que haga lo beneficioso', hace lo
perjudicial. Y aunque [piensa] ‘que busque con eso entrar a la senda del buen destino’,
busca entrar a la senda del mal destino. Uno que enciende el fuego del sacrificio y eleva el
poste del sacrificio, incluso antes de que el mismo suceda, levanta este segundo cuchillo
verbal perjudicial que trae como resultado el sufrimiento.
“Además, brahmán, alguien que enciende el fuego del sacrificio y eleva el poste del
sacrificio, incluso antes de que el mismo suceda, emprende primero la preparación para
matar a los toros en el sacrificio… a matar a los bueyes… novillos… cabras… carneros en
el sacrificio’. Y aunque [piensa] ‘que haga el mérito’, hace el demerito. Y aunque [piensa]
‘que haga lo beneficioso', hace lo perjudicial. Y aunque [piensa] ‘que busque con eso entrar
a la senda del buen destino’, busca entrar a la senda del mal destino. Uno que enciende el
fuego del sacrificio y eleva el poste del sacrificio, incluso antes de que el mismo suceda,
levanta este tercer cuchillo corporal perjudicial que trae como resultado el sufrimiento.
antes de que el mismo suceda, levanta tres cuchillos perjudiciales que traen como resultado
el sufrimiento.
“He aquí, brahmán, estos tres fuegos que deben ser abandonados y evitados y no deben
ser cultivados. Y, ¿cuáles son esos tres? El fuego de la codicia, el fuego del odio y el fuego
de la falsa ilusión.
“Y, ¿Cómo debe ser abandonado, evitado y no cultivado el fuego de la codicia? Alguien
excitado por la codicia, superado por la codicia, con la mente obsesionada por ella, se
involucra en mala conducta corporal, verbal y mental. Como consecuencia, con la
destrucción del cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, dentro del
mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. Por eso, este fuego de la codicia debe ser
abandonado, evitado y no cultivado.
“Y, ¿Cómo debe ser abandonado, evitado y no cultivado el fuego del odio… el fuego de la
falsa ilusión? Alguien confundido por la falsa ilusión, superado por la falsa ilusión, con la
mente obsesionada por ella, se involucra en mala conducta corporal, verbal y mental. Como
consecuencia, con la destrucción del cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de
la miseria, dentro del mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. Por eso, este fuego de
la falsa ilusión debe ser abandonado, evitado y no cultivado.
“Éstos son, brahmán, los tres fuegos que deben ser abandonados y evitados y no deben
ser cultivados.
“He aquí, brahmán, estos tres fuegos que deben ser apropiada y felizmente mantenidos,
honrados, respetados, estimados y venerados. Y, ¿cuáles son esos tres? El fuego de
aquellos que son dignos de las ofrendas, el fuego del hombre hogareño y el fuego de
aquellos que son dignos de dádivas.
“Y, ¿cuál es el fuego de aquellos que son dignos de las ofrendas? La madre y el padre de
uno, son llamados el fuego de aquellos que son dignos de las ofrendas. Y, ¿por cuál razón?
Porque es a partir de ellos que uno se originó y llegó a existir. Por eso, este fuego de
aquellos que son dignos de las ofrendas debe ser apropiada y felizmente mantenido,
honrado, respetado, estimado y venerado.
“Y, ¿cuál es el fuego del hombre hogareño? Los hijos, las mujeres, los esclavos, los
sirvientes y los trabajadores son llamados el fuego del hombre hogareño. Por eso, este
fuego del hombre hogareño debe ser apropiada y felizmente mantenido, honrado,
respetado, estimado y venerado.
687
“Y, ¿cuál es el fuego de aquellos que son dignos de las dádivas? Aquellos ascetas y
brahmanes que se refrenan de usar bebidas embriagantes que causan la negligencia, que
moran en la paciencia y mansedumbre, que se doman a sí mismos, que se calman a sí
mismos y se entrenan a sí mismos para el Nibbana, son llamados el fuego de aquellos que
son dignos de las dádivas. Por eso, este fuego de aquellos que son dignos de las dádivas
debe ser apropiada y felizmente mantenido, honrado, respetado, estimado y venerado.
“Estos son, brahmán, los tres fuegos que deben ser apropiada y felizmente mantenidos,
honrados, respetados, estimados y venerados.
“Pero este fuego del bosque, brahmán, en determinados momentos debe ser encendido,
en determinados momentos debe ser considerado con ecuanimidad, en determinados
momentos debe ser extinguido y en determinados momentos debe ser dejado a un lado”.
Cuando se dijo esto, el brahmán Uggatasarira dijo el Bienaventurado: “¡Excelente, maestro
Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de
diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba
oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio
de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy
por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro
Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de
por vida. Maestro Gotama, pondré en libertad a los quinientos toros y les permitiré vivir.
Pondré en libertad a los quinientos bueyes y les permitiré vivir. Pondré en libertad a los
quinientos novillos y les permitiré vivir. Pondré en libertad a las quinientas cabras y les
permitiré vivir. Pondré en libertad a los quinientos carneros y les permitiré vivir. Que coman
el pasto verde, tomen el agua fresca y disfruten de la suave brisa”.
“Monjes, estas siete percepciones, cuando se las desarrolla y cultiva, traen un gran fruto y
beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo lo inmortal como su consumación. Y,
¿cuáles son esas siete? La percepción de lo repugnante, la percepción de la muerte, la
percepción de lo repugnante de la comida, la percepción del no-deleite en el mundo entero,
la percepción de la transitoriedad, la percepción de la insatisfacción en la transitoriedad y
la percepción del no-yo, en lo que es insatisfactorio. Éstas son, monjes, las siete
percepciones, que cuando son desarrolladas y cultivadas, traen un gran fruto y beneficio,
culminando con lo inmortal y teniendo lo inmortal como su consumación.
“Monjes, estas siete percepciones, cuando se las desarrolla y cultiva, traen un gran fruto y
beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo lo inmortal como su consumación. Y,
¿cuáles son esas siete? La percepción de lo repugnante, la percepción de la muerte, la
la percepción de la transitoriedad, la percepción de la insatisfacción en la transitoriedad y
la percepción del no-yo, en lo que es insatisfactorio. Éstas son, monjes, las siete
percepciones, que cuando son desarrolladas y cultivadas, traen un gran fruto y beneficio,
culminando con lo inmortal y teniendo lo inmortal como su consumación.
“Se ha dicho: ‘La percepción de lo repugnante, cuando se la desarrolla y cultiva, trae un
gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su
consumación’. Y, ¿por qué se ha dicho esto? Cuando un monje mora frecuentemente con
688
la mente acostumbrada a la percepción de lo repugnante, su mente se encoge lejos de la
relación sexual, retrocede de ella, sale fuera de ella, se mantiene lejos de ella y no es atraído
por ella, más bien, se establecen en él la ecuanimidad o la repulsión. Así como una pluma
de gallo o una tira de tendón, arrojado o arrojada al fuego se encoge lejos de él, retrocede
de él, sale fuera de él, no es atraído o atraída por él, esto mismo sucede en consideración
con la relación sexual, cuando un monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada
a la percepción de lo repugnante.
“Si, cuando el monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de
lo repugnante, su mente se inclinase a la relación sexual o si él no retrocediese de ella,
debería comprender esto: ‘No he desarrollado la percepción de lo repugnante; he aquí, no
hay distinción alguna entre mi condición previa y la presente; no alcancé el fruto del
desarrollo’. Así comprende esto claramente. Pero si, cuando mora frecuentemente con la
mente acostumbrada a la percepción de lo repugnante, su mente se encoge lejos de la
relación sexual, retrocede de ella, sale fuera de ella se mantiene lejos de ella y no es atraído
por ella, más bien, se establecen en él la ecuanimidad o la repulsión, debería comprender
esto: ‘He desarrollado la percepción de lo repugnante; he aquí, hay distinción entre mi
condición previa y la presente; alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto
claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción de lo repugnante, cuando se la desarrolla y
cultiva, trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a lo inmortal
como su consumación’, se lo ha dicho por eso.
“Se ha dicho: ‘La percepción de la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva, trae un gran
fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación’.
Y, ¿por qué se ha dicho esto? Cuando un monje mora frecuentemente con la mente
acostumbrada a la percepción de la muerte, su mente se encoge lejos de la atadura de la
vida, retrocede de ella, sale fuera de ella, se mantiene lejos de ella y no es atraído por ella,
más bien, se establecen en él la ecuanimidad o la repulsión. Así como una pluma de gallo
o una tira de tendón, arrojado o arrojada al fuego se encoge lejos de él, retrocede de él,
sale fuera de él, no es atraído o atraída por él, esto mismo sucede en consideración con la
atadura de la vida, cuando un monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la
percepción de la muerte.
la muerte, su mente se inclinase a la atadura de la vida o si él no retrocediese de ella,
debería comprender esto: ‘No he desarrollado la percepción de la muerte; he aquí, no hay
distinción alguna entre mi condición previa y la presente; no alcancé el fruto del desarrollo’.
Así comprende esto claramente. Pero si, cuando mora frecuentemente con la mente
acostumbrada a la percepción de la muerte, su mente se encoge lejos de la atadura de la
vida, retrocede de ella, sale fuera de ella se mantiene lejos de ella y no es atraído por ella,
más bien, se establecen en él la ecuanimidad o la repulsión, debería comprender esto: ‘He
desarrollado la percepción de la muerte; he aquí, hay distinción entre mi condición previa y
la presente; alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción de la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva,
trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su
consumación’, se lo ha dicho por eso.
“Se ha dicho: ‘La percepción de lo repugnante de la comida, cuando se la desarrolla y
como su consumación’. Y, ¿por qué se ha dicho esto? Cuando un monje mora
689
frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de lo repugnante de la comida,
su mente se encoge lejos de la avidez por los sabores, retrocede de ellos, sale fuera de
ellos, se mantiene lejos de ellos y no es atraído por ellos, más bien, se establecen en él la
ecuanimidad o la repulsión. Así como una pluma de gallo o una tira de tendón, arrojado o
arrojada al fuego se encoge lejos de él, retrocede de él, sale fuera de él, no es atraído o
atraída por él, esto mismo sucede en consideración con la avidez por los sabores, cuando
un monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de lo
repugnante de la comida.
lo repugnante de la comida, su mente se inclinase a la avidez por los sabores o si él no
retrocediese de ellos, debería comprender esto: ‘No he desarrollado la percepción de lo
repugnante de la comida; he aquí, no hay distinción alguna entre mi condición previa y la
presente; no alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente. Pero si,
cuando mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de lo repugnante
de la comida, su mente se encoge lejos de la avidez por los sabores, retrocede de ellos,
sale fuera de ellos, se mantiene lejos de ellos y no es atraído por ellos, más bien, se
establecen en él la ecuanimidad o la repulsión, debería comprender esto: ‘He desarrollado
la percepción de lo repugnante de la comida; he aquí, hay distinción entre mi condición
previa y la presente; alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción de lo repugnante de la comida, cuando se la
desarrolla y cultiva, trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a
lo inmortal como su consumación’, se lo ha dicho por eso.
“Se ha dicho: ‘La percepción del no-deleite en el mundo entero, cuando se la desarrolla y
frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción del no-deleite en el mundo
entero, su mente se encoge lejos de las hermosas cosas del mundo, retrocede de ellos,
sale fuera de ellos, se mantiene lejos de ellos y no es atraído por ellos, más bien, se
establecen en él la ecuanimidad o la repulsión. Así como una pluma de gallo o una tira de
tendón, arrojado o arrojada al fuego se encoge lejos de él, retrocede de él, sale fuera de él,
no es atraído o atraída por él, esto mismo sucede en consideración con las hermosas cosas
del mundo, cuando un monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la
percepción del no-deleite en el mundo entero.
“Si, cuando el monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción del
no-deleite en el mundo entero, su mente se inclinase a las hermosas cosas del mundo o si
él no retrocediese de ellas, debería comprender esto: ‘No he desarrollado la percepción del
no-deleite en el mundo entero; he aquí, no hay distinción alguna entre mi condición previa
y la presente; no alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente. Pero si,
cuando mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción del no-deleite en
el mundo entero, su mente se encoge lejos de las hermosas cosas del mundo, retrocede
de ellas, sale fuera de ellas, se mantiene lejos de ellas y no es atraído por ellas, más bien,
se establecen en él la ecuanimidad o la repulsión, debería comprender esto: ‘He
desarrollado la percepción del no-deleite en el mundo entero; he aquí, hay distinción entre
mi condición previa y la presente; alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto
claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción del no-deleite en el mundo entero, cuando se
la desarrolla y cultiva, trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo
a lo inmortal como su consumación’, se lo ha dicho por eso.
690
“Se ha dicho: ‘La percepción de la transitoriedad, cuando se la desarrolla y cultiva, trae un
gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su
consumación’. Y, ¿por qué se ha dicho esto? Cuando un monje mora frecuentemente con
la mente acostumbrada a la percepción de la transitoriedad, su mente se encoge lejos de
las ganancias, honra y alabanzas, retrocede de ellas, sale fuera de ellas, se mantiene lejos
de ellas y no es atraído por ellas, más bien, se establecen en él la ecuanimidad o la
repulsión. Así como una pluma de gallo o una tira de tendón, arrojado o arrojada al fuego
se encoge lejos de él, retrocede de él, sale fuera de él, no es atraído o atraída por él, esto
mismo sucede en consideración con las ganancias, honra y alabanzas, cuando un monje
mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de la transitoriedad.
la transitoriedad, su mente se inclinase a las ganancias, honra y alabanzas, o si él no
retrocediese de ellas, debería comprender esto: ‘No he desarrollado la percepción de la
transitoriedad; he aquí, no hay distinción alguna entre mi condición previa y la presente; no
alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente. Pero si, cuando mora
frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de la transitoriedad, su mente
se encoge lejos de las ganancias, honra y alabanzas, retrocede de ellas, sale fuera de ellas,
se mantiene lejos de ellas y no es atraído por ellas, más bien, se establecen en él la
ecuanimidad o la repulsión, debería comprender esto: ‘He desarrollado la percepción de la
transitoriedad; he aquí, hay distinción entre mi condición previa y la presente; alcancé el
fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción de la transitoriedad, cuando se la desarrolla
y cultiva, trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo a lo inmortal
como su consumación’, se lo ha dicho por eso.
“Se ha dicho: ‘La percepción de la insatisfacción en la transitoriedad, cuando se la desarrolla
frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de la insatisfacción en la
transitoriedad, llega a establecerse en él una aguda percepción del peligro a la
somnolencia, la pereza, dejadez, descuido, falta de esfuerzo y reflexión, al igual que hacia
un asesino con la espada desenvainada.
la insatisfacción en la transitoriedad, su mente se inclinase a la somnolencia, la pereza,
dejadez, descuido, falta de esfuerzo y reflexión, al igual que hacia un asesino con la espada
desenvainada, debería comprender esto: ‘No he desarrollado la percepción de la
insatisfacción en la transitoriedad; he aquí, no hay distinción alguna entre mi condición
previa y la presente; no alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente.
Pero si, cuando mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción de la
insatisfacción en la transitoriedad, se establece en él una aguda percepción del peligro a la
somnolencia, la pereza, dejadez, descuido, falta de esfuerzo y reflexión, al igual que hacia
un asesino con la espada desenvainada, debería comprender esto: ‘He desarrollado la
percepción de la insatisfacción en la transitoriedad; he aquí, hay distinción entre mi
condición previa y la presente; alcancé el fruto del desarrollo’. Así comprende esto
claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción de la insatisfacción en la transitoriedad,
cuando se la desarrolla y cultiva, trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal
y teniendo a lo inmortal como su consumación’, se lo ha dicho por eso.
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“Se ha dicho: ‘La percepción del no-yo, en lo que es insatisfactorio, cuando se la desarrolla
frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción del no-yo, en lo que es
insatisfactorio, su mente está desprovista de este-soy-yo, esto-es-mío y del engreimiento
respecto a este cuerpo consciente y a todos los objetos externos, ha trascendido la
discriminación, está en paz y bien liberada.
“Si, cuando el monje mora frecuentemente con la mente acostumbrada a la percepción del
no-yo, en lo que es insatisfactorio, su mente no está desprovista de este-soy-yo, esto-es-
mío ni del engreimiento respecto a este cuerpo consciente y a todos los objetos externos,
no ha trascendido la discriminación, no está en paz ni bien liberada, debería comprender
esto: ‘No he desarrollado la percepción de la insatisfacción en la transitoriedad; he aquí, no
hay distinción alguna entre mi condición previa y la presente; no alcancé el fruto del
desarrollo’. Así comprende esto claramente. Pero si, cuando mora frecuentemente con la
mente acostumbrada a la percepción del no-yo, en lo que es insatisfactorio, su mente está
desprovista de este-soy-yo, esto-es-mío y del engreimiento respecto a este cuerpo
consciente y a todos los objetos externos, ha trascendido la discriminación, está en paz y
bien liberada, debería comprender esto: ‘He desarrollado la percepción del no-yo, en lo que
es insatisfactorio; he aquí, hay distinción entre mi condición previa y la presente; alcancé el
fruto del desarrollo’. Así comprende esto claramente.
“Cuando se ha dicho, monjes: ‘La percepción del no-yo, en lo que es insatisfactorio, cuando
se la desarrolla y cultiva, trae un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y
teniendo lo inmortal como su consumación’, se lo ha dicho por eso.
“Éstas son, monjes, las siete percepciones, que cuando son desarrolladas y cultivadas,
traen un gran fruto y beneficio, culminando con lo inmortal y teniendo lo inmortal como su
consumación”.
“Monjes, estas siete percepciones, cuando se desarrollan y cultivan, producen grandes

frutos, grandes beneficios, se basan en lo inmortal y culminan en lo inmortal. Cuales
siete La percepción de cosas repugnantes en el cuerpo, la percepción de la muerte, la
percepción de cosas repugnantes en la comida, la percepción del desencanto con todo en
el mundo, la percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo que es
impermanente, la percepción del no-yo en lo que es sufrimiento.
[1] “'La percepción de las cosas repugnantes en el cuerpo, cuando se desarrolla y cultiva,
produce grandes frutos, grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo
inmortal': así se dijo. ¿Y con referencia a qué fue dicho?
“Cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de cosas repulsivas en el cuerpo,
su mente se aleja del acto sexual, retrocede, se retira y no se siente atraído por él, y se
establece en él la ecuanimidad o el disgusto por ello. Como la pluma de un gallo o un trozo
de tendón, cuando se arroja al fuego, se retira, se retrae, se retrae y no es atraído por
él; Asimismo, cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción de cosas repulsivas
en el cuerpo, su mente se aleja del acto sexual, retrocede, se retrae y no se siente atraído
por él, y la ecuanimidad o el disgusto al respecto es establecido en él.
“Si, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de las cosas repulsivas en el
cuerpo, su mente se inclina por el acto sexual, o la no repulsión se establece en él, entonces
692
debe comprender: 'No he desarrollado la percepción de las cosas repulsivas en el
cuerpo; No obtuve sucesivas etapas de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo
mental'. De esa forma estará plenamente consciente de su situación. Pero si, cuando un
bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de las cosas repugnantes en el cuerpo, su
mente se retira del acto sexual, retrocede, se retrae y no se siente atraída por él, y se
establece la ecuanimidad o el disgusto al respecto en él, entonces debe comprender:
«Desarrollé la percepción de las cosas repulsivas del cuerpo; Obtuve las sucesivas etapas
de distinción; Logré el fruto de ese desarrollo mental.
“'La percepción de las cosas repugnantes en el cuerpo, cuando se desarrolla y cultiva,
inmortal': así se dijo. Y con referencia a eso se dijo.
[2] “'La percepción de la muerte, cuando se desarrolla y cultiva, produce grandes frutos,
grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo inmortal': así se dijo. ¿Y con
referencia a qué fue dicho?
“Cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de la muerte, su mente retrocede
ante el fervor por la vida, retrocede, se retrae y no se siente atraído por él, y se establece
en él la ecuanimidad o el disgusto al respecto. Como la pluma de un gallo o un trozo de
tendón, cuando se arroja al fuego, se retira, se retrae, se retrae y no es atraído por
él; Asimismo, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de la muerte, su
mente retrocede ante el fervor por la vida, se retira, se retrae y no se siente atraído por él,
y se establece en él la ecuanimidad o el disgusto al respecto. .
“Si, cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción de la muerte, su mente se
inclina por el fervor por la vida, o se establece en él la no repulsión, entonces debe
comprender: 'No he desarrollado la percepción de la muerte; No obtuve sucesivas etapas
de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa forma estará plenamente
consciente de su situación. Pero si, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción
de la muerte, su mente retrocede ante el fervor por la vida, se retira, se retira y no se siente
atraído por él, y se establece en él la ecuanimidad o el disgusto al respecto. entonces debe
comprender: «Desarrollé la percepción de la muerte; Obtuve las sucesivas etapas de
distinción; Logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa forma estará plenamente
consciente de su situación.
“'La percepción de la muerte, cuando se desarrolla y cultiva, produce grandes frutos,
grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo inmortal': así se dijo. Y con
referencia a eso se dijo.
[3] “'La percepción de cosas repulsivas en los alimentos, cuando se desarrolla y cultiva,
“Cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de cosas repulsivas en la comida,
su mente retrocede ante el deseo de sabores, retrocede, se retrae y no se siente atraída
por él, y se establece en él la ecuanimidad o el disgusto al respecto. . Como la pluma de un
gallo o un trozo de tendón, cuando se arroja al fuego, se retira, se retrae, se retrae y no es
atraído por él; Asimismo, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de cosas
repulsivas en la comida, su mente se aleja del deseo de sabores, retrocede, se retrae y no
se siente atraído por él, y la ecuanimidad o el disgusto por ello. está establecido en él.
“Si, cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción de cosas repulsivas en la
comida, su mente se inclina por el deseo de sabores, o se establece en él la no repulsión,
693
entonces debe entender: 'No he desarrollado la percepción de cosas repulsivas en
comida; No obtuve sucesivas etapas de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo
mental '. De esa forma estará plenamente consciente de su situación. Pero si, cuando un
bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de cosas repulsivas en la comida, su mente
retrocede ante el deseo de sabores, retrocede, se retrae y no se siente atraído por él, y la
ecuanimidad o el disgusto al respecto es establecido en él, entonces debe comprender:
“Desarrollé la percepción de las cosas repulsivas en la comida; Obtuve las sucesivas etapas
de distinción; Logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa forma estará plenamente
consciente de su situación.
“'La percepción de las cosas repulsivas en los alimentos, cuando se desarrolla y cultiva,
[4] “'La percepción del desencanto con todo en el mundo, cuando se desarrolla y cultiva,
inmortal': así se decía. ¿Y con referencia a qué fue dicho?
“Cuando un bhikkhu a menudo cultiva la percepción del desencanto con todo en el mundo,
su mente se retira de los adornos mundanos, se retira, se retira y no se siente atraído por
ellos, y se establece en él la ecuanimidad o el disgusto al respecto. . Como la pluma de un
gallo o un trozo de tendón, cuando se arroja al fuego, se retira, se retrae, se retrae y no es
atraído por él; Asimismo, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción del
desencanto con todo en el mundo, su mente se retira de los adornos mundanos, se retira,
se retira y no se siente atraído por ellos, y la ecuanimidad o el disgusto al respecto es
establecido en él.
“Si, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción del desencanto con todo en el
mundo, su mente se inclina hacia los adornos mundanos, o se establece en él el no
disgusto, entonces debe comprender: 'No desarrollé la percepción del desencanto con todo
en el mundo; No obtuve sucesivas etapas de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo
mental '. De esa forma estará plenamente consciente de su situación. Pero si, cuando un
bhikkhu a menudo cultiva la percepción de desencanto con todo en el mundo, su mente se
retira de los adornos mundanos, se retira, se retira y no se siente atraído por ellos, y la
ecuanimidad o el disgusto al respecto es establecido en él, entonces debe entender:
'Desarrollé la percepción del desencanto con todo en el mundo; Obtuve las sucesivas
etapas de distinción; Logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa forma estará
plenamente consciente de su situación.
“'La percepción del desencanto con todo en el mundo, cuando se desarrolla y cultiva,
[5] “'La percepción de la impermanencia, cuando se desarrolla y cultiva, produce grandes
frutos, grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo inmortal': así se dijo. ¿Y
con referencia a qué fue dicho?
“Cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de la impermanencia, su mente
se aleja de las ganancias, los honores y la fama, retrocede, se retrae y no se siente atraído
por ello, y se establece en él la ecuanimidad o el disgusto al respecto. Como la pluma de
un gallo o un trozo de tendón, cuando se arroja al fuego, se retira, se retrae, se retrae y no
es atraído por él; Asimismo, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de la
impermanencia, su mente se aleja de las ganancias, los honores y la fama, se retira, se
694
retrae y no se siente atraído por ello, y la ecuanimidad o el disgusto al respecto es
establecido en él.
“Si, cuando un bhikkhu cultiva con frecuencia la percepción de la impermanencia, su mente
se inclina hacia las ganancias, los honores y la fama, o se establece en él el no disgusto,
entonces debe comprender: 'No he desarrollado la percepción de la impermanencia; No
obtuve sucesivas etapas de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa
forma estará plenamente consciente de su situación. Pero si, cuando un bhikkhu cultiva con
frecuencia la percepción de la impermanencia, su mente se aleja de las ganancias, los
honores y la fama, retrocede, se retrae y no se siente atraído por ello, y se establece la
ecuanimidad o el disgusto al respecto. en él, entonces debe comprender: «Desarrollé la
percepción de la impermanencia; Obtuve las sucesivas etapas de distinción; Logré el fruto
de ese desarrollo mental.
“'La percepción de la impermanencia, cuando se desarrolla y cultiva, produce grandes
frutos, grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo inmortal': así se dijo. Y
con referencia a eso se dijo.
[6] “'La percepción del sufrimiento en lo impermanente, cuando se desarrolla y cultiva
inmortal': se dijo. ¿Y con referencia a qué fue dicho?
“Cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción del sufrimiento en lo que es
impermanente, se establece en él una aguda percepción del peligro y el miedo en relación
con el letargo, la indolencia, la pereza, la negligencia, la falta de determinación y la falta de
atención, como en relación con un asesino con la espada levantada.
“Si, cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción del sufrimiento en lo que es
impermanente, no se establece en él una aguda percepción del peligro y el miedo en
relación con el letargo, la indolencia, la pereza, la negligencia, la falta de determinación y la
falta de atención, como en relación con un asesino con una espada en alto, entonces debe
entender: 'No he desarrollado la percepción del sufrimiento en lo que es impermanente; No
obtuve sucesivas etapas de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa
forma estará plenamente consciente de su situación. Pero si, cuando un bhikkhu cultiva con
frecuencia la percepción del sufrimiento en lo que es impermanente, se establece en él una
aguda percepción del peligro y el miedo en relación con el letargo, la indolencia, la pereza,
la negligencia, la falta de determinación y la falta de atención, como en relación con un
asesino con la espada levantada, entonces él debe entender: “Desarrollé la percepción del
sufrimiento en lo que es impermanente; Obtuve las sucesivas etapas de distinción; Logré
el fruto de ese desarrollo mental '. De esa forma estará plenamente consciente de su
situación.
“'La percepción del sufrimiento en lo impermanente, cuando se desarrolla y cultiva produce
grandes frutos, grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo inmortal': así
se dijo. Y con referencia a eso se dijo.
[7] “'La percepción del no-yo en lo que está sufriendo, cuando se desarrolla y cultiva,
“Si, cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción del no-yo en lo que está
sufriendo, su actividad mental está desprovista de la creación de un yo y la creación del
mío, en relación con este cuerpo consciente, y externamente en relación con todo los
signos, ha trascendido la discriminación, está en paz y está bien liberado.
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“Si, cuando un bhikkhu cultiva frecuentemente la percepción del no-yo en lo que está
sufriendo, su actividad mental no está desprovista de la creación de un yo y la creación del
mío, en relación con este cuerpo consciente, y externamente en relación con todas las
señales, no trascendió la discriminación, no está en paz y no está bien liberado, por lo que
debe entender, 'No desarrollé la percepción del no-yo en lo que está sufriendo; No obtuve
sucesivas etapas de distinción; No logré el fruto de ese desarrollo mental '. De esa forma
estará plenamente consciente de su situación. Pero si, cuando un bhikkhu cultiva
frecuentemente la percepción del no-yo en lo que está sufriendo, su actividad mental está
desprovista de la creación de un yo y de la mía, en relación con este cuerpo consciente, y
externamente con respecto a todos los signos, ha trascendido la discriminación, está en
paz y está bastante liberado, por lo que debe comprender, 'He desarrollado la percepción
del no-yo en lo que está sufriendo; Obtuve las sucesivas etapas de distinción; Logré el fruto
de ese desarrollo mental '. De esa forma estará plenamente consciente de su situación.
“'La percepción del no-yo en lo que está sufriendo, cuando se desarrolla y cultiva, produce
grandes frutos, grandes beneficios, se basa en lo inmortal, culminando en lo inmortal': así
se dijo. Y con referencia a eso se dijo.
"Monjes, estas siete percepciones cuando se desarrollan y cultivan producen grandes
frutos, grandes beneficios, se basan en lo inmortal y culminan en lo inmortal".
Luego, Jāṇussoṇin el brahman fue donde el Bendito y, al llegar, intercambió corteses

saludos con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a
un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: "¿Afirma el Maestro Gautama ser
alguien que lleva la vida santa y que es célibe?"
“Si, brahman, se pudiera decir correctamente de alguien: 'Él lleva la vida santa sin brecha,
sin interrupción, sin mancha, sin tacha, perfecta y pura', se diría correctamente de mí.Por
que Llevo la vida santa sin brecha, sin interrupción, sin mancha, sin tacha, perfecta y pura.
"¿Pero qué, maestro Gotama, es una brecha, una ruptura, una mancha, de la vida santa?"
“Existe el caso, brahman, en el que cierto contemplativo o brahman, mientras afirma ser
alguien que sigue correctamente la vida santa, en realidad no se dedica a copular con una
mujer, pero sí consiente en ser ungido, frotado, bañado, o masajeado por una mujer. Él
disfruta eso, quiere más de eso y se deleita con eso. Esta es una brecha, una ruptura, una
mancha, una mácula de la vida santa. Se le llama el que vive la vida santa de una manera
impura, el que está encadenado por las cadenas de la sexualidad. No está libre de
nacimiento, envejecimiento y muerte, de dolores, lamentos, tormentos, aflicciones y
desesperaciones. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.
O… bromea, juega y se divierte con una mujer. Le gusta eso, quiere más de eso y se deleita
con eso ...
“O… mira a los ojos de una mujer. Le gusta eso, quiere más de eso y se deleita con eso ...
“O… escucha las voces de las mujeres fuera de un muro mientras ríen, hablan, cantan o
lloran. Le gusta eso, quiere más de eso y se deleita con eso ...
“O… recuerda cómo solía reír, conversar y jugar con una mujer. Le gusta eso, quiere más
de eso y se deleita con eso ...
696
“O… ve a un cabeza de familia o al hijo de un cabeza de familia divirtiéndose dotado de las
cinco cuerdas de la sensualidad. Le gusta eso, quiere más de eso y se deleita con eso ...
“O… practica la vida santa con la intención de nacer en una u otra de las huestes dévicas,
(pensando) 'Por esta virtud o práctica o abstinencia o vida santa seré un deva de una clase
u otra'. Él disfruta eso, quiere más de eso y se deleita con eso. Esta es una brecha, una
ruptura, una mancha, una mácula de la vida santa. Se le llama el que vive la vida santa de
una manera impura, el que está encadenado por las cadenas de la sexualidad. No está libre
de nacimiento, envejecimiento y muerte, de dolores, lamentos, tormentos, aflicciones y
desesperaciones. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.
“Y, brahman, mientras vi que uno u otro de estos siete grilletes de la sexualidad no estaba
abandonado en mí mismo, no pretendí haber despertado directamente al autodespertar
correcto insuperable en el cosmos con sus devas, Māras, & Brahmās, en esta generación
con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y gente común. Pero cuando no vi ninguno
de estos siete grilletes de la sexualidad sin abandonar en mí, entonces afirmé haber
despertado directamente al autodespertar correcto insuperable en el cosmos con sus
devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su
realeza y gente común. El conocimiento y la visión surgieron en mí: 'Sin provocación es mi
liberación. Este es el último nacimiento. Ahora no hay más devenir '”.
Cuando se dijo esto, Jāṇussoṇin el brahman le dijo al Bendito: “¡Magnífico, Maestro
Gotama! ¡Magnífico! Como si pusiera en posición vertical lo que estaba volcado, para
revelar lo que estaba oculto, para mostrar el camino a uno que se perdió o para llevar una
lámpara a la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas, de la misma
manera ha El Maestro Gotama, a través de muchas líneas de razonamiento, aclaró el
Dhamma. Voy al Maestro Gotama en busca de refugio, al Dhamma y al Saṅgha de los
monjes. Que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado
de hoy en adelante, de por vida”.
El Buda explica por qué el hecho de ligarse a la propia identidad sexual solamente conduce
a más sufrimiento [Thanissaro].
“Monjes, voy a enseñaros un discurso del Dhamma acerca del ligamento y falta de
ligamento. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.
“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, la mujer se ocupa interiormente de los rasgos de su feminidad: de su gesticulación
femenina, estilo femenino, poses femeninas, impulsos femeninos, femenina manera de
hablar y los encantos femeninos, y ésto la excita y se deleita en esto.
“Habiendo sido excitada y habiéndose deleitado en esto, ella se ocupa exteriormente de los
rasgos de la masculinidad: de la gesticulación masculina, estilo masculino, poses
masculinas, impulsos masculinos, masculina manera de hablar y los encantos masculinos,
y ésto la excita y se deleita en esto.
“Habiendo sido excitada y habiéndose deleitado en esto, ella desea estar ligada a lo que es
externo a ella, desea cualquier placer o felicidad vinculado a este ligamento. Así, monjes,
encontrando deleite en esto y cautivada por su feminidad, la mujer va ligándose a lo
masculino. Es así, cómo la mujer no trasciende su feminidad.
697
“Monjes, el hombre se ocupa interiormente de los rasgos de su masculinidad: de su
gesticulación masculina, estilo masculino, poses masculinas, impulsos masculinos,
masculina manera de hablar y los encantos masculinos, y ésto lo excita y se deleita en esto.
“Habiendo sido excitado y habiéndose deleitado en esto, él se ocupa exteriormente de los
rasgos de la feminidad: de la gesticulación femenina, estilo femenino, poses femeninas,
impulsos femeninos, femenina manera de hablar y los encantos femeninos, y ésto lo excita
y se deleita en esto.
“Habiendo sido excitado y habiéndose deleitado en esto, él desea estar ligado a lo que es
externo a él, desea cualquier placer o felicidad vinculado a este ligamento. Así, monjes,
encontrando deleite en esto y cautivado por su masculinidad, el hombre va ligándose a lo
femenino. Es así, cómo el hombre no trasciende su masculinidad.
“¿Y cómo, monjes, es la falta de ligamento?
“Monjes, la mujer no se ocupa interiormente de los rasgos de su feminidad: de su
gesticulación femenina... ni de los encantos femeninos, de modo que ésto no la excita ni se
deleita en esto.
“No habiendo sido excitada ni habiéndose deleitado en esto, ella no se ocupa exteriormente
de los rasgos de la masculinidad: de la gesticulación masculina... ni de los encantos
masculinos, de modo que ésto no la excita ni se deleita en esto.
“No habiendo sido excitada ni habiéndose deleitado en esto, ella no desea estar ligada a lo
que es externo a ella, no desea placer alguno ni felicidad vinculado a este ligamento. Así,
monjes, no encontrando deleite en esto ni siendo cautivada por su feminidad, la mujer no
va ligándose a lo masculino. Es así, cómo la mujer trasciende su feminidad.
“Monjes, el hombre no se ocupa interiormente de los rasgos de su masculinidad: de su
gesticulación masculina... ni de los encantos masculinos, y ésto no lo excita ni se deleita en
esto.
“No habiendo sido excitado ni habiéndose deleitado en esto, él no se ocupa exteriormente
de los rasgos de la feminidad: de la gesticulación femenina... ni de los encantos femeninos,
y ésto no lo excita ni se deleita en esto.
“No habiendo sido excitado ni habiéndose deleitado en esto, él no desea estar ligado a lo
que es externo a él, no desea placer alguno ni felicidad vinculado a este ligamento. Así,
monjes, no encontrando deleite en esto ni siendo cautivado por su masculinidad, el hombre
no va ligándose a lo femenino. Es así, cómo el hombre trasciende su masculinidad.
“Ésta es la falta de ligamento y éste es el discurso del Dhamma acerca ligamento y falta de
ligamento.
El Buda describe algunas de las motivaciones posibles para ser generoso. Los frutos
kármicos del dar dependen, fuertemente, de los motivos que uno tenga [Thanissaro].
{52} He oído que en una ocasión el Bienaventurado se encontraba en Campa, en la costa

del lago Gaggara. Allí, un gran número de seguidores laicos de Campa fue junto al
Venerable Sariputta y, al llegar, lo saludaron respetuosamente y se sentaron a un lado. Una
vez que estuvieran sentados allí, se dirigieron al Venerable Sariputta con estas palabras:
698
“Ha transcurrido un largo tiempo, venerable señor, desde que tuvimos la oportunidad de
escuchar una plática del Dhamma de la boca del Bienaventurado. Sería bueno que
pudiéramos llegar a escuchar otra plática del Dhamma de la boca del Bienaventurado”.
“Entonces, en ese caso, amigos, vayamos juntos otra vez el próximo día del Uposatha y
quizá, entonces, podréis escuchar el Dhamma de nuevo de la boca del Bienaventurado”.
“Como usted diga, venerable señor”, respondieron los seguidores laicos de Campa al
Venerable Sariputta. Luego, se levantaron de sus asientos y, saludándolo
respetuosamente, se retiraron de allí, manteniendo al Venerable Sariputta siempre a su
derecha.
Entonces, cuando llegó el siguiente día del Uposatha, los fieles laicos de Campa fueron
junto al Venerable Sariputta y, al llegar, lo saludaron respetuosamente y se pararon a un
lado. Luego, el Venerable Sariputta y los seguidores laicos de Campa, se dirigieron juntos
al Bienaventurado. Una vez llegados ahí, se postraron delante de él y se sentaron a un
lado. Cuando ya estuvieron sentados allí, el Venerable Sariputta se dirigió al
Bienaventurado con estas palabras:
“Venerable señor, ¿podría darse el caso en que una persona, ofreciendo un regalo de cierto
tipo no lleve, por esto, mucho fruto ni beneficio, mientras que otra persona, ofreciendo el
mismo tipo de regalo, obtenga muchos frutos y grandes beneficios?”
“Sí, Sariputta, podría darse el caso en que una persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo
no lleve, por esto, mucho fruto ni beneficio, mientras que otra persona, ofreciendo el mismo
tipo de regalo, obtenga muchos frutos y grandes beneficios”.
“Entonces, venerable señor, ¿cuál sería la causa, la razón, el por qué del hecho, según el
cual una persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo no lleva, por esto, mucho fruto ni
beneficio, mientras que otra persona, ofreciendo el mismo tipo de regalo, obtiene muchos
frutos y grandes beneficios?”
“Considera el caso, Sariputta, de una persona que ofrece un regalo buscando su propio
beneficio, con una mente apegada [a los resultados], tratando de acumular para sí mismo,
[con la idea:] 'Voy a disfrutar de esto después de la muerte'. Entonces, él ofrece su regalo -
comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de cama, alojamiento o
una lámpara- sea a un asceta o a un brahmán. ¿Qué te parece, Sariputta: podría una
persona ofrecer un regalo como éste?”
“Sí, venerable señor.”
“Entonces, Sariputta, cuando una persona que ofrece un regalo buscando su propio
beneficio, con una mente apegada [a los resultados], tratando de acumular para sí mismo,
[con la idea:] 'Voy a disfrutar de esto después de la muerte', al disolverse su cuerpo,
después de la muerte, él reaparece en la compañía de los Cuatro Grandes Reyes. Pero
cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse
en 'aquel que regresa' y vuelve a este mundo.
“Ahora, Sariputta, considera el caso de una persona que ofrece un regalo no buscando el
beneficio propio, con una mente desapegada [de los resultados], no tratando de acumular
para sí mismo, [con la idea:] 'Voy a disfrutar de esto después de la muerte'. Y así, él ofrece
su regalo -comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de cama,
alojamiento o una lámpara- sea a un asceta o a un brahmán. ¿Qué te parece, Sariputta:
podría una persona ofrecer un regalo como éste?”
699
“Ahora bien, Sariputta, habiendo ofrecido este regalo con el pensamiento: 'Dar es bueno',
al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los Treinta y
Tres Devas. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él
llega a convertirse en 'aquel que regresa' y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, 'Dar es bueno', él ofrece este regalo con el pensamiento, 'Esto se
ha dado en el pasado, se ha hecho en el pasado, por mi padre y abuelo, de modo que no
sería justo para mí dejar que esta antigua costumbre familiar se interrumpiera'. Entonces,
al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los Devas del
Tiempo. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega
a convertirse en 'aquel que regresa' y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, 'Esto se ha dado en el pasado, se ha hecho en el pasado, por mi
padre y abuelo, de modo que no sería justo para mí dejar que esta antigua costumbre
familiar se interrumpiera', él ofrece este regalo con el pensamiento, 'yo soy muy
acomodado, mientras que ellos no son ricos, de modo que no sería justo que no diera mi
ofrenda a los que no sean ricos'. Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la muerte,
él reaparece en el plano de los Devas del Contentamiento. Pero cuando se agote el poder
de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en 'aquel que regresa' y
vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, 'yo estoy muy acomodado, mientras que ellos no son ricos, de modo
que no sería justo que no diera mi ofrenda a los que no sean ricos' él ofrece este regalo con
el pensamiento, 'Así como existieron las grandes ofrendas de los sabios del pasado -
Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha,
Kassapa, y Bhagu- de la misma manera, sea ésta mi forma de distribuir las ofrendas'.
Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano de los
devas que se deleitan en la creación. Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta
gloria y este dominio, él llega a convertirse en 'aquel que regresa' y vuelve a este mundo.
“O, en lugar de pensar, 'Así como existieron las grandes ofrendas de los sabios del pasado
-Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha,
Kassapa, y Bhagu- de la misma manera, sea ésta mi forma de distribuir las ofrendas', él
ofrece este regalo con el pensamiento, 'cuando se ofrezca este regalo, la mente se volverá
serena; surgirán la satisfacción y alegría'. Entonces, al disolverse su cuerpo, después de la
muerte, él reaparece en el plano de los devas que tienen poder sobre la creación de otros.
Pero cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a
convertirse en 'aquel que regresa' y vuelve a este mundo.
“[Pero también, podría darse el caso en que], en lugar de pensar, 'cuando se ofrezca este
regalo, la mente se volverá serena; surgirán la satisfacción y alegría', él ofrece este regalo
con el pensamiento, 'éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente'. Entonces, él
ofrece su regalo -comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de
cama, alojamiento o una lámpara- sea a un asceta o a un brahmán. ¿Qué te parece,
Sariputta: podría una persona ofrecer un regalo como éste?”
“De modo que, habiendo ofrecido su regalo de esta manera, él no busca su propio beneficio,
no tiene la mente apegada [a los resultados], no trata de acumular para sí mismo, [con la
idea:] 'Voy a disfrutar de esto después de la muerte'.
“Tampoco él piensa 'Dar es bueno'.
700
“Tampoco él piensa 'Esto se ha dado en el pasado, se ha hecho en el pasado, por mi padre
y abuelo, de modo que no sería justo para mí dejar que esta antigua costumbre familiar se
interrumpiera'.
“Tampoco él piensa 'yo soy muy acomodado, mientras que ellos no son ricos, de modo que
no sería justo que no diera mi ofrenda a los que no son ricos'.
“Tampoco él piensa 'Así como existieron las grandes ofrendas de los sabios del pasado -
Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha,
Kassapa, y Bhagu- de la misma manera, sea ésta mi forma de distribuir las ofrendas'.
“Tampoco él piensa 'cuando se ofrezca este regalo, la mente se volverá serena; surgirán la
satisfacción y alegría'.
“Pero con el pensamiento 'éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente', al
disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano del séquito de Brahma.
Y cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse
en 'aquel que no regresa' y no vuelve más a este mundo.
“Entonces, Sariputta, ésta es la causa, la razón, el por qué del hecho, según el cual una
persona, ofreciendo un regalo de cierto tipo no lleva, por esto, mucho fruto ni beneficio,
mientras que otra persona ofreciendo el mismo tipo de regalo, obtiene muchos frutos y
grandes beneficios?”
Esto he escuchado:
En una ocasión el Venerable Sariputta y el Venerable Mahamoggallana estaban haciendo
una gira por Dakkhinagiri, junto con un gran Sangha de monjes. Entonces, la seguidora
laica Velukantaki Nandamātā, cuando la noche retrocedió, se levantó cantando Parayana
('El camino a la otra orilla').
En esta ocasión, el gran rey [deva] Vessavana estaba viajando desde el norte hacia el sur
por algún negocio. Entonces escuchó a la seguidora laica Nandamata cantar con un tono
elevado el Parayana y se paró ahí, esperando hasta que terminara la recitación. Cuando la
seguidora laica Nandamātā había terminado, permaneció en silencio. Habiendo entendido
que la seguidora laica Nandamātā había terminado su recitación, el gran rey [deva]
Vessavana la aplaudió: “¡Bien, hermana, muy bien hermana!”.
“¿Quién está allí, mi querido?”.
“Soy tu hermano, el gran rey [deva] Vessavana, hermana”.
“¡Bien, mi querido! Entonces que la exposición del Dhamma que acabo de recitar sea mi
regalo de invitado para ti”.
“¡Bien, hermana, y que también esto sea tu regalo de invitado para mí: mañana, antes del
desayuno, el Sangha de los monjes encabezado por Sariputta y Moggallana irá a
Velukantaka. Deberás servirles y dedicar una ofrenda para mí. Aquello será tu regalo de
invitado para mí”.
Entonces, cuando pasó la noche la seguidora laica Nandamata tomó varias clases de
deliciosa comida y las preparó en su residencia. Acto seguido, antes del desayuno, el
Sangha de los monjes encabezado por Sariputta y Moggallana fue a Velukantaka.
701
Entonces la seguidora laica Nandamata se dirigió a un hombre: “Ven, buen hombre, ve al
monasterio y anuncia el tiempo al Sangha de los monjes, diciendo: ‘Este es el tiempo,
Venerables Señores, la comida está preparada en la residencia de la dama Nandamita’”. El
hombre respondió: “Sí, Señora” y se fue al monasterio y entregó el mensaje. Entonces, los
monjes del Sangha encabezado por Sariputta y Moggallana se vistieron, tomaron su cuenco
y hábito exterior, y fueron a la residencia de la seguidora laica Nandamata, donde se
sentaron en los asientos previamente preparados para ellos.
Acto seguido, la seguidora laica Nandamātā sirvió y satisfizo al Sangha de los monjes,
encabezado por Sariputta y Moggallana, con varias clases de deliciosa comida. Cuando el
Venerable Sariputta terminó de comer y puso fuera su cuenco, ella se sentó a un lado y el
Venerable Sariputta le preguntó:
“Pero, y ¿quién te dijo, Nandamata, que había que acercarse al Sangha de los monjes?”.
“He aquí, Venerable Señor, cuando la noche retrocedió, me levanté para cantar
Parayana… repite la historia narrando en primera persona, hasta: …Aquello será tu regalo
de invitado para mí’. Venerable Señor, que cualquier mérito que pueda haberme ganado,
mediante este acto de dar, sea dedicado a la felicidad del gran rey [deva] Vessavana”.
“Esto es asombroso y maravilloso, Nandamata, que hayas podido conversar directamente
con semejante poderoso e influyente deva como el gran rey [deva] Vessavana”.
“Pero no sólo ésta es una de mis cualidades asombrosas y maravillosas, Venerable Señor.
He aquí hay otra. Tengo a un solo hijo, querido y amado, de nombre Nanda. Pero los
gobernantes lo agarraron y secuestraron bajo algún pretexto y, finalmente, lo ejecutaron.
Venerable Señor, cuando aquel muchacho había sido arrestado o puesto bajo arresto,
cuando fue a la prisión o había sido aprisionado, cuando murió o había sido asesinado, no
recuerdo alteración alguna en mi mente”.
“Esto es asombroso y maravilloso, Nandamata, que hayas podido purificar hasta el
surgimiento del pensamiento”.
He aquí hay otra. Cuando murió mi esposo, renació en el reino de los yakkhas. Se apareció
a mí en su forma corporal anterior, no recuerdo alteración algún en mi mente”.
He aquí hay otra. Yo he tomado por marido a mi esposo cuando era una muchacha joven,
pero no recuerdo transgredir en contra de él incluso en el pensamiento, y mucho menos en
la acción”.
He aquí hay otra. Desde que me declaré a mí misma como seguidora laica, no recuerdo
haber transgredido intencionalmente ninguna regla del entrenamiento”.
“Esto es asombroso y maravilloso, Nandamata”.
He aquí hay otra. Tanto como quiera, recluida de los placeres sensuales, recluida de los
702
perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el
arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado
y sostenido. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el
segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental y consiste en el
arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y
sostenido. Al desaparecer el arrobamiento, permanezco ecuánime, con atención consciente
y clara comprensión, y experimento la felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco
en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente
y es alguien que tiene una morada feliz’. Al abandonar la felicidad y la pena, con la previa
desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni
penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la
ecuanimidad”.
“Esto es asombroso y maravilloso, Nandamata”.
He aquí hay otra. De los cinco grilletes menores, enseñados por el Bienaventurado, no veo
ninguno que no haya sido abandonado”.
“Esto es asombroso y maravilloso, Nandamātā”.
Entonces, el Venerable Sariputta instruyó, animó, inspiró y regocijó a Nandamātā con la
plática del Dhamma, después de lo cual, se levantó de su asiento y partió.

2.1. Abyākata Vagga - Capítulo sobre lo inexplicable
Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un

lado y le dijo: “Venerable Señor, ¿por qué es que en el instruido noble discípulo no surge la
duda acerca de los puntos no declarados?”.
“Monje, con el cese de los puntos de vista, en el instruido noble discípulo ya no surge la
duda acerca de los puntos no declarados.
“‘El Tathagata existe después de la muerte’: es una forma de participación en un punto de
vista; ‘el Tathagata no existe después de la muerte’: es una forma de participación en un
punto de vista; ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’: es una forma de
participación en un punto de vista; ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’:
es una forma de participación en un punto de vista.
“Monje, un no instruido mundano no entiende los puntos de vista, su origen, su cese ni el
sendero que conduce a su cese. Para él, aquel punto de vista se incrementa. No es libre
del nacimiento, de la vejez ni la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento ni angustia;
yo declaro: no es libre de la insatisfacción.
“Pero, monje, un instruido noble discípulo entiende los puntos de vista, su origen, su cese
y el sendero que conduce a su cese. Para él, aquel punto de vista cesa. Es libre del
nacimiento, de la vejez y la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia; yo
declaro: es libre de la insatisfacción.
703
“Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no declara: ’el
Tathagata existe después de la muerte’; ni: ‘el Tathagata no existe después de la muerte’;
ni: ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’; ni tampoco: ‘el Tathagata ni existe
ni no existe después de la muerte’. Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido
noble discípulo no declara acerca de los puntos no declarados.
“‘El Tathagata existe después de la muerte’: es una forma de participación en la codicia…
es una forma de participar en la percepción… es una forma de participar en algo
concebido… es una forma de participar en la proliferación… es una forma de participar en
el apego… es una forma de participar en el remordimiento; ‘el Tathagata no existe después
de la muerte’: es una forma de participar en el remordimiento; ‘el Tathagata existe y no
existe después de la muerte’: es una forma de participar en el remordimiento; ‘el Tathagata
ni existe ni no existe después de la muerte’: es una forma de participar en el remordimiento.
“Monje, un no instruido mundano no entiende el remordimiento, su origen, su cese ni el
sendero que conduce a su cese. Para él, aquel remordimiento se incrementa. No es libre
del nacimiento, de la vejez ni la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento ni angustia;
yo declaro: no es libre de la insatisfacción.
“Pero, monje, un instruido noble discípulo entiende el remordimiento, su origen, su cese y
el sendero que conduce a su cese. Para él, aquel remordimiento cesa. Es libre del
nacimiento, de la vejez y la muerte, del dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia; yo
declaro: es libre de la insatisfacción.
“Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no declara: ’el
Tathagata existe después de la muerte’; ni: ‘el Tathagata no existe después de la muerte’;
ni: ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’; ni tampoco: ‘el Tathagata ni existe
ni no existe después de la muerte’. Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido
noble discípulo no declara acerca de los puntos no declarados.
“Conociendo eso y viendo de esa manera, el instruido noble discípulo no se estremece, no
se sacude, no vacila ni cae en el terror en consideración a los puntos no declarados.
“Monje, es por eso que en el instruido noble discípulo no surge la duda acerca de los puntos
no declarados”.
“Monjes, voy a enseñaros los siete destinos de las personas y el logro del Nibbana mediante
el no-apego. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Y, ¿cuáles son, monjes, los siete destinos de las personas?
“He aquí, un monje practica así: ‘Puede que eso no sea, puede que eso no sea mío. Esto
no va a ser, esto no va a ser mío. Estoy abandonando lo que existe, lo que ha llegado a
ser’. Y obtiene la ecuanimidad. No está apegado a la existencia; no está apegado al
surgimiento. Ve con la correcta sabiduría: ‘Hay aquí un estado superior de la paz’; aún así,
no ha realizado totalmente aquel estado. Aún no abandonó totalmente las tendencias
subyacentes de la presunción; no abandonó totalmente las tendencias subyacentes de la
avidez por la existencia; no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción
de los cinco grilletes menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo.
704
“Por ejemplo, cuando un tazón de hierro que ha sido calentado todo el día es golpeado, una
viruta podría salir volando de él y extinguirse. Del mismo modo, un monje que practica así…
no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción de los cinco grilletes
menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo.
“Además, un monje practica así: ‘Puede que eso no sea, puede que eso no sea mío. Esto
surgimiento. Ve con la correcta sabiduría: ‘Hay aquí un estado superior de la paz’; aún así,
no ha realizado totalmente aquel estado. Aún no abandonó totalmente las tendencias
subyacentes de la presunción; no abandonó totalmente las tendencias subyacentes de la
avidez por la existencia; no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción
de los cinco grilletes menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo.
viruta podría salir volando de él, elevarse y extinguirse. Del mismo modo, un monje que
practica así… no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción de los
cinco grilletes menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo.
no va a ser, esto no va a ser mío… Con la completa destrucción de los cinco grilletes
menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo.
viruta podría salir volando de él, elevarse y extinguirse justo un instante antes de aterrizar
en el suelo. Del mismo modo, un monje que practica así… no abandonó totalmente la
ignorancia. Con la completa destrucción de los cinco grilletes menores llega a ser alguien
que alcanza el Nibbana en el intervalo.
menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje.
“Por ejemplo, cuando un tazón de hierro que ha sido calentado todo el día es golpeado,
podría producirse una viruta y salir volando de él, extinguirse en el suelo. Del mismo modo,
un monje que practica así… no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa
destrucción de los cinco grilletes menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el
aterrizaje.
menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo.
viruta podría salir volando de él, elevarse y caer sobre un pequeño montículo de paja o
palillos. Esto produciría fuego y humo, pero cuando el pequeño montículo de paja o palillos
se terminase, al no haber más combustible, se extinguiría. Del mismo modo, un monje que
practica así… no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción de los
cinco grilletes menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana sin esfuerzo.
menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana a través del esfuerzo.
705
viruta podría salir volando de él, elevarse y caer sobre un ancho montículo de paja o palillos.
Esto produciría fuego y humo, pero cuando el ancho montículo de paja o palillos se
terminase, al no haber más combustible, se extinguiría. Así también un monje que practica
así… no abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción de los cinco
grilletes menores llega a ser alguien que alcanza el Nibbana a través del esfuerzo.
menores llega a ser alguien que va aguas arriba, dirigiéndose hacia el reino Akanittha.
viruta podría salir volando de él, elevarse y caer sobre un gran montículo de paja o palillos.
Esto produciría fuego y humo, y cuando el gran montículo de paja o palillos se terminase
podría quemar un bosque o una alborada hasta llegar al borde del campo, al borde del
camino, al borde de una montaña rocosa, al borde del agua o a algún deleitoso lugar, y se
extinguiría. Del mismo modo, un monje que practica así… no abandonó totalmente la
ignorancia. Con la completa destrucción de los cinco grilletes menores llega a ser alguien
que va aguas arriba, dirigiéndose hacia el reino Akanittha.
“Estos son, monjes, los siete destinos de las personas.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro del Nibbana mediante el no-apego?
“He aquí, un monje practica así: ‘Puede que eso no sea, puede que eso no sea mío. Esto
surgimiento. Ve con la correcta sabiduría: ‘Hay aquí un estado superior de la paz’, y ha
realizado totalmente aquel estado. Abandonó totalmente las tendencias subyacentes de la
presunción; abandonó totalmente las tendencias subyacentes de la avidez por la existencia;
abandonó totalmente la ignorancia. Con la completa destrucción de los cinco grilletes
menores ha descubierto por sí mismo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de
la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.
Esto se llama, monjes, el logro del Nibbana mediante el no-apego.
“Estos son, monjes, los siete destinos de las personas y el logro del Nibbana mediante el
no-apego”.
Ver nota del Bhikkhu Bodhi en.
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Pico del Buitre, cerca de
Rajagaha. Entonces, cuando la noche había avanzado, dos deidades de asombrosa
belleza, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron
homenaje y se pararon a un lado. Acto seguido, una de las deidades dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, estos monjes están liberados”.
La otra dijo: “Venerable Señor, estos monjes están bien liberados, sin residuos
remanentes”.
706
Esto es lo que dijeron aquellas deidades y el Maestro lo aprobó. Entonces [pensando]: “El
Maestro lo aprobó”, rindieron homenaje al Bienaventurado, rodearon al Bienaventurado
cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y desaparecieron de ahí.
Entonces, pasada la noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “La noche pasada,
monjes, cuando la noche había avanzado, dos deidades de asombrosa belleza, iluminando
todo el Pico del Buitre, se acercaron a mí, me rindieron homenaje y se pararon a un lado.
Acto seguido, una de las deidades me dijo: ‘Venerable Señor, estos monjes están
liberados’. La otra dijo: ‘Venerable Señor, estos monjes están bien liberados, sin residuos
remanentes’. Esto es lo que dijeron aquellas deidades y yo lo aprobé. Entonces [pensando]:
‘El Maestro lo aprobó’, me rindieron homenaje, me rodearon, cuidando que permaneciera
siempre a su lado derecho y desaparecieron de ahí”.
En esta ocasión el Venerable Mahamoggallana estaba sentado no lejos del
Bienaventurado. Entonces, esto se le ocurrió al Venerable Mahamoggallana: “¿Cuáles son
los devas que conocen a uno con residuos remanentes como ‘alguien con residuos
remanentes’ y a uno que no tiene residuos remanentes como ‘alguien sin residuos
remanentes’?”.
Ahora bien, en aquel tiempo aquel monje de nombre Tissa, recientemente fallecido, había
renacido en cierto mundo de Brahma. Allí también se lo conocía como “el Brahma Tissa,
poderoso y majestuoso”. Entonces, así como un hombre fuerte extiende su brazo recogido
o recoge su brazo extendido, el Venerable Mahamoggallana desapareció de la montaña
Pico del Buitre y reapareció en aquel mundo de Brahma. Habiendo visualizado al Venerable
Mahamoggallana llegando de cierta distancia, el Brahma Tissa le dijo:
“¡Ven, respetado Moggallana! ¡Seas bienvenido, respetado Moggallana! Hace mucho
tiempo ya desde que tuviste la oportunidad de venir aquí la última vez. Toma asiento,
respetado Moggallana. Este asiento que ha sido preparado”. Y el Venerable
Mahamoggallana se sentó en el asiento preparado. Entonces el Brahma Tissa rindió
homenaje al Venerable Mahamoggallana y se sentó a un lado. Acto seguido el Venerable
Mahamoggallana le dijo:
“¿Cuáles son los devas que conocen a uno con residuos remanentes como ‘alguien con
residuos remanentes’ y a uno que no tiene residuos remanentes como ‘alguien sin residuos
remanentes’?”.
“Los devas de la compañía del Brahma tienen este conocimiento, respetado Moggallana”.
“¿Todos los devas de la compañía del Brahma tienen este conocimiento, Tissa?”.
“No todos, respetado Moggallana. Aquellos devas de la compañía del Brahma que están
contentos con el espacio vital del Brahma, con la belleza del Brahma, con la felicidad del
Brahma, con la gloria del Brahma, con la autoridad del Brahma y que no entendieron, tal
como realmente es, el escape superior a este, no tienen este conocimiento.
“Pero aquellos devas de la compañía del Brahma que no están contentos con el espacio
vital del Brahma, con la belleza del Brahma, con la felicidad del Brahma, con la gloria del
Brahma, con la autoridad del Brahma y que entendieron, tal como realmente es, el escape
superior a este, conocen a uno con residuos remanentes como ‘alguien con residuos
remanentes’ y a uno que no tiene residuos remanentes como ‘alguien sin residuos
remanentes’.
“He aquí, respetado Moggallana, cuando el monje es liberado en ambos respectos, aquellos
devas lo conocen así: ‘Este venerable señor está liberado en ambos respectos. Mientras
707
su cuerpo permanece, los devas y los seres humanos lo van a ver, pero con el quiebre de
su cuerpo, ni devas ni seres humanos lo verán más’. Es de esa manera que aquellos devas
conocen a uno con residuos remanentes como ‘alguien con residuos remanentes’ y a uno
que no tiene residuos remanentes como ‘alguien sin residuos remanentes’.
“Entonces, cuando el monje es liberado a través de la sabiduría, aquellos devas lo conocen
así: ‘Este venerable señor está liberado a través de la sabiduría. Mientras su cuerpo
permanece, los devas y los seres humanos lo van a ver, pero con el quiebre de su cuerpo,
ni devas ni seres humanos lo verán más’. Es de esa manera, también, que aquellos devas
conocen a uno con residuos remanentes…
“Entonces, cuando el monje es un testigo corporal liberado a través de la sabiduría, aquellos
devas lo conocen así: ‘Este venerable señor es el testigo corporal. Si este venerable señor
recurre a los alojamientos agradables, busca el soporte en buenos amigos y armoniza sus
facultades espirituales, tal vez descubra por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta
presente vida aquella insuperable consumación de la vida espiritual, en búsqueda de la
cual, el miembro de clan correctamente renuncia a la vida hogareña y asume el estilo de
vida sin hogar y, sometiéndose a ella, permanece allí’. Es de esa manera, también, que
aquellos devas conocen a uno con residuos remanentes…
“Entonces, cuando el monje es alguien que alcanzó la visión… alguien liberado por la fe…
alguien seguidor del Dhamma, aquellos devas lo conocen así: ‘Este venerable señor es
alguien seguidor del Dhamma. Si este venerable señor recurre a los alojamientos
agradables, busca el soporte en buenos amigos y armoniza sus facultades espirituales, tal
vez descubra por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida aquella
insuperable consumación de la vida espiritual, en búsqueda de la cual, el miembro de clan
correctamente renuncia a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar y,
sometiéndose a ella, permanece allí’. Es de esa manera, también, que aquellos devas
que no tiene residuos remanentes como ‘alguien sin residuos remanentes’”.
Entonces, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Brahma Tissa, así como
un hombre fuerte extiende su brazo recogido o recoge su brazo extendido, el Venerable
Mahamoggallana desapareció de aquel mundo de Brahma y reapareció en la montaña Pico
del Buitre. Se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y relató al
Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvo con el Brahma Tissa.
[El Bienaventurado dijo:] “Pero, Moggallana, ¿no te enseñó el Brahma Tissa acerca de la
séptima persona, de uno que mora en lo de sin-signo?”.
“¡Este es el tiempo para eso, Venerable Señor! ¡Este es el tiempo para eso, oh Sublime! El
Bienaventurado debería enseñar sobre la séptima persona, de uno que mora en lo de sin-
signo. Habiendo escuchado esto de parte del Bienaventurado, los monjes lo retendrán en
su mente”.
“Entonces escucha, Moggallana, y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió el Venerable Mahamoggallana y el Bienaventurado
continuó:
“He aquí, Moggallana, a través de la no-atención a cualquier signo, el monje entra y
permanece en la concentración mental sin-signo. Aquellos devas lo conocen así: ‘Este
venerable señor, a través de la no-atención a cualquier signo, entra y permanece en la
concentración mental sin-signo. Si este venerable señor recurre a los alojamientos
agradables, busca el soporte en buenos amigos y armoniza sus facultades espirituales, tal
708
vez descubra por sí mismo, con el conocimiento directo, en esta presente vida aquella
insuperable consumación de la vida espiritual, en búsqueda de la cual, el miembro de clan
correctamente renuncia a la vida hogareña y asume el estilo de vida sin hogar y,
sometiéndose a ella, permanece allí’. Es de esa manera, también, que aquellos devas
que no tiene residuos remanentes como ‘alguien sin residuos remanentes’”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando el pabellón con el techo de dos aguas,
en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Estando allí, se le acercó el general Siha, le rindió
“¿Es posible, Venerable Señor, señalar algún fruto directamente visible de dar?”.
“Bueno, Siha, voy a preguntarle algo en relación a esto y me responderá cómo mejor le
parezca.
“¿Qué opina, Siha, si hubiese dos personas, una de ellas sin fe, avara, mezquina y abusiva,
y otra dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en la caridad, a cuál de las dos
los arahants mostrarían su compasión primero: a la que está sin fe, avara, mezquina y
abusiva o a la que está dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en la caridad?”.
“¿Por qué, Venerable Señor, los arahants tendrían que mostrar su compasión primero a
una persona sin fe, avara, mezquina y abusiva? Ellos primero mostrarían su compasión a
la persona dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en la caridad”.
“Y, ¿qué opina, Siha, a cuál persona los arahants se acercarían primero: a la que está sin
fe, avara, mezquina y abusiva o la que está dotada de la fe, una dadora generosa que se
delita en la caridad?”.
“¿Por qué, Venerable Señor, los arahants tendrían que acercarse primero a una persona
sin fe, avara, mezquina y abusiva? Ellos primero se acercarían a la persona dotada de la
fe, una dadora generosa que se delita en la caridad”.
“Y, ¿qué opina, Siha, de cuál persona los arahants recibirían la comida de la limosna
primero: de la que está sin fe, avara, mezquina y abusiva o de la que está dotada de la fe,
una dadora generosa que se delita en la caridad?”.
“¿Por qué, Venerable Señor, los arahants tendrían que recibir la comida de la limosna
primero de una persona sin fe, avara, mezquina y abusiva? Ellos primero recibirían la
comida de la limosna de la persona dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en
la caridad”.
“Y, ¿qué opina, Siha, a cuál persona los arahants enseñarían el Dhamma primero: a la que
está sin fe, avara, mezquina y abusiva o a la que está dotada de la fe, una dadora generosa
que se delita en la caridad?”.
“¿Por qué, Venerable Señor, los arahants tendrían que enseñarle el Dhamma primero a
una persona sin fe, avara, mezquina y abusiva? Ellos primero enseñarían el Dhamma a la
persona dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en la caridad”.
“Y, ¿qué opina, Siha, cuál persona adquiriría una buena reputación: la que está sin fe,
avara, mezquina y abusiva o la que está dotada de la fe, una dadora generosa que se delita
en la caridad?”.
709
“¿Por qué, Venerable Señor, una persona sin fe, avara, mezquina y abusiva adquiriría una
buena reputación? La persona dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en la
caridad, adquiriría una buena reputación”.
“Y, ¿qué opina, Siha, cuál persona se acercaría a cualquier asamblea—sea de los khattiyas,
los brahmanes, hombres hogareños o ascetas― con confianza e integridad, la que está sin
fe, avara, mezquina y abusiva o la que está dotada de la fe, una dadora generosa que se
delita en la caridad?”.
“¿Por qué, Venerable Señor, una persona sin fe, avara, mezquina y abusiva se acercaría a
cualquier asamblea—sea de los khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―
con confianza e integridad? La persona dotada de la fe, una dadora generosa que se delita
en la caridad, se acercaría a cualquier asamblea—sea de los khattiyas, los brahmanes,
hombres hogareños o ascetas― con confianza e integridad”.
“Y, ¿qué opina, Siha, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, cuál persona
renacería en un buen destino, en el mundo celestial: la que está sin fe, avara, mezquina y
abusiva o la que está dotada de la fe, una dadora generosa que se delita en la caridad?”.
“¿Por qué, Venerable Señor, una persona sin fe, avara, mezquina y abusiva renacería en
un buen destino, en el mundo celestial? La persona dotada de la fe, una dadora generosa
que se delita en la caridad renacería en un buen destino, en el mundo celestial.
“Venerable Señor, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos seis
frutos de dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Por cuanto soy un
dador, un dador generoso, los arahants me muestran la compasión primero. Soy un dador,
un dador generoso y los arahants se me acercan a mí primero. Soy un dador, un dador
generoso y los arahants reciben la comida de la limosna de mi primero. Soy un dador, un
dador generoso y los arahants me enseñan el Dhamma a mí primero. Soy un dador, un
dador generoso y tengo buena reputación como el dador, defensor y sostén del Sangha.
Soy un dador, un dador generoso y cuando me acerco a cualquier asamblea—sea de los
khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas― me acerco allí con confianza e
integridad. Por eso, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos seis
frutos de dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Pero cuando el
Bienaventurado me dijo: ‘Siha, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, un dador,
directamente visible del dar’, esto yo no lo conozco, y es ahí donde voy por la fe en el
Bienaventurado”.
“¡Así es, Siha, así mismo es! Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador,
directamente visible de dar”.
“Monjes, he aquí estas cuatro cosas que el Tathagata no necesita esconder y tres cosa
acerca de las cuales es irreprochable.
“Y, ¿cuáles son las cuatro cosas que el Tathagata no necesita esconder?
“Monjes, el Tathagata es alguien cuya conducta virtuosa está purificada. He ahí que no hay
mala conducta corporal alguna como parte del Tathagata que tendría necesidad de
esconder [pensando]: ‘Que los demás no encuentren eso de mí’.
710
“Además, monjes, el Tathagata es alguien cuya conducta verbal está purificada. He ahí que
no hay mala conducta verbal alguna como parte del Tathagata que tendría necesidad de
esconder [pensando]: ‘Que los demás no encuentren eso de mí’.
“Monjes, el Tathagata es alguien cuya conducta virtuosa está purificada. He ahí que no hay
mala conducta mental alguna como parte del Tathagata que tendría necesidad de esconder
[pensando]: ‘Que los demás no encuentren eso de mí’.
“Monjes, el Tathagata es alguien cuyo modo de vida está purificado. He ahí que no hay mal
modo de vida como parte del Tathagata que tendría necesidad de esconder [pensando]:
‘Que los demás no encuentren eso de mí’.
“Estas son, monjes, las cuatro cosas que el Tathagata no necesita esconder. “Y, ¿cuáles
son las tres cosas acerca de las cuales el Tathagata es irreprochable?
“El Tathagata, monjes, es alguien cuyo Dhamma está bien expuesto, en consideración al
cual, no veo base alguna para que los ascetas, brahmanes, devas, Mara, Brahma o
cualquiera en el mundo pueda hacerme algún reproche justificado: ‘Por esta u otra razón,
tu Dhamma no está bien expuesto’. Puesto que no veo semejante base, permanezco
seguro, sin miedo y con auto-confianza.
“Además, monjes, he proclamado bien a mis discípulos la práctica conducente al Nibbana,
de manera tal que, practicando de acuerdo con ella, [alcanzando] la destrucción de las
contaminaciones, ellos descubren por sí mismos, con el conocimiento directo y en esta
habiendo entrado en ella, permanecen allí. En consideración a esto, no veo base alguna
para que los ascetas, brahmanes, devas, Mara, Brahma o cualquiera en el mundo pueda
hacerme algún reproche justificado: ‘Por esta u otra razón, no has proclamado bien a tus
discípulos la práctica conducente al Nibbana, de manera tal que, practicando de acuerdo
con ella, [alcanzando] la destrucción de las contaminaciones, ellos descubran por sí
mismos, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la
mente, la liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanezcan allí’.
Puesto que no veo semejante base, permanezco seguro, sin miedo y con auto-confianza.
“Además, monjes, mi asamblea consiste en miles y miles de discípulos, los cuales, con la
destrucción de sus contaminaciones descubrieron por sí mismos, con el conocimiento
directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través
de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecen allí. En consideración a esto, no
veo base alguna para que los ascetas, brahmanes, devas, Mara, Brahma o cualquiera en
el mundo pueda hacerme algún reproche justificado: ‘Por esta u otra razón, no es el caso
que tu asamblea consista en miles y miles de discípulos, los cuales, con la destrucción de
sus contaminaciones hayan descubierto por sí mismos, con el conocimiento directo y en
esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la liberación a través de la
sabiduría y, habiendo entrado en ella, hayan permanecido allí’. Puesto que no veo
semejante base, permanezco seguro, sin miedo y con auto-confianza.
“Estas son, monjes, las tres cosas acerca de las cuales el Tathagata es irreprochable”.
711
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en una arboleda de árboles nicula,
cerca de Kimila. Entonces el Venerable Kimila se acercó al Bienaventurado, le rindió
homenaje, se sentó a un lado y dijo:
“¿Cuál es la causa, Venerable Señor, y cuál es la razón, por la cual el buen Dhamma no
continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final?”.
“He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes,
las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran sin la reverencia y
deferencia hacia el Maestro. Ellos moran sin la reverencia y deferencia hacia el Dhamma.
Moran sin la reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran sin la reverencia y deferencia
hacia el entrenamiento. Moran sin la reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran
sin la reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran sin la reverencia y deferencia hacia
la hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma no continúa por
mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.
“Y, ¿cuál es la causa, Venerable Señor, y cuál es la razón, por la cual el buen Dhamma
continúa por mucho tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final?”.
“He aquí, Kimila, después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final, los monjes,
las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas moran con reverencia y deferencia
hacia el Maestro. Ellos moran con reverencia y deferencia hacia el Dhamma. Moran con
reverencia y deferencia hacia el Sangha. Moran con reverencia y deferencia hacia el
entrenamiento. Moran con reverencia y deferencia hacia la concentración. Moran con
reverencia y deferencia hacia la atención. Y moran con reverencia y deferencia hacia la
hospitalidad. Ésta es la causa y la razón, por la cual el buen Dhamma continúa por mucho
tiempo después de que el Tathagata haya alcanzado el Nibbana final”.
“Mendicantes, un mendicante con siete cualidades pronto se da cuenta de la culminación

suprema del camino espiritual en esta misma vida. Viven habiendo logrado con su propia
intuición la meta por la que los caballeros con razón pasan de la vida laical a la
indigencia. ¿Qué siete? Es cuando un mendicante es fiel, ético, culto, aislado, enérgico,
consciente y sabio. Un mendicante con estas siete cualidades pronto se da cuenta de la
culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida. Viven habiendo alcanzado
con su propia intuición el objetivo por el que los caballeros pasan con razón de la vida laical
a la indigencia”.
¿Te ha pasado alguna vez cabecear durante la meditación? Aquí, el Buda encuentra al
Venerable Maha Moggallana cabeceando y le ofrece prescripciones graduales sobre cómo
sobreponerse a la somnolencia.
{61} En una oportunidad, el Bienaventurado estaba morando entre los Bhaggas, en el

Parque de los Venados de la arboleda Bhesakala, cerca de la guarida de los cocodrilos. En
este mismo instante, el venerable Maha Moggallana estaba sentado cabeceando cerca del
pueblo de Kallavalaputta en Magadha. Y el Bienaventurado, con su ojo divino, que es
712
purificado y superior al humano, vio al venerable Maha Moggallana cuando estaba sentado
cabeceando cerca de pueblo de Kallavalaputta en Magadha. Tan pronto como vio esto, al
igual que un hombre fuerte extiende su brazo o lo dobla cuando está extendido, desapareció
de entre los Bhaggas, del Parque de los Venados de la arboleda Bhesakala, cerca de la
guarida de los cocodrilos y reapareció cerca del pueblo de Kallavalaputta en Magadha, justo
enfrente del venerable Maha Moggallana. Estando ahí, se sentó en el asiento preparado
para él. Una vez sentado ahí, el Bienaventurado dijo esto al venerable Maha Moggallana:
“¿estás cabeceando, Moggallana, estás cabeceando?”
“Entonces, bien, Moggallana, cualquier percepción que tengas en la mente cuando la
somnolencia desciende sobre ti, no atiendas esta percepción ni la persigas. Es posible que
haciendo esto, puedas sacudirte de tu somnolencia.
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces haz volver tu
conciencia del Dhamma, tal como lo habías escuchado y memorizado; examínala y
reflexiona sobre ella en tu mente. Es posible que haciendo esto, puedas sacudirte de tu
somnolencia.
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces repite en voz alta
el Dhamma tal como lo habías escuchado y memorizado. Es posible que haciendo esto,
puedas sacudirte de tu somnolencia.
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces estira a ambos
lóbulos de tus orejas y friegues tus miembros con tus manos. Es posible que haciendo esto,
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces levántate de tu
asiento y, después de lavar tus ojos con el agua, mira alrededor en todas las direcciones y
hacia arriba, hacia las estrellas y constelaciones mayores. Es posible que haciendo esto,
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces atiende la
percepción de la luz, resuelve fijar tu atención en el tiempo diurno, morando de noche como
si fuera de día, y de día como si fuera de noche. Por causa de esta conciencia, así abierta
y libre de obstáculos, se desarrolla una mente luminosa. Es posible que haciendo esto,
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces –percibiendo lo
que se encuentra enfrente y atrás- ponte a una distancia para hacer la meditación
caminando hacia atrás y adelante, con tus sentidos inmersos en el interior, no permitiendo
que tu mente se extravíe hacia lo externo. Es posible que haciendo esto, puedas sacudirte
de tu somnolencia.
“Pero, si haciendo esto, no puedes sacudirte de tu somnolencia, entonces –reclinándote
sobre tu lado derecho- toma la postura del león, puesto un pie sobre el otro, consciente,
alerta, con tu mente puesta en levantarse. Tan pronto como te despiertes, levántate
rápidamente con este pensamiento: ‘no voy a consentirme en el placer de seguir recostado
ni en el placer de la somnolencia’. Así es cómo deberías entrenarte a ti mismo.
“Además, Moggallana, deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘no voy a visitar a
las familias con mi ego levantado.’ Así deberías entrenarte a ti mismo. Entre las familias
hay diferentes tareas que han de ser realizadas, así que esta gente no presta atención a un
monje que les visita. Si el monje que les visita, lo hace con el ego levantado, se le ocurre
713
este pensamiento: ‘y ahora quién me embrolló a mí –el asceta mendigante- con esta
familia? La gente parece que no me aprecia.’ No recibiendo nada, llega a avergonzarse.
Avergonzado, llega a inquietarse. Inquieto, llega a desenfrenarse. Desenfrenado, su mente
está lejos de la concentración.
“Además, Moggallana, deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘no voy a hablar de
manera provocativa.’ Así deberías entrenarte a ti mismo. Cuando se habla
provocativamente, han de esperarse muchas discusiones. Cuando hay muchas
discusiones, llega la inquietud. Alguien que esté inquieto, llega a desenfrenarse.
Desenfrenado, su mente está lejos de la concentración.
“No es el caso, Moggallana, que yo alabe el compañerismo de toda clase. Tampoco es el
caso que desprecie toda clase de compañerismo. No alabo el compañerismo con los
hombres hogareños y los renunciantes. Sino alabo asociarse con esta clase de sitios para
morar: sitios que están libres de ruidos, libres de sonidos, libres del aliento humano, donde
uno puede recluirse apropiadamente, sin ser perturbado por la gente.”
Cuando esto fue dicho, el venerable Moggallana dijo al Bienaventurado: “Brevemente,
venerable señor, ¿en respecto a qué el monje es liberado de la destrucción de la avidez,
totalmente y por completo, totalmente libre del cautiverio, seguidor de una vida totalmente
santa, totalmente consumado: primero entre los humanos y devas?”
“Este es el caso, Moggallana, en que el monje ha escuchado esto: ‘todos los fenómenos
son indignos del apego.’ Habiendo escuchado que todos los fenómenos son indignos del
apego, conoce plenamente todas las cosas. Habiendo conocido plenamente todas las
cosas, comprende plenamente todas las cosas. Habiendo comprendido plenamente todas
las cosas, entonces, cualquier sensación que experimenta –placer, dolor, ni placer ni dolor-
permanece enfocado en la impermanencia, enfocado en el desapasionamiento, enfocado
en el cese, enfocado en el renunciamiento referente a estas sensaciones. Y como
permanece enfocado en la impermanencia, enfocado en el desapasionamiento, enfocado
en el cese, enfocado en el renunciamiento referente a estas sensaciones, no se apega a
nada en el mundo. No apegado, no se agita. No agitado, no está atrapado por él. Y entonces
discierne así: ‘El nacimiento ha terminado. La tarea ha sido hecha. No hay nada más por
devenir en este mundo’.
“En referencia a ésto, Moggallana, aquel monje, en breve, es liberado de la destrucción de
la avidez, totalmente y por completo, totalmente libre del cautiverio, seguidor de una vida
totalmente santa, totalmente consumado: primero entre los humanos y devas.”
“Monjes, no tengáis miedo del mérito. Esto es la designación para la felicidad, es decir, el
mérito.
“Recuerdo que por mucho tiempo experimenté los deseables, preciosos y agradables
resultados del mérito que ha sido hecho por mucho tiempo. Por siete años desarrollé la
mente en el amor benevolente. En consecuencia, por siete eones de disolución y evolución
del mundo, no retrocedí a este mundo. Mientras el mundo estaba disuelto he ido al [reino
de] flujo radiante. Cuando el mundo evolucionaba renací en la vacía mansión del Brahma.
Allí yo fui el Brahma, el Gran Brahma, el vencedor, el invencible, el vidente universal, el
portador de maestría. Fui el Sakka, el gobernador de los devas, treinta y seis veces. Cientos
de veces fui el monarca que gira la Rueda, conquistador, cuyos dominios se extienden a
los cuatro límites, uno que alcanzó la estabilidad en su país, que poseyó a las siete joyas.
714
Yo tuve esas siete joyas, es decir: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo,
la joya de la piedra preciosa, la joya de la mujer, la joya del tesorero y la joya del consejero,
como la séptima. He tenido miles de hijos que han sido héroes, hombres vigorosos, capaces
de destrozar los ejércitos de sus enemigos. Reiné después de haber conquistado esta tierra
hasta los límites del océano, y no por fuerza ni armas, sino por el Dhamma.
“Si alguien busca la felicidad, que mire el resultado
del mérito y de las acciones beneficiosas.
Por siete años desarrollé la mente de amor benevolente,
oh monjes, y por siete eones
de disolución y evolución,
no he regresado a este mundo.
“Cuando el mundo estaba disuelto,
he ido al [reino de] flujo radiante.
Cuando el mundo estaba evolucionando
he ido a la vacía [mansión] del Brahma.
“Siete veces fui el Gran Brahma,
el portador de maestría;
treinta y seis veces fui el gobernador de los devas,
ejerciendo el gobierno sobre los devas.
“Fui el monarca que gira la Rueda,
el señor de Jambudipa,
el khattiya de la cabeza ungida,
el soberano entre los seres humanos.
“Sin fuerza ni armas
he conquistado esa tierra.
Goberné con rectitud,
sin la violencia, por medio del Dhamma,
ejerciendo la soberanía a través del Dhamma
sobre esta esfera de la tierra.
“He nacido en el seno de una rica familia,
con abundantes riquezas y propiedades,
dotado de toda clase de placeres sensoriales,
poseedor de las siete joyas.
Eso está bien enseñado por los Budas,
los benefactores del mundo:
esta es la causa de la grandeza por la cual
uno es llamado el señor de la tierra.
“Fui un rey que brilló con el resplandor,
uno con abundantes riquezas y comodidades.
Fui el señor de Jambudipa,
poderoso y glorioso.
¿Quién, incluso de bajo nacimiento,
no pondría confianza en eso cuando lo escuchase?
Por eso, si alguien desea el bien,
aspira la grandeza,
debería profundamente reverenciar el buen Dhamma,
recordando la enseñanza de los Budas”.
715
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda del Jeta, en el Parque
de Anathapindica, cerca de Savatthi. Entonces, por la mañana temprano el Bienaventurado
se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y fue a la residencia del hombre hogareño
Anathapindika, donde se sentó en el asiento preparado previamente para él.
En esa ocasión, la gente de la residencia de Anathapindika estaba haciendo un bullicio y
un escándalo. Entonces el hombre hogareño se acercó al Bienaaventurado, le rindió
homenaje, se sentó a un lado y el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, ¿por qué la gente de tu residencia está haciendo este bullicio y
escándalo? Uno pensaría que son los pescadores repartiendo el botín de los pescados”.
“Venerable Señor, esta es mi hijastra que es rica y llegó aquí de una familia acomodada.
Ella no obedece a su padrastro, su madrastra ni a su esposo. Tampoco honra, respeta,
estima ni venera al Bienaventurado”.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a Sujātā: “Ven aquí, Sujātā”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió. Acto seguido se acercó al Bienaventurado, le rindió
homenaje y se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado le dijo:
“Sujātā, un hombre puede tener siete clases de esposas. Y, ¿cuáles son esas siete? Una
como asesina, una como ladrona, una como tirana, una como madre, una como hermana,
una como amiga y una como esclava. Un hombre puede tener estas siete clases de
esposas, y ¿qué clase eres tú?”.
“Venerable Señor, no entendí los detalles del significado de esta declaración que el
Bienaventurado hizo en resumen. Por favor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma
de tal manera que pueda entender en detalle el significado de esta declaración hecha en
resumen”.
“Entonces escucha, Sujātā, y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió ella y el Bienaventurado continuó:
“Con la mente de odio, carente de simpatía,
Envidiando a los demás, menospreciando a su marido,
Busca matar al que le dio riquezas:
Una esposa así, se llama esposa como asesina.
“Cuando el esposo de una mujer adquiere riquezas
Mediante duro trabajo de su oficio, en el comercio o la agricultura,
Ella trata de robarlo, incluso si fuera poco:
Una esposa así, se llama esposa como una ladrona.
“Una glotona perezosa que no quiere trabajar,
Severa, feroz, áspera en la forma de hablar,
Una mujer que domina sus propios partidarios:
Una esposa así, se llama esposa como una tirana.
“Alguien siempre benevolente y simpática,
Que cuida a su marido como una madre cuida a su hijo,
Que protege la riqueza que gana:
Una esposa así, se llama esposa como una madre.
“Ella siempre tiene a su marido en alta estima
Como una hermana menor a su hermano mayor,
Consciente, sigue la voluntad de su marido:
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Una esposa así, se llama esposa como una hermana.
“Aquella que se alegra cuando ve a su marido
Como si viera a un amigo después de una larga ausencia;
Bien elevada, virtuosa, dedicada a su marido:
Una esposa así, se llama esposa como una amiga.
“Aquella que se mantiene paciente y tranquila,
Cuando se ve amenazada por la vara,
Tolera a su marido con una mente libre de odio,
Paciente, sumisa a la voluntad de su marido:
Una esposa así, se llama esposa como esclava.
“Estas clases de esposas que se llaman
Asesina, ladrona y tirana,
Inmoral, áspera, irrespetuosa,
Con el quiebre del cuerpo van al infierno.
“Pero las clases de esposas llamadas aquí
Madre, hermana, amiga y esclava,
Firmes en la virtud, restringiéndose por mucho tiempo,
Con el quiebre del cuerpo van al cielo.
“Un hombre, Sujata, puede tener estas siete clases de esposas, y ¿qué clase eres tú?”.
“A partir de hoy, Venerable Señor, que el Bienaventurado me considere una esposa que es
como una esclava”.
Una mente descontrolada por la ira y el mal humor, es una ganancia para aquel que nos
desea el mal.
“Monjes, hay siete cosas que agradan y ayudan al enemigo, de una persona que está
enojada, a lograr su objetivo. ¿Cuáles siete?
"Es el caso de un enemigo que desea a su adversario: ‘¡Que esta persona sea fea!’. ¿Por
qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con que su adversario tenga buena
apariencia. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida
por la ira—, entonces, independientemente del hecho de que pueda estar bien bañado, bien
ungido, vestido de blanco, con el cabello y barba bien recortados, no obstante igual [su
aspecto] es desagradable. Y todo porque es vencida por el enojo. Esta es la primera cosa
que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.
"Del mismo modo, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona duerma mal!’.
¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con el sueño reparador de su
adversario. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida
por la ira—, entonces, independientemente del hecho de que duerma en una colcha con
manta de lana blanca, bordada de flores, cubierta con pieles de ciervo y dosel encima, o en
un sofá de cojines rojos en cada extremo, no obstante igual duerme mal. Y todo porque
está abrumada por el enojo. Esta es la segunda cosa que agrada y ayuda al enemigo, de
una persona que está enojada, a lograr su objetivo.
"Igualmente, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no obtenga ningún
beneficio!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con las ganancias de su
por la ira—, [con juicio alterado] piensa al sufrir una pérdida: ‘He obtenido una beneficio, y
717
si obtiene beneficio piensa: ‘He sufrido una pérdida’. Cuando se han apoderado de ella
estas ideas antagónicas [a la verdad], esto la llevan al sufrimiento y pérdida a largo plazo.
Y todo porque es vencida por el enojo. Esta es la tercera cosa que agrada y ayuda
al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.
"De igual manera, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no obtenga
riqueza alguna!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con la riqueza de su
por la ira—, entonces, independientemente de cualquier riqueza que tenga, ganada justa y
rectamente a través de su esfuerzo y trabajo, acumulada por la fuerza de su brazo y sudor,
el rey ordenará le sea confiscada para el tesoro real [como pago de las multas impuestas
por su comportamiento]. Y todo porque está abrumada por el enojo. Esta es la cuarta cosa
que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está enojada, a lograr su objetivo.
"De igual manera, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no tenga buena
reputación!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho con la buena reputación
de su adversario. Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia,
oprimida por la ira—, independientemente cualquiera que sea la buena reputación que se
haya forjado cuidadosamente, ésta se desvanece. Y todo porque está abrumada por el
enojo. Esta es la quinta cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que está
enojada, a lograr su objetivo.
"De igual modo, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona no tenga amigos!’.
¿Por qué así? Porque un enemigo no está satisfecho de que su adversario tenga amigos.
Ahora bien, cuando una persona está airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—
, sus amigos, compañeros y parientes la evitarán desde lejos. Y todo porque está abrumada
por el enojo. Esta es la sexta cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que
está enojada, a lograr su objetivo.
"Finalmente, un enemigo desea a su adversario: ‘¡Que esta persona, con la desintegración
del cuerpo, después de la muerte, reaparezca en el plano de la miseria, del mal nacimiento,
en los reinos inferiores, en el infierno!’. ¿Por qué así? Porque un enemigo no está contento
de que su adversario obtenga un buen nacimiento. Ahora bien, cuando una persona está
airada —abrumada por la rabia, oprimida por la ira—, se involucra en una mala conducta
de cuerpo, palabra y mente. Involucrada en una mala conducta de cuerpo, palabra y mente,
luego, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, reaparece en el plano de la
miseria, del mal nacimiento, en los reinos inferiores, en el infierno. Y todo porque fue
vencida por el enojo. Esta es la séptima cosa que agrada y ayuda al enemigo, de una
persona que está enojada, a lograr su objetivo.
“Monjes, estas son las siete cosas que agrada y ayuda al enemigo, de una persona que
está enojada, a lograr su objetivo".
La persona airada es desagradable y duerme mal.
La ganancia la convierte en pérdida,
Haciendo daño de palabra y obra.
Una persona abrumada por la ira,
Destruye su riqueza.
Enloquecida por la ira
Destruye su reputación.
Familiares, amigos y compañeros lo evitan.
La ira trae pérdida,
La rabia inflama la mente.
718
Sin darse cuenta que el peligro nace de adentro,
La persona airada no conoce su propio beneficio.
La persona enojada no ve el Dhamma.
Quien está dominado por la cólera yace sumergido en la oscuridad,
Complaciéndose en las malas acciones como si fueran buenas,
Pero luego, cuando su ira se va,
El sufrimiento lo quema como fuego.
Permaneciendo perjudicado, contaminado,
Como las llamas envueltas por el humo.
Cuando la ira se extiende,
Cuando una persona se enoja
No tiene vergüenza ni miedo al mal,
No es respetuosa al hablar.
Para una persona abrumada por la ira,
Nada le otorga luz.
Voy a enumerar los hechos que traen remordimiento,
Y que están lejos de las enseñanzas
¡Escuchad bien!
Una persona enojada puede matar a su padre,
Puede matar a su madre
Puede matar a los brahmanes
Puede matar a cualquiera.
Es por la devoción de una madre
Que uno ve el mundo,
Sin embargo, una persona enojada
Puede matar a su dadora de vida.
Tal como uno mismo,
Todos los seres se consideran a sí mismos como lo más querido,
Sin embargo, una persona enojada, trastornada,
Puede acabar con su vida de muchas maneras:
Con la espada o el veneno,
Colgándose de una cuerda en la cañada de una montaña.
Actuando así, matando a otros seres
Y violentándose a sí mismo,
La persona airada no se da cuenta que está arruinada.
Esta trampa de Mara, en forma de ira,
Habita en la cueva del corazón:
Hay que eliminarla con autocontrol, discernimiento,
Persistencia y correcta visión.
La persona sabia cortará
Todas y cada atadura de la falta de habilidad.
Entrenaos de esta manera:
‘Que no seamos contaminados’.
Así, libre de rabia y sin problemas,
Libre de avaricia y anhelos,
Domesticado, con la ira abandonada,
Libre de contaminaciones,
Estaréis desatados.
719
2.2. Mahā Vagga - Gran capítulo
“Monjes, cuando no hay el sentido de vergüenza moral y pavor moral, para alguien con la
vergüenza moral y pavor moral deficientes, la restricción de las facultades sensoriales
carece de su causa próxima. Cuando no hay restricción de las facultades sensoriales, para
alguien con la restricción de las facultades sensoriales deficiente, la conducta virtuosa
carece de su causa próxima. Cuando no hay conducta virtuosa, para alguien de conducta
virtuosa deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta
concentración, para alguien con la recta concentración deficiente, el conocimiento y la visión
de las cosas tal cómo realmente son, carecen de su causa próxima. Cuando no hay el
conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien con el
conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son deficientes, el
desencantamiento y el desapasionamiento carecen de sus causas próximas. Cuando no
hay desencantamiento ni desapasionamiento, para alguien con el desencantamiento y
desapasionamiento deficientes, el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su
causa próxima.
“Imaginad, monjes, un árbol deficiente en ramas y follaje. Entonces sus brotes no crecerán
plenitud. De la misma manera, monjes, cuando no hay el sentido de vergüenza moral y
pavor moral, para alguien con la vergüenza moral y pavor moral deficientes, la restricción
de las facultades sensoriales carece de su causa próxima… el conocimiento y la visión de
la liberación carecen de su causa próxima.
“Monjes, cuando hay el sentido de vergüenza moral y pavor moral, para alguien que posee
la vergüenza moral y pavor moral, la restricción de las facultades sensoriales posee su
causa próxima. Cuando hay restricción de las facultades sensoriales, para alguien que
posee la restricción de las facultades sensoriales, la conducta virtuosa posee su causa
próxima. Cuando hay conducta virtuosa, para alguien que posee la conducta virtuosa, la
recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración, para alguien
que posee la recta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo
realmente son, poseen su causa próxima. Cuando hay el conocimiento y la visión de las
cosas tal cómo realmente son, para alguien que posee el conocimiento y la visión de las
cosas tal cómo realmente son, el desencantamiento y el desapasionamiento poseen sus
causas próximas. Cuando hay desencantamiento y desapasionamiento, para alguien que
posee el desencantamiento y desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la
liberación poseen de su causa próxima.
“Imaginad, monjes, a un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes
crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán
en plenitud. De la misma manera, monjes, cuando hay el sentido de vergüenza moral y
pavor moral, para alguien que posee la vergüenza moral y pavor moral, la restricción de las
facultades sensoriales posee su causa próxima… el conocimiento y la visión de la liberación
poseen su causa próxima”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Ambapali, cerca de

Vesali. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes”.
720
“Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes, y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, los fenómenos condicionados son transitorios; los fenómenos condicionados son
inestables; los fenómenos condicionados son poco fiables. Esto es suficiente para llegar a
estar desencantado con todos los fenómenos condicionados, suficiente para llegar a estar
desapasionado hacia ellos, suficiente para estar liberado de ellos.
“Monjes, Sineru, el rey de las montañas, tiene 84.000 yojanas de alto y 84.000 yojanas de
ancho; está sumergido 84.000 yojanas en el gran océano y se eleva 84.000 yojanas por
encima del gran océano.
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo, en el cual no caerá lluvia por muchos años, por cientos
de años, por miles de años, por cientos de miles de años. Cuando la lluvia no cae, las
semillas vitales y la vegetación, las plantas medicinales, el pasto y los gigantes árboles del
bosque se marchitan, se secan y dejan de existir. Así de transitorios son los fenómenos
condicionados; así de inestables y poco fiables. Esto es suficiente para llegar a estar
desencantado con todos los fenómenos condicionados, suficiente para llegar a estar
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo cuando, después de mucho tiempo, aparecerá el
segundo sol. Con la aparición del segundo sol se secarán y se evaporarán los pequeños
ríos y lagos, y dejarán de existir. Así de transitorios son los fenómenos condicionados…
Esto es suficiente para estar liberado de ellos.
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo cuando, después de mucho tiempo, aparecerá el tercer
sol. Con la aparición del tercer sol se secarán y se evaporarán los grandes ríos Ganges,
Yamuna, Aciravati, Sarabhu y Mahi, y dejarán de existir. Así de transitorios son los
fenómenos condicionados… Esto es suficiente para estar liberado de ellos.
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo cuando, después de mucho tiempo, aparecerá el cuarto
sol. Con la aparición del cuarto sol se secarán y se evaporarán los grandes lagos a partir
de los cuales se originan aquellos grandes ríos—Anotatta, Sihapapata, Rathakara,
Kannamunda, Kunala, Chaddanta y Mandakini— y dejarán de existir. Así de transitorios son
los fenómenos condicionados… Esto es suficiente para estar liberado de ellos.
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo cuando, después de mucho tiempo, aparecerá el quinto
sol. Con la aparición del quinto sol, las aguas del gran océano bajarán mil yojanas,
doscientas yojanas… trescientas yojanas… setecientas yojanas. El agua que queda en el
gran océano alcanzará la altura de siete palmeras… altura de seis palmeras… cinco
palmeras… cuatro palmeras… tres palmeras… dos palmeras… una sola palmera. El agua
que queda en el gran océano tendrá siete brazas de profundidad… seis brazas de
profundidad… cinco brazas de profundidad… cuatro brazas de profundidad… tres brazas
de profundidad… dos brazas de profundidad… una sola braza de profundidad… media
braza de profundidad… El agua que queda en el gran océano llegará hasta la cintura…
hasta las rodillas… hasta los tobillos. Al igual que en el otoño, cuando las gruesas gotas de
lluvia se vierten hacia abajo, las aguas están en las huellas del ganado aquí y allí, así
también las aguas que quedan en el gran océano estarán aquí y allá en charcos del tamaño
de la huella del ganado. Con la aparición del quinto sol, el agua que queda en el gran
océano no será suficiente ni siquiera para cubrir las articulaciones de los dedos. Así de
transitorios son los fenómenos condicionados… Esto es suficiente para estar liberado de
ellos.
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo cuando, después de mucho tiempo, aparecerá el sexto
sol. Con la aparición del sexto sol, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, van a
721
humear, vaporizarse y arder en llamas. Al igual que, cuando se enciende el fuego del
alfarero, el mismo humea, se vaporiza y arde en llamas, así también con la aparición del
sexto sol, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, van a humear, vaporizarse y
arder en llamas. Así de transitorios son los fenómenos condicionados… Esto es suficiente
para estar liberado de ellos.
“He aquí, monjes, vendrá el tiempo cuando, después de mucho tiempo, aparecerá el
séptimo sol. Con la aparición del séptimo sol, esta gran tierra y Sineru, el rey de las
montañas, van a estallar en llamas, se incendiarán intensamente, hasta llegar a ser una
gran masa de fuego. Al arder y quemarse, esta gran tierra y Sineru, el fuego, levantado por
el viento, subirá hasta el mundo de Brahma. Al arder y quemarse, al someterse a la
destrucción y siendo superados por la gran masa de calor, los picos de las montañas de la
altura de cien yojanas se desintegrarán. Picos de las montañas de la altura de doscientas
yojanas… trescientas yojanas… cuatrocientas yojanas… quinientas yojanas se
desintegrarán.
“Cuando esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, ardan y se quemen, no se verá
hollín ni cenizas. Al igual que cuando arde y se quema la mantequilla o el aceite, no se ven
hollín ni cenizas, así tampoco se verán hollín ni cenizas cuando se quemen y ardan esta
gran tierra y Sineru, el rey de las montañas. Así de transitorios son los fenómenos
condicionados; así de inestables y poco fiables. Esto es suficiente para llegar a estar
desencantado con todos los fenómenos condicionados, suficiente para llegar a estar
“Monjes, ¿quiénes, excepto aquellos que han visto la verdad, pensarían o creerían esto:
‘Esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se van a quemar, destruir y no existirán
más’?
“He aquí, monjes, en el pasado remoto, vivía un maestro de nombre Sunetta, el fundador
de una doctrina espiritual sin codicia por los placeres sensuales. El maestro Sunetta tenía
cientos de discípulos, a los cuales enseñaba el Dhamma por la compañía con el mundo de
Brahma. Cuando estaba enseñando, aquellos que entendieron su enseñanza por completo,
con el quebrantamiento del cuerpo, después de la muerte, renacieron en el buen destino,
en el mundo de Brahma. Pero los que no entendieron su enseñanza por completo, con el
quebrantamiento del cuerpo, después de la muerte, algunos renacieron en compañía de los
devas que controlan lo que ha sido creado por otros, otros en compañía de los devas que
se deleitan en la creación, otros en compañía de los devas de Tusita, otros en compañía
de los devas de Yama, otros en compañía de los devas de Tavatimsa y otros en compañía
de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Algunos renacieron en compañía de los
influentes khattiyas, otros en compañía de los influentes brahmanes y otros en compañía
de los influentes hombres hogareños.
“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al maestro Sunetta: ‘No es conveniente que tuviera
exactamente el mismo destino que mis discípulos. Voy a desarrollar más el amor
benevolente’. Entonces, por siete años, el maestro Sunetta desarrolló el amor benevolente.
En consecuencia, en espacio de siete eones de la disolución y evolución del mundo no
regresó a este mundo. Y cuando el mundo fue disuelto pasó al [reino] de la corriente de
resplandor. Cuando el mundo evolucionó, renació en las mansiones vacías del Brahma.
Allí, llegó a ser Brahma, el Gran Brahma, el vencedor, el invicto, el visionario universal, el
portador de la maestría. Llegó a ser Sakka, el gobernador de los devas, treinta y tres veces.
Muchas veces llegó a ser el Monarca que pone en movimiento la rueda, el recto rey que
gobierna mediante el Dhamma, el conquistador, cuya reinado se extiende a los cuatro
puntos cardinales, que logra la estabilidad en su país, que posee las siete gemas. Tuvo mil
722
hijos que fueron héroes, vigorosos, capaces de aplastar a los ejércitos de sus enemigos.
Reinó, después de haber conquistado la tierra hasta sus límites con el océano, y no a través
de la fuerza y las armas, sino mediante el Dhamma.
“Monjes, por más que tuvo semejantemente grande espacio vital y continuó por tiempo
igualmente largo, el maestro Sunetta todavía no estaba libre del nacimiento, de la vejez, la
muerte, el dolor, lamento, pena, desaliento ni angustia. Aún no estaba libre de la
insatisfacción, afirmo yo. Y, ¿por qué así? Porque no entendió aún la penetración de cuatro
cosas. Y, ¿cuáles son estas cuatro? La noble conducta virtuosa, la noble concentración, la
noble sabiduría y la noble liberación.
“La noble conducta virtuosa, monjes, ha de ser comprendida y penetrada. La noble
concentración ha de ser comprendida y penetrada. La noble sabiduría ha de ser
comprendida y penetrada. La noble liberación ha de ser comprendida y penetrada. El
anhelo por la existencia ha de ser apartado; el conducto a la existencia ha de ser destruido;
entonces, no habrá más existencias renovadas”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sublime, el Maestro agregó:
“Conducta virtuosa, concentración, sabiduría
E insuperable liberación:
Estas cosas el ilustre Gotama
Entendió por sí mismo.
“Habiendo conocido estas cosas,
El Buda enseñó el Dhamma a sus monjes.
El Maestro, el que pone fin a la insatisfacción,
El que tiene la visión, alcanzó el Nibbana”.
A través de una serie de vivaces símiles, el Buda compara una ciudad bien fortificada con la
mente de su discípulo.
“Monjes, cuando una ciudadela real está bien provista de los siete requisitos de la fortaleza,
y puede obtener fácilmente y a voluntad las cuatro clases de provisiones, se dice que la
misma es una ciudadela que no puede ser desecha por los enemigos externos ni por aliados
traicioneros. ¿Y cuáles son, monjes, los siete requisitos de la fortaleza, de las cuales [una
ciudadela real] debe ser bien provista?
“Monjes, he aquí que la ciudadela real debe poseer un pilar profundamente incrustado [1] ,
bien excavado, inamovible y estable. Este es el primer requisito de la fortaleza, de la cual
una ciudadela real debe ser bien provista –para la protección de sus habitantes y para la
advertencia de los intrusos.
“Monjes, he aquí que la ciudadela real debe ser rodeada por una fosa profunda y ancha.
Este es el segundo requisito… debe tener una ruta alrededor de la ciudadela. Este es el
tercer requisito… debe poseer un gran arsenal de lanzas y espadas. Este es el cuarto
requisito… debe poseer un gran cuerpo de tropas estacionadas dentro de la ciudadela,
como los cuidadores de los elefantes, los jinetes, los aurigas, los arqueros, los portadores
de estandartes, oficiales de acantonamiento, cuerpos de solados reservistas, notables hijos
del rey, tropas de asalto, hombres valientes como los poderosos nagas [2] , hombres
valerosos, guerreros con la coraza y los esclavos nacidos en casa. Este es el quinto
requisito… debe poseer a un guardia de la entrada, inteligente, sabio y atento quien rehúsa
la entrada a los desconocidos y permite entrar solamente a los que conoce. Este es el sexto
723
requisito… debe poseer una muralla alta y ancha, cubierta con una capa de yeso. Este es
el séptimo requisito de la fortaleza, de la cual una ciudadela real debe ser bien provista –
para la protección de sus habitantes y para la advertencia de los intrusos.
“Monjes, una ciudadela real debe estar bien provista de estos siete requisitos de la fortaleza.
“¿Y cuáles son, monjes, las cuatro clases de provisiones que se deben obtener fácilmente
y a voluntad?
“He aquí, monjes, que en la ciudadela real debería haber gran cantidad de víveres, pastos,
madera y agua, para la conveniencia de sus habitantes, para su confort, para su bienestar
y para la advertencia de los intrusos.
“En la ciudadela real debería haber, monjes, una gran cantidad de arroz y granos… gran
cantidad de sésamo, frijoles, arvejas y cereales… gran cantidad de medicinas, como la
manteca, manteca fresca, aceite, miel, azúcar y sal, para la conveniencia de sus habitantes,
para su confort, para su bienestar y para la advertencia de los intrusos.
“Éstas son, monjes, las cuatro clases de provisiones que se deben obtener fácilmente y a
voluntad.
“Realmente, monjes, cuando una ciudadela real está bien provista de estos siete requisitos
de la fortaleza, y puede obtener fácilmente y a voluntad, estas cuatro clases de provisiones,
se dice que la misma es una ciudadela que no puede ser desecha por los enemigos
externos ni por aliados traicioneros.
“De la misma manera, monjes, cuando el discípulo de un noble está bien provisto de las
siete cosas y puede obtener fácilmente y a voluntad los cuatro jhanas que le ofrecen una
confortable morada aquí y ahora, se dice que el discípulo de un noble no puede ser desecho
por el Mara, no puede ser desecho por el Malvado. ¿Y cuáles son, monjes, las siete cosas
de las cuales el discípulo de un noble debe estar bien provisto?
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe poseer un pilar profundamente incrustado, bien
excavado, inamovible y estable -para la protección de sus habitantes y para la advertencia
de los intrusos- el discípulo de un noble debe poseer la fe: él tiene fe en la Iluminación del
Tathagata de esta manera: ‘Realmente, el Bienaventurado es un Arahant perfectamente
Iluminado, perfecto en sus acciones y el conocimiento, el Bienhechor, el conocedor del
mundo, insuperable preparador de hombres que han de ser entrenados. Maestro de los
devas y los seres humanos, el Buda, el Bienaventurado’. Con la fe como su pilar, el discípulo
de un noble abandona los caminos equivocados y toma los correctos; abandona lo que es
censurable y desarrolla lo irreprochable. Él se dirige a sí mismo con pureza. Ésta es la
primera cosa, monjes, de la cual el discípulo de un noble debe estar bien provisto.
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe ser rodeada por una fosa profunda y ancha -
para la protección de sus habitantes y para la advertencia de los intrusos- el discípulo de
un noble debe permanecer consciente: se avergüenza de la conducta inapropiada realizada
a través de las acciones, palabras o pensamientos; se avergüenza de los caminos torcidos
e incorrectos. Con la conciencia como su fosa, el discípulo de un noble abandona los
caminos equivocados y toma los correctos; abandona lo que es censurable y desarrolla lo
irreprochable. Él se dirige a sí mismo con pureza. Ésta es la segunda cosa, monjes, de la
cual el discípulo de un noble debe estar bien provisto.
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe tener una ruta alrededor de ella -para la
protección de sus habitantes y para la advertencia de los intrusos- el discípulo de un noble
debe tener el temor de cometer error: él teme de tener una conducta equivocada en sus
724
acciones, palabras o pensamientos; él teme a los caminos torcidos e incorrectos. Con el
temor de cometer error como su ruta, el discípulo de un noble abandona los caminos
equivocados y toma los correctos; abandona lo que es censurable y desarrolla lo
irreprochable. Él se dirige a sí mismo con pureza. Ésta es la tercera cosa, monjes, de la
cual el discípulo de un noble debe estar bien provisto.
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe tener un gran arsenal de lanzas y espadas -
para la protección de sus habitantes y para la advertencia de los intrusos- el discípulo de
un noble debe escuchar mucho, retener mucho y almacenar mucho las enseñanzas del
Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final. Debe
exponer su significado en detalle, cumplirlo a cabalidad mediante la vida santa,
purificándola a la perfección, para que aquellos que fueran enseñados por él, sean resueltos
a hacer [esta enseñanza] familiar, meditar en ella y penetrarla mediante el recto
entendimiento. Con la enseñanza como su arsenal, el discípulo de un noble abandona los
irreprochable. Él se dirige a sí mismo con pureza. Ésta es la cuarta cosa, monjes, de la cual
el discípulo de un noble debe estar bien provisto.
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe tener un gran cuerpo de tropas estacionadas
dentro de la ciudadela, como los cuidadores de elefantes, los jinetes, los aurigas, los
arqueros, los portadores de estandartes, oficiales de acantonamiento, cuerpos de solados
reservistas, notables hijos del rey, tropas de asalto, hombres valientes como los poderosos
nagas, hombres valerosos, guerreros con la coraza y los esclavos nacidos en casa -para la
protección de sus habitantes y para la advertencia de los intrusos- el discípulo de un noble
debe permanecer ejercitando la energía para abandonar los perjudiciales estados mentales
y permanecer en los estados mentales saludables; él es fuerte en esto, sólido en su
esfuerzo, no eludiendo su tarea concerniente al cultivo de los saludables estados mentales.
Con la energía como su gran cuerpo de tropas, el discípulo de un noble abandona los
irreprochable. Él se dirige a sí mismo con pureza. Ésta es la quinta cosa, monjes, de la cual
el discípulo de un noble debe estar bien provisto.
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe tener un guardia de la entrada, inteligente, sabio
y atento quien rehúsa la entrada a los desconocidos y permite entrar solamente a los que
conoce -para la protección de sus habitantes y para la advertencia de los intrusos- el
discípulo de un noble debe estar conscientemente atento y poseer los altos grados de la
atención consciente y discernimiento; él es capaz de recordar en su mente las cosas que
fueron hechas y dichas aún en los tiempos muy remotos. Con la atención consciente como
su guardia, el discípulo de un noble abandona los caminos equivocados y toma los
correctos; abandona lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable. Él se dirige a sí
mismo con pureza. Ésta es la sexta cosa, monjes, de la cual el discípulo de un noble debe
estar bien provisto.
“Monjes, al igual que la ciudadela real debe tener una muralla alta y ancha, cubierta con
una capa de yeso –para la protección de sus habitantes y para la advertencia de los
intrusos- el discípulo de un noble debe tener la sabiduría con la cual se dirige hacia el surgir
y cesar [de los fenómenos] –una sabiduría noble, penetrante, que lleva correctamente al fin
del sufrimiento. Con la sabiduría como su muralla cubierta con la capa de yeso, el discípulo
de un noble abandona los caminos equivocados y toma los correctos; abandona lo que es
censurable y desarrolla lo irreprochable. Él se dirige a sí mismo con pureza. Ésta es la
séptima cosa, monjes, de la cual el discípulo de un noble debe estar bien provisto.
725
“Éstas son, monjes, las siete cosas de las cuales el discípulo de un noble debe estar bien
provisto.
“¿Y cuáles son, monjes, los cuatro jhanas que ofrecen al discípulo de un noble una
confortable morada aquí y ahora, y que deben ser obtenidos fácilmente y a voluntad?
“Monjes, al igual que en la ciudadela real debe haber gran cantidad de víveres, pastos,
madera y agua, para la conveniencia de sus habitantes, para su confort, para su bienestar
y para la advertencia de los intrusos, así también, monjes, el discípulo de un noble,
separado de la sensualidad, separado de los perjudiciales estados mentales, entra y
permanece en el primer jhana, acompañado por el pensamiento inicial y analítico, lleno del
arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión –para su conveniencia, para su confort, para
su bienestar y para poder dirigirse hacia el Nibbana.
“Monjes, al igual que en la ciudadela real debe haber una gran cantidad de arroz y granos
para la conveniencia de sus habitantes, para su confort, para su bienestar y para la
advertencia de los intrusos, así también, monjes, el discípulo de un noble, a paciguando el
pensamiento inicial y analítico, logrando la calma mental y la unificación de la mente, entra
y permanece en el segundo jhana. Lleno de arrobamiento y placer nacidos de la
concentración, posee la confianza y la unificación de la mente libre del pensamiento inicial
y analítico –para su conveniencia, para su confort, para su bienestar y para poder dirigirse
hacia el Nibbana.
“Monjes, al igual que en la ciudadela real debe haber una gran cantidad de sésamo, frijoles,
arvejas y cereales para la conveniencia de sus habitantes, para su confort, para su
bienestar y para la advertencia de los intrusos, así también, monjes, el discípulo de un
noble, al extinguirse el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara
comprensión, sensible a la sensación del placer, del cual los Nobles declararon que ‘Feliz
es aquel que mora en la ecuanimidad y en la atención consciente’ y, de esta manera, entra
y permanece en el tercer jhana –para su conveniencia, para su confort, para su bienestar y
para poder dirigirse hacia el Nibbana.
“Monjes, al igual que en la ciudadela real debe haber una gran cantidad de medicinas, como
la manteca, manteca fresca, aceite, miel, azúcar y sal, para la conveniencia de sus
habitantes, para su confort, para su bienestar y para la advertencia de los intrusos, así
también, monjes, el discípulo de un noble, al abandonar tanto el placer como la pena –con
la anterior desaparición de las alegrías y las tristezas- entra y permanece en el cuarto jhana,
el cual va más allá de los placeres y las penas, purificado con la ecuanimidad y atención
consciente –para su conveniencia, para su confort, para su bienestar y para poder dirigirse
hacia el Nibbana.
“Éstos son, monjes, los cuatro jhanas que ofrecen al discípulo de un noble una confortable
morada aquí y ahora, y que deben ser obtenidos fácilmente y a voluntad.
“Monjes, cuando el discípulo de un noble está bien provisto de estas siete cosas y puede
obtener fácilmente y a voluntad estos cuatro jhanas que le ofrecen una confortable morada
aquí y ahora, se dice que el discípulo de un noble no puede ser desecho por el Mara, no
puede ser desecho por el Malvado.”
726
Siete cualidades que debe poseer un monje para ser digno de respeto, ofrendas y
hospitalidad.
“Monjes, el monje que posee siete cualidades es digno de recibir ofrendas, digno de
hospitalidad, digno de donativos y respeto, y se convierte, además, en un insuperable
campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete cualidades? He aquí, el monje
es alguien que conoce el Dhamma, alguien que conoce su significado, alguien que se
conoce a sí mismo, alguien que conoce la mesura, alguien que conoce el tiempo, alguien
que conoce los grupos sociales y alguien que conoce las diferencias entre individuos.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce del Dhamma? He aquí, el monje conoce
el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los poemas, las explicaciones, los versos,
las exclamaciones gozosas, los tratados, las historias de nacimientos, los eventos
asombrosos, las preguntas y respuestas. Si no conociera el Dhamma —los discursos… las
preguntas y respuestas—, no se podría decir de él que es alguien que conoce el Dhamma;
pero siendo que él conoce el Dhamma —los discursos… las preguntas y respuestas—, se
dice de él que es alguien que conoce el Dhamma. Así es alguien que conoce el Dhamma.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce el significado? He aquí, el monje
conoce el significado de esta declaración y aquella: ‘Ese es el significado de esta
declaración y ese es el significado de aquella’. Si no conociera el significado de esta
declaración y aquella: ‘Ese es el significado de esta declaración y ese es el significado de
aquella’, no se podría decir de él que es alguien que conoce el significado; pero siendo que
él conoce el significado de esta declaración y aquella: ‘Ese es el significado de esta
declaración y ese es el significado de aquella’, se dice de él que es alguien que conoce el
significado. Así es alguien que conoce el Dhamma y conoce su significado.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que se conoce a sí mismo? He aquí, el monje se
conoce a sí mismo: ‘Es allí hasta donde he llegado con la fe, la virtud, el aprendizaje, el
autodominio, la sabiduría y el rápido ingenio’. Si no se conociera a sí mismo: ‘Es allí hasta
donde he llegado con la fe… el rápido ingenio’, no se podría decir de él que es alguien que
se conoce a sí mismo; pero siendo que se conoce a sí mismo: ‘Es allí hasta donde he
llegado con la fe… el rápido ingenio’, se dice de él que es alguien que se conoce a sí mismo.
Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce su significado y se conoce a sí mismo.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce la mesura? He aquí, el monje conoce
la mesura en la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y
de los requisitos medicinales. Si no conociera la mesura en la aceptación de los hábitos, de
la comida de las limosnas, del alojamiento y de los requisitos medicinales, no se podría
decir de él que es alguien que conoce la mesura; pero siendo que él conoce la mesura en
la aceptación de los hábitos, de la comida de las limosnas, del alojamiento y de los
requisitos medicinales, se dice de él que es alguien que conoce la mesura. Así es alguien
que conoce el Dhamma, conoce su significado, se conoce a sí mismo y conoce la mesura.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce el tiempo? He aquí, el monje conoce
el tiempo: ‘Este es el tiempo de la recitación, este es el tiempo de hacer preguntas, este es
el tiempo de hacer esfuerzo [para meditar], este es el tiempo de la reclusión’. Si no
conociera el tiempo: ‘Este es el tiempo de la recitación… este es el tiempo de la reclusión’,
no se podría decir de él que es alguien que conoce el tiempo; pero siendo que él conoce el
tiempo: ‘Este es el tiempo de la recitación… este es el tiempo de la reclusión’, se dice de él
727
que es alguien que conoce el tiempo. Así es alguien que conoce el Dhamma, conoce su
significado, se conoce a sí mismo, conoce la mesura y conoce el tiempo.
“Y,¿ cómo, monjes, el monje es alguien que conoce los grupos sociales? He aquí, el monje
conoce los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros, este es el
grupo social de los brahmanes, este es el grupo social de los hombres hogareños, este es
el grupo social de los ascetas, he aquí que uno debería acercarse a ellos de tal manera,
estar con ellos de tal manera, actuar con ellos de tal manera, estar sentado con ellos de tal
manera, hablarles de tal manera y permanecer en silencio de tal manera’. Si no conociera
a los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno
debería acercarse a ellos de tal manera… permanecer en silencio de tal manera’, no se
podría decir de él que es alguien que conoce a los grupos sociales; pero siendo que conoce
a los grupos sociales: ‘Este es el grupo social de los nobles guerreros… he aquí, que uno
debería acercarse a ellos de tal manera… permanecer en silencio de tal manera’, se dice
de él que es alguien que conoce a los grupos sociales. Así es alguien que conoce el
Dhamma, conoce su significado, se conoce a sí mismo, conoce la mesura, conoce el tiempo
y conoce los grupos sociales.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje es alguien que conoce las diferencias entre individuos? He
aquí, el monje distingue dos clases de personas. Si hay dos individuos, uno de los cuales
desea ver a los Nobles y el otro no lo desea; el que no desea ver a los Nobles debería ser
reprochado, por esa razón, y el que lo desea, alabado.
“Si hay dos individuos que desean ver a los Nobles, uno de los cuales desea escuchar el
verdadero Dhamma y el otro no lo dese; el que no desea escuchar el verdadero Dhamma
debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo desea, alabado.
“Si hay dos individuos que desean escuchar el verdadero Dhamma, uno de los cuales
escucha con atención y el otro lo escucha distraídamente; el que lo escucha distraídamente
debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo hace con atención, alabado.
“Si hay dos individuos que escuchan el verdadero Dhamma con atención, uno de los cuales,
habiendo escuchado el Dhamma, lo recuerda y el otro no; el que habiendo escuchado el
Dhamma y no lo recuerda debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo recuerda,
alabado.
“Si hay dos individuos que habiendo escuchado el verdadero Dhamma lo recuerdan, uno
de los cuales explora el significado del Dhamma que ha escuchado y el otro no lo hace; el
que no explora el significado del Dhamma que ha escuchado debería ser reprochado, por
esa razón, y el que lo explora, alabado.
“Si hay dos individuos que exploran el significado del Dhamma que han escuchado, uno de
los cuales practica el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos —teniendo el conocimiento
del Dhamma y de su significado— y el otro no lo hace; el que no practica el Dhamma de
acuerdo a sus delineamientos —teniendo el conocimiento del Dhamma y de su
significado— debería ser reprochado, por esa razón, y el que lo practica, alabado.
“Si hay dos individuos que practican el Dhamma de acuerdo a sus delineamientos —
teniendo el conocimiento del Dhamma y de su significado—, uno de los cuales lo practica
tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás y, el otro, lo practica
para su propio beneficio, pero no para el beneficio de los demás; el que lo practica para su
propio beneficio, pero no para el beneficio de los demás, deberá ser reprochado, por esa
razón, y el que lo practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los
demás, alabado.
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“Es de esa manera, monjes, que el monje distingue esas dos clases de personas. Así es
alguien que conoce las diferencias entre individuos.
“De esa manera, monjes, el monje que posee estas siete cualidades es digno de recibir
ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos y respeto, y se convierte, además, en
un insuperable campo de méritos para el mundo”.
“Mendicantes, cuando las hojas del Árbol de la Orquídea Sombría que pertenece a los
Dioses de los Treinta y Tres se vuelven marrones, los dioses se regocijan. Ellos
piensan: ¡Ahora las hojas del Árbol de la Orquídea Sombría se han vuelto marrones! No
pasará mucho tiempo hasta que caigan.
Cuando las hojas caen, los dioses se regocijan. Ellos piensan: Ahora han caído las hojas
del Árbol de la Orquídea Sombría. No pasará mucho tiempo hasta que su follaje comience
a crecer.
Cuando el follaje comienza a crecer, los dioses se regocijan. Ellos piensan: 'Ahora el follaje
del Árbol de la Orquídea Sombría ha comenzado a crecer. No pasará mucho tiempo hasta
que esté listo para cultivar flores y hojas por separado.
Cuando está listo para cultivar flores y hojas por separado, los dioses se regocijan. Ellos
piensan: 'Ahora el Árbol de la Orquídea Sombría está listo para cultivar flores y hojas por
separado. No pasará mucho tiempo hasta que empiecen a formarse cogollos.
Cuando los brotes comienzan a formarse, los dioses se regocijan. Ellos piensan: 'Ahora han
comenzado a formarse los capullos del Árbol de la Orquídea Sombría. No pasará mucho
tiempo hasta que estallen los cogollos.
Cuando los brotes han estallado, los dioses se regocijan. Ellos piensan: Ahora han
estallado los capullos del Árbol de la Orquídea Sombría. No pasará mucho tiempo hasta
que florezca por completo.
Cuando el árbol de las orquídeas sombrías de los dioses de los treinta y tres ha florecido
por completo, los dioses se regocijan. Durante cuatro meses celestiales se divirtieron en la
raíz del árbol, abastecidos y provistos de los cinco tipos de estimulación sensual.
Cuando el árbol de la orquídea sombrío ha florecido completamente, su resplandor se
extiende por cincuenta leguas, mientras que su fragancia flota por cien leguas. Tal es la
majestuosidad del Árbol de la Orquídea Sombría.
De la misma manera, cuando un discípulo noble planea pasar de la vida laica a la
indigencia, es como el Árbol de la Orquídea Sombría cuando sus hojas se vuelven
marrones.
Cuando un discípulo noble se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas ocre y pasa de
la vida laica a la indigencia, es como el árbol de la orquídea sombría cuando se le caen las
hojas.
Cuando un discípulo noble, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de las
cualidades torpes, entra y permanece en la primera absorción, que tiene el éxtasis y la dicha
que nacen de la reclusión, mientras coloca la mente y la mantiene conectada, son como el
árbol de las orquídeas sombrías cuando su follaje comienza a volver a crecer.
729
Cuando, a medida que se aquieta colocar la mente y mantenerla conectada, un discípulo
noble entra y permanece en la segunda absorción, que tiene el éxtasis y la dicha que nace
de la inmersión, con claridad y confianza internas, y mente unificada, sin colocar la mente.
y manteniéndolo conectado, son como el Shady Orchid Tree cuando está listo para cultivar
flores y hojas por separado.
Cuando, con el desvanecimiento del rapto, un discípulo noble entra y permanece en la
tercera absorción, donde medita con ecuanimidad, atento y consciente, experimentando
personalmente la dicha de la cual los nobles declaran, 'Ecuánime y atento, uno medita en
dicha. ', son como el árbol de las orquídeas sombreadas cuando sus brotes comienzan a
formarse.
Cuando, renunciando al placer y al dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores,
un discípulo noble entra y permanece en la cuarta absorción, sin placer ni dolor, con pura
ecuanimidad y atención plena, son como el árbol de las orquídeas sombrías cuando
estallan sus cogollos.
Cuando un discípulo noble se da cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad
mediante la sabiduría en esta misma vida, y vive habiéndolo realizado con su propia
percepción debido al fin de las impurezas, son como el árbol de las orquídeas sombrías
cuando florece por completo.
En ese momento los dioses de la tierra lanzaron el grito: 'Este venerable llamado fulano de
tal, de tal o cual pueblo o ciudad, el alumno del venerable llamado fulano de tal, pasó de la
vida laica a la indigencia. Se han dado cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la
libertad mediante la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su
propia intuición debido al fin de las impurezas '.
Al escuchar el grito de los Dioses de la Tierra, los Dioses de los Cuatro Grandes Reyes
... los dioses de los treinta y tres ... los dioses de Yama ... los Dioses Gozosos ... los dioses
que aman crear ... los dioses que controlan las creaciones de los demás ... los dioses del
ejército de Brahmā lanzaron el grito: 'Este venerable llamado fulano de tal, de tal o cual
pueblo o ciudad, el alumno del venerable llamado fulano de tal, pasó de la vida laica a la
indigencia. Se han dado cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante
la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su propia intuición debido
al fin de las impurezas '. Y así, en un momento, en un instante, el sonido se elevó al reino
de Brahmā ".
Luego, mientras el Venerable Sāriputta estaba en un retiro privado, este pensamiento le

vino a la mente: "¿En qué debe honrar, respetar y confiar un mendigo para renunciar a lo
torpe y desarrollar lo hábil?"
Entonces pensó, “Un mendicante debe honrar, respetar y confiar en el Maestro ... la
enseñanza … el Saṅgha ... el entrenamiento … inmersión ... diligencia ... Un mendicante
debe honrar y respetar y confiar en la hospitalidad, para renunciar a los torpes y desarrollar
a los hábiles ".
Entonces pensó, “Estas cualidades son puras y brillantes en mí. ¿Por qué no voy y se lo
digo al Buda? Entonces estas cualidades no solo serán purificadas en mí, sino que serán
mejor conocidas como purificadas. Supongamos que un hombre adquiriera un adorno de
oro puro y brillante. Ellos pensarían Mi adorno de oro es puro y brillante. ¿Por qué no lo
llevo para mostrárselo a los herreros? Entonces no solo será purificado, sino que será mejor
730
conocido como purificado '. De la misma manera, estas cualidades son puras y brillantes
en mí. ¿Por qué no voy y se lo digo al Buda? Entonces estas cualidades no solo serán
purificadas en mí, sino que serán mejor conocidas como purificadas ".
Luego, al final de la tarde, Sāriputta salió del retiro y se dirigió al Buda. Se inclinó, se sentó
a un lado y le contó al Buda sus pensamientos durante el retiro.
“¡Bien, bien, Sāriputta! Un mendicante debe honrar, respetar y confiar en el Maestro, para
que abandone a los torpes y desarrolle los habilidosos. Un mendicante debe honrar y
respetar y confiar en la enseñanza ... el Saṅgha ... el entrenamiento … inmersión
... diligencia ... Un mendicante debe honrar y respetar y confiar en la hospitalidad, para
renunciar a los torpes y desarrollar a los hábiles ".
Cuando dijo esto, el Venerable Sāriputta le dijo al Buda:
“Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buda. Es
absolutamente imposible que un mendicante que no respeta al Maestro respete la
enseñanza. Un mendigo que no respeta al Maestro, no respeta la enseñanza.
Es bastante imposible para un mendicante que no respeta al Maestro y la enseñanza
respetar al Saṅgha. Un mendicante que no respeta al Maestro y la enseñanza le falta el
respeto al Saṅgha.
Es bastante imposible para un mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza y el
Saṅgha respetar el entrenamiento. Un mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza
y el Saṅgha no respeta el entrenamiento.
Es bastante imposible para un mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza, el Sa
,gha y el entrenamiento respetar la inmersión. Un mendicante que no respeta al Maestro,
la enseñanza, el Saṅgha y el entrenamiento no respeta la inmersión.
Es bastante imposible que un mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza, el
Saṅgha, el entrenamiento y la inmersión respete la diligencia. Un mendicante que no
respeta al Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento y la inmersión, no respeta
la diligencia.
Es bastante imposible que un mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza, el
Saṅgha, el entrenamiento, la inmersión y la diligencia respete la hospitalidad. Un
mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento, la
inmersión y la diligencia no respeta la hospitalidad.
Es bastante imposible que un mendicante que respeta al Maestro no respete la
enseñanza. ...
Un mendicante que respeta al Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento, la
inmersión y la diligencia respeta la hospitalidad.
Es muy posible que un mendicante que respeta al Maestro respete la enseñanza. ...
Así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buda ".
“¡Bien, bien, Sāriputta! Es bueno que comprenda el significado detallado de lo que he dicho
en breve como este.
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Es absolutamente imposible que un mendicante que no respeta al Maestro respete la
enseñanza. ...
Un mendicante que no respeta al Maestro, la enseñanza, el Saṅgha, el entrenamiento, la
inmersión y la diligencia no respeta la hospitalidad.
Es bastante imposible que un mendicante que respeta al Maestro no respete la
enseñanza. ...
Es muy posible que un mendicante que respeta al Maestro respete la enseñanza. ...
Así es como entender el significado detallado de lo que dije brevemente ".
“Mendicantes, cuando un mendicante no está comprometido con el desarrollo, tal vez

deseen: '¡Si tan solo mi mente se liberara de las impurezas por no aferrarme!' Aun así, su
mente no se libera de las impurezas por no aferrarse. ¿Porqué es eso? Es porque no están
desarrollados. ¿Subdesarrollado en qué? Los cuatro tipos de meditación de atención plena,
los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades,
los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.
Supongamos que hay una gallina con ocho, diez o doce huevos. Pero ella no se había
sentado correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Incluso si ese
pollo deseara: '¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara de huevo con sus
garras y pico y eclosionar de manera segura!' Aún así, no pueden salir y eclosionar de forma
segura. ¿Porqué es eso? Porque ella no se ha sentado correctamente sobre ellos para
mantenerlos calientes e incubados.
De la misma manera, cuando un mendigo no está comprometido con el desarrollo, puede
desear: '¡Si tan solo mi mente se liberara de las impurezas por no aferrarme!' Aun así, su
mente no se libera de las impurezas por no aferrarse. ¿Porqué es eso? Es porque no están
desarrollados. ¿Subdesarrollado en qué? Los cuatro tipos de meditación de atención plena,
los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades,
los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.
Cuando un mendigo está comprometido con el desarrollo, es posible que no desee: '¡Si tan
solo mi mente se liberara de las impurezas por no aferrarme!' Aun así, su mente se libera
de las impurezas al no aferrarse. ¿Porqué es eso? Es porque están
desarrollados. ¿Desarrollado en qué? Los cuatro tipos de meditación de atención plena, los
cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los
cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.
Supongamos que hay una gallina con ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente
sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Incluso si ese pollo no desea: '¡Si tan
solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara de huevo con sus garras y pico y eclosionar
de manera segura!' Aún así, pueden escapar y eclosionar de forma segura. ¿Porqué es
eso? Porque ella se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e
incubados.
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De la misma manera, cuando un mendigo está comprometido con el desarrollo, es posible
que no desee: '¡Si tan solo mi mente se liberara de las impurezas por no aferrarme!' Aun
así, su mente se libera de las impurezas al no aferrarse. ¿Porqué es eso? Es porque están
desarrollados. ¿Desarrollado en qué? Los cuatro tipos de meditación de atención plena, los
cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los
cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.
Supongamos que un carpintero o su aprendiz ve las marcas de sus dedos y pulgar en el
mango de su azuela. No saben cuánto de la manija se desgastó hoy, cuánto ayer y cuánto
antes. Simplemente saben lo que se ha desgastado. De la misma manera, cuando un
mendigo está comprometido con el desarrollo, no sabe cuántas impurezas se desgastaron
hoy, cuántas ayer y cuánto antes. Simplemente saben lo que se ha desgastado.
Supongamos que hubiera un barco de navegación atado con cuerdas. Durante seis meses
se deterioraron en el agua. Luego, en la estación fría, fue izado a tierra seca, donde las
cuerdas fueron desgastadas por el viento y el sol. Cuando las nubes lo empapaban de
lluvia, las cuerdas colapsaban fácilmente y se pudrían. De la misma manera, cuando un
mendigo está comprometido con el desarrollo, sus cadenas se derrumban y se pudren
fácilmente ".
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo, en un viaje entre los kosalansa, con
un gran Sangha de monjes. Entonces, mientras caminaba por el camino principal, en cierto
lugar el Bienaventurado visualizó una gran masa de fuego que se quemaba, ardía y brillaba.
Acto seguido, dejó el camino principal y se sentó en un asiento preparado para él al pie de
un árbol y se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿veis aquella gran masa de fuego que se quema,
arde y brilla?”.
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor, abrazar aquella gran masa de fuego que se quema,
arde y brilla, sentarse o acostarse allí, o abrazar a una chica de suaves manos y pies—sea
proveniente de los khattiyas, brahmanes u hombres hogareños―, y sentarse o acostarse
con ella?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, abrazar a una chica de suaves manos y pies—sea
proveniente de los khattiyas, brahmanes u hombres hogareños―, y sentarse o acostarse
con ella. Porque sería muy doloroso abrazar aquella gran masa de fuego que se quema,
arde y brilla, sentarse o acostarse allí”.
“Os informo, monjes, declaro a vosotros que para un hombre inmoral de mal carácter—
alguien de una conducta impura y sospechosa, sigiloso en su actuar, no asceta que
reivindica ser asceta, no célibe que reivindica ser célibe, podrido por dentro, corrupto y
depravado― sería mucho mejor abrazar aquella gran masa de fuego que se quema, arde
y brilla, sentarse o acostarse allí. Y, ¿por qué así? Porque por causa de esto, solo
encontraría la muerte o dolores mortales, pero no por eso, con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, renacería en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo
bajo, en el infierno. Pero cuando un hombre inmoral… abraza a una chica de suaves manos
y pies—sea proveniente de los khattiyas, brahmanes u hombres hogareños―, y se sienta
o se acuesta con ella, esto lo conduce a dolor y sufrimiento por mucho tiempo. Con el
733
quiebre del cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, en el mal
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor: ser envuelto por un fuerte hombre con una cuerda
de crin dura alrededor de las espinillas, apretado de tal manera que se perforase la propia
piel exterior e interior, la carne, los tendones, el hueso y hasta la médula ósea, o aceptar
un homenaje de los influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, aceptar un homenaje de los influyentes khattiyas,
brahmanes u hombres hogareños. Porque sería muy doloroso ser envuelto por un fuerte
hombre con una cuerda de crin dura alrededor de las espinillas, apretado de tal manera que
se perforase la propia piel exterior e interior, la carne, los tendones, el hueso y hasta la
médula ósea”.
“Os informo, monjes, declaro a vosotros que para un hombre inmoral… sería mucho mejor
ser envuelto por un fuerte hombre con una cuerda de crin dura alrededor de las espinillas,
apretado de tal manera que se perforase la propia piel exterior e interior, la carne, los
tendones, el hueso y hasta la médula ósea. Y, ¿por qué así? Porque por causa de esto,
solo encontraría la muerte o dolores mortales, pero no por eso, con el quiebre del cuerpo,
bajo, en el infierno. Pero cuando un hombre inmoral… acepta un homenaje de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños, esto lo conduce a dolor y
sufrimiento por mucho tiempo. Con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renace en
el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor: ser golpeado por un fuerte hombre en el pecho con
una lanza afilada untada con aceite o aceptar reverenciales saludos por parte de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, aceptar reverenciales saludos por parte de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños. Porque sería muy doloroso ser
golpeado por un fuerte hombre en el pecho con una lanza afilada untada con aceite”.
ser golpeado por un fuerte hombre en el pecho con una lanza afilada untada con aceite. Y,
¿por qué así? Porque por causa de esto, solo encontraría la muerte o dolores mortales,
pero no por eso, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacería en el plano de
la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. Pero cuando un hombre
inmoral… acepta reverenciales saludos por parte de los influyentes khattiyas, brahmanes u
hombres hogareños, esto lo conduce a dolor y sufrimiento por mucho tiempo. Con el quiebre
del cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el
mundo bajo, hasta en el infierno.
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor: ser envuelto por un fuerte hombre en una chapa
de hierro caliente, ardiente, rojo y resplandeciente en torno al cuerpo, o usar hábitos
recibidos de los influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños por razón de la
fe?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, usar hábitos recibidos de los influyentes khattiyas,
brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe. Porque sería muy doloroso ser
envuelto por un fuerte hombre en una chapa de hierro caliente, ardiente, rojo y
resplandeciente en torno al cuerpo”.
ser envuelto por un fuerte hombre en una chapa de hierro caliente, ardiente, rojo y
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resplandeciente en torno al cuerpo. Y, ¿por qué así? Porque por causa de esto, solo
encontraría la muerte o dolores mortales, pero no por eso, con el quiebre del cuerpo,
bajo, en el infierno. Pero cuando un hombre inmoral… usa hábitos recibidos de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe, esto lo conduce
a dolor y sufrimiento por mucho tiempo. Con el quiebre del cuerpo, después de la muerte,
renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor: ser obligado por un fuerte hombre a mantener
abierta la boca con un pico de hierro caliente, rojo y brillante, que quema y tener que
tragarse una bola de cobre caliente, ardiente, abrasadora y brillante, que quema los labios,
la boca, la lengua, la garganta y el estómago, que incluso sale por abajo llevándose consigo
las entrañas, o consumir la comida de las limosnas recibida de los influyentes khattiyas,
brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, consumir la comida de las limosnas recibida de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe. Porque sería
muy doloroso ser obligado por un fuerte hombre a mantener abierta la boca con un pico de
hierro caliente, rojo y brillante, que quema y tener que tragarse una bola de cobre caliente,
ardiente, abrasadora y brillante, que quema los labios, la boca, la lengua, la garganta y el
estómago, que incluso sale por abajo llevándose consigo las entrañas”.
ser obligado por un fuerte hombre a mantener abierta la boca con un pico de hierro caliente,
rojo y brillante, que quema y tener que tragarse una bola de cobre caliente, ardiente,
abrasadora y brillante, que quema los labios, la boca, la lengua, la garganta y el estómago,
que incluso sale de abajo llevándose consigo las entrañas. Y, ¿por qué así? Porque por
causa de esto, solo encontraría la muerte o dolores mortales, pero no por eso, con el
quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacería en el plano de la miseria, en el mal
destino, en el mundo bajo, en el infierno. Pero cuando un hombre inmoral… consume la
comida de las limosnas recibida de los influyentes khattiyas, brahmanes u hombres
hogareños por razón de la fe, esto lo conduce a dolor y sufrimiento por mucho tiempo. Con
el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, en el mal
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor: ser sujetado por un fuerte hombre de la cabeza o
de los hombros y ser sentado o acostado a la fuerza en una cama de hierro caliente o una
silla ardiente, abrasadora y brillante, o usar la cama o silla recibida de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, usar la cama o silla recibida de los influyentes khattiyas,
sujetado por un fuerte hombre de la cabeza o de los hombros y ser sentado o acostado a
la fuerza en una cama de hierro caliente o una silla ardiente, abrasadora y brillante”.
ser sujetado por un fuerte hombre de la cabeza o de los hombros y ser sentado o acostado
a la fuerza en una cama de hierro caliente o una silla ardiente, abrasadora y brillante. Y,
¿por qué así? Porque por causa de esto, solo encontraría la muerte o dolores mortales,
pero no por eso, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacería en el plano de
la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. Pero cuando un hombre
inmoral… usa la cama o silla recibida de los influyentes khattiyas, brahmanes u hombres
hogareños por razón de la fe, esto lo conduce a dolor y sufrimiento por mucho tiempo. Con
735
el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, en el mal
“¿Qué opináis, monjes? ¿Qué es mejor: ser sujetado por un fuerte hombre cabeza abajo y
ser arrojado en un caldero de cobre caliente al rojo vivo, ardiente y brillante, y elevarse por
encima de la espuma del remolino hirviente, y hundirse de vuelta, o usar la vivienda recibida
de los influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe?”.
“Sería mejor, Venerable Señor, usar la vivienda recibida de los influyentes khattiyas,
sujetado por un fuerte hombre cabeza abajo y ser arrojado en un caldero de cobre caliente
al rojo vivo, ardiente y brillante, y elevarse por encima de la espuma del remolino hirviente,
y hundirse de vuelta”.
ser sujetado por un fuerte hombre cabeza abajo y ser arrojado en un caldero de cobre
caliente al rojo vivo, ardiente y brillante, y elevarse por encima de la espuma del remolino
hirviente, y hundirse de vuelta. Y, ¿por qué así? Porque por causa de esto, solo encontraría
la muerte o dolores mortales, pero no por eso, con el quiebre del cuerpo, después de la
muerte, renacería en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el
infierno. Pero cuando un hombre inmoral… usa la vivienda recibida de los
influyentes khattiyas, brahmanes u hombres hogareños por razón de la fe, esto lo conduce
a dolor y sufrimiento por mucho tiempo. Con el quiebre del cuerpo, después de la muerte,
renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.
“Por eso, monjes, deberíais entrenaros vosotros mismos así: ‘Cuando usamos los hábitos,
las viviendas, las medicinas y las provisiones para la enfermedad, estos servicios que nos
proveen serán de gran fruto y beneficio para ellos, y nuestra salida [del hogar] no será en
vano sino fructifera y fértil’. De esta manera debéis entrenaros a vosotros mismos.
Considerando que vuestro propio bien es suficiente para esforzarse en conseguir la meta
final con diligencia. Considerando que el bien de otros es suficiente para esforzarse en
conseguir la meta final con diligencia. Considerando que ambos: vuestro propio bien y el
bien de otros es suficiente para esforzarse en conseguir la meta final con diligencia”.
Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y mientras esta exposición se efectuaba, sesenta
monjes vomitaron sangre caliente. Sesenta monjes abandonaron el entrenamiento y
retornaron al estilo de vida más bajo, diciendo: “Esto es difícil de hacer, Venerable Señor,
muy difícil de hacer”. Y las mentes de [otros] sesenta monjes fueron liberadas de la
contaminación a través del no-apego.
“Érase una vez, mendicantes, un Maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y
estaba libre de deseos sensuales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el
camino del renacimiento en compañía de Brahmā. Aquellos que no tenían confianza en
Sunetta, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renacieron en un lugar de
pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de confianza
en Sunetta, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renacieron en un buen
lugar, un reino celestial.
Érase una vez un maestro llamado Mūgapakkha ... Aranemi ... Kuddāla
... Hatthipāla… Jotipāla… Araka. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos
sensuales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en
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compañía de Brahmā. Los que no tenían confianza en Araka, cuando su cuerpo se rompió,
después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el
infierno. Aquellos que estaban llenos de confianza en Araka, cuando su cuerpo se rompió,
después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.
¿Qué les parece, mendicantes? Si alguien con malas intenciones abusara e insulte a estos
siete maestros con sus cientos de seguidores, ¿no generarían mucho karma malo?
"Sí señor."
“De hecho lo harían. Pero alguien que abusa e insulta a una sola persona a la vista con
intenciones maliciosas genera aún más mal karma. ¿Porqué es eso? Digo que cualquier
daño causado por quienes no pertenecen a la comunidad budista no se compara con lo que
se hace a los propios compañeros espirituales.
Así que debes entrenar así: "No tendremos intenciones maliciosas para nuestros
compañeros espirituales". Así es como debes entrenar ".
“Monjes, en el pasado remoto vivía un maestro de nombre Araka, fundador de una orden
religiosa sin avidez por los placeres sensuales. El maestro Araka tenía cientos de
discípulos, a los cuales enseñaba el Dhamma así: ‘Brahmanes, la vida de los seres
humanos es corta, limitada y fugaz; tiene mucho sufrimiento y mucha miseria. Uno debería
entender esto sabiamente. Uno debería hacer lo que es beneficioso y conducente a la vida
espiritual; ninguno que ha nacido puede escapar a la muerte.
“‘Al igual que una gota de rocío, en la punta de una brizna, se desvanece rápidamente al
amanecer y no dura mucho tiempo, así también, oh brahmanes, la vida humana es como
la gota de rocío. Es limitada y fugaz; tiene mucho sufrimiento y mucha miseria. Uno debería
hacer lo que es beneficioso y conducente a la vida espiritual; ninguno que ha nacido puede
escapar a la muerte.
“‘Al igual que cuando las gruesas gotas de lluvia se vierten hacia abajo, las burbujas de
agua se desvanecen rápidamente y no duran mucho tiempo, así también, oh brahmanes,
la vida humana es como las burbujas de agua. Es limitada… ninguno que ha nacido puede
escapar a la muerte.
“‘Al igual que una línea trazada en el agua, con un palo, se desvanece rápidamente y no
dura mucho tiempo, así también, oh brahmanes, la vida humana es como la línea trazada
en el agua. Es limitada… ninguno que ha nacido puede escapar a la muerte.
“‘Al igual que el río que fluye hacia abajo desde las montañas, atravesando largas
distancias, con rápidas corrientes, arrastrando restos flotantes de naufragios, no se quedará
quieto ni por un momento, un instante ni un segundo, sino que correrá de prisa con
remolinos y flujos de corriente hacia adelante, así también, oh brahmanes, la vida humana
es como la corriente de las montañas. Es limitada… ninguno que ha nacido puede escapar
a la muerte.
“‘Al igual que un hombre fuerte puede formar una masa de saliva en la punta de su lengua
y escupirla sin dificultad alguna, así también, oh brahmanes, la vida humana es como una
masa de saliva. Es limitada… ninguno que ha nacido puede escapar a la muerte.
“‘Al igual que un pedazo de carne tirado en una sartén de hierro, calentada todo el día, se
desvanece rápidamente y no dura mucho tiempo, así también, oh brahmanes, la vida
737
humana es como un pedazo de carne. Es limitada… ninguno que ha nacido puede escapar
a la muerte.
“‘Al igual que cuando la vaca que ha de ser degollada es llevada al matadero, cualquiera
que sea la pierna que levante, está más cerca del sacrificio, más cerca de la muerte, así
también, oh brahmanes, la vida humana es como la vaca llevada al matadero. Es limitada
y fugaz; tiene mucho sufrimiento y mucha miseria. Uno debería hacer lo que es beneficioso
y conducente a la vida espiritual; ninguno que ha nacido puede escapar a la muerte’.
“Pero, monjes, en aquel tiempo el espacio vital de los seres humanos era de 60.000 años,
y las muchachas eran núbiles a la edad de quinientos años. En aquel tiempo la gente estaba
aquejada por seis aflicciones: el frío, el calor, el hambre, la sed, el excremento y la orina.
Por más que la gente tenía semejante espacio vital y vivía este largo tiempo, y por más que
tenían tan pocas aflicciones, aún así el maestro Araka ofrecía a sus discípulos semejante
enseñanza: ‘Brahmanes, la vida de los seres humanos es corta… ninguno que ha nacido
puede escapar a la muerte’.
“Pero hoy en día, monjes, un podría decir con certeza [con más razón]: ‘La vida de los seres
humanos es corta, limitada y fugaz; tiene mucho sufrimiento y mucha miseria. Uno debería
entender esto sabiamente. Uno debería hacer lo que es beneficioso y conducente a la vida
espiritual; ninguno que ha nacido puede escapar a la muerte’. Hoy en día, el que tiene una
vida larga vive cien años o un poco más. Y cuando uno vive cien años, vive justo trescientas
estaciones: cien inviernos, cien veranos y cien estaciones lluviosas. Cuando uno vive
trescientas estaciones, vive justo mil doscientos meses: cuatrocientos meses de invierno,
cuatrocientos meses de verano y cuatrocientos meses de estación lluviosa. Cuando uno
vive mil doscientos meses, vive justo dos mil cuatrocientas quincenas: ochocientas
quincenas de invierno, ochocientas quincenas de verano y ochocientas quincenas de
estación lluviosa.
“Y cuando uno vive dos mil cuatrocientas quincenas, vive justo 36.000 noches: 12.000
noches de invierno, 12.000 noches de verano y 12.000 noches de estación lluviosa. Cuando
uno vive 36.000 noches, come justo 72.000 comidas: 24.000 comidas en el invierno, 24.000
comidas en el verano y 24.000 comidas en la estación lluviosa. Y esto incluye la toma de la
leche materna y [las épocas, en las que uno tenía] obstáculos para comer. Estos son los
obstáculos para comer: alguien que está enojado no consume la comida, alguien con
dolores no consume la comida, alguien que está enfermo no consume la comida, alguien
que observa el Uposatha no consume la comida y alguien que no obtiene la comida,
tampoco la consume.
“Así, monjes, he contado el espacio vital del ser humano de cien años de vida, el límite de
ese espacio vital, el número de las estaciones, años, meses y quincenas; el número de sus
noches, días y comidas, con los obstáculos para comer. Monjes, todo lo que un maestro
compasivo puede hacer por causa de su compasión por sus discípulos, buscando el
bienestar de ellos, yo lo he hecho por vosotros. He allí el pie de un árbol, allá una choza
vacía: meditad, monjes, y no seáis negligentes. No sea que tengáis motivo para lamentaros.
Estás son nuestras instrucciones para vosotros”.
738
2.3. Vinaya Vagga - Capítulo sobre la Disciplina
“Mendicantes, un mendicante con siete cualidades es un experto en la ley monástica. ¿Qué

siete? Saben lo que es una ofensa. Saben lo que no es una ofensa. Saben lo que es una
falta leve. Saben qué es una falta grave. Son éticos, comedidos en el código monástico, se
conducen bien y buscan limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima
falta, mantienen las reglas que se han comprometido. Obtienen las cuatro absorciones
(meditaciones gozosas en la vida presente que pertenecen a la mente superior) cuando lo
desean, sin problemas ni dificultades. Se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón
y la libertad mediante la sabiduría en esta misma vida, y viven habiéndola realizado con su
propia percepción debido al fin de las contaminaciones. Un mendigo con estas siete
cualidades es un experto en la ley monástica ".

falta leve. Saben qué es una falta grave. Ambos códigos monásticos les han sido
transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las reglas
como en el material adjunto. Obtienen las cuatro absorciones (meditaciones gozosas en la
vida presente que pertenecen a la mente superior) cuando lo desean, sin problemas ni
dificultades. Se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la
sabiduría en esta misma vida, y viven habiéndola realizado con su propia percepción debido
al fin de las contaminaciones. Un mendigo con estas siete cualidades es un experto en la
ley monástica ".

falta leve. Saben qué es una falta grave. Son firmes e inquebrantables en el
entrenamiento. Obtienen las cuatro absorciones (meditaciones gozosas en la vida presente
que pertenecen a la mente superior) cuando lo desean, sin problemas ni dificultades. Se
dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la sabiduría en esta
misma vida, y viven habiéndola realizado con su propia percepción debido al fin de las
contaminaciones. Un mendigo con estas siete cualidades es un experto en la ley
monástica”.

falta leve. Saben qué es una falta grave. Recuerdan sus muchos tipos de vidas pasadas,
con características y detalles. Con clarividencia purificada y sobrehumana, comprenden
cómo los seres sintientes renacen de acuerdo con sus actos. Se dan cuenta de la libertad
inmaculada del corazón y la libertad mediante la sabiduría en esta misma vida, y viven
habiéndola realizado con su propia percepción debido al fin de las contaminaciones. Un
mendigo con estas siete cualidades es un experto en la ley monástica”.
739
“Mendicantes, un mendicante con siete cualidades brilla como experto en la ley
monástica. ¿Qué siete? Saben lo que es una ofensa. Saben lo que no es una
ofensa. Saben lo que es una falta leve. Saben qué es una falta grave. Son éticos,
restringidos en el código de conducta, con buen comportamiento y simpatizantes; al ver el
peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas que se han comprometido. Obtienen
las cuatro absorciones (meditaciones gozosas en la vida presente que pertenecen a la
mente superior) cuando lo desean, sin problemas ni dificultades. Se dan cuenta de la
libertad inmaculada del corazón y la libertad mediante la sabiduría en esta misma vida, y
viven habiéndola realizado con su propia percepción debido al fin de las contaminaciones.
Un mendicante con estas siete cualidades brilla como un experto en la ley monástica”.

ofensa. Saben lo que es una falta leve. Saben qué es una falta grave. Ambos códigos
monásticos les han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien
juzgados tanto en las reglas como en el material adjunto. Obtienen las cuatro absorciones
(meditaciones gozosas en la vida presente que pertenecen a la mente superior) cuando lo
desean, sin problemas ni dificultades. Se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón
y la libertad mediante la sabiduría en esta misma vida, y viven habiéndola realizado con su
propia percepción debido al fin de las contaminaciones. Un mendicante con estas siete
cualidades brilla como un experto en la ley monástica”.

ofensa. Saben lo que es una falta leve. Saben qué es una falta grave. Son firmes e
inquebrantables en el entrenamiento. Obtienen las cuatro absorciones (meditaciones
problemas ni dificultades. Se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad
mediante la sabiduría en esta misma vida, y viven habiéndola realizado con su propia
percepción debido al fin de las contaminaciones. Un mendicante con estas siete cualidades
brilla como un experto en la ley monástica”.

ofensa. Saben lo que es una falta leve. Saben qué es una falta grave. Recuerdan sus
muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles. Con clarividencia purificada
y sobrehumana, comprenden cómo los seres sintientes renacen de acuerdo con sus actos.
esta misma vida, y viven habiéndola realizado con su propia percepción debido al fin de las
contaminaciones. Un mendicante con estas siete cualidades brilla como un experto en la
ley monástica”.
740
Entonces, el Venerable Upali se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a
un lado y dijo: “Venerable Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el
Dhamma en resumen, de esta manera, habiendo escuchado el Dhamma de los labios del
Bienaventurado, podría morar sólo, apartado, diligente, ardiente y resuelto”.
“Upali, aquellas cosas, las cuales pudieses conocer que son así: ‘Cosas que no conducen
exclusivamente al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al
conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana’; deberías reconocer de esta manera:
‘Esto no es el Dhamma, esto no es la Disciplina, esta no es la enseñanza del Maestro’.
Pero, Upali, aquellas cosas, las cuales pudieses conocer que son así: ‘Cosas que conducen
exclusivamente al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al
conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana’; deberías reconocer de esta manera:
‘Esto es el Dhamma, esto es la Disciplina, esta es la enseñanza del Maestro’”.
“Mendicantes, existen estos siete principios para la solución de cualquier problema

disciplinario que pueda surgir. ¿Qué siete? Es aplicable la expulsión en presencia de los
interesados. Es aplicable la remoción mediante recolección precisa. Es aplicable la
remoción debido a la recuperación de la locura. Se aplica el reconocimiento del delito. Se
aplica la decisión de la mayoría. Se aplica un veredicto de mala conducta agravada. Se
puede cubrir con césped. Estos son los siete principios para la solución de cualquier
problema disciplinario que pueda surgir”.
2.4. Samaṇa Vagga - Capítulo con los ascetas
“Mendicantes, es por romper siete cosas que te conviertes en mendicante. ¿Qué

siete? Punto de vista de identidad, duda, malentendido de preceptos y observancias,
codicia, odio, engaño y vanidad. Es por romper estas siete cosas que te conviertes en
mendicante”.
"Mendicantes, es por sofocar siete cosas que se vuelven ascetas ..."
"Mendicantes, es por excluir siete cosas que se convierten en brahmin ..."
"Mendicantes, es por limpiar siete cosas que se convierten en un erudito ..."
"Mendicantes, es por bañar siete cosas que se convierten en un iniciado bañado ..."
741
"Mendicantes, es por saber siete cosas que se convierten en un maestro del
conocimiento...”
"Mendicantes, es porque siete enemigos han sido asesinados que se convierten en uno
noble ..."
“Mendicantes, al estar lejos de las siete cosas se vuelven perfectos. ¿Qué siete? Punto de
vista de identidad, duda, malentendido de preceptos y observancias, codicia, odio, engaño
y vanidad. Es por estar lejos de estas siete cosas que te conviertes en uno perfecto ".
“Mendicantes, existen estas siete malas cualidades. ¿Qué siete? Alguien es infiel,
desvergonzado, imprudente, sin educación, perezoso, inconsciente y sin sentido. Estas son
las siete malas cualidades ".
“Mendicantes, existen estas siete buenas cualidades. ¿Qué siete? Alguien es fiel,
concienzudo, prudente, culto, enérgico, atento y sabio. Estas son las siete buenas
cualidades ".
2.5. Āhuneyya Vagga - Capítulo con los dignos de recibir ofrendas
“Monjes, he aquí estas siete clases de personas que son dignas de ofrendas, dignas de
hospitalidad, dignas de dádivas, dignas de saludos reverenciales; insuperable campo de
méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete?
“He aquí, monjes, una persona mora contemplando la transitoriedad en el ojo, percibiendo
la transitoriedad, experimentando la transitoriedad, constante y continuamente,
enfocándola interrumpidamente en su mente, la sondea con sabiduría. Con la destrucción
de las contaminaciones, ha descubierto con el conocimiento directo, en esta presente vida,
la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado
en ella, permanece allí. Esta es la primera clase de personas que son dignas de ofrendas,
dignas de hospitalidad, dignas de dádivas, dignas de saludos reverenciales; insuperable
campo de méritos para el mundo.
“Además, monjes, una persona mora contemplando la transitoriedad en el ojo, percibiendo
enfocándola interrumpidamente en su mente, la sondea con sabiduría. Para él, la
extenuación de las contaminaciones ocurre simultáneamente con la extenuación de la vida.
Esta es la segunda clase de personas que son dignas de ofrendas…
742
enfocándola interrumpidamente en su mente, la sondea con sabiduría. Con la completa
destrucción de los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el
intervalo. Esta es la tercera clase de personas que son dignas de ofrendas…
destrucción de los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana en el
aterrizaje. Esta es la cuarta clase de personas que son dignas de ofrendas…
destrucción de los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana sin
esfuerzo. Esta es la quinta clase de personas que son dignas de ofrendas…
destrucción de los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el Nibbana
mediante el esfuerzo. Esta es la sexta clase de personas que son dignas de ofrendas…
destrucción de los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que va aguas arriba, en
dirección del reino Akanittha. Esta es la séptima clase de personas que son dignas de
ofrendas…
“Estas son, monjes, las siete clases de personas que son dignas de ofrendas, dignas de
hospitalidad, dignas de dádivas, dignas de saludos reverenciales; insuperable campo de
méritos para el mundo.
[96–102] {96–622} “Monjes, he aquí estas siete clases de personas que son dignas de
ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de dádivas, dignas de saludos reverenciales;
“He aquí, monjes, una persona mora contemplando la insatisfacción en el ojo… mora
contemplando el no-ser en el ojo… mora contemplando la destrucción en el ojo… mora
contemplando el desvanecimiento en el ojo… mora contemplando la desaparición en el
ojo… mora contemplando el cese en el ojo… mora contemplando el renunciamiento en el
ojo…
[103–190] “He aquí, monjes, una persona mora contemplando la transitoriedad en el oído…
en la nariz… en la lengua… en el cuerpo… en la mente… en las formas… en los sonidos…
en los olores… en los sabores… en los objetos táctiles… en los fenómenos mentales…
[191–238] “…en la consciencia del ojo… en la conciencia del oído… en la consciencia de
la nariz… en la conciencia de la lengua… en la consciencia del cuerpo… en la conciencia
de la mente…
743
[239–286] “…en el contacto del ojo… en el contacto del oído… en el contacto de la nariz…
en el contacto de la lengua… en el contacto del cuerpo… en contacto de la mente…
[287–334] “…en la sensación originada en el contacto del ojo… en la sensación originada
en el contacto del oído… en la sensación originada en el contacto de la nariz… en la
sensación originada en el contacto de la lengua… en la sensación originada en el contacto
del cuerpo… en la sensación originada en contacto de la mente…
[335–382] “…en la percepción de las formas… en la percepción de los sonidos… en la
percepción de los olores… en la percepción de los sabores… en la percepción de los
objetos táctiles… en la percepción de los fenómenos mentales…
[383–430] “…en la volición concerniente a las formas… en la volición concerniente a los
sonidos… en la volición concerniente a los olores… en la volición concerniente a los
sabores… en la volición concerniente a los objetos táctiles… en la volición concerniente a
los fenómenos mentales…
[431–478] “…en la codicia por las formas… en la codicia por los sonidos… en la codicia por
los olores… en la codicia por los sabores… en la codicia por los objetos táctiles… en la
codicia por los fenómenos mentales…
[479–526] “…en el pensamiento acerca de las formas… en el pensamiento acerca de los
sonidos… en el pensamiento acerca de los olores… en el pensamiento acerca de los
sabores… en el pensamiento acerca de los objetos táctiles… en el pensamiento acerca de
los fenómenos mentales…
[527–574] “…en el examen de las formas… en el examen de los sonidos… en el examen
de los olores… en el examen de los sabores… en el examen de los objetos táctiles… en el
examen de los fenómenos mentales…
[575–614] “He aquí, monjes, una persona mora contemplando la transitoriedad en el cúmulo
de la forma… en el cúmulo de la sensación… en el cúmulo de la percepción… en el cúmulo
de las actividades volitivas… en el cúmulo de la conciencia… mora contemplando la
insatisfacción en el ojo… mora contemplando el no-ser… mora contemplando la
destrucción… mora contemplando el desvanecimiento… mora contemplando la
desaparición… mora contemplando el cese… mora contemplando el renunciamiento…”.
2.6. Rāga Peyyāla - Serie repetitiva con el apego
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse siete

cosas. Y, ¿cuáles son esas siete? El factor de la iluminación de la atención consciente, el
factor de la iluminación del discernimiento de los fenómenos, el factor de la iluminación de
la energía, el factor de la iluminación del arrobamiento, el factor de la iluminación de la
tranquilidad, el factor de la iluminación del discernimiento de la concentración y el factor de
la iluminación de la ecuanimidad. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes,
han de desarrollarse estas siete cosas.
cosas. Y, ¿cuáles son esas siete? La percepción de la transitoriedad, la percepción del no-
ser, la percepción de lo repugnante, la percepción del peligro, la percepción del abandono,
la percepción del desapasionamiento y la percepción del cese. Mediante el conocimiento
directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas siete cosas.
744
cosas. Y, ¿cuáles son esas siete? La percepción de lo repugnante, la percepción de la
muerte, la percepción de lo repugnante en la comida, la percepción del no-deleite en el
mundo entero, la percepción de la transitoriedad, la percepción de la insatisfactoriedad en
lo que es transitorio y la percepción del no-ser en lo que es la insatisfactoriedad. Mediante
el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas siete cosas.
desarrollarse estas sietes cosas.
arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse estas siete cosas”.
745
8. ATTHAKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS OCHO
Colección de suttas que tratan de ocho temas del Dhamma.
Es la octava división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen ocho particulares
746
1.1. Mettā Vagga- Capítulo sobre el amor benevolente
El Buda enumera ocho resultados positivos que puede esperar cualquier persona que cultive
el amor benevolente.
Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi,

en la arboleda Jeta del parque de Anathapindika. Ahí el Bienaventurado se dirigió a los
monjes con estas palabras:
“Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo:
“La liberación del corazón a través del amor benevolente, monjes, cuando es practicada,
cultivada, tomada con seriedad, hecha un hábito, convertida en el fundamento de la práctica
y en una costumbre, cuando es profundamente comprendida hace que se pueden esperar
ocho muy buenos resultados. ¿Cuáles ocho?
“Uno duerme feliz; se levanta feliz; no tiene sueños horribles; es querido por los hombres;
es querido por los seres espirituales; es protegido por los devas; no se ve afectado por el
fuego, por el veneno ni la espada; y aunque no penetre más allá, nacerá en el mundo del
Brama.
“Monjes, éstos son los ocho muy buenos resultados que se pueden esperar cuando la
liberación del corazón a través del amor benevolente es practicada, cultivada, tomada con
seriedad, hecha un hábito, convertida en el fundamento de la práctica y en una costumbre,
y cuando es profundamente comprendida.”
Cualquiera que se recuerda y llega a practicar el amor benevolente ilimitado,
Verá sus grilletes destruidos,
Al igual que sus apegos, si se mantiene puro de corazón,
amable y benevolente, poseedor de méritos.
Teniendo una inamovible compasión por todo ser viviente,
se convierte en noble, acumulando abundantes méritos.
Habiendo conquistado la tierra con multitud de criaturas
y con los sabios de la realeza, da vuelta en torno del gran sacrificio.
Sacrificios de caballos, sacrificios humanos,
-como el cielo estrellado detrás de la Luna-
queda liberado se semejantes sacrificios.
El amor benevolente hace feliz a su mente,
El dulce y suave sonido lo acompaña, aunque no aparente valioso ;
Su luz, como la de la luna, irradia a todos,
de la misma manera como aquel dulce y suave sonido, aunque él no aparente
valioso.
Cualquier persona que se abstiene de matar, de hacer destrucciones, de subyugar
a otros,
Con amor benevolente para todos, erradica el odio de su corazón.
747
Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta
del parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a
los monjes así: “Monjes”.
“Monjes, cuando se persigue, desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor
benevolente, cuando se hace de ella el vehículo y la base de la práctica, se la lleva a cabo,
consolida y comprende adecuadamente, entonces, se pueden esperar ocho beneficios. Y,
¿cuáles son esos ocho?
“Uno duerme bien, se despierta feliz, no tiene pesadillas, es agradable para los seres
humanos, querido por los seres espirituales, protegido por los devas, no se ve afectado por
el fuego, el veneno ni la espada e irá al mundo del Brama, si es que no penetra planos
superiores.
“Monjes, cuando se persigue, desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor
benevolente, cuando se hace de ella el vehículo y la base de la práctica, se la lleva a cabo,
consolida y comprende adecuadamente, entonces, se pueden esperar estos ocho
beneficios.”
Alguien que, siempre atento, desarrolla
el inconmensurable amor benevolente,
verá sus grilletes destruidos,
al igual que sus apegos a las adquisiciones.
Si, con la mente libre del odio,
uno despierta el amor hacia un solo ser,
ciertamente se convierte en buen hombre.
Con la mente compasiva hacia todos los seres,
el noble genera un gran mérito.
amable y benevolente, poseedor de méritos.
Aquellos sabios reales que conquistaron la tierra
con su multitud de seres,
viajando para realizar sacrificios,
sacrificios de caballos, sacrificios humanos,
-como el cielo estrellado detrás de la Luna-
queda liberado se semejantes sacrificios.
Todos ellos no valen ni la decimosexta parte
de la mente bien desarrollada en el amor,
al igual que las huestes de las estrellas no pueden igualar
ni la decimosexta parte de esplendor de la Luna.
Alguien que se abstiene de matar ni ordena a matar
quien no conquista ni ordena conquistar,
alguien que tiene el amor benevolente hacia todos los seres
no alberga enemistada alguna a nadie.
748
El Buda esboza las habilidades que deben ser gradualmente desarrolladas para alcanzar la
sabiduría: la base de la vida santa.
“Monjes, existen estas ocho condiciones, ocho causas que conducen a la adquisición de la
sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado,
conducen a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa. ¿Cuáles
ocho?
“Monjes, este es el caso del monje que mora en cercanías del Maestro como su aprendiz,
o al lado de algún respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un
fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto. Esta es, monjes, la
primera condición, la primera causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no
conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su
desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.
“Morando en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de algún respetable
compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de la
conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto, él se acerca de tanto en tanto a su
maestro preguntando e inquiriendo de él de esta manera: '¿Cuál es el significado de esto?'
Por lo cual, estos venerables señores le revelan lo que es oculto, le explican lo que es
oscuro y disipan sus dudas en muchas de las cuestiones perplejas. Esta es, monjes, la
segunda condición, la segunda causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no
conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su
desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.
“Habiendo escuchado el Dhamma, él se esfuerza practicando dos clases de reclusión: la
reclusión del cuerpo y la reclusión de la mente. Esta es, monjes, la tercera condición, la
tercera causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la
base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la
abundancia y su realización completa.
“Luego, él practica la virtud y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en
su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro de la falta aún más pequeña. Se somete
y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos. Esta es, monjes, la cuarta condición,
la cuarta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la
base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la
abundancia y su realización completa.
“Él es muy docto, retiene lo que aprende y escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier
enseñanza que es hermosa desde el comienzo, hermosa en el medio, hermosa al final -
tanto en su forma como en el significado- que proclama la vida santa y que es entera y
completamente pura, él la escucha con frecuencia, la retiene y la considera
cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente y llega a profundo entendimiento de
esta teoría. Esta es, monjes, la quinta condición, la quinta causa que conduce a la
adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla
conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización
completa.
“Viviendo con determinación, persistentemente abandona las acciones demeritorias y
cultiva las buenas. Es firme, sólido en su esfuerzo, productivo en su deber correspondiente
a las acciones meritorias. Esta es, monjes, la sexta condición, la sexta causa que conduce
a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al
749
haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización
completa.
“Además, en medio del Sangha no se ocupa de parloteo ni habla de cosas infantiles; más
bien, habla él mismo del Dhamma o pregunta a otros sobre la doctrina; tampoco es
negligente con el noble silencio. Esta es, monjes, la séptima condición, la séptima causa
que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida
santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y
su realización completa.
“Además, permanece contemplando el surgimiento y el declive de los cinco componentes (
khandhas ) del apego, pensando: 'tal es la forma, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal
es la sensación, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la percepción, tal es su
surgimiento, tal es su declive; tal es la construcción mental, tal es su surgimiento, tal es su
declive; tal es el estado de la conciencia, tal es su surgimiento, tal es su declive'. Esta es,
monjes, la octava condición, la octava causa que conduce a la adquisición de la sabiduría
aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a
su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.
“Cuando esto sucede, sus compañeros en la vida santa le tienen una gran estima y dicen:
'Este venerable señor vive en cercanías del Maestro como su aprendiz o al lado de un
respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido establecido un fuerte sentido de
la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto. Ciertamente, conociendo, él conoce
y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus
cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, morando en cercanías del Maestro como su
aprendiz o al lado de un respetable compañero en la vida santa, en el cual ha sido
establecido un fuerte sentido de la conciencia, el miedo de culpa, el amor y el respeto, se
acerca de tanto en tanto a su maestro preguntando e inquiriendo de él de esta manera: «
¿Cuál es el significado de esto? » Por lo cual, estos venerables señores le revelan lo que
es oculto, le explican lo que es oscuro y disipan sus dudas en muchas de las cuestiones
perplejas. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que
conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con
los monjes y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, habiendo escuchado el Dhamma, se
esfuerza practicando dos clases de reclusión: la reclusión del cuerpo y la reclusión de la
mente. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce
a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los
monjes y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor practica la virtud y la vida restringida de
acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro
de la falta aún más pequeña. Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los
preceptos. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que
conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con
los monjes y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor es muy docto, retiene lo que aprende y
escucha, acumula el saber sagrado. Cualquier enseñanza que es hermosa desde el
comienzo, hermosa en el medio, hermosa al final -tanto en su forma como en el significado-
que proclama la vida santa y que es entera y completamente pura, él la escucha con
frecuencia, la retiene y la considera cuidadosamente, la acumula, la examina en su mente
750
y llega a profundo entendimiento de esta teoría. Ciertamente, conociendo, él conoce y
viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus
cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, viviendo con determinación,
persistentemente abandona las acciones demeritorias y cultiva las buenas. Es firme, sólido
en su esfuerzo, productivo en su deber correspondiente a las acciones meritorias.
Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a
recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes
y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor, en medio del Sangha no se ocupa de parloteo
ni habla de cosas infantiles; más bien, habla él mismo del Dhamma o pregunta a otros sobre
la doctrina; tampoco es negligente con el noble silencio. Ciertamente, conociendo, él
conoce y viendo, percibe'. Este es el factor que conduce a recibir cariño y respeto, a
desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad con los monjes y alcanzar la unificación.
“[Además, ellos dicen:] 'Este venerable señor permanece contemplando el surgimiento y el
declive de los cinco componentes (khandhas ) del apego, pensando: 'tal es la forma, tal es
su surgimiento, tal es su declive; tal es la sensación, tal es su surgimiento, tal es su declive;
tal es la percepción, tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es la construcción mental,
tal es su surgimiento, tal es su declive; tal es el estado de conciencia, tal es su surgimiento,
tal es su declive'. Ciertamente, conociendo, él conoce y viendo, percibe'. Este es el factor
que conduce a recibir cariño y respeto, a desarrollar sus cualidades, a estar en conformidad
con los monjes y alcanzar la unificación.
“Éstas son, monjes, las ocho condiciones, ocho causas que conducen a la adquisición de
la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado,
conducen a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa.”
Esto he escuchado:
“Monjes”.
“Monjes, poseyendo ocho características, un monje es desplaciente y desagradable para
sus compañeros monjes, y no es estimado ni respetado por ellos. Y, ¿cuáles son esas
ocho? He aquí, el monje alaba a los que son desagradables y critica a los que son
agradables; es deseoso de ganancias y honra; es moralmente sin vergüenza y sin temor
moral; tiene malos deseos y sostiene incorrectos puntos de vista. Poseyendo estas ocho
características, un monje es desplaciente y desagradable para sus compañeros monjes, y
no es estimado ni respetado por ellos.
“Monjes, poseyendo ocho cualidades, un monje es querido y agradable para sus
compañeros monjes, y es estimado y respetado por ellos. Y, ¿cuáles son esas ocho? He
aquí, el monje no alaba a los que son desagradables ni critica a los que son agradables; no
es deseoso de ganancias ni honra; tiene sentido de vergüenza moral y temor moral; tiene
pocos deseos y sostiene rectos puntos de vista. Poseyendo estas ocho cualidades, un
751
monje es querido y agradable para sus compañeros monjes, y es estimado y respetado por
ellos”.
“Bhikkhus, que posee ocho cualidades, un bhikkhu es desplaciente y desagradable para

sus compañeros monjes y no es respetado ni estimado por ellos. ¿Qué ocho? Aquí, un
bhikkhu está (1) deseoso de ganancias, (2) honor y (3) reputación; (4) no conoce el
momento adecuado y (5) no conoce la moderación; (6) es impuro; (7) habla mucho; y (8)
insulta y vilipendia a sus compañeros monjes. Al poseer estas ocho cualidades, un bhikkhu
desagrada y desagrada a sus compañeros monjes y no es respetado ni estimado por ellos.
“Bhikkhus, que posee ocho cualidades, un bhikkhu es agradable y querido por sus
compañeros monjes y es respetado y estimado por ellos. ¿Qué ocho? Aquí, un bhikkhu (1)
no desea ganancias, (2) honor y (3) reputación; (4) es alguien que conoce el momento
adecuado y (5) que conoce la moderación; (6) es puro; (7) no habla mucho; y (8) no insulta
ni injuria a sus compañeros monjes. Al poseer estas ocho cualidades, un bhikkhu es
agradable y agradable con sus compañeros monjes y es respetado y estimado por ellos ".
“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de
estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,
crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen
al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”
Ganancia y pérdida, fama y fracaso,
crítica y elogio, felicidad y sufrimiento,
éstas condiciones en los humanos
son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.
El sabio, dotado de atención,
habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria.
Las condiciones deseables no conmueven su mente
y no experimenta aversión por las indeseables.
Sus deleites y aversiones se desvanecen,
desaparecen, no existen.
Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena,
comprende correctamente que ha trascendido la existencia.
La diferencia entre una persona común y corriente y otra iluminada, consiste en cómo las
mismas responen a los inevitables ascensos y descensos de la vida.
“Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de
estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso,
crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen
al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”
“El ser ordinario no informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso,
crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. También el discípulo noble informado, monjes,
experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento.
752
Aquí, monjes, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la
diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?”
“Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime
como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el
significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los monjes lo
preservarán.”
“Si es así, monjes, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”.
Respondieron esos monjes al Sublime. El Sublime dijo esto:
“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido
esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No
comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene
fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio …
cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él no considera así, ‘He obtenido
este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No
comprende esto de acuerdo con la realidad.”
“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se
apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su
mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el
sufrimiento se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría
con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso
obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita
con la felicidad obtenida, se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, deleitándose y
contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del
lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.”
“Pero, monjes, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He
obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’
Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene
fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio …
cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él considera así, ‘He obtenido este
sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende
esto de acuerdo con la realidad.”
“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama
no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera
de su mente, el elogio no se apodera de su mente. La felicidad no se apodera de su mente,
el sufrimiento no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se
contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con
el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio
obtenido. No se deleita con la felicidad obtenida, no se contraría con el sufrimiento obtenido.
Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la
muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del
sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la
diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.
“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento, éstas
condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”
753
“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria.
Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las
indeseables.”
“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el
Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”
En una ocasión, el Bendito vivía en Rājagaha, en el Monte Buitre, poco después de que
Devadatta se marchara. Allí, el Bendito se dirigió a los bhikkhus con referencia a Devadatta:
“Bhikkhus, es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos. Es
bueno para él revisar de vez en cuando las fallas de los demás. Es bueno para él revisar
de vez en cuando sus propios logros. Es bueno para él de vez en cuando revisar los logros
de los demás. Debido a que estaba vencido y obsesionado por ocho malas condiciones,
Devadatta está destinado al plano de la miseria, rumbo al infierno, y permanecerá allí
durante un eón, irredimible. ¿Qué ocho?
“(1) Debido a que estaba vencido y obsesionado por la ganancia, Devadatta está destinado
al plano de la miseria, al infierno, y permanecerá allí durante un eón, irredimible. (2) Porque
estaba vencido y obsesionado por la pérdida ... (3) ... por la fama ... (4) ... por el descrédito
... (5) ... por el honor ... (6) ... por la falta de honor ... (7) ... por los malos deseos ... (8) ...
por mala amistad, Devadatta está destinado al plano de la miseria, destinado al infierno, y
permanecerá allí por un eón, irredimible. Debido a que estaba vencido y obsesionado por
estas ocho malas condiciones, Devadatta está destinado al plano de la miseria, rumbo al
infierno, y permanecerá allí por un eón, irredimible.
“Es bueno que un bhikkhu supere las ganancias siempre que surjan. Es bueno para él
superar la pérdida siempre que surja ... superar la fama ... el descrédito ... el honor ... falta
de honor ... malos deseos ... mala amistad siempre que surja.
“¿Y por qué razón un bhikkhu debe vencer la ganancia cada vez que surge? ¿Por qué
debería superar la pérdida ... la fama ... el descrédito ... el honor ... la falta de honor ... los
malos deseos ... la mala amistad siempre que surja? Aquellas manchas, angustiosas y
febriles, que pueden surgir en quien no ha superado la ganancia obtenida, no ocurren en
quien la ha superado. Esas manchas, angustiosas y febriles, que pueden surgir en quien
no ha superado la pérdida surgida ... la fama surgida ... el descrédito surgido ... el honor
surgido ... la falta de honor surgido ... los deseos malvados surgidos ... la mala amistad
surgida no se dan en quien la ha superado. Por esta razón, un bhikkhu debe superar la
ganancia siempre que surja. Debería superar la pérdida ... la fama ... el descrédito ... el
honor ... la falta de honor ... los malos deseos ... la mala amistad siempre que surja.
“Por lo tanto, bhikkhus, deben entrenarse así: 'Vamos a vencer las ganancias cuando
surjan. Superaremos la pérdida ... la fama ... el descrédito ... el honor ... la falta de honor ...
los malos deseos ... la mala amistad siempre que surja. 'Es de tal manera que ustedes
deben entrenarse "
En una ocasión, el Venerable Uttara vivía en Mahisavatthu, en Dhavajālikā, en el monte

Saṅkheyya. Allí, el Venerable Uttara se dirigió a los bhikkhus….
754
“Amigos, es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos. Es bueno
que un bhikkhu de vez en cuando revise las fallas de los demás. Es bueno que un bhikkhu
revise de vez en cuando sus propios logros. Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando
revise los logros de los demás ".
En esa ocasión, el gran rey deva Vessavaṇa viajaba de norte a sur por algún asunto.
Escuchó al Venerable Uttara en Mahisavatthu, en Dhavajālikā en el Monte Saṅkheyya,
enseñando el Dhamma a los bhikkhus de esta manera: 'Amigos, es bueno que un bhikkhu
de vez en cuando revise sus propias fallas ... las fallas de otros ... sus propios logros ... los
logros de los demás '. Entonces, al igual que un hombre fuerte podría extender su brazo
encogido o estirar su brazo extendido, Vessavaṇa desapareció del monte Saṅkheyya y
reapareció entre los devas de Tāvatiṃsa.
Se acercó a Sakka, gobernante de los devas, y le dijo: “Respetado señor, debe saber que
el Venerable Uttara, en Mahisavatthu, en Dhavajālikā en el monte Saṅkheyya, ha estado
enseñando el Dhamma a los bhikkhus de esta manera: 'Amigos, es bueno que un bhikkhu
de vez en cuando revise sus propias fallas ... las fallas de otros ... sus propios logros ... los
logros de otros'. "
Entonces, al igual que un hombre fuerte podría extender su brazo encogido o estirar su
brazo extendido, Sakka desapareció de entre los devas Tāvatiṃsa y reapareció en
Mahisavatthu, en Dhavajālikā en el monte Saṅkheyya, frente al Venerable Uttara. Se acercó
al Venerable Uttara, le rindió homenaje, se hizo a un lado y le dijo:
“¿Es cierto, Bhante, como se dice, que has estado enseñando el Dhamma a los bhikkhus
de esta manera: 'Amigos, es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propias
fallas ... las fallas de los demás ... sus propios logros? ... los logros de otros? "
"Sí, gobernante de los devas".
"Pero, Bhante, ¿fue este tu propio discernimiento, o fue la palabra del Bendito, el Arahant,
el Perfectamente Iluminado?"
“Bueno, entonces, gobernante de los devas, te daré un símil; incluso mediante un símil,
algunas personas inteligentes comprenden el significado de lo dicho. Supongamos que no
muy lejos de una aldea o ciudad hubiera un gran montón de grano, y una gran multitud de
gente fuera a llevarse el grano con palos, cestas, sacos de cintura,y sus manos
ahuecadas. Si alguien se acercara a esa gran multitud de personas y les preguntara: "¿De
dónde sacaste este grano?" ¿qué deberían decir?
"Bhante, esa gente debería decir: 'Lo obtuvimos de ese gran montón de grano'".
“Así también, gobernante de los devas, todo lo que se dice bien es toda la palabra del
Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Yo mismo y los demás derivamos nuestras
buenas palabras de él ".
“Es asombroso y asombroso, Bhante, lo bien que dijiste esto: 'Todo lo que se habla bien es
toda la palabra del Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Yo mismo y los demás
derivamos nuestras buenas palabras de él '.
“En una ocasión, Bhante Uttara, el Bendito, vivía en Rājagaha, en el Monte Buitre, poco
después de que Devadatta se marchara. Allí, el Bendito se dirigió a los bhikkhus con
referencia a Devadatta: “Bhikkhus, es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus
propios defectos…. Sakka aquí cita todo el discurso de Buda de 8: 7, hasta: [165–66]… Es
de tal manera, bhikkhus, que ustedes deben entrenarse a sí mismos ”.
755
“Bhante Uttara, esta exposición del Dhamma no se ha promulgado en ninguna parte de las
cuatro asambleas humanas: es decir, entre bhikkhus, bhikkhunīs, seguidores laicos
masculinos y seguidores laicos femeninos. Bhante, aprende esta exposición del Dhamma,
domina esta exposición del Dhamma y ten presente esta exposición del Dhamma. Esta
exposición del Dhamma es beneficiosa; pertenece a los fundamentos de la vida espiritual”.
“Mendicantes, con razón podrían llamar a Nanda 'Caballero', 'fuerte', 'encantador', y

'lujurioso'. ¿Cómo podría vivir la vida espiritual plena y pura a menos que proteja las puertas
de los sentidos, coma con moderación, esté dedicado a la vigilia y tenga atención plena y
conciencia situacional?
Así es como Nanda protege las puertas de los sentidos. Si tiene que mirar hacia el este, se
concentra de todo corazón antes de mirar, pensando: "Cuando miro hacia el este, las malas
y torpes cualidades de deseo y aversión no me abrumarán". De esta forma está al tanto de
la situación.
Si tiene que mirar hacia el oeste ... norte … sur ... arriba … abajo … Si tiene que examinar
las direcciones intermedias, se concentra de todo corazón antes de mirar,
pensando: "Cuando examino las direcciones intermedias, las malas y torpes cualidades del
deseo y la aversión no me abrumarán". De esta forma está al tanto de la situación. Así es
como Nanda protege las puertas de los sentidos.
Así es como Nanda come con moderación. Nanda reflexiona adecuadamente sobre la
comida que come: 'No por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para
sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar la práctica espiritual. De esta manera, acabaré
con las viejas molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y a gusto. Así
es como Nanda come con moderación.
Así es como Nanda está comprometida con la vigilia. Nanda practica la meditación
caminando y sentado durante el día, purificando su mente de los obstáculos. Por la noche,
continúa practicando la meditación caminando y sentado. En medio de la noche, se acuesta
en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, atento y
consciente, y concentrado en el momento de levantarse. En la última parte de la noche, se
levanta y continúa practicando la meditación caminando y sentado, purificando su mente
de los obstáculos. Así es como Nanda está comprometida con la vigilia.
Así es como Nanda tiene atención plena y conciencia situacional. Nanda conoce los
sentimientos a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce las percepciones
a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que
surgen, permanecen y se van. Así es como Nanda tiene atención plena y conciencia
situacional.
¿Cómo podría Nanda vivir la vida espiritual plena y pura a menos que proteja las puertas
de los sentidos, coma con moderación, se dedique a la vigilia y tenga atención plena y
conciencia situacional?
En una ocasión, el Bendito vivía en Campā en una orilla del estanque de loto de
Gaggārā. Ahora, en esa ocasión, los bhikkhus estaban reprendiendo a un bhikkhu por una
ofensa. Al ser reprendido, ese bhikkhu respondió evasivamente, desvió la discusión a un
756
tema irrelevante y mostró ira, odio y resentimiento. Entonces el Bendito se dirigió a los
bhikkhus:“¡Bhikkhus, expulsen a esta persona! ¡Bhikkhus, expulsen a esta persona! Esta
persona debería ser desterrada. ¿Por qué debería molestarte el hijo de otro?
“Aquí, bhikkhus, mientras los bhikkhus no vean su ofensa, cierta persona tiene la misma
manera (1) de avanzar y (2) regresar, (3) de mirar hacia adelante y (4) de mirar a un lado,
(5) ) de doblar y (6) estirar sus miembros, y (7) de usar sus túnicas y (8) de llevar su túnica
exterior y su cuenco como los buenos bhikkhus. Sin embargo, cuando ven su ofensa, lo
reconocen como una corrupción entre los ascetas, solo paja y basura entre los
ascetas. Luego lo expulsan. ¿Por qué razón? Para que no corrompa a los buenos bhikkhus.
“Supongamos que cuando un campo de cebada está creciendo, aparecería un poco de
cebada arruinada que sería solo paja y basura entre la cebada. Mientras no salga la espiga,
sus raíces serán como las de las otras cosechas , la buena cebada; su tallo sería como el
de los demás cultivos , la buena cebada; sus hojas serían como las de los otros cultivos ,
la buena cebada. Cuando, sin embargo, sale la cabeza, lo conocen como cebada arruinada,
solo pajay basura entre la cebada. Luego lo arrancan de raíz y lo arrojan del campo de
cebada. ¿Por qué razón? Para que no estropee la buena cebada.
“Así también, mientras los bhikkhus no vean su ofensa, cierta persona aquí tiene la misma
manera de avanzar ... y llevar su túnica exterior y cuenco como los buenos bhikkhus. Sin
embargo, cuando ven su ofensa, lo reconocen como una corrupción entre los ascetas, solo
paja y basura entre los ascetas. Luego lo expulsan. ¿Por qué razón? Para que no corrompa
a los buenos bhikkhus.
“Supongamos que cuando se está aventando un gran montón de grano, los granos que son
firmes y concisos forman un montón en un lado, y el viento lleva los granos estropeados y
la paja al otro lado. Luego, los dueños toman una escoba y las barren aún más lejos. ¿Por
qué razón? Para que no estropeen el buen grano.
“Así también, mientras los bhikkhus no vean su ofensa, cierta persona aquí tiene la misma
manera de avanzar ... y llevar su túnica exterior y cuenco que los demás, los buenos
bhikkhus. Sin embargo, cuando los bhikkhus ven su ofensa, lo conocen comocorrupción
entre los ascetas, basura y basura entre los ascetas. Luego lo expulsan. ¿Por qué
razón? Para que no corrompa a los buenos bhikkhus.
“Supongamos que un hombre necesita una cuneta para un pozo. Tomaría un hacha afilada
y entraría en el bosque. Golpeaba varios árboles con la hoja de su hacha. Cuando se
golpea, los árboles firmes y concisos emiten un sonido sordo, pero aquellos que están
podridos por dentro, corruptos y podridos emiten un sonido hueco. El hombre cortaría este
árbol por su pie, cortaría la copa, lo limpiaría completamente y lo usaría como canalón para
un pozo.
“Así también, bhikkhus, mientras los bhikkhus no vean su ofensa, cierta persona aquí tiene
la misma manera de avanzar y regresar, de mirar hacia adelante y mirar a un lado, de doblar
y estirar sus miembros, de usar sus túnicas y llevando su túnica exterior y su cuenco, como
los buenos bhikkhus. Sin embargo, cuando los bhikkhus ven su ofensa, lo reconocen como
una corrupción entre los ascetas, sólo como basura y basura entre los ascetas. Luego lo
expulsan. ¿Por qué razón? Para que no corrompa a los buenos bhikkhus ".
Al vivir junto a él, reconocerlo como
una persona enojada con malos deseos;
denigrador, obstinado e insolente,
envidioso, avaro y engañoso.
757
Habla a la gente como un asceta, se
dirige a ellos con voz tranquila,
pero en secreto hace malas acciones,
tiene puntos de vista perniciosos y carece de respeto.
Aunque es taimado, un hablante de mentiras,

debes conocerlo como realmente es;
entonces todos deberían reunirse en armonía
y ahuyentarlo firmemente.
¡Deshazte de la basura!
¡Elimina a los depravados!
¡Barren la paja, los no ascetas
que se creen ascetas!
Habiendo desterrado a los de malos deseos,

mala conducta y recurso,
habita en comunión, siempre atento,
el puro con el puro;
entonces, en armonía, alerta, acabarás con el
sufrimiento.
1.2. Mahā Vagga- Gran capítulo
Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Veranja al pie

del árbol Naleru. Estando allí, un brahmán de Veranja se acercó al Bienaventurado e
de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, he escuchado esto: ‘El asceta Gotama no rinde homenaje a los
ni les ofrece asiento’. Y esto es cierto, porque el Maestro Gotama no rinde homenaje a los
ni les ofrece asiento. Esto no es apropiado, Maestro Gotama”.
“Brahmán, en el mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta población con sus ascetas
y brahmanes, con sus devas y seres humanos, no veo a alguien a quien debería rendir
homenaje o frente a quien debería ponerme de pie y ofrecerle el asiento. Porque si el
Tathagata rindiese homenaje a alguien o se pusiese de pie frente a alguien y le ofreciese
el asiento, hasta la cabeza de aquella persona estallaría”.
“El Maestro Gotama carece del gusto”.
“Existe una manera, brahmán, de acuerdo a la cual uno podría afirmar correctamente de mi
‘el Maestro Gotama carece del gusto.’ El Tathagata ha abandonado su gusto por las formas,
los sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles; él lo cortó de raíces, como el
tocón de la palmera, lo destruyó de manera tal que nunca más puede ser sujeto a futuros
758
surgimientos. Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar correctamente de mi ‘el
Maestro Gotama carece del gusto’. Pero tú no hablaste en referencia a esto, brahmán”.
“El Maestro Gotama no es sociable”.
“Existe una manera, brahmán, de acuerdo a la cual, uno podría afirmar correctamente de
mi ‘el Maestro Gotama no es sociable’. El Tathagata ha abandonado socializarse con las
formas, los sonidos, los olores, los sabores y con las sensaciones táctiles; él lo cortó de
raíces, como el tocón de la palmera, lo destruyó de manera tal que nunca más puede ser
sujeto a futuros surgimientos. Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar
correctamente de mi ‘el Maestro Gotama no es sociable’. Pero tú no hablaste en referencia
a esto, brahmán”.
“El Maestro Gotama es el proponente de no-hacer”.
mi ‘el Maestro Gotama es el proponente de no-hacer’. Yo afirmo el no-hacer de la mala
conducta corporal, verbal y mental. Yo afirmo el no-hacer de numerosas clases de malas y
perjudiciales acciones. Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar correctamente
de mi ‘el Maestro Gotama es el proponente de no-hacer.’ Pero tú no hablaste en referencia
a esto, brahmán”.
“El Maestro Gotama es un aniquilacionista”.
mi ‘el Maestro Gotama es un aniquilacionista’. Yo afirmo la aniquilación de la codicia, el odio
y la falsa ilusión. Afirmo la aniquilación de numerosas clases de malos y perjudiciales
estados mentales. Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar correctamente de
mi ‘el Maestro Gotama es un aniquilacionista’. Pero tú no hablaste en referencia a esto,
brahmán”.
“El Maestro Gotama es un ahuyentador”.
mi ‘el Maestro Gotama es un ahuyentador’. Yo estoy ahuyentado por la codicia, el odio y la
falsa ilusión. Ahuyentado por numerosas clases de malos y perjudiciales estados mentales.
Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar correctamente de mi ‘el Maestro
Gotama es un ahuyentador’. Pero tú no hablaste en referencia a esto, brahmán”.
“El Maestro Gotama es un abolicionista”.
mi ‘el Maestro Gotama es un abolicionista’. Yo enseño el Dhamma para abolir la codicia, el
odio y la falsa ilusión. Abolir las numerosas clases de malos y perjudiciales estados
mentales. Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar correctamente de mi ‘el
Maestro Gotama es un abolicionista’. Pero tú no hablaste en referencia a esto, brahmán”.
“El Maestro Gotama es un atormentador”.
mi ‘el Maestro Gotama es un atormentador’. Yo afirmo que los malos y perjudiciales estados
mentales—la mala conducta corporal, verbal y mental— son para ser quemados. Yo declaro
que alguien es un atormentador cuando ha abandonado los malos y perjudiciales estados
mentales que son para ser quemados; cuando los cortó de raíces, como el tocón de la
palmera, los destruyó de manera tal que nunca más pueden ser sujetos a futuros
surgimientos. El Tathagata ha abandonado los malos y perjudiciales estados mentales que
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son para ser quemados; los cortó de raíces, como el tocón de la palmera, los destruyó de
manera tal que nunca más pueden ser sujetos a futuros surgimientos. Es de esta manera,
brahmán, que uno podría afirmar correctamente de mi ‘el Maestro Gotama es un
atormentador’. Pero tú no hablaste en referencia a esto, brahmán”.
“El Maestro Gotama es un saliente.”
mi ‘el Maestro Gotama es un saliente’. Yo declaro que alguien es un saliente cuando ha
abandonado la producción de las renovadas existencias, los futuros lechos en el vientre;
cuando los cortó de raíces, como el tocón de la palmera, los destruyó de manera tal que
nunca más pueden ser sujetos a futuros surgimientos. El Tathagata ha abandonado la
producción de las renovadas existencias, los futuros lechos en el vientre; los cortó de raíces,
como el tocón de la palmera, los destruyó de manera tal que nunca más pueden ser sujetos
a futuros surgimientos. Es de esta manera, brahmán, que uno podría afirmar correctamente
de mi ‘el Maestro Gotama es un saliente’. Pero tú no hablaste en referencia a esto, brahmán.
“Imagina, brahmán, a una gallina con ocho, diez o doce huevos, los cuales cubrió
correctamente, incubó y nutrió. Ahora bien, aquel entre los pollitos que perforara primero la
cáscara con las puntas de sus garras o con su pico y eclosionara de forma segura, ¿debería
ser llamado el mayor o el menor?”.
“Debería ser llamado el mayor, Maestro Gotama. Sería el mayor entre ellos”.
“De la misma manera, brahmán, en esta población inmersa en la ignorancia,
completamente envuelta por ella como si fuera un huevo, yo fui el primero que perforó la
cáscara del huevo de la ignorancia. Soy la única persona en el mundo que despertó a esa
insuperable y perfecta iluminación. De modo que soy el mayor, el mejor en el mundo.
“Mi energía, brahmán, surgió sin debilitamiento; mi atención consciente, fue establecida sin
confusión; mi cuerpo fue tranquilo, sin perturbación; mi mente, fue concentrada y unificada.
Recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entré y
permanecí en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la
pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana, el cual tiene la
permanecí ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenté la
felicidad en mi cuerpo; entonces, entré y permanecí en el tercer jhana, del cual los nobles
abatimiento, entré y permanecí en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la
purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.
“Cuando mi mente fue así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción,
flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de
mis moradas pasadas . Recordé mis múltiples moradas pasadas, esto es, un nacimiento,
dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta nacimientos, cien
nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica,
muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica
así: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi
experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado, renací allí.
Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento,
760
tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado, renací
aquí'. Así conocí mis múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles.
“Este es, brahmán, el primer verdadero conocimiento que alcancé en la primera vigilia de
la noche. La ignorancia se disipó y surgió el verdadero conocimiento; la oscuridad se disipó
y surgió la luz; esto sucede cuando uno mora diligente, ardiente y resuelto. Esta fue,
brahmán, mi primera perforación [de la cáscara de la ignorancia], como aquella del polluelo
que perfora la cáscara del huevo.
“Cuando mi mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de
corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al
conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Vi—por medio del ojo divino,
purificado y que supera al humano— seres falleciendo y renaciendo inferiores y superiores,
hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma así: ‘Estos seres—
involucrados con la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles,
que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las
opiniones erróneas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el
plano de la privación, en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos
seres—dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los
Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las
opiniones correctas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido
en los destinos buenos, en mundo celestial'. Así—por medio del ojo divino, purificado y que
supera al humano— vi seres falleciendo y reapareciendo inferiores y superiores, hermosos
y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.
“Este es, brahmán, el segundo verdadero conocimiento que alcancé en la vigilia del medio
de la noche. La ignorancia se disipó y surgió el verdadero conocimiento; la oscuridad se
disipó y surgió la luz; esto sucede cuando uno mora diligente, ardiente y resuelto. Esta fue,
brahmán, mi segunda perforación [de la cáscara de la ignorancia], como aquella del polluelo
que perfora la cáscara del huevo.
“Cuando mi mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de
corrupción, flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí
alconocimiento de la destrucción de las corrupciones mentales. Entendí tal como realmente
es: ‘Esta es la insatisfacción’; entendí tal como realmente es: ‘Este es el origen de la
insatisfacción’; entendí tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; entendí
tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y
entendí tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones mentales’; entendí tal como
realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones mentales’; entendí tal como realmente
es: ‘Este es el cese de las corrupciones mentales’; entendí tal como realmente es: ‘Este es
el sendero que conduce al cese de las corrupciones mentales’.
“Y cuando conocí y vi de esta manera, mi mente fue liberada de la corrupción de la
sensualidad, de la corrupción de la existencia y de la corrupción de la ignorancia. Con la
liberación, apareció el conocimiento: ‘[Eso es estar] liberado’. Y comprendí esto: ‘El
nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido
realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia’.
“Este es, brahmán, el tercer verdadero conocimiento que alcancé en la última vigilia de la
noche. La ignorancia se disipó y surgió el verdadero conocimiento; la oscuridad se disipó y
surgió la luz; esto sucede cuando uno mora diligente, ardiente y resuelto. Esta fue,
brahmán, mi tercera perforación [de la cáscara de la ignorancia], como aquella del polluelo
que perfora la cáscara del huevo”.
761
Cuando esto fue dicho, el brahmán de Veranja dijo al Bienaventurado: “¡El maestro Gotama
es el mayor! ¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama
las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los
monjes. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora,
que ha ido por refugio de por vida”.
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Vesali, en el salón con techo de dos
aguas en el Gran Bosque. Entonces, un número de bien conocidos licchavis estaba reunido
en la sala de encuentros, estando sentados juntos, de diversas maneras hablaban
maravillas sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha. En esta ocasión, el general Siha, un
discípulo de los naganthas, también estaba sentado en medio de esta asamblea. Entonces,
se le ocurrió lo siguiente: “Indudablemente, él tiene que ser un Bienaventurado, un Arahant
perfectamente iluminado. Porque este número de bien conocidos licchavis, que está
reunido en la sala de encuentros, estando sentados juntos, de diversas maneras hablan
maravillas sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha. Así que voy a ver al Bienaventurado, al
Arahant perfectamente iluminado”.
Acto seguido, Siha se fue junto a Nigantha Nataputta y le dijo: “Venerable Señor, deseo ir
a ver al asceta Gotama”.
“Puesto que eres el defensor de las acciones, Siha, ¿por qué ir a ver al asceta Gotama
quien es el defensor del no-hacer? El asceta Gotama es el defensor de no-hacer, que
enseña su Dhamma en aras de no-hacer y así guía a sus discípulos”.
Pero la determinación de Siha de ir a ver al Bienaventurado persistió.
En una segunda ocasión, un número de bien conocidos licchavis estaba reunido en el salón
de encuentros, estando sentados juntos, de diversas maneras hablaban maravillas sobre
el Buda, el Dhamma y el Sangha. En esta segunda ocasión… Y por segunda vez Siha se
fue junto a Nigantha Nataputta…”. Pero por segunda vez la determinación del Siha de ir a
ver al Bienaventurado persistió.
En una tercera ocasión, un número de bien conocidos licchavis estaba reunido en el salón
de encuentros, estando sentados juntos, de diversas maneras hablaban maravillas sobre
el Buda, el Dhamma y el Sangha. En esta tercera ocasión, el general Siha, un discípulo de
los naganthas, también estaba sentado en medio de esta asamblea. Entonces, se le ocurrió
lo siguiente: “Indudablemente, él tiene que ser un Bienaventurado, un Arahant
perfectamente iluminado. Porque este número de bien conocidos licchavis que está reunido
en el salón de encuentros, estando sentados juntos, de diversas maneras hablan maravillas
sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha. Así que voy a ver al Bienaventurado, al Arahant
perfectamente iluminado. ¿Qué pueden tener conmigo los naganthas dándome o no su
permiso? Sin obtener el permiso de los naganthas igual iré a ver al Bienaventurado, al
Arahant perfectamente iluminado”.
Acto seguido, el general Siha salió de Vesali con quinientos carruajes, con el propósito de
ir a ver al Bienaventurado. Y se fue en carruaje tan lejos hasta donde se lo permitía el
camino, para luego desmontar el carruaje y entrar a pie al terreno del monasterio. Una vez
allí, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
762
“Yo escuché esto, Venerable Señor: ‘El asceta Gotama es el defensor del no-hacer, que
enseña su Dhamma en aras del no-hacer y así guía a sus discípulos’. Aquellos que afirman
esto, ¿hablan de acuerdo con lo que ha sido dicho por el Bienaventurado y no lo
malinterpretan con algo contrario a los hechos? ¿Explican esto de acuerdo con el Dhamma,
de manera tal que no incurren en nada que podría ser razonablemente criticado o
constituido como una base para la censura? Es que nosotros queremos evitar
malinterpretar al Bienaventurado”.
“Hay una manera, Siha, en la cual uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El asceta
Gotama es el defensor del no-hacer, que enseña su Dhamma en aras del no-hacer y así
guía a sus discípulos’.
Gotama es un proponente de las acciones, que enseña su Dhamma en aras de las acciones
y así guía a sus discípulos’.
Gotama es un aniquilacionista, que enseña su Dhamma en aras del aniquilacionismo y así
guía a sus discípulos’.
Gotama es un ahuyentador que enseña su Dhamma en aras de la repulsión y así guía a
sus discípulos’.
Gotama es un abolicionista, que enseña su Dhamma en aras de la abolición y así guía a
sus discípulos’.
Gotama es un atormentador, que enseña su Dhamma en aras del tormento y así guía a sus
discípulos’.
Gotama es un retraído, que enseña su Dhamma en aras de la retracción y así guía a sus
discípulos’.
Gotama es un consolador, que enseña su Dhamma en aras de la consolación y así guía a
sus discípulos’.
“Y, ¿cómo es esta manera, Siha, en la cual uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El
asceta Gotama es el defensor del no-hacer, que enseña su Dhamma en aras del no-hacer
y así guía a sus discípulos’? Porque afirmo el no-hacer de la mala conducta corporal, verbal
y mental. Afirmo el no-hacer de numerosas clases de malas y perjudiciales acciones. Es de
esta manera, Siha, que uno podría decir de mí correctamente esto: ‘el Maestro Gotama es
el defensor del no-hacer, que enseña su Dhamma en aras del no-hacer y así guía a sus
discípulos’.
“Y, ¿cómo es esta manera, Siha, en la cual uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El
asceta Gotama es un proponente de las acciones, que enseña su Dhamma en aras de las
acciones y así guía a sus discípulos’? Porque afirmo buenas y beneficiosas acciones.
Afirmo el hacer de numerosas clases de buenas y beneficiosas acciones. Es de esta
manera, Siha, que uno podría decir de mí correctamente esto: ‘el Maestro Gotama es un
proponente las acciones, que enseña su Dhamma en aras de las acciones y así guía a sus
discípulos’.
763
“Y, ¿cómo es esta manera, Siha, en la cual uno puede decir de mí correctamente esto: ‘El
asceta Gotama es un aniquilacionista, que enseña su Dhamma en aras del aniquilacionismo
y así guía a sus discípulos’? Porque afirmo la aniquilación de la codicia, el odio y la falsa
ilusión. Afirmo la aniquilación de numerosas clases de malos y perjudiciales estados
mentales.Es de esta manera, Siha, que uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El
asceta Gotama es un aniquilacionista, que enseña su Dhamma en aras del aniquilacionismo
y así guía a sus discípulos’.
asceta Gotama es un ahuyentador, que enseña su Dhamma en aras de la repulsión y así
guía a sus discípulos’? Porque estoy ahuyentando la codicia, el odio y la falsa ilusión.
Ahuyentando numerosas clases de malos y perjudiciales estados mentales.Es de esta
manera, Siha, que uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El asceta Gotama es un
ahuyentador que enseña su Dhamma en aras de la repulsión y así guía a sus discípulos’.
asceta Gotama es un abolicionista, que enseña su Dhamma en aras de la abolición y así
guía a sus discípulos’? Porque enseño el Dhamma para abolir la codicia, el odio y la falsa
ilusión. Para abolir las numerosas clases de malos y perjudiciales estados mentales. Es de
esta manera, Siha, que uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El asceta Gotama es
un abolicionista, que enseña su Dhamma en aras de la abolición y así guía a sus discípulos’.
asceta Gotama es un atormentador, que enseña su Dhamma en aras del tormento y así
guía a sus discípulos’? Porque afirmo que los malos y perjudiciales estados mentales—la
mala conducta corporal, verbal y mental— son para ser quemados. Yo declaro que alguien
es un atormentador, cuando ha abandonado los malos y perjudiciales estados mentales
que son para ser quemados; cuando los cortó de raíces, como el tocón de la palmera, los
destruyó de manera tal que nunca más pueden ser sujetos a futuros surgimientos. Y el
Tathagata ha abandonado los malos y perjudiciales estados mentales que son para ser
quemados; los cortó de raíces, como el tocón de la palmera, los destruyó de manera tal que
nunca más pueden ser sujetos a futuros surgimientos.Es de esta manera, Siha, que uno
podría decir de mí correctamente esto: ‘El asceta Gotama es un atormentador, que enseña
su Dhamma en aras del tormento y así guía a sus discípulos’.
asceta Gotama es un retraído, que enseña su Dhamma en aras de la retracción y así guía
a sus discípulos’? Porque declaro que alguien es retraído cuando ha abandonado la
producción de renovadas existencias, los futuros lechos de vientre; cuando los cortó de
raíces, como el tocón de la palmera, los destruyó de manera tal que nunca más pueden ser
sujetos a futuros surgimientos. Y el Tathagata ha abandonado la producción de renovadas
existencias, los futuros lechos en el vientre; los cortó de raíces, como el tocón de la palmera,
los destruyó de manera tal que nunca más pueden ser sujetos a futuros surgimientos.Es de
esta manera, Siha, que uno podría decir de mí correctamente esto: ‘El asceta Gotama es
un retraído, que enseña su Dhamma en aras de la retracción y así guía a sus discípulos’.
asceta Gotama es un consolador, que enseña su Dhamma en aras de la consolación y así
guía a sus discípulos’? Porque consuelo con la suprema consolación; enseño el Dhamma
en aras de la consolación y así guío a mis discípulos. Es de esta manera, Siha, que uno
podría decir de mí correctamente esto: ‘El asceta Gotama es un consolador, que enseña
su Dhamma en aras de la consolación y así guía a sus discípulos’”.
764
Cuando se hubo dicho esto, el general Siha dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, maestro
Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de
diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba
por vida”.
“Haz una investigación, Siha. Es bueno que personas bien conocidas, como tú, hagan
investigaciones por sí mismos”.
“Venerable Señor, me siento aún más satisfecho y complacido con el Bienaventurado
después de que me haya dicho: ‘Haz una investigación, Siha. Es bueno que personas bien
conocidas, como tú, hagan investigaciones por sí mismos’. Si los miembros de los otros
credos me ganasen como su miembro, estarían llevando pancartas por todo Vesali que
anunciaran ‘el general Siha se convirtió en nuestro discípulo’. Pero en vez de eso, el
Bienaventurado me dijo: ‘Haz una investigación, Siha. Es bueno que personas bien
conocidas, como tú, hagan investigaciones por sí mismos’. Por eso, Venerable Señor, por
segunda vez voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes.
Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido
“Siha, tu familia por largo tiempo ha sido fuente de sustento de los niganthas, razón por la
cual deberías considerar continuar ofreciéndoles las limosnas si se acercasen a ti”.
“Venerable Señor, me siento aún más satisfecho y complacido con el Bienaventurado
después de que me haya dicho: ‘Siha, tu familia por largo tiempo ha sido fuente de sustento
de los niganthas, razón por la cual deberías considerar continuar ofreciéndoles las limosnas
si se acercasen a ti’. Puesto que hay los que dicen: ‘El maestro Gotama enseña de esta
manera: «Las limosnas sólo deberían entregárseme a mí, no a otros; las limosnas sólo
deberían entregárseles a mis discípulos, no a los discípulos de otros. Solamente lo que me
es entregado a mí es fructífero, no lo que es entregado a otros; solamente lo que es
entregado a mis discípulos es fructífero, no lo que es entregado a los discípulos de otros»’.
Pero el Bienaventurado me alienta a ofrecer limosnas también a los niganthas. Bien, ya
vamos a encontrar el tiempo apropiado para eso. Por eso, Venerable Señor, por tercera vez
voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. Que el maestro
por vida”.
Entonces, el Bienaventurado ofreció al general Siha un discurso progresivo, es decir, le
habló sobre las dádivas, la conducta virtuosa y el cielo; le reveló el peligro, la degradación
y la contaminación de los placeres sensuales, al igual que el beneficio del renunciamiento.
Y cuando el Bienaventurado supo que la mente de Siha estaba dócil, flexible, libre de
obstáculos, elevada y llena de confianza, le reveló aquel Dhamma especial enseñado por
los Budas: insatisfacción, su origen, su cese y el sendero. Acto seguido, así como una nube
blanca, libre de oscuras manchas, fácilmente puede absorber el polvo, así también,
mientras el general Siha estuvo sentado en aquella misma silla, surgió en él la liberación
del polvo, el inmaculado ojo del Dhamma: ‘Todo lo que está sujeto al surgimiento,
igualmente está sujeto al cese’. Y el general Siha llegó a ser uno que ha visto el Dhamma,
alcanzó el Dhamma, comprendió el Dhamma, penetró el Dhamma, cruzó por encima de las
dudas, desechó el desconcierto, alcanzó la autoconfianza y llegó a ser independiente de la
enseñanza del Maestro. Entonces, dijo al Bienaventurado:
765
“Venerable Señor, acepte el Bienaventurado, junto con el Sangha de los monjes, comida
de mi parte mañana, por favor”.
Y el Bienaventurado consintió en silencio. Habiendo comprendido que el Bienaventurado
había consentido, Siha se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y,
rodeándolo de tal manera que lo tuviese siempre a su lado derecho, salió de allí. Acto
seguido, Siha se dirigió a un hombre: “Ve, buen hombre, y encuentre alguna comida lista
para venta”.
Entonces, cuando pasó la noche, y cuando el general Siha tuvo varias clases de excelente
comida preparadas en su propia residencia, anunció al Bienaventurado: “Este el tiempo,
Venerable Señor, la comida está lista”.
Acto seguido, de mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco, el hábito
exterior y se fue a la residencia de Siha con el Sangha de los monjes, donde se sentó en
un asiento preparado especialmente para él. En esa ocasión, un número de nigantas iba
de calle en calle, de parque en parque de Vesali, golpeando sus brazos y llorando: “Hoy, el
general Siha ha matado a un gordo animal y preparó la comida para el asceta Gotama. Y
el asceta Gotama sabe la procedencia de esta comida y que este acto ha sido hecho por
su cuenta”.
Entonces, un hombre se acercó al general Siha y le susurró en la oreja: “Señor, creo que
debería saber que un número de nigantas iba de calle en calle, de parque en parque de
Vesali, golpeando sus brazos y llorando: ‘Hoy, el general Siha ha matado a un gordo animal
y preparó la comida para el asceta Gotama. Y el asceta Gotama, sabe la procedencia de
esta comida y que este acto ha sido hecho por su cuenta’”.
“Basta ya, buen hombre. Por mucho tiempo aquellos venerables han querido desacreditar
al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha. Nunca dejaron de malinterpretar al
Bienaventurado con cosas inciertas, carentes de fundamento, falsas y contrarias a los
hechos, y nosotros jamás privamos intencionalmente a un ser de su vida, ni siquiera en
aras de nuestra propia vida”.
Acto seguido, el general Siha con sus propias manos sirvió y satisfizo al Sangha de los
monjes, encabezado por el Buda, con varias clases de excelente comida. Entonces, cuando
el Bienaventurado terminó de comer y puso su cuenco aparte, Siha se sentó a un lado. Y
el Bienaventurado instruyó, animó, inspiró y regocijó a Siha con la plática del Dhamma,
después de lo cual, se levantó de su asiento y se retiró de ahí.
“Mendicantes, un excelente pura sangre real con ocho factores es digno de un rey, apto
para servir a un rey y considerado un factor de realeza. ¿Qué ocho?
Es cuando un buen pura sangre real nace bien en ambos los lados de la madre y del padre.
Es criado en la región de donde provienen los purasangres.
Cualquier comida que le haya dado fresco o seco, come con cuidado, sin ensuciar.
Le disgusta sentarse o acostarse entre excrementos u orina.
Tiene un carácter dulce y es agradable vivir con él, y no molesta a los otros caballos.
Muestra abiertamente sus trucos, engaños, artimañas y fintas a su entrenador, para que el
entrenador pueda intentar dominarlos.
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Él lleva su carga, determinando: Tanto si los otros caballos llevan sus cargas como si no,
yo llevaré la mía.
Siempre camina por un camino recto. Es fuerte y se mantiene fuerte incluso hasta la muerte.
Un buen pura sangre real con estos ocho factores es digno de un rey. ...
De la misma manera, un mendigo con ocho factores es digno de ofrendas dedicadas a los
dioses, digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de saludar con las
palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué ocho?
Es cuando un mendigo es ético, comedido en el código monástico, se porta bien y busca
limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas
que se han comprometido.
Cualquier comida que les den grueso o fino, comen con cuidado, sin molestias.
Están disgustados con la mala conducta en el cuerpo, el habla o la mente, y por el logro de
muchas clases de cosas torpes.
Son de carácter dulce y agradable vivir con ellos, y no molestan a los otros mendicantes.
Muestran abiertamente sus trucos, engaños, artimañas y fintas a sus sensibles compañeros
espirituales, para que puedan intentar dominarlos.
Hacen su entrenamiento, determinando: 'Ya sea que los otros mendicantes hagan su
entrenamiento o no, yo haré el mío'.
Siempre caminan por un camino recto. Y aquí el camino recto es vista correcta,
pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo
correcto, atención plena correcta e inmersión correcta.
Son enérgicos: ¡Con mucho gusto, que permanezcan mi piel, tendones y huesos! ¡Que la
sangre y la carne se consuman en mi cuerpo! No dejaré de intentarlo hasta que haya
logrado lo que es posible con la fuerza, la energía y el vigor varoniles ".
Un mendigo con estos ocho factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de
“Mendicantes, les enseñaré acerca de ocho potros salvajes y ocho defectos en los caballos,
y aproximadamente ocho personas salvajes y ocho defectos en las personas. Escucha y
presta mucha atención, hablaré ”.
“¿Y qué, mendicantes, son los ocho potros salvajes y los ocho defectos en los caballos?
En primer lugar, cuando el entrenador dice '¡mareada!' y los espuela y aguijonea, algunos
potros salvajes vuelven a subir y hacen girar el carro detrás de ellos. Algunos potros
salvajes son así. Este es el primer defecto de un caballo.
Además, cuando el entrenador dice '¡mareada!' y espuelas y aguijones, algunos potros
salvajes saltan hacia atrás, destrozan el eje y rompen la varilla triple. Algunos potros
salvajes son así. Este es el segundo defecto de un caballo.
767
Además, cuando el entrenador dice '¡mareada!' y los espuelas y los aguijonea, unos
potrillos salvajes les sacuden la vara del muslo y la pisotean. Algunos potros salvajes son
así. Este es el tercer defecto de un caballo.
Además, cuando el entrenador dice '¡mareada!' y los espuelas y los aguijonea, algunos
potrillos monteses se desvían y desvían el carro. Algunos potros salvajes son así. Este es
el cuarto defecto de un caballo.
Además, cuando el entrenador dice '¡mareada!' y espuelas y aguijones, algunos potrillos
monteses se encabritan y golpean con las patas delanteras. Algunos potros salvajes son
así. Este es el quinto defecto de un caballo.
Además, cuando el entrenador dice '¡mareada!' y espuelas y aguijones, unos potrillos
salvajes ignoran al domador y al aguijón, escupen el bocado y van a donde
quieren. Algunos potros salvajes son así. Este es el sexto defecto de un caballo.
potros salvajes no dan un paso hacia adelante ni vuelven atrás, sino que se quedan quietos
como un poste. Algunos potros salvajes son así. Este es el séptimo defecto de un caballo.
potrillos monteses se pliegan las patas delanteras y las traseras y se sientan sobre sus
cuatro patas. Algunos potros salvajes son así. Este es el octavo defecto de un
caballo. Estos son los ocho potros salvajes y los ocho defectos en los caballos.
¿Y cuáles son las ocho personas salvajes y los ocho defectos en las personas?
En primer lugar, los mendicantes acusan a un mendicante de un delito. Pero el mendigo
acusado lo evade diciendo que no recuerdan. Digo que esta persona es comparable a los
potros salvajes que, cuando el entrenador dice '¡mareado!' y los espuela y aguijonea,
retroceden y hacen girar el carro detrás de ellos. Algunas personas salvajes son así. Este
es el primer defecto de una persona.
Además, los mendicantes acusan a un mendicante de un delito. Pero el mendigo acusado
objeta al acusador: ¿Qué tiene que decir un tonto incompetente como tú? ¡Cómo diablos
puedes imaginar que tienes algo que valga la pena decir! Digo que esta persona es
comparable a los potros salvajes que, cuando el entrenador dice '¡mareado!' y los espuela
y aguijonea, salta hacia atrás, destroza el cubo y rompe la varilla triple. Algunas personas
salvajes son así. Este es el segundo defecto de una persona.
Además, los mendicantes acusan a un mendicante de un delito. Pero el mendicante
acusado responde al acusador: —Bueno, has caído en tal y tal delito. Deberías lidiar con
eso primero. Digo que esta persona es comparable a los potros salvajes que, cuando el
entrenador dice '¡mareado!' y los espuela y aguijonea, les quita la vara del muslo y la
pisotea. Algunas personas salvajes son así. Este es el tercer defecto de una persona.
esquiva el tema, distrae la discusión con puntos irrelevantes y muestra enfado, odio y
amargura. Digo que esta persona es comparable a los potros salvajes que, cuando el
entrenador dice '¡mareado!' y los espuela y aguijonea, toman un camino equivocado y
desvían el carro. Algunas personas salvajes son así. Este es el cuarto defecto de una
persona.
acusado gesticula mientras habla en medio del Saṅgha. Digo que esta persona es
768
comparable a los potros salvajes que, cuando el entrenador dice '¡mareado!' y los espuela
y aguijonea, se levantan y golpean con las patas delanteras. Algunas personas salvajes
son así. Este es el quinto defecto de una persona.
ignora el Saṅgha y la acusación y, aunque sigue siendo culpable del delito, van a donde
quieren. Digo que esta persona es comparable a los potros salvajes que, cuando el
entrenador dice '¡mareado!' y los espuela y aguijonea, ignoran al entrenador y al aguijón,
escupen el bocado y van a donde quieran. Algunas personas salvajes son así. Este es el
sexto defecto de una persona.
acusado no confiesa el delito ni lo niega, sino que frustra al Saṅgha al guardar silencio. Digo
que esta persona es comparable a los potros salvajes que, cuando el entrenador dice
'¡mareado!' y los espuela y aguijonea, no se adelante ni se dé la vuelta, sino que
permanezca inmóvil como un poste. Algunas personas salvajes son así. Este es el séptimo
defecto de una persona.
dice esto: '¿Por qué ustedes, venerables, se preocupan tanto por mí? Ahora rechazaré el
entrenamiento y volveré a una vida inferior '. Cuando han rechazado la formación,
dicen: 'Bueno, venerables, ¿están felices ahora?' Digo que esta persona es comparable a
los potros salvajes que, cuando el entrenador dice '¡mareado!' y los espuela y aguijonea,
doblan las patas delanteras y las traseras y se sientan sobre sus cuatro patas. Algunas
personas salvajes son así. Este es el octavo defecto de una persona.
Estas son las ocho personas salvajes y los ocho defectos en las personas ".
“Mendicantes, hay estas ocho manchas. ¿Qué ocho? No recitar es la mancha de los
himnos. El descuido es la mancha de las casas. La pereza es la mancha de la belleza. La
negligencia es la mancha de un guardia. La mala conducta es una mancha de mujer. La
tacañería es la mancha del donante. Las malas cualidades torpes son una mancha en este
mundo y en el próximo. Peor que cualquiera de ellos es la ignorancia, la peor mancha de
todas. Estas son las ocho manchas.
Los himnos se manchan cuando no se recitan.
La mancha de las casas es el abandono.
La pereza es la mancha de la belleza.
La mancha de un guardia es negligencia.
La mala conducta es una mancha de mujer.

La mancha de un donante es tacañería.
Las malas cualidades son una mancha
en este mundo y en el próximo.
Pero una mancha peor que estas
es la ignorancia, la peor de las manchas ”.
769
“Bhikkhus, que posee ocho cualidades, un bhikkhu es digno de ir a una misión. ¿Qué ocho?
“Aquí, (1) - (2) un bhikkhu es alguien que escucha y hace que otros escuchen; (3) - (4) es
alguien que aprende bien y hace que otros aprendan; (5) - (6) es alguien que comprende y
se comunica bien; (7) es experto en saber qué es relevante y qué es irrelevante; y (8) no
fomenta peleas. Al poseer estas ocho cualidades, un bhikkhu es digno de ir a una misión.
“Bhikkhus, que posee ocho cualidades, Sāriputta es digno de ir a una misión. ¿Qué ocho?
“Aquí, Sāriputta es alguien que escucha y hace que los demás escuchen… no fomenta las
peleas. Al poseer estas ocho cualidades, Sāriputta es digno de ir a una misión ".
Uno que no tiembla cuando llega
a una asamblea con feroces polemistas;
que no omite palabras
ni oculta su mensaje;
que habla sin vacilar
y no vacila cuando se le hace una pregunta;
un bhikkhu como este es digno
de ir a una misión.
“Monjes, la mujer ata al hombre de ocho maneras. Y, ¿cuáles son esas ocho? La mujer ata
al hombre a través de su forma… a través de su sonrisa… a través de su forma de hablar…
a través de su forma de cantar… a través del llanto… a través de su apariencia… a través
del regalo… a través de su toque. La mujer, monjes, ata al hombre de estas ocho maneras.
Estos seres que están enlazados por el tacto, están bien atados”.
“Monjes, el hombre ata a la mujer de ocho maneras. Y, ¿cuáles son esas ocho? El hombre
ata a la mujer a través de su forma… a través de su sonrisa… a través de su forma de
hablar… a través de su forma de cantar… a través del llanto… a través de su apariencia…
a través del regalo… a través de su toque. El hombre, monjes, ata a la mujer de estas ocho
maneras. Estos seres que están enlazados por el tacto, están bien atados”.
En un momento, el Buda se encontraba en Verañja en la raíz de un árbol de neem dedicado

a Naḷeru.
Entonces Pahārāda, señor de los demonios, se acercó al Buda, se inclinó y se hizo a un
lado. El Buda le dijo: "Bueno, Pahārāda, ¿los demonios aman el océano?"
"Señor, de hecho lo hacen".
"¿Pero viendo qué cosas increíbles y asombrosas les encanta el océano a los demonios?"
“Señor, viendo ocho cosas increíbles y asombrosas, los demonios aman el océano. ¿Qué
ocho? El océano se inclina, se inclina y se inclina gradualmente, sin precipicios
abruptos. Esto es lo primero que les encanta a los demonios del océano.
770
Además, el océano es consistente y no desborda sus límites. Esta es la segunda cosa que
les encanta a los demonios del océano.
Además, el océano no acomoda un cadáver, pero rápidamente lo lleva a la orilla y lo deja
varado en la playa. Esta es la tercera cosa que les encanta a los demonios del océano.
Además, cuando llegan al océano, todos los grandes ríos, es decir, el Ganges, Yamunā,
Aciravatī, Sarabhū y Mahī, pierden sus nombres y clanes y simplemente se les considera
"el océano". Esta es la cuarta cosa que les encanta a los demonios del océano.
Además, para todos los arroyos del mundo que lo alcanzan y la lluvia que cae del cielo, el
océano nunca se vacía ni se llena. Esta es la quinta cosa que les encanta a los demonios
del océano.
Además, el océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal. Esta es la sexta cosa que les
encanta a los demonios del océano.
Además, el océano está lleno de muchos tipos de tesoros, como perlas, gemas, berilo,
caracol, cuarzo, coral, plata, oro, rubíes y esmeraldas. Esta es la séptima cosa que les
encanta a los demonios del océano.
Además, muchos grandes seres viven en el océano, como los leviatanes, los devoradores
de leviatán, los devoradores de leviatán, los devoradores de leviatán, los demonios, los
dragones y las hadas. En el océano hay formas de vida de cien leguas de largo, o incluso
de doscientas, trescientas, cuatrocientas o quinientas leguas de largo. Ésta es la octava
cosa que les encanta a los demonios del océano.
Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas, los demonios aman el océano.
Bueno, señor, ¿a los mendicantes les encanta esta enseñanza y entrenamiento?
"Ciertamente lo hacen, Pahārāda".
"¿Pero viendo cuántas cosas increíbles y asombrosas les encanta a los mendicantes esta
enseñanza y capacitación?"
“Al ver ocho cosas increíbles y asombrosas, Pahārāda, a los mendicantes les encanta esta
enseñanza y entrenamiento. ¿Qué ocho?
El océano se inclina, se inclina y se inclina gradualmente, sin precipicios abruptos. De la
misma manera en esta enseñanza y entrenamiento, la penetración hacia la iluminación
proviene del entrenamiento, progreso y práctica gradual, no de manera abrupta. Esto es lo
primero que les encanta a los mendicantes de esta enseñanza y formación.
El océano es consistente y no desborda sus límites. De la misma manera, cuando se
establece una regla de entrenamiento para mis discípulos, no la romperían ni por el bien de
su propia vida. Esta es la segunda cosa que les encanta a los mendicantes de esta
enseñanza y formación.
El océano no acomoda un cadáver, pero rápidamente lo lleva a la orilla y lo deja varado en
la playa. De la misma manera, el Saṅgha no se adapta a una persona que no es ética, de
malas cualidades, sucia, con comportamiento sospechoso, solapada, sin un verdadero
practicante ascético o espiritual —aunque pretenda serlo— podrido por dentro, corrupto y
depravado. Pero rápidamente los reúnen y los expulsan. Incluso si esa persona está
sentada en medio del Saṅgha, está lejos del Saṅgha, y el Saṅgha está lejos de ellos. Esta
es la tercera cosa que a los mendicantes les encanta de esta enseñanza y formación.
771
Cuando llegan al océano, todos los grandes ríos, es decir, el Ganges, Yamunā, Aciravatī,
Sarabhū y Mahī, pierden sus nombres y clanes y simplemente se los considera "el
océano". De la misma manera, cuando pasan de la vida laica a la indigencia, las cuatro
castas —aristócratas, brahmanes, comerciantes y trabajadores— pierden sus nombres y
clanes anteriores y simplemente se les considera "ascetas sakianos". Esta es la cuarta cosa
que les encanta a los mendicantes de esta enseñanza y formación.
Para todos los arroyos del mundo que lo alcanzan, y la lluvia que cae del cielo, el océano
nunca se vacía ni se llena. De la misma manera, aunque varios mendicantes se extinguen
por completo a través del principio natural de extinción, sin que quede nada, el principio
natural de extinción nunca se vacía ni se llena. Esta es la quinta cosa que les encanta a los
mendicantes de esta enseñanza y formación.
El océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal. De la misma manera, esta enseñanza y
formación tiene un sabor, el sabor de la libertad. Esta es la sexta cosa que les encanta a
los mendicantes de esta enseñanza y formación.
El océano está lleno de muchos tipos de tesoros, como perlas, gemas, berilo, caracol,
cuarzo, coral, plata, oro, rubíes y esmeraldas. De la misma manera, esta enseñanza y
entrenamiento está lleno de muchos tipos de tesoros, como los cuatro tipos de meditación
de atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las
cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar. y el noble camino
óctuple. Esta es la séptima cosa que les encanta a los mendicantes de esta enseñanza y
entrenamiento.
Muchos seres grandes viven en el océano, como los leviatanes, los devoradores de
leviatán, los devoradores de leviatán, los devoradores de leviatán, los demonios, los
dragones y las hadas. En el océano hay formas de vida de cien leguas de largo, o incluso
de doscientas, trescientas, cuatrocientas o quinientas leguas de largo. De la misma manera,
grandes seres viven en esta enseñanza y entrenamiento, y estos son esos seres. El que
entra en la corriente y el que practica para darse cuenta del fruto de la entrada en la
corriente. El que regresa una vez y el que practica para darse cuenta del fruto del regreso
una vez. El que no retorna y el que practica para realizar el fruto del no retorno. El
perfeccionado y el que practica para la perfección. Esta es la octava cosa que a los
mendicantes les encanta de esta enseñanza y entrenamiento.
Al ver estas ocho cosas increíbles y asombrosas, Pahārāda, a los mendicantes les encanta
esta enseñanza y entrenamiento ".
En una ocasión, el Bendito vivía en Sāvatthī en la Mansión de Migāramātā en el Parque del

Este. Ahora, en esa ocasión, el día del uposatha, el Bendito estaba sentado rodeado por el
Saṅgha de los bhikkhus. Luego, a medida que avanzaba la noche, cuando pasó la primera
vigilia, el Venerable Ananda se levantó de su asiento, arregló su túnica superior sobre un
hombro, saludó con reverencia al Bendito y le dijo: “Bhante, la noche ha avanzado; ha
pasado la primera guardia; el Saṅgha de los bhikkhus ha estado sentado durante mucho
tiempo. Deja que el Bendito recite el Patimokkha a los bhikkhus”. Cuando se dijo esto, el
Bendito guardó silencio.
Mientras la noche avanzaba aún más, cuando pasó la guardia del medio, el Venerable
Ānanda se levantó de su asiento por segunda vez, arregló su túnica superior sobre un
hombro, saludó con reverencia al Bendito y le dijo: “Bhante, la noche ha avanzado aún más;
772
ha pasado la guardia del medio; el Saṅgha de los bhikkhus ha estado sentado durante
mucho tiempo. Bhante, deja que el Bendito recite el Patimokkha a los bhikkhus”. Por
segunda vez el Bendito guardó silencio.
Mientras la noche avanzaba aún más , cuando pasó la última vigilia, cuando llegó el
amanecer y un tinte rosado apareció en el horizonte, el Venerable Ananda se levantó de su
asiento por tercera vez, se colocó la túnica superior sobre un hombro, saludó con reverencia
al Bendito. y le dijo: “Bhante, la noche ha avanzado aún más ; ha pasado la última
guardia; ha llegado el amanecer y ha aparecido un tinte rosado en el horizonte; el Saṅgha
de los bhikkhus ha estado sentado durante mucho tiempo. Deja que el Bendito recite el
Patimokkha a los bhikkhus ”.
"Esta asamblea, Ānanda, es impura".
Entonces se le ocurrió al Venerable Mahāmoggallāna: "¿A qué persona se refería el Bendito
cuando dijo: 'Esta asamblea, Ānanda, es impura'?" Entonces el Venerable
Mahāmoggallāna fijó su atención en todo el Saṅgha de los bhikkhus, abarcando sus mentes
con la suya propia. Luego vio a esa persona sentada en medio del Saṅgha de los bhikkhus:
alguien que era inmoral, de mal carácter, impuro, de comportamiento sospechoso,
reservado en sus acciones, no un asceta aunque pretendía serlo, no un célibe aunque
pretendía serlo. sé uno, interiormente podrido, corrupto, depravado. Habiéndolo visto, se
levantó de su asiento, se acercó a esa persona y le dijo: “Levántate, amigo. El Bendito te
ha visto. No puedes vivir en comunión con los bhikkhus ”. Cuando se dijo esto, esa persona
Una segunda vez ... Una tercera vez, el Venerable Mahāmoggallāna le dijo a esa
persona: “Levántate, amigo. El Bendito te ha visto. No puedes vivir en comunión con los
bhikkhus ”. Por tercera vez esa persona permaneció en silencio.
Entonces el Venerable Mahāmoggallāna agarró a esa persona por el brazo, lo desalojó por
la puerta de entrada exterior y echó el cerrojo. Luego regresó al Bendito y le dijo: “He
desalojado a esa persona, Bhante. La asamblea es pura. Deja que el Bendito recite el
Patimokkha a los bhikkhus ”.
"Es asombroso y asombroso, Moggallāna, cómo ese hombre hueco esperó hasta que lo
agarraron del brazo". Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus: “Ahora, bhikkhus,
ustedes mismos deben realizar el uposatha y recitar el Pātimokkha. A partir de hoy, ya no
lo haré. Es imposible e inconcebible que el Tathāgata pudiera realizar el uposatha y recitar
el Pātimokkha en una asamblea impura.
“Los asuras, bhikkhus, ven estas ocho asombrosas y asombrosas cualidades en el gran
océano por lo que se deleitan en él. ¿Qué ocho?
(1) “El gran océano, bhikkhus, se inclina, se inclina y se inclina gradualmente, sin caer
abruptamente. Esta es la primera cualidad increíble y asombrosa que ven los asuras en el
gran océano por lo que se deleitan en él….
Todo como en 8:19, pero dirigido a los bhikkhus.
(8) “Una vez más, el gran océano es la morada de grandes seres ... ... quinientas yojanas
de largo. Esta es la octava cualidad increíble y asombrosa que los asuras ven en el gran
océano por lo que se deleitan en él.
“Estas, bhikkhus, son las ocho cualidades asombrosas y asombrosas que los asuras ven
en el gran océano por lo que se deleitan en él. Así también, los bhikkhus ven ocho
773
cualidades asombrosas y asombrosas en este Dhamma y disciplina por lo que se deleitan
en él. ¿Qué ocho?
(1) “Así como, bhikkhus, el gran océano se inclina, se inclina y se inclina gradualmente, sin
caer abruptamente, así también, en este Dhamma y disciplina, la penetración al
conocimiento final ocurre mediante entrenamiento gradual, actividad gradual y práctica
gradual, no abruptamente. Esta es la primera cualidad increíble y asombrosa que los
bhikkhus ven en este Dhamma y disciplina por lo que se deleitan en él….
Todo como en 8:19, pero dirigido a los bhikkhus.
(8) “Así como el gran océano es la morada de grandes seres ... de quinientas yojanas de
largo así también, este Dhamma y disciplina es la morada de grandes seres: el que entra
en la corriente, el que practica para la realización del fruto de la entrada en el arroyo ... el
arahant, el que practica para el arahant. Esta es la octava cualidad increíble y asombrosa
que los bhikkhus ven en este Dhamma y disciplina por lo que se deleitan en él.
“Estas, bhikkhus, son las ocho cualidades increíbles y asombrosas que los bhikkhus ven en
este Dhamma y disciplina por lo que se deleitan en él”.
1.3. Gahapati Vagga - Capítulo con el rico hombre hogareño
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el pabellón con el techo de dos

aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los
monjes: “Monjes”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes y el
Bienaventurado continuó:
“Monjes, deberíais recordar al hombre hogareño Ugga de Vesali como alguien que posee
ocho asombrosas y maravillosas cualidades”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado.
Después de haber dicho esto, el Bendito se levantó de su asiento y entró en su morada.
Entonces, por la mañana temprano, cierto monje se vistió, tomó su cuenco y el hábito
exterior, y fue hasta la residencia del hombre hogareño Ugga de Vesali. Cuando llegó se
sentó en el asiento que estaba preparado para él. Y el hombre hogareño Ugga de Vesali
se acercó a aquel monje, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el monje le dijo:
“Hombre hogareño, el Bienaventurado declaró que posees ocho cualidades asombrosas y
maravillosas. ¿Cuáles son esas ocho?”.
“No sé, Venerable Señor, cuáles ocho asombrosas y maravillosas cualidades declaró el
Bienaventurado que tengo. Sin embargo, he aquí que puedo discernir en mí ocho
cualidades asombrosas y maravillosas. Escuche y atienda que voy a hablar”.
“Sí, hombre hogareño”, respondió el monje y el hombre hogareño Ugga de Vesali continuó:
“Venerable Señor, cuando por primera vez he visto al Bienaventurado desde cierta
distancia, tan pronto lo vi mi mente adquirió confianza en él. Esta es la primera de mis
asombrosas y maravillosas cualidades.
“Con la confidencia en mi mente, atendí al Bienaventurado. El Bienaventurado entonces me
ofreció un discurso progresivo, es decir, la plática sobre el dar, la conducta virtuosa y el
cielo; me reveló el peligro, la degradación y la contaminación de los placeres sensuales, y
el beneficio del renunciamiento. Y cuando el Bienaventurado supo que mi mente estaba
maleable, suave, libre de obstáculos, elevada y confidente, me reveló aquella enseñanza
774
especial del Dhamma de los Budas: la insatisfacción, su origen, su cese y el sendero.
Entonces, igual que un paño limpio deshace las manchas oscuras absorbiendo la tinta, así
también, mientras me senté en aquel mismo asiento, el inmaculado Dhamma, libre de polvo
surgió en mí: ‘Todo lo que está sujeto al surgimiento está sujete al cese’. Y vi el Dhamma,
alcancé el Dhamma, entendí el Dhamma, penetré el Dhamma, trascendí las dudas, me
deshice de la perplejidad, alcancé la auto-confianza y llegué a ser independiente de otros
en la enseñanza del Maestro. Justamente allí fui por refugio al Buda, el Dhamma y el
Sangha, y me sometí a las reglas del entrenamiento con el celibato por la fe. Esta es la
segunda de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“He tenido cuatro mujeres jóvenes. Entonces fui junto a ellas y les dije: ‘Hermanas, me he
sometido a las reglas del entrenamiento con el celibato por la fe. Si queréis, podéis disfrutar
de las riquezas aquí y hacer el mérito, o volver a vuestros propios círculos familiares, o
informarme, si deseáis, que queréis a otro hombre’. Y mi esposa mayor me dijo: ‘Joven
señor, dame a tal y tal hombre’. Y fui a buscar a aquel hombre, y tomé con mi mano
izquierda a mi mujer, mientras que con la mano derecha tomé el vaso ceremonial y se la
entregué a aquel hombre. Pero aún cuando estaba entregando a mi joven esposa, no
recuerdo que la menor alteración haya tenido lugar en mi mente. Esta es la tercera de mis
“Mi familia era rica, pero las riquezas fueron compartidas sin reserva con la gente virtuosa
y de buen carácter. Esta es la cuarta de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“Siempre que atiendo a algún monje, le atiendo respetuosamente, no sin respeto. Esta es
la quinta de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“Si aquel venerable me enseña el Dhamma, lo escucho respetuosamente, no sin respeto.
Y si no me enseña el Dhamma, yo le enseño el Dhamma. Esta es la sexta de mis
“No es inusual para las deidades que vengan junto a mí y me informen: ‘Hombre hogareño,
el Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado’. Y yo digo a aquellas deidades: ‘Sea
que lo digáis o no, el Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado’. Aún así no
recuerdo haber tenido exaltación mental alguna que haya surgido por el hecho de que las
deidades vinieran a mí y hablaran conmigo. Esta es la séptima de mis asombrosas y
maravillosas cualidades.
“De los cinco grilletes menores enseñados por el Bienaventurado, no veo alguno que no
haya sido abandonado. Esta es la octava de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“Estas son, Venerable Señor, las ocho cualidades asombrosas y maravillosas que puedo
discernir en mí. Pero no sé cuáles ocho asombrosas y maravillosas cualidades declaró el
Bienaventurado que tengo”.
Entonces aquel monje, habiendo recibido la comida de las limosnas en la residencia del
hombre hogareño Ugga de Vesali, se levantó de su asiento y partió de allí. Después de la
comida, al retornar de su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, se
acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado
el contenido entero de su conversación con el hombre hogareño Ugga de Vesali.
[El Bienaventurado dijo:] “¡Bien, muy bien, monje! Yo declaré que aquel hombre hogareño
Ugga de Vesali posee las mismas ocho asombrosas y maravillosas cualidades que te
explicó correctamente. Deberías recordar al hombre hogareño Ugga de Vesali como a
alguien que posee estas ocho asombrosas y maravillosas cualidades”.
775
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los vajjis, en Hatthigama. Estando
allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes”. “Sí, Venerable Señor”,
respondieron aquellos monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, deberíais recordar al hombre hogareño Ugga de Hatthigama como alguien que
posee ocho asombrosas y maravillosas cualidades”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado.
Después de haber dicho esto, el Bendito se levantó de su asiento y entró en su morada.
Entonces, por la mañana temprano, cierto monje se vistió, tomó su cuenco y el hábito
exterior y fue hasta la residencia del hombre hogareño Ugga de Hatthigama. Cuando llegó
se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Y el hombre hogareño Ugga de
Hatthigama se acercó a aquel monje, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el
monje le dijo:
“Hombre hogareño, el Bienaventurado declaró que posees ocho cualidades asombrosas y
maravillosas. ¿Cuáles son esas ocho?”.
“No sé, Venerable Señor, cuáles ocho asombrosas y maravillosas cualidades declaró el
Bienaventurado que tengo. Sin embargo, he aquí que puedo discernir en mí ocho
cualidades asombrosas y maravillosas. Escuche y atienda que voy a hablar”.
“Sí, hombre hogareño”, respondió el monje y el hombre hogareño Ugga de Hatthigama
continuó:
“Venerable Señor, yo estaba de parranda en la arboleda de Naga cuando por primera vez
vi al Bienaventurado desde cierta distancia. Tan pronto lo vi, mi mente adquirió confianza
en él. Esta es la primera de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“Con la confidencia en mi mente, atendí al Bienaventurado. El Bienaventurado entonces me
ofreció un discurso progresivo, es decir, la plática sobre el dar, la conducta virtuosa y el
cielo; me reveló el peligro, la degradación y la contaminación de los placeres sensuales y
el beneficio del renunciamiento. Y cuando el Bienaventurado supo que mi mente estaba
maleable, suave, libre de obstáculos, elevada y confidente, me reveló aquella enseñanza
especial del Dhamma de los Budas: la insatisfacción, su origen, su cese y el sendero.
Entonces, igual que un paño limpio deshace las manchas oscuras absorbiendo la tinta, así
también, mientras me senté en aquel mismo asiento, el inmaculado Dhamma, libre de polvo
surgió en mí: ‘Todo lo que está sujeto al surgimiento está sujete al cese’. Y vi el Dhamma,
alcancé el Dhamma, entendí el Dhamma, penetré el Dhamma, trascendí las dudas, me
deshice de la perplejidad, alcancé la auto-confianza y llegué a ser independiente de otros
en la enseñanza del Maestro. Justamente allí fui por refugio al Buda, el Dhamma y el
Sangha, y me sometí a las reglas del entrenamiento con el celibato por la fe. Esta es la
segunda de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“He tenido cuatro mujeres jóvenes. Entonces fui junto a ellas y les dije: ‘Hermanas, me he
sometido a las reglas del entrenamiento con el celibato por la fe. Si queréis, podéis disfrutar
de las riquezas aquí y hacer el mérito, o volver a vuestros propios círculos familiares, o
informarme, si deseáis, que queréis a otro hombre’. Y mi esposa mayor me dijo: ‘Joven
señor, dame a tal y tal hombre’. Y fui a buscar a aquel hombre, y tomé con mi mano
izquierda a mi mujer, mientras que con la mano derecha tomé el vaso ceremonial y se la
entregué a aquel hombre. Pero aún cuando estaba entregando a mi joven esposa, no
recuerdo que la menor alteración haya tenido lugar en mi mente. Esta es la tercera de mis
776
“Mi familia era rica, pero las riquezas fueron compartidas sin reserva con la gente virtuosa
y de buen carácter. Esta es la cuarta de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“Siempre que atiendo a algún monje, le atiendo respetuosamente, no sin respeto. Si aquel
venerable me enseña el Dhamma, lo escucho respetuosamente, no sin respeto. Y si no me
enseña el Dhamma, yo le enseño el Dhamma. Esta es la quinta de mis asombrosas y
“No es inusual que cuando invito al Sangha, las deidades vienen junto a mí y me informan:
‘Aquel monje, hombre hogareño, es liberado en ambos aspectos. Aquel es liberado a través
de sabiduría. Aquel ha alcanzado la visión. Aquel es liberado por la fe. Aquel es seguidor
por la fe. Aquel es virtuoso y de buen carácter. Aquel es inmoral y de mal carácter’. Aún así,
mientras sirvo al Sangha no recuerdo haber pensado: ‘Déjame ponerle a este mucho y a
aquel poco’. Esta es la sexta de mis asombrosas y maravillosas cualidades.
“No es inusual para las deidades que vengan junto a mí y me informen: ‘Hombre hogareño,
el Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado’. Y yo digo a aquellas deidades: ‘Sea
que lo digáis o no, el Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado’. Aún así no
recuerdo haber tenido exaltación mental alguna que haya surgido por el hecho de que las
deidades vinieran a mí y hablaran conmigo. Esta es la séptima de mis asombrosas y
“Si pasase frente al Bienaventurado, no me sorprendería si el Bienaventurado declarase de
mí así: ‘He aquí, no hay grillete alguno que atase al hombre hogareño Ugga de Hatthigama,
por el cual tendría que retornar a este mundo’. Esta es la octava de mis asombrosas y
“Estas son, Venerable Señor, las ocho cualidades asombrosas y maravillosas que puedo
discernir en mí. Pero no sé cuáles ocho asombrosas y maravillosas cualidades declaró el
Bienaventurado que tengo”.
Entonces aquel monje, habiendo recibido la comida de las limosnas en la residencia del
hombre hogareño Ugga de Hatthigama, se levantó de su asiento y partió de allí. Después
de la comida, al retornar de su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas,
se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y relató al
Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvo con el hombre hogareño
Ugga de Hatthigama.
[El Bienaventurado dijo:] “¡Bien, muy bien, monje! Yo declaré que aquel hombre hogareño
Ugga de Vesali posee las mismas ocho asombrosas y maravillosas cualidades que te
explicó correctamente. Deberías recordar al hombre hogareño Ugga de Hatthigama como
a alguien que posee estas ocho asombrosas y maravillosas cualidades”.
En una época, el Buda se encontraba cerca de Āḷavī, en el santuario del árbol

Aggāḷava. Allí, el Buda se dirigió a los mendicantes:
“Mendicantes, deben recordar al padre de familia Hatthaka de Āḷavī como alguien que tiene
siete cualidades asombrosas e increíbles. ¿Qué siete? El es fiel ético, concienzudo,
prudente, aprendido, generoso, y sabio. Deberías recordar al padre de familia Hatthaka de
Āḷavī como alguien que tiene estas siete asombrosas e increíbles cualidades”.
Eso es lo que dijo el Buda. Cuando hubo hablado, el Santo se levantó de su asiento y entró
en su morada.
777
Luego, cierto mendigo se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la
casa del padre de familia Hatthaka de Āḷavī, donde se sentó en el asiento extendido.
Entonces Hatthaka se acercó a ese mendigo, hizo una reverencia y se sentó a un lado. El
mendigo le dijo a Hatthaka:
“Jefe de familia, el Buda declaró que tienes siete cualidades asombrosas e increíbles. ¿Qué
siete? Dijo que eres fiel ético, concienzudo, prudente, aprendido, generoso, y sabio. El Buda
declaró que tienes estas siete asombrosas e increíbles cualidades”.
"Pero señor, ¿confío en que ningún laico vestido de blanco estuvo presente?"
"No, no había ningún laico vestido de blanco presente".
"Eso es bueno, señor."
Entonces, ese mendicante, después de recibir limosna en Hatthaka de la casa de Āḷavī, se
levantó de su asiento y se fue. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de
limosnas, se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había hablado
con el amo de casa Hatthaka. El Buda dijo:
“¡Bien, bien, mendigo! Ese caballero tiene pocos deseos. No quiere que los demás
conozcan sus buenas cualidades. Bien, entonces, mendicante, debería recordar al padre
de familia Hatthaka de Āḷavī como alguien que tiene esta octava cualidad asombrosa e
increíble, es decir, pocos deseos”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el santuario Aggalava, en Alavi.

Entonces Hatthaka, acompañado por quinientos seguidores laicos, se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Tu séquito es grande, Hatthaka. ¿Cómo sostienes un séquito tan grande?”.
“Lo hago, Venerable Señor, por medio de los cuatro modos de sustento de las relaciones
favorables enseñados por el Bienaventurado. Cuando sé: ‘Éste ha de ser sustentado por
medio de una dádiva’, lo sostengo por medio de una dádiva. Cuando sé: ‘Éste ha de ser
sustentado por medio de una manera entrañable de hablar’, lo sostengo por medio de una
manera agradable de hablar. Cuando sé: ‘Éste ha de ser sustentado por medio de una
conducta beneficiosa’, lo sostengo por medio de una conducta beneficiosa. Cuando sé:
‘Éste ha de ser sustentado por medio de la imparcialidad’, lo sostengo por medio de la
imparcialidad. Hay riquezas en mi familia, Venerable Señor. Ellos no tienen por qué
escucharme como si fuera una persona pobre”.
“¡Bien, muy bien, Hatthaka! Este es el método, por medio del cual sostienes un gran séquito.
Todos aquellos que sostuvieron un gran séquito en el pasado, lo hicieron de la misma
manera, por medio de los cuatro modos de sustento de las relaciones favorables. Todos
aquellos que van a sostener un gran séquito en el futuro, lo harán de la misma manera, por
medio de los cuatro modos de sustento de las relaciones favorables. Todos aquellos que
sostienen un gran séquito en el presente, lo hacen de la misma manera, por medio de los
cuatro modos de sustento de las relaciones favorables”.
Entonces, después de que el Bienaventurado hubo instruido, animado, inspirado y
regocijado a Hatthaka de Alavi por medio de una plática del Dhamma, éste se levantó de
su asiento, le rindió homenaje al Bienaventurado y salió de allí, manteniendo siempre al
Bienaventurado a su mano derecha. Acto seguido, el Bienaventurado se dirigió a los
778
monjes: “Monjes, deberíais recordar a Hatthaka de Alavi como a alguien que posee ocho
asombrosas y maravillosas cualidades. Y, ¿cuáles son esas ocho? Está dotado de la fe. Es
virtuoso y posee el sentido de la vergüenza moral y temor moral. Es instruido, generoso y
sabio. Posee pocos deseos. Deberíais recordar a Hatthaka de Alavi como a alguien que
posee estas ocho asombrosas y maravillosas cualidades”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans en el parque de las
higueras, cerca de Kapilavatthu. Entonces, se acercó al Bienaventurado Mahanama, el
sakyano, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, ¿de qué manera uno es un seguidor laico?”.
“Mahanama, cuando alguien va por refugio al Buda, el Dhamma y el Sangha, es de esta
manera que alguien es un seguidor laico”.
“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, uno es un seguidor laico virtuoso?”.
“Mahanama, cuando un seguidor laico se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le
ha sido dado, de conducta sexual ilícita, de mentir y de licor, vino y [otros] embriagantes
que son la base de la negligencia, es de esta manera que alguien es un seguidor laico
virtuoso”.
“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico practica para su propio bienestar,
pero no para el bienestar de los demás?”.
“Mahanama, cuando un seguidor laico está realizado en la fe, pero no alienta a otros a estar
realizados en la fe; cuando él mismo está realizado en la conducta virtuosa, pero no alienta
a otros a estar realizados en la conducta virtuosa; cuando él mismo está realizado en la
generosidad, pero no alienta a otros a estar realizados en la generosidad; cuando él mismo
va a ver a los monjes, pero no alienta a otros a que vayan a ver a los monjes; cuando él
mismo quiere escuchar el buen Dhamma, pero no alienta a otros a querer escuchar el buen
Dhamma; cuando él mismo retiene en la mente las enseñanzas que escuchó, pero no
alienta a otros a retener en la mente las enseñanzas que escucharon; cuando él mismo
examina el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente, pero no alienta a otros a
examinar el significado de las enseñanzas que retuvieron en la mente; cuando él mismo ha
entendido el significado del Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, pero no alienta
a otros a que entiendan el significado del Dhamma ni practiquen de acuerdo con el
Dhamma; es de esta manera, Mahanama, que un seguidor laico practica para su propio
bienestar, pero no para el bienestar de los demás”.
“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico practica para su propio bienestar
y para el bienestar de los demás?”.
“Mahanama, cuando un seguidor laico está realizado en la fe y alienta a otros a estar
realizados en la fe; cuando él mismo está realizado en la conducta virtuosa y alienta a otros
a estar realizados en la conducta virtuosa; cuando él mismo está realizado en la
generosidad y alienta a otros a estar realizados en la generosidad; cuando él mismo va a
ver a los monjes y alienta a otros a que vayan a ver a los monjes; cuando él mismo quiere
escuchar el buen Dhamma y alienta a otros a querer escuchar el buen Dhamma; cuando él
mismo retiene en la mente las enseñanzas que escuchó y alienta a otros a retener en la
mente las enseñanzas que escucharon; cuando él mismo examina el significado de las
enseñanzas que retuvo en la mente y alienta a otros a examinar el significado de las
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enseñanzas que retuvieron en la mente; cuando él mismo haya entendido el significado del
Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, y alienta a otros a que entiendan el
significado del Dhamma y practiquen de acuerdo con el Dhamma; es de esta manera,
Mahanama, que un seguidor laico practica para su propio bienestar y para el bienestar de
los demás”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los mangos de Jivaka,

cerca de Rajagaha. Entonces, se acercó al Bienaventurado Jivaka Komarabhacca, le rindió
“Venerable Señor, ¿de qué manera uno es un seguidor laico?”…
El resto sigue como en el sutta anterior dirigido a Jivaka
“Mendicantes, existen estos ocho poderes. ¿Qué ocho? El llanto es el poder de los
bebés. La ira es el poder de las mujeres. Las armas son el poder de los bandidos. La
autoridad es el poder de los gobernantes. Quejarse es el poder de los necios. La razón es
el poder del astuto. La reflexión es el poder de los eruditos. La paciencia es el poder de los
ascetas y los brahmanes. Estos son los ocho poderes ".
Entonces el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó

a un lado. Entonces el Bienaventurado le dijo:
“Sariputta, cuando las corrupciones mentales de un monje hayan sido destruidas, ¿cuántos
poderes posee para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido
destruidas’?”.
“Venerable Señor, cuando las corrupciones mentales de un monje hayan sido destruidas,
él posee ocho poderes para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales
han sido destruidas’. Y, ¿cuáles son esos ocho?
“He aquí, Venerable Señor, un monje con las corrupciones mentales destruidas ha visto
claramente a todos los fenómenos condicionados tal como realmente son, con la correcta
sabiduría, como transitorios. Este es el poder que posee un monje, Venerable Señor,
cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas, para poder reclamar con justa
razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’.
“Además, un monje con las corrupciones mentales destruidas ha visto claramente a los
placeres sensuales tal como realmente son, con la correcta sabiduría, como similares a un
pozo de carbón. Este es el poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando sus
corrupciones mentales hayan sido destruidas…
“Además, la mente del monje con las corrupciones mentales destruidas se inclina, ladea,
se direcciona a la reclusión; mora recluido, deleitándose en el renunciamiento y terminando
completamente con todas las cosas que son la base para las corrupciones mentales. Este
es el poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales
hayan sido destruidas…
780
“Además, un monje con las corrupciones mentales destruidas ha desarrollado y bien
desarrollado los cuatro establecimientos de la atención consciente. Al ser así, éste es el
poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan
sido destruidas…
desarrollado las cuatro bases del poder espiritual… las cinco facultades espirituales… los
siete factores de la iluminación… el Óctuple Noble Sendero. Este es el poder que posee un
monje, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas, para
poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’”.
"'¡Ahora es el momento! ¡Ahora es el momento!' Eso dice una persona corriente sin
educación. Pero no saben si es el momento o no. Mendicantes, hay ocho oportunidades
perdidas para la práctica espiritual. ¿Qué ocho?
En primer lugar, ha surgido en el mundo un Realizado: un Buda perfeccionado, plenamente
despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía
supremo para quienes desean formarse, maestro de dioses y humanos, despierto,
bendecido. Él enseña el Dhamma que conduce a la paz, la extinción, el despertar, como lo
proclama el Santo. Pero una persona ha renacido en el infierno. Esta es la primera
oportunidad perdida para la práctica espiritual.
Además, ha surgido en el mundo un Realizado. Pero una persona ha renacido en el reino
animal. Esta es la segunda oportunidad perdida.
Además, ha surgido en el mundo un Realizado. Pero una persona ha renacido en el reino
de los fantasmas. Esta es la tercera oportunidad perdida.
Además, ha surgido en el mundo un Realizado. Pero una persona ha renacido en una de
las órdenes de dioses de larga duración. Esta es la cuarta oportunidad perdida.
Además, ha surgido en el mundo un Realizado. Pero una persona ha renacido en las tierras
fronterizas, entre extrañas tribus bárbaras, donde los monjes, monjas, laicos y laicas no
van. Esta es la quinta oportunidad perdida ...
Además, ha surgido en el mundo un Realizado. Y una persona renace en un país
central. Pero tienen una visión incorrecta y una perspectiva distorsionada: 'No tiene sentido
dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra
vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace
espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado,
y que describa el más allá después de darse cuenta de ello con su propia percepción ''. Esta
es la sexta oportunidad perdida ...
Además, ha surgido en el mundo un Realizado. Y una persona renace en un país
central. Pero son tontos, aburridos, estúpidos e incapaces de distinguir lo que se dice bien
de lo que se dice mal. Esta es la séptima oportunidad perdida ...
Además, un Realizado no ha surgido en el mundo ... Entonces él no enseña el Dhamma
que conduce a la paz, la extinción, el despertar, como lo proclama el Santo. Y una persona
renace en un país central. Y son sabios, brillantes, inteligentes y capaces de distinguir lo
que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la octava oportunidad perdida ...
Existen estas ocho oportunidades perdidas para la práctica espiritual.
781
Mendicantes, solo hay una oportunidad para la práctica espiritual. ¿Qué es ése? Es cuando
un Realizado ha surgido en el mundo, perfeccionado, un Buda plenamente despierto,
realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para
quienes desean formarse, maestro de dioses y humanos, despierto, bendecido. Él enseña
el Dhamma que conduce a la paz, la extinción, el despertar, como lo proclama el Santo. Y
una persona renace en un país central. Y son sabios, brillantes, inteligentes y capaces de
distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la única oportunidad para la
práctica espiritual.
Cuando hayas ganado el estado humano
y la verdadera enseñanza ha sido tan bien proclamada,
si no aprovechas el momento
te pasará.
Porque se habla de muchas malas épocas,

que obstruyen el camino.
Solo en raras ocasiones
Surgen los Realizados.
Si te encuentras en su presencia,
tan difícil de encontrar en el mundo,
y si has ganado un nacimiento humano,
y la enseñanza del Dhamma;
es suficiente para hacer un esfuerzo,
para una persona que se ama a sí misma.
¿Cómo se debe entender la verdadera enseñanza?

para que no se te pase el momento?
Por si pierdes tu momento
llorarás cuando te envíen al infierno.
Si no logras
certeza sobre la verdadera enseñanza
te arrepentirás por mucho tiempo,
como un comerciante que pierde una ganancia.
Un hombre obstaculizado por la ignorancia

un fracaso en la verdadera enseñanza,
sufrirá por mucho tiempo
transmigración por nacimiento y muerte.
Aquellos que han ganado el estado humano

cuando la verdadera enseñanza ha sido tan bien proclamada,
y haber completado lo que enseñó el Maestro:
o lo hará, o lo está haciendo ahora
me he dado cuenta del momento adecuado en el mundo

para la vida espiritual suprema.
Deberías vivir protegido, siempre atento,
no empapado de impurezas,
782
entre esos restringidos
que han practicado el camino
proclamado por el Realizado, el que tiene visión,
y enseñado por el Pariente del Sol.
Habiendo cortado todas las tendencias subyacentes

que siguen a los que van a la deriva en el dominio de Māra,
ellos son los que en este mundo realmente han cruzado
habiendo llegado al fin de las impurezas ".
El Buda enumera las ochos cualidades del corazón que, bien cultivadas, llevan a alcanzar la
última meta.
En una ocasión, el Bendito se quedaba entre los Bhaggas en el parque de los Venados en
la gruta de Bhesakala, cerca del lugar del Cocodrilo. En ese tiempo el Venerable Anuruddha
vivía entre los Cetis en el Parque Bambú del Este. Y entonces, mientras se encontraba a
solas, aislado, esta línea de pensamiento surgió en la atención del Ven. Anuruddha:
- Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo.
Este Dhamma es para el que se contenta, no para aquél que está descontento. Este
Dhamma es para uno que se aísla, no para uno que se enmaraña (se enreda). Este
Dhamma es para uno cuya persistencia está despierta, no para uno que es perezoso. Este
Dhamma es para uno cuya plena atención está establecida, no para uno cuya plena
atención está confundida. Este Dhamma es para uno cuya mente está centrada, no para
uno cuya mente está descentrada. Este Dhamma es para uno dotado de discernimiento, no
para uno cuyo discernimiento es débil.
Entonces, el Bendito, dándose cuenta con su atención de la línea de pensamiento en la
atención de Anuruddha, justo como un hombre fuerte extiende su brazo flexionado o
flexiona su brazo extendido -desapareció de entre los Bhaggas en el parque del Venado en
la gruta de Bhesakala, cerca del lugar del Cocodrilo, y reapareció entre los Cetis en el
Parque Bambú del Este, justo enfrente al Ven. Anuruddha. Allí se sentó en un asiento
preparado. En cuanto al Ven. Anuruddha, habiendo hecho una reverencia al Bendito, se
sentó a su lado. Mientras se sentaba allí, el Bendito le dijo:
- Bien, Anuruddha, muy bien. Es bueno que pienses estos pensamientos de una gran
persona: 'Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí
mismo. Este Dhamma es para el que se contenta, no para aquél que está descontento.
Este Dhamma es para uno que se aísla, no para uno que se enmaraña (se enreda). Este
Dhamma es para uno cuya persistencia está despierta, no para uno que es perezoso. Este
Dhamma es para uno cuya plena atención está establecida, no para uno cuya plena
atención está confundida. Esta Dhamma es para uno cuya mente está centrada, no para
uno cuya mente está descentrada. Este Dhamma es para uno dotado de discernimiento, no
para uno cuyo discernimiento es débil.' Ahora, Anuruddha, piensa en el octavo pensamiento
de una gran persona: ‘Este Dhamma es para uno que disfruta la no-complicación, quien se
deleita en la no-complicación, no para uno que disfruta y se deleita en la complicación’.
- Anuruddha, cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona, entonces,
cuando lo desees - abandonando por completo la sensualidad, abandonando las cualidades
inútiles- entrarás y permanecerás en el primer jhàna: arrebato y placer que nacen del
abandono, acompañado de un pensamiento dirigido y una evaluación. Cuando pienses
783
estos ocho pensamientos de una gran persona, entonces, cuando lo desees - deteniendo
el pensamiento dirigido y la evaluación - entrarás y permanecerás en el segundo jhàna:
arrebato y placer que nacen de la quietud, unificación de la atención libre de pensamiento
dirigido, evaluación, y seguridad interna, y con la desaparición del arrebato, permanecerás
ecuánime, conciente y alerta, físicamente sensible al placer. Entrarás y permanecerás en
el tercer jhàna, del cual Los Nobles declaran 'Ecuánime y conciente, él tiene una
permanencia placentera.' Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona,
entonces, cuando lo desees, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición
previa del gozo y el sufrimiento, entrarás y permanecerás en el cuarto jhàna: pureza de
ecuanimidad y conciencia, sin placer ni dolor.
Ahora, cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona y te conviertas a
una persona que puede alcanzar a voluntad, sin problemas ni dificultades, estos cuatro
jhànas -estados mentales elevados que proveen un placentero refugio en el aquí y ahora-
entonces tu túnica de harapos te parecerá justo como el baúl de ropa de un hombre de
familia o su hijo, lleno de ropas de muchos colores. Mientras vivas satisfecho, te servirá a
tu gusto, para permanencia cómoda, para no-agitación y para alumbrar el no-apego.
Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona y te conviertas en una
persona que adquiere a voluntad, sin problema o dificultad estos cuatro jhànas -estados
mentales elevados que brindan un estado placentero en el aquí y ahora- Entonces, tu
alimento de limosna te parecerá ser justo como el arroz y el trigo del hombre de familia o
su hijo, limpio de granos negros y servido con una variedad de salsas y condimentos... tu
descanso al pie de un árbol te parecerá ser justo como la fornida mansión de un hombre de
familia o su hijo, tapizada por dentro y por fuera, sin goteras, firme y con sus ventanas
cerradas... Tu cama en un pedazo de césped te parecerá como el sillón de un hombre de
familia o su hijo, cubierto por sábanas de pelo largo, sábanas de lana blanca, sábanas
bordadas, alfombras de piel de antílope y piel de venado, cubierta por un capelo y con
cojines rojos para la cabeza y los pies...
Cuando pienses estos ocho pensamientos de una gran persona y te conviertas en una
persona que puede adquirir a voluntad, sin problema o dificultad, estos cuatro jhànas -
estados mentales elevados que brindan una atmósfera placentera en el aquí y ahora-
entonces tu medicina hecha de orina maloliente te parecerá ser justo como los varios
tónicos de un hombre de familia o su hijo, jocoque, mantequilla fresca, aceite, miel, malaza
de azúcar. Mientras vivas satisfecho, te servirá a tu gusto, para permanencia cómoda, para
no-agitación y para alumbrar el desapego.
- Ahora pues, Anuruddha, te quedarás aquí entre los Cetis para el próximo Retiro de las
Lluvias".
- Como digas, Señor" dijo el Ven. Anuruddha.
Entonces, habiendo dado esta exhortación al Ven. Anuruddha, el Bendito como un hombre
fuerte extiende su brazo flexionado o flexiona su brazo extendido, desapareció del Parque
Bambú del Este de los Catis y reapareció entre los Bhaggas en el parque del Venado en la
gruta de Bhesakala, cerca del lugar del Cocodrilo. Se sentó en un asiento preparado y,
mientras se sentaba allí, se dirigió a los monjes diciendo: "Monjes, les enseñaré los ocho
pensamientos de una persona grande. Escuchen y pongan mucha atención. Hablaré."
- Sí, Señor," respondieron los monjes.
El Bendito Dijo:
784
- Ahora, ¿cuáles son los ocho pensamientos de una gran persona? Este Dhamma es para
aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo. Este Dhamma es para el
que se contenta, no para aquél que está descontento. Este Dhamma es para uno que se
aísla, no para uno que se enmaraña (se enreda). Este Dhamma es para uno cuya
persistencia está despierta, no para uno que es perezoso. Este Dhamma es para uno cuya
plena atención está establecida, no para uno cuya plena atención está confundida. Esta
Dhamma es para uno cuya mente está centrada, no para uno cuya mente está descentrada.
Este Dhamma es para uno dotado de discernimiento, no para uno cuyo discernimiento es
débil. Este Dhamma es para uno que disfruta la no-complicación, que se deleita en la no-
complicación, no para uno que disfruta y se deleita en la complicación.
- Este Dhamma es para aquél que es modesto, no para aquél que se agranda a sí mismo.'
Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde un monje, siendo
modesto, no quiere que sea conocido que 'Él es modesto'. Estando satisfecho no quiere
que sea conocido que ‘Él está satisfecho’. Estando aislado no quiere que sea conocido que
'El está aislado'. Con su persistencia despierta no desea que sea conocido que 'Su
persistencia está despierta'. Estando su atención establecida no quiere que sea conocido
que su atención está establecida. Estando su mente centrada no quiere que sea conocido
que 'Su mente está centrada' Estando dotado de discernimiento no desea que sea conocido
que 'Está dotado de discernimiento'. Disfrutando la no-complicación no quiere que sea
conocido que 'Disfruta la no-complicación'.
- Este Dhamma es para aquél que está satisfecho (contento), no para aquél que está
descontento'. Así se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho esto?
Está el caso de un monje que está contento con cualquier túnica vieja de tela, cualquier
comida de limosna, cualquier viejo alojamiento, cualquier medicina para curar
enfermedades.'Este Dhamma es para aquél que está satisfecho (contento), no para aquél
que está descontento' Así se ha dicho. Y con referencia a esto se ha dicho.
- Este Dhamma es para aquél que está aislado, no para aquel que está
enmarañado'. Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho?? Está el caso donde
un monje, cuando vive en aislamiento, es visitado por monjes, monjas, hombres laicos,
mujeres laicas, reyes, ministros reales, seguidores de sectas y sus discípulos. Con su
mente inclinada al aislamiento, orientada al aislamiento, apreciando la renunciación, él
conversa con ellos sólo lo necesario para que ellos se marchen. 'Este Dhamma es para
aquél que está aislado, no para aquel que está enmarañado' Esto se ha dicho. Y con
referencia a esto se ha dicho.
- Este Dhamma es para aquél cuya persistencia está despierta, no para aquél que es
perezoso.' Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso en que un
monje mantiene su persistencia despierta abandonando las cualidades mentales inútiles y
tomando las cualidades mentales útiles. Él es tenaz, sólido en su esfuerzo, no evadiendo
sus labores en relación con las cualidades mentales útiles.'Este Dhamma es para aquél
cuya persistencia está despierta, no para aquél que es perezoso.' Esto se ha dicho. Y con
referencia a esto se ha dicho.
-.Este Dhamma es para aquél cuya atención está establecida, no para aquél cuya atención
está confusa.' Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde un
monje está atento, meticulosamente recordando y siendo capaz de traer a la mente aún
cosas que fueron hechas y dichas hace mucho.
- Este Dhamma es para aquél cuya atención está establecida, no para aquél cuya atención
está confusa.' Esto se ha dicho. Y con referencia a esto se ha dicho.
785
- Este Dhamma es para aquél cuya mente está centrada, no para aquél cuya mente está
descentrada.' Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde un
monje bien alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades mentales inútiles, entra y
permanece en el primer jhàna: arrebato y placer que nace del abandono, acompañado de
un pensamiento dirigido y evaluación. Deteniendo el pensamiento dirigido y la evaluación-
entra y permanece en el segundo jhàna: arrebato y placer que nacen de la quietud,
unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación, seguridad interna...
con la desaparición del arrebato, permanece ecuánime, conciente y alerta, físicamente
sensible al placer. Entra y permanecerás en el tercer jhàna, del cual Los Nobles declaran
'Ecuánime, conciente, él tiene una permanencia placentera. Con el abandono del placer y
el dolor, y con la desaparición previa del gozo y el sufrimiento, entra y permanece en el
cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y conciencia, sin placer ni dolor. 'Este Dhamma es
para aquél cuya mente está centrada, no para aquél cuya mente está descentrada.' Esto
se ha dicho. Y con respecto a esto se ha dicho.
-.Este Dhamma es para aquél dotado con discernimiento, no para aquél cuyo
discernimiento es débil. Esto se ha dicho. ¿Con referencia a qué se ha dicho?
Está el caso donde un monje discierne, dotado del discernimiento de que todo surge y se
extingue -noble, penetrante, conducente a la abolición del sufrimiento-. 'Este Dhamma es
para aquél dotado con discernimiento, no para aquél cuyo discernimiento es débil. Esto se
ha dicho. Y con respecto a esto se ha dicho.
- Este Dhamma es para aquél que goza la no-complicación, quien se deleita en la no-
complicación, no para aquél que se goza y se deleita en la complicación.' Esto se ha dicho.
¿Con referencia a qué se ha dicho? Está el caso donde la mente de un monje salta, crece
confiada, tenaz y es firme en la cesación de la complicación. 'Este Dhamma es para aquél
que goza la no-complicación, quien se deleita en la no-complicación, no para aquél que se
goza y se deleita en la complicación.' Esto se ha dicho. Y con respecto a esto ha sido dicho.
Ahora, durante el siguiente Retiro de las Lluvias, el Ven. Anuruddha, permaneció justo ahí
en el parque de bambú del Este entre los Cetis. Rondando sólo, aislado, atento, ardiente,
resuelto, él en poco tiempo alcanzó y permaneció en la meta suprema de la vida santa, por
la que los hombres del clan pasan del hogar a estar sin hogar, sabiéndolo y entendiéndolo
por sí mismo en el aquí y ahora. Él supo: "El nacimiento ha terminado, la vida santa ha sido
completada, la consigna realizada. No hay nada más allá por el bien de este mundo." Y así
el Ven. Anuruddha se convirtió en otro de los arahants. Entonces, al alcanzar el grado de
arahant enunció este verso:
Conociendo mis pensamientos,
el Maestro, sin comparación en el cosmos,
vino a mí a través de su poder
en un cuerpo hecho de mente.
Enseñó en línea con mis pensamientos y prosiguió aún más.
El Buddha, deleitándose en la no-complicación, enseñó la no-complicación.
Conociendo su Dhamma,
permanecí deleitándome en su mandato.
Los tres conocimientos
han sido obtenidos;
El mandato del Buddha,
realizado.
786
1.4. Danavagga - Capítulo sobre la caridad
“Monjes, existen estos ocho dones. ¿Qué ocho? (1) Habiendo insultado al destinatario , se
da un regalo. (2) Uno da un regalo del miedo. (3) Uno da un regalo, pensando : 'Él me lo
dio'. (4) Uno da un regalo, pensando : 'Él me lo dará'. (5) Uno da un regalo, pensando : "Dar
es bueno". (6) Uno da un regalo pensando : 'Yo cocino; esta gente no cocina. No está bien
que yo, que cocino, no dé a los que no cocinan. (7) Uno da un regalo, pensando : 'Porque
he dado este regalo, ganaré una buena reputación'. (8) Uno da un regalo con el propósito
de adornar la mente, equipar la mente ".
“Fe, conciencia y generosidad

son cualidades que siguen las buenas personas.
Porque este, dicen, es el camino de los dioses,
que conduce al reino celestial ".
“Monjes, he aquí estas ocho bases para [realizar los] donativos. Y, ¿cuáles son esas ocho?
Uno ofrece el donativo a partir del deseo. Uno ofrece el donativo a partir del odio. Uno ofrece
el donativo a partir de la falsa ilusión. Uno ofrece el donativo a partir del miedo. Uno ofrece
el donativo [pensando]: ‘Donar fue practicado antes por mi padre y por mis antepasados;
no debería abandonar esta antigua costumbre familiar’. Uno ofrece el donativo [pensando]:
‘Habiendo ofrecido este donativo, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, voy a
renacer en un buen destino, en el mundo celestial’. Uno ofrece el donativo [pensando]:
‘Cuando ofrezco este donativo mi mente llega a ser apacible y surgen el júbilo y la alegría’.
Uno ofrece el donativo con el propósito de adornar la mente, equipar la mente. Estas son,
monjes, las ocho bases para [realizar los] donativos”.
“Mendicantes, cuando un campo tiene ocho factores, una semilla sembrada en él no es muy
fructífera ni gratificante ni productiva. ¿Qué ocho factores tiene? Es cuando un campo tiene
montículos y zanjas. Tiene piedras y grava. Es salado. No tiene surcos profundos. Y no está
equipado con entradas de agua, salidas de agua, canales de riego y linderos. Cuando un
campo tiene estos ocho factores, una semilla sembrada no es fructífera ni gratificante ni
productiva.
De la misma manera, cuando un asceta o un brahmán tiene ocho factores, un regalo que
se le da no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido ni generoso. ¿Qué ocho factores
tienen? Es cuando un asceta o brahmán tiene una visión incorrecta, un pensamiento
incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, un medio de vida incorrecto, un
esfuerzo incorrecto, una atención incorrecta y una inmersión incorrecta. Cuando un asceta
o brahmán tiene estos ocho factores, un regalo que se le da no es muy fructífero, ni
beneficioso, ni espléndido ni generoso.
787
Cuando un campo tiene ocho factores, una semilla sembrada es muy fructífera, gratificante
y productiva. ¿Qué ocho factores tiene? Es cuando un campo no tiene montículos ni
zanjas. No tiene piedras ni grava. No es salado. Tiene surcos profundos. Y está equipado
con entradas de agua, salidas de agua, canales de riego y linderos. Cuando un campo tiene
estos ocho factores, una semilla sembrada en él es muy fructífera, gratificante y productiva.
De la misma manera, cuando un asceta o brahmán tiene ocho factores, un regalo que se le
da es muy fructífero, beneficioso, espléndido y generoso. ¿Qué ocho factores tienen? Es
cuando un asceta o brahmán tiene la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla
correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta
y la inmersión correcta. Cuando un asceta o brahmán tiene estos ocho factores, un regalo
que se le da es muy fructífero y beneficioso, espléndido y generoso.
Cuando el campo es excelente,
y la semilla sembrada en ella es excelente,
y la lluvia es excelente,
la cosecha de grano será excelente.
Su salud es excelente,
su crecimiento es excelente,
su maduración es excelente,
y su fruto es excelente.
Así también, cuando das una comida excelente

a los de excelente ética,
conduce a muchas excelencias,
porque lo que hiciste fue excelente.
Entonces, si una persona quiere la excelencia,

déjalos sobresalir en esto.
Debes frecuentar a los de excelente sabiduría,
para que florezca tu propia excelencia.
Sobresaliendo en conocimiento y conducta,

y teniendo excelencia de mente,
realizas obras excelentes,
y obtenga excelentes beneficios.
Verdaderamente conociendo el mundo,

y habiendo alcanzado la excelencia visual,
quien sobresale en mente procede,
confiando en la excelencia en el camino.
Sacudiendo todas las manchas

y alcanzar la excelencia de la extinción,
estás libre de todos los sufrimientos:
esto es excelencia total ".
788
“Monjes, he aquí estas ocho clases de renacimientos causados por ofrecer donativos. Y,
¿cuáles son esas ocho?
“He aquí, alguien ofrece una dádiva a un asceta o un brahmán: comida o bebida, vestimenta
o carros, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, alojamientos y luces. Lo que sea que
ofrece, espera algo en retorno. Ve los influyentes khattiyas, influyentes brahmanes o
influyentes hombres hogareños que disfrutan poseyendo los cinco objetos del placer
sensual y siendo decorados con ellos. Entonces se le ocurre esto: ‘Ojalá que con el quiebre
del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los influyentes khattiyas,
influyentes brahmanes o influyentes hombres hogareños’. Pone su mente en eso, fija su
mente en eso y desarrolla este estado mental. Y esta su aspiración, resuelta en lo que es
inferior y no desarrollada de manera superior, conduce al renacimiento allí. Con el quiebre
del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los influyentes khattiyas,
influyentes brahmanes o influyentes hombres hogareños—así pasa con alguien que es
virtuoso. Yo declaro que esto no es para alguien que es inmoral. El deseo del corazón de
alguien que es virtuoso se cumple a causa de su pureza.
“He aquí, alguien más ofrece una dádiva a un asceta o un brahmán: comida o bebida,
vestimenta o carros, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, alojamientos y luces. Lo que
sea que ofrece, espera algo en retorno. Y él ha escuchado esto: los devas de los Cuatro
Grandes Reyes viven mucho tiempo, son bellos y abundan en felicidad. Entonces se le
ocurre esto: ‘Ojalá con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía
de los devas de los Cuatro Grandes Reyes’. Pone su mente en eso, fija su mente en eso y
desarrolla este estado mental. Y esta su aspiración, resuelta en lo que es inferior y no
desarrollada de manera superior, conduce al renacimiento allí. Con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, renace en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes—
así pasa con alguien que es virtuoso. Yo declaro que esto no es para alguien que es inmoral.
El deseo del corazón de alguien que es virtuoso se cumple a causa de su pureza.
“He aquí, alguien más ofrece una dádiva a un asceta o un brahmán: comida o bebida,
vestimenta o carros, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, alojamientos y luces. Lo que
sea que ofrece, espera algo en retorno. Y él ha escuchado esto: los devas de Tavatimsa…
los devas de Yama… los devas de Tusita… los devas que se deleitan en la creación… los
devas que controlan lo que ha sido creado por otros… los devas del Brahma viven mucho
tiempo, son bellos y abundan en felicidad. Entonces se le ocurre esto: ‘Ojalá con el quiebre
del cuerpo, después de la muerte, renazca en compañía de los devas del Brahma’. Pone
su mente en eso, fija su mente en eso y desarrolla este estado mental. Y esta su aspiración,
resuelta en lo que es inferior y no desarrollada de manera superior, conduce al renacimiento
allí. Con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas del
Brahma—así pasa con alguien que es virtuoso. Yo declaro que esto no es para alguien que
es inmoral. El deseo del corazón de alguien que es virtuoso se cumple a causa de su
pureza.
“Estas son, monjes, las ocho clases de renacimientos causados por ofrecer donativos”.
“Monjes, he aquí estas tres bases de las acciones meritorias. Y, ¿cuáles son esas tres? La
base de las acciones meritorias consistente en dar, la base de las acciones meritorias
789
consistente en la conducta virtuosa y la base de las acciones meritorias consistente en el
desarrollo meditativo.
“He aquí, monjes, hay alguien que ha practicado la base de las acciones meritorias
consistente en dar en una medida limitada; también ha practicado la base de las acciones
meritorias consistente en la conducta virtuosa en una medida limitada, pero no realizó la
base de las acciones meritorias consistente en el desarrollo meditativo. Con la disolución
de su cuerpo, después de la muerte, renacerá entre los seres humanos en una condición
desfavorable.
“He aquí, monjes, hay otro que ha practicado la base de las acciones meritorias consistente
en dar en una medida media; también ha practicado la base de las acciones meritorias
consistente en la conducta virtuosa en una medida media, pero no realizó la base de las
acciones meritorias consistente en el desarrollo meditativo. Con la disolución de su cuerpo,
después de la muerte, renacerá entre los seres humanos en una condición favorable.
en dar en una medida superior; también ha practicado la base de las acciones meritorias
consistente en la conducta virtuosa en una medida superior, pero no realizó la base de las
después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes.
Allí, los Cuatro Grandes Reyes, quienes han practicado de manera superlativa la base de
las acciones meritorias consistente en dar y la base de las acciones meritorias consistente
en la conducta virtuosa, superan a los devas de los Cuatro Grandes Reyes en diez
aspectos: en la celestial duración de vida, la belleza celestial, la felicidad celestial, la gloria
celestial, la autoridad celestial y en las formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones
táctiles celestiales.
después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas de Tavatimsa. Allí, Sakka, el
rey de los devas, quien ha practicado de manera superlativa la base de las acciones
meritorias consistente en dar y la base de las acciones meritorias consistente en la conducta
virtuosa, supera a los devas de Tavatimsa en diez aspectos: en la celestial duración de
vida, la belleza celestial, la felicidad celestial, la gloria celestial, la autoridad celestial y en
las formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles celestiales.
después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas de Yama. Allí, el joven deva
Suyama, quien ha practicado de manera superlativa la base de las acciones meritorias
consistente en dar y la base de las acciones meritorias consistente en la conducta virtuosa,
supera a los devas de Yama en diez aspectos: en la celestial duración de vida, la belleza
celestial, la felicidad celestial, la gloria celestial, la autoridad celestial y en las formas,
sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles celestiales.
790
después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas de Tusita. Allí, el joven deva
Santusita, quien ha practicado de manera superlativa la base de las acciones meritorias
consistente en dar y la base de las acciones meritorias consistente en la conducta virtuosa,
supera a los devas de Tusita en diez aspectos: en la celestial duración de vida, la belleza
celestial, la felicidad celestial, la gloria celestial, la autoridad celestial y en las formas,
sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles celestiales.
después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas que se deleitan en la creación.
Allí, el joven deva Sunimmita, quien ha practicado de manera superlativa la base de las
acciones meritorias consistente en dar y la base de las acciones meritorias consistente en
la conducta virtuosa, supera a los devas que se deleitan en la creación en diez aspectos:
en la celestial duración de vida, la belleza celestial, la felicidad celestial, la gloria celestial,
la autoridad celestial y en las formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles
celestiales.
después de la muerte, renacerá en la compañía de los devas que controlan lo que ha sido
creado por otros. Allí, el joven deva Vasavatti, quien ha practicado de manera superlativa
la base de las acciones meritorias consistente en dar y la base de las acciones meritorias
consistente en la conducta virtuosa, supera a los devas que controlan lo que ha sido creado
por otros en diez aspectos: en la celestial duración de vida, la belleza celestial, la felicidad
celestial, la gloria celestial, la autoridad celestial y en las formas, sonidos, olores, sabores
y sensaciones táctiles celestiales.
“Estas son, monjes, tres bases de las acciones meritorias”.
“Mendicantes, existen estos ocho dones de una buena persona. ¿Qué ocho? Su don es
puro, de buena calidad, oportuno, apropiado, inteligente y regular. Al dar su corazón, se
siente confiado, y luego se eleva. Estos son los ocho dones de una buena persona.
Él da obsequios puros, de buena calidad y oportunos
de alimentos y bebidas adecuados
regularmente a los practicantes espirituales
que son campos fértiles de mérito.
Ellos nunca se arrepienten

regalando muchas cosas materiales.
La gente exigente alaba
dando tales regalos.
Una persona inteligente se sacrifica así,

fiel, con la mente de dejar ir.
Una persona tan astuta renace
en un mundo feliz y agradable ".
791
“Monjes, cuando una buena persona nace en la familia, lo hace para el bien, el bienestar y
la felicidad de mucha gente. Nace para el bien, el bienestar y la felicidad de su madre y
padre, de su mujer e hijos, de sus esclavos, obreros y sirvientes, de sus amigos y
compañeros, de sus ancestros que han partido, del rey, de las deidades, de los ascetas y
brahmanes. Al igual que una gran nube de lluvia nutre todos los cultivos y aparece para el
bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente, así también, cuando una buena persona
nace en la familia, lo hace para el bien, el bienestar y la felicidad de mucha gente. Nace
para el bien, el bienestar y la felicidad de su madre y padre… de los ascetas y brahmanes”.
Una persona sabia, que mora en el hogar,
Realmente vive para el bien de muchos.
De día y de noche se deleitan en ella
Su madre, el padre y sus ancestros,
Lo veneran de acuerdo con el Dhamma,
Recordando lo bueno que fue con ellos en el pasado.
Firme en la fe, el hombre piadoso,
Habiendo conocido sus buenas cualidades,
Venera a los renunciantes sin hogar,
A los mendigantes que se dirigen hacia una vida espiritual.
Beneficioso para el rey y los devas,
Beneficioso para sus parientes y amigos,
Realmente beneficia a todos.
Bien establecido en el buen Dhamma,
Ha removido las manchas de la avaricia
Y se encamina hacia un mundo auspicioso.
El Buda habla de las ocho recompensas que pueden esperarse al guardar una conducta
virtuosa.
“Monjes, existen ocho recompensas de mérito, recompensas de habilidad, alimento de la

felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que
es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad. ¿Cuáles son?
“Existe el caso en el que un discípulo de los nobles ha ido al Buda por refugio. Esta es la
primera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial,
que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable,
agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, el discípulo de los nobles ha ido al Dhamma por refugio. Esta es la segunda
recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que
causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable, agradable
y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, el discípulo de los nobles ha ido al Sangha por refugio. Esta es la tercera
792
“Existe el caso del discípulo de los nobles, que abandonando tomar la vida, se abstiene de
tomar la vida. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad,
libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro,
libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él
gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad,
libertad desde la opresión. Este es el regalo, el primer gran regalo –original, duradero,
tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca
estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y
sacerdotes. Y este es la cuarta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento
de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo
que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando tomar lo que no es dado (el robo), el discípulo de los nobles se
abstiene de tomar lo que no es dado. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad
desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar
libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado
número de seres, él gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde
la animosidad, libertad desde la opresión. Este es el segundo regalo, el segundo gran regalo
–original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto
a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de
meditadores y sacerdotes. Y este es la quinta recompensa de mérito, recompensa de
habilidad, alimento de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo,
que conducen a lo que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando el sexo ilícito, el discípulo de los nobles se abstiene del sexo ilícito.
Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la
opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la
animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en
la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la
opresión. Este es el tercer regalo, el tercer gran regalo –original, duradero, tradicional,
antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto
a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es
la sexta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento de la felicidad, celestial,
que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo que es deseable,
agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Además, abandonando mentir, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. Haciéndolo
así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al
ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad,
libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él gana una parte en la ilimitada
libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión. Este es
el cuarto regalo, el cuarto gran regalo –original, duradero, tradicional, antiguo, puro, puro
desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca estará abierto a sospecha, y no
es criticado por el conocimiento de meditadores y sacerdotes. Y este es la séptima
“Además, abandonando el uso de intoxicantes, el discípulo de los nobles se abstiene de
usar intoxicantes. Haciéndolo así, da libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad,
libertad desde la opresión al ilimitado número de seres. En el dar libertad desde el peligro,
libertad desde la animosidad, libertad desde la opresión al ilimitado número de seres, él
793
gana una parte en la ilimitada libertad desde el peligro, libertad desde la animosidad,
libertad desde la opresión. Este es el quinto regalo, el quinto gran regalo –original, duradero,
tradicional, antiguo, puro, puro desde el principio- que no está abierto a sospecha, nunca
estará abierto a sospecha, y no es criticado por el conocimiento de meditadores y
sacerdotes. Y este es la octava recompensa de mérito, recompensa de habilidad, alimento
de la felicidad, celestial, que causan la felicidad, que conducen al cielo, que conducen a lo
que es deseable, agradable y atractivo, al bienestar y la felicidad.
“Monjes, la destrucción de la vida, perseguida repetidamente, desarrollada y cultivada,

conduce al infierno, al reino animal, a la esfera de los espíritus hambrientos; [y en el caso
del] renacimiento como ser humano, [tratándose de] la destrucción de la vida, como mínimo,
conduce a una vida corta.
“Tomar lo que no ha sido dado, perseguido repetidamente, desarrollado y cultivado,
del] renacimiento como ser humano, [tratándose de] tomar lo que no ha sido dado, como
mínimo, conduce a la pérdida de los bienes.
“La conducta sexual inapropiada, perseguida repetidamente, desarrollada y cultivada,
del] renacimiento como ser humano, [tratándose de] la conducta sexual inapropiada, como
mínimo, conduce a enemistad y rivalidad.
“La mentira, perseguida repetidamente, desarrollada y cultivada, conduce al infierno, al
reino animal, a la esfera de los espíritus hambrientos; [y en el caso del] renacimiento como
ser humano, [tratándose de] la mentira, como mínimo, conduce a falsas acusaciones.
“La divisiva forma de hablar, perseguida repetidamente, desarrollada y cultivada, conduce
al infierno, al reino animal, a la esfera de los espíritus hambrientos; [y en el caso del]
renacimiento como ser humano, [tratándose de] la divisiva forma de hablar, como mínimo,
conduce a estar separado de sus amigos.
“La brusca forma de hablar, perseguida repetidamente, desarrollada y cultivada, conduce
al infierno, al reino animal, a la esfera de los espíritus hambrientos; [y en el caso del]
renacimiento como ser humano, [tratándose de] la brusca forma de hablar, como mínimo,
conduce a [escuchar] sonidos desagradables.
“Las charlas frívolas, perseguidas repetidamente, desarrolladas y cultivadas, conducen al
infierno, al reino animal, a la esfera de los espíritus hambrientos; [y en el caso del]
renacimiento como ser humano, [tratándose de] las charlas frívolas, como mínimo, conduce
a que otros desconfíen de las palabras de uno.
“Tomar licor y vino, perseguido repetidamente, desarrollado y cultivado, conduce al infierno,
al reino animal, a la esfera de los espíritus hambrientos; [y en el caso del] renacimiento
como ser humano, [tratándose de] tomar licor y vino, como mínimo, conduce a la locura”.
794
1.5. Uposatha Vagga - Capítulo sobre el día de la observancia
En estos suttas (41-45) el Buda subraya la importancia de la observancia del uposatha y los
ocho preceptos relacionados con estos días.

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, del Parque
Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes
así: “Monjes”.
“Monjes, observando completamente los ocho factores, el Uposatha es de gran fruto y
beneficio, extraordinariamente luminoso y penetrante. Y, ¿cómo, monjes, son observados
completamente los ocho factores del Uposatha, para que sea de mucho valor y beneficio,
extraordinariamente luminoso y penetrante?
“He aquí, monjes, el noble discípulo reflexiona así: ‘El tiempo que viven los arahants, ellos
abandonan y se abstienen de la destrucción de la vida; con el garrote y el arma depuestos,
concienzudos y amables, moran compasivos hacia todos los seres vivos. Hoy, durante este
día, yo también voy a abandonar y me abstendré de la destrucción de la vida; con el garrote
y el arma depuestos, concienzudo y amable, moraré compasivo hacia todos los seres vivos.
Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré el Uposatha.
“’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de tomar lo que no les
ha sido dado; toman solamente lo que se les ofrece, esperan sólo lo que se les ofrece, son
honestos de corazón, carentes de robo. Hoy, durante este día, yo también voy abandonar
y me abstendré de tomar lo que no me ha sido dado; tomaré solamente lo que se me ofrece,
esperaré sólo lo que se me ofrece, seré honesto de corazón, carente de robo. Voy a imitar
a los arahants a este respecto y observaré el Uposatha.
“’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de toda conducta sexual
y viven en celibato, viven aparte, se abstienen de relaciones sexuales, a diferencia de la
gente común. Hoy, durante este día, yo también voy abandonar y me abstendré de toda
conducta sexual y estaré en celibato, viviré aparte, me abstendré de relaciones sexuales, a
diferencia de la gente común. Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré el
Uposatha.
“’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de hablar falsamente,
dicen la verdad y se adhieren a la verdad; son dignos de confianza y fidedignos, no son
engañadores en el mundo. Hoy, durante este día, yo también voy abandonar y me
abstendré de hablar falsamente, diré la verdad y me adheriré a la verdad; seré digno de
confianza y fidedigno, no seré un engañador en el mundo. Voy a imitar a los arahants a
este respecto y observaré el Uposatha.
“’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de licores, vinos y [otras
sustancias] embriagantes que son la base de la negligencia. Hoy, durante este día, yo
también voy abandonar y me abstendré de licores, vinos y [otras sustancias] embriagantes
que son la base de la negligencia. Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré
el Uposatha.
795
“’El tiempo que viven los arahants, ellos comen una sola vez al día, absteniéndose de comer
por la noche y fuera del tiempo apropiado. Hoy, durante este día, yo también voy comer
una sola vez al día, absteniéndome de comer por la noche y fuera del tiempo apropiado.
“’El tiempo que viven los arahants, ellos se abstienen de bailar y cantar, de la música
guirnaldas, de aplicarse perfumes y ungüentos. Hoy, durante este día, yo también voy
de adornarme y embellecerme vistiendo guirnaldas, de aplicarme perfumes y ungüentos.
“’El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de usar grandes y
lujosas camas; más bien se acuestan en bajos lugares de descanso, como pequeñas
camas o esteras de paja. Hoy, durante este día, yo también voy a abandonar y me
abstendré de usar grandes y lujosas camas; más bien me voy acostar en bajos lugares de
descanso, como pequeñas camas o esteras de paja. Voy a imitar a los arahants a este
respecto y observaré el Uposatha’.
“Es de esta manera, monjes, cómo son observados completamente los ocho factores del
Uposatha, para que sea de gran fruto y beneficio, extraordinariamente luminoso y
penetrante”.
[42] “Monjes, observando completamente los ocho factores, el Uposatha es de mucho valor
y beneficio, extraordinariamente luminoso y penetrante. Y, ¿cómo, monjes, son observados
[Sigue igual que en el AN 8,41].
“Y, ¿hasta qué punto es de gran fruto y beneficio? ¿Hasta qué punto es extraordinariamente
luminoso y penetrante? Imaginad, monjes, que uno estuviera ejerciendo la soberanía y el
reinado sobre los dieciséis países que abundan en las siete sustancias preciosas, es decir,
[el país de los] magadhas, los kasis, los kosalas, los vajjis, los mallas, los cetis, los vangas,
los kurus, los pancalas, los machcas, los surasenas, los assakas, los avantis, los gandharas
y los kamboyanos: esto no valdría ni la decimosexta parte de la observancia del uposatha
completada en estos ocho factores. Y, ¿por qué así? Porque el reinado humano es pobre
en comparación con la felicidad celestial.
“Para los devas de los Cuatro Grandes Reyes una sola noche y su día equivalen a cincuenta
años humanos; treinta de esos días constituyen un mes y doce de esos meses, un año. El
espacio vital de estos devas es de quinientos de esos celestiales años. Y es posible,
monjes, para un hombre o una mujer que observa el Uposatha completado con esos ocho
factores, que con la ruptura después de la muerte, renazca en compañía de estos devas de
los Cuatro Grandes Reyes. Es en referencia a esto que dije que el reinado humano es pobre
en comparación con la felicidad celestial.
“Para los devas del Yama una sola noche y su día equivalen a doscientos años humanos;
treinta de esos días constituyen un mes y doce de esos meses, un año. El espacio vital de
estos devas es de dos mil de esos celestiales años. Y es posible, monjes, para un hombre
o una mujer que observa el Uposatha completado con esos ocho factores, que con la
ruptura después de la muerte, renazca en compañía de estos devas del Yama. Es en
796
referencia a esto que dije que el reinado humano es pobre en comparación con la felicidad
celestial.
“Para los devas del Tusita una sola noche y su día equivalen a cuatrocientos años humanos;
treinta de esos días constituyen un mes y doce de esos meses, un año. El espacio vital de
estos devas es de cuatro mil de esos celestiales años. Y es posible, monjes, para un hombre
o una mujer que observa el Uposatha completado con esos ocho factores, que con la
ruptura después de la muerte, renazca en compañía de estos devas del Tusita. Es en
celestial.
“Para los devas que se deleitan en la creación, una sola noche y su día equivalen a
ochocientos años humanos; treinta de esos días constituyen un mes y doce de esos meses,
un año. El espacio vital de estos devas es de ocho mil de esos celestiales años. Y es
posible, monjes, para un hombre o una mujer que observa el Uposatha completado con
esos ocho factores, que con la ruptura después de la muerte, renazca en compañía de
estos devas que se deleitan en la creación. Es en referencia a esto que dije que el reinado
humano es pobre en comparación con la felicidad celestial.
“Para los devas que controlan lo que ha sido creado por otros, una sola noche y su día
equivalen a mil seiscientos años humanos; treinta de esos días constituyen un mes y doce
de esos meses, un año. El espacio vital de estos devas es de dieciséis mil de esos
celestiales años. Y es posible, monjes, para un hombre o una mujer que observa el
uposatha completado con esos ocho factores, que con la ruptura después de la muerte,
renazca en compañía de estos devas que controlan lo que ha sido creado por otros. Es en
celestial”.
Uno no debería matar a los seres vivos ni tomar lo que no le ha sido dado,
uno no debería decir falsedades ni tomar [sustancias] embriagantes,
uno debería refrenarse de la actividad sexual, de la falta de castidad,
uno no debería comer de noche ni fuera del tiempo apropiado.
Uno no debería vestir guirnaldas ni aplicarse ungüentos,

uno debería dormir en lechos [bajos] o en la manta puesta en el suelo,
estos son, dicen, los ocho factores del Uposatha
proclamados por el Buda,
quien alcanzó el fin de la insatisfacción
Hasta donde gira el sol y la luna,

derramando la luz, tan bella para contemplar,
que disipa las tinieblas, recorriendo el firmamento,
brillan en el cielo, iluminando los puntos cardinales.
Dondequiera existan las riquezas en esta esfera

—perlas, gemas y excelsos berilos,
cuernos dorados y montañas de oro,
y el oro natural llamado hataka—
todas ellas no valen ni la decimosexta parte

del Uposatha completado en los ocho factores,
al igual que todas esas huestes de estrellas
[no superan] la luz de la luna.
797
Por eso, el hombre o la mujer virtuosos,
habiendo observado el Uposatha completado en los ochos factores
y habiendo hecho mérito que produce la felicidad,
irreprochables se dirigen al estado celestial.
[43] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la mansión de Migaramata del

Parque del Este, cerca de Savatthi. Entonces Visakha Migaramata se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Bienaventurado
le dijo:
“Visakha, observando completamente los ocho factores, el Uposatha es de gran fruto y
beneficio, extraordinariamente luminoso y penetrante. Y, ¿cómo, Visakha, son observados
extraordinariamente luminoso y penetrante?”.
[Sigue igual que el AN 8,42 incluyendo los versos.]
[44] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la casa con el techo de dos
aguas del Gran Bosque, cerca de Vesali. Entonces un seguidor laico de nombre Vasettha
se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el
“Vasettha, observando completamente los ocho factores, el Uposatha es de gran fruto y
beneficio, extraordinariamente luminoso y penetrante. Y, ¿cómo, Vasettha, son observados
Cuando esto fue dicho, el seguidor laico Vasettha dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, si mis amados parientes y familiares observasen el Uposatha
completado en los ocho factores, obtendrían el bienestar y la felicidad por largo tiempo. Si
todos los khattiyas… brahmanes… vessas… suddas observasen el Uposatha completado
en los ocho factores, obtendrían el bienestar y la felicidad por largo tiempo”.
“Sí, así es, Vasettha, esto es así. Si todos los khattiyas… brahmanes… vessas… suddas
observasen el Uposatha completado en los ocho factores, obtendrían el bienestar y la
felicidad por largo tiempo. Si el mundo entero con sus devas, con el Mara y Brahma, con
sus poblaciones de ascetas y brahmanes, devas y seres humanos, observase el Uposatha
completado en los ocho factores, este mundo obtendría el bienestar y la felicidad por largo
tiempo. Si estos grandes árboles sala observasen el Uposatha completado en los ocho
factores, estos grandes árboles sala obtendrían el bienestar y la felicidad por largo tiempo
[si tuviesen opción]. ¡Cuánto más, los seres humanos!”.
[45] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del Parque
de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces una seguidora laica de nombre Bojjha se
798
acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el
“Bojjha, observando completamente los ocho factores, el Uposatha es de gran fruto y
beneficio, extraordinariamente luminoso y penetrante. Y, ¿cómo, Bojjha, son observados
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el parque de Ghosita, cerca de

Kosambi. Entonces, el Venerable Anuruddha se había ido a pasar el día en reclusión,
cuando un número de deidades de agradables cuerpos se acercó a él. Al llegar allí le
rindieron homenaje, se colocaron a un lado y le dijeron:
“Venerable Señor Anuruddha, nosotras, las deidades de agradables cuerpos ejercemos
maestría y control sobre tres cosas: adquirimos inmediatamente cualquier color que
queramos; adquirimos inmediatamente cualquier placer que queramos; adquirimos
inmediatamente cualquier voz que queramos. Nosotras, las deidades de agradables
cuerpos ejercemos maestría y control sobre estas tres cosas”.
Entonces, el Venerable Anuruddha pensó: “Que todas estas deidades lleguen a ser azules,
de complexión azul, con vestimenta azul y azules ornamentos”. Habiendo conocido el
pensamiento del Venerable Anuruddha, todas aquellas deidades llegaron a ser azules, de
complexión azul, con vestimenta azul y azules ornamentos. Entonces, el Venerable
Anuruddha pensó: “Que todas estas deidades lleguen a ser amarillas… rojas… blancas, de
complexión blanca, con vestimenta blanca y blancos ornamentos”. Habiendo conocido el
pensamiento del Venerable Anuruddha, todas aquellas deidades llegaron a ser blancas, de
complexión blanca, con vestimenta blanca y blancos ornamentos.
Acto seguido una de estas deidades cantó, otra danzó y otra chasqueó los dedos. Al igual
que cuando un quinteto musical está bien entrenado, su ritmo está bien coordinado y está
compuesto por músicos hábiles, exquisitos, tentadores, encantadores, fascinantes y
embriagadores, así también la actuación de aquellas deidades fue exquisita, tentadora,
encantadora, fascinante y embriagadora. Por eso el Venerable Anuruddha retrajo sus
facultades sensoriales. Entonces, pensando: “El maestro Anuruddha no disfruta [de esto]”,
desparecieron del lugar.
Entonces, cuando se hizo de noche, el Venerable Anuruddha emergió de la reclusión y se
acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “He aquí,
Venerable Señor, me había ido a pasar el día en reclusión… cuenta lo sucedido…
Entonces, pensando ‘el maestro Anuruddha no disfruta [de esto]', desparecieron del lugar.
“Venerable Señor, ¿cuántas cualidades debería poseer una mujer para que, con el quiebre
del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de las deidades de agradables
cuerpos?”.
“Si posee ocho cualidades, Anuruddha, una mujer, con el quiebre del cuerpo, después de
la muerte, renacerá en compañía de las deidades de agradables cuerpos. Y, ¿cuáles son
esas ocho?
“He aquí, Anuruddha, cuando su esposo o pariente le ofrece (no por el motivo de desearla)
algún bien, busca su bienestar, tiene compasión por ella, actúa movido por esa compasión,
799
una mujer se levanta antes que él y se retira después de él, atiende cualquier necesidad
que debería ser resuelta, es agradable en su conducta y placentera en su forma de hablar.
“Además, honra, respeta, estima y venera a aquellos que respeta su esposo: a su madre y
su padre, a los ascetas y brahmanes; y cuando éstos llegan, les ofrece asiento y agua.
“Además, es hábil y diligente en atender las tareas domésticas de su esposo, sea el tejido
de punto o tejedura; tiene un buen juicio sobre estas tareas para poder cuidar de ellas y
manejarlas apropiadamente.
“Descubre lo que los ayudantes domésticos de su esposo—sean esclavos, mensajeros o
trabajadores― han hecho o dejaron de hacer; se entera de la condición de aquellos que
están enfermos; y a cada uno distribuye una porción adecuada de comida.
“Guarda y protege cualquier ingreso que su esposo trae a casa, sea dinero, plata u oro; no
es derrochadora, ladrona, despilfarradora o malgastadora de sus riquezas.
“Es una seguidora laica que fue por refugio al Buda, al Dhamma y el Sangha.
“Es virtuosa, se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de una
conducta sexual indebida, de la mentira y de los licores, vinos y [otros] embriagantes que
son base de la indolencia.
“Es generosa, alguien que mora en el hogar con un corazón libre de la mancha de la
avaricia, libremente generosa, de mano abierta, deleitándose en el renunciamiento, devota
a la caridad, encontrando deleite en dar y compartir.
“Poseyendo estas ocho cualidades, Anuruddha, una mujer, con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, renacerá en compañía de las deidades de agradables cuerpos”.
No menosprecia a su marido,
Al hombre que constantemente la apoya,
Que ardiente y ansiosamente
Siempre trae lo que ella quiere.
Tampoco regaña a su marido
Con palabras causadas por los celos;
Una mujer sabia muestra veneración
A todos aquellos que su esposo venera.
Se levanta temprano, trabaja diligentemente,
Organiza su ayuda doméstica;
Trata a su marido de manera agradable
Y salvaguarda las riquezas que gana.
La mujer que cumple sus tareas de esta manera,
Siguiendo la voluntad y los deseos de su marido,
Renace entre los devas
Llamados “los agradables”.
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, la casa

comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se
acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un lado. El Buda le dijo:
“Visākhā, cuando tienen ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se rompe,
después de la muerte, renacen en compañía de los Dioses de la Amable Hostia. ¿Qué
800
ocho? Tomemos el caso de una mujer cuya madre y padre la entregan a un marido que
desea lo mejor para ella, por bondad y compasión. Ella se levantaría antes que él y se iría
a la cama después de él, y sería servicial, se comportaría bien y hablaría con cortesía. ...
Ella es generosa. Vive en casa libre de la mancha de la tacañería, generosa libremente,
generosa, amante de dejar ir, comprometida con la caridad, amante de dar y
compartir. Cuando tienen estas ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se rompe,
después de la muerte, renacen en compañía de los Dioses de la Amable Hostia.
Ella nunca menospreciaría a su esposo
que siempre está dispuesto a trabajar duro,
siempre cuidando de ella,
y traer lo que quiera.
Y una buena mujer nunca regaña a su marido

con palabras celosas.
Siendo astuta, ella venera
los respetados por su marido.
Se levanta temprano, trabaja sin descanso,

y gestiona la ayuda doméstica.
Ella es adorable con su esposo
y preserva su riqueza.
Una dama que cumple con estos deberes

según el deseo de su marido,
renace entre los dioses
llamado 'Adorable' ".
En un momento, el Buda se encontraba en la tierra de los Bhaggas en Crocodile Hill, en el

parque de ciervos en Bhesakaḷā's Wood. Luego, la madre de Nakula, ama de casa, se
acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un lado. El Buda le dijo:
“La madre de Nakula, cuando tienen ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se
rompe, después de la muerte, renacen en compañía de los Dioses de la Amable
Hostia. ¿Qué ocho?
Tomemos el caso de una mujer cuya madre y padre la entregan a un marido que desea lo
mejor para ella, por bondad y compasión. Ella se levantaría antes que él y se iría a la cama
después de él, y sería servicial, se comportaría bien y hablaría con cortesía.
Ella honra, respeta, estima y venera a quienes su esposo respeta, como madre y padre,
ascetas y brahmanes. Y cuando llegan les sirve con un asiento y agua.
Es hábil e incansable en las tareas domésticas de su marido, como tejer y coser. Ella
entiende cómo hacer las cosas para completar y organizar el trabajo.
Ella sabe qué trabajo han completado los sirvientes domésticos, empleados y trabajadores
de su esposo, y qué han dejado incompleto. Ella sabe quién está enfermo y quién está en
forma o no. Distribuye a cada uno una buena porción de varios alimentos.
801
Ella se asegura de que cualquier ingreso que obtenga su esposo esté guardado y protegido,
ya sea dinero, grano, plata u oro. Ella no gasta de más, no lo roba, no lo desperdicia ni lo
pierde.
Es una seguidora laica que se ha refugiado en el Buda, sus enseñanzas y el Saṅgha.
Ella es ética. No mata criaturas vivientes, no roba, comete mala conducta sexual, no miente
ni usa bebidas alcohólicas que causen negligencia.
Ella es generosa. Vive en casa libre de la mancha de la tacañería, generosa libremente,
generosa, amante de dejar ir, comprometida con la caridad, amante de dar y compartir.
Cuando tienen estas ocho cualidades, las mujeres, cuando su cuerpo se rompe, después
de la muerte, renacen en compañía de los Dioses de la Amable Hostia.
Ella nunca menospreciaría a su esposo
que siempre está dispuesto a trabajar duro,
siempre cuidando de ella,
y traer lo que quiera.
Y una buena mujer nunca regaña a su marido

con palabras celosas.
Siendo astuta, ella venera
los respetados por su marido.
Se levanta temprano, trabaja sin descanso,

y gestiona la ayuda doméstica.
Ella es adorable con su esposo,
y preserva su riqueza.
Una dama que cumple con estos deberes

según el deseo de su marido,
renace entre los dioses
llamado 'Adorable' ".
En una ocasión el Bienaventurado estaba en la mansión de Migaramata en el Parque

Oriental, cerca de Savatthi. Entonces Visahka Migaramata se acercó al Bienaventurado, le
rindió homenaje y se sentó a un lado. Acto seguido el Bienaventurado le dijo:
“Visakha, poseyendo cuatro cualidades una mujer se dirige rumbo a la victoria en el
presente mundo y su vida, y en este mundo es exitosa. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La
mujer es capaz en su trabajo, gestiona bien su ayuda doméstica, se comporta
agradablemente con su marido y resguarda sus ganancias.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer es capaz en su trabajo? He aquí, la mujer es hábil y diligente
en atender las tareas domésticas del marido, sea tejido o tejido de punto; posee un sano
juicio sobre eso, con el fin de llevarlo a cabo y organizarlo adecuadamente. De esta manera
una mujer es capaz en su trabajo.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer gestiona bien su ayuda doméstica? He aquí, la mujer está
enterada de lo que los ayudantes domésticos de su marido, ya sean esclavos, mensajeros
o trabajadores, han hecho y lo que dejaron de hacer; está enterada de la condición de
802
aquellos que están enfermos; y a cada uno distribuye una apropiada porción de comida. De
esta manera una mujer gestiona bien su ayuda doméstica.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer se comporta agradablemente con su marido? He aquí, no
cometería ninguna fechoría que hubiese sido desagradable para su marido, incluso si esto
le costara la vida. De esta manera una mujer se comporta agradablemente con su marido.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer resguarda las ganancias [de su marido]? He aquí, la mujer
guarda y protege todos los ingresos que su marido hace ingresar al hogar, sea dinero o
granos, la plata o el oro, y no es derrochadora, ladrona, despilfarradora ni malgastadora de
sus ganancias. De esta manera una mujer resguarda las ganancias [de su marido].
Poseyendo estas cuatro cualidades, Visakha, una mujer se dirige rumbo a la victoria en el
presente mundo y su vida, y en este mundo es exitosa.
“Visakha, poseyendo [otras] cuatro cualidades una mujer se dirige rumbo a la victoria en el
mundo venidero y su vida, y en ese otro mundo es exitosa. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He
aquí, la mujer está consumada en la fe, consumada en la conducta virtuosa, consumada en
la generosidad y consumada en la sabiduría.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer está consumada en la fe? He aquí, la mujer está dotada de
la fe. Pone su fe en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant,
perfectamente Iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Sublime,
conocedor del mundo, insuperable entrenador de los que han de ser amansados, Maestro
de los devas y los seres humanos, Iluminado, Bienaventurado’. De esta manera una mujer
está consumada en la fe.
“Y, ¿cómo una mujer está consumada en la conducta virtuosa? He aquí, la mujer se
abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de
relaciones sexuales inapropiadas, se abstiene de decir mentiras, se abstiene de tomar licor,
vino y [otros] embriagantes que son las base de la negligencia. De esta manera, Visakha,
una mujer está consumada en la conducta virtuosa.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer está consumada en la generosidad? He aquí, la mujer mora
en su hogar con el corazón libre de la mancha de la avaricia, libremente generosa, con la
mano abierta, deleitándose en el renunciamiento, dedicada a la caridad, deleitándose en
dar y compartir. De esta manera, Visakha, una mujer está consumada en la generosidad.
“Y, ¿cómo, Visakha, una mujer está consumada en la sabiduría? He aquí, la mujer es sabia;
posee la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, que es noble, penetrante
y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. De esta manera, Visakha, una
mujer está consumada en la sabiduría.
“Poseyendo estas [otras] cuatro cualidades, Visakha, una mujer se dirige rumbo a la victoria
en el mundo venidero y su vida, y en ese otro mundo es exitosa”.
Capaz de atender su trabajo,
Gestionando su ayuda doméstica,
Trata a su marido de manera agradable
Y resguarda sus bienes y riquezas.
Rica en la fe, poseedora de la virtud,
Caritativa y libre de avaricia,
Constantemente purifica el sendero
Que conduce a la seguridad en la vida venidera.
Ellos llaman a todas las mujeres
Que tienen esas ocho cualidades,
803
Virtuosas, firmes en el Dhamma,
Mensajeras de la verdad.
Consumada en dieciséis aspectos ,
Completa en ocho factores,
Semejante virtuosa seguidora laica
Renace en un agradable mundo de los devas.
“Monjes, poseyendo cuatro cualidades una mujer se dirige rumbo a la victoria en el presente
mundo y su vida, y en este mundo es exitosa. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La mujer es
capaz en su trabajo, gestiona bien su ayuda doméstica, se comporta agradablemente con
su marido y resguarda sus ganancias.
Lo que sigue es idéntico con el sutta anterior, incluyendo los versos, pero dirigido a los
monjes

2.1. Gotamī Vagga- Capítulo con Gotami
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyas, en el Parque de los
Bambúes, cerca de Kapilavatthu. Entonces Mahapajapati Gotami se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje, se paró a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, sería bueno que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento a la
vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina
proclamado por el Tathagata”.
“¡Basta, Gotami! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida
hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado
por el Tathagata”.
Y por segunda vez… por tercera vez Mahapajapati Gotami dijo al Bienaventurado:
“¡Basta, Gotami! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida
Entonces, Mahapajapati Gotami pensando: “El Bienaventurado no permite el
renunciamiento a la vida hogareña en el estilo de vida sin hogar para las mujeres”,
desgraciada y triste, llorando y con el rostro lloroso, rindió homenaje al Bienaventurado, lo
rodeó, cuidando que siempre quedara a su mano derecha, y salió de allí.
Habiendo permanecido en Kapilavatthi por el tiempo que consideró oportuno, el
Bienaventurado se fue de gira hacia Vesali. Recorriendo los diferentes lugares, finalmente
llegó a Vesali, donde permaneció en el pabellón con el techo de dos aguas, en el Gran
804
Bosque. Entonces, Mahapajapati Gotami se cortó el cabello, se puso la túnica de color ocre
y, junto con un número de mujeres sakyans, salió hacia Vesali. Finalmente, llegó a Vesali,
al pabellón con el techo de dos aguas en el Gran Bosque. Acto seguido, con sus pies
hinchados, con su cuerpo cubierto de polvo, desgraciada y triste, llorando y con el rostro
lloroso, se paró a la entrada. Y el Venerable Ananda, viendo las condiciones, en las cuales
se encontraba, le dijo:
“Gotami, ¿por qué estás ahí parada a la entrada, con tus pies hinchados, con tu cuerpo
cubierto de polvo, desgraciada y triste, llorando y con el rostro lloroso?”.
“Estoy así, Venerable Ananda, porque el Bienaventurado no permite el renunciamiento a la
vida hogareña en el estilo de vida sin hogar para las mujeres”.
“Entonces bien, Gotami, espera aquí, mientras pediré al Bienaventurado que conceda el
renunciamiento para las mujeres”.
Acto seguido, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se
sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, Mahapajapati Gotami está afuera parada a la
entrada, con sus pies hinchados, con su cuerpo cubierto de polvo, desgraciada y triste,
llorando y con el rostro lloroso, porque el Bienaventurado no concede el renunciamiento
para las mujeres. Sería bueno, Venerable Señor, que las mujeres pudieran obtener el
renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y
Disciplina proclamado por el Tathagata”.
“¡Basta, Ananda! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida
Y por segunda vez… por tercera vez el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado:
“¡Basta, Ananda! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida
Entonces, esto se le ocurrió al Venerable Ananda: “El Bienaventurado no permite el
renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar. Voy a pedir el
renunciamiento para las mujeres de una manera diferente”.
Entonces el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, si una mujer pudiera renunciar a la vida hogareña dentro del estilo de la
vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, ¿sería posible
que realizara el fruto de la entrada-en-la-corriente, el fruto de un-sólo-retorno, el fruto del
no-retorno y el fruto del arahantado?”.
“Eso sería posible, Ananda”.
“Venerable Señor, si fuera posible que una mujer realizara el fruto de la entrada-en-la-
corriente, el fruto de un-sólo-retorno, el fruto del no-retorno y el fruto del arahantado, [y
considerando que] Mahapajapati Gotami ha sido de gran ayuda para el Bienaventurado—
habiendo sido su tía materna, nodriza y madre adoptiva que lo nutrió con la leche del pecho
cuando su madre murió―, sería bueno que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento
805
a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina
“Ananda, si Mahapajapati Gotami acepta los ocho principios de respeto , haremos que
tenga su plena ordenación.
“La bhikkhuni que ha sido ordenada por cien años, debe rendir homenaje al monje que ha
sido ordenado ese mismo día, debe levantarse ante él, saludarlo reverencialmente y
comportarse cordialmente con él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y
venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.
“La monja no debe entrar al retiro de las lluvias en un lugar donde no hay otras monjas.
Este principio también debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser
transgredido durante el tiempo que dura la vida.
“Cada medio mes la monja debe preguntar al Sangha de los monjes sobre dos cosas: sobre
el Uposatha y sobre el venir por la exhortación Este principio también debe ser honrado,
respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la
vida.
“Cuando la monja haya observado el retiro de las lluvias, debe hacer la invitación a la
corrección a ambos Sanghas en consideración a tres cosas: en consideración a todo lo
visto, escuchado y sospechado. Este principio también debe ser honrado, respetado,
estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.
“La monja que ha cometido una ofensa grave debe observar un periodo de penalidad de
medio mes ante los dos Sanghas. Este principio también debe ser honrado, respetado,
estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.
“La practicante que ha completado dos años de entrenamiento en los seis principios, debe
pedir la plena ordenación por parte de ambos Sanghas. Este principio también debe ser
honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que
dura la vida.
“La monja, de ninguna manera debe insultar o injuriar a un monje. Este principio también
debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el
tiempo que dura la vida.
“A partir de hoy, Ananda, las monjas tienen prohibido amonestar a los monjes, pero los
monjes no tienen prohibido amonestar a las monjas. Este principio también debe ser
honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que
dura la vida.
“Ananda, si Mahapajapati Gotami acepta estos ocho principios de respeto, haremos que
tenga su plena ordenación”.
Acto seguido, el Venerable Ananda, habiendo aprendido estos ocho principios de respeto
del Bienaventurado, fue junto a Mahapajapati Gotami y le dijo:
“Gotami, si aceptas ocho principios de respeto, se hará que tengas tu plena ordenación:
“La bhikkhuni que ha sido ordenada por cien años, debe rendir homenaje al monje que ha
sido ordenado ese mismo día, debe levantarse ante él, saludarlo reverencialmente y
comportarse cordialmente con él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y
venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida… A partir de hoy las
monjas tienen prohibido amonestar a los monjes, pero los monjes no tienen prohibido
806
amonestar a las monjas. Este principio también debe ser honrado, respetado, estimado y
venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.
“Gotami, si aceptas estos ocho principios de respeto, se hará que tengas tu plena
ordenación”.
“Venerable Ananda, si una mujer o un hombre joven, juvenil y amante de ornamentos, con
su cabeza bañada, obtuviera una guirnalda de loto azul, jazmines o lirios, él o ella lo
aceptaría con ambas manos y lo pondría sobre su cabeza. De la misma manera acepto
esos ocho principios de respeto que no deben ser transgredidos durante el tiempo que dure
la vida”.
Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó
a un lado y le dijo: “Venerable Señor, Mahapajapati Gotami aceptó los ocho principios de
respeto que no deben ser transgredidos durante el tiempo que dure la vida”.
“Ananda, si las mujeres no obtuvieran el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo
de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, la vida
espiritual tendría una larga duración; el buen Dhamma estaría firme incluso por mil años.
Sin embargo, Ananda, porque las mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña
dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata, la vida espiritual no tendrá una larga duración; el buen Dhamma estará firme
solamente por quinientos años.
“Ananda, al igual que los ladrones que merodean, fácilmente asaltan a aquellas familias
que tienen muchas mujeres y pocos hombres, así también todo aquel Dhamma y Disciplina,
en el cual las mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la
vida sin hogar, la vida espiritual no es más muy larga.
“Ananda, al igual que cuando un campo de arroz de montaña ha madurado, si lo ataca la
enfermedad de blanqueo, ya no tendrá una vida larga, así también todo aquel Dhamma y
Disciplina, en el cual las mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del
estilo de la vida sin hogar, la vida espiritual no es más muy larga.
“Ananda, al igual que cuando un campo de caña de azúcar ha madurado, si lo ataca la
enfermedad de oxidación, no tendrá una vida larga, así también todo aquel Dhamma y
Disciplina, en el cual las mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del
estilo de la vida sin hogar, la vida espiritual no es más muy larga.
“Ananda, al igual que un hombre que construye un dique alrededor de un gran embalse de
agua como medida de precaución para que el agua no se desborde, así también, como
medida de precaución he prescrito estos ocho principios de respeto como cosas que no
deben ser transgredidas durante el tiempo que dura la vida”.

el techo puntiagudo. Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó
a un lado y le dijo al Buda:
"Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un monje para ser consejero de monjas?"
“Ānanda, un monje con ocho cualidades puede acordarse como consejero de monjas. ¿Qué
ocho?
807
En primer lugar, un monje es ético, restringido en el código de conducta, con buen
comportamiento y seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas
que se han comprometido.
Aprenden, recuerdan y guardan lo aprendido. Estas enseñanzas son buenas al principio,
buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una
práctica espiritual que es totalmente plena y pura. Son muy entendidos en tales
enseñanzas, recordándolas, recitándolas, escudriñándolas mentalmente y entendiéndolas
con la vista correcta.
Ambos códigos monásticos les han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien
dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material adjunto.
Son un buen orador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado.
Son capaces de educar, animar, animar e inspirar a la comunidad de monjas.
Son agradables y agradables para la mayoría de las monjas.
Nunca antes habían acosado sexualmente a ninguna mujer vestida con la túnica ocre que
haya salido en nombre del Buda.
Han sido ordenados durante veinte años o más.
Un monje con estas ocho cualidades puede acordarse como consejero de monjas ".
El Buda explica a Mahapajapati Gotami –su tía- cómo reconocer la verdadera enseñanza del
Dhamma.
He oído que en una ocasión el Bendito estaba residiendo en Vesali, en la Sala del techo
Puntiagudo en el Gran Bosque.
Entonces Mahapajapati Gotami fue hacia el Bendito y, a su llegada, habiéndose postrado
ante él, permaneció parada a un lado. Estando ahí parada le dijo: "Sería bueno, señor, si el
Bendito me enseñase el Dhamma brevemente para que, habiendo oído el Dhamma del
Bendito, pudiera morar sola, recluida, atenta, entusiasta y decidida."
"Gotami, las cualidades de las que puedes saber, 'Estas cualidades llevan a la pasión, no
a la serenidad; a estar encadenado, no a estar libre de cadenas; a acumular, no al
desprendimiento; a la exaltación propia, no a la modestia; al descontento, no al
contentamiento; al enredo, no al retiro; a la pereza, no a la perseverancia entusiasta; a ser
una carga, no a ser fácil de mantener: Puedes definitivamente sostener que, 'Esto no es el
Dhamma, esto no es el Vinaya, estas no son las instrucciones del Maestro.'
“Con respecto a las cualidades de las que puedes saber, 'Estas cualidades llevan a la
serenidad, no a la pasión; a estar libre de cadenas, no a estar encadenado; al
desprendimiento, no a acumular; a la modestia, no a la exaltación propia; al contentamiento,
no al descontento; al retiro, no al enredo; a la perseverancia entusiasta, no a la pereza; a
ser fácil de mantener, no a ser una carga': Puedes definitivamente sostener que, 'Esto es
el Dhamma, esto es el Vinaya, estas son las instrucciones del Maestro.'"
Eso fue lo que el Bendito dijo. Complacida, Mahapajapati Gotami se deleitó en sus palabras.
808
El Buda instruye a los dueños de casas sobre cómo preservar y aún incrementar las riquezas
y la felicidad, en términos mundanos y espirituales.
Nota del traductor del pali:

En este sutta , el Buddha instruye a los ricos cabezas de familias acerca de cómo preservar
e incrementar su prosperidad y como evitar la perdida de riquezas. La riqueza, por si sola,
no hace completo a un hombre ni produce armonía en la sociedad. La posesión de riqueza,
a menudo multiplica los deseos del hombre, y habitualmente uno sucumbe en la
persecución de más riqueza y poder. Este irrefrenable deseo, sin embargo, deja al hombre
insatisfecho y ahoga su crecimiento interno. Al mismo tiempo, dicho deseo crea conflicto y
desequilibrio en la sociedad a través del resentimiento de los menos privilegiados que se
sienten explotados por los efectos del irrefrenable deseo del hombre opulento.
Por eso, el Buddha persiste en su empeño de armonizar el bienestar material con las cuatro
condiciones esenciales para el bienestar espiritual: confianza (en la Iluminación del
Buddha), virtud, generosidad y sabiduría. Estos cuatro factores establecerán al hombre en
el conocimiento de más altos valores. Así, no sólo velará por sus intereses materiales, sino
que tomará conciencia de sus deberes hacia la sociedad. Por mencionar una sola de las
implicaciones: una sabia y generosamente empleada caridad reducirá tensiones y conflictos
en la sociedad. Así, la observancia de estos cuatro factores de crecimiento material y
espiritual hará de nosotros ciudadanos ideales en una sociedad ideal.
Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía entre los Koliyans, en la ciudad
mercantil denominada Kakkarapatta . Entonces Dighajanu, un Koliyan , se acercó al
Bienaventurado, y tras intercambiar saludos con él, se sentó a su lado. Estando sentado,
se dirigió al Bienaventurado de esta forma:
“Nosotros, Señor, somos laicos que gozamos de los placeres mundanos, llevamos una vida
cargada con mujer e hijos. Usamos sándalo de Kasi . Nos cubrimos con guirnaldas,
perfumes y ungüentos. Tenemos oro y plata. A nosotros, que llevamos tal vida, Señor,
predíquenos el Dhamma e instrúyanos en aquellas cualidades que conducen a la
prosperidad y felicidad en esta vida y en las vidas futuras”.
Condiciones para el progreso del mundo
“Cuatro condiciones, Vyagghapajja, conducen a un cabeza de familia a la prosperidad y
felicidad en esta vida. ¿Cuáles cuatro?”
“La posesión de persistente esfuerzo (utthana -sampada ), la posesión de la vigilancia
(arakkha -sampada ), las buenas amistades (kalyanamittata ) y la vida equilibrada (sama-
jivitaka ).
“Y, ¿qué es la posesión de persistente esfuerzo?”
“Aquí, Vyagghapajja , mediante cualquier actividad que un cabeza de familia se gane la
vida, ya sea como granjero, como comerciante, como ganadero, como arquero, como
servidor del rey, o mediante algún otro oficio, él debe mostrarse activo y no perezoso. Así,
dotado del poder del discernimiento con respecto a las formas y medios adecuados, él es
capaz de llevar a cabo y cumplir con sus deberes. A esto se le llama la posesión de
persistente esfuerzo.”
809
“Y, ¿qué es la posesión de la vigilancia?”
“Aquí, Vyagghapajja , cualesquiera bienes que un cabeza de familia posea, ya sean
obtenidos en poco tiempo o mediante el esfuerzo continuado, sean ganados con la fuerza
de sus brazos o con el sudor de su frente, pero siempre justamente adquiridos por medios
de vida correctos; como buen marido sabe guardar y cuidar de estos bienes, para que los
reyes no los incauten, ni ladrones los roben, ni incendios los quemen, ni inundaciones los
arrasen, ni herederos indeseables se apoderen de ellos. A esto se le llama la posesión de
la vigilancia.”
“Y, ¿qué son las buenas amistades?”
“Aquí, Vyagghapajja , en cualquier pueblo o mercado que un cabeza de familia resida, él
se asocia, dialoga, se relaciona con cabezas de familia o hijos de cabezas de familia, sean
jóvenes de buena cultura, o mayores de buena cultura, llenos de fe (saddha ), llenos de
virtud (sila ), llenos de caridad (caga), llenos de sabiduría (pañña ). Actúa siempre de
acuerdo con la fe de los fieles, con la virtud de los virtuosos, con la caridad de los caritativos,
con de la sabiduría de los sabios. Éstas son las buenas amistades.”
“Y, ¿qué es la vida equilibrada?”
“Aquí, Vyagghapajja , un cabeza de familia, conociendo sus ingresos y gastos, lleva una
vida equilibrada, ni extravagante ni pomposa, pero tampoco miserable. Sabiendo que así
sus ingresos podrán soportar sus gastos, y que sus gastos no excederán de sus ingresos”
“Al igual que un orfebre, o un aprendiz de orfebre, utilizando una balanza, saben que,
colocando el peso en un lado, cuando más baja un plato, más sube el otro plato, así un
cabeza de familia, sabe equilibrar sus gastos e ingresos, y sin llevar una vida ni
extravagante y pomposa, pero tampoco miserable, sabe también que sus ingresos deben
soportar sus gastos, y sus gastos no deben exceder de sus ingresos.
“Si, Vyagghapajja , un cabeza de familia con escasos ingresos llevase una vida
extravagante y pomposa, habría quien diría: “esta persona disfruta de su propiedad como
alguien que sacude el manzano”. Si, Vyagghapajja , un cabeza de familia con elevados
ingresos llevase una vida miserable, habría quien diría: “esta pobre persona morirá de
hambre.”
"La fortuna así amasada, Vyagghapajja , tiene cuatro vías de destrucción: El libertinaje, la
embriaguez, el juego, amistad con malhechores.
“Al igual que ocurriría con un gran estanque, con cuatro entradas y cuatro salidas, al que
un hombre cerrase las entradas y abriese las salidas, al no llover adecuadamente el agua
disminuiría y no aumentaría; de la misma manera, cuatro son las fuentes para la destrucción
de la fortuna amasada: el libertinaje, la embriaguez, el juego, la amistad con malhechores.”
“Hay cuatro fuentes para el incremento de la fortuna amasada: abstinencia del libertinaje,
abstinencia de embriaguez, la no indulgencia en el juego, y la amistad con los buenos.”
“Al igual que ocurriría con un gran estanque, con cuatro entradas y cuatro salidas, al que
un hombre abriese las entradas y cerrase las salidas, al llover adecuadamente el agua se
incrementaría y no disminuiría; de la misma manera, cuatro son las fuentes para el aumento
de la fortuna amasada.”
“Estas cuatro condiciones, Vyagghapajja , conducen a un cabeza de familia a la prosperidad
y felicidad en esta misma vida.”
810
Condiciones para el progreso espiritual
“Cuatro condiciones, Vyagghapajja , conducen a un cabeza de familia a la riqueza y
prosperidad en sus vidas futuras. ¿Cuáles cuatro?
“La posesión de la fe (saddha -sampada ), la posesión de la virtud (sila -sampada ), la
posesión de la caridad (caga-sampada ) y la posesión de la sabiduría.
"¿Qué es la posesión de la fe?
“Aquí, un cabeza de familia posee fe, cree en la Iluminación del Tathagata , pensando: Así,
verdaderamente, el Bienaventurado es puro, completamente despierto, dotado de sabiduría
y buena conducta, perfectamente iluminado, conocedor del universo, incomparable líder de
aquellos que son capaces de la purificación, maestro de divinidades y hombres,
omnisciente y bendecido. A esto se llama posesión de la fe.
¿Qué es la posesión de la virtud?
Aquí, un cabeza de familia se abstiene de matar, se abstiene de robar, se abstiene de
conducta sexual desviada, se abstiene de mentir, se abstiene de sustancias intoxicantes
que son causa de desatención y atontamiento. A esto se llama la posesión de la virtud.
¿Qué es la posesión de la caridad?
Aquí, un cabeza de familia, vive en su morada con el corazón libre de avaricia, caritativo,
desprendido, complaciéndose en su generosidad, atendiendo a los necesitados,
alegrándose de repartir alimentos. A esto se le llama la posesión de la caridad.
“¿Qué es la posesión de la sabiduría?
Aquí un cabeza de familia es sabio: dotado de conocimiento para entender el surgimiento
y cesar de los cinco agregados de la existencia, en posesión de la noble visión cabal que
conduce a la destrucción del sufrimiento. A esto se le llama la posesión de la sabiduría.
Estas cuatro condiciones, Vyagghapajja , conducen a un cabeza de familia a la prosperidad
y felicidad en sus vidas futuras.
Lleno de energía y atento en sus tareas,
Sabiamente administrando sus riquezas,
Vive una vida equilibrada,
Protegiendo aquello que ha amasado.
Dotado de fe y virtud,
Generoso y libre de avaricia,
Siempre trabaja para abrir en el sendero,
Que conduce a la prosperidad en vidas futuras.
Así, el hombre laico lleno de fe,
hacia el bien llamado “Iluminado”,
ha escuchado estas ocho condiciones,
que antes y ahora conducen a la felicidad.
Entonces Ujjaya el brahmin se acercó al Buda e intercambió saludos con él. Cuando
811
“Maestro Gotama, deseamos viajar al exterior. Que el Buda nos enseñe el Dhamma de una
manera que nos lleve a nuestro bienestar y felicidad en esta vida y en vidas futuras ".
“Brahmán, estas cuatro cosas conducen al bienestar y la felicidad de un caballero en esta
vida. Cuales cuatro? Logro en iniciativa, protección, buena amistad y finanzas equilibradas.
¿Y qué es el logro en iniciativa? Un caballero puede ganarse la vida con medios
como agricultura, comercio, cría de ganado, tiro con arco, servicio gubernamental o una de
las profesiones. Entienden cómo hacer estas cosas para completar y organizar el
trabajo. Esto se llama logro en iniciativa.
¿Y qué es el logro en protección? Es cuando un caballero posee una riqueza legítima que
se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos,
recolectada con el sudor de la frente. Se aseguran de que esté custodiado y protegido,
pensando: "¿Cómo puedo evitar que mis riquezas sean tomadas por gobernantes o
bandidos, consumidas por el fuego, arrastradas por las inundaciones o tomadas por
herederos no amados?" A esto se le llama logro en protección.
¿Y qué es el logro en una buena amistad? Es cuando un caballero reside en un pueblo o
aldea. Y en ese lugar hay cabezas de familia o sus hijos, que pueden ser jóvenes o viejos,
pero de conducta madura, logrados en la fe, la ética, la generosidad y la sabiduría. Esa
persona se asocia con ellos, conversa y participa en discusiones. Y emulan el mismo tipo
de logro en fe, ética, generosidad y sabiduría. Esto se llama logro en una buena amistad.
¿Y qué es el logro en las finanzas equilibradas? Es cuando un caballero, conociendo sus
ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado
frugal. Piensan: 'De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés'. Es como
un tasador o su aprendiz que, sosteniendo la balanza, sabe que es tan baja o tan alta. De
la misma forma, un caballero, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin
ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal. Piensan: 'De esta manera mis ingresos
superarán mis gastos, no al revés'. Si un caballero tiene pocos ingresos pero una vida
opulenta, la gente dirá: "¡Este caballero se come su riqueza como un comedor de higos!" Si
un caballero tiene grandes ingresos pero una vida espartana, la gente dirá: "¡Este caballero
se está muriendo de hambre!" Pero un caballero, conociendo sus ingresos y gastos, lleva
una vida equilibrada, ni demasiado extravagante ni demasiado frugal, pensando: 'De esta
manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés'. Esto se llama logro en finanzas
equilibradas.
Hay cuatro drenajes de riqueza que se han acumulado de esta manera. Mujeriego, beber,
apostar y tener malos amigos, compañeros y asociados. Supongamos que hubiera un gran
depósito con cuatro entradas y cuatro desagües. Y alguien iba a abrir los desagües y cerrar
las ensenadas, y los cielos no proporcionan suficiente lluvia. Es de esperar que ese gran
depósito disminuya, no se expanda. De la misma manera, existen cuatro drenajes de
riqueza que se ha acumulado de esta manera. Mujeriego, beber, apostar y tener malos
amigos, compañeros y asociados.
Hay cuatro entradas para la riqueza que se ha acumulado de esta manera. No ser
mujeriego, beber o apostar, y tener buenos amigos, compañeros y asociados. Supongamos
que hubiera un gran depósito con cuatro entradas y cuatro desagües. Y alguien debía abrir
las ensenadas y cerrar los desagües, y los cielos proporcionarían mucha lluvia. Es de
esperar que ese gran depósito se expanda, no disminuya. De la misma forma, existen
cuatro entradas para la riqueza que se ha acumulado de esta forma. No ser mujeriego,
beber o apostar, y tener buenos amigos, compañeros y asociados.
812
Estas son las cuatro cosas que conducen al bienestar y la felicidad de un caballero en esta
vida.
Estas cuatro cosas conducen al bienestar y la felicidad de un caballero en vidas
futuras. Cuales cuatro? Realización en fe, ética, generosidad y sabiduría.
¿Y qué es el logro en la fe? Es cuando un caballero tiene fe en el despertar del
Realizado: 'Ese Bendito es perfeccionado, un Buda plenamente despierto, realizado en
desean formarse, maestro de dioses y humanos, despierto, bendecido'. A esto se le llama
logro en la fe.
¿Y qué es el logro en ética? Es cuando un caballero no mata seres vivos, roba, comete una
conducta sexual inapropiada, miente o consume bebidas alcohólicas que causan
negligencia. Esto se llama logro en ética.
¿Y qué es el logro en generosidad? Es cuando un caballero vive en casa libre de la mancha
de la tacañería, generoso libremente, generoso, amante de dejar ir, comprometido con la
caridad, amante de dar y compartir. A esto se le llama logro en generosidad.
¿Y qué es el logro en sabiduría? Es cuando un caballero es sabio. Tienen la sabiduría de
levantarse y desaparecer, lo cual es noble, penetrante y conduce al final completo del
sufrimiento. Esto se llama logro en sabiduría.
Estas son las cuatro cosas que conducen al bienestar y la felicidad de un caballero en vidas
futuras.
Son emprendedores en el lugar de trabajo
diligente en la gestión de las cosas,
equilibran sus finanzas,
y preservan su riqueza.
Fiel, realizado en ética,

amable, deshacerse de la tacañería,
siempre purifican el camino
al bienestar en las vidas venideras.
Y entonces estas ocho cualidades

de un fiel padre de familia
son declarados por el que verdaderamente se llama
para conducir a la felicidad en ambos ámbitos,
bienestar y beneficio en esta vida,

y felicidad en el próximo.
Así es como, para un cabeza de familia,
el mérito crece con la generosidad ".
“Monjes, ‘peligro’ es la designación para los placeres sensuales. ‘Insatisfacción’ es la

designación para los placeres sensuales. ‘Enfermedad’ es la designación para los placeres
sensuales. ‘Ebullición’ es la designación para los placeres sensuales. ‘Dardo’ es la
designación para los placeres sensuales. ‘Lazo’ es la designación para los placeres
813
sensuales. ‘Pantano’ es la designación para los placeres sensuales. ‘Útero’ es la
designación para los placeres sensuales.
“Y, ¿por qué, monjes, ‘peligro’ es la designación para los placeres sensuales? Porque uno,
cuando está excitado por un fuerte deseo sensorial, atado por el deseo y la codicia, no está
libre del peligro perteneciente a la presente vida ni el que pertenece a la vida futura; es por
eso, monjes, que ‘peligro’ es la designación para los placeres sensuales.
“Y, ¿por qué, monjes, ‘insatisfacción’… ‘enfermedad’… ‘ebullición’… ‘dardo’… ‘lazo’…
‘pantano’ ‘útero’ es la designación para los placeres sensuales? Porque uno, cuando está
excitado por un fuerte deseo sensorial, atado por el deseo y la codicia, no está libre del
peligro perteneciente a la presente vida ni el que pertenece a la vida futura; es por eso,
monjes, que ‘útero’ es la designación para los placeres sensuales”.
Peligro, insatisfacción y enfermedad,
Ebullición, dardo, y lazo,
Pantano y útero:
Estos describen a los placeres sensuales,
A los cuales está atada una persona mundana.
Inmersa en lo agradable,
Se encamina hacia el útero.
Pero cuando el monje es ardiente,
Y no es negligente con la clara comprensión,
Trasciende
Este miserable pantano;
Y examina esta temblorosa población
Que ha caído en el nacimiento y la muerte.
“Mendicantes, un mendicante con ocho factores es digno de ofrendas dedicadas a los

palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. ¿Qué ocho?
Tienen buenos amigos, compañeros y asociados.
Tienen la vista correcta, la perspectiva correcta.
Recuerdan muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles.
Con una clarividencia que se purifica y supera a la humana, ven como los seres sensibles
renacen según sus hechos.
814
impurezas.
“Un mendigo con ocho factores es digno de ofrendas dedicadas a los dioses, digno de
y es el campo supremo de mérito del mundo. ¿Qué ocho?
Viven con la energía que se despierta por renunciar a cualidades torpes y adquirir
Viven en el desierto, en alojamientos remotos.
Ellos prevalecen sobre el deseo y el descontento, y viven dominando el deseo y el
descontento cada vez que surgen.
Ellos prevalecen sobre el miedo y el pavor, y viven dominando el miedo y el pavor cada vez
que surgen.
impurezas.
“Monjes, estas ocho personas son dignas de las ofrendas, dignas de la hospitalidad, dignas
de las dádivas, dignas de reverenciales saludos y se convierten en un insuperable campo
de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas ocho? El que entra-en-la-corriente, alguien
que practica para la realización del fruto de la entrada-en-la-corriente; el que una-vez-
retorna, alguien que practica para la realización del fruto de un-sólo-retorno; el que no-
retorna, alguien que practica para la realización del fruto del no-retorno; el arahant, alguien
815
que practica para la realización del fruto del arahantado. Estas ocho personas, monjes, son
dignas de las ofrendas, dignas de la hospitalidad, dignas de las dádivas, dignas de
reverenciales saludos y se convierten en un insuperable campo de méritos para el mundo”.
Los cuatro que practican el sendero
Y los cuatro que se establecieron en el fruto:
Este es el recto Sangha,
Compuesto de la sabiduría y recta conducta.
Para la gente con la intención del sacrificio,
Para los seres vivientes en búsqueda del mérito,
Al hacer ofrendas al Sangha producen un gran fruto,
Haciendo mérito que madura en adquisiciones.
“Monjes, estas ocho personas son dignas de las ofrendas… Y, ¿cuáles son esas ocho? El
que entra-en-la-corriente… sigue igual que en el sutta anterior”.
Los cuatro que practican el sendero
Y los cuatro que se establecieron en el fruto:
Las ocho personas entre los seres,
Este es el Sangha principal.
Para la gente con la intención del sacrificio,
Para los seres vivientes en búsqueda del mérito,
Al hacer ofrendas al Sangha producen un gran fruto,
Haciendo mérito que madura en adquisiciones.
2.2. Bhūmicāla Vagga- Capítulo sobre los terremotos
“Monjes, he aquí estas ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas ocho?
“He aquí, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él
el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir
las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Y por culpa de aquella
falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a
estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí
mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, pero al no conseguirlas, sufre,
languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.
“Además, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en
él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por
adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas
ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el
monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir
las ganancias y, al conseguirlas, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen
Dhamma.
él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por
816
adquirir las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se
lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el monje
deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir
las ganancias, y que al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera
del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa
de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este
se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza
ni pugna por adquirir las ganancias, pero igual las consigue y, entonces, se embriaga y es
negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Pero no sufre,
languidece ni se lamenta por falta de la adquisición de las ganancias; no llora, golpeándose
el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que
se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, y que al no
conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero él no se embriaga, no
crece en la negligencia ni deriva en la negligencia por causa de aquellas ganancias. Este
se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna
por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído
fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y por causa de la falta de aquellas ganancias no sufre, languidece
ni se lamenta; tampoco llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se
llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni
pugna por adquirir las ganancias y, que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se
lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
él el deseo de las ganancias. Y él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por
adquirir las ganancias. Sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por causa de
aquellas ganancias no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia.
Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se
esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero al conseguirlas igual, no se embriaga ni
es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
“Estas son, monjes, las ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo”.
“Monjes, poseyendo las seis cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y

de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas seis?
817
“He aquí, el monje es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas
beneficiosas; es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga
el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del
Dhamma y practica en concordancia con el Dhamma; es un buen orador con una buena
entrega [del mensaje], que está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo
del significado; es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros monjes.
Poseyendo estas seis cualidades, monjes, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí mismo
y de [beneficiar a] otros.
“Además, monjes, poseyendo las cinco cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a]
sí mismo y de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje no es
alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas, sin embargo,
es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado
de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del Dhamma y
practica en concordancia con el Dhamma; es un buen orador con una buena entrega [del
mensaje], que está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del
significado; es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros monjes.
Poseyendo estas cinco cualidades, monjes, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí mismo
“Además, monjes, poseyendo las cuatro cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a]
sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje es
alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz de
retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las
enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del Dhamma y practica en
concordancia con el Dhamma. Sin embargo, no es un buen orador con una buena entrega
[del mensaje] ni está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del
significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a sus compañeros
monjes. Poseyendo estas cuatro cualidades, monjes, el monje es capaz de [beneficiarse a]
sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros.
“Además, monjes, poseyendo las cuatro cualidades, el monje es incapaz de [beneficiarse
a] sí mismo, pero sí de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje
es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz
de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Sin embargo, no investiga el
significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del
Dhamma y tampoco practica en concordancia con el Dhamma. Con todo eso, es un buen
orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro,
articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y
regocija a sus compañeros monjes. Poseyendo estas cuatro cualidades, monjes, el monje
es capaz de [beneficiar a] otros, pero no de [beneficiarse a] sí mismo.
“Además, monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje no es
alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas. Sin embargo,
practica en concordancia con el Dhamma. Con todo eso, no es un buen orador con una
buena entrega [del mensaje] ni está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y
expresivo del significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a sus
compañeros monjes. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje es capaz de
[beneficiarse a] sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros.
818
“Además, monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es incapaz de [beneficiarse a]
sí mismo, pero sí de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje no es
es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Con todo eso, no
investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el
significado del Dhamma y tampoco practica en concordancia con el Dhamma. Pero es un
buen orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido,
claro, articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira
y regocija a sus compañeros monjes. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje
“Además, monjes, poseyendo las dos cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas dos? He aquí, el monje no es
alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; no es capaz
de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Sin embargo, investiga el
significado de las enseñanzas que retuvo en la mente y ha entendido el significado del
Dhamma, y lo practica en concordancia con el Dhamma. Pero no es un buen orador con
una buena entrega [del mensaje] y no está dotado de un discurso pulido, claro, articulado
ni expresivo del significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a
sus compañeros monjes. Poseyendo estas dos cualidades, monjes, el monje es capaz de
“Además, monjes, poseyendo las dos cualidades, el monje es incapaz de [beneficiarse a]
sí mismo, pero sí de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas dos? He aquí, el monje no es
de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; no investiga el significado de las
enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del Dhamma, ni lo practica
en concordancia con el Dhamma. Sin embargo, es un buen orador con una buena entrega
[del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del
significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros
monjes. Poseyendo estas dos cualidades, monjes, el monje es capaz de [beneficiar a] otros,
pero no de [beneficiarse a] sí mismo”.

y le dijo:
“Venerable Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en
resumen, de manera tal que, habiendo escuchado el Dhamma por parte del
Bienaventurado, morase apartado, en soledad, atento, ardiente y resuelto”.
“Es precisamente de esta manera, en la que algunos hombres huecos me piden, pero luego,
cuando se les explica el Dhamma, sólo piensan en seguirme de cerca”.
“Venerable Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma, por favor. Que el
Afortunado me enseñe el Dhamma en resumen. Tal vez pueda entender el sentido de la
declaración del Bienaventurado; tal vez pueda llegar a ser el heredero de la declaración del
Bienaventurado”.
“En este caso, monje, deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Mi mente será firme
y bien establecida internamente. Los malos y perjudiciales estados no obsesionarán mi
mente’. Así deberías entrenarte a ti mismo.
819
“Monje, cuando tu mente está firme y bien establecida internamente, y cuando los malos y
perjudiciales estados no obsesionan tu mente, entonces deberías entrenarte a ti mismo de
esta manera: ‘Voy a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través del amor
benevolente, haré de él la base y el vehículo, cuidaré de él, lo consolidaré y me
comprometeré adecuadamente con él’. Así deberías entrenarte a ti mismo.
“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera,
entonces deberías desarrollar esta concentración con el pensamiento aplicado y sostenido;
deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado, pero con el pensamiento sostenido;
deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Deberías desarrollarla con
el arrobamiento; deberías desarrollarla sin el arrobamiento; deberías desarrollarla
acompañado por la comodidad; deberías desarrollarla acompañado por la ecuanimidad.
entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a desarrollar y cultivar la
liberación de la mente a través de la compasión… voy a desarrollar y cultivar la liberación
de la mente a través de la alegría altruista… voy a desarrollar y cultivar la liberación de la
mente a través de la ecuanimidad, haré de ella la base y el vehículo, cuidaré de ella, la
consolidaré y me comprometeré adecuadamente con ella’. Así deberías entrenarte a ti
mismo.
entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a morar contemplando el
cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo
eliminado la nostalgia y el anhelo por el mundo’. Así deberías entrenarte a ti mismo.
entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a morar contemplando las
sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los
fenómenos mentales, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo
eliminado la nostalgia y el anhelo por el mundo’. Así deberías entrenarte a ti mismo.
820
“Monje, cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera,
entonces, dondequiera que vayas, vas a caminar con facilidad; siempre que estés de pie,
vas a estar parado con facilidad; siempre que estés sentado, vas a estar sentado con
facilidad; siempre que te recuestes, vas a estar recostado con facilidad”.
Habiendo recibido esta exhortación de parte del Bienaventurado, aquel monje se levantó
de su asiento, le rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, cuidando que el
Bienaventurado estuviera siempre hacia su lado derecho. Entonces, viviendo en soledad,
retirado, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después, aquel monje descubrió por
sí mismo con el conocimiento directo, aquella insuperable consumación de la vida espiritual,
por la cual el miembro de clan correctamente sale de la vida hogareña para asumir el estilo
de vida sin hogar. Y conoció directamente esto: “Destruido es el nacimiento, la vida
espiritual ha sido vivida, lo que había qué hacer se ha realizado, y he aquí no hay más
futuros estados de existencia”. Y aquel monje llegó a ser uno de los arahants.
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Gaya de Gayasisa. Allí, el

Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”.
“Monjes, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisatta no plenamente
iluminado, percibía solamente la luz pero no veía las formas.
“Y se me ocurrió, monjes, este pensamiento: ‘Si yo percibiera la luz y aún sí viera también
las formas, en tal caso, este mi conocimiento y la visión llegarían a ser aún más purificados’.
Así que más tarde, mientras moraba diligente, ardiente y resuelto, percibí la luz y también
vi las formas. Sin embargo, no me asocié con aquellas deidades, no conversé con ellas ni
me ocupé en discutir con ellas.
“Y se me ocurrió, monjes, este pensamiento: ‘Si yo percibiera la luz y viera las formas, y
aún así me asociara con aquellas deidades, conversara con ellas y me ocupara en discutir
con ellas, en tal caso, este mi conocimiento y la visión llegarían a ser aún más purificados’.
Así que más tarde, mientras moraba diligente, ardiente y resuelto, percibí la luz, vi las
formas y me asocié con aquellas deidades, conversé con ellas y me ocupé en discutir con
ellas. Sin embargo, no sabía acerca de aquellas divinidades: ‘Estas divinidades son de este
u otro orden de los devas’.
“Y se me ocurrió, monjes, este pensamiento: ‘Si yo percibiera la luz, viera las formas y me
asociara con aquellas deidades, conversara con ellas y me ocupara en discutir con ellas, y
aún así también supiera acerca de aquellas divinidades: ‘Estas divinidades son de este u
otro orden de los devas’, en tal caso, este mi conocimiento y la visión llegarían a ser aún
más purificados’. Así que más tarde, mientras moraba diligente, ardiente y resuelto, percibí
la luz, vi las formas, me asocié con aquellas deidades, conversé con ellas y me ocupé en
discutir con ellas y supe acerca de aquellas divinidades: ‘Estas divinidades son de este u
otro orden de los devas’. Sin embargo, no sabía acerca de aquellas divinidades: ‘Después
de fallecer aquí, estas divinidades pasan a renacer allí como el resultado de su kamma’.
“…y supe acerca de aquellas divinidades: ‘Después de fallecer aquí, estas divinidades
pasan a renacer allí como el resultado de su kamma’. Sin embargo, no sabía acerca de
aquellas divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades subsisten con esta
clase de comida, y experimentan tales y tales placeres y penas’.
821
“…y supe acerca de aquellas divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades
subsisten con esta clase de comida, y experimentan tales y tales placeres y penas’. Sin
embargo, no sabía acerca de aquellas divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas
divinidades tienen este y este tiempo de vida’.
“…y supe acerca de aquellas divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades
tiene este y este tiempo de vida’. Sin embargo, no sabía acerca de aquellas divinidades si
ellas previamente vivían o no juntas entre ellas.
“Y se me ocurrió, monjes, este pensamiento: ‘Si yo percibiera la luz, viera las formas, me
asociara con aquellas deidades, conversara con ellas y me ocupara en discutir con ellas’;
supiera acerca de aquellas divinidades: ‘Estas divinidades son de este u otro orden de los
devas’; supiera acerca de aquellas divinidades: ‘Después de fallecer aquí, estas divinidades
pasan a renacer allí como el resultado de su kamma’; supiera acerca de aquellas
divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades subsisten con esta clase de
comida y experimentan tales y tales placeres y penas’; supiera acerca de aquellas
divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades tienen este y este tiempo de
vida’; y aún así también supiera acerca de aquellas divinidades si ellas previamente vivían
o no juntas entre ellas, en tal caso, este mi conocimiento y la visión llegarían a ser aún más
purificados’. Así que más tarde, mientras moraba diligente, ardiente y resuelto, percibí la
luz, vi las formas, me asocié con aquellas deidades, conversé con ellas y me ocupé en
discutir con ellas; supe acerca de aquellas divinidades: ‘Estas divinidades son de este u
otro orden de los devas’; supe acerca de aquellas divinidades: ‘Después de fallecer aquí,
estas divinidades pasan a renacer allí como el resultado de su kamma’; supe acerca de
aquellas divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades subsisten con esta
clase de comida y experimentan tales y tales placeres y penas’; supe acerca de aquellas
divinidades: ‘Como resultado de su kamma, estas divinidades tienen este y este tiempo de
vida’; supe acerca de aquellas divinidades si ellas previamente vivían o no juntas entre
ellas.
“Monjes, mientras mi conocimiento y la visión acerca de los devas en sus ocho facetas no
fueron bien purificados, no reclamaba haberme despierto a esta insuperable y perfecta
iluminación en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, en esta población con sus
ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos. Pero cuando mi conocimiento y la
visión acerca de los devas en sus ocho facetas fueron bien purificados, entonces reclamé
haberme despierto a esta insuperable y perfecta iluminación en este mundo con sus devas,
Mara y Brahma, en esta población con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres
humanos.
“Y este conocimiento y la visión surgieron en mi: ‘Inamovible es mi liberación de la mente;
este es mi último nacimiento; ahora no hay mas renovadas existencias”.
“Monjes, he aquí estas ocho bases de la superación. Y, ¿cuáles son esas ocho? Un
perceptor de formas hacia el interior, ve formas externamente, limitadas, hermosas o feas.
Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’. Esta es la primera base de la
superación.
“Además, monjes, un perceptor de formas hacia el interior, ve formas externamente,
ilimitadas, hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’.
Esta es la segunda base de la superación.
822
“Además, monjes, un no-perceptor de formas hacia el interior, ve formas externamente,
limitadas, hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’.
Esta es la tercera base de la superación.
ilimitadas, hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’.
Esta es la cuarta base de la superación.
azules, azules en el color, con matiz azul, con tinte azul. Habiéndolas superado, es un
perceptor así: ‘Conozco y veo’. Esta es la quinta base de la superación.
amarillas, amarillas en el color, con matiz amarillo, con tinte amarillo. Habiéndolas
superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’. Esta es la sexta base de la superación.
rojas, rojas en el color, con matiz rojo, con tinte rojo. Habiéndolas superado, es un perceptor
así: ‘Conozco y veo’. Esta es la séptima base de la superación.
blancas, blancas en el color, con matiz blanco, con tinte blanco. Habiéndolas superado, es
un perceptor así: ‘Conozco y veo’. Esta es la séptima base de la superación.
“Estas son, monjes, las ocho bases de la superación”.
“Mendicantes, existen estas ocho liberaciones. ¿Qué ocho? Al tener forma física, ven
visiones. Ésta es la primera liberación.
Al no percibir la forma internamente, ven visiones externamente. Ésta es la segunda
liberación.
Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Yendo totalmente más allá de las percepciones de la forma, con el fin de las percepciones
de choque, sin centrarse en las percepciones de la diversidad, conscientes de que 'el
espacio es infinito', entran y permanecen en la dimensión del espacio infinito. Esta es la
cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión del espacio infinito, conscientes de que 'la
conciencia es infinita', entran y permanecen en la dimensión de la conciencia infinita. Esta
es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de la conciencia infinita, conscientes de que 'no
hay nada en absoluto', entran y permanecen en la dimensión de la nada. Esta es la sexta
liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de la nada, entran y permanecen en la
dimensión de ni percepción ni no percepción. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de ni percepción ni no percepción, entran y
permanecen en el cese de la percepción y el sentimiento. Esta es la octava liberación.
Estas son las ocho liberaciones ".
823
“Mendicantes, existen estas ocho expresiones innobles. ¿Qué ocho? Decir que ha visto,
oído, pensado o conocido algo, pero no lo ha hecho. Y decir que no has visto, escuchado,
pensado o sabido algo, y lo has hecho. Estas son las ocho expresiones innobles ".
“Mendicantes, existen estas ocho expresiones nobles. ¿Qué ocho? Decir que no ha visto,
oído, pensado o conocido algo, y no lo ha hecho. Y diciendo que has visto, escuchado,
pensado o sabido algo, y lo has hecho. Estas son las ocho expresiones nobles ".
“Mendicantes, hay estas ocho asambleas. ¿Qué ocho? Las asambleas de aristócratas,
brahmanes, jefes de familia y ascetas. Una asamblea de los dioses bajo los Cuatro Grandes
Reyes. Una asamblea de los dioses bajo los Treinta y Tres. Una asamblea de Māras. Una
asamblea de Brahmās.
Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de aristócratas. Allí solía sentarme
con ellos, conversar y participar en discusiones. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como
las de ellos. Los eduqué, alenté, encendí y los inspiré con una charla sobre el
Dhamma. Pero cuando hablé no sabían: '¿Quién es este que habla? ¿Es un dios o un
humano? Y cuando terminó mi charla sobre el Dhamma, desaparecí. Pero cuando
desaparecí ellos no sabían: ¿Quién fue el que desapareció? ¿Era un dios o un humano?
Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de brahmanes ... jefes de familia
... ascetas ... los dioses bajo los Cuatro Grandes Reyes ... los dioses bajo los Treinta y Tres
... Māras ... Brahmās. Allí también solía sentarme con ellos, conversar y participar en
discusiones. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, alenté,
encendí y los inspiré con una charla sobre el Dhamma. Pero cuando hablé no
sabían: '¿Quién es este que habla? ¿Es un dios o un humano? Y cuando terminó mi charla
sobre el Dhamma, desaparecí. Pero cuando desaparecí ellos no sabían: ¿Quién fue el que
desapareció? ¿Era un dios o un humano? Estas son las ocho asambleas ".
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Vesali en la casa con el techo
de dos aguas, en el Gran Bosque. Entonces, se levantó muy temprano, se vistió y tomando
su cuenco y hábito exterior, se fue a Vesali en busca de limosnas. Habiendo vuelto y
comido, se dirigió al Venerable Ananda, diciendo: “Toma una estera, Ananda. Esta siesta
vamos a ir al santuario de Capala”.—"Muy bien, Venerable Señor", respondió el Venerable
Ananda y, llevando la estera, siguió los pasos del Bienaventurado.
Y cuando el Bienaventurado llegó al santuario de Capala, se sentó en el asiento que estaba
preparado para él. Después, llegó el Venerable Ananda quien, saludando al Bienaventurado
respetuosamente, se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado dijo: “Ananda, la ciudad
de Vesali es agradable, el santuario de Udena también es agradable, al igual que son
agradables los santuarios de Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta y Capala.
“Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder espiritual, las practica
frecuentemente y se establece en ellas, para quien estas bases se vuelven familiares, quien
824
las entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría vivir durante siglos o extender su
vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo deseara. Y el Tathagata, Ananda,
desarrolló las cuatro bases del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se estableció
en ellas, las mismas se le volvieron familiares, las entendió bien y las perfeccionó;
ciertamente, entonces, el Tathagata podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el
fin de un periodo del mundo, si así lo quisiese”.
Pero el Venerable Ananda, no fue capaz de captar esta indirecta del Bienaventurado, esta
señal tan clara. Y como su mente estaba influenciada por el Mara, no le imploró: “Que el
Bienaventurado continúe aquí por siglos, que el Bendito permanezca durante todo el
periodo del mundo para el bien y la felicidad de las multitudes, por causa de su compasión,
para el beneficio y felicidad de los devas y los seres humanos”.
Y por segunda vez… Y por la tercera vez el Bienaventurado dijo: “Ananda, la ciudad de
Vesali es agradable, el santuario de Udena también es agradable, al igual que son
agradables los santuarios de Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta y Capala.
“Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder espiritual, las practica
frecuentemente y se establece en ellas, para quien estas bases se vuelvan familiares, quien
las entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría vivir durante siglos o extender su
vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo deseara. Y el Tathagata, Ananda,
desarrolló las cuatro bases del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se estableció
en ellas, las mismas se le volvieron familiares para él, las entendió bien y las perfeccionó;
ciertamente, entonces, el Tathagata podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el
fin de un periodo del mundo, si así lo quisiese”.
Pero el Venerable Ananda, no fue capaz de captar esta indirecta del Bienaventurado, esta
señal tan clara. Y como su mente estaba influenciada por el Mara, no le imploró: “Qué el
Bienaventurado continúe aquí por siglos, que el Bendito permanezca durante todo el
periodo del mundo para el bien y la felicidad de las multitudes, por causa de su compasión,
para el beneficio y felicidad de los devas y de los humanos”.
Entonces, el Bienaventurado dijo: “Ananda, puedes retirarte ya y hacer lo que te parezca
conveniente”.—"Muy bien, Venerable Señor", respondió el Venerable Ananda y,
levantándose de su asiento, saludó al Bienaventurado y se retiró, cuidando que el
Bienaventurado quedara siempre a su derecha.
Una vez Ananda se hubo retirado, el Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado.
Permaneciendo de pie a un costado, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
“Venerable Señor, ahora es el tiempo para que el Bienaventurado alcance su Nibbana final;
que el Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el Parinibbana, Venerable
Señor.
“Alguna vez, el Bienaventurado dijo: ‘Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que
tenga monjes y monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas que sean verdaderos
discípulos, bien entrenados, sabios, capaces de preservar el Dhamma, que vivan de
acuerdo al Dhamma, que perduren en una conducta adecuada y que, al aprender las
palabras del Maestro, sean aptos de exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas,
revelarlas, explicarlas en detalle y hacerlas claras, de tal manera que, cuando surjan las
opiniones adversas, sean capaces de refutarlas meticulosamente y predicar este
convincente y liberador Dhamma'.
“Ahora bien, Venerable Señor, los monjes y las monjas, los seguidores laicos y las
seguidoras laicas llegaron a ser sus verdaderos discípulos, justo de la manera como lo
825
quiso. De modo que, Venerable Señor, ahora es el tiempo para que el Bienaventurado
alcance su Nibbana final; que el Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el
Parinibbana, Venerable Señor.
“Además, alguna vez el Bienaventurado dijo: ‘Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta
que esta vida santa sea enseñada por mí de tal manera que llegue a ser exitosa, que
prospere y tenga renombre, que sea popular y extendida, bien proclamada a los seres
humanos y las divinidades'.
“Ahora bien, Venerable Señor, esta vida santa ha sido enseñada justo de la manera como
lo quiso. De modo que, venerable señor, ahora es el tiempo para que el Bienaventurado
alcance su Nibbana final; que el Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el
Parinibbana, Venerable Señor”.
Dicho esto, el Bienaventurado habló al Mara, al Malvado: “No te turbes a ti mismo, Malvado.
No demorará mucho tiempo para que el Tathagata alcance su Nibbana final. No más que
en tres meses, el Tathagata habrá alcanzado el Parinibbana”.
En esta ocasión, en el santuario de Capala, el Bienaventurado, conscientemente atento y
con plena comprensión, renunció a su voluntad de vivir. Cuando esto ocurrió, se escuchó
un gran temblor de la tierra, terrible y estupefacto, acompañado de truenos que rodaban
desde los cielos. Entonces el Bienaventurado, observando esto con entendimiento,
compuso los siguientes versos:
Lo que causa la vida, sin límites ni confinamientos,
Su proceso de nacimientos—esto es a lo que el Sabio
Renuncia—. Con calma interior y dicha, destruye,
Como la cota de malla, la causa de su propia vida.
Entonces, este pensamiento surgió en la mente del Venerable Ananda: “¡Esto es realmente
maravilloso y asombroso! ¡La tierra ha sido sacudida poderosa y tremendamente! ¡Es
terrible y estupefacto ver cómo los truenos ruedan desde los cielos! ¿Cuál podría ser la
razón? ¿Cuál es la causa de este poderoso terremoto?”.
Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado y, saludándolo
respetuosamente, se sentó a un lado y dijo: “¡Realmente, esto fue maravilloso y asombroso!
¡La tierra ha sido sacudida poderosa y tremendamente! ¡Es terrible y estupefacto ver cómo
los truenos ruedan desde los cielos! ¿Cuál podría ser la razón? ¿Cuál es la causa de este
poderoso terremoto?”.
A esto, el Bienaventurado respondió: “Hay ocho razones, Ananda, ocho causas de un
terremoto poderoso. Y ¿cuáles son estas causas?
“Esta gran tierra, Ananda, está fundada sobre el líquido, el líquido, a su vez, sobre la
atmósfera y ésta sobre el espacio. Entonces, Ananda, cuando tienen lugar unos poderosos
disturbios atmosféricos, el líquido se agita. Y con el líquido agitado, surgen temblores en la
tierra. Esta es la primera razón, la primera causa de los poderosos terremotos.
“Además, Ananda, cuando un asceta o un hombre santo de gran poder, alguien que alcanza
la maestría de su mente, o una deidad que es fuerte y poderosa, desarrolla una intensa
concentración, en la cual el elemento de la tierra es débil, mientras que el elemento líquido
es inconmensurable, también causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda. Esta es la
segunda razón, la segunda causa de los poderosos terremotos.
826
“Además, Ananda, cuando el Bodhisatta desciende del cielo Tusita conscientemente atento
y con clara comprensión al útero materno, también esto causa que la tierra tiemble, se agite
y se sacuda. Esta es la tercera razón, la tercera causa de los poderosos terremotos.
“Además, Ananda, cuando el Bodhisatta emerge, conscientemente atento y con clara
comprensión, del útero materno, también esto causa que la tierra tiemble, se agite y se
sacuda. Esta es la cuarta razón, la cuarta causa de los poderosos terremotos.
“Una vez más, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el insuperable despertar,
conscientemente atento y con clara comprensión, esto también causa que la tierra tiemble,
se agite y se sacuda. Esta es la quinta razón, la quinta causa de los poderosos terremotos.
“Además, Ananda, cuando el Tathagata pone en movimiento la Rueda del Dhamma,
conscientemente atento y con clara comprensión, esto también causa que la tierra tiemble,
se agite y se sacuda. Esta es la sexta razón, la sexta causa de los poderosos terremotos.
“Además, Ananda, cuando el Tathagata, conscientemente atento y con clara comprensión,
renuncia a su voluntad de vivir, esto también causa que la tierra tiemble, se agite y se
sacuda. Esta es la séptima razón, la séptima causa de los poderosos terremotos.
“Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el Nibbana final, sin que permanezca
elemento alguno de apego, también esto causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda.
Esta es la octava razón, la octava causa de los poderosos terremotos.
“Estas son las ocho razones, Ananda, las ocho causas de un terremoto poderoso”.
2.3. Yamaka Vagga - Capítulo con los pares
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe y no ser virtuoso; así es incompleto con
respecto a aquel factor. Entonces debería completarlo [pensando así:] ‘¿Cómo puedo estar
dotado de fe y, al mismo tiempo, ser virtuoso?’. Porque cuando un monje está dotado de fe
y, al mismo tiempo, es virtuoso, entonces está completo con respecto a aquel factor.
“Monjes, un monje puede estar dotador de fe y ser virtuoso, pero no es instruido; así es
incompleto con respecto a aquel factor. Entonces debería completarlo [pensando así:]
‘¿Cómo puedo estar dotado de fe, ser virtuoso y, al mismo, tiempo ser instruido?’. Porque
cuando un monje está dotado de fe, es virtuoso y, al mismo tiempo, es instruido, entonces
está completo con respecto a aquel factor.
“Monjes, un monje puede estar dotador de fe, ser virtuoso e instruido, pero no es predicador
del Dhamma… un predicador del Dhamma, pero no es alguien que frecuente las
asambleas… frecuenta las asambleas, pero no es alguien que confidentemente enseña el
Dhamma a las asambleas… enseña confidentemente el Dhamma a las asambleas, pero no
es alguien que alcance a voluntad, sin problema ni dificultad los cuatro jhanas que
constituyen a la mente superior en una morada placentera en esta presente vida… alcanza
a voluntad, sin problema ni dificultad los cuatro jhanas que constituyen a la mente superior
en una morada placentera en esta presente vida, pero no es alguien que—con las
destrucción de las corrupciones mentales― realizó por sí mismo y con el conocimiento
la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece ahí. De esta manera es incompleto con
dotado de fe… y, al mismo tiempo, con las destrucción de las corrupciones mentales,
827
realizar por mí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada
liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella,
permanecer ahí?’.
“Porque cuando un monje está dotado de fe, es virtuoso, instruido, un predicador del
Dhamma, alguien que frecuenta las asambleas, que enseña confidentemente a las
asambleas, alcanza a voluntad, sin problema ni dificultades los cuatro jhanas que
constituyen la mente superior en una morada placentera en esta presente vida y, además,
es alguien que—con la destrucción de las corrupciones mentales― realizó por sí mismo y
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece ahí, entonces
“El monje que posee estas ocho cualidades es alguien que inspira la confianza en todos los
aspectos y está completo en todos los aspectos”.
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe y no ser virtuoso; así está incompleto con
dotado de fe y al mismo tiempo ser virtuoso?’. Porque cuando un monje está dotado de fe
y al mismo tiempo es virtuoso, entonces está completo con respecto a aquel factor.
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe y ser virtuoso, pero no ser instruido; así está
‘¿Cómo puedo estar dotado de fe, ser virtuoso y, al mismo tiempo, ser instruido?’. Porque
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe, ser virtuoso e instruido, pero no ser un
predicador del Dhamma… ser un predicador del Dhamma, pero no ser alguien que
frecuente las asambleas… ser alguien que frecuenta las asambleas, pero no ser alguien
que confidentemente enseña el Dhamma a las asambleas… ser alguien que enseña
confidentemente el Dhamma a las asambleas, pero no ser alguien que se pone en contacto
con el cuerpo y mora en las emancipaciones pacíficas que trascienden las formas, que son
sin forma… ser alguien que se pone en contacto con el cuerpo y mora en las
emancipaciones pacíficas que trascienden las formas, que son sin forma, pero no ser
alguien que, con la destrucción de las corrupciones mentales, realizó por sí mismo y con el
a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece ahí. De esta manera está
‘¿Cómo puedo estar dotado de fe… y, al mismo tiempo, con las destrucción de las
corrupciones mentales, realizar por mí mismo y con el conocimiento directo, en esta
presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y,
habiendo entrado en ella, permanecer ahí?’.
“Porque cuando un monje está dotado de fe, es virtuoso, instruido, es un predicador del
Dhamma, alguien que frecuenta a las asambleas, que enseña confidentemente a las
asambleas, que se pone en contacto con el cuerpo y mora en las emancipaciones pacíficas
que trascienden las formas, que son sin forma, y además es alguien que, con las
destrucción de las corrupciones mentales, realizó por sí mismo y con el conocimiento
828
la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece ahí, entonces está completo con
respecto a aquel factor.
“El monje que posee estas ocho cualidades es alguien que inspira la confianza en todos los
En una ocasión el Bienaventurado estaba en Nadika, en el Salón de Ladrillos, donde se

dirigió a los monjes, diciendo: “Monjes”.
“Monjes, la atención consciente puesta en la muerte, cuando es desarrollada y
perfeccionada, es fructífera y beneficiosa. Culmina con la inmortalidad y la inmortalidad es
su consumación. De modo que debéis practicar la atención consciente puesta en la muerte”.
Cuando esto fue dicho, cierto monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable Señor,
yo practico ya la atención consciente puesta en la muerte”.
“Y, ¿de qué manera practicas la atención consciente puesta en la muerte, monje?”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese un día y una noche, atendiendo las palabras del
Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta’. Así es cómo practico la
atención consciente puesta en la muerte”.
Entonces, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable Señor, yo también
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese un día, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría
conseguir la realización de la gran meta’. Así es cómo practico la atención consciente
puesta en la muerte”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese medio día, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría
conseguir la realización de la gran meta’. Así es cómo practico la atención consciente
puesta en la muerte”.
Luego, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable Señor, yo también practico
“Y, ¿de qué manera practicas la atención consciente puesta en la muerte?”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura consumir una comida de las limosnas,
atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran
meta’. Así es cómo practico la atención consciente puesta en la muerte”.
829
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura consumir la mitad de la comida de
las limosnas, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la realización
de la gran meta’. Así es cómo practico la atención consciente puesta en la muerte”.
Después, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable Señor, yo también
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar cuatro o cinco
bocados de comida, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la
realización de la gran meta’. Así es cómo practico la atención consciente puesta en la
muerte”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar un sólo bocado de
gran meta’. Así es cómo practico la atención consciente puesta en la muerte”.
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura una inhalación de aire después de la
exhalación o una exhalación después de la inhalación, atendiendo las palabras del
Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta’. Así es cómo practico la
atención consciente puesta en la muerte”.
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:
“Cualquiera que practica la atención consciente puesta en la muerte pensando: ‘Oh, si yo
viviese un día y una noche… Oh, si yo viviese un día… Oh, si viviese medio día… Oh, si yo
viviese por el intervalo que dura consumir una comida de las limosnas… Oh, si viviese por
el intervalo que dura consumir la mitad de una comida de las limosnas… Oh, si yo viviese
por el intervalo que dura tragar y masticar cuatro o cinco bocados de comida, podría
conseguir la realización de la gran meta’, practica descuidadamente; el desarrollo de la
atención consciente puesta en la muerte sólo le servirá muy lentamente para poner fin a las
corrupciones mentales.
“Pero aquel que practica la atención consciente puesta en la muerte pensando: ‘Oh, si yo
viviese por el intervalo que dura tragar y masticar un sólo bocado de comida… Oh, si yo
viviese por el intervalo que dura una inhalación de aire después de la exhalación o una
exhalación después de la inhalación, podría conseguir la realización de la gran meta’,
practica atentamente y el desarrollo de la atención consciente puesta en la muerte le servirá
plenamente para poner fin a las corrupciones mentales.
“Así que, monjes, debéis practicar de esta manera: ‘Vamos a morar en la atención. Vamos
a desarrollar la atención consciente en la muerte plenamente, para poner fin a las
corrupciones mentales’. De esta forma debéis practicar”.
830
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Salón de Ladrillos, en Nadika.
Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes, la atención consciente en la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva es de gran
fruto y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación.
Y, ¿cómo es eso, monjes?
“He aquí, monjes, cuando el día retrocede y se acerca la noche, el monje reflexiona así:
‘Podría estar muerto por cuenta de muchas causas. Podría morderme una serpiente, un
escorpión o podría picarme fuerte un ciempiés, por cuya causa podría estar muerto; aquello
podría ser un obstáculo para mí. Podría tropezar y caer, mi comida podría no caerme bien,
mi bilis podría agitarse, mi flema podría agitarse, un fuerte viento podría agitarme, la gente
podría atacarme o algunos espíritus salvajes podrían atacarme, por cuya causa podría estar
muerto; aquello podría ser un obstáculo para mí’.
muriese esta noche?’. Si después de haberse examinado así, el monje conoce esto:
‘Efectivamente, tengo algunas características malas y perjudiciales que no han sido
abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta
noche’, entonces debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo,
determinación, atención consciente y clara comprensión para abandonar aquellas malas y
perjudiciales características. Al igual que alguien, cuya ropa o cabeza se estuviera
incendiando debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo,
determinación, atención consciente y clara comprensión para extinguir [el fuego de] su ropa
o cabeza, así también aquel monje debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo,
entusiasmo, determinación, atención consciente y clara comprensión para abandonar
aquellas malas y perjudiciales características.
“Pero si después de haberse examinado así, el monje conoce esto: ‘Yo no tengo
características malas y perjudiciales algunas que no han sido abandonadas, las cuales
podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta noche’, entonces debería
permanecer en este mismo arrobamiento y gozo, entrenándose día y noche en las
cualidades beneficiosas.
“Además, monjes, cuando la noche retrocede y el día se acerca, el monje reflexiona así:
‘Podría estar muerto por cuenta de muchas causas. Podría morderme una serpiente… o un
fuerte viento podría agitarme, por cuya causa podría estar muerto; aquello podría ser un
obstáculo para mí’.
“Este monje debería reflexionar así: ‘¿tengo algunas características malas y perjudiciales
muriese este día?’… [sigue igual, reemplazando “esta noche” por “este día”].
“Es así, monjes, cómo la atención consciente en la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva
es de gran fruto y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su
consumación”.
831
“Monjes, he aquí estos ocho logros. Y, ¿cuáles son esos ocho? El logro de la iniciativa, el
logro de la protección, la buena amistad, la vida balanceada, el logro de la fe, el logro de la
conducta virtuosa, el logro de la generosidad y el logro de la sabiduría. Estos son los ocho
logros”.
Emprendido en sus ocupaciones,
atento en sus disposiciones,
balanceado en su forma de vivir,
salvaguarda las riquezas que gana.
Dotado de la fe, realizado en la virtud,
caritativo y desprovisto de avaricia,
continuamente purifica el sendero
conducente a la seguridad en las vidas futuras.
Así, estas ocho cualidades
del buscador creyente de la vida hogareña,
han sido pronunciadas por alguien que verdaderamente es llamado
a conducir a la felicidad en ambos estados:
al bien y bienestar en esta presente vida,
y a la felicidad en las vidas futuras.
Así se incrementa la generosidad y el mérito
de aquellos que moran en el hogar.
“Monjes, he aquí estos ocho logros. Y, ¿cuáles son esos ocho? El logro de la iniciativa, el
logro de la protección, la buena amistad, la vida balanceada, el logro de la fe, el logro de la
conducta virtuosa, el logro de la generosidad y el logro de la sabiduría. Estos son los ocho
logros.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la iniciativa? He aquí, cualquiera que sea la forma, por
medio de la cual el miembro del clan se ganase la vida—fuese el cultivo, el comercio, la
cría de ganado, el tiro al arco, los servicios gubernamentales o algún otro oficio—, se
muestra hábil y diligente, posee el sentido de juicio en cuanto a esto, en aras de llevar a
cabo todo eso apropiadamente. Esto se llama, monjes, el logro de la iniciativa.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la protección? He aquí, el miembro del clan establece la
protección y resguardo sobre las riquezas que ha adquirido por medio de la iniciativa y
energía, sobre lo que acumuló mediante el esfuerzo de sus hombros, lo que ganó con el
sudor de su frente, riquezas honestas, honestamente ganadas, pensando: ‘¿Cómo puedo
defenderme de que los reyes y los ladrones los tomen, de que el fuego los queme, el agua
ahogue o que los desagradables herederos los tomen?’. Esto se llama, monjes, el logro de
la protección.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la buena amistad? He aquí, en cualquier pueblo o ciudad
donde viva el miembro del clan, se asocia con los hombres hogareños o sus hijos—sean
éstos jóvenes, pero maduros en la virtud, o ancianos y maduros en la virtud— que son
realizados en la fe, virtuosos en la conducta, generosos y sabios; conversa con ellos y
dialoga. Y puesto que ellos son realizados en la fe, emula sus acciones por respeto a su
realización en la conducta virtuosa; puesto que ellos son realizados en la generosidad,
emula sus acciones por respeto a su realización en la generosidad; puesto que ellos son
832
realizados en la sabiduría, emula sus acciones por respeto a su realización en la sabiduría.
Esto se llama, monjes, el logro de la buena amistad.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la vida balanceada? He aquí, el miembro del clan conoce
sus ingresos y gastos, y tiene una vida balanceada, no demasiado extravagante ni
demasiado frugal, [consciente de eso:] ‘de esta manera, mis gastos no van a exceder mis
ingresos sino todo lo contrario’. Al igual que un tasador o su aprendiz, sosteniendo una
balanza, sabe: ‘Por tanto sube y por tanto baja’, así también el miembro del clan conoce
sus ingresos y gastos, y tiene una vida balanceada, no demasiado extravagante ni
demasiado frugal, [consciente de eso:] ‘de esta manera, mis gastos no van a exceder mis
ingresos sino todo lo contrario’.
“Si un miembro del clan, teniendo pocos ingresos, viviera lujosamente, los otros dirían de
él: ‘Este miembro del clan consume sus riquezas como si comiera higos’. Pero si otro
miembro del clan, teniendo muchos ingresos, viviera muy económicamente, los otros dirían
de él: ‘Este miembro del clan va a morir de hambre’. Pero el miembro del clan, será llamado
uno de vida balanceada, cuando conozca sus ingresos y gastos, y tenga una vida
balanceada, no demasiado extravagante ni demasiado frugal, [consciente de eso:] ‘de esta
manera, mis gastos no van a exceder mis ingresos sino todo lo contrario’.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la fe? He aquí, el miembro del clan posee la fe. Pone su fe
en la iluminación del Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente
iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor
del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de
los devas y los seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Esto se llama, monjes, el logro
de la fe.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la conducta virtuosa? He aquí, el miembro del clan se
abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de inapropiada conducta
sexual, de la mentira y de licores, vinos y otras bebidas embriagantes, que son la base de
la negligencia. Esto se llama, monjes, el logro de la conducta virtuosa.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la generosidad? He aquí, el miembro del clan mora en el
hogar libre de la mancha de la avaricia, libremente generoso, con la mano abierta,
deleitándose en el renunciamiento, en dar y compartir, y devoto a la caridad. Esto se llama,
monjes, el logro de la generosidad.
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de la sabiduría? He aquí, el miembro del clan es sabio;
poseedor de la sabiduría que discierne el surgimiento y el desvanecimiento [de los
fenómenos], la cual es penetrante y conducente a la completa destrucción de la
insatisfacción. Esto se llama, monjes, el logro de la sabiduría.
“Estos son, monjes, los ocho logros”.
Siguen los versos idénticos con el AN 8.75
Entonces, el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”. “Sí, amigo”,
“Amigos, he aquí estas ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esas ocho?
833
“He aquí, cuando un monje mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él
el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir
las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Y por culpa de aquella
falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a
estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí
mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, pero al no conseguirlas, sufre,
languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas
ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el
monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir
las ganancias y, al conseguirlas, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen
Dhamma.
adquirir las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se
lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el monje
deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir
las ganancias y, que al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera
del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa
de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este
se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza
ni pugna por adquirir las ganancias, pero igual las consigue y, entonces, se embriaga y es
negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Pero no sufre,
languidece ni se lamenta por falta de la adquisición de las ganancias; no llora, golpeándose
el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que
se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias ,y que al no
conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero él no se embriaga, no
crece en la negligencia ni deriva en la negligencia por causa de aquellas ganancias. Este
se llama el monje deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna
por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído
fuera del buen Dhamma.
adquirir las ganancias. Y por causa de la falta de aquellas ganancias no sufre, languidece
ni se lamenta; tampoco llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se
llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni
834
pugna por adquirir las ganancias y, que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se
lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
él el deseo de las ganancias. Y él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por
adquirir las ganancias. Sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por causa de
aquellas ganancias no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia.
Este se llama el monje deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se
esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero al conseguirlas igual, no se embriaga ni
es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.
“Estas son, amigos, las ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo”.
Entonces el Venerable Sariputta se dirigió a los monjes así: “Amigos monjes”. “Sí, amigo”,
respondieron aquellos monjes y el Venerable Sariputta respondió:
“Amigos, poseyendo seis cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de
[beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas seis?
“He aquí, el monje es alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas
beneficiosas; es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga
el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; ha entendido el significado del
Dhamma y practica en concordancia con el Dhamma; es un buen orador con una buena
entrega [del mensaje] que está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo
del significado; es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros monjes.
Poseyendo estas seis cualidades, amigos, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí mismo
“Además, amigos, poseyendo cinco cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo y de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el monje no es alguien
de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas, sin embargo, es capaz
de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las
concordancia con el Dhamma; es un buen orador con una buena entrega [del mensaje] que
está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado; es alguien
que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros monjes. Poseyendo estas cinco
cualidades, amigos, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí mismo y de [beneficiar a] otros.
“Además, amigos, poseyendo cuatro cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje es
alguien de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz de
retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; investiga el significado de las
concordancia con el Dhamma. Sin embargo, no es un buen orador con una buena entrega
[del mensaje] ni está dotado de un discurso pulido, claro, articulado ni expresivo del
monjes. Poseyendo estas cuatro cualidades, amigos, el monje es capaz de [beneficiarse a]
sí mismo, pero no de [beneficiar a] otros.
“Además, amigos, poseyendo cuatro cualidades, el monje es capaz de [beneficiar a] otros,
pero no de [beneficiarse a] sí mismo. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, el monje es
835
alguien de rápida comprehensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; es capaz de
retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Sin embargo, no investiga el
significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del
Dhamma ni tampoco practica en concordancia con el Dhamma. Con todo eso, es un buen
orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro,
articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y
regocija a sus compañeros monjes. Poseyendo estas cuatro cualidades, amigos, el monje
“Además, amigos, poseyendo tres cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo, pero no de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje no es
practica en concordancia con el Dhamma. Con todo eso, no es un buen orador con una
buena entrega [del mensaje] ni está dotado de un discurso pulido, claro, articulado ni
expresivo del significado; tampoco es alguien que instruye, anima, inspira ni regocija a sus
compañeros monjes. Poseyendo estas tres cualidades, amigos, el monje es capaz de
“Además, amigos, poseyendo tres cualidades, el monje es capaz de [beneficiar a] otros,
pero no de [beneficiarse a] sí mismo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje no es
es capaz de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Con todo eso, no
investiga el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el
significado del Dhamma ni tampoco practica en concordancia con el Dhamma. Pero es un
buen orador con una buena entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido,
claro, articulado y expresivo del significado; también es alguien que instruye, anima, inspira
y regocija a sus compañeros monjes. Poseyendo estas tres cualidades, amigos, el monje
“Además, amigos, poseyendo dos cualidades, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo y de [beneficiar a] otros. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje no es alguien
de rápida comprensión concerniente a las enseñanzas beneficiosas; no es capaz de retener
en la mente las enseñanzas que ha aprendido. Sin embargo, investiga el significado de las
enseñanzas que retuvo en la mente y ha entendido el significado del Dhamma y lo practica
en concordancia con el Dhamma. Pero no es un buen orador con una buena entrega [del
mensaje] y no está dotado de un discurso pulido, claro, articulado ni expresivo del
monjes. Poseyendo estas dos cualidades, amigos, el monje es capaz de [beneficiarse a] sí
mismo, pero no de [beneficiar a] otros.
“Además, amigos, poseyendo dos cualidades, el monje es capaz de [beneficiar a] otros,
pero no de [beneficiarse a] sí mismo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el monje no es
de retener en la mente las enseñanzas que ha aprendido; no investiga el significado de las
enseñanzas que retuvo en la mente ni ha entendido el significado del Dhamma y no lo
practica en concordancia con el Dhamma. Sin embargo, es un buen orador con una buena
entrega [del mensaje] y está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del
significado; también es alguien que instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros
monjes. Poseyendo estas dos cualidades, amigos, el monje es capaz de [beneficiar a] otros,
pero no de [beneficiarse a] sí mismo”.
836
“Monjes, estas ocho características conducen al declive de un monje que es aprendiz. Y,
¿cuáles son esas ocho? El deleite en el trabajo, el deleite en las charlas, el deleite en el
dormir, el deleite en la compañía, el no resguardar las puertas de las facultades sensoriales,
la falta de moderación en la comida, el deleite en el vínculo y el deleite en la proliferación.
Estas ocho características conducen al declive de un monje que es aprendiz.
“Monjes, estas ocho cualidades conducen al no-declive de un monje que es aprendiz. Y,
¿cuáles son esas ocho? No tener deleite en el trabajo, no tener deleite en las charlas, no
tener deleite en el dormir, no tener deleite en la compañía, resguardar las puertas de las
facultades sensoriales, la moderación en la comida, no tener deleite en el vínculo y no tener
deleite en la proliferación. Estas ocho cualidades conducen al no-declive de un monje que
es aprendiz”.
“Monjes, he aquí hay estas ocho bases para la pereza. Y, ¿cuáles son esas ocho?
“He aquí, monjes, el monje tiene algún trabajo qué hacer. Y se le ocurre esto: ‘Tengo un
trabajo qué hacer. Mientras esté trabajando mi cuerpo llegará a cansarse. Mejor me
acueste’. Entonces se acuesta. No hace surgir la energía para alcanzar lo aún no
alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la primera base
para la pereza.
“Además, monjes, el monje hizo algún trabajo. Y se le ocurre esto: ‘Hice un trabajo. Por
causa de este trabajo mi cuerpo llegó a cansarse. Mejor me acueste’. Entonces se acuesta.
No hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y
realizar lo aún no realizado. Esta es la segunda base para la pereza.
“Además, monjes, el monje tiene algún viaje qué hacer. Y se le ocurre esto: ‘Tengo un viaje
qué hacer. Mientras esté viajando mi cuerpo llegará a cansarse. Mejor me acueste’.
Entonces se acuesta. No hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr
lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la tercera base para la pereza.
“Además, monjes, el monje hizo algún viaje. Y se le ocurre esto: ‘Hice un viaje. Por causa
de este viaje mi cuerpo llegó a cansarse. Mejor me acueste’. Entonces se acuesta. No hace
surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo
aún no realizado. Esta es la cuarta base para la pereza.
“Además, monjes, el monje ha caminado en búsqueda de la comida de las limosnas en un
pueblo o ciudad, pero no encontró la suficiente comida que necesitaba, sea simple o
exquisita. Y se le ocurre esto: ‘Caminé en búsqueda de la comida de las limosnas en este
pueblo o ciudad, pero no encontré la suficiente comida que necesitaba, sea simple o
exquisita. Mi cuerpo llegó a estar cansado y pesado. Mejor me acueste’. Entonces se
acuesta. No hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no
logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la quinta base para la pereza.
pueblo o ciudad, y encontró la suficiente comida que necesitaba, tanto la simple como la
pueblo o ciudad, y encontré la suficiente comida que necesitaba, tanto la simple como la
exquisita. Mi cuerpo llegó a ser pesado y difícil de manejar como un montón de granos
837
húmedos. Mejor me acueste’. Entonces se acuesta. No hace surgir la energía para alcanzar
lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la sexta
base para la pereza.
“Además, monjes, el monje tiene una pequeña enfermedad. Y se le ocurre esto: ‘Tengo una
pequeña enfermedad. Necesito acostarme. Mejor me acueste’. Entonces se acuesta. No
hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar
lo aún no realizado. Esta es la séptima base para la pereza.
“Además, monjes, el monje se recupera de la enfermedad. Una vez recuperado de la
enfermedad se le ocurre esto: ‘Me recuperé de la enfermedad. Acabo de recuperarme de
la enfermedad. Mi cuerpo todavía es débil y pesado. Mejor me acueste’. Entonces se
acuesta. No hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no
logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la séptima base para la pereza.
“Éstas son, monjes, las ocho bases para la pereza.
“Monjes, he aquí hay estas ocho bases para el surgimiento de la energía. Y, ¿cuáles son
esas ocho?
“He aquí, monjes, el monje tiene algún trabajo qué hacer. Y se le ocurre esto: ‘Tengo un
trabajo qué hacer. Mientras esté trabajando no será fácil atender la enseñanza de los
Budas. Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado,
lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Entonces hace surgir la energía para
alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta
es la primera base para el surgimiento de la energía.
“Además, monjes, el monje hizo algún trabajo. Y se le ocurre esto: ‘Hice un trabajo. Mientras
estuve trabajando no fue posible atender la enseñanza de los Budas. Dejadme surgir la
energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la segunda base para el surgimiento
de la energía.
“Además, monjes, el monje tiene algún viaje qué hacer. Y se le ocurre esto: ‘Tengo un viaje
qué hacer. Mientras esté viajando no será fácil atender la enseñanza de los Budas.
Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta
es la tercera base para el surgimiento de la energía.
“Además, monjes, el monje hizo algún viaje. Y se le ocurre esto: ‘Hice un viaje. Mientras
estuve viajando no fue posible atender la enseñanza de los Budas. Dejadme surgir la
energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la cuarta base para el surgimiento de
la energía.
pueblo o ciudad, pero no encontró la suficiente comida que necesitaba, sea simple o
pueblo o ciudad, y no encontré la suficiente comida que necesitaba, sea simple ni exquisita.
Mi cuerpo es liviano y manejable. Dejadme surgir la energía para alcanzar lo aún no
alcanzado’… Esta es la quinta base para el surgimiento de la energía.
pueblo o ciudad, y encontró la suficiente comida que necesitaba, sea simple o exquisita. Y
se le ocurre esto: ‘Caminé en búsqueda de la comida de las limosnas en este pueblo o
ciudad, y encontré la suficiente comida que necesitaba, tanto la simple como la exquisita.
Mi cuerpo es fuerte y manejable. Dejadme surgir la energía para alcanzar lo aún no
alcanzado’… Esta es la sexta base para el surgimiento de la energía.
838
“Además, monjes, el monje tiene una pequeña enfermedad. Y se le ocurre esto: ‘Puede ser
que esta enfermedad empeore. Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para
alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la séptima base para el surgimiento de la energía.
“Además, monjes, el monje se recupera de la enfermedad. Una vez recuperado de la
enfermedad se le ocurre esto: ‘Me recuperé de la enfermedad. Acabo de recuperarme de
la enfermedad. Pero es posible que esta enfermedad reaparezca. Dejadme adelantar el
surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y
realizar lo aún no realizado’. Entonces hace surgir la energía para alcanzar lo aún no
alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la primera base
para el surgimiento de la energía.
“Éstas son, monjes, las ocho bases para el surgimiento de la energía”.
2.4. Sati Vagga - Capítulo sobre la atención consciente
En este sutta, el Buda muestra cómo la ausencia o la presencia de ciertas cualidades

mentales forma una cadena causal que lleva al abandono o a la liberación, respectivamente.
“Monjes, cuando la atención consciente y el auto-dominio están ausentes, el sentido de la

consciencia y el temor de culpa se echan a perder en alguien que carece de la atención
consciente y el auto-dominio.
“Cuando el sentido de la consciencia y el temor de culpa están ausentes, el control de los
sentidos se echa a perder en alguien que carece de la consciencia y el temor de culpa.
“Cuando el control de los sentidos está ausente, la práctica de la moral se echa a perder en
alguien que carece del control de los sentidos.
“Cuando la práctica de la moral está ausente, la recta concentración se echa a perder en
alguien que carece de la práctica de la moral.
“Cuando la recta concentración está ausente, el verdadero conocimiento y la visión se
echan a perder en alguien que carece de la recta concentración.
“Cuando el verdadero conocimiento y la visión están ausentes, la aversión [por el mundo] y
el desapasionamiento se echan a perder en alguien que carece del verdadero conocimiento
y la visión.
“Cuando la aversión [por el mundo] y el desapasionamiento están ausentes, el conocimiento
liberador y la visión se echan a perder en alguien que carece de la aversión [por el mundo]
y el desapasionamiento.
“Monjes, imaginad a un árbol carente de ramas y hojas: sus capullos no llegan a madurar,
su corteza no llega a madurar, su savia no llega a madurar, su duramen no llega a madurar.
De la misma manera, cuando la atención consciente y el auto-dominio están ausentes, el
sentido de la consciencia y el temor de la culpa se echan a perder en alguien que carece
de la atención consciente y el auto-dominio… el control de los sentidos se echa a perder…
la práctica de la moral se echa a perder… la recta concentración se echa a perder… la
práctica de la moral se echa a perder… el verdadero conocimiento y la visión se echan a
perder… la aversión [por el mundo] y el desapasionamiento se echan a perder… el
conocimiento liberador y la visión se echan a perder en alguien que carece de la aversión
[por el mundo] y el desapasionamiento.
839
“Monjes, cuando la atención consciente y el auto-dominio están presentes, el sentido de la
consciencia y el temor de culpa tienen una causa eficiente en la presencia de la atención
consciente y el auto-dominio.
“Cuando el sentido de la consciencia y el temor de culpa están presentes, el control de los
sentidos tiene una causa eficiente en la presencia de la consciencia y el temor de culpa.
“Cuando el control de los sentidos está presente, la práctica de la moral tiene una causa
eficiente en el control de los sentidos.
“Cuando la práctica de la moral está presente, la recta concentración tiene una causa
eficiente en la práctica de la moral.
“Cuando la recta concentración está presente, el verdadero conocimiento y la visión tienen
una causa eficiente en la recta concentración.
“Cuando el verdadero conocimiento y la visión están presentes, la aversión [por el mundo]
y el desapasionamiento tienen una causa eficiente en el verdadero conocimiento y la visión.
“Cuando la aversión [por el mundo] y el desapasionamiento están presentes, el
conocimiento liberador y la visión tienen una causa eficiente en la aversión [por el mundo]
“Monjes, imaginad ahora a un árbol abundante en ramas y hojas: sus capullos llegan a
madurar, su corteza llega a madurar, su savia llega a madurar, su duramen llega a madurar.
De la misma manera, cuando la atención consciente y el auto-dominio están presentes, el
sentido de la consciencia y el temor de culpa tienen una causa eficiente en la presencia de
la atención consciente y el auto-dominio… el control de los sentidos tiene una causa
eficiente… la práctica de la moral tiene una causa eficiente… la recta concentración tiene
una causa eficiente… el verdadero conocimiento y la visión tienen una causa eficiente… la
aversión [por el mundo] y el desapasionamiento tienen una causa eficiente… el
conocimiento liberador y la visión tienen una causa eficiente en la aversión [por el mundo]
y el desapasionamiento.”
“Monjes, cuando la atención consciente y clara comprensión están ausentes, el sentido de

la vergüenza moral y del temor moral se echan a perder en alguien que carece de la
atención consciente y clara comprensión.
“Cuando el sentido de la vergüenza moral y del temor moral están ausentes, el control de
los sentidos se echa a perder en alguien que carece de la vergüenza moral y del temor
moral.
“Cuando el control de los sentidos está ausente, la práctica de la moral se echa a perder en
alguien que carece del control de los sentidos.
“Cuando la práctica de la moral está ausente, la recta concentración se echa a perder en
alguien que carece de la práctica de la moral.
“Cuando la recta concentración está ausente, el verdadero conocimiento y la visión se
echan a perder en alguien que carece de la recta concentración.
“Cuando el verdadero conocimiento y la visión están ausentes, la aversión [por el mundo] y
el desapasionamiento se echan a perder en alguien que carece del verdadero conocimiento
y la visión.
840
“Cuando la aversión [por el mundo] y el desapasionamiento están ausentes, el conocimiento
liberador y la visión se echan a perder en alguien que carece de la aversión [por el mundo]
“Monjes, imaginad a un árbol carente de ramas y hojas: sus capullos no llegan a madurar,
su corteza no llega a madurar, su savia no llega a madurar, su duramen no llega a madurar.
De la misma manera, cuando la atención consciente y clara comprensión están ausentes,
el sentido de la vergüenza moral y del temor moral se echan a perder en alguien que carece
de la atención consciente y el clara comprensión… el control de los sentidos se echa a
perder… la práctica de la moral se echa a perder… la recta concentración se echa a
perder… la práctica de la moral se echa a perder… el verdadero conocimiento y la visión
se echan a perder… la aversión [por el mundo] y el desapasionamiento se echan a perder…
el conocimiento liberador y la visión se echan a perder en alguien que carece de la aversión
[por el mundo] y el desapasionamiento.
“Pero, monjes, cuando la atención consciente y clara comprensión están presentes, el
sentido de la vergüenza moral y del temor moral tienen su causa próxima en la presencia
de la atención consciente y clara comprensión.
“Cuando el sentido de la vergüenza moral y del temor moral están presentes, el control de
los sentidos tiene su causa próxima en la presencia de la vergüenza moral y del temor
moral.
“Cuando el control de los sentidos está presente, la práctica de la moral tiene su causa
próxima en el control de los sentidos.
“Cuando la práctica de la moral está presente, la recta concentración tiene su causa próxima
en la práctica de la moral.
“Cuando la recta concentración está presente, el verdadero conocimiento y la visión tienen
su causa próxima en la recta concentración.
“Cuando el verdadero conocimiento y la visión están presentes, la aversión [por el mundo]
y el desapasionamiento tienen su causa próxima en el verdadero conocimiento y la visión.
“Cuando la aversión [por el mundo] y el desapasionamiento están presentes, el
conocimiento liberador y la visión tienen su causa próxima en la aversión [por el mundo] y
el desapasionamiento.
“Monjes, imaginad ahora a un árbol abundante en ramas y hojas: sus capullos llegan a
madurar, su corteza llega a madurar, su savia llega a madurar, su duramen llega a madurar.
De la misma manera, cuando la atención consciente y clara comprensión están presentes,
el sentido de la vergüenza moral y del temor moral tienen su causa próxima en la presencia
de la atención consciente y clara comprensión… el control de los sentidos tiene su causa
próxima… la práctica de la moral tiene su causa próxima… la recta concentración tiene su
causa próxima… el verdadero conocimiento y la visión tienen su causa próxima… la
aversión [por el mundo] y el desapasionamiento tienen su causa próxima… el conocimiento
liberador y la visión tienen su causa próxima en la aversión [por el mundo] y el
desapasionamiento.”
841
Entonces, el Venerable Punniya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó
a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, ¿por qué a veces el Tathagata está dispuesto a enseñar el Dhamma y a
veces no está dispuesto enseñarlo?”.
“Puniya, cuando un monje está dotado de fe pero no se le acerca, el Tathagata no está
dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de fe y se acerca al
Tathagata, él está dispuesto a enseñar.
“Cuando un monje está dotado de fe y se acerca al Tathagata, pero no le atiende, el
Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de
fe, se acerca al Tathagata y le atiende, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata y le atiende, pero no le hace
preguntas, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje
está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende y le hace preguntas, el Tathagata está
dispuesto a enseñar.
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende y le hace preguntas,
pero no escucha el Dhamma con oídos prestos, el Tathagata no está dispuesto a enseñar
el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende,
le hace preguntas y escucha el Dhamma con oídos prestos, el Tathagata está dispuesto a
enseñar.
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas
y escucha el Dhamma con oídos prestos, pero, habiendo escuchado, no lo retiene en la
mente, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está
dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma
con oídos prestos y, habiendo escuchado, lo retiene en la mente, el Tathagata está
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas,
escucha el Dhamma con oídos prestos y, habiendo escuchado, lo retiene en la mente, pero
no examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, el
fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos
prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente y examina el significado de las
enseñanzas que han sido retenidas en la mente, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
escucha el Dhamma con los oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente y
examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, pero no
entiende el significado del Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma, el Tathagata
no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de fe, se
acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con los oídos
prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las
enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma y
practica de acuerdo con el Dhamma, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
“Punniya, cuando uno posee estas ocho cualidades, el Tathagata está enteramente
dispuesto a enseñar el Dhamma”.
842
“Monjes, los adherentes a los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, ¿en qué están
enraizadas todas las cosas? ¿Mediante qué todas ellas llegaron a existir? ¿A partir de qué
se originaron? ¿Bajo qué cosa convergen? ¿Qué es lo que les encabeza? ¿Qué autoridad
se ejerce sobre ellas? ¿Qué es lo que les supervisa? ¿Cuál es su esencia?’. Si se os
preguntase así, ¿qué cosa deberíais responder?”.
por el Bienaventurado, teniendo recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el
Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. Habiendo escuchado esto
de él, los monjes lo retendrían en la mente”.
“Monjes, si los adherentes a los otros credos os preguntasen: ‘Amigos, ¿en qué están
enraizadas todas las cosas?… ¿Cuál es su consumación?’, vosotros deberíais responder
esto:
“‘Amigos, todas las cosas están enraizadas en el deseo. Todas ellas llegaron a existir
mediante la atención. Se originaron a partir del contacto. Convergen bajo la sensación. Les
encabeza la concentración. La atención consciente ejerce sobre ellas la autoridad. Les
supervisa la sabiduría. Su esencia es la liberación’.
“Si se os preguntase, monjes, así, de esta manera, es cómo deberíais responder a aquellos
adherentes de los otros credos”.
“Mendicantes, un maestro ladrón con ocho factores pronto es ejecutado y no le queda

mucho para vivir. ¿Qué ocho? Ataca sin provocación. Roba todo sin excepción. Mata a una
mujer. Viola a una chica. Roba a un monje. Roba el tesoro real. Trabaja cerca de casa. No
es experto en esconder su botín. Un ladrón experto con estos ocho factores pronto es
ejecutado y no le queda mucho tiempo de vida.
Un ladrón experto con ocho factores no es ejecutado pronto y vive mucho. ¿Qué ocho? No
ataca sin ser provocado. No lo roba todo sin excepción. No mata a una mujer. No viola a
una niña. No roba a un monje. No roba el tesoro real. No trabaja cerca de casa. Es experto
en esconder su botín. Un ladrón experto con estos ocho factores no es ejecutado pronto y
vive mucho ".
“'Ascético' es un término para el Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente

despierto. 'Brahmán', 'Maestro del conocimiento', 'Curador', 'Sin manchar', 'Inmaculado',
'Conocedor', y "Liberado" son términos para el Realizado, el perfeccionado, el Buda
plenamente despierto.
El supremo debe ser alcanzado por un asceta,
un brahmán que ha vivido la vida;
debe ser alcanzado por un maestro del conocimiento,
un curandero.
843
Lo supremo debe ser alcanzado por los inmaculados,
inoxidable y puro;
debe ser alcanzado por un conocedor,
quien es libre.
¡Soy victorioso en la batalla!

Liberado, libero a otros de sus cadenas.
Soy un dragón completamente domesticado,
un adepto, estoy extinguido ".
En un momento, el Buda estaba vagando por la tierra de los Kosalans junto con un gran
Saṅgha de mendicantes cuando llegó a un pueblo de los brahmanes de Kosalan llamado
Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Los brahmanes y cabezas
de familia de Icchānaṅgala escucharon:
“Parece que el asceta Gotama, un sakyano, procedente de una familia sakyana, ha llegado
a Icchānaṅgala. Se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Tiene esta buena
reputación: 'Ese Bendito es perfeccionado, un Buda plenamente despierto, realizado en
desean formarse, maestro de dioses y humanos, despierto, bendecido'. ... Es bueno ver
unos tan perfeccionados ".
Luego, cuando pasó la noche, tomaron muchos alimentos diferentes y fueron al bosque
cerca de Icchānaṅgala, donde se quedaron afuera de las puertas haciendo un alboroto
espantoso.
Ahora, en ese momento, el Venerable Nāgita era el asistente del Buda. Entonces el Buda
le dijo a Nāgita: “Nāgita, ¿quién está haciendo ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que
son pescadores que llevan una pesca! "
“Señor, son estos brahmanes y cabezas de familia de Icchānaṅgala. Han traído muchos
alimentos diferentes y están parados fuera de las puertas queriendo ofrecerlos
especialmente al Buda y al mendicante Sa megha ".
“Nāgita, que nunca llegue a ser famoso. Que no me llegue la fama. Están aquellos que no
pueden obtener la dicha de la renunciación, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la
dicha de despertar cuando quieren, sin problemas o dificultades como yo. Que disfruten del
sucio y perezoso placer de las posesiones, el honor y la popularidad ".
“¡Señor, que el Bendito ceda ahora! ¡Que el Santo ceda! Ahora es el momento de que el
Buda ceda. Dondequiera que el Buda vaya ahora, los brahmines y cabezas de familia se
inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y el campo. Es como
cuando llueve mucho y el agua fluye cuesta abajo. De la misma manera, dondequiera que
el Buda vaya ahora, los brahmanes y los jefes de familia se inclinarán de la misma manera,
al igual que la gente de la ciudad y el campo. ¿Porqué es eso? Debido a la ética y la
sabiduría del Buda ".
“Nāgita, que nunca llegue a ser famoso. Que no me llegue la fama. Están aquellos que no
pueden obtener la dicha de la renunciación, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la
dicha de despertar cuando quieren, sin problemas o dificultades como yo. Que disfruten del
placer sucio y perezoso de las posesiones, el honor y la popularidad.
844
Incluso algunas de las deidades no pueden obtener la dicha de la renunciación, la dicha de
la reclusión, la dicha de la paz, la dicha de despertar cuando quieren, sin problemas o
dificultades como yo. Cuando todos se reúnen para disfrutar de la compañía de los demás,
pienso: Estos venerables no deben obtener la dicha de la renunciación, la dicha de la
reclusión, la dicha de la paz, la dicha de despertar cuando quieran, sin problemas o
dificultades como yo. Debe ser porque se juntan para disfrutar de la compañía del otro.
Por ejemplo, los mendicantes que veo se tocan con los dedos, ríen y juegan juntos. Pienso
para mí: Estos venerables no deben obtener la dicha de la renunciación, la dicha de la
reclusión, la dicha de la paz, la dicha de despertar cuando quieran, sin problemas o
dificultades como yo. Eso debe ser porque se tocan con los dedos, se ríen y juegan juntos’.
Tome a los mendicantes que veo comer todo lo que quieran hasta que sus estómagos estén
llenos, luego disfrute de los placeres de dormir, acostarse y adormecerse. Pienso para
mí: Estos venerables no deben obtener la dicha de la renunciación, la dicha de la reclusión,
la dicha de la paz, la dicha de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como
yo. Eso debe ser porque comen todo lo que quieren hasta que se les llena el estómago y
luego se entregan a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse.
Tomemos a un mendigo que vive en las cercanías de un pueblo al que veo sentado inmerso
en samādhi. Pienso para mí: 'Ahora un trabajador del monasterio, un novicio o un
compañero practicante hará esta venerable caída de la inmersión. Así que no me agrada
que ese mendigo viva en el barrio de un pueblo.
Tomemos a un mendicante en el desierto a quien veo sentado asintiendo en
meditación. Pienso para mí: "Ahora, este venerable, habiendo disipado esa somnolencia y
cansancio, se centrará solo en la percepción unificada de la naturaleza". Así que me
Tomemos a un mendicante en el desierto a quien veo sentado sin estar inmerso en
samādhi. Pienso para mí: 'Ahora bien, si la mente de este venerable no está inmersa en
samādhi, la sumergirán; o si se sumerge en samādhi, lo preservarán '. Así que me complace
que ese mendigo esté viviendo en el desierto.
Tomemos a un mendicante en el desierto a quien veo sentado inmerso en samādhi. Pienso
para mí: "Ahora, este venerable liberará la mente no liberada o preservará la mente
liberada". Así que me complace que ese mendigo esté viviendo en el desierto.
Tomemos a un mendigo que veo viviendo en el vecindario de un pueblo recibiendo batas,
limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Al disfrutar de
las posesiones, el honor y la popularidad, descuidan el retiro y descuidan los alojamientos
remotos en el desierto y el bosque. Vienen a pueblos, ciudades y capitales y establecen
sus hogares allí. Así que no me agrada que ese mendigo viva en el barrio de un pueblo.
Tomemos a un mendicante que veo en el desierto recibiendo ropas, limosnas, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Alejándose de las posesiones, el
honor y la popularidad, no descuidan el retiro, y no descuidan los alojamientos remotos en
la naturaleza y el bosque. Así que me complace que ese mendigo esté viviendo en el
desierto.
Nāgita, cuando camino por una carretera y no veo a nadie delante o detrás, me siento
relajado, incluso si necesito orinar o defecar ".
845
“Mendicantes, el Saṅgha puede, si lo desea, darle la vuelta al cuenco para un seguidor laico
por ocho motivos. ¿Qué ocho? Intentan evitar que los mendicantes obtengan posesiones
materiales. Intentan dañar a los mendicantes. Intentan expulsar a los mendicantes de un
monasterio. Insultan y abusan de los mendicantes. Dividen a los mendicantes unos contra
otros. Critican al Buda, la enseñanza y el Saṅgha. El Saṅgha puede, si lo desea, poner el
cuenco boca abajo para un seguidor laico sobre estos ocho motivos.
El Saṅgha puede, si lo desea, poner el cuenco en posición vertical para un seguidor laico
en ocho terrenos. ¿Qué ocho? No tratan de evitar que los mendicantes obtengan
posesiones materiales. No intentan dañar a los mendicantes. No intentan expulsar a los
mendicantes de un monasterio. No insultan ni abusan de los mendicantes. No dividen a los
mendicantes entre sí. No critican al Buda, la enseñanza y el Saṅgha. El Saṅgha puede, si
lo desea, poner el cuenco en posición vertical para un seguidor laico en estos ocho
terrenos”.
“Mendicantes, los seguidores laicos pueden, si lo desean, hacer un pregón de desconfianza

en un mendicante que tiene ocho cualidades. ¿Qué ocho? Intentan evitar que los laicos
obtengan posesiones materiales. Intentan dañar a los laicos. Insultan y abusan de los
laicos. Dividen a los laicos unos contra otros. Critican al Buda, la enseñanza y el
Saṅgha. Se les ve en un lugar inadecuado para recoger limosnas. Los seguidores laicos
pueden, si lo desean, hacer una proclamación de desconfianza en un mendicante que
posea estas ocho cualidades.
Los seguidores laicos pueden, si lo desean, hacer un anuncio de confianza en un
mendicante que tiene ocho cualidades. ¿Qué ocho? No intentan evitar que los laicos
obtengan posesiones materiales. No intentan dañar a los laicos. No insultan ni abusan de
los laicos. No dividen a los laicos entre sí. No critican al Buda, la enseñanza y el Saṅgha. No
se les ve en un lugar inapropiado para recoger limosnas. Los seguidores laicos pueden, si
lo desean, hacer un anuncio de confianza en un mendicante que tenga estas ocho
cualidades”.
“Mendicantes, el Saṅgha puede, si lo desea, realizar un acto que requiera que un

mendicante que tenga ocho cualidades busque la reconciliación. ¿Qué ocho? Intentan
evitar que los laicos obtengan posesiones materiales. Intentan dañar a los laicos. Insultan
y abusan de los laicos. Dividen a los laicos unos contra otros. Critican al Buda, la enseñanza
y el Saṅgha. No cumplen una promesa legítima hecha a un laico. El Saṅgha puede, si lo
desea, realizar un acto que requiera que un mendicante que tenga ocho cualidades busque
la reconciliación.
El Saṅgha puede, si lo desea, revocar el acto que requiere que un mendicante que tenga
ocho cualidades busque la reconciliación. ¿Qué ocho? No intentan evitar que los laicos
obtengan posesiones materiales. No intentan dañar a los laicos. No insultan ni abusan de
los laicos. No dividen a los laicos entre sí. No critican al Buda, la enseñanza y el
Saṅgha. Mantienen una promesa legítima hecha a un laico. El Saṅgha puede, si lo desea,
revocar el acto que requiere que un mendicante que tenga ocho cualidades busque la
reconciliación”.
846
“Los mendicantes, un mendigo que ha sido condenado por mala conducta agravada, debe
comportarse correctamente en ocho aspectos. No deben realizar una ordenación, dar
dependencia ni ser atendidos por un novicio. No deben dar su consentimiento para ser
nombrados consejeros de monjas, y si son nombrados no deben dar tal consejo. No deben
dar su consentimiento para ninguna cita de Saṅgha. No deben colocarse en un lugar
aislado. No deben dar rehabilitación en ningún delito similar al que cometieron. Un mendigo
que ha sido condenado por mala conducta agravada debe comportarse correctamente en
estos ocho aspectos”.
2.5. Sāmañña Vagga- Capítulo sobre el estado monacal
[91–117] Entonces la seguidora laica Bojjha… Sirima… Paduma… Sutana… Manuja…

Uttara… Mutta… Khema… Ruci… Cundi… Bimbi… Sumana… Mallika… Tissa…
Tissamata… Sona… la madre de Sonaya… Kana… Kanamatta… Uttara Nandamata…
Visakha Migaramata… la seguidora laica Kjujjuttara… la seguidora laica Samavati…
Suppavasa Koliyadhita… la seguidora laica Suppiya… la mujer hogareña Nakulamata….
(El siguiente texto tiene el mismo capítulo número 10 en ChS, pero no pertenece al capítulo
10 real (Sati-vagga) y tampoco está incluido en su tabla métrica de contenido (uddāna) .)
La sirvienta laica Bojjhā, Sirīma, Padumā, Sutanā, Manujā, Uttarā, Muttā, Khemā, Rucī,
Cundī, Bombī, Sumanā, Mallikā, Tissā, la madre de Tissā, Sonā, la madre de Sonā, Kānā,
la madre de Kānāk, Uandttarā la madre Madre Migāras, la joven laica Khujjuttarā, el
discípulo laico Sāmāvatī, Suppavāsā el Koliyan, el discípulo laico Suppiyā, el ama de casa
Nakulamātā.
* Todas las ediciones de texto solo tienen esta lista de nombres, que, según K,
están precedidos por las palabras atha kho ('Y luego ...'), que generalmente siguen una
oración introductoria. Esto sugiere que se ha perdido un breve texto estereotipado que
todavía estaba disponible para los K; y aparentemente por esta razón ChS asigna a cada
uno de estos nombres un número de sutta especial. -
K: Esto expresa a estos discípulos laicos que han emprendido el día de ayuno de las ocho
resoluciones (imāsam ettakānam atthanga-samannāgatam uposathakammam eva
kathitam)
2.6. Rāga Peyyāla- Serie repetitiva sobre el apego
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse ocho

cosas. Y, ¿cuáles son esas ocho? El recto punto de vista, la recta intención, la recta forma
de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención
consciente y la recta concentración. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia,
monjes, han de desarrollarse estas ocho cosas.
847
cosas. Y, ¿cuáles son esas ocho? Un perceptor de las formas de manera interna ve formas
externamente como limitadas, hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor
así: ‘Conozco y veo’. Un perceptor de las formas de manera interna ve formas externamente
como ilimitadas, hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y
veo’. Un no-perceptor de las formas de manera interna ve formas externamente como
limitadas, hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’.
Un no-perceptor de las formas de manera interna ve formas externamente como ilimitadas,
hermosas o feas. Habiéndolas superado, es un perceptor así: ‘Conozco y veo’. Un no-
perceptor de las formas de manera interna ve formas externamente como azules, azules
en el color, con el tono azul, con el tinte azul… amarillas, amarillas en el color, con el tono
amarillo, con el tinte amarillo… rojas, rojas en el color, con el tono rojo, con el tinte rojo…
blancas, blancas en el color, con el tono blanco, con el tinte blanco. Habiéndolas superado,
es un perceptor así: ‘Conozco y veo’. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia,
cosas. Y, ¿cuáles son esas ocho? Un poseedor de forma, ve formas. Un no-perceptor de
forma de manera interna, ve formas externamente. Uno está enfocado exclusivamente en
lo “hermoso”. Con la completa superación de las percepciones de las formas, con la
desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción de la diversidad,
[percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinitud del
espacio. Con la completa superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo:]
‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia. Con
la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo:] ‘he aquí no
hay nada', entra y permanece en la base de la nada. Con la completa superación de la base
de la nada, entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. Con la
completa superación de la base de ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en
el cese de la percepción y sensación. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia,
desarrollarse estas ocho cosas.
arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse estas ocho cosas”.
…………………………………………………………………………………………………………
848
(118) "Bhikkhus, para el conocimiento directo de la codicia, se deben desarrollar ocho
cosas. ¿Cuáles ocho? Entendimiento correcto, pensamiento correcto, lenguaje correcto,
acción correcta, estilo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena, concentración
correcta. el conocimiento directo de la codicia, estas ocho cosas deben desarrollarse ".
(119) "Monjes, para el conocimiento directo de la codicia, se deben desarrollar ocho cosas.
¿Cuáles ocho? (1) Al percibir la forma en el interior, ve la forma en el exterior, limitada,
hermosa y fea; al trascenderla, percibe así: "Yo sé, veo". (2) Al percibir la forma en el
interior, ve la forma en el exterior, inconmensurable, hermosa y fea; trascendiéndola, se da
cuenta así: 'Yo sé, veo'. Esta es la segunda base de la trascendencia. (3) Al no percibir la
forma en el interior, ve la forma en el exterior, limitada, hermosa y fea; al trascenderla,
percibe así: 'Yo sé, veo'. (4) Al no percibir la forma por dentro, ve la forma por fuera,
inconmensurable, bella y fea; al trascenderla, percibe así: 'Yo sé, veo'. (5) Al no ver la forma
en el interior, ve la forma en el exterior, azul, de color azul, de apariencia azul, con luz azul
... (6) ... amarillo, color amarillo, apariencia amarilla, con luz amarilla ... (7) ... rojo, color rojo,
apariencia roja, con luz roja ... (8) ... blanco, de color blanco, de apariencia blanca, con
luminosidad blanca; al trascenderlo, se da cuenta de esto: "Lo sé, lo veo". Para el
conocimiento directo de la codicia, estas ocho cosas deben desarrollarse ".
entra y permanece sobre la base de ni percepción ni no percepción. (8) Con la superación
completa de la base de ni percepción, ni no percepción, entra y permanece en el cese de
la sensación y la percepción. Para el conocimiento directo de la codicia, estas ocho cosas
deben desarrollarse ".
(121-147) "Monjes, por la comprensión completa de la codicia ... por la destrucción completa
... por el abandono ... por la destrucción ... por la desaparición ... cese ... renunciar ... para
la renuncia a la codicia, estas ocho cosas deben desarrollarse ".
(148 - 627) "Monjes, para el conocimiento directo ... para la comprensión completa ... para
la destrucción completa ... para el abandono ... para la destrucción ... para la desaparición
... para el desapego ... para cesar ... renunciar ... para renunciar a la ira ... del engaño ... del
odio ... de la hostilidad ... de la difamación ... de la insolencia ... de envidia ... de codicia ...
de engaño ... de astucia ... de obstinación ... de vehemencia ... de presunción ... de
arrogancia ... de embriaguez ... de negligencia, estas ocho cosas deben desarrollarse ".
Al conocimiento completo de la codicia, el odio y la ilusión, la ira, la avaricia, la adicción a

la disminución, la lujuria por el poder, la envidia, la burla, la falsedad, la tenacidad, la
vehemencia, la vanidad, la arrogancia, la intoxicación y la indiferencia; además de ver a
través de ellos, vencerlos, aniquilarlos, extinguirlos, apartarlos, destruirlos, despojarlos y
desprenderlos de ellos, hay que desarrollar ocho cosas. Cuales ocho
El conocimiento correcto, la actitud correcta, el discurso correcto, la acción correcta, el
medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración
correcta.
849
9. NAVAKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS NUEVE
Colección de suttas que tratan de nueve temas del Dhamma.
Navakanipatapali - Libro de los nueve es la novena división del Anguttara Nikaya con los
suttas que contienen nueve particulares temas del Dhamma o la enseñanza del Buda, cada
uno.
850
1.1. Sambodhi Vagga - Capítulo sobre auto-iluminación
El hecho de poseer amigos admirables, compañeros y camaradas, es una parte esencial en

el caminio hacia el Despertar.
Esto he escuchado: en una ocasión el Bienaventurado estaba cerca de Savatthi, en el

Bosquecillo Jeta, en el parque de Anathapindika. Allí él se dirigió a los monjes con estas
palabras: “Monjes, si los ascetas de las otras sectas os preguntaran: ‘Amigos, ¿cuáles son
los prerrequisitos para desarrollar las cualidades mentales que llevan a la auto-iluminación?’
¿Qué les responderíais?”
“Señor, nosotros estamos arraigados en las enseñanzas del Bienaventurado, las cuales
son nuestra guía y protección. Sería bueno que el Bienaventurado mismo nos explicara el
significado de sus palabras. Habiendo escuchado esto de la boca del Bienaventurado, los
monjes se van a acordar de su respuesta”.
“En este caso, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Así sea, señor”, respondieron los monjes.
Entonces, el Bienaventurado dijo: “Si los ascetas de las otras sectas os preguntaran:
‘Amigos, ¿cuáles son los prerrequisitos para desarrollar las cualidades mentales que llevan
a la auto-iluminación?’ Vosotros deberíais responder así: ‘He aquí el caso del monje que
tiene admirables amigos, admirables compañeros y admirables camaradas. Este es el
primer prerrequisito para desarrollar las cualidades mentales que llevan a la auto-
iluminación.
“’Además, el monje es virtuoso. Él mora restringiéndose de acuerdo al Patimokkha, siendo
su conducta y sus actividades intachables. Se entrena a sí mismo habiendo asumido las
reglas del entrenamiento, viendo el peligro en las más mínimas faltas. Este es el segundo
prerrequisito para desarrollar las cualidades mentales que llevan a la auto-iluminación.
“’Además, el monje consigue a voluntad, fácilmente y sin dificultad, a hablar sólo lo que es
veraz y lo que conduce a la apertura hacia el despertar, o sea, habla sobre la modestia,
contentamiento, la reclusión, sobre lo que no es enredado, lo que suscita a la persistencia,
sobre la virtud, la concentración, el discernimiento, la liberación y sobre el conocimiento y
la visión de la liberación. Este es el tercer prerrequisito para desarrollar las cualidades
mentales que llevan a la auto-iluminación.
“’Además, él se mantiene persistente en abandonar a los estados mentales perjudiciales y
a tener aquellos que son saludables. Él es categórico y rotundo en este esfuerzo, no rehuye
a sus tareas referentes a los saludables estados mentales. Este es el cuarto prerrequisito
para desarrollar las cualidades mentales que llevan a la auto-iluminación.
“’Además, él es criterioso, dotado del discernimiento sobre lo que aparece y deja de ser –
un discernimiento noble, penetrante, que lleva al pleno fin del sufrimiento. Este es el quinto
prerrequisito para desarrollar las cualidades mentales que llevan a la auto-iluminación.’
“Monjes, cuando el monje tiene admirables amigos, admirables compañeros y admirables
camaradas, entonces es de esperar que él será virtuoso, que morará restringiéndose de
851
acuerdo al Patimokkha, que su conducta y sus actividades serán intachables, que se
entrenará a sí mismo habiendo asumido las reglas del entrenamiento y viendo el peligro en
las más mínimas faltas.
camaradas, entonces es de esperar que él consiga a voluntad, fácilmente y sin dificultad, a
hablar sólo lo que es veraz y lo que conduce a la apertura hacia el despertar, o sea, hablará
sobre la modestia, contentamiento, la reclusión, sobre lo que no es enredado, lo que suscita
a la persistencia, sobre la virtud, la concentración, el discernimiento, la liberación y sobre el
conocimiento y la visión de la liberación.
camaradas, entonces es de esperar que él se mantendrá persistente en abandonar a los
estados mentales perjudiciales y a tener los que son saludables. Él será categórico y
rotundo en este esfuerzo, no rehuirá a sus tareas referentes a los saludables estados
mentales.
camaradas, entonces es de esperar que él sea criterioso, dotado del discernimiento sobre
lo que aparece y deja de ser –un discernimiento noble, penetrante, que lleva al pleno fin del
sufrimiento.
“Y finalmente, monjes, cuando el monje se establece en estas cinco cualidades, he aquí
que cuatro cualidades adicionales deberían desarrollarse: él debería desarrollar la
contemplación de asquerosidad para que, de esta manera, abandone la lujuria. Debería
desarrollar la bondad para que, de esta manera, abandone la maldad. Debería desarrollar
la atención consciente en la respiración para que, de esta manera, abandone las
distracciones. Debería desarrollar la percepción de la impermanencia para que, de esta
manera, desarraigue la presunción del ‘yo’. Para el monje que percibe la impermanencia,
la percepción del ‘no-yo’ se vuelve firme. Y alguien que percibe al ‘no-yo’ y desarraiga la
presunción del ‘yo’, alcanza el Nibbana aquí y ahora.”

y le dijo: “Esto se ha dicho, Venerable Señor, ‘equipado con las ayudas, equipado con las
ayudas’. ¿De qué manera un monje está equipado con las ayudas?”.
“Monje, si un monje, apoyado por la fe, abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso,
lo perjudicial realmente es abandonado por él. Si un monje, apoyado por la vergüenza
moral… apoyado por el temor moral… apoyado por la energía… apoyado por la sabiduría,
abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, lo perjudicial realmente es abandonado
por él. El monje ha abandonado y bien abandonado lo perjudicial cuando lo abandonó
viéndolo con la noble visión.
“Establecido en estas cinco cosas, aquel monje debe apoyarse en cuatro cosas. Y, ¿cuáles
son esas cuatro? He aquí, habiendo reflexionado, el monje usa algunas cosas; habiendo
reflexionado, pacientemente se consolida en algunas cosas; habiendo reflexionado, evita
algunas cosas y, habiendo reflexionado, disipa algunas cosas.
“De esta manera, monje, aquel monje está equipado con las ayudas”.
852
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el monte Calika, cerca de Calika. En
esa época el Venerable Meghiya fue el ayudante del Bienaventurado. Entonces el
Venerable Meghiya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y
le dijo:
“Venerable Señor, me gustaría entrar en Jantugama por la comida de las limosnas”.
“Puedes hacerlo, Meghiya, de acuerdo con lo que te sea conveniente”.
Entonces, por la mañana temprano, el Venerable Meghiya se vistió, tomó su cuenco y hábito
exterior, y entró en Jantugama por la comida de las limosnas. Después de haber recorrido
Jantugama en búsqueda de la comida de las limosnas, después de su comida, retornó de
su recorrido por la comida de las limosnas y se dirigió a la orilla del río Kimikala. Mientras
caminaba y recorría la orilla del río Kimikala para hacer ejercicios, el Venerable Meghiya vio
una encantadora y deleitosa arboleda de mangos. Entonces se le ocurrió esto: ‘Esta
arboleda de mangos es realmente encantadora y deleitosa, adecuada para el esfuerzo del
hombre de clan que aspira esforzarse. Si el Bienaventurado me lo permitiera, volvería a
esta arboleda de mangos para esforzarme'”.
Acto seguido, el Venerable Meghiya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se
sentó a un lado y le dijo: “Esta mañana temprano me vestí, tomé mi cuenco y hábito
exterior… lo mismo que en el párrafo anterior, pero narrado en primera persona… Si el
Bienaventurado me lo permitiera, volvería a esa arboleda de mangos para esforzarme'. Así
que, si el Bienaventurado me lo permitiera, volvería a esa arboleda de mangos para
esforzarme”.
“Ya que estamos solos, Meghiya, espera hasta que venga algún otro monje”.
Y por segunda vez el Venerable Meghiya dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, para el
Bienaventurado no hay nada más qué hacer y no [hay necesidad de] incrementar lo que ya
ha sido hecho. Sin embargo yo, Venerable Señor, tengo algo más qué hacer y también [hay
necesidad de] incrementar lo que ya ha sido hecho. Así que, si el Bienaventurado me lo
permitiera, volvería a esa arboleda de mangos para esforzarme”.
“Ya que estamos solos, Meghiya, espera hasta que venga algún otro monje”.
Y por tercera vez el Venerable Meghiya dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, para el
Bienaventurado no hay nada más qué hacer y no [hay necesidad de] incrementar lo que ya
ha sido hecho. Sin embargo yo, Venerable Señor, tengo algo más qué hacer y también [hay
necesidad de] incrementar lo que ya ha sido hecho. Así que, si el Bienaventurado me lo
permitiera, volvería a esa arboleda de mangos para esforzarme”.
“Puesto que hablas del esfuerzo, Meghiya, ¿qué es lo que puedo decir? Puedes ir de
acuerdo con lo que te sea conveniente”.
Acto seguido, el Venerable Meghiya se levantó de su asiento, rindió homenaje al
Bienaventurado y, procurando que el Bienaventurado quedase siempre a su lado derecho,
se fue a la arboleda de mangos. Al entrar allí se sentó al pie de un árbol para pasar el día.
Entonces, mientras el Venerable Meghiya estaba morando en la arboleda de mangos, tres
clases de malos y perjudiciales pensamientos se le ocurrían con frecuencia: pensamientos
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sensuales, pensamientos de animadversión y pensamientos de hacer daño. Entonces se le
ocurrió esto:
“Esto es increíble y asombroso: he renunciado por fe a la vida hogareña por el estilo de vida
sin hogar y, aún así, tres clases de malos y perjudiciales pensamientos me asechan con
frecuencia: pensamientos sensuales, pensamientos de animadversión y pensamientos de
hacer daño”.
Acto seguido el Venerable Meghiya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se
sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, mientras estaba morando en la
arboleda de mangos, tres clases de malos y perjudiciales pensamientos se me ocurrían con
frecuencia: pensamientos sensuales, pensamientos de animadversión y pensamientos de
hacer daño. Entonces se me ocurrió esto: ‘Esto es increíble y asombroso: he renunciado
por fe a la vida hogareña por el estilo de vida sin hogar y aún así tres clases de malos y
perjudiciales pensamientos me asechan con frecuencia: pensamientos sensuales,
pensamientos de animadversión y pensamientos de hacer daño'”.
“Meghiya, cuando la liberación de la mente aún no está madura, hay cinco cosas que
conducen a su maduración. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, Meghiya, el monje tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenos
camaradas. Cuando la liberación de la mente aún no está madura, esta es la primera cosa
que conduce a su maduración.
“Además, el monje es virtuoso: mora restringido por el Patimokkha, es poseedor de buena
conducta y el soporte, viendo peligro en la más mínima falta. Habiéndose comprometido
con las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas. Cuando la liberación de la mente aún
no está madura, esta es la segunda cosa que conduce a su maduración.
“Además, llega a escuchar a voluntad, sin problema ni dificultad, las charlas concernientes
a la vida austera que conducen a la apertura del corazón, es decir, charlas sobre tener
pocos deseos, sobre el contentamiento, la reclusión, sobre no apegarse a otros, el
surgimiento de la energía, la conducta virtuosa, la concentración, la sabiduría, la liberación,
y sobre el conocimiento y la visión de la liberación. Cuando la liberación de la mente aún
no está madura, esta es la tercera cosa que conduce a su maduración.
“Además, el monje hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y
adquirir los beneficiosos; es fuerte, firme en su esfuerzo, no descansando en su tarea de
cultivar los saludables estados. Cuando la liberación de la mente aún no está madura, esta
es la cuarta cosa que conduce a su maduración.
“Además, el monje es sabio; posee la sabiduría que discierne el surgimiento y la
desaparición, que es noble, penetrante y conducente a la completa destrucción de la
liberación. Cuando la liberación de la mente aún no está madura, esta es la quinta cosa que
conduce a su maduración.
“Meghiya, cuando el monje tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenos camaradas,
cabe esperar de él que sea virtuoso: que more restringido por el Patimokkha… viendo
peligro en la más mínima falta.
“Además, cuando el monje tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenos camaradas,
cabe esperar de él que llegue a escuchar a voluntad, sin problema ni dificultad, las charlas
concernientes a la vida austera que conducen a la apertura del corazón… sobre el
conocimiento y la visión de la liberación.
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cabe esperar de él que haga surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y
adquirir los beneficiosos… no descansando en su tarea de cultivar a los saludables estados.
cabe esperar de él que sea sabio; que posea la sabiduría que discierne el surgimiento y la
desaparición, que es noble, penetrante y conducente a la completa destrucción de la
liberación.
“Habiéndose establecido a sí mismo en estas cinco cosas, el monje debe desarrollar [otras]
cuatro cosas: [la percepción de] lo repugnante debe ser desarrollado para abandonar la
codicia. El amor benevolente debe ser desarrollado para abandonar la animadversión. La
atención consciente debe ser desarrollada para cortar los pensamientos. La percepción de
la transitoriedad debe ser desarrollada para erradicar la presunción del ‘yo soy’. Cuando
uno percibe la transitoriedad, la percepción del no-yo se estabiliza. Cuando uno percibe al
no-yo, erradica la presunción del ‘yo soy’, [lo cual es] el Nibbana en esta presente vida”.

Anathapindica, cerca de Savatthi. Entonces el Venerable Nandaka estaba instruyendo,
alentando, inspirando y regocijando a los monjes en la asamblea, en medio del pabellón de
las asambleas, con una plática del Dhamma. Entonces, cuando se hizo de tarde, el
Bienaventurado emergió de la reclusión y se fue al pabellón de las asambleas. Allí se paró
afuera, cerca de la puerta, esperando que terminara la plática. Cuando supo que la plática
terminó, se clarificó la garganta y dio un golpecito en el perno. Acto seguido, los monjes le
abrieron la puerta y el Bienaventurado entró al pabellón de las asambleas, se sentó en el
asiento que estaba preparado para él y dijo al Venerable Nandaka: “Has ofrecido a los
monjes una larga exposición del Dhamma. Ya me dolió la espalda mientras esperaba
afuera, cerca de la puerta, que la plática terminara”.
Cuando se dijo eso, el Venerable Nandaka, sintiéndo embarazo, dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, no sabía que el Bienaventurado estaba afuera, cerca de la puerta. Si lo
supiera, no hablaría por tanto tiempo”.
Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido la situación embarazosa del
Venerable Nandaka, le dijo:
“¡Pero está bien, muy bien Nandaka! Es propio para un miembro de clan como tú, para
alguien que ha salido de la vida hogareña por la fe para asumir un estilo de vida sin hogar,
sentarse juntos con el propósito de una plática del Dhamma. Nandaka, cuando estáis
reunidos en medio de una asamblea, debéis hacerlo solamente para uno de esos dos
propósitos: compartir una plática del Dhamma o mantener el noble silencio.
“Nandaka, un monje puede estar dotado de fe, pero no ser virtuoso; así está incompleto
con respecto a aquel factor. De modo que debería completar aquel factor [pensando]:
‘¿Cómo podría estar dotado de fe y, al mismo tiempo, ser virtuoso?’. Porque cuando el
monje está dotado de fe y, al mismo tiempo, es virtuoso, entonces está completo con
respecto a aquel factor.
“Además, un monje puede estar dotado de fe y ser virtuoso, pero no haber ganado la
serenidad mental interna; así está incompleto con respecto a aquel factor. De modo que
debería completar aquel factor [pensando]: ‘¿Cómo podría estar dotado de fe, ser virtuoso
y, al mismo tiempo, ganar la serenidad mental interna?’. Porque cuando el monje está
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dotado de fe, es virtuoso y, al mismo tiempo, ganó la serenidad mental interna, entonces
“Además, un monje puede estar dotado de fe, ser virtuoso y haber ganado la serenidad
mental interna, pero no haber ganado la suprema visión de la penetración dentro de los
fenómenos; así está incompleto con respecto a aquel factor. Al igual que un animal de
cuatro patas cojo, o con una pata defectuosa, estaría incompleto con respecto a aquel
miembro, así, también, cuando un monje está dotado de fe, es virtuoso y ganó la serenidad
mental interna, pero no ha ganado la suprema visión de la penetración dentro de los
fenómenos; así está incompleto con respecto a aquel factor. De modo que debería
completar aquel factor [pensando]: ‘¿Cómo podría estar dotado de fe, ser virtuoso, haber
ganado la serenidad mental interna y, al mismo tiempo, ganar la suprema visión de la
penetración dentro de los fenómenos?’. Porque cuando el monje está dotado de fe, es
virtuoso, ganó la serenidad mental interna y, al mismo tiempo, ganó la suprema visión de la
penetración dentro de los fenómenos, entonces está completo con respecto a aquel factor”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su
asiento e ingresó a su morada. Entonces, no mucho tiempo después de que el
Bienaventurado se hubiese ido, el Venerable Nandaka se dirigió a los monjes así: “Amigos,
justo antes de que se levantara de su asiento e ingresara a su morada, el Bienaventurado
nos reveló la perfecta y completa vida espiritual en estos cuatro términos: ‘Nandaka, un
monje puede estar dotado de fe, pero no ser virtuoso… Nandaka repite aquí el discurso del
Buda.
“He aquí, amigos, estos cinco beneficios de escuchar el Dhamma de manera oportuna y
discutir el Dhamma de manera oportuna. Y, ¿cuáles son esos cinco?
“He aquí, amigos, el monje enseña a los monjes el Dhamma que es agradable en el
comienzo, agradable en el medio y agradable al final, con el recto significado y forma; revela
una vida espiritual que es perfecta, completa y pura. Siempre que el monje enseña a los
monjes el Dhamma que es agradable en el comienzo… revela una vida espiritual que es
perfecta, completa y pura, de esta manera el Maestro se convierte para él en alguien
encantador y agradable, y es respetado y estimado por él. Este es el primer beneficio de
escuchar el Dhamma de manera oportuna y discutir el Dhamma de manera oportuna.
“Además, el monje enseña a los monjes el Dhamma que es agradable en el comienzo,
agradable en el medio y agradable al final, con el recto significado y forma; revela una vida
espiritual que es perfecta, completa y pura. Siempre que el monje enseña a los monjes el
Dhamma que es agradable en el comienzo… revela una vida espiritual que es perfecta,
completa y pura, de esta manera, en relación con este Dhamma, experimenta inspiración
en el significado e inspiración en el Dhamma. Este es el segundo beneficio de escuchar el
Dhamma de manera oportuna y discutir el Dhamma de manera oportuna.
completa y pura, de esta manera, ve en este Dhamma asuntos sustanciales y profundos,
después de haberlos penetrado con sabiduría. Este es el tercer beneficio de escuchar el
Dhamma de manera oportuna y discutir el Dhamma de manera oportuna.
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completa y pura, de esta manera sus compañeros monjes lo estiman más altamente
[pensando]: ‘Ciertamente, este venerable se ha realizado o se va a realizar. Este es el
cuarto beneficio de escuchar el Dhamma de manera oportuna y discutir el Dhamma de
manera oportuna.
completa y pura; y escuchan este Dhamma aquellos monjes que aún son aprendices, que
todavía no alcanzaron el ideal en su corazón, que viven aspirando la insuperable liberación
de la esclavitud, hacen surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, para lograr lo
aún no logrado, para realizar lo aún no realizado. Y al escuchar este Dhamma, aquellos
monjes [llegan a ser] arahants, cuyas contaminaciones están destruidas, que han vivido la
vida espiritual, hicieron lo que se debía hacer, echaron la carga, alcanzaron su propia meta,
completamente destruyeron los grilletes de la existencia y están completamente liberados
a través del conocimiento final, siendo devotos simplemente a la placentera morada en esta
presente vida. Este es el quinto beneficio de escuchar el Dhamma de manera oportuna y
discutir el Dhamma de manera oportuna.
“Estos son los cinco beneficios de escuchar el Dhamma de manera oportuna y discutir el
Dhamma de manera oportuna”.
“Monjes, he aquí estos cuatro poderes. Y, ¿cuáles son esos cuatro? El poder de la
sabiduría, el poder de la energía, el poder de la intachabilidad y el poder de sostener
relaciones favorables.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la sabiduría? Uno ve claramente y explora con sabiduría
aquellas cualidades que son perjudiciales, contándolas entre las perjudiciales; aquellas que
son beneficiosas, las cuenta entre las beneficiosas; aquellas que son censurables, las
cuenta entre las censurables; aquellas que son irreprochables, las cuenta entre las
irreprochables; aquellas que son oscuras, las cuenta entre las oscuras; aquellas que son
luminosas, las cuenta entre las luminosas; aquellas que no deben ser cultivadas, las cuenta
entre las que no deben ser cultivadas; aquellas que deben ser cultivadas, las cuenta entre
las que deben ser cultivadas; aquellas que no son dignas de un noble, las cuenta entre las
que no son dignas de un noble; aquellas que son dignas de un noble, las cuenta entre las
que son dignas de un noble. Este se llama el poder de la sabiduría.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la energía? Uno genera el deseo de abandonar aquellas
cualidades que son perjudiciales, contándolas entre las perjudiciales; aquellas que son
censurables, las cuenta entre las censurables; aquellas que son oscuras, las cuenta entre
las oscuras; aquellas que no deben ser cultivadas, las cuenta entre las que no deben ser
cultivadas; aquellas que no son dignas de un noble, las cuenta entre las que no son dignas
de un noble. Uno hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y se esfuerza
por eso. Además, uno genera el deseo de obtener aquellas cualidades que son beneficiosas
y las cuenta entre las beneficiosas; aquellas que son irreprochables y las cuenta entre las
irreprochables; aquellas que son luminosas y las cuenta entre las luminosas; aquellas que
deben ser cultivadas y las cuenta entre las que deben ser cultivadas; aquellas que son
857
dignas de un noble y las cuenta entre las que son dignas de un noble. Este se llama el
poder de la energía.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de la intachabilidad? He aquí, el noble discípulo se propone
ser intachable en las acciones corporales, verbales y mentales. Este se llama el poder de
la intachabilidad.
“Y, ¿qué es, monjes, el poder de sostener relaciones favorables? He aquí este cuádruple
significado de sostener favorables relaciones: el dar, el habla entrañable, la conducta
beneficiosa y la imparcialidad. Entre las dádivas, la mejor es la dádiva del Dhamma. Entre
los tipos de habla entrañable, el mejor es la repetida enseñanza del Dhamma dirigida a los
que están interesados y escuchan con oído presto. Entre los tipos de conducta beneficiosa,
la mejor ocurre cuando uno alienta, instala y establece a una persona sin fe, en la
realización de la fe, a una persona inmoral, en la realización de la conducta virtuosa, a una
persona avara, en la realización de la generosidad y a una persona tonta, en la realización
de la sabiduría. Entre los tipos de imparcialidad, la mejor es que el que entra-en-la-corriente
es igual al que entra-en-la-corriente, el que una-vez-retorna es igual al que una-vez-retorna,
el que no-retorna es igual al que no-retorna, el Arahant es igual al Arahant. Este se llama el
poder de sostener relaciones favorables.
“Estos son, monjes, los cuatro poderes. Cuando un discípulo noble posee estos cuatro
poderes, ha trascendido los cinco temores. Y, ¿cuáles son esos cinco? El temor de [la
pérdida] del modo de vida, el temor de mala fama, el temor de la timidez en las asambleas,
el temor a la muerte y el temor al mal destino. El noble discípulo reflexiona así: ‘Yo no tengo
temor de [la pérdida] de mi modo de vida. ¿Por qué habría de tener miedo por mi modo de
vida? Yo tengo los cuatro poderes: el poder de la sabiduría, el poder de la energía, el poder
de la intachabilidad y el poder de sostener relaciones favorables. Una persona tonta podría
tener temor por su modo de vida; una persona perezosa podría tener temor por su modo
de vida; una persona que se involucra en censurables acciones corporales, verbales y
mentales podría tener temor por su modo de vida; una persona que no sostiene relaciones
favorables podría tener temor por su modo de vida.
“‘Yo no tengo temor de la mala fama… temor de la timidez en las asambleas… temor a la
muerte… temor al mal destino. ¿Por qué habría de tener miedo al mal destino? Yo tengo
los cuatro poderes: el poder de la sabiduría, el poder de la energía, el poder de la
intachabilidad y el poder de sostener relaciones favorables. Una persona tonta podría tener
temor al mal destino; una persona perezosa podría tener temor al mal destino; una persona
que se involucra en censurables acciones corporales, verbales y mentales podría tener
temor al mal destino; una persona que no sostiene relaciones favorables podría tener temor
al mal destino’.
“Cuando un discípulo noble posee esos cuatro poderes, ha trascendido estos cinco
temores”.

“Reverendos, debes distinguir dos tipos de personas: aquellos con los que debería
asociarse y aquellos con los que no debería asociarse. Debes distinguir dos tipos de
túnicas: los que debes usar y los que no debes usar. Debe distinguir dos tipos de comida
de limosna: lo que debes comer y lo que no debes comer. Debes distinguir dos tipos de
alojamiento: los que debe frecuentar y los que no debe frecuentar. Debe distinguir dos tipos
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de ciudad comercial: los que debe frecuentar y los que no debe frecuentar. Debes distinguir
dos tipos de países: los que debe frecuentar y los que no debe frecuentar.
Debes distinguir dos tipos de personas: aquellos con los que debería asociarse y aquellos
con los que no debería asociarse '. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome una
persona de la que sepa esto: Cuando me relaciono con esta persona, las cualidades torpes
crecen y las cualidades hábiles declinan. Y las necesidades de la vida que requiere un
renunciante (batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los
enfermos) son difíciles de conseguir. Y el objetivo de la vida ascética por el que pasé de la
vida laical a la falta de vivienda no se está desarrollando plenamente ”. En este caso debes
dejar a esa persona a esa misma hora del día o de la noche, sin preguntar. No deberías
seguirlos.
Tome una persona de la que sepa esto: Cuando me relaciono con esta persona, las
cualidades torpes crecen y las cualidades hábiles declinan. Pero las necesidades de la vida
que requiere un renunciante — ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y
suministros para los enfermos— son fáciles de conseguir. Sin embargo, el objetivo de la
vida ascética por el que pasé de la vida laical a la falta de vivienda no se está desarrollando
plenamente ”. En este caso debes dejar a esa persona después de reflexionar, sin
preguntar. No deberías seguirlos.
cualidades torpes declinan y las cualidades hábiles crecen. Y las necesidades de la vida
que requiere un renunciante (batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros
para los enfermos) son difíciles de conseguir. Pero la meta de la vida ascética por la que
pasé de la vida laical a la falta de vivienda se está desarrollando plenamente ”. En este
caso, debes seguir a esa persona después de reflexionar. No deberías dejarlos.
cualidades torpes declinan y las cualidades hábiles crecen. Y las necesidades de la vida
que requiere un renunciante (batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros
para los enfermos) son fáciles de conseguir. Y la meta de la vida ascética por la que pasé
de la vida laical a la falta de vivienda se está desarrollando plenamente ”. En este caso,
debes seguir a esa persona. No debes dejarlos, incluso si te despiden. 'Debería distinguir
dos tipos de personas: aquellos con los que debería asociarse y aquellos con los que no
debería asociarse '. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
'Debes distinguir dos tipos de túnicas: los que debes usar y los que no debes usar. Eso es
lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Toma una túnica de la que sepas esto: "Cuando me pongo
esta túnica, las cualidades torpes crecen y las cualidades hábiles declinan". No deberías
usar ese tipo de bata. Toma una túnica de la que sepas esto: "Cuando me pongo esta
túnica, las cualidades torpes declinan y las cualidades hábiles crecen". Deberías usar ese
tipo de bata. 'Debes distinguir dos tipos de túnicas: los que debes usar y los que no debes
usar. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
'Debes distinguir dos tipos de comida de limosna: lo que debes comer y lo que no debes
comer ''. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Toma comida de limosna de la que sabes
esto: "Cuando como esta comida de limosna, crecen las cualidades torpes y las cualidades
hábiles declinan". No debes comer ese tipo de comida de limosna. Toma comida de limosna
de la que sabes esto: "Cuando como esta comida de limosna, las cualidades no hábiles
disminuyen y las cualidades hábiles crecen". Deberías comer ese tipo de comida de
limosna. 'Debes distinguir dos tipos de comida de limosna: lo que debes comer y lo que no
debes comer ''. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
859
'Debes distinguir dos tipos de alojamiento: los que debes frecuentar y los que no debes
frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome un alojamiento del que sepa
esto: 'Cuando frecuenta este alojamiento, las cualidades torpes crecen y las cualidades
hábiles declinan'. No debes frecuentar ese tipo de alojamiento. Tome un alojamiento del
que sepa esto: "Cuando frecuenta este alojamiento, las cualidades torpes declinan y las
cualidades hábiles crecen". Deberías frecuentar ese tipo de alojamiento. 'Debes distinguir
dos tipos de alojamiento: los que debes frecuentar y los que no debes frecuentar. Eso es lo
que dije y por eso lo dije.
'Debería distinguir dos tipos de ciudad comercial: los que debes frecuentar y los que no
debes frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome una ciudad comercial de
la que sepa esto: "Cuando frecuenta este pueblo comercial, las cualidades torpes crecen y
las cualidades hábiles declinan". No debes frecuentar ese tipo de pueblo o ciudad. Tome
una ciudad comercial de la que sepa esto: "Cuando frecuenta este pueblo comercial, las
cualidades torpes declinan y las cualidades hábiles crecen". Debes frecuentar ese tipo de
pueblo o ciudad. 'Debería distinguir dos tipos de ciudad comercial: los que debes frecuentar
y los que no debes frecuentar. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
'Debería distinguir dos tipos de países: los que debes frecuentar y los que no debes
frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome un país del que sepa
esto: "Cuando frecuenta este país, las cualidades torpes crecen y las cualidades hábiles
declinan". No debes frecuentar ese tipo de país. Tome un país del que sepa esto: "Cuando
frecuentado este país, las cualidades poco hábiles disminuyen y las cualidades hábiles
crecen". Deberías frecuentar ese tipo de país. 'Debería distinguir dos tipos de países: los
que debes frecuentar y los que no debes frecuentar. Eso es lo que dije, y por eso lo dije ".
Esto he escuchado:
Rajagaha. Entonces el asceta mendigante Sutava se acercó al Bienaventurado e
intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus amables y cordiales charlas,
se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, en una ocasión el Bienaventurado estaba morando aquí en el monte
Pico de Buitre, cerca de Rajagaja cuando escuché en presencia del Bienaventurado esto:
‘Sutava, el monje que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas,
que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su
propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado
completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve
casos: es incapaz de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; es incapaz, como si
fuera un ladrón, de tomar algo que no le ha sido dado; es incapaz de involucrarse en una
relación sexual; es incapaz de decir voluntariamente una mentira; es incapaz de acumular
cosas en aras de disfrutar de los placeres sensuales tal como lo hacía en el pasado cuando
era laico’. Venerable Señor, ¿escuché esto correctamente de parte del Bienaventurado, lo
mantuve correctamente, lo atendí correctamente, lo recuerdo correctamente?”.
“Sí, Sutava, lo escuchaste correctamente, lo mantuviste correctamente, lo atendiste
correctamente, lo recuerdas correctamente. En el pasado, al igual que hoy, digo esto: ‘El
monje que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha
vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia
meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a
860
través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve casos: es incapaz
de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; es incapaz, como si fuera un ladrón, de
tomar algo que no le ha sido dado; es incapaz de involucrarse en una relación sexual; es
incapaz de decir voluntariamente una mentira; es incapaz de acumular cosas en aras de
disfrutar de los placeres sensuales tal como lo hacía en el pasado cuando era laico; es
incapaz de rechazar a un Buda; es incapaz de rechazar al Dhamma; es incapaz de rechazar
al Sangha; es incapaz de rechazar el entrenamiento’. Sutava, en el pasado, al igual que
hoy, digo esto: ‘El monje que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido
destruidas, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga,
alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado
completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve
casos'”.

buitre. Entonces, el vagabundo Sajjha se acercó al Buda e intercambió saludos con
él. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación, se sentó a un lado y le dijo al
Buda:
“Señor, una vez el Buda se estaba quedando aquí en Rājagaha, la Fortaleza de la
Montaña. Allí escuché y aprendí esto en presencia del Buda: 'Un mendicante que ha sido
perfeccionado, con las impurezas terminadas, que ha completado el viaje espiritual, hizo lo
que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo
a las cadenas del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación: no
puede transgredir en cinco aspectos. Un mendigo que ha terminado con las impurezas no
puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la intención de robar,
tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio
disfrute como lo hacían cuando eran laicos. Confío en haber escuchado, aprendido,
atendido y recordado adecuadamente eso del Buda.
“De hecho, Sajjha, escuchaste, aprendiste, asististe y recuerdaste eso correctamente. En
el pasado, como hoy, digo esto: 'Un mendicante que ha sido perfeccionado, con las
impurezas terminadas, que ha completado el viaje espiritual, hizo lo que tenía que hacer,
dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las cadenas del
renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación: no puedo transgredir en
nueve aspectos. Un mendicante que ha terminado con las impurezas no puede matar
deliberadamente a un ser vivo, tomar algo con la intención de robar, tener relaciones
sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo
hacían cuando eran laicos. Y no pueden abandonar al Buda, la enseñanza, el Saṅgha o el
entrenamiento’. En el pasado, como hoy, digo esto: 'Un mendicante que ha sido
perfeccionado, con las impurezas terminadas, que ha completado el viaje espiritual, hizo lo
que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo
a las cadenas del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación: no
puedo transgredir en estos nueve aspectos '”.
“Mendicantes, estas nueve personas se encuentran en el mundo. ¿Qué nueve? El

perfeccionado y el que practica para la perfección. El que no retorna y el que practica para
realizar el fruto del no retorno. El que regresa una vez y el que practica para darse cuenta
861
del fruto del regreso una vez. El que entra en la corriente y el que practica para darse cuenta
del fruto de la entrada en la corriente. Y la persona común. Estas son las nueve personas
que se encuentran en el mundo ".
“Monjes, estas nueve personas son dignas de ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de
dádivas, dignas de reverenciales saludos y se convierten en un insuperable campo de
méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas nueve? El arahant, alguien que practica para
la realización del fruto del arahantado; el que no-retorna, alguien que practica para la
realización del fruto del no-retorno; el que una-vez-retorna, alguien que practica para la
realización del fruto de un-sólo-retorno; el que entra-en-la-corriente, alguien que practica
para la realización del fruto de la entrada-en-la-corriente; el miembro del clan. Estas nueve
personas, monjes, son dignas de ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de dádivas,
dignas de reverenciales saludos y se convierten en un insuperable campo de méritos para
el mundo”.
1.2. Sīhanāda Vagga- Capítulo con el rugido de león

Entonces el Venerable Sāriputta se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le
dijo: “Señor, he completado la residencia de la temporada de lluvias en Sāvatthī. Deseo
partir para vagar por el campo ".
"Por favor, Sāriputta, ve a tu conveniencia". Entonces Sāriputta se levantó de su asiento,
se inclinó y respetuosamente rodeó al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Y luego, no mucho después de que Sāriputta se fuera, cierto monje le dijo al Buda: "Señor,
Venerable Sāriputta me atacó y se fue sin pedir perdón".
Entonces el Buda le dijo a cierto monje: “Por favor, monje, en mi nombre dile a Sāriputta
que el maestro lo llama ".
"Sí, señor", respondió ese monje. Fue a Sāriputta y le dijo: "Reverendo Sāriputta, el maestro
lo llama".
“Sí, reverendo”, respondió Sāriputta.
Ahora, en ese momento, los venerables Mahāmoggallāna y Ānanda tomaron una llave y
fueron de una casa a otra, diciendo: “¡Adelante, venerables! ¡Adelante, venerables! ¡Ahora
el Venerable Sāriputta rugirá con el rugido de su león en presencia del Buda! "
Luego, el Venerable Sāriputta se acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un lado. El Buda
le dijo:
“Sāriputta, uno de tus compañeros espirituales ha presentado esta queja: 'Venerable
Sāriputta me atacó y se fue sin pedir perdón' ”.
“Señor, alguien que no haya establecido la atención plena del cuerpo bien podría atacar a
uno de sus compañeros espirituales y marcharse sin pedir perdón.
862
Supongamos que arrojaran cosas limpias e inmundas a la tierra, como heces, orina, saliva,
pus y sangre. La tierra no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma
manera, vivo con un corazón como la tierra, abundante, expansivo, ilimitado, libre de
enemistades y mala voluntad. Alguien que no hubiera establecido la atención plena del
cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros espirituales y marcharse sin pedir
perdón.
Supongamos que tuvieran que lavar con agua tanto cosas limpias como inmundas, como
heces, orina, saliva, pus y sangre. El agua no está horrorizada, repelida y disgustada por
esto. De la misma manera, vivo con un corazón como el agua, abundante, expansivo,
ilimitado, libre de enemistades y mala voluntad. Alguien que no hubiera establecido la
atención plena del cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros espirituales y
marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que un fuego quema tanto cosas limpias como inmundas, como heces, orina,
saliva, pus y sangre. El fuego no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma
manera, vivo con un corazón de fuego, abundante, expansivo, ilimitado, libre de
enemistades y mala voluntad. Alguien que no hubiera establecido la atención plena del
perdón.
Supongamos que el viento soplara tanto sobre cosas limpias como inmundas, como heces,
orina, saliva, pus y sangre. El viento no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la
misma manera, vivo con un corazón como el viento, abundante, expansivo, ilimitado, libre
de enemistades y mala voluntad. Alguien que no hubiera establecido la atención plena del
perdón.
Supongamos que se usa un trapo para limpiar tanto cosas limpias como inmundas, como
heces, orina, saliva, pus y sangre. El trapo no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De
la misma manera, vivo con el corazón como un trapo, abundante, expansivo, ilimitado, libre
de enemistades y mala voluntad. Alguien que no hubiera establecido la atención plena del
perdón.
Supongamos que un niño o una niña marginados, con una olla en la mano y vestido con
harapos, entrara en un pueblo o aldea. Entrarían con una mente humilde. De la misma
manera, vivo con el corazón de un niño o una niña paria, abundante, ilimitado,
inconmensurable, libre de enemistad y mala voluntad. Alguien que no hubiera establecido
la atención plena del cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros espirituales y
marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que hubiera un toro con los cuernos cortados, manso, bien domesticado y
bien entrenado. Vagaría de calle en calle y de plaza en plaza sin lastimar a nadie con los
pies o los cuernos. De la misma manera, vivo con un corazón de toro con cuernos cortados,
abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistades y mala voluntad. Alguien que no
hubiera establecido la atención plena del cuerpo bien podría atacar a uno de sus
compañeros espirituales y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, juvenil y aficionado a los adornos
y que se hubiera lavado la cabeza. Si el cadáver de una serpiente, un perro o un humano
fuera colgado alrededor de su cuello, se sentirían horrorizados, repelidos y disgustados. De
la misma manera, estoy horrorizado, repelido y disgustado por este cuerpo podrido. Alguien
863
que no hubiera establecido la atención plena del cuerpo bien podría atacar a uno de sus
compañeros espirituales y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que alguien cargara un cuenco de grasa que goteaba y rezumaba por los
agujeros y las grietas. De la misma manera, llevo este cuerpo que gotea y rezuma por
agujeros y grietas. Alguien que no haya establecido la atención plena del cuerpo bien podría
atacar a uno de sus compañeros espirituales y marcharse sin pedir perdón ".
Entonces ese monje se levantó de su asiento, colocó su túnica sobre un hombro, se inclinó
con la cabeza a los pies del Buda y dijo: “He cometido un error, señor. Fue una tontería,
una estupidez y una torpeza de mi parte hablar mal del Venerable Sāriputta con una
afirmación falsa, hueca, mentirosa y deshonesta. Por favor, señor, acepte mi error por lo
que es, para que me contenga en el futuro ".
“De hecho, monje, cometió un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu
parte actuar de esa manera. Pero como ha reconocido su error por lo que es y lo ha
manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del
noble para reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a
moderarse en el futuro ".
Entonces el Buda le dijo al Venerable Sāriputta: "Sāriputta, perdona a ese hombre tonto
antes de que su cabeza explote en siete pedazos aquí mismo".
“Perdonaré a ese venerable si me pregunta: 'Que el venerable me perdone también'”.

Luego, el Venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica,
entró en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió “Es demasiado pronto para
vagar por una limosna en Sāvatthī. ¿Por qué no voy al monasterio de los vagabundos que
siguen otros caminos? Luego fue al monasterio de los vagabundos que siguen otros
caminos, e intercambió saludos con los vagabundos allí. Cuando terminaron los saludos y
la cortés conversación, se sentó a un lado.
sentados juntos, surgió esta discusión entre ellos:
“Reverendos, nadie que muera con algo sobrante está exento del infierno, el reino animal
o el reino fantasma. No están exentos de lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo”.
Sāriputta ni aprobó ni rechazó esa declaración de los vagabundos que siguen otros
del propio Buda".
Entonces Sāriputta vagó por limosna en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de
la ronda de limosnas, se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que
había sucedido.
“Sāriputta, estos vagabundos tontos e incompetentes que siguen otros caminos: ¿quiénes
son para saber si a alguien le sobró algo o no?
864
Hay estas nueve personas que, muriendo con algo sobrante, están exentas del infierno, el
reino animal y el reino fantasma. Están exentos de lugares de pérdida, lugares malos, el
inframundo. ¿Qué nueve?
Hay una persona que ha cumplido con la ética y la inmersión, pero tiene una sabiduría
limitada. Con el fin de los cinco grilletes inferiores se extinguen entre una vida y la
siguiente. Esta es la primera persona ...
Además, hay una persona que ha cumplido con la ética y la inmersión, pero tiene una
sabiduría limitada. Con el final de los cinco grilletes inferiores se extinguen al aterrizar. Esta
es la segunda persona ...
Con el final de los cinco grilletes inferiores se extinguen sin esfuerzo adicional. Esta es la
tercera persona...
Con el final de los cinco grilletes inferiores se extinguen con un esfuerzo extra. Esta es la
cuarta persona...
Con el final de los cinco grilletes inferiores, se dirigen río arriba, hacia el reino
Akaniṭṭha. Esta es la quinta persona...
Además, hay una persona que ha cumplido con la ética, pero tiene una inmersión y una
sabiduría limitadas. Con el fin de tres grilletes y el debilitamiento de la codicia, el odio y la
ilusión, regresan una vez. Vuelven a este mundo una sola vez y luego ponen fin al
sufrimiento. Esta es la sexta persona...
sabiduría limitadas. Con el final de tres cadenas, son una sembradora. Renacerán una sola
vez en la existencia humana y luego pondrán fin al sufrimiento. Esta es la séptima persona...
sabiduría limitadas. Con el final de tres cadenas, van de familia en familia. Transmigrarán
entre dos o tres familias y luego pondrán fin al sufrimiento. Esta es la octava persona...
sabiduría limitadas. Con el final de tres cadenas, tienen como máximo siete
renacimientos. Transmigrarán como máximo siete veces entre dioses y humanos y luego
pondrán fin al sufrimiento. Esta es la novena persona...
Estos vagabundos tontos e incompetentes que siguen otros caminos: ¿quiénes son para
saber si a alguien le sobró algo o no? Estas son las nueve personas que, muriendo con
algo sobrante, están exentas del infierno, el reino animal y el reino fantasma. Están exentos
de lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.
Hasta ahora, Sāriputta, no he sentido la necesidad de dar esta exposición de la enseñanza
a los monjes, monjas, laicos y laicas. ¿Porqué es eso? Porque no quería que quienes lo
escucharan introdujeran negligencia. Sin embargo, lo he dicho para responder a tu
pregunta”.
Entonces, el Venerable Mahakotthika se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con

él cordiales saludos. Cuando concluyeron estos amables saludos y palabras de bienvenida,
se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:
865
“Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que
el kamma a ser experimentado en esta vida, llegue a experimentar en la vida futura‘?”.
“Ciertamente no, amigo”.
“Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este
propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado en la vida futura, llegue a experimentar en
esta vida‘?”.
el kamma a ser experimentado como lo placentero, llegue a experimentar como lo
penoso‘?”.
propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado como lo penoso, llegue a experimentar como
lo placentero‘?”.
el kamma a ser experimentado cuando el mismo ha madurado, llegue a experimentar
mientras no ha madurado aún‘?”.
propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado mientras el mismo aún no ha madurado,
llegue a experimentar cuando ha madurado‘?”.
el kamma a ser experimentado copiosamente, llegue a experimentar ligeramente‘?”.
propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado ligeramente, llegue a experimentar
copiosamente‘?”.
el kamma a ser experimentado llegue a ser el kamma que no experimente‘?”.
propósito: ‘Que el kamma a no ser experimentado llegue a ser el kamma que
experimente‘?”.
“Amigo Sariputta, al ser preguntado: ‘Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el
Bienaventurado con este propósito: «Que el kamma a ser experimentado en esta vida,
llegue a experimentar en la vida futura»?’, respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’… y al ser
866
preguntado: ‘Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado
con este propósito: «Que el kamma a no ser experimentado llegue a ser el kamma que
experimente»?', respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’. Entonces, ¿cuál es el propósito por
el cual se vive la vida santa bajo el Bienaventurado?”.
“Uno vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con el propósito de conocer, ver,
alcanzar, descubrir y penetrar lo que uno no ha conocido, visto, alcanzado, descubierto ni
penetrado”.
“Pero, ¿qué es, amigo, aquello que uno no ha conocido, visto, alcanzado, descubierto ni
penetrado?”.
“‘Esta es la insatisfacción’, amigo, es lo que uno no ha conocido, visto, alcanzado,
descubierto ni penetrado, y es para el propósito de conocer, ver, alcanzar, descubrir y
penetrar que uno vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado. ’Este es el origen de la
insatisfacción’… ’Este es el cese de la insatisfacción’… ’Este es el sendero que conduce al
cese de la insatisfacción’, amigo, es lo que uno no ha conocido, visto, alcanzado,
descubierto ni penetrado, y es para el propósito de conocer, ver, alcanzar, descubrir y
penetrar que uno vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado”.
Entonces el Venerable Samiddhi se acercó al Venerable Sāriputta, hizo una reverencia y

se hizo a un lado. El Venerable Sāriputta le dijo:
"Samiddhi, ¿en base a qué pensamientos surgen en una persona?"
"Según el nombre y la forma, señor".
"¿Dónde se diversifican?"
"En los elementos".
"¿Cuál es su origen?"
"El contacto es su origen".
"¿Cuál es su lugar de encuentro?"
"El sentimiento es su lugar de encuentro".
"¿Cuál es su jefe?"
"La inmersión es su principal".
"¿Cuál es su gobernante?"
"La atención plena es su gobernante".
"¿Cuál es su supervisor?"
"La sabiduría es su supervisor".
¿Cuál es su núcleo? "
"La libertad es su núcleo".
"¿Cuál es su culminación?"
“Culminan en lo inmortal”.
867
“Samiddhi, cuando te preguntaron cuál es la base sobre la que surgen los pensamientos en
una persona, respondiste 'nombre y forma'. Cuando te preguntaron... cuál es su
culminación, respondiste "los inmortales". ¡Bien, bien, Samiddhi! Es bueno que haya
respondido a todas las preguntas. Pero no se envanezca por eso”.
“Monjes, imaginad a una protuberancia de muchos años que tuviera nueve orificios de
herida, nueve orificios naturales. Cualquier cosa que fluiría de ellos hacia fuera sería algo
impuro, maloliente y repugnante. Cualquier cosa que rezumaría de ellos hacia fuera sería
algo impuro, maloliente y repugnante.
“‘La protuberancia’, monjes, es la designación de este cuerpo consistente en cuatro grandes
elementos, originado por la madre y el padre, hecho de arroz y gachas, sujeto a la
transitoriedad, a ser amasado y abrasado, a ser roto y disperso. Él mismo tiene nueve
orificios de herida, nueve orificios naturales. Cualquier cosa que fluya de ellos hacia fuera
es algo impuro, maloliente y repugnante. Cualquier cosa que rezuma de ellos hacia fuera
es algo impuro, maloliente y repugnante. Por eso, monjes, estad desencantados con ese
cuerpo”.
“Monjes, estas nueve percepciones, cuando se las desarrolla y cultiva, traen un gran fruto
y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación. Y,
¿cuáles son esas nueve? La percepción de lo repugnante, la percepción de la muerte, la
percepción de lo repugnante en la comida, la percepción del no-deleite en el mundo entero,
la percepción de la transitoriedad, la percepción de la insatisfacción en lo transitorio, la
percepción del no-yo en lo que es insatisfactorio, la percepción del abandono y la
percepción del desapasionamiento. Éstas son, monjes, las nueve percepciones, que
cuando son desarrolladas y cultivadas, traen un gran fruto y beneficio, culminando con lo
inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación”.
“Monjes, una familia que posee nueve factores no es digna de que uno se acerqué a ella,
si todavía no se acercó, o de que se siente allí en caso de que ya se haya acercado. Y,
¿cuáles son esos nueve? Ellos no se levantan de una forma agradable. No rinden homenaje
de una forma agradable. No ofrecen asiento de una forma agradable. Ocultan lo que tienen
de uno. Incluso si tienen mucho, ofrecen poco. Incluso si tienen cosas excelentes, ofrecen
las cosas comunes. Dan dádivas sin respeto, no respetuosamente. No se sientan cerca
para escuchar el Dhamma. No saborean las palabras de uno. Una familia, monjes, que
posee estos nueve factores no es digna de que uno se acerqué a ella, si todavía no se
acercó, o de que se siente allí en caso de que ya se haya acercado.
“Monjes, una familia que posee nueve factores es digna de que uno se acerqué a ella, si
todavía no se acercó, o de que se siente allí en caso de que ya se haya acercado. Y,
¿cuáles son esos nueve? Ellos se levantan de una forma agradable. Rinden homenaje de
una forma agradable. Ofrecen asiento de una forma agradable. No ocultan lo que tienen de
uno. Cuando tienen mucho, ofrecen mucho. Cuando tienen cosas excelentes, ofrecen las
cosas excelentes. Dan dádivas respetuosamente, no sin respeto. Se sientan cerca para
escuchar el Dhamma. Saborean las palabras de uno. Una familia, monjes, que posee estos
868
nueve factores es digna de que uno se acerqué a ella, si todavía no se acercó, o de que se
siente allí en caso de que ya se haya acercado”.
“Monjes, observando completamente los nueve factores, el uposatha es de gran fruto y

beneficio, extraordinariamente luminoso y penetrante. Y, ¿cómo, monjes, son observados
completamente los nueve factores del uposatha, para que sea de mucho valor y beneficio,
“He aquí, monjes, el noble discípulo reflexiona así: ‘El tiempo que viven los arahants, ellos
abandonan y se abstienen de la destrucción de la vida; con la vara y el arma depuestos,
concienzudos y amables, moran compasivos hacia todos los seres vivos. Hoy, durante este
día, yo también voy abandonar y me abstendré de la destrucción de la vida; con la vara y
el arma depuestos, concienzudo y amable, moraré compasivo hacia todos los seres vivos.
Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré el uposatha’. Este es el primer factor
que posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de tomar lo que no les
ha sido dado; toman solamente lo que se les ofrece, esperan sólo lo que se les ofrece, son
honestos de corazón, carentes de robo. Hoy, durante este día, yo también voy abandonar
y me abstendré de tomar lo que no me ha sido dado; tomaré solamente lo que se me ofrece,
esperaré sólo lo que se me ofrece, seré honesto de corazón, carente de robo. Voy a imitar
a los arahants a este respecto y observaré el uposatha’. Este es el segundo factor que
posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de toda conducta sexual
y viven en celibato, viven aparte, se abstienen de las relaciones sexuales, lo cual la gente
común practica. Hoy, durante esta noche, yo también voy abandonar y me abstendré de
toda conducta sexual y estaré en celibato, viviré aparte, me abstendré de las relaciones
sexuales, lo cual la gente común practica. Voy a imitar a los arahants a este respecto y
observaré el uposatha’. Este es el tercer factor que posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de hablar falsamente,
dicen la verdad y se adhieren a la verdad; son dignos de confianza y fidedignos, no son
engañadores en el mundo. Hoy, durante este día, yo también voy abandonar y me
abstendré de hablar falsamente, diré la verdad y me adheriré a la verdad; seré digno de
confianza y fidedigno, no seré un engañador en el mundo. Voy a imitar a los arahants a
este respecto y observaré el uposatha’. Este es el cuarto factor que posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de licores, vinos y [otras]
bebidas embriagantes que son la base de la negligencia. Hoy, durante este día, yo también
voy abandonar y me abstendré de licores, vinos y [otras] bebidas embriagantes que son la
base de la negligencia. Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré el uposatha’.
Este es el quinto factor que posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos comen una sola vez al día, absteniéndose de comer
por la noche y fuera del tiempo apropiado. Hoy, durante este día, yo también voy comer
una sola vez al día, absteniéndome de comer por la noche y fuera del tiempo apropiado.
Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré el uposatha’. Este es el sexto factor
que posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos se abstienen de bailar y cantar, de la música
869
guirnaldas, o aplicándose perfumes y ungüentos. Hoy, durante este día, yo también voy
de adornarme y embellecerme vistiendo guirnaldas, o aplicándome perfumes y ungüentos.
Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré el uposatha’. Este es el séptimo
factor que posee.
“‘El tiempo que viven los arahants, ellos abandonan y se abstienen de usar largas y lujosas
camas; más bien se acuestan en bajos lugares de descanso, como pequeñas camas o
esteras de paja. Hoy, durante este día, yo también voy a abandonar y me abstendré de usar
largas y lujosas camas; más bien me voy acostar en bajos lugares de descanso, como
pequeñas camas o esteras de paja. Voy a imitar a los arahants a este respecto y observaré
el uposatha’. Este es el octavo factor que posee.
“He aquí, el noble discípulo mora penetrando un punto cardinal con su mente impregnada
con el amor benevolente, al igual que el segundo, tercero y cuarto punto cardinal. Tanto
hacia arriba como abajo, de un lado a otro y por todas partes, hacia todo y a sí mismo. Mora
penetrando el mundo entero con la mente impregnada con el amor benevolente, vasto,
excelso e inconmensurable, sin enemistad ni animadversión. Este es el noveno factor que
posee.
“Es de esta manera, monjes, cómo son observados completamente los nueve factores del
uposatha, para que sea de gran fruto y beneficio, extraordinariamente luminoso y
penetrante”.
“Mendicantes, esta noche, varias deidades gloriosas, iluminando todo el Bosque de Jeta,
se acercaron a mí, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron: 'Señor, antiguamente
cuando éramos seres humanos, los renunciantes llegaban a nuestros
hogares. Cortésmente nos levantamos por ellos, pero no nos inclinamos. Y así, no
habiendo cumplido con nuestro deber, llenos de remordimiento y pesar, renacimos en un
reino menor.
Luego, varias otras deidades vinieron a mí y me dijeron: 'Señor, antiguamente cuando
éramos seres humanos, los renunciantes llegaban a nuestros hogares. Cortésmente nos
levantamos y saludamos, pero no les ofrecimos asiento. Y así, no habiendo cumplido con
nuestro deber, llenos de remordimiento y pesar, renacimos en un reino menor.
éramos seres humanos, los renunciantes llegaban a nuestros hogares. Nos levantamos
cortésmente para ellos, nos inclinamos y les ofrecimos un asiento, pero no compartimos lo
mejor que pudimos. ... '
'... no nos sentamos cerca para escuchar las enseñanzas. ... '
'... no prestamos oído a las enseñanzas. ... '
'... no memorizamos las enseñanzas. ... '
'... no examinamos el significado de las enseñanzas que habíamos memorizado. ... '
'… Habiendo entendido el significado y la enseñanza, no practicamos en consecuencia. Y
así, no habiendo cumplido con nuestro deber, llenos de remordimiento y pesar, renacimos
en un reino menor.
870
éramos seres humanos, los renunciantes llegaban a nuestros hogares. Nos levantamos
cortésmente, hicimos una reverencia y les ofrecimos un asiento. Compartimos lo mejor que
pudimos. Nos sentamos cerca para escuchar las enseñanzas, prestamos oído, las
memorizamos y examinamos su significado. Comprendiendo la enseñanza y el significado
que practicamos en consecuencia. Y así, habiendo cumplido con nuestro deber, libres de
remordimientos y arrepentimientos, renacimos en un reino superior’.
Aquí, mendicantes, están estas raíces de árboles, y aquí están estas chozas
vacías. ¡Practiquen la absorción, mendicantes! ¡No seas negligente! No te arrepientas más
tarde, como esas antiguas deidades”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta del parque

al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado le
preguntó:
“¿Se da limosna en tu familia, hombre hogareño?”.
“Se da limosna en mi familia, Venerable Señor, pero la misma consiste en arroz partido y
gachas de arroz”.
“Hombre hogareño, cuando uno da limosnas, fueran estás comunes o excelentes, pero las
da irrespetuosamente, las da sin consideración alguna, no las da con su propia mano, da
lo que ha de ser descartado, da sin considerar las futuras consecuencias de eso, entonces
cualquiera que fuese el resultado que se produzca de eso para uno, la mente de uno no se
inclina hacia el disfrute de una magnífica comida, hacia el disfrute de una magnífica
vestimenta, hacia el disfrute de unos magníficos vehículos, hacia el disfrute de cualquier
otra cosa magnífica que es objeto de los placeres sensuales. Tampoco los hijos de uno, ni
la esposa, los esclavos, los sirvientes, ni los trabajadores quieren escuchar a uno, no
prestan atención ni aplican sus mentes para entender. Y, ¿por qué así? Precisamente como
resultado de aquella acción de dar irrespetuosamente.
“Hombre hogareño, cuando uno da limosnas, fueran estás comunes o excelentes, pero las
da respetuosamente, las da con la debida consideración, las da con su propia mano, da no
aquello que ha de ser descartado, da considerando las futuras consecuencias de eso,
entonces cualquiera que fuese el resultado que se produzca de eso para uno, la mente de
uno se inclina hacia el disfrute de una magnífica comida, hacia el disfrute de una magnífica
vestimenta, hacia el disfrute de unos magníficos vehículos, hacia el disfrute de cualquier
otra cosa magnífica que es objeto de los placeres sensuales. También los hijos de uno y la
esposa, los esclavos, los sirvientes y los trabajadores escuchan a uno, prestan atención y
aplican sus mentes para entender. Y, ¿por qué así? Precisamente como resultado de
aquella acción de dar respetuosamente.
“Hombre hogareño, en el pasado vivía un brahmán de nombre Velama, que dio una ofrenda
de las limosnas tan grande como esta: ochenta y cuatro mil cuencos de oro rellenos de
plata; ochenta y cuatro mil cuencos de plata rellenos de oro; ochenta y cuatro mil cuencos
de bronce rellenos de lingotes; ochenta y cuatro mil elefantes con ornamentos dorados,
banderas doradas cubiertas por redes de hilos dorados; ochenta y cuatro mil carros
tapizados con pieles de león, pieles de tigre, pieles de leopardo, teñidas mantas de color
azafrán, con ornamentos dorados, banderas doradas cubiertas por redes de hilos dorados;
871
ochenta y cuatro mil vacas lecheras con correas de yute y cubos de bronce; ochenta y
cuatro mil doncellas adornadas con pendientes de piedras preciosas; ochenta y cuatro mil
sofás con alfombras extendidas, mantos y cobertores, revestidos excelentemente con
pieles de antílope, con marquesinas y cabezales de ambos lados; ochenta y cuatro
mil kotis de vestidos hechos de lino fino, de fina seda, de fina lana y de fino algodón. Y ni
hablar de comida y bebida, alimentos, refrescos y otras bebidas. Todo esto parecía como
un río que fluyera.
“Quizá pienses así, hombre hogareño: ‘Seguramente el brahmán Velama quien en aquella
ocasión dio una ofrenda de las limosnas tan grande como esta era otra persona’. Pero no
deberías mirar esto de esa manera. Fui yo mismo el brahmán Velama, quien dio en aquella
oportunidad una ofrenda de las limosnas tan grande como esta.
“Ahora bien, hombre hogareño, en aquella ofrenda de las limosnas no había nadie digno de
ofrendes, nadie que purificase la ofrenda. Incluso más fructífera que la gran ofrenda de las
limosnas que hizo el brahmán Velama, sería una hecha para alimentar a una persona
realizada en la visión. Incluso más fructífera que la gran ofrenda de las limosnas que hizo
el brahmán Velama, y más fructífera que la que fuera hecha para alimentar a cien personas
realizadas en la visión, sería una hecha para alimentar al que una-vez-retorna. Incluso más
fructífera que la gran ofrenda de las limosnas que hizo el brahmán Velama, y más fructífera
que la que fuera hecha para alimentar a cien de los que una-vez-retornan, sería hecha para
alimentar al que no-retorna. Incluso más fructífera que… la que fuera hecha para alimentar
a cien de los que no-retornan, sería hecha para alimentar a un Arahant. Incluso más
fructífera que… la que fuera hecha para alimentar a cien Arahants, sería hecha para
alimentar a un Paccekabuddha. Incluso más fructífera que… la que fuera hecha para
alimentar a cien Paccekabuddhas, sería hecha para alimentar al Tathagata, al
Perfectamente Iluminado… sería hecha para alimentar al Sangha de los monjes
encabezado por el Buda… la que fuera hecha para construir la vivienda dedicada al Sangha
de los monjes de los cuatro puntos cardinales… la que fuera hecha por alguien con la mente
confiada en ir por refugio al Buda, al Dhamma y Sangha… la que fuera hecha por alguien
con la mente confiada en tomar las cinco reglas de entrenamiento: abstenerse de destruir
la vida, abstenerse de tomar lo que a uno no le ha sido dado, abstenerse de la inapropiada
conducta sexual, abstenerse de decir mentiras y abstenerse de tomar licores, vino y otras
bebidas embriagantes que son la base de la negligencia… la que fuera hecha por alguien
que desarrolla la mente en el amor benevolente incluso por el momento que dura empujar
la ubre de la vaca.
“Hombre hogareño, incluso más fructífera que la gran ofrenda de las limosnas que hizo el
brahmán Velama, que alimentar a una persona realizada en la visión, que alimentar a cien
personas realizadas en la visión, que alimentar al que una-vez-retorna, que alimentar a cien
de los que una-vez-retornan, que alimentar al que no-retorna, que alimentar a cien de los
que no-retornan, que a un Arahant, que alimentar a cien Arahants, que alimentar a un
Paccekabuddha, que alimentar a cien Paccekabuddhas, que alimentar al Tathagata, al
Perfectamente Iluminado, que alimentar al Sangha de los monjes encabezado por el Buda,
que construir la vivienda dedicada al Sangha de los monjes de los cuatro puntos cardinales,
que tener la mente confiada en ir por refugio al Buda, al Dhamma y Sangha, que tener la
mente confiada en tomar las cinco reglas de entrenamiento: abstenerse de destruir la vida…
abstenerse de tomar licores, vino y otras bebidas embriagantes que son la base de la
negligencia, que desarrollar la mente en el amor benevolente incluso por el momento que
dura empujar la ubre de la vaca, sería desarrollar la percepción de la transitoriedad aunque
sea en una fracción de segundo”.
872
1.3. Sattāvāsa Vagga- Capítulo con los siete
“Monjes, la gente de Uttarakuru supera a los devas de Tavatimsa y a la gente de Jambudipa

en tres aspectos. Y, ¿cuáles son esos tres? Ellos están sin egoísmo y posesividad; su
espacio vital es fijo; y sus condiciones de vida son excepcionales. En estos tres aspectos
la gente de Uttarakuru supera a los devas de Tavatimsa y a la gente de Jambudipa.
“Los devas de Tavatimsa superan a la gente de Uttarakuru y la gente de Jambudipa en tres
aspectos. Y, ¿cuáles son esos tres? En el celestial espacio vital, en la belleza celestial y en
la felicidad celestial. En estos tres aspectos los devas de Tavatimsa superan a la gente de
Uttarakuru y la gente de Jambudipa.
“La gente de Jambudipa supera a la gente de Uttarakuru y a los deveas de Tavatimsa en
tres aspectos. Y, ¿cuáles son esos tres? Ellos son héroes, son atentos y existe la vivencia
de la vida espiritual allí. En estos tres aspectos la gente de Jambudipa supera a la gente de
Uttarakuru y a los devas de Tavatimsa”.
“Monjes, voy a enseñaros acerca de las tres clases de potros salvajes y tres clases de
personas que son como los potros salvajes; sobre tres clases de buenos caballos y tres
clases de personas que son como los buenos caballos; sobre tres clases de excelentes
caballos pura sangre y tres clases de excelente personas pura sangre. Escuchad y prestad
“Y, ¿cuáles son, monjes, las tres clases de potros salvajes? He aquí, una clase de potros
salvajes posee la velocidad, pero no la belleza ni las rectas proporciones. Hay otra clase de
potros salvajes que posee la velocidad y la belleza, pero no las rectas proporciones. Y otra
clase más de potros salvajes que posee la velocidad, la belleza y las rectas proporciones.
Estas son las tres clases de potros salvajes.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las tres clases de personas que son como los potros salvajes? He
aquí una clase de personas que es como el potro salvaje que posee la velocidad, pero no
la belleza ni las rectas proporciones. Hay otra clase de personas que es como el potro
salvaje que posee la velocidad y la belleza, pero no las rectas proporciones. Y otra clase
de personas que es como el potro salvaje que posee la velocidad, la belleza y las rectas
proporciones.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona que es como el potro salvaje que posee la velocidad,
pero no la belleza ni las rectas proporciones? He aquí, un monje comprende tal como
realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el
cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.
Esto es, lo declaro yo, la velocidad. Pero cuando se le pregunta sobre algún asunto
concerniente al Dhamma o la Disciplina, se tambalea y no responde. Esto es, lo declaro yo,
la falta de belleza. Además, no se gana los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas,
ni la medicina con las provisiones para la enfermedad. Esto es, lo declaro yo, la falta de
rectas proporciones. Es de esta manera, monjes, cómo es una persona que es como el
potro salvaje que posee la velocidad, pero no la belleza ni las rectas proporciones.
873
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona que es como el potro salvaje que posee la velocidad y
la belleza, pero no las rectas proporciones? He aquí, un monje comprende tal como
realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘este es el sendero que conduce al cese de la
insatisfacción’. Esto es, lo declaro yo, la velocidad. Y cuando se le pregunta sobre algún
asunto concerniente al Dhamma o la Disciplina, responde y no tambalea. Esto es, lo declaro
yo, su belleza. Pero no se gana los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas, ni la
medicina con las provisiones para la enfermedad. Esto es, lo declaro yo, la falta de rectas
proporciones. Es de esta manera, monjes, cómo es una persona que es como el potro
salvaje que posee la velocidad y la belleza, pero no las rectas proporciones.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona que es como el potro salvaje que posee la velocidad,
la belleza y las rectas proporciones? He aquí, un monje comprende tal como realmente es:
‘Esta es la insatisfacción’… ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.
Esto es, lo declaro yo, la velocidad. Y cuando se le pregunta sobre algún asunto
concerniente al Dhamma o la Disciplina, responde y no tambalea. Esto es, lo declaro yo, su
belleza. Además se gana los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y la medicina
con las provisiones para la enfermedad. Esto es, lo declaro yo, sus rectas proporciones. Es
de esta manera, monjes, cómo es una persona que es como el potro salvaje que posee la
velocidad, la belleza y las rectas proporciones. Estas son, monjes, las tres clases de
personas que son como los potros salvajes.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las tres clases de buenos caballos? He aquí una clase de
caballos… sigue igual que en el caso de potros salvajes… posee la velocidad, la belleza y
las rectas proporciones. Estas son las tres clases de buenos caballos.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las tres clases de personas que son como los buenos caballos?
He aquí una clase de personas que es… sigue igual que en el caso de potros salvajes…
como el buen caballo que posee la velocidad, la belleza y las rectas proporciones.
“Y, ¿cómo es, monjes, una persona que es como el buen caballo que posee la velocidad,
pero no la belleza ni las rectas proporciones… posee la velocidad y la belleza, pero no las
rectas proporciones… posee la velocidad, la belleza y las rectas proporciones? He aquí,
con la completa destrucción de los cinco grilletes menores un monje es alguien de
nacimiento espontáneo, que alcanza el Nibbana allí sin siquiera retornar de aquel mundo.
Esto es, lo declaro yo, la velocidad. Y cuando se le pregunta sobre algún asunto
concerniente al Dhamma o la Disciplina, responde y no se tambalea. Esto es, lo declaro yo,
su belleza. Además, se gana los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y la
medicina con las provisiones para la enfermedad. Esto es, lo declaro yo, sus rectas
proporciones. Es de esta manera, monjes, cómo es una persona que es como un buen
caballo que posee la velocidad, la belleza y las rectas proporciones. Estas son, monjes, las
tres clases de personas que son como los buenos caballos.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las tres clases de excelentes caballos pura sangre? He aquí, una
clase de excelentes caballos pura sangre… sigue igual que en el caso de potros salvajes…
posee la velocidad, la belleza y las rectas proporciones. Estas son las tres clases de
excelentes caballos pura sangre.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las tres clases de excelentes personas pura sangre? He aquí una
clase de personas que es… sigue igual que en el caso de potros salvajes… que posee la
velocidad, la belleza y las rectas proporciones.
“Y, ¿cómo es, monjes, una excelente persona pura sangre que posee la velocidad, pero no
la belleza ni las rectas proporciones… posee la velocidad y la belleza, pero no las rectas
proporciones… posee la velocidad, la belleza y las rectas proporciones? He aquí, con la
874
destrucción de las contaminaciones un monje ha descubierto por sí mismo con el
a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí. Esto es, lo declaro yo,
la velocidad. Y cuando se le pregunta sobre algún asunto concerniente al Dhamma o la
Disciplina, responde y no se tambalea. Esto es, lo declaro yo, su belleza. Además, se gana
los hábitos, la comida de las limosnas, las viviendas y la medicina con las provisiones para
la enfermedad. Esto es, lo declaro yo, sus rectas proporciones. Es de esta manera, monjes,
cómo es una excelente persona pura sangre que posee la velocidad, la belleza y las rectas
proporciones. Estas son, monjes, las tres clases de excelentes personas pura sangre”.
“Mendicantes, les enseñaré acerca de nueve cosas basadas en el deseo. ¿Y cuáles son
las nueve cosas que tienen su origen en el deseo? El anhelo es una causa de
búsqueda. Buscar es una causa para obtener posesiones materiales. Obtener posesiones
materiales es motivo de evaluación. Evaluar es motivo de deseo y lujuria. El deseo y la
lujuria son causa de apego. El apego es una causa de posesividad. La posesividad es una
causa de tacañería. La tacañería es motivo de protección. Debido a la salvaguardia, surgen
muchas cosas malas y torpes: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas,
acusaciones, discursos divisivos y mentiras. Estas son las nueve cosas enraizadas en el
deseo ".
“Monjes, he aquí estas nueve moradas de los seres. Y, ¿cuáles son esas nueve?
“He aquí, monjes, hay seres que son diferentes en el cuerpo y diferentes en la percepción,
como los seres humanos, algunos devas y algunos [seres] del mundo bajo. Esta es la
primera morada de los seres.
“Además, monjes, hay seres que son diferentes en el cuerpo, pero idénticos en la
percepción, como los devas del séquito del Brahma que renacen a través del primer [jhana].
Esta es la segunda morada de los seres.
“Además, monjes, hay seres que son idénticos en el cuerpo, pero diferentes en la
percepción, como los devas que transmiten resplandor. Esta es la tercera morada de los
seres.
“Además, monjes, hay seres que son idénticos en el cuerpo e idénticos en la percepción,
como los devas de la gloria refulgente. Esta es la cuarta morada de los seres.
“Además, monjes, hay seres que son no-perceptivos, sin experiencia, como los devas que
son no-perceptivos. Esta es la quinta morada de los seres.
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de las percepciones de las
formas, con la desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción
de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, pertenecen a la base de la infinitud
del espacio. Esta es la sexta morada de los seres.
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la infinitud del
espacio, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, pertenecen a la base de la infinitud de la
conciencia. Esta es la séptima morada de los seres.
875
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la infinitud de
la conciencia, [percibiendo:] ‘he aquí no hay nada', pertenecen a la base de la nada. Esta
es la octava morada de los seres.
“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la nada,
pertenecen a la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Esta es la novena morada de
los seres.
“Estas son, monjes, las nueve moradas de los seres”.
“Monjes, cuando la mente del monje está bien consolidada a través de la sabiduría, él es
capaz de afirmar: ‘Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía
que realizarse se hizo y, he aquí, no hay más retornos a ningún estado de existencia’.
“Y, ¿cómo es la mente del monje bien consolidada a través de la sabiduría? Su mente está
bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente es sin codicia’. Su mente está
bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente es sin odio’. Su mente está
bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente es sin falsa ilusión’. Su mente
está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a un amor
ciego’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está
sujeta a enemistad’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi
mente no está sujeta a confusión’. Su mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando
conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a retornar a la existencia en la esfera de los sentidos’. Su
mente está bien consolidada en la sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a
retornar a la existencia en la esfera de la forma’. Su mente está bien consolidada en la
sabiduría [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a retornar a la existencia en la esfera
sin forma’.
“Monjes, cuando la mente del monje está bien consolidada a través de la sabiduría, él es
capaz de afirmar: ‘Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía
que realizarse se hizo y, he aquí, no hay más retornos a ningún estado de existencia’”.
Esto he escuchado:
En una ocasión el Venerable Sariputta y el Venerable Candikaputta estaban morando en la
arboleda de los bambúes, en el santuario de las ardillas, cerca de Rajagaha. Estando allí,
el Venerable Candikaputta se dirigió a los monjes: “Amigos monjes”.
“Amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Candikaputta continuó: “Amigos,
Devadatta enseña el Dhamma a los monjes de esta manera: ‘Amigos, cuando la mente del
monje está consolidada por la mente, es oportuno para él declarar: «Yo comprendo esto:
destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se hizo y,
he aquí, no hay más futuros estados de existencia»’”.
Entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Candikaputta: “Amigo Candikaputta, no
es de esta manera que Devadatta enseña el Dhamma a los monjes. Más bien Devadatta
enseña a los monjes así: ‘Amigos, cuando la mente del monje está bien consolidada por la
mente, es oportuno para él declarar: «Yo comprendo esto: destruido está el nacimiento, la
vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se hizo y, he aquí, no hay más futuros
estados de existencia»’”.
876
Y por segunda vez… por tercera vez el Venerable Candikaputta se dirigió a los monjes:
“Amigos monjes”.
“Amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Candikaputta continuó: “Amigos,
Devadatta enseña el Dhamma a los monjes de esta manera: ‘Amigos, cuando la mente del
monje está consolidada por la mente, es oportuno para él declarar: «Yo comprendo esto:
Y por segunda vez… por tercera vez el Venerable Sariputta dijo al Venerable Candikaputta:
“Amigo Candikaputta, no es de esta manera que Devadatta enseña el Dhamma a los
monjes. Más bien Dvadatta enseña a los monjes así: ‘Amigos, cuando la mente del monje
está bien consolidada por la mente, es oportuno para él declarar: «Yo comprendo esto:
“Y, ¿cómo, amigo, es la mente del monje bien consolidada por la mente? Su mente está
bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente está sin avidez’. Su mente está
bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente está sin odio’. Su mente está
bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente está sin falsa ilusión’. Su mente
está bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta a la avidez’.
Su mente está bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta al
odio’. Su mente está bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente no está
sujeta a la falsa ilusión’. Su mente está bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi
mente no está sujeta al retorno a la existencia en la esfera de los sentidos’. Su mente está
bien consolidada por la mente [cuando conoce]: ‘Mi mente no está sujeta al retorno a la
existencia en la esfera de la forma’. Su mente está bien consolidada por la mente [cuando
conoce]: ‘Mi mente no está sujeta al retorno a la existencia en la esfera sin forma’.
“Amigo, cuando un monje es así perfectamente liberado en la mente, incluso si las
poderosas formas cognoscibles a través del ojo entran en el rango del ojo, ellas no
obsesionan su mente; su mente no se ve afectada para nada. Permanece firme, logrando
la imperturbabilidad y observando su desvanecimiento. Incluso si los poderosos sonidos
cognoscibles a través del oído entran en el rango del oído… Incluso si los poderosos olores
cognoscibles a través de la nariz entran en el rango de la nariz… Incluso si los poderosos
sabores cognoscibles a través de la lengua entran en el rango de la lengua… Incluso si los
poderosos objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo entran en el rango del cuerpo…
Incluso si los poderosos fenómenos mentales cognoscibles a través de la mente entran en
el rango de la mente, ellos no obsesionan su mente; su mente no se ve afectada para nada.
Permanece firme, logrando la imperturbabilidad y observando su desvanecimiento.
“Imagina, amigo, un pilar de piedra de ocho metros de altura, cuatro metros de los cuales
estuviese debajo de la tierra y cuatro metros por encima. Si una violenta tormenta llegara
del este, no lo removería ni lo haría caer, tambalear ni temblar. Si una violenta tormenta
llegara del oeste… del norte… del sur, no lo removería ni lo haría caer, tambalear ni temblar.
Y, ¿por qué así? Porque el pilar de piedra está puesto segura y profundamente en el suelo.
De la misma manera, amigo, cuando un monje es así perfectamente liberado en la mente,
incluso si las poderosas formas cognoscibles a través del ojo entran en el rango del ojo,
ellas no obsesionan su mente; su mente no se ve afectada para nada. Permanece firme,
logrando la imperturbabilidad y observando su desvanecimiento. Incluso si los poderosos
sonidos cognoscibles a través del oído entran en el rango del oído… Incluso si los
poderosos olores cognoscibles a través de la nariz entran en el rango de la nariz… Incluso
si los poderosos sabores cognoscibles a través de la lengua entran en el rango de la
877
lengua… Incluso si los poderosos objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo entran
en el rango del cuerpo… Incluso si los poderosos fenómenos mentales cognoscibles a
través de la mente entran en el rango de la mente, ellos no obsesionan su mente; su mente
no se ve afectada para nada. Permanece firme, logrando la imperturbabilidad y observando
su desvanecimiento”.
Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado y, al llegar, le

rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado se dirigió a
él con estas palabras:
“Hombre hogareño, cuando el noble discípulo haya eliminado los cinco peligros y
enemistades—y posee los cuatro factores de la entrada en la corriente―, puede, si así lo
desea, declarar de sí mismo esto: ‘Soy uno que terminó con el infierno, con el renacimiento
en los úteros de los animales, con el plano de los espíritus hambrientos; soy uno que
terminó con el plano de la miseria, con el mal destino y con el bajo mundo. Soy el que entra-
en-la-corriente, uno que ha superado el [nacimiento en el] bajo mundo y se ha asegurado
un destino hacia la Iluminación’.
“Ahora, hombre hogareño, ¿en qué consisten los cinco peligros y enemistades que han sido
eliminados?
“Cuando alguien, hombre hogareño, destruye la vida, entonces con la destrucción de la vida
como condición, crea el peligro y enemistad pertenecientes a esta vida, y peligro y
enemistad pertenecientes a las vidas futuras; y experimenta estados mentales de pena y
desesperanza. Pero, cuando alguien se abstiene de destruir la vida, entonces no crea
semejante peligro ni enemistad pertenecientes a esta vida, tampoco crea ese peligro ni
enemistad pertenecientes a las vidas futuras; no experimenta estados mentales de pena ni
desesperanza. Para alguien que se abstiene de destruir la vida, aquel peligro y enemistad
se han eliminado.
“Cuando alguien, hombre hogareño, toma lo que no le ha sido dado… se entrega a ilícitas
prácticas sexuales… dice mentiras… se deja estar bajo la influencia de los vinos, licores y
bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, entonces el hecho de dejarse
estar influenciado por los vinos, licores y bebidas embriagantes, que son la base para la
negligencia, como condición crea el peligro y enemistad pertenecientes a esta vida, y
peligro y enemistad pertenecientes a las vidas futuras; y experimenta estados mentales de
pena y desesperanza. Pero, cuando alguien se abstiene de estar influenciado por los vinos,
licores y bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, entonces no crea
semejante peligro ni enemistad pertenecientes a esta vida, tampoco crea ese peligro ni
enemistad pertenecientes a las vidas futuras; no experimenta estados mentales de pena ni
desesperanza. Para alguien que se abstiene de estar bajo la influencia de los vinos, licores
y bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, aquel peligro y enemistad se
han eliminado.
“En eso consisten los cinco peligros y enemistades que han de ser eliminados.
“¿Y cuáles son los cuatro factores de la entrada a la corriente que posee?
“Este es el caso, hombre hogareño, del noble discípulo que posee una fe inquebrantable
en el Bienaventurado de esta manera: ‘Realmente, el Bienaventurado es un Arahant
perfectamente Iluminado, perfecto en sus acciones y el conocimiento, el Bienhechor, el
878
conocedor del mundo, insuperable amansador de hombres que han de ser amansados.
Maestro de los devas y los seres humanos, el Buda, el Bienaventurado’.
“También, posee una fe inquebrantable en el Dhamma de esta manera: ‘Este Dhamma está
bien expuesto por el Bienaventurado, puede ser conocido aquí y ahora, no está limitado por
el tiempo, sino que puede ser verificado, llevado a la práctica y el sabio lo puede realizar
por sí mismo’.
“También, posee una fe inquebrantable en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los
discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica
de manera verdadera, Es decir, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se
compone de cuatro pares de personas, de ocho clases de individuos, por lo cual, el Sangha
de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir dádivas, digno de recibir
hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno de ser respetado y se convierte en un
incomparable campo de méritos para el mundo’.
“También posee las virtudes que son apreciadas por los nobles: es inquebrantable, sin
manchas, sin impurezas, liberado, ponderado por los sabios, conducente hacia la
concentración.
“Estos son los cuatro factores de la entrada a la corriente.
“Hombre hogareño, cuando el noble discípulo haya eliminado estos cinco peligros y
enemistades—y cuando posee estos cuatro factores de la entrada en la corriente―, puede,
si así lo desea, declarar de sí mismo esto: ‘Soy uno que terminó con el infierno, con el
renacimiento en los úteros de los animales, con el plano de los espíritus hambrientos; soy
uno que terminó con el plano de la miseria, con el mal destino y con el bajo mundo. Soy el
que entra-en-la-corriente, uno que ha superado el [nacimiento en el] bajo mundo y se ha
asegurado un destino hacia la Iluminación’”.
“Monjes, cuando el noble discípulo haya eliminado los cinco peligros y enemistades—y
posee los cuatro factores de la entrada en la corriente―, puede, si así lo desea, declarar
de sí mismo esto: ‘Soy uno que terminó con el infierno, con el renacimiento en los úteros
de los animales, con el plano de los espíritus hambrientos; soy uno que terminó con el plano
de la miseria, con el mal destino y con el bajo mundo. Soy el que entra-en-la-corriente, uno
que ha superado el [nacimiento en el] bajo mundo y se ha asegurado un destino hacia la
Iluminación’”.
Sigue igual que el sutta anterior pero dirigido a los monjes
“Monjes, he aquí estas nueve bases para el resentimiento. Y, ¿cuáles son esas nueve?
[Pensando:] ‘Él actuó para hacerme daño’, uno alberga el resentimiento. [Pensando:] ‘Él
está actuando para hacerme daño’, uno alberga el resentimiento. [Pensando:] ‘Él va a
actuar para hacerme daño’, uno alberga el resentimiento. [Pensando:] ‘Él actuó para hacer
daño a alguien que es grato y querido para mí’, uno alberga el resentimiento. [Pensando:]
‘Él está actuando para hacer daño a alguien que es grato y querido para mí’, uno alberga
el resentimiento. [Pensando:] ‘Él va a actuar para hacer daño a alguien que es grato y
querido para mí’, uno alberga el resentimiento. [Pensando:] ‘Él actuó para beneficiar a
alguien que es ingrato y desagradable para mí’, uno alberga el resentimiento. [Pensando:]
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‘Él está actuando para beneficiar a alguien que es ingrato y desagradable para mí’, uno
alberga el resentimiento. [Pensando:] ‘Él va a actuar para beneficiar a alguien que es ingrato
y desagradable para mí’, uno alberga el resentimiento. Éstas son, monjes, las nueve bases
para el resentimiento”.
“Monjes, he aquí estas nueve maneras para la remoción del resentimiento. Y, ¿cuáles son
esas nueve? [Pensando:] ‘Él actuó para hacerme daño, pero ¿qué se puede hacer acerca
de eso?’, uno remueve el resentimiento. [Pensando:] ‘Él está actuando para hacerme daño,
pero ¿qué se puede hacer acerca de eso?’, uno remueve el resentimiento. [Pensando:] ‘Él
va a actuar para hacerme daño, pero ¿qué se puede hacer acerca de eso?’, uno remueve
el resentimiento. [Pensando:] ‘Él actuó para hacer daño a alguien que es grato y querido
para mí, pero ¿qué se puede hacer acerca de eso?’, uno remueve el resentimiento.
[Pensando:] ‘Él está actuando para hacer daño a alguien que es grato y querido para mí,
pero ¿qué se puede hacer acerca de eso?’, uno remueve el resentimiento. [Pensando:] ‘Él
va a actuar para hacer daño a alguien que es grato y querido para mí, pero ¿qué se puede
hacer acerca de eso?’, uno remueve el resentimiento. [Pensando:] ‘Él actuó para beneficiar
a alguien que es ingrato y desagradable para mí, pero ¿qué se puede hacer acerca de
eso?’, uno remueve el resentimiento. [Pensando:] ‘Él está actuando para beneficiar a
alguien que es ingrato y desagradable para mí, pero ¿qué se puede hacer acerca de eso?’,
uno remueve el resentimiento. [Pensando:] ‘Él va a actuar para beneficiar a alguien que es
ingrato y desagradable para mí, pero ¿qué se puede hacer acerca de eso?’, uno remueve
el resentimiento. Éstas son, monjes, las nueve maneras para la remoción del
resentimiento”.
“Monjes, he aquí estos nueve progresivos ceses. Y, ¿cuáles son esos nueve? Para alguien
que ha alcanzado el primer jhana, cesa la percepción sensual. Para alguien que ha
alcanzado el segundo jhana, cesa el pensamiento aplicado y sostenido. Para alguien que
ha alcanzado el tercer jhana, cesa el arrobamiento. Para alguien que ha alcanzado el cuarto
jhana, cesa la inhalación y exhalación. Para alguien que ha alcanzado la base de la infinitud
del espacio, cesa la percepción de la forma. Para alguien que ha alcanzado la base de la
infinitud de la conciencia, cesa la percepción perteneciente a la base de la infinitud del
espacio. Para alguien que ha alcanzado la base de la nada, cesa la percepción
perteneciente a la base de la infinitud de la conciencia. Para alguien que ha alcanzado la
base de la ni-percepción-ni-no-percepción, cesa la percepción perteneciente a la base de
la nada. Para alguien que ha alcanzado el cese de la percepción y sensación, cesan la
percepción y la sensación. Estos son, monjes, los nueve progresivos ceses”.
1.4. Mahā Vagga- Gran Capítulo
“Monjes, he aquí estas nueve progresivas moradas. Y, ¿cuáles son esas nueve? He aquí,
monjes, recluido de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados, el monje
entra y permanece en el primer jhana, el cual consiste en arrobamiento y placer nacidos de
la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Con la superación del
pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se
880
caracteriza por la placidez interna y unificación mental, y consiste en el arrobamiento y
placer nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Con la
desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime y—atentamente consciente y
comprendiendo claramente— experimenta placer con el cuerpo; él entra y permanece en
el tercer jhana, del cual los nobles declararon ‘él mora ecuánime, atento y felizmente’. Con
el abandono del placer y la pena, y con la previa desaparición del gozo y el abatimiento,
entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, caracterizado por la
purificación y atención consciente a través de la ecuanimidad.
“Con la completa superación de las percepciones de las formas, con la desaparición de las
percepciones del impacto sensorial, con la no-atención a las percepciones de la diversidad,
[percibiendo] ‘el espacio es infinito’, el monje entra y permanece en la base de la infinitud
del espacio. Con la completa superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo]
‘la conciencia es infinita’, el monje entra y permanece en la base de la infinitud de la
conciencia. Con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo] ‘he aquí nada hay’, el monje entra y permanece en la base de la nada. Con la
completa superación de la base de la nada, entra y permanece en la base de la ni-
percepción-ni-no-percepción. Con la completa superación de la base de la ni-percepción-
ni-no-percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación.
“Éstas son, monjes, las nueve progresivas moradas”.
“Monjes, voy a enseñaros el logro de estas nueve moradas progresivas. Escuchad y prestad
atención que voy a hablar.” “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el
Bienaventurado continuó:
“Y, ¿qué es, monjes, el logro de las nueve moradas progresivas?
“Yo hablo de [ese estado] donde los placeres sensuales cesan y de aquellos que moran
habiendo terminado por completo los placeres sensuales: ‘Ciertamente, aquellos
venerables señores están sin hambre y templados; ellos han trascendido más allá en este
punto particular’. Si a alguien se le preguntase: ‘¿Dónde cesan los placeres sensuales? Y,
¿quiénes son aquellos que moran habiendo terminado por completo los placeres
sensuales? Es que no lo sé ni lo veo’, debería responder: ‘He aquí, amigo, recluido de los
placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados, el monje entra y permanece en
el primer jhana, el cual consiste en arrobamiento y placer nacidos de la reclusión,
acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Es ahí donde cesan los placeres
sensuales y aquellos son los que moran habiendo terminado por completo los placeres
sensuales’. Ciertamente, monjes, alguien que no es malicioso o hipócrita debería deleitarse
y regocijarse en esta declaración, diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto, inclinándose en
un reverencial saludo, debería asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde el pensamiento aplicado y sostenido cesa y de aquellos
que moran habiendo terminado por completo con el pensamiento aplicado y sostenido:
‘Ciertamente, aquellos venerables señores están sin hambre y templados; ellos han
trascendido más allá en este punto particular’. Si a alguien se le preguntase: ‘¿Dónde cesa
el pensamiento aplicado y sostenido? Y, ¿quiénes son aquellos que moran habiendo
terminado por completo con el pensamiento aplicado y sostenido? Es que no lo sé ni lo
veo’, debería responder: ‘Con la superación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y
881
pensamiento aplicado y sostenido. Es ahí donde cesa el pensamiento aplicado y sostenido,
y aquellos son los que moran habiendo terminado por completo con el pensamiento
aplicado y sostenido’. Ciertamente, monjes, alguien que no es malicioso o hipócrita debería
deleitarse y regocijarse en esta declaración, diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto,
inclinándose en un reverencial saludo, debería asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde el arrobamiento cesa y de aquellos que moran habiendo
terminado por completo con el arrobamiento: ‘Ciertamente, aquellos venerables señores
están sin hambre y templados; ellos han trascendido más allá en este punto particular’. Si
a alguien se le preguntase: ‘¿Dónde cesa el arrobamiento? Y, ¿quiénes son aquellos que
moran habiendo terminado por completo con el arrobamiento? Es que no lo sé ni lo veo’,
debería responder: ‘Con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime y—
atentamente consciente y comprendiendo claramente— experimenta placer con el cuerpo;
él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon «él mora ecuánime,
atento y felizmente». Es ahí donde cesa el arrobamiento, y aquellos son los que moran
habiendo terminado por completo con el arrobamiento’. Ciertamente, monjes, alguien que
no es malicioso o hipócrita debería deleitarse y regocijarse en esta declaración, diciendo:
‘¡Bien!’, habiendo hecho esto, inclinándose en un reverencial saludo, debería asistirles a
ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde el placer [conectado con] la ecuanimidad cesa y de
aquellos que moran habiendo terminado por completo con el placer [conectado con] la
ecuanimidad: ‘Ciertamente, aquellos venerables señores están sin hambre y templados;
ellos han trascendido más allá en este punto particular’. Si a alguien se le preguntase:
‘¿Dónde cesa el placer [conectado con] la ecuanimidad? Y, ¿quiénes son aquellos que
moran habiendo terminado por completo con el placer [conectado con] la ecuanimidad? Es
que no lo sé ni lo veo’, debería responder: ‘Con el abandono del placer y la pena, y con la
previa desaparición del gozo y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni
penoso ni placentero, caracterizado por la purificación y atención consciente a través de la
ecuanimidad. Es ahí donde cesa el placer [conectado con] la ecuanimidad, y aquellos son
los que moran habiendo terminado por completo con el placer [conectado con] la
ecuanimidad’. Ciertamente, monjes, alguien que no es malicioso o hipócrita debería
deleitarse y regocijarse en esta declaración, diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto,
inclinándose en un reverencial saludo, debería asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde las percepciones de las formas cesan y de aquellos que
moran habiendo terminado por completo con las percepciones de las formas: ‘Ciertamente,
aquellos venerables señores están sin hambre y templados; ellos han trascendido más allá
en este punto particular’. Si a alguien se le preguntase: ‘¿Dónde cesan las percepciones de
las formas? Y, ¿quiénes son aquellos que moran habiendo terminado por completo con las
percepciones de las formas? Es que no lo sé ni lo veo’, debería responder: ‘Con la completa
superación de las percepciones de las formas, con la desaparición de las percepciones del
impacto sensorial, con la no-atención a las percepciones de la diversidad, [percibiendo] «el
espacio es infinito», el monje entra y permanece en la base de la infinitud del espacio. Es
ahí donde cesan las percepciones de las formas, y aquellos son los que moran habiendo
terminado por completo con las percepciones de las formas’. Ciertamente, monjes, alguien
que no es malicioso o hipócrita debería deleitarse y regocijarse en esta declaración,
diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto, inclinándose en un reverencial saludo, debería
asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde la percepción de la base de la infinitud del espacio cesa y
de aquellos que moran habiendo terminado por completo con la percepción de la base de
882
la infinitud del espacio: ‘Ciertamente, aquellos venerables señores están sin hambre y
templados; ellos han trascendido más allá en este punto particular’. Si a alguien se le
preguntase: ‘¿Dónde cesa la percepción de la base de la infinitud del espacio? Y, ¿quiénes
son aquellos que moran habiendo terminado por completo con la percepción de la base de
la infinitud del espacio? Es que no lo sé ni lo veo’, debería responder: ‘Con la completa
superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo] «la conciencia es infinita»,
el monje entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia. Es ahí donde cesa
la percepción de la base de la infinitud del espacio, y aquellos son los que moran habiendo
terminado por completo con la percepción de la base de la infinitud del espacio’.
Ciertamente, monjes, alguien que no es malicioso o hipócrita debería deleitarse y
regocijarse en esta declaración, diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto, inclinándose en un
reverencial saludo, debería asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde la percepción de la base de la infinitud de la conciencia
cesa y de aquellos que moran habiendo terminado por completo con la percepción de la
base de la infinitud de la conciencia: ‘Ciertamente, aquellos venerables señores están sin
hambre y templados; ellos han trascendido más allá en este punto particular’. Si a alguien
se le preguntase: ‘¿Dónde cesa la percepción de la base de la infinitud de la conciencia?
Y, ¿quiénes son aquellos que moran habiendo terminado por completo con la percepción
de la base de la infinitud de la conciencia? Es que no lo sé ni lo veo’, debería responder:
‘Con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo] «he
aquí nada hay», el monje entra y permanece en la base de la nada. Es ahí donde cesa la
percepción de la base de la infinitud de la conciencia, y aquellos son los que moran
habiendo terminado por completo con la percepción de la base de la infinitud de la
conciencia’. Ciertamente, monjes, alguien que no es malicioso o hipócrita debería deleitarse
y regocijarse en esta declaración, diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto, inclinándose en
un reverencial saludo, debería asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde la percepción de la base de la nada cesa y de aquellos
que moran habiendo terminado por completo con la percepción de la base de la nada:
‘Ciertamente, aquellos venerables señores están sin hambre y templados; ellos han
trascendido más allá en este punto particular’. Si a alguien se le preguntase: ‘¿Dónde cesa
la percepción de la base de la nada? Y, ¿quiénes son aquellos que moran habiendo
terminado por completo con la percepción de la base de la nada? Es que no lo sé ni lo veo’,
debería responder: ‘Con la completa superación de la base de la nada, el monje entra y
permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Es ahí donde cesa la
percepción de la base de la nada, y aquellos son los que moran habiendo terminado por
completo con la percepción de la base de la nada’. Ciertamente, monjes, alguien que no es
malicioso o hipócrita debería deleitarse y regocijarse en esta declaración, diciendo: ‘¡Bien!’,
habiendo hecho esto, inclinándose en un reverencial saludo, debería asistirles a ellos.
“Yo hablo de [ese estado] donde la percepción de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción cesa y de aquellos que moran habiendo terminado por completo con la
percepción de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción: ‘Ciertamente, aquellos
venerables señores están sin hambre y templados; ellos han trascendido más allá en este
punto particular’. Si a alguien se le preguntase: ‘¿Dónde cesa la percepción de la base de
la ni-percepción-ni-no-percepción? Y, ¿quiénes son aquellos que moran habiendo
terminado por completo con la percepción de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción?
Es que no lo sé ni lo veo’, debería responder: ‘Con la completa superación de la base de la
ni-percepción-ni-no-percepción, el monje entra y permanece en el cese de percepción y
sensación. Es ahí donde cesa la percepción de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción, y aquellos son los que moran habiendo terminado por completo con la
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percepción de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción’. Ciertamente, monjes, alguien
que no es malicioso o hipócrita debería deleitarse y regocijarse en esta declaración,
diciendo: ‘¡Bien!’, habiendo hecho esto, inclinándose en un reverencial saludo, debería
asistirles a ellos.
“Este es, monjes, el logro de las nueve moradas progresivas”.
Esto he escuchado:
En una ocasión el Venerable Sariputta estaba morando en la arboleda de los bambúes,
donde la gente alimenta a las ardillas, cerca de Rajagaja. Allí, el Venerable Sariputta se
dirigió a los monjes: “amigos monjes”.
“Amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Sariputta continuó:
“Este Nibbana, amigos, es la felicidad. Este Nibbana, amigos, es la felicidad”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Udayi dijo al Venerable Sariputta: “Pero amigo Sariputta,
¿qué felicidad es esta, si aquí no se siente nada?”.
“Precisamente ésta es la felicidad aquí, amigo, que no se siente nada”.
“He aquí, amigos, existen estos cinco objetos del placer sensual. Y, ¿cuáles son estos
cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son deseables, atrayentes, agradables,
placenteras, conectadas con el placer sensual y tentadoras; sonidos cognoscibles por el
oído… olores cognoscibles por la nariz… sabores cognoscibles por la lengua… objetos
táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, atrayentes, agradables, placenteras,
conectadas con el placer sensual y tentadoras. Éstos son, amigos, los cinco objetos del
placer sensual. Cualquier placer o gozo que surge en dependencia de estos cinco objetos
del placer sensual se llama placer sensual.
“He aquí, amigos, el monje, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales
estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, que consiste en arrobamiento y
placer nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Si
ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención
acompañada por la sensualidad, la sentiría como una aflicción. Al igual que cuando la pena
surge en una persona saludable sólo le produce aflicción, así también, si ocurriese en aquel
monje, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la
sensualidad, la sentiría como una aflicción. Pero el Bienaventurado dijo que todo lo que es
aflicción, es sufrimiento. De esta manera, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es
felicidad.
“Además, amigos, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra
y permanece en el segundo jhana… Si ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta
manera, alguna percepción y atención acompañada por el pensamiento, la sentiría como
una aflicción. Al igual que cuando la pena surge en una persona saludable sólo le produce
aflicción, así también, si ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta manera, alguna
percepción y atención acompañada por el pensamiento, la sentiría como una aflicción. Pero
el Bienaventurado dijo que todo lo que es aflicción, es sufrimiento. De esta manera también,
amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.
“Además, amigos, con la desaparición del arrobamiento… entra y permanece en el tercer
jhana, con la desaparición del arrobamiento, entra y permanece en el tercer jhana… Si
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acompañada por el arrobamiento, la sentiría como una aflicción… De esta manera también,
amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.
“Además, amigos, con el abandono del placer y la pena… entra y permanece en el cuarto
jhana… Si ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta manera, alguna percepción
y atención acompañada por el placer [conectado con] la ecuanimidad, la sentiría como una
aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es
felicidad.
“Además, amigos, con la superación total de las percepciones de las formas, con la
[percibiendo que] «el espacio es infinito», entra y permanece en la base de la infinitud del
espacio… Si ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta manera, alguna
percepción y atención acompañada por las formas, la sentiría como una aflicción… De esta
manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.
“Además, amigos, con la superación total de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo
que] «la conciencia es infinita», entra y permanece en la base de la infinitud de la
conciencia… Si ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta manera, alguna
percepción y atención acompañada por la base de la infinitud del espacio, la sentiría como
una aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es
felicidad.
“Además, amigos, con la superación total de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo que] «he aquí no hay nada», entra y permanece en la base de la nada… Si
acompañada por la base de la infinitud de la conciencia, la sentiría como una aflicción… De
esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.
“Además, monjes, con la superación total de la base de la nada, entra y permanece en la
base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Si ocurriese en aquel monje, mientras morase
de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la base de la nada, la
sentiría como una aflicción. Al igual que cuando la pena surge en una persona saludable
sólo le produce aflicción, así también, si ocurriese en aquel monje, mientras morase de esta
manera, alguna percepción y atención acompañada por la base de la nada, la sentiría como
una aflicción. Pero el Bienaventurado dijo que todo lo que es aflicción, es sufrimiento. De
esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.
“Además, monjes, con la superación total de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción,
entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Y habiéndolo visto con
sabiduría, sus impurezas son totalmente destruidas. De esta manera también, amigos, se
puede entender cómo el Nibbana es felicidad”.
“Imaginad, monjes, a una vaca tonta que habita en las montañas, pero es incompetente,
inexperta e inepta para caminar en medio de las escabrosas montañas. Entonces, si se le
ocurriese esto: ‘debería ir a una región, donde nunca todavía me haya ido, para comer el
pasto que jamás todavía haya comido y tomar el agua que jamás todavía haya tomado’. Y
si, acto seguido, se estableciese sobre su pata delantera y, mientras aún no estuviese
firmemente plantada, levantase su pata trasera, entonces, no iría a aquella región, donde
nunca todavía se haya ido, ni comería el pasto que nunca todavía haya comido ni tomaría
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el agua que nunca todavía haya tomado. Tampoco retornaría a salvo a la región donde se
le ocurrió esto: ‘debería ir a una región, donde nunca todavía me haya ido, para comer el
pasto que jamás todavía haya comido y tomar el agua que jamás todavía haya tomado’. Y,
¿por qué así, monjes? Porque aquella vaca que habita en las montañas, es tonta,
incompetente, inexperta e inepta para caminar en medio de las escabrosas montañas.
“Así también, monjes, hay el monje que es tonto, incompetente, inexperto e inepto cuando,
recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y
permanece en el primer jhana, que consiste en arrobamiento y placer nacidos de la
reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido.
“Él no persigue aquel objeto, no lo desarrolla ni lo cultiva, no se focaliza en él de buena
manera.
“Y se le ocurre esto: ‘con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, debería
entrar y permanecer en el segundo jhana…’. Pero no puede entrar ni permanecer en el
segundo jhana… Entonces, se le ocurre esto: ‘debería entrar y permanecer en el primer
jhana…’. Pero no puede entrar ni permanecer en el primer jhana [tampoco]. A este monje
se le llama ‘él que ha caído de ambos, él que se desplomó de ambos’. Él es igual que
aquella vaca que habita en las montañas: tonta, incompetente, inexperta e inepta para
caminar en medio de las escabrosas montañas.
“Imaginad también, monjes, a una vaca sabia que habita en las montañas, y es competente,
experimentada y apta para caminar en medio de las escabrosas montañas. Entonces, si se
le ocurriese esto: ‘debería ir a una región, donde nunca todavía me haya ido, para comer el
pasto que jamás todavía haya comido y tomar el agua que jamás todavía haya tomado’. Y
si, acto seguido, se estableciese sobre su pata delantera y, solamente cuando ya estuviese
firmemente plantada, levantase su pata trasera, entonces, iría a aquella región, donde
nunca todavía se haya ido, comería el pasto que nunca todavía haya comido y tomaría el
agua que nunca todavía haya tomado. También retornaría a salvo a la región donde se le
ocurrió esto: ‘debería ir a una región, donde nunca todavía me haya ido, para comer el pasto
que jamás todavía haya comido y tomar el agua que jamás todavía haya tomado’. Y, ¿por
qué así, monjes? Porque aquella vaca que habita en las montañas, es sabia, competente,
experimentada y apta para caminar en medio de las escabrosas montañas.
“Así también, monjes, hay el monje que es sabio, competente, experimentado y apto
cuando, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales,
entra y permanece en el primer jhana, que consiste en arrobamiento y placer nacidos de la
reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Él persigue aquel objeto,
lo desarrolla y lo cultiva, y se focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido,
debería entrar y permanecer en el segundo jhana…’, entonces, no lesionando al segundo
jhana, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el
segundo jhana… Él persigue aquel objeto, lo desarrolla y lo cultiva, y se focaliza en él de
buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la desaparición del arrobamiento… debería entrar y
permanecer en el tercer jhana…’, entonces, no lesionando al tercer jhana, con la
desaparición del arrobamiento, entra y permanece en el tercer jhana… Él persigue aquel
objeto, lo desarrolla y lo cultiva, y se focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con el abandono del placer y la pena… debería entrar y
permanecer en el cuarto jhana…’, entonces, no lesionando al cuarto jhana, con el abandono
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del placer y la pena, entra y permanece en el cuarto jhana… Él persigue aquel objeto, lo
desarrolla y lo cultiva, y se focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la superación total de las percepciones de las formas, con
la desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción de la
diversidad, [percibiendo que] «el espacio es infinito», debería entrar y permanecer en la
base de la infinitud del espacio…’, entonces, no lesionando la base de la infinitud del
espacio, con la superación total de las percepciones de las formas, entra y permanece en
base de la infinitud del espacio. Él persigue aquel objeto, lo desarrolla y lo cultiva, y se
focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la superación total de la base de la infinitud del espacio,
[percibiendo que] «la conciencia es infinita», debería entrar y permanecer en la base de la
infinitud de la conciencia…’, entonces, no lesionando la base de la infinitud de conciencia,
con la superación total de la base de la infinitud del espacio, entra y permanece en la base
de la infinitud de la conciencia. Él persigue aquel objeto, lo desarrolla y lo cultiva, y se
focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la superación total de la base de la infinitud de la
conciencia, [percibiendo que] «he aquí no hay nada», debería entrar y permanecer en la
base de la nada…’, entonces, no lesionando la base de la nada, con la superación total de
la base de la infinitud de la conciencia, entra y permanece en la base de la nada. Él persigue
aquel objeto, lo desarrolla y lo cultiva, y se focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la superación total de la base de la nada, debería entrar
y permanecer en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción’, entonces, no lesionando la
base de la ni-percepción-ni-no percepción, con la superación total de la base de la nada,
entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Él persigue aquel
objeto, lo desarrolla y lo cultiva, y se focaliza en él de buena manera.
“Y cuando se le ocurre esto: ‘con la superación total de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción, debería entrar y permanecer en el cese de la percepción y sensación’,
entonces, no lesionando la base del cese de la percepción y sensación, con la superación
total de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en el cese de la
percepción y sensación.
“Monjes, cuando el monje entra a cada uno de estos logros meditativos y emerge de ellos,
su mente llega a ser maleable y manejable. Con la mente maleable y manejable, su
concentración llega a ser inconmensurable y bien desarrollada. Con la mente
inconmensurable y bien desarrollada, cualquier estado factible de ser realizado, mediante
el conocimiento directo, inclina su mente hacia la realización del conocimiento directo y es
capaz de hacerlo, porque tiene para eso una base adecuada.
“Si desease: ‘que ejerza múltiples poderes sobrenaturales: habiendo sido uno, llegue a ser
muchos; habiendo sido muchos, llegue a ser uno. Que aparezca y desaparezca. Que
atraviese paredes, murallas y montañas sin obstáculo alguno, como si fueran espacio. Que
me zambulla dentro de la tierra como si fuera agua. Que camine sobre el agua sin hundirme,
como si fuera tierra seca. Sentado con las piernas cruzadas, que atraviese el aire como si
fuera un ave alada. Que toque con mi mano y hasta golpee al sol y la luna, siendo así de
fuerte y poderoso. Que ejerza influencia con mi cuerpo hasta en el mundo del Brahma’,
sería capaz de hacerlo, porque tiene para eso una base adecuada.
“Y si desease: ‘que escuche, con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa
el humano, a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, aquellos que se generan
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lejos al igual que los que están cerca’, sería capaz de hacerlo, porque tiene para eso una
base adecuada.
“Y si desease: ‘que entienda las mentes de los otros seres y personas, habiéndolas
abarcado con mi propia mente. Que entienda… una mente no liberada como no liberada’,
sería capaz de hacerlo, porque tiene para eso una base adecuada.
“Y si desease: ‘que pueda recordar mis múltiples vidas pasadas… con sus aspectos y
detalles’, sería capaz de hacerlo, porque tiene para eso una base adecuada.
“Y si desease: ‘que pueda, con el ojo divino, el cual es purificado y sobrepasa el humano,
ver a los seres falleciendo y renaciendo… y entender como a los seres les va de acuerdo
con su kamma’, sería capaz de hacerlo, porque tiene para eso una base adecuada.
“Y si desease: “que, con la destrucción de las corrupciones, entre y permanezca aquí y
ahora en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría,
habiéndolo descubierto por mí mismo con el conocimiento directo’, sería capaz de hacerlo,
porque tiene para eso una base adecuada”.
“Monjes, yo declaro que la destrucción de las corrupciones mentales ocurre en dependencia

del primer jhana. También declaro, monjes, que la destrucción de las corrupciones mentales
depende del segundo jhana… del tercer jhana… del cuarto jhana… de la base de la infinitud
del espacio… de la base de la infinitud de la conciencia… de la base de la nada…. de la
base de la ni-percepción-ni-no percepción… del cese de la percepción y sensación.
“Monjes, cuando se ha dicho: ‘la destrucción de las corrupciones mentales ocurre en
dependencia del primer jhana’, ¿en referencia a qué se ha dicho esto? Es el caso del monje
que, apartado de la sensualidad, apartado de los perjudiciales estados mentales, entra y
permanece en el primer jhana: el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión,
acompañados del pensamiento aplicado y sostenido. Él considera a cualquier fenómeno
que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la sensación, la percepción, las actividades
volitivas y la conciencia, como transitorio, insatisfactorio, penoso, canceroso, angustiante,
como una saeta, una aflicción, algo ajeno, desintegrado, vacío y carente del ser. Entonces,
aparta su mente de estos fenómenos e inclina su mente hacia lo propiamente inmortal así:
‘ésta es la paz, esto es lo excelso: la desactivación de todas las actividades mentales, el
renunciamiento de todas las adquisiciones, el fin de la avidez, el desapasionamiento, el
cese, el Nibbana.’ Si es firme en eso, alcanza la destrucción de las corrupciones mentales.
Pero si acaso no alcanzara la destrucción de las corrupciones mentales por aquel deseo
por el Dhamma, por aquel deleite en el Dhamma, entonces con la posterior destrucción de
los cinco grilletes menores , llegaría a ser uno del nacimiento espontáneo para alcanzar allí
el nibbana final sin retornar jamás a este mundo.
“Monjes, imaginad a un arquero o un aprendiz del arquero que practicase disparos a un
hombre de paja o arcilla; de esta manera, después de un tiempo, sería capaz de disparar
de larga distancia, asestar acertadamente sus disparos en rápida sucesión y perforar una
gran masa. De la misma manera, monjes, éste es el caso del monje que, apartado de la
sensualidad… entra y permanece en el primer jhana.. Él considera a cualquier fenómeno
que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la sensación, la percepción, las actividades
volitivas y la conciencia, como transitorio… llegaría a ser uno del nacimiento espontáneo
para alcanzar allí el nibbana final sin retornar jamás a este mundo.
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dependencia del primer jhana’, esto se ha dicho en referencia a eso.
“Monjes, cuando se ha dicho: ‘la destrucción de las corrupciones mentales ocurre también
en dependencia del segundo jhana… del tercer jhana… del cuarto jhana’…
dependencia del cuarto jhana’, esto se ha dicho en referencia a eso.
en dependencia de la base de la infinitud del espacio’, ¿en referencia a qué se ha dicho
esto? Este el caso del monje que, con la completa superación de la percepción de las
formas, con la desaparición de la percepción de la afección sensorial, con la no-atención a
la percepción de la diversidad, [percibiendo] ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en
la base de la infinitud del espacio. Él considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea
conectado con la forma, la sensación, la percepción, las actividades volitivas y la
conciencia, como transitorio, insatisfactorio, penoso, canceroso, angustiante, como una
saeta, una aflicción, algo ajeno, desintegrado, vacío y carente del ser. Entonces, aparta su
mente de estos fenómenos e inclina su mente hacia lo propiamente inmortal así: ‘ésta es la
paz, esto es lo excelso: la desactivación de todas las actividades mentales, el
renunciamiento de todas las adquisiciones, el fin de la avidez, el desapasionamiento, el
cese, el Nibbana.’ Si es firme en eso, alcanza la destrucción de las corrupciones mentales.
Pero si acaso no alcanzara la destrucción de las corrupciones mentales por aquel deseo
por el Dhamma, por aquel deleite en el Dhamma, entonces con la posterior destrucción de
los cinco grilletes menores, llegaría a ser uno del nacimiento espontáneo para alcanzar allí
el nibbana final sin retornar jamás a este mundo.
gran masa. De la misma manera, monjes, éste es el caso del monje que, con la completa
superación de la percepción de las formas… entra y permanece en la base de la infinitud
del espacio. Él considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea conectado con la
forma, la sensación, la percepción, las actividades volitivas y la conciencia, como
transitorio… Pero si acaso no alcanzara la destrucción de las corrupciones mentales…
llegaría a ser uno del nacimiento espontáneo para alcanzar allí el nibbana final sin retornar
jamás a este mundo.
en dependencia de la base de la infinitud del espacio’, esto se ha dicho en referencia a eso.
en dependencia de la base de la infinitud de conciencia… de la base de nada… ’, ¿en
referencia a qué se ha dicho esto? Este el caso del monje que, con la completa superación
de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo] ‘he aquí nada hay’, entra y
permanece en la base de la nada. Él considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea
conectado con la forma, la sensación, la percepción, las actividades volitivas y la
conciencia, como transitorio… Pero si acaso no alcanzara la destrucción de las
corrupciones mentales… llegaría a ser uno del nacimiento espontáneo para alcanzar allí el
nibbana final sin retornar jamás a este mundo.
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gran masa. De la misma manera, monjes, éste es el caso del monje que, con la completa
superación de la percepción de las formas… entra y permanece en la base de la nada. Él
considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la sensación,
la percepción, las actividades volitivas y la conciencia, como transitorio… Pero si acaso no
alcanzara la destrucción de las corrupciones mentales… llegaría a ser uno del nacimiento
espontáneo para alcanzar allí el nibbana final sin retornar jamás a este mundo.
en dependencia de la base de la nada’, esto se ha dicho en referencia a eso.
“Así, monjes, hasta donde llegan los logros acompañados por la percepción, llega la
penetración del conocimiento final. Pero en cuanto a estas dos bases—la base de la ni-
percepción-ni-no percepción y el cese de la percepción y sensación- yo declaro que esto
debe ser correctamente dado a conocer a los meditadores hábiles en alcanzar a los logros,
hábiles en emerger de los logros, después de que hayan alcanzado los logros y hayan
emergido de ellos.”
En una ocasión el Venerable Ananda estaba morando en el Parque Ghosita, cerca de

Kosambi. Estando allí, el Venerable Ananda se dirigió a los monjes: “amigos monjes”.
“Amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Ananda continuó:
“Es asombroso, amigos, que el Bienaventurado, el Arahant Perfectamente Iluminado, que
sabe y ve, haya descubierto la salida hacia el logro en medio del confinamiento, para la
la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. El ojo en
sí mismo, al igual que estas formas, serán realmente presentes, y sin embargo uno no va
a experimentar aquella base. El oído en sí mismo, al igual que estos sonidos, serán
realmente presentes, y sin embargo uno no va a experimentar aquella base. La nariz en sí
misma, al igual que estos olores, serán realmente presentes, y sin embargo uno no va a
experimentar aquella base. La lengua en sí misma, al igual que estos sabores, serán
realmente presentes, y sin embargo uno no va a experimentar aquella base. El cuerpo en
sí mismo, al igual que estos objetos táctiles, serán realmente presentes, y sin embargo uno
no va a experimentar aquella base”.
Cuando se dijo esto, el Venerable Udayi dijo al Venerable Ananda: “Pero, amigo Ananda,
¿es cuando uno es realmente perceptor o cuando uno no es perceptor que no experimenta
aquella base?”.
“Amigo, es cuando uno es realmente perceptor que no experimenta esta base y no cuando
uno no es perceptor”.
“Pero amigo, ¿de qué uno es perceptor cuando no experimenta aquella base?”.
“He aquí, amigo, con la superación total de las percepciones de las formas, con la
[percibiendo que] «el espacio es infinito», entra y permanece en la base de la infinitud del
espacio. Cuando uno es perceptor así, no experimenta aquella base.
“Además, amigo, con la superación total de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo
que] «la conciencia es infinita», entra y permanece en la base de la infinitud de la
conciencia. Cuando uno es perceptor así, no experimenta aquella base.
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“Además, amigo, con la superación total de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo que] «he aquí no hay nada», entra y permanece en la base de la nada. Cuando
uno es perceptor así, no experimenta aquella base.
“Una vez, amigo, estaba morando en el parque de los venados, en la arboleda de Anjana,
cerca de Saketa. Entonces, la monja Jatilagahiya se acercó a mí, me rindió homenaje, se
paró a un lado y me dijo: ‘Venerable Ananda, la concentración que no se inclina hacia
adelante ni se inclina hacia atrás, la que no se mantuvo dentro ni se verificó por la fuerza
capaz de suprimir [las impurezas]—cuando se libera, es estable; al ser estable, uno está
satisfecho y al estar satisfecho, uno no está agitado; Venerable Ananda, ¿qué es lo que
dijo el Bienaventurado acerca del fruto que tiene esta concentración?’.
“Cuando ella me lo preguntó, le respondí esto: ‘hermana, la concentración que no se inclina
hacia adelante ni se inclina hacia atrás, la que no se mantuvo dentro ni se verificó por la
fuerza capaz de suprimir [las impurezas]—cuando se libera, es estable; al ser estable, uno
está satisfecho y al estar satisfecho, uno no está agitado; el Bienaventurado, hermana, dijo
que el fruto que tiene esta concentración es el conocimiento final’. Cuando uno es perceptor
así, no experimenta aquella base”.
Entonces dos brahmanes nihilistas se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él

cordiales saludos. Cuando concluyeron los cordiales saludos y charla de cortesía, se
sentaron a un lado y le dijeron:
“Maestro Gotama, Purana Kassapa reclama ser alguien que sabe todo, ve todo y posee un
conocimiento y la visión que abarcan todo: ‘Sea que camine, esté de pie, durmiendo o
despierto, el conocimiento y la visión están presentes para mi constante y continuamente’.
Él dice así: ‘Con el conocimiento infinito, permanezco conociendo y viendo que el mundo
es infinito’. Sin embargo, Nigantha Nataputta también reclama ser alguien que sabe todo,
ve todo y posee un conocimiento y la visión que abarcan todo: ‘Sea que camine, esté de
pie, durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión están presentes para mi constante y
continuamente’. Él dice así: ‘Con el conocimiento infinito, permanezco conociendo y viendo
que el mundo es finito’. Cuando estos dos demandantes del conocimiento hacen reclamos
que son mutuamente contradictorios, ¿quién de ellos habla verdadera y quién falsamente?”.
“Basta, brahmanes, dejad esto de: ‘Cuando estos dos demandantes del conocimiento
hacen reclamos que son mutuamente contradictorios, ¿quién de ellos habla verdadera y
quién falsamente?’. Yo os enseñaré el Dhamma. Escuchad y prestad atención que voy a
hablar.
“Imaginad, brahmanes, a cuatro hombres parados en los cuatro puntos cardinales,
poseedores del movimiento supremo, suprema velocidad y zancada. Su velocidad, como la
de una flecha de luz fácilmente disparada por un arquero firmemente inclinado, entrenado,
hábil y experimentado, que cruza la sombra de un árbol de palmyra. Su zancada, como
para poder alcanzar el océano oeste del océano este. Si entonces la persona parada en el
punto cardinal del oeste dijese: ‘Voy a llegar al fin del mundo viajando’; tiendo un espacio
vital de cien años, viviendo cien años, viajando cien años sin pausa, excepto para comer,
tomar, masticar y saborear, defecar y orinar, y disipar la fatiga con el sueño; aún así, moriría
por el camino sin haber alcanzado el fin del mundo. Y si la persona parada en el punto
cardinal del este… la persona parada en el punto cardinal del norte… la persona parada en
el punto cardinal del sur dijese: ‘Voy a llegar al fin del mundo viajando’; tiendo un espacio
vital de cien años, viviendo cien años, viajando cien años sin pausa, excepto para comer,
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tomar, masticar y saborear, defecar y orinar, y disipar la fatiga con el sueño; aún así, moriría
por el camino sin haber alcanzado el fin del mundo. Y, ¿por qué así? Yo declaro,
brahmanes, que mediante esta clase de recorrido uno no puede conocer ni saber sobre el
fin del mundo ni llegar allí. Y a pesar de eso, brahmanes, declaro que sin haber alcanzado
el fin del mundo, no se puede poner fin a la insatisfacción.
“Estos cinco objetos del placer sensual, brahmanes, son llamados ‘el mundo’ en la disciplina
de los Nobles. Y, ¿cuáles son esos cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son
deseables, codiciadas, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual,
tentadoras; sonidos cognoscibles por el oído… olores cognoscibles por la naríz… sabores
cognoscibles por la lengua… objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables,
codiciados, agradables, placenteros, conectados con el placer sensual, tentadores. Estos
cinco objetos del placer sensual, brahmanes, son llamados ‘el mundo’ en la disciplina de
los Nobles.
“He aquí, brahmanes, recluido de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales
estados, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual consiste en arrobamiento
y placer nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido.
Este se llama el monje que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo.
Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado
del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también
todavía no está liberado del mundo’.
“Además, brahmanes, con la superación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y
pensamiento aplicado y sostenido. Este se llama el monje que, habiendo alcanzado el fin
del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el
mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también
está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.
“Además, brahmanes, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime y—
él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon ‘él mora ecuánime,
atento y felizmente’. Este se llama el monje que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora
en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también
todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el
mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.
“Además, brahmanes, con el abandono del placer y la pena, y con la previa desaparición
del gozo y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero,
caracterizado por la purificación y atención consciente a través de la ecuanimidad. Este se
llama el monje que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros
dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del
mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía
no está liberado del mundo’.
Además, brahmanes, con la completa superación de las percepciones de las formas, con
la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con la no-atención a las
percepciones de la diversidad, [percibiendo] «el espacio es infinito», el monje entra y
permanece en la base de la infinitud del espacio. Este se llama el monje que, habiendo
alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está
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incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo
esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.
“Además, brahmanes, con la completa superación de la base de la infinitud del espacio,
[percibiendo] «la conciencia es infinita», el monje entra y permanece en la base de la
infinitud de la conciencia. Este se llama el monje que, habiendo alcanzado el fin del mundo,
mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también
todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el
mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.
“Además, brahmanes, con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo] «he aquí nada hay», el monje entra y permanece en la base de la nada. Este
se llama el monje que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo.
Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado
del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también
todavía no está liberado del mundo’.
“Además, brahmanes, con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción, el monje entra y permanece en el cese de percepción y sensación, y habiendo
visto con sabiduría, sus corrupciones son totalmente destruidas. Este se llama el monje
que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo, alguien que ha
trascendido la atadura del mundo”.
“Monjes, en el pasado remoto se libró una batalla entre los devas y los asuras. En aquella
batalla los asuras fueron victoriosos y los devas, derrotados. Los devas derrotados huyeron
al norte perseguidos por los asuras. Entonces, esto se les ocurrió a los devas: ‘Los asuras
todavía nos están persiguiendo. Enfrentémosles en la batalla por segunda vez’. Y por
segunda vez los devas batallaron con los asuras y por segunda vez los asuras fueron
victoriosos y los devas, derrotados. Los devas derrotados huyeron al norte perseguidos por
los asuras. Entonces, esto se les ocurrió a los devas: ‘Los asuras todavía nos están
persiguiendo. Enfrentémosles en la batalla por tercera vez’. Y por tercera vez los devas
batallaron con los asuras y por tercera vez los asuras fueron victoriosos y los devas,
derrotados. Los devas derrotados y asustados entraron a sus ciudades.
“Entonces, después de haber entrado a sus ciudades, esto se les ocurrió a los devas: ‘Ahora
estamos salvos del peligro y los asuras no nos pueden hacer nada’. Y también esto se les
ocurrió a los asuras: ‘Ahora los devas están salvos del peligro y no podemos hacerles nada’.
“Monjes, en otro momento del pasado remoto se libró una batalla entre los devas y los
asuras. En aquella batalla los devas fueron victoriosos y los asuras, derrotados. Los asuras
derrotados huyeron al norte perseguidos por los devas. Entonces, esto se les ocurrió a los
asuras: ‘Los devas todavía nos están persiguiendo. Enfrentémosles en la batalla por
segunda vez’. Y por segunda vez los devas batallaron con los asuras y por segunda vez los
devas fueron victoriosos y los asuras, derrotados. Los asuras derrotados huyeron al norte
perseguidos por los devas. Entonces, esto se les ocurrió a los asuras: ‘Los devas todavía
nos están persiguiendo. Enfrentémosles en la batalla por tercera vez’. Y por tercera vez los
devas batallaron con los asuras y por tercera vez los devas fueron victoriosos y los asuras,
derrotados. Los asuras derrotados y asustados entraron a sus ciudades.
“Entonces, después de haber entrado a sus ciudades, esto se les ocurrió a los asuras:
‘Ahora estamos salvos del peligro y los devas no nos pueden hacer nada’. Y también esto
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se les ocurrió a los devas: ‘Ahora los asuras están salvos del peligro y no podemos hacerles
nada’.
“Así también, monjes, recluido de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales
estados, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual consiste en arrobamiento
y placer nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido.
En esta ocasión, esto se le ocurre al monje: ‘Ahora estoy a salvo del peligro y el Mara no
me puede hacer nada’. Y también esto se le ocurre al Mara: ‘Ahora el monje está a salvo
del peligro y no puedo hacerle nada’.
“Además, monjes, con la superación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y
pensamiento aplicado y sostenido. En esta ocasión, esto se le ocurre al monje: ‘Ahora estoy
a salvo del peligro y el Mara no me puede hacer nada’. Y también esto se le ocurre al Mara:
‘Ahora el monje está a salvo del peligro y no puedo hacerle nada’.
“Además, monjes, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime y—
él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon ‘Él mora ecuánime,
atento y felizmente’. En esta ocasión, esto se le ocurre al monje: ‘Ahora estoy a salvo del
peligro y el Mara no me puede hacer nada’. Y también esto se le ocurre al Mara: ‘Ahora el
monje está a salvo del peligro y no puedo hacerle nada’.
“Además, monjes, con el abandono del placer y la pena, y con la previa desaparición del
gozo y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero,
caracterizado por la purificación y atención consciente a través de la ecuanimidad. En esta
ocasión, esto se le ocurre al monje: ‘Ahora estoy a salvo del peligro y el Mara no me puede
hacer nada’. Y también esto se le ocurre al Mara: ‘Ahora el monje está a salvo del peligro y
no puedo hacerle nada’.
Además, monjes, con la completa superación de las percepciones de las formas, con la
desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con la no-atención a las
percepciones de la diversidad, [percibiendo] «el espacio es infinito», el monje entra y
permanece en la base de la infinitud del espacio. En esta ocasión, esto se le ocurre al
monje: ‘Ahora estoy a salvo del peligro y el Mara no me puede hacer nada’. Y también esto
se le ocurre al Mara: ‘Ahora el monje está a salvo del peligro y no puedo hacerle nada’.
“Además, monjes, con la completa superación de la base de la infinitud del espacio,
[percibiendo] «la conciencia es infinita», el monje entra y permanece en la base de la
infinitud de la conciencia. En esta ocasión, esto se le ocurre al monje: ‘Ahora estoy a salvo
del peligro y el Mara no me puede hacer nada’. Y también esto se le ocurre al Mara: ‘Ahora
el monje está a salvo del peligro y no puedo hacerle nada’.
“Además, monjes, con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo] «he aquí nada hay», el monje entra y permanece en la base de la nada. En
esta ocasión, esto se le ocurre al monje: ‘Ahora estoy a salvo del peligro y el Mara no me
puede hacer nada’. Y también esto se le ocurre al Mara: ‘Ahora el monje está a salvo del
peligro y no puedo hacerle nada’.
“Además, monjes, con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-
visto con sabiduría, sus corrupciones son totalmente destruidas. En esta ocasión, es
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llamado monje que encegueció al Mara, que puso sus ojos afuera, fue más allá de la vista
del Maligno y trascendió la atadura del mundo”.
“Monjes, cuando el elefante que mora en el bosque se dirige al lugar donde se alimenta, y
los otros elefantes—machos, hembras, jóvenes y bebés— le preceden y rompen las puntas
de la hierba, el elefante es repelido, humillado y disgustado con eso. Cuando el elefante
que mora en el bosque se dirige al lugar donde se alimenta, y los otros elefantes—machos,
hembras, jóvenes y bebés— comen doblando y retorciendo las ramas, el elefante es
repelido, humillado y disgustado con eso. Cuando el elefante que mora en el bosque entra
al estanque del agua, y los otros elefantes—machos, hembras, jóvenes y bebés— le
preceden y remueven el agua con sus trompas, el elefante es repelido, humillado y
disgustado con eso. Cuando el elefante que mora en el bosque emerge del estanque del
agua, y las elefantas hembras pasan rozando su cuerpo, el elefante es repelido, humillado
y disgustado con eso.
“En aquella ocasión, al elefante que mora en el bosque se le ocurrió el siguiente
pensamiento: ‘Actualmente moro cercado por los otros elefantes: machos, hembras,
jóvenes y bebés. Como la hierba con las puntas rotas y ellos, comiendo, doblan y retuercen
las ramas. Tomo agua fangosa y cuando salgo del estanque del agua, las elefantas
hembras pasan rozando mi cuerpo. Voy a morar solo, retirado de la manada’.
“Y un tiempo después se fue a vivir solo, retirado de la manada. Entonces, comió la hierba
sin las puntas rotas, y ellos ya no doblaban ni retorcían las ramas al comer; tomó agua clara
y cuando salía del estanque del agua, las elefantas hembras ya no pasaban rozando su
cuerpo.
“En aquella ocasión, al elefante que mora en el bosque se le ocurrió el siguiente
pensamiento: ‘Antes moraba cercado por los otros elefantes… y cuando salía del estanque
del agua, las elefantas hembras pasan rozando mi cuerpo. Voy a morar solo, retirado de la
manada. Pero ahora vivo solo, retirado de la manada. Como la hierba sin las puntas rotas,
y ellos ya no doblan y retuercen las ramas al comer; tomo agua clara y cuando salgo del
estanque del agua, las elefantas hembras ya no pasan rozando mi cuerpo’. Habiendo roto
un haz de ramas con su trompa, habiendo frotado su cuerpo con ellas, complacido alivió su
picazón.
“Así también, monjes, cuando el monje mora cercado por los monjes y monjas, seguidores
laicos y seguidoras laicas, reyes y ministros reales, maestros de los otros credos y sus
discípulos, en esa ocasión, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Actualmente moro
cercado por los monjes y monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas, reyes y ministros
reales, maestros de los otros credos y sus discípulos. Voy a morar solo, retirado de la
compañía’.
“Entonces, recurre a un alojamiento aislado: al bosque, al pie de un árbol, a la montaña, al
barranco, a la cueva de la montaña, al cementerio, a la espesura de la jungla, al espacio
abierto o al montículo de paja. Al haberse ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza
vacía, se sienta, cruzando las piernas plegadas, enderezando su cuerpo y estableciendo
su atención consciente enfrente de él. Y habiendo abandonado el anhelo por el mundo,
mora con la mente libre de anhelo; purifica su mente del anhelo. Habiendo abandonado la
animadversión y el odio, mora con la mente libre de la animadversión y el odio, compasivo
por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la animadversión y el odio.
Habiendo abandonado la apatía y somnolencia, mora con la mente libre de apatía y
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somnolencia, percibiendo la luz, con la atención consciente y clara comprensión; purifica su
mente de la apatía y somnolencia. Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento,
mora sin agitación, con la mente internamente pacífica; purifica su mente de la inquietud y
el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora trascendiendo la duda, sin
perplejidad acerca de los beneficiosos estados mentales; purifica su mente de la duda.
“Habiendo abandonado así estos cinco impedimentos, obstáculos de la mente, cosas que
el tercer jhana… el cuarto jhana… Complacido, alivia su picazón.
“Trascendiendo totalmente la percepción de las formas, con la desaparición de la
percepción de la resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando ‘el espacio es
infinito’, el monje entra y permanece en la base de la infinitud del espacio. Complacido,
alivia su picazón.
“Trascendiendo totalmente la base de la infinitud del espacio, pensando ‘la conciencia es
infinita’, el monje entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia…
Trascendiendo totalmente la base de la infinitud de la conciencia, pensando ‘he aquí nada
hay’, el monje entra y permanece en la base de la nada… Trascendiendo totalmente la base
de la nada, el monje entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción…
Trascendiendo totalmente la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, el monje entra y
permanece en el cese de la percepción y sensación, y habiéndolo visto con sabiduría, sus
corrupciones mentales quedan totalmente destruidas. Complacido, alivia su picazón”.
Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los mallanos
cerca de su ciudad de nombre Uruvelakappa. Entonces, por la mañana temprano el
Bienaventurado se vistió y, llevando su cuenco y el hábito exterior, se fue a Uruvelakappa
a pedir limosnas. Al retornar de su habitual ronda de mendigar la comida, después de
comer, dijo al Venerable Ananda: “Quédate aquí, Ananda, mientras que yo voy al Gran
Bosque para establecer allí mi morada diurna.”
Entonces, el Bienaventurado entró al Gran Bosque y se sentó debajo de un árbol para morar
ahí durante el día.
En esta ocasión, el hombre hogareño de nombre Tapussa se acercó al Venerable Ananda
y, al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Una vez sentado, dijo al
Venerable Ananda: “Venerable Ananda, nosotros los hombres hogareños nos
complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la
sensualidad y disfrutamos de la sensualidad. Para nosotros—que nos complacemos en la
sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la sensualidad y disfrutamos
de la sensualidad- el renunciamiento nos parece como un total desprendimiento. He oído
que en este Dhamma y Disciplina, el corazón, inclusive de los monjes jóvenes, se inclina
hacia el renunciamiento y crece por eso en confidencia, calma y firmeza, viendo en eso la
paz. Y es justamente aquí, Venerable Señor, donde este Dhamma y Disciplina de los
monjes es muy opuesto a [las costumbres de] la gran masa de la gente: en el tema del
renunciamiento.”
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“Éste realmente es un tema de conversación, hombre hogareño. Vayamos a ver al
Bienaventurado. Acerquémonos a él y, al llegar, expongámosle este tema. De modo que él
nos lo explique y así lo mantendremos en la mente”.
“Muy bien, Venerable Señor”, respondió el hombre hogareño Tapussa al Venerable
Ananda.
Entonces, el Venerable Ananda y el hombre hogareño Tapussa se acercaron al
Bienaventurado y, al llegar, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Una vez
sentados allí, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, he aquí que
el hombre hogareño Tapussa me dijo esto: ‘Venerable Ananda, nosotros los hombres
hogareños nos complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad,
gozamos de la sensualidad y disfrutamos de la sensualidad. Para nosotros—que nos
complacemos en la sensualidad, nos deleitamos en la sensualidad, gozamos de la
sensualidad y disfrutamos de la sensualidad- el renunciamiento nos parece como un total
desprendimiento. He oído que en este Dhamma y Disciplina, el corazón, inclusive de los
monjes jóvenes, se inclina hacia el renunciamiento y crece por eso en confidencia, calma y
firmeza, viendo en eso la paz. Y es justamente aquí, Venerable Señor, dónde este Dhamma
y Disciplina de los monjes es opuesto a [las costumbres de] la gran masa de la gente: en el
renunciamiento.’”
“Esto es así, Ananda, esto es realmente así. Hasta yo mismo, antes de mi Despertar,
cuando aún era un no iluminado plenamente Bodhisatta, pensaba: ‘El renunciamiento es
bueno. La reclusión es buena.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia el renunciamiento y,
por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni veía en eso la paz. Entonces, se me
ocurrió este pensamiento: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no
se inclina hacia el renunciamiento y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni
ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de los placeres
sensuales; no había seguido la pista [de este tema]. No entendí la gratificación del
renunciamiento ni me he familiarizado con él. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia
el renunciamiento y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en
eso la paz.’
“Entonces, Ananda, se me ocurrió este pensamiento: ‘Si, habiendo visto la desventaja de
los placeres sensuales, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la
gratificación del renunciamiento, me familiarizara con él, entonces sería posible que mi
corazón se inclinara hacia el renunciamiento y, en consecuencia, creciera en confidencia,
calma y firmeza, y viera en eso la paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de los placeres sensuales, seguí la pista
de este tema y, habiendo entendido la gratificación del renunciamiento, me familiaricé con
él. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia el renunciamiento y, por eso, creció en
confidencia, calma y firmeza, y vio en eso la paz. Entonces, separado de los placeres
sensuales, separado de los perjudiciales estados mentales, entré y permanecí en el primer
jhana: el arrobamiento y la felicidad nacidos de la reclusión, acompañados por el
pensamiento aplicado y sostenido.
“Al permanecer ahí, mi atención estaba obstruida aún con las percepciones ligadas a la
sensualidad. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o la aflicción surgen a
veces en una persona saludable, así surgía en mí la aflicción, cuando mi atención se veía
obstruida con las percepciones ligadas a la sensualidad.
“Entonces, Ananda, se me ocurrió este pensamiento: ‘Sería bueno que, con la desaparición
del pensamiento aplicado y sostenido, entrara y permaneciera en el segundo jhana: el
897
arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración, la unificación mental y la
tranquilidad interior, libre del pensamiento aplicado y sostenido.’ Pero mi corazón no se
inclinaba a estar sin el pensamiento aplicado y sostenido y, por eso, no crecía en
confidencia, calma y firmeza, ni veía en eso la paz. Y pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la
razón, por la cual mi corazón no se inclina a estar sin el pensamiento aplicado y sostenido,
y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió
esto: ‘Yo no había visto la desventaja del pensamiento aplicado y sostenido; no había
seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación de la ausencia del
pensamiento aplicado y sostenido ni me he familiarizado con esto. Es por eso que mi
corazón no se inclina a estar sin el pensamiento aplicado y sostenido y, en consecuencia,
no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz.’
“Entonces, se me ocurrió este pensamiento: ‘Si, habiendo visto la desventaja del
pensamiento aplicado y sostenido, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido
la gratificación de la ausencia del pensamiento aplicado y sostenido, me familiarizara con
él, entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia la ausencia del pensamiento
aplicado y sostenido y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, y viera
en eso la paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja del pensamiento aplicado y sostenido,
seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación de la ausencia del
pensamiento aplicado y sostenido, me familiaricé con ello. En consecuencia, mi corazón se
inclinó hacia la ausencia del pensamiento aplicado y sostenido y, por eso, creció en
confidencia, calma y firmeza, y vio en eso la paz. Entonces, con la desaparición del
pensamiento aplicado y sostenido, entré y permanecí en el segundo jhana: el arrobamiento
y la felicidad nacidos de la concentración, unificación mental y tranquilidad interior, libre del
pensamiento aplicado y sostenido.
“Al permanecer ahí, mi atención estaba obstruida aún con las percepciones ligadas al
pensamiento aplicado. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o la aflicción
surgen a veces en una persona saludable, así surgía en mí la aflicción, cuando mi atención
se veía obstruida con las percepciones ligadas al pensamiento aplicado.
“Entonces, Ananda, se me ocurrió este pensamiento: ‘Sería bueno que, con la desaparición
del arrobamiento, morara con la desapasionada ecuanimidad, atentamente consciente y
con clara comprensión, experimentando corporalmente la felicidad, y así entrara y
permaneciera en el tercer jhana, del cual los Nobles declararon: «Ecuánime y atentamente
consciente, permanece feliz en una morada apacible».’ Pero mi corazón no se inclinaba a
estar sin el arrobamiento y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni veía en
eso la paz. Y pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se
inclina a estar sin el arrobamiento y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni
ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja del arrobamiento;
no había seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación de la ausencia del
arrobamiento ni me he familiarizado con esto. Es por eso que mi corazón no se inclina a
estar sin el arrobamiento y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni
ve en eso la paz.’
“Entonces, se me ocurrió este pensamiento: ‘Si, habiendo visto la desventaja del
arrobamiento, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación de la
ausencia del arrobamiento, me familiarizara con esto, entonces sería posible que mi
corazón se inclinara hacia la ausencia del arrobamiento y, en consecuencia, creciera en
confidencia, calma y firmeza, y viera en eso la paz.’
898
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja del arrobamiento, seguí la pista de este
tema y, habiendo entendido la gratificación de la ausencia del arrobamiento, me familiaricé
con ello. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la ausencia del arrobamiento y, por
eso, creció en confidencia, calma y firmeza, y vio en eso la paz. Entonces, con la
desaparición del arrobamiento, moré con la desapasionada ecuanimidad, atentamente
consciente y con clara comprensión, experimentando corporalmente la felicidad, y así entré
y permanecí en el tercer jhana, del cual los Nobles declararon: ‘Ecuánime y atentamente
consciente, permanece feliz en una morada apacible’.
“Al permanecer ahí, mi atención estaba obstruida aún con las percepciones ligadas al
arrobamiento. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o la aflicción surgen a
obstruida con las percepciones ligadas al arrobamiento.
“Entonces, Ananda, se me ocurrió este pensamiento: ‘Sería bueno que, con el abandono,
tanto de la felicidad como del dolor, y con la previa desaparición de lo placentero y lo
displicente, entrara y permaneciera en el cuarto jhana: en la morada apacible de la
ecuanimidad y atención consciente purificadas, sin felicidad ni dolor’. Pero mi corazón no
se inclinaba a estar sin la felicidad y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni
veía en eso la paz. Y pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no
se inclina a estar sin la felicidad y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve
en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de la felicidad; no
había seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación de la ausencia de la
felicidad ni me he familiarizado con esto. Es por eso que mi corazón no se inclina a estar
sin la felicidad y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso
la paz.’
“Entonces, se me ocurrió este pensamiento: ‘Si, habiendo visto la desventaja de la felicidad,
siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación de la ausencia de la
felicidad, me familiarizara con esto, entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia
la ausencia de la felicidad y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, y
viera en eso la paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de la felicidad, seguí la pista de este tema
y, habiendo entendido la gratificación de la ausencia de la felicidad, me familiaricé con ello.
En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la ausencia de la felicidad y, por eso, creció
en confidencia, calma y firmeza, y vi en eso la paz. Entonces, con el abandono, tanto de la
felicidad como del dolor, y con la previa desaparición de lo placentero y lo displicente, entré
y permanecí en el cuarto jhana: en la morada apacible de la ecuanimidad y atención
consciente purificadas, sin felicidad ni dolor.
felicidad [conectada con] ecuanimidad. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor
o la aflicción surgen a veces en una persona saludable, así surgía en mí la aflicción, cuando
mi atención se veía obstruida con las percepciones ligadas a la felicidad [conectada con]
ecuanimidad.
“Entonces, Ananda, se me ocurrió este pensamiento: ‘Sería bueno que, trascendiendo
totalmente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción de la
resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando «el espacio es infinito», entrara y
permaneciera en la base de la infinitud del espacio.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia
la base de la infinitud del espacio y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni
veía en eso la paz. Y, pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón
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no se inclina hacia la base de la infinitud del espacio y, por eso, no crece en confidencia,
calma y firmeza, ni ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja
de las formas; no había seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación de
la base de la infinitud del espacio ni me he familiarizado con ella. Es por eso que mi corazón
no se inclina hacia la base de la infinitud del espacio y, en consecuencia, no crece en
confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz.’
“Entonces, se me ocurrió este pensamiento: ‘Si, habiendo visto la desventaja de las formas,
siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación de la base de la
infinitud del espacio, me familiarizara con ella, entonces sería posible que mi corazón se
inclinara hacia la base de la infinitud del espacio y, en consecuencia, creciera en
confidencia, calma y firmeza, y viera en eso la paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de las formas, seguí la pista de este tema
y, habiendo entendido la gratificación la base de la infinitud del espacio, me familiaricé con
ella. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la base de la infinitud del espacio y, por
eso, creció en confidencia, calma y firmeza, y vio en eso la paz. Entonces, trascendiendo
totalmente la percepción de las formas, con la desaparición de la percepción de la
resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando «el espacio es infinito», entré y
permanecí en la base de la infinitud del espacio.
“Al permanecer ahí, mi atención estaba obstruida aún con las percepciones ligadas a las
formas. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o la aflicción surgen a veces en
una persona saludable, así surgía en mí la aflicción, cuando mi atención se veía obstruida
con las percepciones ligadas a las formas.
totalmente la base de la infinitud del espacio, pensando: «la conciencia es infinita», entrara
y permaneciera en la base de la infinitud de la conciencia.’ Pero mi corazón no se inclinaba
hacia la base de la infinitud de la conciencia y, por eso, no crecía en confidencia, calma y
firmeza, ni veía en eso la paz. Y pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi
corazón no se inclina hacia la base de la infinitud de la conciencia y, por eso, no crece en
confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto
la desventaja de la base del infinitud del espacio; no había seguido la pista de este tema.
No he entendido la gratificación de la base de la infinitud de la conciencia ni me he
familiarizado con ella. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia la base de la infinitud
de la conciencia y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso
la paz.’
“Entonces, se me ocurrió este pensamiento: ‘Si, habiendo visto la desventaja de la base de
la infinitud del espacio, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación
de la base de la infinitud de la conciencia, me familiarizara con ella, entonces sería posible
que mi corazón se inclinara hacia la base de la infinitud de la conciencia y, en consecuencia,
creciera en confidencia, calma y firmeza, y viera en eso la paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de la base de la infinitud del espacio,
seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación la base de la infinitud de
la conciencia, me familiaricé con ella. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la base
de la infinitud de la conciencia y, por eso, creció en confidencia, calma y firmeza, y vio en
eso la paz. Entonces, trascendiendo totalmente la base de la infinitud del espacio,
pensando: «la conciencia es infinita», entré y permanecí en la base de la infinitud de la
conciencia.
900
base de la infinitud del espacio. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o la
aflicción surgen a veces en una persona saludable, así surgía en mí la aflicción, cuando mi
atención se veía obstruida con las percepciones ligadas a la base de la infinitud del espacio.
“Entonces, Ananda, surgió en mi este pensamiento: ‘Sería bueno que, trascendiendo
totalmente la base de la infinitud de la conciencia, pensando: «he aquí nada hay», entrara
y permaneciera en la base de la nada.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia la base de la
nada y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni veía en eso la paz. Y pensé:
‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se inclina hacia la base de
la nada y, por eso, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz?’ Y se me
ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de la base de la infinitud de la conciencia; no
había seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación de la base de la nada
ni me he familiarizado con ella. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia la base de la
nada y, en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz.’
“Entonces, este pensamiento se me ha ocurrido: ‘Si, habiendo visto la desventaja de la base
de la infinitud de la conciencia, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la
gratificación de la base de la nada, me familiarizara con ella, entonces sería posible que mi
corazón se inclinara hacia la base de la nada y, en consecuencia, creciera en confidencia,
calma y firmeza, y viera en eso la paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de la base de la infinitud de la conciencia,
seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación la base de la nada, me
familiaricé con ella. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la base de la nada y, por
eso, creció en confidencia, calma y firmeza, y vio en eso la paz. Entonces, trascendiendo
totalmente la base de la infinitud de la conciencia, pensando: «he aquí nada hay», entré y
permanecí en la base de la nada.
base de la infinitud de la conciencia. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o
la aflicción surgen a veces en una persona saludable, así surgía en mí la aflicción, cuando
mi atención se veía obstruida con las percepciones ligadas a la base de la infinitud de la
conciencia.
totalmente la base de la nada, entrara y permaneciera en la base de la ni-percepción-ni-no
percepción.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia la base de la ni-percepción-ni-no
percepción y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni veía en eso la paz. Y
yo pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se inclina hacia la
base de la ni-percepción-ni-no percepción y, por eso, no crece en confidencia, calma y
firmeza, ni ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de la
base de la nada; no había seguido la pista de este tema. No he entendido la gratificación
de la base de la ni-percepción-ni-no percepción ni me he familiarizado con ella. Es por eso
que mi corazón no se inclina hacia la base de la ni-percepción-ni-no percepción y, en
consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz.’
la nada, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la gratificación de la base
de la ni-percepción-ni-no percepción, me familiarizara con ella, entonces sería posible que
mi corazón se inclinara hacia la base de la ni-percepción-ni-no percepción y, en
consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, y viera en eso la paz.’
901
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de la base de la nada, seguí la pista de
este tema y, habiendo entendido la gratificación la base de la ni-percepción-ni-no
percepción, me familiaricé con ella. En consecuencia, mi corazón se inclinó hacia la base
de la ni-percepción-ni-no percepción y, por eso, creció en confidencia, calma y firmeza, y
vio en eso la paz. Entonces, trascendiendo totalmente la base de la nada, entré y permanecí
en la base de la ni-percepción-ni-no percepción.
base de la nada. Esto provocó una aflicción en mí. Así como el dolor o la aflicción surgen a
obstruida con las percepciones ligadas a la base de la nada.
totalmente la base de la ni-percepción-ni-no percepción, entrara y permaneciera en el cese
de la percepción y sensación.’ Pero mi corazón no se inclinaba hacia el cese de la
percepción y sensación y, por eso, no crecía en confidencia, calma y firmeza, ni veía en
eso la paz. Y pensé: ‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual mi corazón no se
inclina hacia el cese de la percepción y sensación y, por eso, no crece en confidencia, calma
y firmeza, ni ve en eso la paz?’ Y se me ocurrió esto: ‘Yo no había visto la desventaja de la
base de la ni-percepción-ni-no percepción; no había seguido la pista de este tema. No he
entendido la gratificación del cese de la percepción y sensación ni me he familiarizado con
él. Es por eso que mi corazón no se inclina hacia el cese de la percepción y sensación y,
en consecuencia, no crece en confidencia, calma y firmeza, ni ve en eso la paz.’
la ni-percepción-ni-no percepción, siguiera la pista de este tema y si, habiendo entendido la
gratificación de la base del cese de la percepción y sensación, me familiarizara con él,
entonces sería posible que mi corazón se inclinara hacia la base del cese de la percepción
y sensación y, en consecuencia, creciera en confidencia, calma y firmeza, y viera en eso la
paz.’
“Así que, más tarde, habiendo visto la desventaja de la base de la ni-percepción-ni-no
percepción, seguí la pista de este tema y, habiendo entendido la gratificación la base del
cese de la percepción y sensación, me familiaricé con él. En consecuencia, mi corazón se
inclinó hacia el cese de la percepción y sensación y, por eso, creció en confidencia, calma
y firmeza, y vio en eso la paz. Entonces, trascendiendo totalmente la base de la ni-
percepción-ni-no percepción, entré y permanecí en el cese de la percepción y sensación. Y
he visto con discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a su destrucción total.
“Ananda, mientras aún no llegaba a alcanzar estos nueve logros ni llegaba a emerger de
ellos paso a paso, hacia delante y hacia atrás, no pude pretender estar plenamente
iluminado ni poseer este despertar perfecto, incomparable en este mundo con sus devas,
Maras y Bramas, con sus ascetas y brahmanes, con los devas y seres humanos. Pero tan
pronto, Ananda, que alcancé estos nueve logros y llegué a emerger de ellos paso a paso,
declaré estar plenamente iluminado y poseer este despertar perfecto, incomparable en este
mundo con sus devas, Maras y Bramas, con sus ascetas y sacerdotes, con los devas y
seres humanos. Entonces, este conocimiento y esta visión surgieron en mi: ‘Mi libertad es
inquebrantable. Éste es el último nacimiento. De ahora en más, no hay futuras existencias.”
902
1.5. Sāmañña Vagga- Capítulo sobre el estado monacal
Esto he escuchado. En una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en el Parque

Ghosita, cerca de Kosambi. Estando allí, el Venerable Udayi se acercó al Venerable Ananda
e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables
palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Ananda:
“Esto dijo, amigo, un joven deva Pancalacanda:
“‘El sabio, el retirado jefe de los toros,
el Buda que despertó al jhana,
uno de extensa sabiduría ha encontrado
la abertura en el medio del confinamiento.’
“Amigo, ¿de qué habló el Bienaventurado como el confinamiento y qué dijo acerca de
alcanzar una abertura en el medio del confinamiento?”
“Amigo, el Bienaventurado habló de estos cinco objetos del placer sensual como el
confinamiento. Y, ¿cuáles son esos cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son
deseables, codiciadas, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual y
tentadoras; sonidos cognoscibles por el oído… olores cognoscibles por la nariz… sabores
cognoscibles por la lengua… objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables,
codiciadas, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual y tentadoras. El
Bienaventurado habló de estos cinco objetos del placer sensual como el confinamiento.
“He aquí, amigo, el monje, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales
estados mentales, entra y permanece en el primer jhana: el arrobamiento y la felicidad
nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Este es el
alcance, amigo, de lo dicho por el Bienaventurado acerca de alcanzar la abertura en el
medio del confinamiento en el sentido provisional. Allí también hay confinamiento, amigo.
Y, ¿qué es el confinamiento allí? Todo pensamiento aplicado y sostenido que no ha cesado
allí es el confinamiento en este caso.
“Además, amigo, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, entra y
permanece en el segundo jhana: el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración,
la unificación mental y la tranquilidad interior, libre del pensamiento aplicado y sostenido.
Este también es el alcance, amigo, de lo dicho por el Bienaventurado acerca de alcanzar la
abertura en el medio del confinamiento en el sentido provisional. Allí también hay
confinamiento, amigo. Y, ¿qué es el confinamiento allí? Todo arrobamiento que no ha
cesado allí es el confinamiento en este caso.
“Además, amigo, con la desaparición del arrobamiento, mora con la desapasionada
ecuanimidad, atentamente consciente y con clara comprensión, experimentando
corporalmente la felicidad, y así entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles
declararon: ‘Ecuánime y atentamente consciente, permanece feliz en una morada apacible’.
confinamiento, amigo. Y, ¿qué es el confinamiento allí? Todo placer [conectado con la]
ecuanimidad que no ha cesado allí es el confinamiento en este caso.
“Además, amigo, con el abandono, tanto de la felicidad como del dolor, y con la previa
desaparición de lo placentero y lo displicente, entra y permanece en el cuarto jhana: en la
903
morada apacible de la ecuanimidad y atención consciente purificadas, sin felicidad ni dolor.
confinamiento, amigo. Y, ¿qué es el confinamiento allí? Toda percepción de la forma que
no ha cesado allí es el confinamiento en este caso.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la percepción de las formas, con la desaparición
de la percepción de la resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando ‘el espacio es
infinito’, entra y permanece en la base de la infinitud del espacio. Este también es el alcance,
amigo, de lo dicho por el Bienaventurado acerca de alcanzar la abertura en el medio del
confinamiento en el sentido provisional. Allí también hay confinamiento, amigo. Y, ¿qué es
el confinamiento allí? Toda percepción de la base de la infinitud del espacio que no ha
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la infinitud del espacio, pensando: ‘la
conciencia es infinita’, entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Este también
es el alcance, amigo, de lo dicho por el Bienaventurado acerca de alcanzar la abertura en
el medio del confinamiento en el sentido provisional. Allí también hay confinamiento, amigo.
Y, ¿qué es el confinamiento allí? Toda percepción de la infinitud de la conciencia que no ha
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la infinitud de la conciencia,
pensando: ‘he aquí nada hay’, entra y permanece en la base de la nada. Este también es
el alcance, amigo, de lo dicho por el Bienaventurado acerca de alcanzar la abertura en el
medio del confinamiento en el sentido provisional. Allí también hay confinamiento, amigo.
Y, ¿qué es el confinamiento allí? Toda percepción de la base de la nada que no ha cesado
allí es el confinamiento en este caso.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la nada, entra y permanece en la
base de la ni-percepción-ni-no percepción. Este también es el alcance, amigo, de lo dicho
por el Bienaventurado acerca de alcanzar la abertura en el medio del confinamiento en el
sentido provisional. Allí también hay confinamiento, amigo. Y, ¿qué es el confinamiento allí?
Toda la percepción de la base de la ni-percepción-ni-no percepción que no ha cesado allí
es el confinamiento en este caso.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la base de la ni-percepción-ni-no percepción,
entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Entonces ve, con
discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total. Este también
es el alcance, amigo, de lo dicho por el Bienaventurado acerca de alcanzar la abertura en
el medio del confinamiento, pero en el sentido no provisional.”
El Venerable Ananda explica al Venerable Uyadin la expresión “testigo ocular del cuerpo”
(kayasakkhi) señalando el rol esencial de los jhanas acompañados por la contemplación del
cuerpo en la liberación final.
“’Testigo ocular del cuerpo’, ‘testigo ocular del cuerpo’, se ha dicho. Amigo, ¿qué alcance
tiene esta declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’, hecha por el Bienaventurado?”
“Se trata, amigo, del monje que, separado de los placeres sensuales, separado de los
perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana: el arrobamiento y la
felicidad nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento aplicado y el
pensamiento sostenido. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las
904
esferas que pueda alcanzar. Este es el alcance, amigo, de la declaración: ‘testigo ocular
del cuerpo’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
“Además, amigo, con la desaparición del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido,
él entra y permanece en el segundo jhana: el arrobamiento y la felicidad nacidos de la
concentración, la unificación mental y la tranquilidad interior, libre del pensamiento aplicado
y el pensamiento sostenido. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las
esferas que pueda alcanzar. Este también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘testigo
ocular del cuerpo’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
“Además, amigo, con la desaparición del arrobamiento, él mora con la desapasionada
declararon: ‘Ecuánime y atentamente consciente, él permanece feliz en una morada
apacible’. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda
alcanzar. Este también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’,
hecha por el Bienaventurado con la secuela.
desaparición de lo placentero y lo displicente, él entra y permanece en el cuarto jhana: en
la morada apacible de la ecuanimidad y atención consciente purificadas, sin felicidad ni
dolor. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda
alcanzar. Este también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’,
hecha por el Bienaventurado con la secuela.
de la percepción de la resistencia, no atendiendo a la diversidad y pensando ‘el espacio
infinito’, él entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Así permanece, habiendo
experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar. Este también es el alcance,
amigo, de la declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’, hecha por el Bienaventurado con la
secuela.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la esfera del espacio infinito, pensando: ‘la
conciencia infinita’, él entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Así
permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar. Este
también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’, hecha por el
Bienaventurado con la secuela.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando: ‘he
aquí no hay nada’, él entra y permanece en la esfera de la nada. Así permanece, habiendo
experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar. Este también es el alcance,
amigo, de la declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’, hecha por el Bienaventurado con la
secuela.
“Además, amigo, trascendiendo totalmente la esfera de la nada, él entra y permanece en la
esfera de la ni percepción ni la no percepción. Así permanece, habiendo experimentando
su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar. Este también es el alcance, amigo, de la
declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
Además, amigo, trascendiendo totalmente la esfera de la ni percepción ni la no percepción,
él entra y permanece en el cese de la percepción y la sensación. Entonces ve, con
discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total. Así
permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar. Este
905
también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘testigo ocular del cuerpo’, hecha por el
Bienaventurado, pero sin la secuela.
En este diálogo, parecedio al anterior, el Venerable Ananda explica al Venerable Uyadin la

expresión “liberación a través de la sabiduría” (paññavimutto) señalando el rol esencial de
los jhanas en el desarrollo de la sabiduría.
“’Liberación a través de la sabiduría’, ‘liberación a través de la sabiduría’, se ha dicho.

Amigo, ¿qué alcance tiene esta declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por
el Bienaventurado?”
pensamiento sostenido. Así permanece, comprendiendo esto con sabiduría. Este es el
alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el
y el pensamiento sostenido. Así permanece, comprendiendo esto con sabiduría. Este
también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha
por el Bienaventurado con la secuela.
apacible’. Así permanece, comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance,
amigo, de la declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el Bienaventurado
con la secuela.
dolor. Así permanece, comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance,
amigo, de la declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el Bienaventurado
con la secuela.
infinito’, él entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Así permanece,
comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la declaración:
‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
permanece, comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la
declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el Bienaventurado con la
secuela.
906
aquí no hay nada’, él entra y permanece en la esfera de la nada. Así permanece,
‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
esfera de la ni percepción ni la no percepción. Así permanece, comprendiendo esto con
sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación a través de la
sabiduría’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
permanece, comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la
declaración: ‘liberación a través de la sabiduría’, hecha por el Bienaventurado, pero sin la
secuela.
En este tercer diálogo entre el Venerable Ananda y el Venerable Udayin, se explica la

expresión “liberación de ambas formas” (ubhatobhagavimutto), señalando siempre el rol
esencial de los jhanas en este proceso.
“’Liberación de ambas formas’, ‘liberación de ambas formas’, se ha dicho. Amigo, ¿qué

alcance tiene esta declaración: ‘liberación de ambas formas’, hecha por el
Bienaventurado?”
pensamiento sostenido. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las
esferas que pueda alcanzar y comprendiendo esto con sabiduría. Este es el alcance, amigo,
de la declaración: ‘liberación de ambas formas’, hecha por el Bienaventurado con la
secuela.
y el pensamiento sostenido. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las
esferas que pueda alcanzar y comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el
alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación de ambas formas’, hecha por el
apacible’. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda
alcanzar y comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la
declaración: ‘liberación de ambas formas’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
907
dolor. Así permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda
alcanzar y comprendiendo esto con sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la
declaración: ‘liberación de ambas formas’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
infinito’, él entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Así permanece, habiendo
experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar y comprendiendo esto con
sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación de ambas
formas’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar y
‘liberación de ambas formas’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
aquí no hay nada’, él entra y permanece en la esfera de la nada. Así permanece, habiendo
experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar y comprendiendo esto con
sabiduría. Este también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación de ambas
formas’, hecha por el Bienaventurado con la secuela.
esfera de la ni percepción ni la no percepción. Así permanece, habiendo experimentando
su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar y comprendiendo esto con sabiduría. Este
también es el alcance, amigo, de la declaración: ‘liberación de ambas formas’, hecha por el
permanece, habiendo experimentando su cuerpo en las esferas que pueda alcanzar y
‘liberación de ambas formas’, hecha por el Bienaventurado, pero sin la secuela.
“‘El Dhamma directamente visible’, ‘el Dhamma directamente visible’, se ha dicho, amigo.
Y, ¿de qué manera habló el Bienaventurado del Dhamma directamente visible?”
“He aquí, amigo, el monje que, apartado de los placeres sensuales… entra y permanece
en el primer jhana… Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado del
Dhamma directamente visible en el sentido provisional.
discernimiento, que las corrupciones mentales llegaron a la destrucción total. Este es el
alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado del Dhamma directamente visible pero en
el sentido no provisional.”
908
“‘El Nibbana directamente visible’, ‘el Nibbana directamente visible’, se ha dicho, amigo. Y,
¿de qué manera habló el Bienaventurado del Nibbana directamente visible?”
en el primer jhana… Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado del Nibbana
directamente visible en el sentido provisional.
alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado del Nibbana directamente visible pero en
el sentido no provisional.”
“‘El Nibbana’, ‘el Nibbana’, se ha dicho, amigo. Y, ¿de qué manera habló el Bienaventurado
del Nibbana?”
Sigue elaborado igual que el AN 9.47.
“‘El Nibbana final’, ‘el Nibbana final’, se ha dicho, amigo. Y, ¿de qué manera habló el
Bienaventurado del Nibbana final?”
“‘El Nibbana en aquella porción’, ‘el Nibbana en aquella porción’, se ha dicho, amigo. Y, ¿de
qué manera habló el Bienaventurado del Nibbana en aquella porción?”
“‘El Nibbana en esta presente vida’, ‘el Nibbana en esta presente vida’, se ha dicho, amigo.
Y, ¿de qué manera habló el Bienaventurado del Nibbana en esta presente vida?”
en el primer jhana… Este es el alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado del Nibbana
en esta presente vida en el sentido provisional.
alcance, amigo, de lo que dijo el Bienaventurado del Nibbana en esta presente vida pero
en el sentido no provisional.”
Sin embargo, como señala el Bhikkhu Bodhi (2012, P. 1833) en este sutta el termino del
“testigo ocular del cuerpo” no se ajusta a esa definición sino que se explica sobre la base
de una juego de palabras. Hablando con precisión, alguien que alcanza la completa
destrucción de las corrupciones mentales no es más un “testigo del cuerpo”, siendo esta
una categoría restringida para los que aún están dentro del entrenamiento.
909
2.1. Khema Vagga - Capítulo sobre la calma
“‘Seguridad, seguridad’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el Bienaventurado

habló de la seguridad?”.
“He aquí, amigo, recluido de los placeres sensuales… el monje entra y permanece en el
primer jhana… En este sentido también el Bienaventurado habló de la seguridad en el
sentido provisorio…
“Además, amigo, con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-
visto con sabiduría, sus corrupciones son totalmente destruidas. En este sentido también el
Bienaventurado habló de la seguridad en el sentido provisorio”.
“‘Logro de seguridad, logro de seguridad’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el
Bienaventurado habló del logro de la seguridad?”.
El sutta sigue como 9,52
“‘Inmortalidad, inmortalidad’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el

Bienaventurado habló de la inmortalidad?”.
“‘Logro de la inmortalidad, logro de la inmortalidad’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera,

amigos, el Bienaventurado habló del logro de la inmortalidad?”.
“‘Intrepidez, intrepidez’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el Bienaventurado

habló de la intrepidez?”.
“‘Logro de la intrepidez, logro de la intrepidez’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos,
el Bienaventurado habló del logro de la intrepidez?”.
910
“‘Tranquilidad, tranquilidad’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el
Bienaventurado habló de la tranquilidad?”.
“‘Tranquilidad progresiva, tranquilidad progresiva’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera,

amigos, el Bienaventurado habló de la tranquilidad progresiva?”.
“‘El cese, el cese’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el Bienaventurado habló
del cese?”.
“‘El cese progresivo, el cese progresivo’, se ha dicho amigo. ¿De qué manera, amigos, el
Bienaventurado habló del cese progresivo?”.
“He aquí, amigo, recluido de los placeres sensuales… el monje entra y permanece en el
primer jhana… En este sentido también el Bienaventurado habló del cese progresivo en el
sentido provisorio…
“Además, amigo, con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-
visto con sabiduría, sus corrupciones son totalmente destruidas. En este sentido también el
Bienaventurado habló del cese progresivo en el sentido no provisorio”.
“Monjes, sin haber abandonado nueve cosas, uno es incapaz de realizar el arahantado. Y,
¿cuáles son esas nueve? Codicia, odio, falsa ilusión, ira, hostilidad, denigración, insolencia,
envidia y avaricia. Sin haber abandonado estas nueve cosas, monjes, uno es incapaz de
realizar el arahantado.
“Monjes, habiendo abandonado nueve cosas, uno es capaz de realizar el arahantado. Y,
¿cuáles son esas nueve? Codicia, odio, falsa ilusión, ira, hostilidad, denigración, insolencia,
envidia y avaricia. Habiendo abandonado estas nueve cosas, monjes, uno es capaz de
realizar el arahantado”.
2.2. Satipaṭṭhāna Vagga- Capítulo sobre aplicación de la atención consciente
“Monjes, he aquí estos cinco contratiempos en el entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos

cinco? La destrucción de la vida, tomar lo que no ha sido dado, la inapropiada conducta
911
sexual, la mentira y el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia.
Estos son los cinco contratiempos en el entrenamiento. Y los cuatro establecimientos de la
atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar a estos cinco
contratiempos en el entrenamiento. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora
contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento,
habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Además mora
contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los objetos
mentales en los objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo
removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, monjes, los cuatro
establecimientos de la atención consciente que han de ser desarrollados en aras de
abandonar a estos cinco contratiempos en el entrenamiento”.
“Monjes, he aquí estos cinco impedimentos. Y, ¿cuáles son esos cinco? El impedimento
del deseo sensual, el impedimento de la animadversión, el impedimento de la pereza y
somnolencia, el impedimento de la preocupación y el remordimiento, y el impedimento de
la duda. Estos son los cinco impedimentos. Y los cuatro establecimientos de la atención
consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco impedimentos. Y,
¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo,
ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo
en consideración al mundo. Además, mora contemplando las sensaciones en las
sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los objetos mentales,
en consideración al mundo. Estos son, monjes, los cuatro establecimientos de la atención
consciente que han de ser desarrollados en aras de abandonar a estos cinco
impedimentos”.
“Monjes, he aquí estos cinco objetos de placer sensual. Y, ¿cuáles son esos cinco? Formas
conocibles por el ojo que son apetecibles, deseables, placenteras, agradables, conectadas
con el placer sensual y tentadoras; sonidos conocibles por el oído… olores conocibles por
la nariz… sabores conocibles por la lengua… objetos táctiles conocibles con el cuerpo, que
son apetecibles, deseables, placenteros, agradables, conectados con el placer sensual y
tentadores. Estos son los cinco objetos de placer sensual. Y los cuatro establecimientos de
la atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar a estos cinco objetos
del placer sensual. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora contemplando el
cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la
añoranza y desánimo en consideración al mundo. Además mora contemplando las
sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los
objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la
añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, monjes, los cuatro
abandonar a estos cinco objetos del placer sensual”.
“Monjes, he aquí estos cinco cúmulos sujetos al apego. Y, ¿cuáles son esos cinco? El
cúmulo de la forma sujeto al apego, el cúmulo de la sensación sujeto al apego, el cúmulo
912
de la percepción sujeto al apego, el cúmulo de las actividades volitivas sujeto al apego y el
cúmulo de la conciencia sujeto al apego. Estos son los cinco cúmulos sujetos al apego. Y
los cuatro establecimientos de la atención consciente han de ser desarrollados en aras de
abandonar estos cinco cúmulos sujetos al apego. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un
monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente,
atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Además
mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los
objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento,
habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, monjes,
los cuatro establecimientos de la atención consciente que han de ser desarrollados en aras
de abandonar estos cinco cúmulos sujetos al apego”.
“Monjes, he aquí estos cinco grilletes menores. Y, ¿cuáles son esos cinco? El punto de
vista sobre la existencia personal, la duda, el apego a los ritos y ceremonias religiosas, el
deseo sensual y la animadversión. Estos son los cinco grilletes menores. Y los cuatro
establecimientos de la atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar
a estos cinco grilletes menores. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora
abandonar a estos cinco grilletes menores”.
“Monjes, he aquí estos cinco destinos. Y, ¿cuáles son esos cinco? El infierno, el reino
animal, la esfera de los espíritus hambrientos, los seres humanos y los devas. Estos son
los cinco destinos. Y los cuatro establecimientos de la atención consciente han de ser
desarrollados en aras de abandonar estos cinco destinos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He
aquí, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo
claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo.
Además mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente…
los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento,
habiendo removido la añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, monjes,
los cuatro establecimientos de la atención consciente que han de ser desarrollados en aras
de abandonar estos cinco destinos”.
“Monjes, he aquí estas cinco clases de avaricia. Y, ¿cuáles son esas cinco? Avaricia en
consideración a las viviendas, avaricia en consideración a las familias, avaricia en
consideración a las ganancias, avaricia en consideración a las alabanzas y avaricia en
consideración al Dhamma. Estas son las cinco clases de avaricia. Y los cuatro
establecimientos de la atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar
estas cinco clases de avaricia. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora
913
abandonar estas cinco clases de avaricia”.
“Monjes, he aquí estos cinco grilletes superiores. Y, ¿cuáles son esos cinco? Codicia por la
forma, codicia por lo sin forma, la presunción, la preocupación y la ignorancia. Estos son
los cinco grilletes superiores. Y los cuatro establecimientos de la atención consciente han
de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco grilletes superiores. Y, ¿cuáles son
esos cuatro? He aquí, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente,
comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza y desánimo en
consideración al mundo. Además mora contemplando las sensaciones en las
sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los objetos mentales,
consciente que han de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco grilletes
superiores”.
“Monjes, he aquí estas cinco clases de aridez mental. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, un monje está perplejo acerca del Maestro, duda de él, no está convencido acerca
de él y no pone en él su confianza. Cuando un monje está perplejo acerca del Maestro,
duda de él, no está convencido acerca de él y no pone en él su confianza, su mente no se
inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza. Y puesto que su mente no se
inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza, esta es la primera clase de aridez
mental.
“Además, un monje está perplejo acerca del Dhamma… perplejo acerca del Sangha…
perplejo acerca del entrenamiento… irritado con sus compañeros monjes, desplaciente y
agresivo con ellos, tiene mala disposición hacia ellos. Cuando un monje está irritado con
sus compañeros monjes, desplaciente y agresivo con ellos, tiene mala disposición hacia
ellos, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza. Y puesto
que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la firmeza, esta es la
quinta clase de aridez mental.
“Estas son, monjes, las cinco clases de aridez mental, y los cuatro establecimientos de la
atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco clases de
aridez mental. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora contemplando el cuerpo
en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la añoranza
y desánimo en consideración al mundo. Además mora contemplando las sensaciones en
las sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los objetos mentales,
consciente que han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco clases de aridez
mental”.
914
“Monjes, he aquí estas cinco esclavitudes mentales. Y, ¿cuáles son esas cinco?
“He aquí, un monje (1) no evita la codicia por los placeres sensuales, no evita el deseo, no
evita la afección, no evita la sed, no evita la pasión y les anhela. Cuando un monje no evita
la codicia por los placeres sensuales, no evita el deseo, no evita la afección, no evita la sed,
no evita la pasión y les anhela, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia
y la firmeza. Y puesto que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia ni
la firmeza, esta es la primera esclavitud mental.
“Además, un monje (2) no evita la codicia por el cuerpo, no evita el deseo, no evita la
afección, no evita la sed, no evita la pasión y los anhela. (3) No evita la codicia por la forma…
(4) Habiendo comido mucho hasta tener la panza llena, se rinde al placer del descanso, al
placer de la pereza, al placer del dormir… (5) Vive la vida espiritual [aspirando] el
renacimiento en cierto orden de los devas, [pensando]: ‘Mediante esta virtuosa conducta,
observancia y austeridad de esta vida espiritual, voy a ser un deva o alguien [del séquito]
de los devas’. Cuando un monje vive la vida espiritual [aspirando] el renacimiento en cierto
orden de los devas… su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la
firmeza. Y puesto que su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la perseverancia ni la
firmeza, esta es la quinta esclavitud mental.
“Estas son, monjes, las cinco esclavitudes mentales, y los cuatro establecimientos de la
atención consciente han de ser desarrollados en aras de abandonar estas cinco
esclavitudes mentales. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje mora contemplando
el cuerpo en el cuerpo, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la
añoranza y desánimo en consideración al mundo. Además mora contemplando las
sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los objetos mentales en los
objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo removido la
añoranza y desánimo en consideración al mundo. Estos son, monjes, los cuatro
abandonar estas cinco esclavitudes mentales”.
2.3. Sammappadhāna Vagga- Capítulo sobre los rectos esfuerzos

Estos son los cinco contratiempos en el entrenamiento. Y los cuatro rectos esfuerzos han
de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco contratiempos en el entrenamiento.
Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, un monje genera el deseo de no-surgimiento de los
malos y perjudiciales estados aún no surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía,
aplica su mente y la firmeza. Además, genera el deseo de abandonar los malos y
perjudiciales estados ya surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente
y la firmeza. Además, genera el deseo del surgimiento de los beneficiosos estados aún no
surgidos; hace el esfuerzo, hace surgir la energía, aplica su mente y la firmeza. Además,
genera el deseo de mantener los beneficiosos estados ya surgidos, de su no-declive,
incremento, expansión y realización plena mediante el desarrollo; hace esfuerzo, hace
surgir la energía, aplica su mente y la firmeza. Estos son, monjes, los cuatro rectos
915
esfuerzos que han de ser desarrollados en aras de abandonar estos cinco contratiempos
en el entrenamiento”.
(Estosl suttas sigue como el AN 9,73 y Esto también debe ampliarse en detalle como en el
capítulo 2.2. Satipaṭṭhāna Vagga- Capítulo sobre aplicación de la atención consciente).
“Mendicantes, existen estos cinco grilletes emocionales. ¿Qué cinco? En primer lugar, un
mendicante no está libre de codicia, deseo, cariño, sed, pasión y ansias de placeres
sensuales. ... Estos son los cinco grilletes emocionales.
Para renunciar a estos cinco grilletes emocionales, debe desarrollar los cuatro esfuerzos
correctos. Cuales cuatro? Es cuando un mendigo genera entusiasmo, intenta, hace un
esfuerzo, ejerce la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas, torpes. ... para
que se renuncien las cualidades torpes ... para que surjan cualidades hábiles ...
Generan entusiasmo, tratan, hacen un esfuerzo, ejercitan la mente y se esfuerzan por que
las cualidades hábiles que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten,
maduren y se completen con el desarrollo. Para renunciar a estos cinco grilletes
emocionales, debe desarrollar estos cuatro esfuerzos correctos ".
2.4. Iddhipāda Vagga- Capítulo sobre las bases del poder espiritual

Estos son los cinco contratiempos en el entrenamiento. Y estas cuatro bases del poder
espiritual han de ser desarrolladas en aras de abandonar estos cinco contratiempos en el
entrenamiento. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, un monje desarrolla la base del poder
espiritual que posee la concentración a través del deseo y las actividades del esfuerzo.
Además, desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través de la
energía y las actividades del esfuerzo. Además, desarrolla la base del poder espiritual que
posee la concentración a través de la mente y las actividades del esfuerzo. Además,
desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración a través de la
investigación y las actividades del esfuerzo. Estas son, monjes, las cuatro bases del poder
espiritual que han de ser desarrolladas en aras de abandonar estos cinco contratiempos en
el entrenamiento”.
(Estosl suttas sigue como el AN 9,83 y Esto también debe ampliarse en detalle como en el
capítulo 2.2. Satipaṭṭhāna Vagga- Capítulo sobre aplicación de la atención consciente).
916
“Mendicantes, existen estos cinco grilletes emocionales. ¿Qué cinco? En primer lugar, un
mendigo no está libre de codicia por los placeres sensuales. ... Estos son los cinco grilletes
emocionales.
Para renunciar a estos cinco grilletes emocionales, debes desarrollar las cuatro bases del
poder espiritual. Cuales cuatro? Es cuando un mendigo desarrolla la base del poder
espiritual que tiene inmersión debido al entusiasmo y al esfuerzo activo. Desarrollan la base
del poder espiritual que tiene inmersión debido a la energía y al esfuerzo activo. Desarrollan
la base del poder espiritual que tiene inmersión debido al desarrollo mental y al esfuerzo
activo. Desarrollan la base del poder espiritual que tiene inmersión debido a la indagación
y al esfuerzo activo. Para renunciar a estos cinco grilletes emocionales, debes desarrollar
estas cuatro bases del poder espiritual ".
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse nueve

cosas. Y, ¿cuáles son esas nueve? La percepción de lo repugnante, la percepción de la
muerte, la percepción de lo repugnante de la comida, la percepción del no-deleite en el
mundo entero, la percepción de la transitoriedad, la percepción de la insatisfacción en lo
transitorio, la percepción del no-yo en lo que es transitoriedad, la percepción del abandono
y la percepción del desapasionamiento. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia,
monjes, han de desarrollarse estas nueve cosas.
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse nueve
cosas. Y, ¿cuáles son esas nueve? El primer jhana, el segundo jhana, el tercer jhana, el
cuarto jhana, la base de la infinitud del espacio, la base de la infinitud de la conciencia, la
base de la nada, la base de ni-percepción-ni-no-percepción y el cese de la percepción y
sensación. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse
estas nueve cosas.
desarrollarse estas nueve cosas.
arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse estas nueve cosas”.
917
10. DESAKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS DIEZ
Colección de suttas que tratan de diez temas del Dhamma.
Es la décima división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen diez particulares
918
1.1. Ānisaṃsa Vagga- Capítulo sobre lo meritorio
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de
Aanathapindika cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Ananda se fue junto al
“¿Cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la buena conducta?”
“La liberación del remordimiento, Ananda, es el propósito y el provecho de la buena
conducta.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la liberación del
remordimiento?”
“El regocijo, Ananda, es el propósito y el provecho de la liberación del remordimiento.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho del regocijo?”
“El arrobamiento, Ananda, es el propósito y el provecho del regocijo.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho del arrobamiento?”
“La calma, Ananda, es el propósito y el provecho del arrobamiento.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la calma?”
“La felicidad, Ananda, es el propósito y el provecho de la calma.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la felicidad?”
“La concentración, Ananda, es el propósito y el provecho de la felicidad.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la concentración?”
“Conocer y ver las cosas tal como realmente son, Ananda, es el propósito y el provecho de
la concentración.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de conocer y ver las cosas
tal como realmente son?”
“La repugnancia y el desvanecimiento del interés, Ananda, es el propósito y el provecho de
conocer y ver las cosas tal como realmente son.”
“Y ¿cuál es el propósito, venerable señor, cuál es el provecho de la repugnancia y el
desvanecimiento del interés?”
“La liberación mediante el conocimiento y la visión, Ananda, es el propósito y el provecho
de la repugnancia y el desvanecimiento del interés.
“De esta manera, Ananda, la buena conducta tiene como propósito y provecho la liberación
del remordimiento; la liberación del remordimiento tiene como propósito y provecho el
regocijo; el regocijo tiene como propósito y provecho el arrobamiento; el arrobamiento tiene
como propósito y provecho la calma; la calma tiene como propósito y provecho la felicidad;
919
la felicidad tiene como propósito y provecho la concentración; la concentración tiene como
propósito y provecho ver las cosas tal como realmente son; el ver las cosas tal como
realmente son tiene como propósito y provecho la repugnancia y el desvanecimiento del
interés; la repugnancia y el desvanecimiento del interés tiene como propósito y provecho la
liberación mediante el conocimiento y la visión.
“De esta manera, Ananda, la buena conducta gradualmente conduce a la realización.”
“Monjes, alguien, cuya conducta es virtuosa no necesita ejercer la volición: ‘Que la

liberación del remordimiento surja en mí’. Es natural que la liberación del remordimiento
surja en alguien que es virtuoso, en alguien, cuya conducta es virtuosa.
“Alguien sin remordimiento no necesita ejercer la volición: ‘Que el regocijo surja en mí’. Es
natural que el regocijo surja en alguien que es sin remordimiento.
“Alguien con regocijo no necesita ejercer la volición: ‘Que el entusiasmo surja en mí’. Es
natural que el entusiasmo surja en alguien con regocijo.
“Alguien con la mente entusiasmada no necesita ejercer la volición: ‘Que mi cuerpo llegue
a calmarse’. Es natural que el cuerpo de alguien cuya mente es entusiasmada sea calmado.
“Alguien con el cuerpo calmado no necesita ejercer la volición: ‘Que sienta el placer’. Es
natural que alguien con el cuerpo calmado, sienta placer.
“Alguien que siente placer no necesita ejercer la volición: ‘Que mi mente sea concentrada’.
Es natural que quien siente placer tenga la mente concentrada.
“Alguien que está concentrado no necesita ejercer la volición: ‘Que conozca las cosas tal
como realmente son’. Es natural que alguien que es concentrado, conozca y vea las cosas
tal como realmente son.
“Alguien que conoce y ve las cosas tal como realmente son no necesita ejercer la volición:
‘Que sea desencantado y desapasionado’. Es natural que alguien que ve y conoce las
cosas tal como realmente son, sea desencantado y desapasionado.
“Alguien que está desencantado y desapasionado, no necesita ejercer la volición: ‘Que
descubra el conocimiento y la visión de la liberación’. Es natural que alguien que está
desapasionado, descubra el conocimiento y la visión de la liberación.
“De esta manera, monjes, el conocimiento y la visión de liberación es el propósito y beneficio
del desencantamiento y desapasionamiento; el desencantamiento y desapasionamiento es
el propósito y beneficio del conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son; el
conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son es el propósito y beneficio de
la concentración; la concentración es el propósito y beneficio del placer; el placer es el
propósito y beneficio de la calma; la calma es el propósito y beneficio del entusiasmo; el
entusiasmo es el propósito y beneficio del regocijo; el regocijo es el propósito y beneficio
de la liberación del remordimiento; la liberación del remordimiento es el propósito y beneficio
de la conducta virtuosa.
“De esta manera, monjes, un estado fluye dentro del estado siguiente, un estado llena el
estado siguiente, para pasar desde la orilla cercana a la orilla opuesta”.
920
“Monjes, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la
ausencia de remordimiento carece de su causa próxima. Cuando no hay ausencia de
remordimiento, para alguien con el remordimiento deficiente, el deleite carece de su causa
próxima. Cuando no hay deleite, para alguien con el deleite deficiente, el arrobamiento
carece de su causa próxima. Cuando no hay arrobamiento, para alguien con el
arrobamiento deficiente, la tranquilidad carece de su causa próxima. Cuando no hay
tranquilidad, para alguien con la tranquilidad deficiente, el placer carece de su causa
próxima. Cuando no hay placer, para alguien con el placer deficiente, la recta concentración
carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración, para alguien con la recta
concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son
carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la visión de las cosas tal
cómo realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo
realmente son deficientes, el desencantamiento y el desapasionamiento carecen de sus
causas próximas. Cuando no hay desencantamiento ni desapasionamiento, para alguien
con el desencantamiento y desapasionamiento deficientes, el conocimiento y la visión de la
liberación carecen de su causa próxima.
conducta virtuosa deficiente, la ausencia de remordimiento carece de su causa próxima.
Cuando no hay ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación
carecen de su causa próxima.
“Monjes, para una persona virtuosa, para alguien que posee una conducta virtuosa, la
ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay ausencia de
remordimiento, para alguien que posee la ausencia de remordimiento, el deleite posee su
causa próxima. Cuando hay deleite, para alguien que posee el deleite, el arrobamiento
posee su causa próxima. Cuando hay arrobamiento, para alguien que posee el
arrobamiento, la tranquilidad posee su causa próxima. Cuando hay tranquilidad, para
alguien que posee la tranquilidad, el placer posee su causa próxima. Cuando hay placer,
para alguien que posee el placer, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando
hay recta concentración, para alguien que posee la recta concentración, el conocimiento y
la visión de las cosas tal cómo realmente son poseen su causa próxima. Cuando hay el
conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien que posee el
conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, el desencantamiento el
desapasionamiento poseen sus causas próximas. Cuando hay desencantamiento y
desapasionamiento, para alguien que posee el desencantamiento y desapasionamiento, el
conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima.
“Imaginad, monjes, un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes crecerán
en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán en
plenitud. De la misma manera, monjes, para una persona virtuosa, para alguien que posee
una conducta virtuosa, la ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay
ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa
próxima”.
921
Idéntico con el sutta anterior, pero pronunciado por el Venerable Sariputta
Entonces el Venerable Ananda se dirigió a los monjes:

Idéntico con el sutta 10,3, pero pronunciado por el Venerable Ananda
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó

“Venerable Señor, ¿debería un monje obtener tales estados de concentración en los cuales
no debería ser un perceptor de la tierra, en relación con la tierra; del agua, en relación con
el agua; del fuego, en relación con el fuego; del aire, en relación con el aire; de la base de
la infinitud del espacio, en relación con la base de la infinitud del espacio; de la base de la
infinitud de la conciencia, en relación con la base de la infinitud de la conciencia; de la base
de la nada, en relación con la base de la nada; de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción, en relación con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; de este mundo,
en relación con este mundo; del otro mundo, en relación con el otro mundo; de todo lo visto,
oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, pero de lo cual
todavía sería un perceptor?”.
“Sí, lo debería hacer, Ananda”.
“Pero, ¿cómo, Venerable Señor, debería obtener semejantes estados de concentración?”.
“He aquí, Ananda, el monje es perceptor de esta manera: ‘Esto es pacífico, esto es sublime,
es decir, el aquietamiento de todas las actividades, la renuncia a todas las adquisiciones,
la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Es de esta manera,
Ananda, que el monje debería obtener tales estados de concentración en los cuales no
debería ser un perceptor de la tierra, en relación con la tierra; del agua, en relación con el
agua; del fuego, en relación con el fuego; del aire, en relación con el aire; de la base de la
infinitud del espacio, en relación con la base de la infinitud del espacio; de la base de la
infinitud de la conciencia, en relación con la base de la infinitud de la conciencia; de la base
de la nada, en relación con la base de la nada; de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción, en relación con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; de este mundo,
en relación con este mundo; del otro mundo, en relación con el otro mundo; de todo lo visto,
todavía sería un perceptor”.
Luego, el Venerable nanda se acercó al Venerable Sāriputta e intercambió saludos con

él. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación, se sentó a un lado y le dijo a
Sāriputta:
922
“¿Podría ser, reverendo Sāriputta, que un mendicante pueda obtener un estado de
inmersión como este? No percibirían tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire
en aire. Y no percibirían la dimensión del espacio infinito en la dimensión del espacio infinito,
la dimensión de la conciencia infinita en la dimensión de la conciencia infinita, la dimensión
de la nada en la dimensión de la nada, o la dimensión de ni percepción ni no percepción.
en la dimensión de ni percepción ni no percepción. Y no percibirían este mundo en este
mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y, sin embargo, aún percibirían ".
"Podría ser, reverendo Ānanda".
"¿Pero cómo podría ser esto?"
“Reverendo Ānanda, una vez me estaba quedando aquí en Sāvatthī en el Bosque
Oscuro. Allí gané un estado de inmersión como este. No percibí tierra en la tierra, agua en
el agua, fuego en el fuego o aire en el aire. Y no percibí la dimensión del espacio infinito en
la dimensión del espacio infinito, la dimensión de la conciencia infinita en la dimensión de
la conciencia infinita, la dimensión de la nada en la dimensión de la nada, o la dimensión
de ni percepción ni no percepción. en la dimensión de ni percepción ni no percepción. Y no
percibí este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y, sin embargo,
todavía lo percibí ".
"Pero en ese momento, ¿qué percibió el reverendo Sāriputta?"
“Una percepción surgió en mí y otra percepción cesó: 'El cese de la existencia continua es
extinción. El cese de la existencia continua es extinción '. Supongamos que hay un montón
de ramitas en llamas. Se levantaría una llama y cesaría otra. De la misma manera, una
percepción surgió en mí y otra percepción cesó: “El cese de la existencia continua es
extinción. El cese de la existencia continua es extinción ". En ese momento percibí que el
cese de la existencia continua es extinción".
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe y no ser virtuoso; así es incompleto con
“Monjes, un monje puede estar dotador de fe y ser virtuoso, pero no es instruido; así es
‘¿Cómo puedo estar dotado de fe, ser virtuoso y, al mismo tiempo, ser instruido?’. Porque
“Monjes, un monje puede estar dotador de fe, ser virtuoso e instruido, pero no es predicador
del Dhamma… un predicador del Dhamma, pero no es alguien que frecuente las
asambleas… frecuenta las asambleas, pero no es alguien que confidentemente enseñe el
Dhamma a las asambleas… enseña confidentemente el Dhamma a las asambleas, pero no
es experto en la Disciplina… es experto en la Disciplina, pero no es un morador del bosque
que se resguarde en las moradas remotas… es un morador del bosque que se resguarda
en las moradas remotas, pero no es alguien que alcance a voluntad, sin problema ni
dificultades, los cuatro jhanas que constituyen a la mente superior en una morada
placentera en esta presente vida… alcanza a voluntad, sin problema ni dificultades, los
cuatro jhanas que constituyen a la mente superior en una morada placentera en esta
presente vida, pero no es alguien que—con las destrucción de las corrupciones mentales―
923
realizó por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada
liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella,
permanece ahí. De esta manera es incompleto con respecto a aquel factor. Entonces
debería completarlo [pensando así:] ‘¿Cómo puedo estar dotado de fe… y, al mismo tiempo,
con las destrucción de las corrupciones mentales, realizar por mí mismo y con el
a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecer ahí?’.
“Porque cuando un monje está dotado de fe, es virtuoso, instruido, un predicador del
Dhamma, alguien que frecuenta las asambleas, que enseña confidentemente el Dhamma
a las asambleas, experto en la Disciplina, un morador del bosque que se resguarda en las
moradas remotas, que alcanza a voluntad, sin problema ni dificultades, los cuatro jhanas
que constituyen a la mente superior en una morada placentera en esta presente vida y,
además, es alguien que—con las destrucción de las corrupciones mentales― realizó por sí
mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la
mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece ahí,
entonces está completo con respecto a aquel factor.
“El monje que posee estas diez cualidades, es alguien que inspira la confianza en todos los
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe y no ser virtuoso; así está incompleto con
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe y ser virtuoso, pero no ser instruido; así está
‘¿Cómo puedo estar dotado de fe, ser virtuoso, y, al mismo tiempo, ser instruido?’. Porque
“Monjes, un monje puede estar dotado de fe, ser virtuoso e instruido, pero no ser un
predicador del Dhamma… ser un predicador del Dhamma, pero no ser alguien que
frecuente las asambleas… ser alguien que frecuenta las asambleas, pero no ser alguien
que confidentemente enseñe el Dhamma a las asambleas… ser alguien que enseña
confidentemente el Dhamma a las asambleas, pero no ser un experto en la Disciplina… ser
un experto en la Disciplina, pero no ser un morador del bosque que se resguarde en las
moradas remotas… ser un morador del bosque que se resguarda en las moradas remotas,
pero no ser alguien que se pone en contacto con el cuerpo y mora en las emancipaciones
pacíficas que trascienden las formas, que son sin forma… ser alguien que se pone en
contacto con el cuerpo y mora en las emancipaciones pacíficas que trascienden las formas,
que son sin forma, pero no ser alguien que—con la destrucción de las corrupciones
mentales― realizó por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la
en ella, permanece ahí. De esta manera está incompleto con respecto a aquel factor.
Entonces debería completarlo [pensando así:] ‘¿Cómo puedo estar dotado de fe… y, al
mismo tiempo, con la destrucción de las corrupciones mentales, realizar por mí mismo y
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecer ahí?’.
924
“Porque cuando un monje está dotado de fe, es virtuoso, instruido, es un predicador del
Dhamma, alguien que frecuenta las asambleas, que enseña confidentemente el Dhamma
a las asambleas, es un experto en la Disciplina, un morador del bosque que se resguarda
en las moradas remotas, que se pone en contacto con el cuerpo y mora en las
emancipaciones pacíficas que trascienden las formas, que son sin forma y, además, es
alguien que—con las destrucción de las corrupciones mentales― realizó por sí mismo y
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece ahí, entonces
“El monje que posee estas diez cualidades, es alguien que inspira la confianza en todos los
“Un mendigo es fiel, pero no ético. Entonces están incompletos en ese sentido, y debería
cumplirlo, pensando: '¿Cómo puedo volverme fiel y ético?' Cuando el mendicante es fiel y
ético, está completo en ese sentido.
Un mendicante es fiel y ético, pero no culto ... no son hablantes del Dhamma ... no
frecuentan asambleas ... no enseñan el Dhamma a la asamblea con seguridad ... no son
expertos en la formación ... no recuerdan sus muchos tipos de vidas pasadas ... ellos no
ven, con clarividencia purificada y sobrehumana, a los seres sintientes morir y renacer ... no
se dan cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad por la sabiduría en esta
misma vida, y viven habiéndola realizado con su propia percepción debido al fin de las
contaminaciones. Entonces están incompletos en ese sentido, y debería cumplirlo,
pensando: '¿Cómo puedo llegar a ser fiel, ético y educado, un hablante del Dhamma,
alguien que asiste a las asambleas, alguien que enseña el Dhamma a la asamblea con
seguridad, un experto en el entrenamiento, uno que recuerda sus muchas clases de vidas
pasadas, alguien que con la clarividencia que sobrepasa al humano ve a los seres sintientes
morir y renacer, y uno que vive habiendo comprendido el fin de las impurezas? '
Cuando son fieles, éticos y educados, un hablante del Dhamma, uno que frecuenta las
asambleas, uno que enseña el Dhamma a la asamblea con seguridad, un experto en el
entrenamiento, uno que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas, uno que con
clarividencia que sobrepasa a los seres humanos, ve a los seres sintientes morir y renacer,
y uno que vive habiendo comprendido el fin de las impurezas, están completos en ese
sentido. Un mendigo que tiene estas diez cualidades es inspirador por todas partes y es
completo en todos los aspectos ".
1.2. Nātha Vagga- Capítulo sobre la protección
“Monjes, cuando un monje se apoya en cinco factores y usa la vivienda que posee cinco
factores, en poco tiempo, con la destrucción de las contaminaciones, puede descubrir por
sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de
la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecer allí.
“Y, ¿cómo, monjes, el monje se apoya en los cinco factores?
925
“He aquí el monje está dotado de la fe. Tiene fe en la iluminación del Tathagata de esta
manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el
verdadero conocimiento y la conducta, sublime, el conocedor del mundo, un insuperable
entrenador de los que han de ser domados, el maestro de los devas y los seres humanos,
el Iluminado, el Bendito’.
“Además, es rara vez enfermo o afligido, poseyendo buena digestión que no es demasiado
fría ni demasiado caliente, sino moderada y apropiada para el esfuerzo.
“Además es honesto y abierto, alguien que se revela a sí mismo tal como realmente es al
Maestro y a sus compañeros monjes.
“Además, hace surgir la energía en aras de abandonar los perjudiciales estados mentales
y adquirir los estados mentales beneficiosos; es fuerte, firme en su esfuerzo, no
descuidando la tarea de cultivar los beneficiosos estados mentales.
“Además, es sabio; posee la sabiduría que discierne el surgimiento y la desaparición, la
cual es noble y penetrante, y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción.
“Es de esta manera, monjes, que el monje se apoya en los cinco factores.
“Y, ¿cómo es que la vivienda posee los cinco factores?
“He aquí que la vivienda no está demasiado lejos ni demasiado cerca [del lugar de buscar
la comida de las limosnas] y es un buen medio para ir y retornar.
“Durante el día la gente no estorba y por la noche hay quietud y tranquilidad.
“Hay poco contacto con las moscas, los mosquitos, el viento, el sol ardiente y las serpientes.
“Uno, morando en aquella vivienda, fácilmente puede obtener los hábitos, la comida de la
limosna, la vivienda y las medicinas con los requisitos para la salud.
“En aquella vivienda moran los monjes ancianos que son eruditos, herederos de la herencia,
expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los esquemas. Y uno se
acerca a ellos, de tanto en tanto, para indagar: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor?, ¿cuál
es el significado de aquello?’. Y entonces estos venerables señores le revelan lo que no ha
sido revelado, clarifican lo que no ha sido aclarado y disipan la perplejidad acerca de los
numerosos puntos perplejos.
“De esta manera, monjes, la vivienda posee los cinco factores.
“Cuando un monje se apoya en estos cinco factores y usa una vivienda que posee estos
cinco factores, en poco tiempo, con la destrucción de las contaminaciones, puede descubrir
por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación
de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanecer
allí”.
“Monjes, un monje que ha abandonado cinco factores y posee [otros] cinco factores, en
este Dhamma y Disciplina, se le llama la persona suprema que es consumada y ha vivido
completamente la vida espiritual.
“Y, ¿cómo un monje ha abandonado los cinco factores? He aquí, el monje ha abandonado
el deseo sensorial, la animadversión, la pereza y somnolencia, la preocupación y
926
remordimiento, y la duda. Es de esta manera que un monje ha abandonado estos cinco
factores.
“Y, ¿cómo un monje posee [otros] cinco factores? He aquí, el monje posee el cúmulo de la
conducta virtuosa de alguien que está más allá del entrenamiento, el cúmulo de la
concentración de alguien que está más allá del entrenamiento, el cúmulo de la sabiduría de
alguien que está más allá del entrenamiento y el cúmulo de la liberación de alguien que
está más allá del entrenamiento. Es de esta manera que un monje posee estos [otros] cinco
factores.
“Cuando un monje que ha abandonado estos cinco factores y posee estos [otros] cinco
factores, en este Dhamma y Disciplina, se le llama la persona suprema que es consumada
y ha vivido completamente la vida espiritual.
Cuando el deseo sensual y la animadversión,
La pereza y la somnolencia,
La preocupación y la duda están
Totalmente ausente en un monje,
Cuando uno posee
La virtud y la concentración
De alguien que está más allá del entrenamiento,
Y [semejante] liberación y conocimiento;
Poseyendo los cinco factores
Y habiendo removido los cinco factores,
Es justamente llamado como alguien consumado
En este Dhama y Disciplina.
Las diez cadenas que nos ligan al continuo ciclo de muertes y renacimientos.
"Estas son las diez cadenas. ¿Cuales son? Cinco cadenas menores y cinco cadenas
mayores. ¿Y cuales son las cinco cadenas menores? Puntos de vista con respecto a la
identidad personal, incertidumbre, el apego a los ritos y preceptos, deseo sensorial, y
voluntad insana. Estas son las cinco cadenas menores. ¿Y cuales son las cinco cadenas
mayores? Pasión por la forma, pasión por lo sin forma, engreimiento, ansiedad e ignorancia.
Estas son las cinco cadenas mayores Y estas son las diez cadenas ."
“Monjes, si un monje o una monja no ha abandonado las cinco clases de aridez mental y
no ha erradicado las cinco esclavitudes mentales, entonces sea de día o de noche,
solamente se podrá esperar el deterioro de los beneficiosos estados mentales en vez de su
crecimiento para esta persona.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las cinco clases de aridez mental que no han sido abandonadas?
“He aquí, monjes, el monje está perplejo acerca del Maestro, duda de él, no está convencido
de él ni pone en él su confianza. Cuando el monje está así, perplejo acerca del Maestro,
duda de él, no está convencido de él ni pone en él su confianza, su mente no se inclina al
ardor, al esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no se inclina al
ardor… y la energía, esta es la primera clase de aridez mental.
927
“Además, monjes, el monje está perplejo acerca del Dhamma… perplejo acerca del
Sangha… perplejo acerca del entrenamiento, duda de él, no está convencido de él ni pone
en él su confianza. Cuando el monje está así, perplejo acerca del entrenamiento, duda de
él, no está convencido de él ni pone en él su confianza, su mente no se inclina al ardor, al
esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no se inclina al ardor… y
la energía, esta es la cuarta clase de aridez mental.
“Además, monjes, el monje está irritado con sus compañeros monjes, disgustado y
resentido con ellos, mal predispuesto en su contra. Cuando el monje está así, irritado con
sus compañeros monjes, disgustado y resentido con ellos, mal predispuesto en su contra,
su mente no se inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su
mente no se inclina al ardor… ni la energía, esta es la quinta clase de aridez mental.
“Estas son, monjes, las cinco clases de aridez mental que no han sido abandonadas.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las cinco esclavitudes mentales que no han sido erradicadas?
“He aquí, monjes, el monje no evita la codicia por los placeres sensuales, no evita el deseo,
la afección, la pasión ni el ansia por ellos. Cuando el monje no evita la codicia por los
placeres sensuales, no evita el deseo, la afección, la pasión ni el ansia por ellos, su mente
no se inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no
se inclina al ardor… ni la energía, esta es la primera esclavitud mental.
“Además, monjes, el monje no evita la codicia por el cuerpo… esta es la segunda esclavitud
mental.
“Además, monjes, el monje no evita la codicia por la forma… esta es la tercera esclavitud
mental.
“Además, monjes, habiendo comido todo lo que quería, hasta llenar su barriga, el monje
cede al placer del descanso, al placer de la pereza, al placer del dormir… esta es la cuarta
esclavitud mental.
“Además, monjes, el monje vive su vida espiritual aspirando a un cierto mundo de los devas,
pensando: ‘Mediante esta conducta virtuosa, la observancia, la austeridad y la vida
espiritual, llegaré a ser un deva o a estar en compañía de los devas’. Cuando el monje vive
su vida espiritual aspirando a un cierto mundo de los devas, pensando: ‘Mediante esta
conducta virtuosa, la observancia, la austeridad y la vida espiritual, llegaré a ser un deva o
a estar en compañía de los devas’, su mente no se inclina al ardor, el esfuerzo, la
perseverancia ni la energía. Y puesto que su mente no se inclina al ardor… ni la energía,
esta es la quinta esclavitud mental.
“Estas son, monjes, las cinco esclavitudes mentales que no han sido erradicadas”.
“Si un monje o una monja no ha abandonado estas cinco clases de aridez mental y no ha
erradicado estas cinco esclavitudes mentales, entonces, sea de día o de noche, solamente
se podrá esperar el deterioro de los beneficiosos estados mentales en vez de su crecimiento
para esta persona. Al igual que durante la quincena oscura, sea de día o de noche, la luna
solamente se deteriora en su belleza, en su redondez y brillo, en el diámetro y en la
circunferencia, así también cuando un monje o una monja no ha abandonado estas cinco
clases de aridez mental… solamente se podrá esperar el deterioro de los beneficiosos
estados mentales en vez de su crecimiento para esta persona.
“Monjes, si un monje o una monja ha abandonado las cinco clases de aridez mental y ha
erradicado las cinco esclavitudes mentales, entonces, sea de día o de noche, solamente se
928
podrá esperar el crecimiento de los beneficiosos estados mentales y no su deterioro para
esta persona.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las cinco clases de aridez mental que han sido abandonadas?
“He aquí, monjes, el monje no está perplejo acerca del Maestro, no duda de él, está
convencido de él y pone en él su confianza. Cuando el monje está así, no perplejo acerca
del Maestro, no duda de él, está convencido de él y pone en él su confianza, su mente se
inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia y la energía. Y puesto que su mente se inclina
al ardor… y la energía, esta es la primera clase de aridez mental que ha sido abandonada.
“Además, monjes, el monje no está perplejo acerca del Dhamma… no está perplejo acerca
del Sangha… no está perplejo acerca del entrenamiento, no duda de él, está convencido
de él y pone en él su confianza. Cuando el monje está así, no perplejo acerca del
entrenamiento, no duda de él, está convencido de él y pone en él su confianza, su mente
se inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia y la energía. Y puesto que su mente se
inclina al ardor… y la energía, esta es la cuarta clase de aridez mental que ha sido
abandonada.
“Además, monjes, el monje no está irritado con sus compañeros monjes, tampoco
disgustado ni resentido con ellos, sino bien predispuesto con ellos. Cuando el monje está
así, no irritado con sus compañeros monjes, no disgustado ni resentido con ellos, sino bien
predispuesto con ellos, su mente se inclina al ardor, al esfuerzo, la perseverancia y la
energía. Y puesto que su mente se inclina al ardor… y la energía, esta es la quinta clase
de aridez mental que ha sido abandonada.
“Estas son, monjes, las cinco clases de aridez mental que han sido abandonadas.
“Y, ¿cuáles son, monjes, las cinco esclavitudes mentales que han sido bien erradicadas?
“He aquí, monjes, el monje evita la codicia por los placeres sensuales, evita el deseo, la
afección, la pasión y el ansia por ellos. Cuando el monje evita la codicia por los placeres
sensuales, evita el deseo, la afección, la pasión y el ansia por ellos, su mente se inclina al
ardor, al esfuerzo, la perseverancia y la energía. Y puesto que su mente se inclina al ardor…
y la energía, esta es la primera esclavitud mental que ha sido bien erradicada.
“Además, monjes, el monje evita la codicia por el cuerpo… esta es la segunda esclavitud
mental que ha sido bien erradicada.
“Además, monjes, el monje evita la codicia por la forma… esta es la tercera esclavitud
mental que ha sido bien erradicada.
“Además, monjes, no come mucho ni todo lo que quiere hasta llenar su barriga, entonces,
no se rinde al placer del descanso, al placer de la pereza ni al placer del dormir… esta es
la cuarta esclavitud mental que ha sido bien erradicada.
“Además, monjes, el monje no vive su vida espiritual aspirando a un cierto mundo de los
devas, ni piensa: ‘Mediante esta conducta virtuosa, la observancia, la austeridad y la vida
espiritual, llegaré a ser un deva o a estar en compañía de los devas’. Cuando el monje no
vive su vida espiritual aspirando a un cierto mundo de los devas, ni piensa: ‘Mediante esta
conducta virtuosa, la observancia, la austeridad y la vida espiritual, llegaré a ser un deva o
a estar en compañía de los devas’, su mente se inclina al ardor, el esfuerzo, la
perseverancia y la energía. Y puesto que su mente se inclina al ardor… y la energía, esta
es la quinta esclavitud mental que ha sido bien erradicada.
“Estas son, monjes, las cinco esclavitudes mentales que han sido erradicadas”.
929
“Si un monje o una monja ha abandonado estas cinco clases de aridez mental y ha
erradicado estas cinco esclavitudes mentales, entonces, sea de día o de noche, solamente
se podrá esperar el crecimiento de los beneficiosos estados mentales y no su deterioro para
esta persona. Al igual que durante la quincena luminosa, sea de día o de noche, la luna
solamente incrementa en su belleza, en su redondez y brillo, en el diámetro y en la
circunferencia, así también cuando un monje o una monja ha abandonado estas cinco
clases de aridez mental… solamente se podrá esperar el crecimiento de los beneficiosos
estados mentales en vez de su deterioro para esta persona”.
Diez símiles que ilustran la enseñanza, según la cual la vigilancia es la más importante de las
destrezas.
“Monjes, al igual que, en comparación con todo tipo de animales –sean éstos sin pies,
bípedos o con muchos pies; con forma o sin forma; perceptores, sin percepción o
indeterminados- el Tathagata, el Arahant, el plenamente Iluminado es reconocido como el
principal de ellos, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en
la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado
mental] entre ellos.
“Monjes, al igual que las huellas de toda clase de animales con patas pueden ser abarcadas
por la huella de un elefante y la huella del elefante es reconocida como la principal entre
ellas, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia,
unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre
ellos.
“Monjes, al igual que todas las viseras de las vigas de una casa se dirigen hacia la viga [de
la cúspide] del techo, se inclinan hacia la viga [de la cúspide] del techo, convergen en la
viga [de la cúspide] del techo, y la viga [de la cúspide] del techo es reconocida como la
principal entre ellas, así también todos los saludables estados mentales están enraizados
en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado
“Monjes, al igual que entre todas las fragancias de las raíces, la fragancia de la raíz del aloe
negro es reconocida como la principal, así también todos los saludables estados mentales
están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como
el principal [estado mental] entre ellos.
“Monjes, al igual que entre todas las fragancias boscosas, la fragancia del sándalo es
reconocida como la principal, así también todos los saludables estados mentales están
enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el
principal [estado mental] entre ellos.
“Monjes, al igual que entre todas las fragancias florales, la fragancia del jazmín es
reconocida como la principal, así también todos los saludables estados mentales están
enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el
principal [estado mental] entre ellos.
“Monjes, al igual que todos los pequeños príncipes están sujetos al Monarca Universal, y el
Monarca Universal es reconocido como el principal entre ellos, así también todos los
saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la vigilancia y la
vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.
930
“Monjes, al igual que la luz de las constelaciones no se iguala ni a la decimosexta parte de
la luz de la Luna, y la luz de la Luna es reconocida como la principal entre ellas, así también
todos los saludables estados mentales están enraizados en la vigilancia, unidos a la
vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado mental] entre ellos.
“Monjes, al igual que durante el último mes del otoño –cuando el cielo está claro y sin nubes-
el sol se impone sobre el espacio sumergido en tinieblas, las deslumbra, brilla y
resplandece, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la
vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado
“Monjes, al igual que todos los grandes ríos –Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu o Mahi-
se dirigen hacia el gran océano, se inclinan hacia el gran océano, tienden hacia el gran
océano, así también todos los saludables estados mentales están enraizados en la
vigilancia, unidos a la vigilancia y la vigilancia es reconocida como el principal [estado
“Monjes, estas diez personas son dignas de ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de
méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas diez? El Tathagata, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado; el Buda silencioso; alguien liberado en ambos aspectos; alguien
liberado a través de la sabiduría; el testigo corporal; alguien que ha alcanzado la visión;
alguien liberado por fe; el seguidor del Dhamma; el seguidor de la fe; el miembro del clan.
Estas diez personas, monjes, son dignas de ofrendas, dignas de hospitalidad, dignas de
“Mendicantes, deberían vivir con un protector, no sin uno. Vivir sin un protector es
sufrimiento. Hay diez cualidades que sirven de protector. ¿Qué diez? En primer lugar, un
mendicante es ético, restringido en el código monástico, se porta bien y busca limosna en
lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas que se
han comprometido. Ésta es una cualidad que sirve de protector.
Además, un mendigo es muy culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas
enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y
bien redactadas, y describen una práctica espiritual que es completamente plena y
pura. Son muy instruidos en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas recitándolas,
escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Esta también es una
cualidad que sirve de protector.
Además, un mendigo tiene buenos amigos, compañeros y asociados. Esta también es una
Además, un mendigo es fácil de amonestar, ya que tiene cualidades que lo hacen fácil de
amonestar. Son pacientes y reciben las instrucciones con respeto. Esta también es una
931
Además, un mendicante es hábil e incansable en un diverso espectro de deberes para con
sus compañeros espirituales, entendiendo cómo hacer las cosas para completar y organizar
el trabajo. Esta también es una cualidad que sirve de protector.
Además, un mendicante ama las enseñanzas y es un placer conversar con él, estando lleno
de alegría en la enseñanza y el entrenamiento. Esta también es una cualidad que sirve de
protector.
Además, un mendicante vive con la energía despierta por renunciar a cualidades torpes y
abrazar cualidades hábiles. Son fuertes, incondicionalmente vigorosos, no se aflojan
cuando se trata de desarrollar cualidades hábiles. Esta también es una cualidad que sirve
de protector.
Además, un mendigo se contenta con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento,
medicinas y suministros para los enfermos. Esta también es una cualidad que sirve de
protector.
Además, un mendigo es consciente. Tienen la máxima atención y alerta, y pueden recordar
y recordar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Esta también es una cualidad que
sirve de protector.
Además, un mendigo es sabio. Tienen la sabiduría de levantarse y desaparecer, lo cual es
noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Esta también es una cualidad
que sirve de protector.
Deberías vivir con un protector, no sin uno. Vivir sin un protector es sufrimiento. Estas son
las diez cualidades que sirven de protector ”.

“Mendicantes, deberían vivir con un protector, no sin uno. Vivir sin un protector es
sufrimiento. Hay diez cualidades que sirven de protector. ¿Qué diez? En primer lugar, un
mendigo es ético, restringido en el código de conducta, con buen comportamiento y
simpatizantes. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas que se han
comprometido. Sabiendo esto, los mendicantes —ya sean mayores, intermedios o
menores— piensan que vale la pena aconsejar e instruir al mendicante. Al ser tratado con
tanta amabilidad por los mendicantes mayores, medios y jóvenes, el mendicante solo puede
esperar crecimiento, no declive. Ésta es una cualidad que sirve de protector.
Además, un mendigo es muy culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas
escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Sabiendo esto, los
mendicantes —ya sean mayores, intermedios o menores — piensan que vale la pena
aconsejar e instruir al mendicante. Al ser tratado con tanta amabilidad por los mendicantes
mayores, medios y jóvenes, el mendicante solo puede esperar crecimiento, no declive. Esta
también es una cualidad que sirve de protector.
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Además, un mendigo tiene buenos amigos, compañeros y asociados. Sabiendo esto, los
mendicantes —ya sean mayores, intermedios o junior— piensan que vale la pena aconsejar
e instruir al mendicante. Al ser tratado con tanta amabilidad por los mendicantes mayores,
medios y jóvenes, el mendicante solo puede esperar crecimiento, no declive. Esta también
es una cualidad que sirve de protector.
Además, un mendigo es fácil de amonestar, ya que tiene cualidades que lo hacen fácil de
amonestar. Son pacientes y reciben las instrucciones con respeto. Sabiendo esto, los
Además, un mendicante es hábil e incansable en un diverso espectro de deberes para con
sus compañeros espirituales, entendiendo cómo hacer las cosas para completar y organizar
el trabajo. Sabiendo esto, los mendicantes —ya sean mayores, intermedios o menores —
piensan que vale la pena aconsejar e instruir al mendicante. Al ser tratado con tanta
amabilidad por los mendicantes mayores, medios y jóvenes, el mendicante solo puede
esperar crecimiento, no declive. Esta también es una cualidad que sirve de protector.
de alegría en la enseñanza y el entrenamiento. Sabiendo esto, los mendicantes —ya sean
mayores, intermedios o menores — piensan que vale la pena aconsejar e instruir al
mendicante. Al ser tratado con tanta amabilidad por los mendicantes mayores, medios y
jóvenes, el mendicante solo puede esperar crecimiento, no declive. Esta también es una
Además, un mendicante vive con la energía despierta por renunciar a cualidades torpes y
cuando se trata de desarrollar cualidades hábiles. Sabiendo esto, los mendicantes —ya
sean mayores, intermedios o menores — piensan que vale la pena aconsejar e instruir al
Además, un mendigo se contenta con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento,
medicinas y suministros para los enfermos. Sabiendo esto, los mendicantes —ya sean
mayores, intermedios o menores — piensan que vale la pena aconsejar e instruir al
Además, un mendigo es consciente. Tienen la máxima atención y alerta, y pueden recordar
y recordar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Sabiendo esto, los mendicantes —
ya sean mayores, intermedios o menores — piensan que vale la pena aconsejar e instruir
al mendicante. Al ser tratado con tanta amabilidad por los mendicantes mayores, medios y
Además, un mendigo es sabio. Tienen la sabiduría de levantarse y desaparecer, lo cual es
noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Sabiendo esto, los
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Deberías vivir con un protector, no sin uno. Vivir sin un protector es sufrimiento. Estas son
las diez cualidades que sirven de protector ”.
Eso es lo que dijo el Buda. Satisfechos, los mendicantes se alegraron con lo que dijo el
Buda.
“Monjes, he aquí estas diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del
pasado, presente y futuro. Y, ¿cuáles son esas diez?
“He aquí, el monje ha abandonado cinco factores, posee seis factores, tiene un único
resguardo y cuatro apoyos, ha disipado las verdades personales, ha renunciado totalmente
a las búsquedas, ha purificado sus intenciones, tranquilizado sus actividades corporales,
ha llegado a ser bien liberado en la mente y bien liberado a través de la sabiduría. Éstas
son las diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del pasado, presente y
futuro”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, cerca de una de sus
ciudades de nombre Kammasadamma. Estando allí el Bienaventurado dijo a los monjes:
“Monjes”.
“Si, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, he aquí estas diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del
pasado, presente y futuro. Y, ¿cuáles son esas diez?
“He aquí, el monje ha abandonado cinco factores, posee seis factores, tiene un único
resguardo y cuatro apoyos, ha disipado las verdades personales, ha renunciado totalmente
a las búsquedas, ha purificado sus intenciones, tranquilizado sus actividades corporales,
ha llegado a ser bien liberado en la mente y bien liberado a través de la sabiduría. Éstas
son las diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del pasado, presente y
futuro.
“Y, ¿cómo el monje ha abandonado los cinco factores? He aquí, el monje ha abandonado
el deseo sensorial, la animadversión, la apatía y la somnolencia, la preocupación y el
remordimiento, y la duda. Es de esta manera que el monje ha abandonado los cinco
factores.
“Y, ¿cómo el monje posee los seis factores? He aquí, habiendo visto la forma con el ojo, el
monje no es gozoso ni triste, sino que permanece ecuánime, atentamente consciente y
comprendiendo claramente. Habiendo escuchado el sonido con el oído… Habiendo olido el
olor con la nariz… Habiendo saboreado el sabor con la lengua… Habiendo sentido el objeto
táctil con el cuerpo… Habiendo conocido el fenómeno mental con la mente, el monje no es
gozoso ni triste, sino que permanece ecuánime, atentamente consciente y comprendiendo
claramente. Es de esta manera que el monje posee los seis factores.
“Y, ¿cómo el monje tiene un único resguardo? He aquí, el monje posee el resguardo de la
mente a través de la atención consciente. Es de esta manera que el monje tiene un único
resguardo.
934
“Y, ¿cómo el monje tiene los cuatro apoyos? He aquí, habiendo reflexionado, el monje usa
algunas cosas, pacientemente resiste a otras cosas, evita a otras y disipa a otras. Es de
esta manera que el monje tiene los cuatro resguardos.
“Y, ¿cómo el monje ha disipado las verdades personales? He aquí, cualquier verdad
ordinaria que podría ser sostenida por los ascetas y brahmanes ordinarios, es decir, ‘el
mundo es eterno’, ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’, ‘el mundo es infinito’, ‘el
alma y el cuerpo es lo mismo’, ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’, ‘el Tathagata existe
después de la muerte’, ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata tanto
existe como no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata ni existe ni no existe después
de la muerte’, el monje descarta y dispersa a todo ello, dejándolo, rechazándolo, dejándolo
ir, abandonando y renunciando a ello. Es de esta manera que el monje ha disipado las
verdades personales.
“Y, ¿cómo el monje ha renunciado totalmente a las búsquedas? He aquí, el monje ha
abandonado la búsqueda de los placeres sensuales y la búsqueda de la existencia, y ha
mitigado con la búsqueda de la vida espiritual. Es de esta manera que el monje ha
renunciado totalmente a las búsquedas.
“Y, ¿cómo el monje ha purificado sus intenciones? He aquí, el monje ha abandonado la
intención sensual, intención de la animadversión y la intención de causar daño. Es de esta
manera que el monje ha purificado sus intenciones.
“Y, ¿cómo el monje ha tranquilizado sus actividades corporales? He aquí, al abandonar la
felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y
permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la
atención consciente mediante la ecuanimidad. Es de esta manera que el monje ha
tranquilizado sus actividades corporales.
“Y, ¿cómo el monje es bien liberado en la mente? He aquí, la mente del monje es liberada
de la codicia, odio y falsa ilusión. Es de esta manera que el monje es bien liberado en la
mente.
“Y, ¿cómo el monje es bien liberado a través de la sabiduría? He aquí, el monje comprende:
‘He abandonado la codicia, la corté de raíces, hice de ella como si fuera el tronco de una
palmera, la destruí de tal manera que no puede estar más sujeta a futuros surgimientos. He
abandonado el odio… la falsa ilusión, la corté de raíces, hice de ella como si fuera el tronco
de una palmera, la destruí de tal manera que no puede estar más sujeta a futuros
surgimientos’. Es de esta manera que el monje es bien liberado a través de la sabiduría.
“Monjes, todos los nobles del pasado que moraron en las nobles moradas, moraron en
estas mismas diez nobles moradas. Todos los nobles del futuro que van a morar en las
nobles moradas, morarán en estas mismas diez nobles moradas. Todos los nobles del
presente que moran en las nobles moradas, moran en estas mismas diez nobles moradas.
“Estas son las diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del pasado,
presente y futuro”.
935
1.3. Mahā Vagga - Gran capítulo
“Monjes, cuando llega la tarde, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida, endereza
su cuerpo, inspecciona los cuatro puntos cardinales y emite su rugido de león tres veces.
Entonces, se pone en marcha en busca de caza. Y, ¿por qué razón? [Con el pensamiento:]
‘Que no cause daño a las criaturas demasiado pequeñas que podrían cruzarse por mi
camino’.
“Monjes, ‘el león’ es la designación del Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.
Cuando el Tathagata enseña el Dhamma en medio de la asamblea, este es su rugido de
león.
“Monjes, he aquí estos diez poderes que tiene el Tathagata, poseyendo los cuales reclama
en movimiento la rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son esos diez?
“He aquí, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es lo posible como posible
y lo imposible como imposible. Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente es
lo posible como posible y lo imposible como imposible, este es el poder que tiene el
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es el resultado del kamma
emprendido—tanto pasado, futuro como presente— en términos de posibilidades y causas.
Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente es el resultado del kamma
emprendido—tanto pasado, futuro como presente— en términos de posibilidades y causas,
este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama el lugar del
principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las asambleas y poniendo en
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente son los caminos que
conducen a cualquier lugar. Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente son
los caminos que conducen a cualquier lugar, este también es el poder que tiene el
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es el mundo con sus
numerosos y diversos elementos. Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente
es el mundo con sus numerosos y diversos elementos, este también es el poder que tiene
el Tathagata, sobre cuya base reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es la diversidad en la
disposición de los seres. Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente es la
diversidad en la disposición de los seres, este también es el poder que tiene el Tathagata,
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es la condición superior e
inferior de las facultades de los otros seres y personas. Puesto que el Tathagata comprende
tal como realmente es la condición superior e inferior de las facultades de los otros seres y
personas, este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama el
936
lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las asambleas y poniendo en
“Además, monjes, el Tathagata comprende tal como realmente es la contaminación, la
purificación y la emergencia en relación a los jhanas, las emancipaciones, las
concentraciones y los logros meditativos. Puesto que el Tathagata comprende tal como
realmente es la contaminación… y los logros meditativos, este también es el poder que
tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su
rugido de león en las asambleas y poniendo en movimiento la rueda del Brahma.
“Además, monjes, el Tathagata recuerda sus múltiples moradas pasadas, esto es, un
nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta nacimientos,
cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción
cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión
cósmica así: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi
alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado,
renací allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi
alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado,
renací aquí'. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles.
Puesto que el Tathagata comprende tal como realmente son sus múltiples moradas
pasadas… con sus aspectos y detalles, este también es el poder que tiene el Tathagata,
“Además, monjes, el Tathagata ve—por medio del ojo divino, purificado y que supera al
humano— seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos,
afortunados y desafortunados según su kamma, así: ‘Estos seres—involucrados con la
mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron
opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas— con
la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el plano de la privación, en
el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres—dotados de buena
conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron
opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones correctas—
con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los destinos buenos,
en el mundo celestial'. Así—por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano—
, ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados
y desafortunados según su kamma. Puesto que el Tathagata… ve seres falleciendo y
reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados
según su kamma, este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre cuya base reclama
“Además, monjes, con la destrucción de las corrupciones mentales, el Tathagata ha
descubierto por sí mismo con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada
liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, y habiendo entrado en ella,
permanece allí. Puesto que el Tathagata ha descubierto por sí mismo… la inmaculada
liberación de la mente…, este también es el poder que tiene el Tathagata, sobre cuya base
reclama el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las asambleas y
poniendo en movimiento la rueda del Brahma.
“Estos son, monjes, los diez poderes que tiene el Tathagata, poseyendo las cuales reclama
el lugar del principal de los toros, rugiendo su rugido de león en las asambleas, y poniendo
en movimiento la rueda del Brahma”.
937
Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó
a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Ananda, yo reclamo estar confiado acerca de las cosas que conducen a la realización de
varios principios doctrinales a través del conocimiento directo, a enseñar el Dhamma a
diferentes personas de distintas maneras, para que el que practique conforme conozca
aquello que existe como existente y aquello que no existe como no existente; que conozca
lo que es inferior como inferior y lo que es sublime como sublime; que conozca lo que es
superable como superable y lo que es insuperable como insuperable; que sepa que es
posible que uno puede conocer, ver y descubrir esto, al igual como esto ha sido conocido,
visto y descubierto.
“Pero entre los conocimientos, Ananda, hay uno que es insuperable, es decir, el
conocimiento de estas diez cosas tal como realmente son. Y yo declaro que no existe
conocimiento alguno, que sea superior o más excelente que este.
“Ananda, he aquí estos diez poderes que tiene el Tathagata, poseyendo los cuales reclama
en movimiento la rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son esos diez?
El resto sigue como en el sutta anterior.
“Monjes, hay cosas que deben abandonarse con el cuerpo, no con el habla. Hay cosas que
se abandonan con el habla, no con el cuerpo. Hay cosas que no se deben abandonar ni
con el cuerpo ni con el habla, sino por haberlas visto repetidamente con sabiduría.
“¿Y cuáles, bhikkhus, son las cosas que deben ser abandonadas por el cuerpo, no por el
habla? Aquí, un bhikkhu ha cometido una acción particularmente malsana con el
cuerpo. Sus sabios compañeros monjes lo investigan y dicen así: 'Has cometido un acto
malsano en particular con el cuerpo. Sería realmente bueno si abandonara la mala
conducta física y desarrollara una buena conducta física ''. Cuando sus sabios compañeros
monjes lo investigan y le hablan, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una
buena conducta corporal. Se llaman cosas que deben ser abandonadas por el cuerpo, no
por el habla.
“¿Y cuáles son las cosas que se abandonan con la palabra, no con el cuerpo? Aquí, un
bhikkhu ha cometido un acto malsano en particular al hablar. Sus sabios compañeros
monjes lo investigan y dicen así: 'Has cometido un hecho malsano en particular al
hablar. Sería realmente bueno si abandonara la mala conducta verbal y desarrollara una
buena conducta verbal '. Cuando sus sabios compañeros monjes lo investigan y le hablan,
abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal. Estas se llaman
cosas que deben abandonarse con el habla, no con el cuerpo.
“¿Y qué cosas hay que abandonar, ni con el cuerpo ni con la palabra, sino por haber visto
repetidamente con sabiduría? La codicia no debe ser abandonada ni por el cuerpo ni por la
palabra, sino por haber visto repetidamente con sabiduría. Odio ... Ilusión ... Ira ... Hostilidad
... Denigración ... Insolencia… La avaricia no se abandona ni con el cuerpo ni con la palabra,
sino habiendo visto repetidamente con sabiduría.
938
“La envidia maligna, bhikkhus, no debe ser abandonada ni por el cuerpo ni por el habla,
sino por haber visto repetidamente con sabiduría. ¿Y qué es la envidia maligna? Aquí, un
cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia está prosperando en riqueza o grano,
en plata u oro. Un esclavo o dependiente podría pensar en él: '¡Oh, que este amo de casa
o el hijo de este no prospere en riqueza o grano, en plata o en oro!' O bien, un asceta o un
brahmán obtiene ropas, limosna, comida, alojamiento, medicinas y provisiones para los
enfermos. Otro asceta o brahmán podría pensar en él: "¡Oh, que este venerable no obtenga
ropas, limosna, comida, alojamiento, medicinas y provisiones para los enfermos!" A esto se
le llama envidia maligna. La envidia maligna no debe abandonarse ni con el cuerpo ni con
el habla, sino habiendo visto repetidamente con sabiduría.
“El deseo maligno, bhikkhus, no es ser abandonado ni por el cuerpo ni por la palabra, sino
por haber visto repetidamente con sabiduría. ¿Y qué es el deseo maligno? Aquí, uno sin fe
desea: 'Que me conozcan como uno dotado de fe'. Una persona inmoral desea: 'Que me
conozcan como virtuoso'. Uno con pocos deseos de aprender: 'Hágales conocerme como
aprendiz'. Quien se deleita en compañía desea: "Que me conozcan como un
solitario". Quien es perezoso desea: 'Que me conozcan como enérgico'. Aquel que tiene
deseos de mente confusa: "Que me conozcan como consciente". Aquel que no está
concentrado desea: "Que me conozcan como concentrado". El que es imprudente desea:
"Que me conozcan como sabio". Aquel cuyas manchas no son destruidas desea: 'Que me
conozcan como alguien cuyas manchas son destruidas'.A esto se le llama deseo
maligno. El mal deseo no debe ser abandonado ni por el cuerpo ni por la palabra, sino por
haber visto repetidamente con sabiduría.
“Si, bhikkhus, la codicia vence a ese bhikkhu y continúa; si el odio ... el engaño ... la ira ...
la hostilidad ... la denigración ... la insolencia ... la avaricia ... la envidia malvada ... el deseo
malvado vence a ese bhikkhu y continúa, debe entenderse así: 'Este venerable no
comprende de tal manera que no tenga codicia ; así, la codicia lo vence y continúa. Este
venerable no comprende de tal manera que no tenga odio ... sin engaño ... sin ira ... sin
hostilidad ... sin denigración ... sin insolencia ... sin avaricia ... sin envidia malvada ... sin
deseo malvado; así, el mal deseo lo vence y continúa ”.
“Si, bhikkhus, la codicia no vence a ese bhikkhu y continúa; si el odio ... el engaño ... la ira
... la hostilidad ... la denigración ... la insolencia ... la avaricia ... la envidia maligna ... el
deseo maligno no vence a ese bhikkhu y continúa, debe entenderse así: 'Este venerable
comprende de tal manera que no tendría codicia ; así la codicia no lo vence y continúa. Este
venerable entiende de tal manera que no sentiría odio ... sin engaño ... sin ira ... sin
hostilidad ... sin denigración ... sin insolencia ... sin avaricia ... sin envidia malvada ... sin
deseo malvado; así el mal deseo no lo vence y continúa. '”
Hubo un tiempo en que el Venerable Mahācunda se alojaba en la tierra de los Cetis en

Sahajāti. Allí se dirigió a los mendicantes: "Reverendos, mendicantes!"
“Reverendo”, respondieron. Venerable Mahācunda dijo esto:
“Reverendos, un mendigo que hace una declaración de conocimiento dice: 'Conozco esta
enseñanza, veo esta enseñanza'. Supongamos que la codicia domina a ese mendicante y
continúa. O ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería
... celos desagradables ... o deseos corruptos dominar a ese mendicante y seguir
adelante. Deberías conocerlos: Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría la
codicia, así que la codicia los domina y sigue adelante. No tienen el entendimiento que
939
eliminaría el odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería ... celos
desagradables ... o deseos corruptos, así que los deseos corruptos los dominan y
continúan'.
Un mendigo que hace una declaración de desarrollo dice: "Estoy desarrollado en
resistencia física, ética, mente y sabiduría". Supongamos que la codicia domina a ese
mendicante y continúa. O ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio
... tacañería ... celos desagradables ... o deseos corruptos dominar a ese mendicante y
seguir adelante. Deberías conocerlos: Este venerable no tiene el entendimiento que
eliminaría la codicia, así que la codicia los domina y sigue adelante. No tienen el
entendimiento que eliminaría el odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio
... tacañería ... celos desagradables ... o deseos corruptos, así que los deseos corruptos los
dominan y continúan '.
Un mendigo que hace una declaración de conocimiento y desarrollo dice: 'Conozco esta
enseñanza, veo esta enseñanza. Y me he desarrollado en resistencia física, ética, mente y
sabiduría '. Supongamos que la codicia domina a ese mendicante y continúa. O ese odio
... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería ... celos desagradables
... o deseos corruptos dominar a ese mendicante y seguir adelante. Deberías
conocerlos: Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría la codicia, así que la
codicia los domina y sigue adelante. No tienen el entendimiento que eliminaría el odio
... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería ... celos desagradables
... o deseos corruptos, así que los deseos corruptos los dominan y continúan '.
Supongamos que una persona pobre, necesitada y sin un centavo se declarara rica,
próspera y rica. Pero cuando llegó el momento de hacer un pago, no pudieron conseguir
dinero, grano, plata u oro. Entonces sabrían de ellos: "Esta persona se declara rica,
adinerada y adinerada, pero de hecho es pobre, sin un centavo y necesitada". ¿Porqué es
eso? Porque cuando llegó el momento de hacer un pago, no pudieron conseguir dinero,
grano, plata u oro.
De la misma forma, un mendigo que hace una declaración de conocimiento y desarrollo
dice: 'Conozco esta enseñanza, veo esta enseñanza. Y me he desarrollado en resistencia
física, ética, mente y sabiduría '. Supongamos que la codicia domina a ese mendicante y
continúa. O ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería
... celos desagradables ... o deseos corruptos dominar a ese mendicante y seguir
adelante. Deberías conocerlos: Este venerable no tiene el entendimiento que eliminaría la
codicia, así que la codicia los domina y sigue adelante. No tienen el entendimiento que
eliminaría el odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería ... celos
desagradables ... o deseos corruptos, así que los deseos corruptos los dominan y
continúan'.
Un mendigo que hace una declaración de conocimiento dice: 'Conozco esta enseñanza,
veo esta enseñanza'. Supongamos que la codicia no domina a ese mendicante y sigue
adelante. O ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería
... celos desagradables ... o deseos corruptos, no domines a ese mendicante y sigue
adelante. Deberías conocerlos: Este venerable tiene el entendimiento que elimina la
codicia, por lo que la codicia no los domina y sigue adelante. Tienen el entendimiento que
elimina el odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería ... celos
desagradables ... y deseos corruptos, así que los deseos corruptos no los dominan y
continúan''.
940
Un mendigo que hace una declaración de desarrollo dice: "Estoy desarrollado en
resistencia física, ética, mente y sabiduría". Supongamos que la codicia no domina a ese
mendicante y sigue adelante. O ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo
... desprecio ... tacañería ... celos desagradables ... o deseos corruptos, no domines a ese
mendicante y sigue adelante. Deberías conocerlos: Este venerable tiene el entendimiento
que elimina la codicia, por lo que la codicia no los domina y sigue adelante. Tienen el
entendimiento que elimina el odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio
... tacañería ... celos desagradables ... y deseos corruptos, así que los deseos corruptos no
los dominan y continúan ''.
Un mendigo que hace una declaración de conocimiento y desarrollo dice: 'Conozco esta
enseñanza, veo esta enseñanza. Y me he desarrollado en resistencia física, ética, mente y
sabiduría '. Supongamos que la codicia no domina a ese mendicante y sigue adelante. O
ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio ... tacañería ... celos
desagradables ... o deseos corruptos, no domines a ese mendicante y sigue
adelante. Deberías conocerlos: Este venerable tiene el entendimiento que elimina la
continúan ''.
Supongamos que una persona rica, adinerada y adinerada se declarara rica, acomodada y
rica. Y cada vez que llegaba el momento de hacer un pago, podían conseguir dinero,
cereales, plata u oro. Entonces sabrían de ellos: "Esta persona se declara rica, acomodada
y adinerada, y de hecho es rica, acomodada y adinerada". ¿Porqué es eso? Porque cuando
llegó el momento de hacer un pago, pudieron obtener dinero, grano, plata u oro.
De la misma forma, un mendigo que hace una declaración de conocimiento y desarrollo
dice: 'Conozco esta enseñanza, veo esta enseñanza. Y me he desarrollado en resistencia
física, ética, mente y sabiduría '. Supongamos que la codicia no domina a ese mendicante
y sigue adelante. O ese odio ... delirio ... ira … hostilidad … ofensivo ... desprecio
... tacañería ... celos desagradables ... o deseos corruptos, no domines a ese mendicante y
sigue adelante. Deberías conocerlos: Este venerable tiene el entendimiento que elimina la
continúan '”.
“Monjes, he aquí estas diez bases del kasina. Y, ¿cuáles son esas diez? Una persona
percibe el kasina de la tierra arriba y abajo, de un lado a otro, no-dual e inconmensurable.
También, monjes, una persona percibe el kasina del agua… kasina del fuego… kasina del
aire… kasina azul… kasina amarillo… kasina rojo… kasina blanco… kasina del
espacio… kasina de la consciencia arriba y abajo, de un lado a otro, no-dual e
inconmensurable. Estas son, monjes, las diez bases del kasina”.
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En una ocasión el Venerable Mahakaccana estaba morando entre la gente de Avanti, en el
monte Pavatta de Kuraraghara. Entonces la seguidora laica Kali de Kuraraghara se le
acercó, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en ‘Las preguntas de las doncellas’:
“‘Habiendo conquistado al ejército de lo placentero y agradable,
Meditando sólo, descubrí la dicha,
El logro de la meta, la paz en el corazón.
Por eso es que no hago amigos con la gente
Ni formo lazo íntimo alguno’.
“¿Cuál es, Venerable Señor, el significado detallado de esta declaración que el

Bienaventurado dijo en resumen?”.
“Algunos ascetas y brahmanes, hermana, para los cuales el logro del kasina de la tierra es
lo supremo, hacen de esto su propia meta. El Bienaventurado conoció directamente en qué
medida el logro del kasina de la tierra era supremo. Habiéndolo conocido directamente así,
vio el origen, el peligro y el escape, y vio el conocimiento y la visión del sendero y el no-
sendero. Al ver el origen, el peligro y el escape, y al ver el conocimiento y la visión del
sendero y el no-sendero, conoció el logro de la meta, la paz del corazón.
“Además, hermana, algunos ascetas y brahmanes, para los cuales el logro del kasina del
agua… kasina del fuego… kasina del
aire… kasina azul… kasina amarillo… kasina rojo… kasina blanco… kasina del
espacio… kasina de la consciencia es lo supremo, hacen de esto su propia meta. El
Bienaventurado conoció directamente en qué medida el logro del kasina de la conciencia
era supremo. Habiéndolo conocido directamente así, vio el origen, el peligro y el escape, y
vio el conocimiento y la visión del sendero y el no-sendero. Al ver el origen, el peligro y el
escape, y al ver el conocimiento y la visión del sendero y el no-sendero, conoció el logro de
la meta, la paz del corazón.
“Es de esta manera, hermana, que se debe entender el significado detallado de esta
declaración que el Bienaventurado dijo en resumen en ‘Las preguntas de las doncellas’:
“‘Habiendo conquistado al ejército de lo placentero y agradable,
Meditando sólo, descubrí la dicha,
El logro de la meta, la paz en el corazón.
Por eso es que no hago amigos con la gente
Ni formo lazo íntimo alguno’”.

Luego, varios mendicantes se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas,
entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió “Es demasiado pronto para
vagar por una limosna en Sāvatthī. ¿Por qué no vamos al monasterio de los vagabundos
que siguen otros caminos?
942
Luego se dirigieron al monasterio de los vagabundos que siguen otros caminos e
intercambiaron saludos con los vagabundos allí. Cuando terminaron los saludos y la cortés
conversación, se sentaron a un lado. Los vagabundos les dijeron:
“Reverendos, el asceta Gotama enseña a sus discípulos así: 'Por favor, mendicantes,
sepan directamente todas las cosas. Medita habiendo conocido directamente todas las
cosas '. Nosotros también enseñamos a nuestros discípulos: 'Por favor, reverendos, sepan
directamente todas las cosas. Vive habiendo conocido directamente todas las
cosas. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la enseñanza e instrucción del asceta
Gautama y la nuestra?
Esos mendicantes ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los vagabundos que
siguen otros caminos. Se levantaron de su asiento pensando "Aprenderemos el significado
de esta declaración del propio Buda".
Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al
Buda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
“Mendicantes, cuando los vagabundos que siguen otros caminos digan esto, debéis
decirles: 'Una cosa: pregunta, pasaje para recitar y respuesta. Dos ... tres ... cuatro ... cinco
... seis ... siete ... ocho ... nueve ... diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y
respuesta. Cuestionados así, los vagabundos que siguen otros caminos quedarían
perplejos y, además, se frustrarían. ¿Porqué es eso? Porque están fuera de su
elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus dioses, Māras y Brahmās, esta población
con sus ascetas y brahmins, sus dioses y humanos, que pueda dar una respuesta
satisfactoria a estas preguntas excepto el Realizado o su discípulo o alguien que lo ha
escuchado de ellos.
"Una cosa: pregunta, pasaje para recitar y respuesta". Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo
dije? Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a
una cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un mendigo pone
fin al sufrimiento en esta misma vida. ¿Qué cosa? "Todos los seres sintientes se
alimentan". Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con
respecto a esta única cosa, al ver sus límites y comprender plenamente su significado, un
mendigo pone fin al sufrimiento en esta misma vida. "Una cosa: pregunta, pasaje para
recitar y respuesta". Eso es lo que dije y por eso lo dije.
¿Qué dos? Nombre y forma. ...
¿Qué tres? Tres sentimientos. ...
Cuales cuatro? Los cuatro alimentos. ...
¿Qué cinco? Los cinco agregados de agarre. ...
¿Qué seis? Los seis campos de los sentidos interiores. ...
¿Qué siete? Los siete planos de conciencia. ...
¿Qué ocho? Las ocho condiciones del mundo. ...
¿Qué nueve? Las nueve moradas de los seres sintientes. ...
"Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta". Eso es lo que dije, pero ¿por
qué lo dije? Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con
respecto a diez cosas, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, el
mendigo pone fin al sufrimiento en esta misma vida. ¿Qué diez? Las diez formas de realizar
943
actos torpes. Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con
respecto a estas diez cosas, al ver sus límites y comprender plenamente su significado, un
mendigo pone fin al sufrimiento en esta misma vida. "Diez cosas: pregunta, pasaje para
recitación y respuesta". Eso es lo que dije, y por eso lo dije ".
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de los Bambúes, cerca

de Kajangala. Entonces, cierto número de los seguidores laicos de Kajangala se acercó a
una monja de Kajangala. Estando allí, le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le
dijeron:
“Noble Señora, esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘«Las grandes preguntas»: la pregunta
acerca del uno, la declaración concisa acerca del uno, la explicación acerca del uno. La
pregunta acerca de los dos, la declaración concisa acerca de los dos, la explicación acerca
de los dos. La pregunta acerca de los tres, la declaración concisa acerca de los tres, la
explicación acerca de los tres. La pregunta acerca de los cuatro, la declaración concisa
acerca de los cuatro, la explicación acerca de los cuatro. La pregunta acerca de los cinco,
la declaración concisa acerca de los cinco, la explicación acerca de los cinco. La pregunta
acerca de los seis, la declaración concisa acerca de los seis, la explicación acerca de los
seis. La pregunta acerca de los siete, la declaración concisa acerca de los siete, la
explicación acerca de los siete. La pregunta acerca de los ocho, la declaración concisa
acerca de los ocho, la explicación acerca de los ocho. La pregunta acerca de los nueve, la
declaración concisa acerca de los nueve, la explicación acerca de los nueve. La pregunta
acerca de los diez, la declaración concisa acerca de los diez, la explicación acerca de los
diez’. Noble Señora, ¿cuál es el significado detallado de esta declaración hecha por el
Bienaventurado en resumen?”.
“Amigos, yo no lo escuché ni lo aprendí en presencia del Bienaventurado, tampoco lo
escuché ni lo aprendí en presencia de los estimados monjes, sin embargo, escuchad y
prestad atención que voy a explicar lo que esto significa para mí”.
“Sí, noble señora”, respondieron aquellos seguidores de Kajangala y la monja de Kajangala
continuó:
“Cuando el Bienaventurado dijo: ‘La pregunta acerca del uno, la declaración concisa acerca
del uno, la explicación acerca del uno’, ¿en referencia a qué lo dijo? Cuando el monje está
completamente desencantado de una cosa, completamente desapasionado acerca de ella,
completamente liberado de ella, ve completamente sus limitaciones y penetra
completamente su significado, en esta presente vida pone fin a su insatisfacción. Y, ¿qué
es esta cosa? Todos los seres existen a través del nutrimento. Cuando el monje está
completamente desencantado de esta cosa, completamente desapasionado acerca de ella,
completamente liberado de ella, ve completamente sus limitaciones y penetra
completamente su significado, en esta presente vida pone fin a su insatisfacción. Cuando
el Bienaventurado dijo: ‘Las pregunta acerca del uno, la declaración concisa acerca del uno,
la explicación acerca del uno’, en referencia a esto lo dijo.
“Cuando el Bienaventurado dijo: ‘La pregunta acerca de los dos, la declaración concisa
acerca de los dos, la explicación acerca de los dos’, ¿en referencia a qué lo dijo? Cuando
el monje está completamente desencantado de dos cosas, completamente desapasionado
acerca de ellas, completamente liberado de ellas, ve completamente sus limitaciones y
penetra completamente su significado, en esta presente vida pone fin a su insatisfacción.
Y, ¿cuáles son estas dos cosas? El nombre y la forma…
944
“… Y, ¿cuáles son estas tres cosas? Las tres clases de sensaciones…
“… Y, ¿cuáles son estas cuatro cosas? Los cuatro establecimientos de la atención
consciente…
“…Cuando el monje tiene bien y completamente desarrolladas cinco cosas, ve
completamente sus limitaciones y penetra completamente su significado, en esta presente
vida pone fin a su insatisfacción. Y, ¿cuáles son estas cinco cosas? Las cinco facultades…
“…Y, ¿cuáles son estas seis cosas? Los seis elementos del escape…
“…Y, ¿cuáles son estas siete cosas? Los siete factores de iluminación…
“…Y, ¿cuáles son estas ocho cosas? El Óctuple Noble Sendero…
“Cuando el Bienaventurado dijo: ‘La pregunta acerca de los nueve, la declaración concisa
acerca de los nueve, la explicación acerca de los nueve’, ¿en referencia a qué lo dijo?
Cuando el monje está completamente desencantado de nueve cosas, completamente
desapasionado acerca de ellas, completamente liberado de ellas, ve completamente sus
limitaciones y penetra completamente su significado, en esta presente vida pone fin a su
insatisfacción. Y, ¿cuáles son estas dos cosas? Las nueve moradas de los seres…
“Cuando el Bienaventurado dijo: ‘La pregunta acerca de los diez, la declaración concisa
acerca de los diez, la explicación acerca de los diez’, ¿en referencia a qué lo dijo? Cuando
el monje tiene bien y completamente desarrolladas diez cosas, ve completamente sus
limitaciones y penetra completamente su significado, en esta presente vida pone fin a su
insatisfacción. Y, ¿cuáles son estas diez cosas? Los diez beneficiosos cursos del kamma.
Cuando el monje tiene bien y completamente desarrolladas estas diez cosas, ve
completamente sus limitaciones y penetra completamente su significado, en esta presente
vida pone fin a su insatisfacción. Cuando el Bienaventurado dijo: ‘Las pregunta acerca de
los diez, la declaración concisa acerca de los diez, la explicación acerca de los diez’, en
referencia a esto lo dijo.
“De esta manera, amigos, cuando fue dicho por el Bienaventurado: ‘«Las grandes
preguntas»: la pregunta acerca del uno, la declaración concisa acerca del uno, la
explicación acerca del uno… La pregunta acerca de los diez, la declaración concisa acerca
de los diez, la explicación acerca de los diez’, es de esta manera cómo entiendo yo, en
detalle, el significado de la declaración que el Bienaventurado hizo en resumen. Pero si
queréis, acercaos al Bienaventurado y preguntadle acerca de esto. Así cómo el
Bienaventurado os responda, así debéis retenerlo en vuestras mentes”.
Respondiendo: “Sí, Noble Señora”, aquellos seguidores laicos de Kajangala se deleitaron
y se regocijaron en las palabras de la monja de Kajangala. Acto seguido, se levantaron de
sus asientos, le rindieron homenaje y salieron de allí, cuidando que la monja de Kajangala
quedase siempre a su mano derecha. Entonces se acercaron al Bienaventurado, le
rindieron homenaje, se sentaron a un lado y relataron el contenido de la conversación
entera que tuvieron con la monja de Kajangala.
[El Bienaventurado dijo:] “¡Bien, muy bien, hombres hogareños! La monja de Kajangala es
sabia, de gran sabiduría. Si vosotros os hubieseis acercado a mí, preguntándome acerca
de este asunto, os respondería exactamente lo mismo que os respondió la monja de
Kajangala. Este es el significado y así debéis retenerlo en vuestras mentes”.
945
“Monjes, hasta donde se extienden Kasi y Kosala, hasta donde se extiende el reino del rey
Pasenadi de Kosala, el rey Pasenadi de Kosala es considerado el supremo. Pero hasta
para el rey Pasenadi hay alteración, hay cambio. Viendo de esa manera, el instruido noble
discípulo llega a ser desencantado con esto; siendo desencantado, llega a ser
desapasionado hacia lo supremo, y ni hablar de lo que es inferior.
“Monjes, hasta donde el sol y la luna giran e iluminan los cuatro puntos cardinales con su
luz, se extiende el milenario sistema mundial. En aquel milenario sistema mundial hay mil
lunas y mil soles, mil Sinerus, reyes de las montañas, mil Jampudipas, mil Aparagoyanas,
mil Uttarahurus, mil Pubbavidehas y mil grandes océanos. Hay mil Cuatro Grandes Reyes,
mil cielos de Cuatro Grandes Reyes, mil Tavatimsa, mil Yama, mil Tusita, mil [cielos] de los
devas que se deleitan en la creación, mil [cielos] que controlan lo que es creado por otros,
mil mundos de Brahma. Monjes, hasta donde se extiende este milenario sistema mundial,
el Mahabrahma es considerado el supremo. Pero hasta para el Mahabrahma hay alteración,
hay cambio. Viendo de esa manera, el instruido noble discípulo llega a ser desencantado
con esto; siendo desencantado, llega a ser desapasionado hacia lo supremo, y ni hablar de
lo que es inferior.
“He aquí, monjes, llega el tiempo, en el cual el mundo será disuelto. Cuando el mundo está
disuelto, los seres de la mayor parte migran a los devas de la transmisión de la radiación.
Existen hechos-por-la-mente, se alimentan con el arrobamiento, auto-luminosos, se
mueven por el cielo, viviendo en gloria; y permanecen así por muy largo tiempo. Cuando el
mundo está disuelto, los devas de la transmisión de la radiación son considerados los
supremos. Pero hasta para estos devas hay alteración, hay cambio. Viendo de esa manera,
el instruido noble discípulo llega a ser desencantado con esto; siendo desencantado, llega
a ser desapasionado hacia lo supremo, y ni hablar de lo que es inferior.
“He aquí, monjes, hay estas diez bases de kasina. Y, ¿cuáles son esas diez? He aquí,
monjes, una persona percibe el kasina de la tierra, arriba, abajo, de un lado a otro,
indivisible, inconmensurable. Una persona percibe el kasina del agua… el kasina del
fuego… el kasina del aire… el kasina azul… el kasina amarillo… el kasina rojo… el kasina
blanco… el kasina del espacio… el kasina de la conciencia, arriba, abajo, de un lado a otro,
indivisible, inconmensurable. Estas son, monjes, las bases de kasina. Entre estas diez
bases de kasina, la suprema es, cuando uno percibe el kasina de la conciencia, arriba,
abajo, de un lado a otro, indivisible, inconmensurable. He aquí, hay seres que lo perciben
de esta manera. Pero hasta para estos seres que perciben de semejante manera hay
alteración, hay cambio. Viendo de esa manera, el instruido noble discípulo llega a ser
desencantado con esto; siendo desencantado, llega a ser desapasionado hacia lo supremo,
y ni hablar de lo que es inferior.
“He aquí, monjes, ocho bases de la superación. Y, ¿cuáles son esas ocho?
“Un perceptor de formas [que lo hace] internamente, ve formas externamente, limitadas,
bellas o feas. Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y veo’.
Esta es, monjes, la primera base de la superación.
“Un perceptor de formas [que lo hace] internamente, ve formas externamente, ilimitadas,
bellas o feas. Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y veo’.
Esta es, monjes, la segunda base de la superación.
946
“Un no-perceptor de formas [que no lo hace] internamente, ve formas externamente,
limitadas, bellas o feas. Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera:
‘Conozco y veo’. Esta es, monjes, la tercera base de la superación.
ilimitadas, bellas o feas. Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera:
‘Conozco y veo’. Esta es, monjes, la cuarta base de la superación.
“Un no-perceptor de formas [que no lo hace] internamente, ve formas externamente, azules,
de color azul, con matiz azul y tinte azul. Al igual que la flor de lino es azul, de color azul,
con matiz azul y tinte azul, o como la tela de Baranasi, suavizada de ambos lados puede
ser azul, de color azul, con matiz azul y tinte azul, así también un no-perceptor de formas
[que no lo hace] internamente, ve formas externamente, azules, de color azul, con matiz
azul y tinte azul Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y
veo’. Esta es, monjes, la quinta base de la superación.
amarillas, de color amarillo, con matiz amarillo y tinte amarillo. Al igual que la flor kanikara
es amarilla, de color amarillo, con matiz amarillo y tinte amarilla, o como la tela de Baranasi,
suavizada de ambos lados puede ser amarilla, de color amarillo, con matiz amarillo y tinte
amarilla, así también un no-perceptor de formas [que no lo hace] internamente, ve formas
externamente, amarillas, de color amarillo, con matiz amarillo y tinte amarillo. Habiéndolas
superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y veo’. Esta es, monjes, la sexta
base de la superación.
“Un no-perceptor de formas [que no lo hace] internamente, ve formas externamente, rojas,
de color rojo, con matiz rojo y tinte rojo. Al igual que la flor bandhujivaka es roja, de color
rojo, con matiz rojo y tinte rojo, o como la tela de Baranasi, suavizada de ambos lados puede
ser roja, de color rojo, con matiz rojo y tinte rojo, así también un no-perceptor de formas
[que no lo hace] internamente, ve formas externamente, rojas, de color rojo, con matiz rojo
y tinte rojo. Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y veo’.
Esta es, monjes, la séptima base de la superación.
blancas, de color blanco, con matiz blanco y tinte blanco. Al igual que la estrella de la
mañana es blanca, de color blanco, con matiz blanco y tinte blanco, o como la tela de
Baranasi, suavizada de ambos lados puede ser blanca, de color blanco, con matiz blanco
y tinte blanco, así también un no-perceptor de formas [que no lo hace] internamente, ve
formas externamente, blancas, de color blanco, con matiz blanco y tinte blanco.
Habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y veo’. Esta es,
monjes, la octava base de la superación.
“Estas son, monjes, las ocho bases de la superación. De estas ocho bases de superación,
la suprema es aquella, en la que un no-perceptor de formas [que no lo hace] internamente,
ve formas externamente, blancas, de color blanco, con matiz blanco y tinte blanco y que,
habiéndolas superado, llega a ser perceptor de esta manera: ‘Conozco y veo’. He aquí, hay
seres que lo perciben de esta manera. Pero hasta para estos seres que perciben de
semejante manera hay alteración, hay cambio. Viendo de esa manera, el instruido noble
discípulo llega a ser desencantado con esto; siendo desencantado, llega a ser
“He aquí, monjes, hay estos cuatro modos de práctica, Y, ¿cuáles son estos cuatro?
Práctica penosa con el conocimiento directo lento; práctica penosa con el conocimiento
directo rápido; práctica placentera con el conocimiento directo lento; práctica placentera con
947
el conocimiento directo rápido. Estas son, monjes, los cuatro modos de práctica. De estos
cuatro modos de práctica, la suprema es aquella que es placentera con el conocimiento
directo rápido. He aquí, hay seres que practican de esta manera. Pero hasta para estos
seres que practican de semejante manera hay alteración, hay cambio. Viendo de esa
manera, el instruido noble discípulo llega a ser desencantado con esto; siendo
desencantado, llega a ser desapasionado hacia lo supremo, y ni hablar de lo que es inferior.
“He aquí, monjes, hay estos cuatro modos de percepción. Y, ¿cuáles son estos cuatro?
Una persona percibe lo que es limitado; otra persona percibe lo que es exaltado; otra
persona percibe lo que es inconmensurable; y otra, percibe la base de la nada: ‘He aquí,
no hay nada’. Éstos son, monjes, los cuatro modos de percepción. De estos cuatro modos
de percepción, el supremo es aquel, en el que uno percibe la base de la nada: ‘He aquí, no
hay nada’. He aquí, hay seres que perciben de esta manera. Pero hasta para estos seres
que perciben de semejante manera hay alteración, hay cambio. Viendo de esa manera, el
instruido noble discípulo llega a ser desencantado con esto; siendo desencantado, llega a
ser desapasionado hacia lo supremo, y ni hablar de lo que es inferior.
“Monjes, entre los especulativos puntos de vista sostenidos por los forasteros, éste es el
supremo: ‘Yo podría no ser y esto podría no ser mío; yo no voy a ser y esto no será mío’.
Se puede esperar que alguien que sostiene semejante punto de vista será repelido por la
existencia y no será repelido por el cese de la existencia. He aquí, hay seres que sostienen
ese punto de vista. Pero hasta para estos seres que sostienen semejante punto de vista,
hay cambio. Viendo de esa manera, el instruido noble discípulo llega a ser desencantado
con esto; siendo desencantado, llega a ser desapasionado hacia lo supremo, y ni hablar de
lo que es inferior.
“He aquí, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman la suprema
purificación. Entre los que proclaman la suprema purificación, la que realmente es suprema
es aquella, [que se hace] mediante la completa superación de la base de la nada, cuando
uno entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Ellos enseñan su
Dhamma para el conocimiento directo y la realización. Son seres que aciertan en eso. Pero
hasta para esos seres que aciertan en esto, hay cambio. Viendo de esa manera, el instruido
noble discípulo llega a ser desencantado con esto; siendo desencantado, llega a ser
“He aquí, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman el supremo Nibbana
en esta presente vida. Entre los que proclaman el supremo Nibbana en esta presente vida,
es supremo aquel que proclama la emancipación a través del no-apego, después de lo cual
uno ve cómo realmente es el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape
con respecto a las seis bases del contacto.
“Monjes, aunque yo afirmo y declaro de esta manera, algunos ascetas y brahmanes,
faltando a la verdad, sin base alguna, falsa y equivocadamente me malinterpretan, diciendo:
‘El asceta Gotama no proclama la plena comprensión de los placeres sensuales, la plena
comprensión de las formas ni la plena comprensión de las sensaciones’. Pero yo, monjes,
proclamo la plena comprensión de los placeres sensuales, la plena comprensión de las
formas y la plena comprensión de las sensaciones. En esta presente vida, saciado,
templado y enfriado, proclamo el Nibbaba final a través del no-apego”.
948
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del parque de
Anathapindika, cerca de Savatthi. Al mismo tiempo, el rey Pasenadi de Kosala acababa de
retornar de un frente de guerra, victorioso de la batalla, habiendo alcanzado su propósito.
Entonces, el rey Pasenadi de Kosala emprendió el viaje al parque: fue en carruajes hasta
donde le permitió el camino y, luego, descendiendo del carruaje, entró al parque caminando.
En esta ocasión, un número de monjes estaba caminando ida y vuelta al aire libre. Y el rey
Pasenadi de Kosala se acercó a estos monjes y les preguntó:
“Venerables Señores, ¿dónde está morando ahora el Bienaventurado, el Arahant, el
Perfectamente Iluminado? Porque quiero ver al Bienaventurado, al Arahant, al
Perfectamente Iluminado”.
“Gran rey, aquella es su morada, la que tiene la puerta cerrada. Acércate a ella
silenciosamente. Sin hacer ruido entra al porche, lava tu garganta y pulsa sobre el perno.
El Bienaventurado abrirá la puerta para ti”.
Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se acercó silenciosamente a la morada que tenía la
puerta cerrada. Sin hacer ruido entró al porche, lavó su garganta y pulsó sobre el perno. Y
el Bienaventurado abrió la puerta”.
Acto seguido, el rey Pasenadi de Kosala entró en la morada, se postró con su cabeza
tocando los pies del Bienaventurado, los llenó de besos y los acarició con sus manos
pronunciando su nombre: “Venerable Señor, soy el rey Pasenadi de Kosala, soy el rey
Pasenadi de Kosala”.
“Pero, gran rey, ¿cuál es la razón por el cual muestras semejante honra suprema a este
cuerpo y exhibes semejante ofrenda de amor benevolente?”.
“Venerable Señor, es por mi gratitud y agradecimiento que muestro honra suprema al
Bienaventurado y exhibo esta ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Porque, Venerable Señor, el Bienaventurado está practicando para el bienestar de mucha
gente, para la felicidad de mucha gente; ha establecido a mucha gente en el noble método,
es decir, en el sendero del buen Dhamma, en el sendero del Dhamma beneficioso. Esta es
una de las razones por las cuales muestro honra suprema al Bienaventurado y exhibo esta
ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado es virtuoso, consumado en la virtud, de una
noble conducta, conducta beneficiosa, poseedor de una beneficiosa conducta. Esta es otra
de las razones por las cuales muestro honra suprema al Bienaventurado y exhibo esta
ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, por mucho tiempo el Bienaventurado ha sido un morador del
bosque, que recurrió a remotos alojamientos en el bosque y en la espesura de la jungla. Ya
que esto es así, esta es otra de las razones por las cuales muestro honra suprema al
Bienaventurado y exhibo esta ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado está contento con cualquier clase de hábito,
comida de las limosnas, alojamiento, medicinas u otras provisiones para la enfermedad.
Esta es otra de las razones por las cuales muestro honra suprema al Bienaventurado y
exhibo esta ofrenda de amor benevolente hacia él.
949
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de
hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de
méritos para el mundo. Esta es otra de las razones por las cuales muestro honra suprema
al Bienaventurado y exhibo esta ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado se pone a escuchar a voluntad, sin problema
ni dificultad, pláticas concernientes a la vida austera conducente a la eliminación [de las
corrupciones], que llevan a la apertura de la mente, es decir, las pláticas sobre escasez de
deseos, sobre la reclusión, sobre no apegarse a otros, sobre el surgimiento de la energía,
sobre la conducta virtuosa, sobre la concentración, sabiduría y liberación. Esta es otra de
las razones por las cuales muestro honra suprema al Bienaventurado y exhibo esta ofrenda
de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado gana a voluntad, sin problema ni dificultad,
los cuatro jhana, los cuales constituyen la mente más alta y una morada placentera aquí y
ahora. Esta es otra de las razones por las cuales muestro honra suprema al Bienaventurado
y exhibo esta ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado recuerda sus múltiples moradas pasadas,
esto es, un nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta
y expansión cósmica así: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal
fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este
estado, renací allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal
fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese
estado, renací aquí'. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y
detalles. Ya que esto es así, esta es otra de las razones por las cuales muestro honra
suprema al Bienaventurado y exhibo esta ofrenda de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, el Bienaventurado ve—por medio del ojo divino, purificado y
que supera al humano— seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos
y feos, afortunados y desafortunados según su kamma, así: ‘Estos seres—involucrados con
la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron
opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de estas opiniones erróneas—
con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el plano de la privación,
en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres—dotados de
buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que
mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de estas opiniones
correctas— con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los
destinos buenos, en el mundo celestial'. Así—por medio del ojo divino, purificado y que
supera al humano— ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos
y feos, afortunados y desafortunados según su kamma. Ya que esto es así, esta es otra de
las razones por las cuales muestro honra suprema al Bienaventurado y exhibo esta ofrenda
de amor benevolente hacia él.
“Además, Venerable Señor, con la destrucción de las corrupciones mentales, el
Bienaventurado ha realizado por sí mismo, con el conocimiento directo, aquí y ahora, la
inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, y habiendo entrado
en ella, permanece allí. Ya que esto es así, esta es otra de las razones por las cuales
muestro honra suprema al Bienaventurado y exhibo esta ofrenda de amor benevolente
hacia él.
950
“Y ahora, Venerable Señor, tenemos que retirarnos. Estamos ocupados y tenemos mucho
qué hacer”.
“Puedes marcharte, gran rey, de acuerdo a tu conveniencia”.
Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, rindió homenaje al
Bienaventurado, y partió de ahí teniendo al Bienaventurado siempre a su mano derecha.
1.4. Upāli Vagga - Capítulo con Upali

ā
Entonces el Venerable Upāli se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
"Señor, ¿por cuántas razones el Realizado estableció reglas de entrenamiento para sus
discípulos y recitó el código monástico?"
“Upāli, el Realizado, estableció reglas de entrenamiento para sus discípulos y recitó el
código monástico por diez razones. ¿Qué diez? Por el bienestar del Saṅgha y por la
comodidad del Saṅgha. Para mantener a raya a las personas difíciles y para el consuelo de
los mendicantes de buen corazón. Para contener las contaminaciones que afectan la vida
presente y proteger contra las contaminaciones que afectan las vidas futuras. Por inspirar
confianza en quienes no la tienen y aumentar la confianza en quienes la tienen. Por la
continuación de la verdadera enseñanza y el apoyo de la formación. El Realizado estableció
reglas de entrenamiento para sus discípulos y recitó el código monástico por estas diez
razones ".
"Señor, ¿cuántos motivos hay para suspender la recitación del código monástico?"
“Upāli, hay diez motivos para suspender la recitación del código monástico. ¿Qué diez? Un
mendigo que ha cometido un delito de expulsión está sentado en la asamblea. Una
discusión sobre si alguien ha cometido una ofensa de expulsión está inconclusa. Una
persona que no está completamente ordenada está sentada en la asamblea. Una discusión
sobre si alguien está completamente ordenado o no está inconclusa. Alguien que ha
rechazado la formación está sentado en la asamblea. Una discusión sobre si alguien ha
rechazado el entrenamiento o no está inconclusa. Un eunuco está sentado en la
asamblea. Una discusión sobre si alguien es eunuco está inconclusa. Un violador de
monjas está sentado en la asamblea. Una discusión sobre si alguien es un violador de
monjas está inconclusa. Estos son los diez motivos para suspender la recitación del código
monástico ".
"Señor, ¿cuántas cualidades debe poseer un bhikkhu para estar de acuerdo en juzgar un
asunto disciplinario ?"
“Un bhikkhu que posee diez cualidades, Upāli, puede ser acordado para juzgar en un
asunto disciplinario. ¿Qué diez? (1) Aquí, un bhikkhu es virtuoso; vive restringido por el
Pātimokkha, poseedor de buena conducta y recurso, y ve el peligro en las pequeñas
faltas. Habiendo cumplido las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas. (2) Ha
aprendido mucho, recuerda lo que ha aprendido y acumula lo que ha aprendido. Aquellas
951
enseñanzas que son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, con el
significado y la redacción correctos, que proclaman la vida espiritual perfectamente
completa y pura, enseñanzas como estas de las que ha aprendido mucho, que ha retenido
en la mente. , recitado verbalmente, investigado mentalmente y penetrado bien por la
vista. (3) Ambos Patimokkhas le han sido bien transmitidos en detalle, bien analizados, bien
dominados, bien determinados en términos de las reglas y su explicación detallada. (4) Es
firme en la disciplina, inamovible. (5) Él es capaz de convencer a quienes están en ambos
lados del asunto, describirles los asuntos, persuadirlos, demostrarles y aplacarlos. (6) Es
experto en el origen yresolución de cuestiones disciplinarias. (7) Sabe lo que es un
problema disciplinario. (8) Conoce el origen de un problema disciplinario. (9) Conoce el
cese de una cuestión disciplinaria. (10) Conoce el camino que conduce al cese de una
cuestión disciplinaria. Se puede acordar que un bhikkhu que posea estas diez cualidades
juzgue en un asunto disciplinario ".
" Señor, ¿cuántas cualidades debe poseer un bhikkhu para dar la ordenación completa?"
“Un bhikkhu que posea diez cualidades, Upāli, puede dar la ordenación completa. ¿Qué
diez? (1) Aquí, un bhikkhu es virtuoso ... se entrena en ellos. (2) Ha aprendido mucho ... y
ha penetrado bien la vista. (3) Ambos Patimokkhas le han sido bien transmitidos en detalle,
bien analizados, bien dominados, bien determinados en términos de las reglas y su
explicación detallada. (4) Puede cuidar a un paciente o conseguir que otra persona lo
cuide. (5) Es capaz de eliminar la propia insatisfacción o hacer que otra persona la
elimine. (6) Es capaz de utilizar el Dhamma para disipar los lamentos que puedan surgir en
sus alumnos.. (7) Él es capaz de disuadirlos, a través del Dhamma, de opiniones erróneas
que han surgido. (8) Él es capaz de animarlos a que adopten una conducta virtuosa
superior. (9) Él puede animarlos en la mente superior. (10) Él puede animarlos en la
sabiduría superior. Un bhikkhu que posea estas diez cualidades puede dar la ordenación
completa ”.
"Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un mendicante para dar dependencia?"

“Upāli, un mendicante debe tener diez cualidades para generar dependencia. ¿Qué
diez? Es cuando un mendigo es ético ... Se aprenden ... Ambos códigos monásticos se les
han transmitido en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las
reglas como en el material adjunto. Pueden cuidar a los enfermos o conseguir que otra
persona lo haga. Pueden resolver la insatisfacción o conseguir que otra persona lo
haga. Son capaces de disipar el remordimiento cuando surge. Son capaces de disuadir
racionalmente a alguien de los conceptos erróneos que surgen. Pueden animar a alguien
en la ética superior, la mente superior y la sabiduría superior. Un mendigo debe tener estas
diez cualidades para generar dependencia ".
"Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un mendicante para ser atendido por un novicio?"
“Upāli, un mendicante debe tener diez cualidades para ser atendido por un novicio. ¿Qué
diez? Es cuando un mendigo es ético ... Se aprenden ... Ambos códigos monásticos se les
han transmitido en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las
952
reglas como en el material adjunto. Pueden cuidar a los enfermos o conseguir que otra
persona lo haga. Pueden resolver la insatisfacción o conseguir que otra persona lo
haga. Son capaces de disipar el remordimiento cuando surge. Son capaces de disuadir
racionalmente a alguien de los conceptos erróneos que surgen. Pueden animar a alguien
en la ética superior, la mente superior y la sabiduría superior. Un mendigo debe tener estas
diez cualidades para ser atendido por un novato ".
ṅ
“Señor, se dice: 'Cisma en el Saṅgha, cisma en el Saṅgha'. ¿Cómo, Señor, hay cisma en
el Saṅgha?
“Aquí, Upāli, (1) los bhikkhus explican el no-Dhamma como Dhamma, (2) y el Dhamma
como no-Dhamma. (3) Explican la no disciplina como disciplina,y (4) disciplina como no
disciplina. (5) Explican lo que no ha sido declarado y pronunciado por el Tathagata como si
lo hubiera dicho y pronunciado, y (6) lo que ha sido declarado y pronunciado por el
Tathagata como si no lo hubiera dicho y pronunciado. (7) Explican lo que no ha sido
practicado por el Tathagata como si lo hubiera practicado, y (8) lo que ha sido practicado
por el Tathagata como si no lo hubiera practicado. (9) Explican lo que no ha sido prescrito
por el Tathagata como prescrito por él, y (10) lo que ha sido prescrito por el Tathagata como
no prescrito por él. Por estos diez motivos se retiran y se separan. Realizan actos jurídicos
por separado y recitan el Pātimokkha por separado. De esta manera, Upāli, hay cisma en
el Saṅgha ".
ṅ
“Señor, hablan de 'armonía en el Saṅgha'. ¿Cómo se define la armonía en el Saṅgha? "
“Upāli, es cuando un mendicante explica lo que no es la enseñanza como no es la
enseñanza, y lo que es la enseñanza como la enseñanza. Explican lo que no es la
formación como no la formación, y qué es la formación como la formación. Explican lo que
no fue dicho y declarado por el Realizado como no hablado y declarado por el Realizado, y
lo que fue dicho y declarado por el Realizado como hablado y declarado por el
Realizado. Explican lo que no fue practicado por el Realizado como no practicado por el
Realizado, y lo que fue practicado por el Realizado como practicado por el
Realizado. Explican lo que no fue prescrito por el Realizado como no prescrito por el
Realizado, y lo que fue prescrito por el Realizado según lo prescrito por el Realizado. Por
estos diez motivos, no se separan y siguen su propio camino. No realizan actos jurídicos
de forma autónoma ni recitan el código monástico de forma autónoma. Así es como se
define la armonía en el Saṅgha ”.
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al

Buda:
“Señor, hablan de 'cisma en el Saṅgha'. ¿Cómo se define el cisma en el Saṅgha? "
“Ānanda, es cuando un mendigo explica lo que no es la enseñanza como la enseñanza ... y
lo que fue prescrito por el Realizado como no prescrito por el Realizado. Por estos diez
motivos se separaron y siguieron su propio camino. Realizan actos jurídicos de forma
953
autónoma y recitan el código monástico de forma autónoma. Así es como se define el cisma
en el Saṅgha ".
"Pero señor, ¿qué se trae sobre sí mismo alguien que ha causado un cisma en un Saṅgha
armonioso?"
"Traen sobre sí mismos el mal que dura un eón".
"Pero señor, ¿cuál es el mal que dura un eón?"
“Arden en el infierno por un eón, Ānanda.
Un cismático permanece por el eón
en un lugar de pérdida, en el infierno.
Basándose en lo que no es la enseñanza,
favoreciendo a las facciones, destruyen su santuario.
Después de causar un cisma en una Saṅgha armoniosa,
arden en el infierno durante un eón ".
“Señor, hablan de 'armonía en el Saṅgha'. ¿Cómo se define la armonía en el Saṅgha? "

“Ananda, es cuando un mendigo explica lo que no es la enseñanza como no la enseñanza,
y lo que es la enseñanza como la enseñanza. Explican lo que no es la formación como no
la formación, y qué es la formación como la formación. Explican lo que no fue dicho y
declarado por el Realizado como no hablado y declarado por el Realizado, y lo que fue
dicho y declarado por el Realizado como hablado y declarado por el Realizado. Explican lo
que no fue practicado por el Realizado como no practicado por el Realizado, y lo que fue
practicado por el Realizado como practicado por el Realizado. Explican lo que no fue
prescrito por el Realizado como no prescrito por el Realizado, y lo que fue prescrito por el
Realizado según lo prescrito por el Realizado. Sobre estos diez motivos, no se separan y
siguen su propio camino. No realizan actos jurídicos de forma autónoma ni recitan el código
monástico de forma autónoma. Así es como se define la armonía en el Saṅgha ”.
"Pero señor, ¿qué trae sobre sí alguien que ha creado armonía en un Sa agha cismático?"
“Ellos traen el mérito divino sobre sí mismos”.
"¿Pero qué es el mérito divino?"
“Se regocijan en el cielo por un eón, Ananda.
Un Saṅgha en armonía es feliz,
como es el apoyo a los que están en armonía.
Basándose en la enseñanza,
favoreciendo la armonía, no destruyen ningún santuario.
Después de crear armonía en el Saṅgha,
se regocijan en el cielo por un eón ”.
954
1.5. Akkosa Vagga - Capítulo sobre el abuso
Entonces el Venerable Upāli se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

"¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón, por qué surgen discusiones, disputas y disputas
en el Saṅgha, y los mendicantes no viven felices?"
“Upāli, es cuando un mendicante explica lo que no es la enseñanza como la enseñanza, y
lo que es la enseñanza como no la enseñanza. Explican qué no es el entrenamiento como
entrenamiento y qué es el entrenamiento como no entrenamiento. Explican lo que no fue
dicho y declarado por el Realizado como dicho y declarado por el Realizado, y lo que fue
dicho y declarado por el Realizado como no dicho y declarado por el Realizado. Explican lo
que no fue practicado por el Realizado como lo practicó el Realizado, y lo que fue practicado
por el Realizado como no practicado por el Realizado. Explican lo que no fue prescrito por
el Realizado según lo prescrito por el Realizado, y lo que fue prescrito por el Realizado
como no prescrito por el Realizado. Esta es la causa, esta es la razón por la que surgen
discusiones, disputas y disputas en Saṅgha, y los mendicantes no viven felices ".
"Señor, ¿cuántas raíces de argumentos hay?"

“Upāli, hay diez raíces de argumentos. ¿Qué diez? Es cuando un mendigo explica lo que
no es la enseñanza como la enseñanza y lo que es la enseñanza como no la
enseñanza. Explican qué no es la formación como formación y qué es formación como no
formación. Explican lo que no fue dicho y declarado por el Realizado como hablado y
declarado por el Realizado, y lo que fue dicho y declarado por el Realizado como no hablado
y declarado por el Realizado. Explican lo que no fue practicado por el Realizado como lo
practicó el Realizado, y lo que fue practicado por el Realizado como no practicado por el
Realizado. Explican lo que no fue prescrito por el Realizado según lo prescrito por el
Realizado, y lo que fue prescrito por el Realizado como no prescrito por el Realizado. Estas
son las diez raíces de los argumentos ".
"Señor, ¿cuántas raíces de argumentos hay?"

“Upāli, hay diez raíces de argumentos. ¿Qué diez? Es cuando un mendigo explica lo que
no es un delito como delito y lo que es un delito como no delito. Explican un delito leve como
un delito grave y un delito grave como un delito leve. Explican un delito cometido con
intención corrupta como un delito no cometido con intención corrupta y un delito no
cometido con intención corrupta como delito cometido con intención corrupta. Explican un
delito que requiere rehabilitación como un delito que no requiere rehabilitación y un delito
que no requiere rehabilitación como un delito que requiere rehabilitación. Explican un delito
con reparación como un delito sin reparación y un delito sin reparación como un delito con
reparación. Estas son las diez raíces de los argumentos ".
955
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la espesura del bosque de las
oblaciones, cerca de Kusinara. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:
“Monjes”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, un monje que desea reprobar a otra persona, debería examinarse [primero] a sí
mismo con respecto a cinco cosas y establecerse a sí mismo en [otras] cinco cosas antes
de reprobar a la otra persona. ¿Con respecto a cuáles cinco cosas debería examinarse
[primero] a sí mismo?
mismo de esta manera: ‘¿Es pura mi conducta corporal? ¿Poseo una conducta corporal
que es pura, intachable e irreprochable? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si
la conducta corporal de este monje no es pura, si no posee una conducta corporal que es
pura, intachable e irreprochable, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, primero
entrénate a ti mismo corporalmente’. Habrá de los que dirán esto de él.
“Además, monjes, un monje que desea reprobar a otra persona, debería examinarse
[primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Es pura mi conducta verbal? ¿Poseo una conducta
verbal que es pura, intachable e irreprochable? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o
no?’. Si la conducta verbal de este monje no es pura, si no posee una conducta verbal que
es pura, intachable e irreprochable, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor,
primero entrénate a ti mismo verbalmente’. Habrá de los que dirán esto de él.
[primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿He establecido mi mente en el amor benevolente,
sin resentimientos hacia mis compañeros monjes? ¿Existen esas cualidades dentro de mí
o no?’. Si este monje no ha establecido su mente en el amor benevolente, sin resentimientos
hacia sus compañeros monjes, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, establece
primero tu mente en el amor benevolente, sin resentimientos hacia tus compañeros monjes’.
Habrá de los que dirán esto de él.
[primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Soy instruido? ¿He aprendido bien aquellas
enseñanzas que son agradables desde el principio, agradables en el medio y agradables al
final, con el correcto significado y forma, las que proclaman una vida espiritual
perfectamente completa y pura? ¿Las retuve en mi mente, las recité verbalmente, las
investigué mentalmente y las penetré bien con la correcta visión? ¿Existen esas cualidades
dentro de mí o no?’. Si este monje no es instruido… no las penetró bien con la correcta
visión, entonces habrá de los que dirán de él: ‘Por favor, aprende primero la herencia’.
Habrá de los que dirán esto de él.
[primero] a sí mismo de esta manera: ‘¿Me han sido transmitidos bien ambos Pathimokka:
en detalle, bien analizados, bien dominados, bien determinados en reglas y sus detalladas
explicaciones? ¿Existen esas cualidades dentro de mí o no?’. Si ambos Pathimokka no han
sido transmitidos bien a este monje… bien determinados en reglas y sus detalladas
explicaciones, entonces si se le preguntase: ‘¿En qué lugar el Bienaventurado declaró
esto?’, sería incapaz de responder y habría de los que dirían de él: ‘Por favor, aprende
primero la Disciplina’. Habría de los que dirían esto de él.
“Es con respecto a estas cinco cosas que debería examinarse [primero] a sí mismo.
956
“Y, ¿cuáles son las [otras] cinco cosas, en las cuales debería establecerse a sí mismo?
‘Voy a hablar solamente en el tiempo apropiado, no fuera del tiempo apropiado; voy a hablar
verazmente, no con falsedad; voy a hablar gentilmente, no ásperamente; voy a hablar de
manera beneficiosa, no de manera dañina; voy a hablar con la mente [establecida] en el
amor benevolente, no mientras albergo odio’. Estas son las [otras] cinco cosas, en las
cuales debería establecerse a sí mismo.
mismo con respecto a cinco cosas y establecerse a sí mismo en [otras] cinco cosas antes
de reprobar a la otra persona”.
“Mendicantes, hay diez inconvenientes para entrar en un harén real. ¿Qué diez?
En primer lugar, un rey está sentado con su reina principal. cuando entra un monje. Cuando
la reina ve al monje, sonríe, o cuando el monje ve a la reina, sonríe. Entonces el rey
piensa: Seguro que lo han hecho o lo harán. Este es el primer inconveniente de ingresar a
un harén real.
Además, un rey tiene muchos deberes y mucho que hacer. Tiene sexo con una de las
mujeres pero no lo recuerda. Ella queda embarazada de eso. Entonces el rey piensa: Nadie
más ha entrado aquí, excepto ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este es el segundo
inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, una joya se pierde en algún lugar del harén real. Entonces el rey piensa: Nadie
más ha entrado aquí, excepto ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este es el tercer
inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, las deliberaciones secretas en el harén real se filtran al exterior. Entonces el rey
piensa: Nadie más ha entrado aquí, excepto ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este
es el cuarto inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, en un harén real, un padre anhela a su hijo, o un hijo anhela a su padre. Ellos
piensan: Nadie más ha entrado aquí, excepto ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este
es el quinto inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, el rey asciende a alguien a una posición más alta. Aquellos que están molestos
por esto piensan: 'El rey está cerca de ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este es el
sexto inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, el rey degrada a alguien a una posición inferior. Aquellos que están molestos por
esto piensan: 'El rey está cerca de ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este es el
séptimo inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, el rey envía al ejército en el momento equivocado. Aquellos que están molestos
por esto piensan: 'El rey está cerca de ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este es el
octavo inconveniente de ingresar a un harén real.
Además, el rey envía al ejército en el momento adecuado, pero le ordena que retroceda
mientras todavía está en el camino. Aquellos que están molestos por esto piensan: 'El rey
está cerca de ese monje. ¿Podría ser obra del monje? Este es el noveno inconveniente de
ingresar a un harén real.
957
Además, en el harén real hay un pisoteo de elefantes, caballos y carros, además de
despertar vistas, sonidos, olores, gustos y toques que no son propios de un monje. Este es
el décimo inconveniente de ingresar a un harén real.
Estos son los diez inconvenientes de entrar en un harén real ".
La importancia de observar los ocho preceptos los días del Uposatha.
[46] En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los sakias, en la arboleda de
Nigrodharama, cerca de Kapilavatthu. Entonces, el día de Uposatha, un grupo de sakias
seguidores laicos, se acercó al Bienaventurado. Llegando allí le rindieron homenaje y se
sentaron a un lado. Acto seguido el Bienaventurado les dijo:
“Sakias, ¿observáis vosotros el Uposatha de manera completa en sus ocho factores?”.
“A veces sí, Venerable Señor, y a veces no”.
“¡Ésta es vuestra desgracia, sakias, esta es vuestra pérdida! Mientras la vida peligra, por
causa de la pena y la muerte, vosotros observáis el Uposatha de manera completa en sus
ocho factores a veces sí y a veces no. ¿Qué opináis, sakias? Imaginad a un hombre que,
sin hacer nada perjudicial, se ganase diariamente la mitad de un kahapana por su trabajo.
¿Sería eso suficiente para llamarlo un hombre inteligente y emprendedor?”.
“Y, ¿qué opináis, sakias? Imaginad a un hombre que, sin hacer nada perjudicial, se ganase
diariamente un kahapana por su trabajo. ¿Sería eso suficiente para llamarlo un hombre
inteligente y emprendedor?”.
“Y, ¿qué opináis, sakias? Imaginad a un hombre que, sin hacer nada perjudicial, se ganase
diariamente dos… tres… cuatro… cinco… seis… siete… ocho… nueve… diez… veinte…
treinta… cuarenta… cincuenta kahapanas por su trabajo. ¿Sería eso suficiente para
llamarlo un hombre inteligente y emprendedor?”.
“Y, ¿qué opináis, sakias? Si él ganase cien o mil kahapanas día tras día, depositase todo
lo que gana y tuviese un espacio vital de cien años, viviendo cien años, ¿podría adquirir
una gran masa de riquezas?”.
“Y, ¿qué opináis, sakias? A causa de sus riquezas, por motivo de sus riquezas, a causa de
sus riquezas, ¿podría aquel hombre experimentar exclusivamente la felicidad día y noche,
o por espacio de medio día o media noche?”.
“No, Venerable Señor. Y, ¿por qué no? Porque los placeres sensuales son transitorios,
vacíos, falsos y decepcionantes”.
“Sin embargo, sakias, mi discípulo que mora diligente, ardiente y resuelto por espacio de
diez años, practicando de acuerdo con lo que le instruí, podría experimentar exclusivamente
la felicidad por cien años, mil años, cien mil años o diez millones de años. Y él podría ser
alguien que retorna-una-vez, alguien que no-retorna o alguien que entra-en-la-corriente.
958
“Pero dejemos de lado diez años, sakia. Mi discípulo que mora diligente, ardiente y resuelto
por espacio de nueve años… ocho años… siete años… seis años… cinco años… cuatro
años… tres años… dos años… un año, practicando de acuerdo con lo que le instruí, podría
experimentar exclusivamente la felicidad por cien años, mil años, cien mil años o diez
millones de años. Y él podría ser alguien que retorna-una-vez, alguien que no-retorna o
alguien que entra-en-la-corriente.
“Pero dejemos de lado un año, sakias. Mi discípulo que mora diligente, ardiente y resuelto
por espacio de diez meses… nueve meses… ocho meses… siete meses… seis meses…
cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… medio mes,
practicando de acuerdo con lo que le instruí, podría experimentar exclusivamente la
felicidad por cien años, mil años, cien mil años o diez millones de años. Y él podría ser
“Pero dejemos de lado medio mes, sakias. Mi discípulo que mora diligente, ardiente y
resuelto por espacio de diez noches y diez días practicando de acuerdo con lo que le instruí,
podría experimentar exclusivamente la felicidad por cien años, mil años, cien mil años o
diez millones de años. Y él podría ser alguien que retorna-una-vez, alguien que no-retorna
o alguien que entra-en-la-corriente.
“Pero dejemos de lado diez noches y diez días, sakias. Mi discípulo que mora diligente,
ardiente y resuelto por espacio de nueve noches y nueve días… ocho noches y ocho días…
siete noches y siete días… seis noches y seis días… cinco noches y cinco días… cuatro
noches y cuatro días… tres noches y tres días… dos noches y dos días… una noche y un
día practicando de acuerdo con lo que le instruí, podría experimentar exclusivamente la
felicidad por cien años, mil años, cien mil años o diez millones de años. Y él podría ser
“¡Ésta es vuestra desgracia, oh sakias, esta es vuestra pérdida! Mientras la vida peligra por
causa de la pena y la muerte, vosotros observáis el Uposatha de manera completa en sus
ocho factores a veces sí y a veces no”.
“Venerable Señor, de hoy en adelante observaremos el Uposatha de manera completa en
sus ocho factores”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Gran Bosque, en el pabellón con

el techo de dos aguas, cerca de Vesali. Entonces un licchiavi de nombre Mahali se acercó
al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, ¿cuál es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la
ocurrencia del mal kamma?”.
“Mahali, la avidez es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del
mal kamma. El odio… La falsa ilusión… Una atención descuidada… Una mente mal
direccionada es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del mal
kamma. Esta es la causa y la condición para hacer el mal kamma, de la ocurrencia del mal
kamma”.
“Venerable Señor, y ¿cuál es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la
ocurrencia del buen kamma?”.
“Mahali, la no-avidez es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la ocurrencia
del buen kamma. El no-odio… La no-falsa ilusión… Una cuidadosa atención… Una mente
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bien direccionada es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la ocurrencia
del buen kamma. Esta es la causa y la condición para hacer el buen kamma, de la
ocurrencia del buen kamma.
“Mahali, si estas diez cosas no existiesen en el mundo, la conducta incorrecta, conducta
contraria al Dhamma y la conducta recta, conducta de acuerdo con el Dhamma, no podrían
ser vistas. Pero porque estas diez cosas existen, la conducta incorrecta, conducta contraria
al Dhamma y la conducta recta, conducta de acuerdo con el Dhamma, pueden ser vistas”.
“Monjes, he aquí estás diez cosas sobre las cuales alguien que es renunciante debería
reflexionar frecuentemente. Y, ¿cuáles son esas diez?
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Entré bajo la condición
sin clases’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Mi vida depende de otros’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Mi comportamiento
debería ser diferente’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Puedo reprocharme a
mí mismo en consideración a la conducta virtuosa?’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Pueden mis compañeros
monjes, después de haber investigado, reprocharme en consideración a la conducta
virtuosa?’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Debo estar apartado y
separado de todos y de todo lo que me es caro y agradable’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Soy el dueño de mi propio
kamma, soy heredero de mi kamma; tengo al kamma como mi origen, al kamma como mi
pariente y al kamma como mi recurso; cualquier kamma que haga—bueno o malo—, soy
su heredero’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Cómo estoy pasando el
día y la noche?’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Estoy encontrando el
deleite en la choza vacía?’.
“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Alcancé alguna
distinción sobrehumana en el conocimiento y la visión digna de los nobles, de manera tal
que, cuando mis compañeros monjes me pregunten en mis últimos días [sobre esto], no
quedaré avergonzado?’.
“Estas son, monjes, las diez cosas sobre las cuales alguien que es renunciante debería
reflexionar frecuentemente”.
“Mendicantes, estas diez cosas existen por el cuerpo. ¿Qué diez? El frío, el calor, el
hambre, la sed, las heces, la orina, la moderación del cuerpo, el habla y los medios de vida,
960
y la voluntad de vivir que conduce a vidas futuras. Estas diez cosas existen gracias al
cuerpo ".
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de Anathapindika, de la

Arboleda Jeta, cerca de Savatthi. Entonces, después de la comida, al retornar de su
acostumbrada ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, un grupo de monjes se
reunió en el salón de las asambleas y, mientras estaban sentados ahí juntos, llegaron a
discutir y pelear, cayeron en una disputa y se apuñalaban con cortantes palabras. Entonces
llegada la tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y se fue al salón de las
asambleas, donde se sentó al asiento que estaba preparado para él. Acto seguido se dirigió
a los monjes:
“Monjes, ¿en qué discusión estabais involucrados mientras estabais sentados aquí juntos?
¿Cuál es la conversación que estaba en marcha?”.
“He aquí, Venerable Señor, después de la comida, al retornar de nuestra acostumbrada
ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, nos reunimos en el salón de las
asambleas y, mientras estábamos sentados ahí juntos, llegamos a discutir y pelear, caímos
en una disputa y nos apuñalábamos con cortantes palabras”.
“Monjes, no es apropiado para un miembro de buena familia que ha renunciado por fe a la
vida hogareña, para asumir el estilo de vida sin hogar, discutir y pelear, caer en una disputa
ni apuñalarse con cortantes palabras.
“He aquí, monjes, estos diez principios de cordialidad que crean afección y respeto, y que
conducen a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad. Y, ¿cuáles son esos diez?
“He aquí el monje es virtuoso; mora restringiéndose a través de Patimokkha, poseedor de
buena conducta y soporte, ve peligro en la falta más diminuta. Habiéndose sometido a las
reglas de entrenamiento, se entrena en ellas. Puesto que el monje es virtuoso… este es el
principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-
disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje ha aprendido mucho, recuerda lo aprendido y acumula lo que aprendió.
Aquellas enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final,
tanto con el correcto significado como la forma, las cuales proclaman la vida espiritual
perfectamente completa y pura; esta clase de enseñanzas la aprendió mucho, las retiene
en la mente, las recita verbalmente, las investiga mentalmente y las penetra con la correcta
visión. Puesto que el monje ha aprendido… este es el principio de cordialidad que crea
afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas. Puesto
que el monje tiene buenos amigos… este es el principio de cordialidad que crea afección y
respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje es fácilmente corregible y posee cualidades que le hacen fácilmente
corregible; es paciente y recibe las instrucciones respetuosamente. Puesto que el monje es
fácilmente corregible… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y
que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje es hábil y diligente en atender las diversas tareas que han de ser
realizadas por sus compañeros monjes; posee la apropiada investigación allí y es capaz de
llevar a cabo y organizarlo todo correctamente. Puesto que el monje es hábil y diligente…
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este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión,
la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje ama el Dhamma y es agradable en sus afirmaciones, que son llenas de
una noble alegría perteneciente al Dhamma y Disciplina. Puesto que el monje ama el
Dhamma… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce
a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje ha hecho surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y
adquirir los estados beneficiosos; es fuerte y firme en su esfuerzo, no despojándose de la
tarea de cultivar los beneficiosos estados. Puesto que el monje ha hecho surgir la energía…
este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión,
la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje está contento con cualquier clase de hábito, comida de las limosnas,
vivienda, medicinas y provisiones para la enfermedad. Puesto que el monje está contento
con cualquier clase de hábito… este es el principio de cordialidad que crea afección y
respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje está atento, poseyendo la suprema atención consciente y vigilancia,
hace memoria y se recuerda de lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Puesto que el
monje está atento… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que
conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Además, el monje es sabio; posee la sabiduría que discierne la aparición y desaparición,
la cual es noble y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Puesto que el
monje posee la sabiduría… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto,
y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.
“Estos son, monjes, los diez principios de cordialidad que crean afección y respeto, y que
conducen a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad”.

2.1. Sacitta Vagga - Capítulo sobre la propia mente
Cómo leer su propia mente.
He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi,

en la arbolada Jeta en el Parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los
monjes con estas palabras:
“Monjes”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Monjes, aunque el monje no tenga habilidad en las maneras de las mentes de otros, debe
entrenarse a sí mismo: ‘Voy a adquirir la habilidad de leer mi propia mente’.
“¿Y cómo, monjes, el monje se entrena en la habilidad de leer su propia mente? Imaginad
a una mujer joven (u hombre) aficionada a los adornos, que examina su propio rostro en un
brillante y limpio espejo o en un tazón de agua limpia: cuando ella descubra alguna suciedad
o alguna mancha, tratará de eliminarla. Y si ella no descubre suciedad o mancha alguna,
estará contenta con la resolución de estar satisfecha: ‘¡Qué afortunada soy! ¡Qué limpia
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soy!’ De igual manera, monjes, el monje se examina a sí mismo en materia de de los buenos
y saludables estados mentales: ‘Usualmente, ¿permanezco con la codicia o no?
Usualmente, ¿permanezco con pensamientos de animadversión o no? ¿Me vence a
menudo la pereza y el letargo o no? ¿Me vence a menudo la intranquilidad o no?
Usualmente, ¿permanezco con las dudas e incertidumbres o generalmente los supero?
Usualmente, ¿permanezco enfadado o no? Usualmente, ¿permanezco con pensamientos
sucios o con pensamiento limpios? Usualmente, ¿permanezco con el cuerpo apasionado o
no? Usualmente, ¿permanezco vagante o lleno de energía? Usualmente, ¿permanezco
concentrado o desconcentrado?
“Monjes, si el monje, al haberse examinado se encuentra así: ‘Usualmente permanezco con
la codicia, usualmente permanezco con pensamientos de animadversión, a menudo me
vence la pereza y el letargo, a menudo me vence la intranquilidad, usualmente permanezco
con las dudas e incertidumbres, usualmente permanezco enfadado, usualmente,
permanezco con los pensamientos sucios, usualmente permanezco con el cuerpo
apasionado, usualmente permanezco vagante, usualmente, permanezco desconcentrado’
–entonces, aquel monje debería emplear un fuerte deseo, esfuerzo, diligencia, empeño,
atención consciente no dividida y vigilancia con el fin de abandonar estos malos y
perjudiciales estados mentales. Al igual que alguien con un turbante en llamas sobre su
cabeza, debería emplear un fuerte deseo, esfuerzo, diligencia, empeño, la atención
consciente no dividida y vigilancia con el fin de abandonar estos malos y perjudiciales
estados mentales.
“Pero, monjes, si el monje, al haberse examinado se encuentra así: ‘Usualmente
permanezco sin la codicia, usualmente permanezco sin los pensamientos de
animadversión, no me vence a menudo la pereza ni el letargo, no me vence a menudo la
intranquilidad, usualmente supero las dudas e incertidumbres, usualmente supero el
enfado, usualmente permanezco con los pensamientos limpios, usualmente permanezco
con el cuerpo no apasionado, usualmente permanezco lleno de energía, usualmente
permanezco concentrado’ –entonces, aquel monje debería establecerse en estos
saludables estados mentales y, alcanzado aún mayor nivel de ellos, poner fin a las
impurezas.”

“Mendicantes, si un mendicante no es hábil en los caminos de la mente de otro, entonces
deben entrenarse a sí mismos: 'Seré hábil en los caminos de mi propia mente'.
¿Y cómo es un mendicante hábil en los caminos de su propia mente? Supongamos que
hubiera una mujer o un hombre joven, juvenil y aficionado a los adornos, y miran su propio
reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si ven suciedad
o imperfecciones allí, intentarán eliminarlo. Pero si no ven suciedad o imperfecciones allí,
están felices con eso, ya que tienen todo lo que deseaban: ¡Qué suerte que estoy limpio!
De la misma manera, verificar es muy útil para las cualidades hábiles de un mendicante. '¿A
menudo soy codicioso o no? ¿Soy a menudo malicioso o no? ¿Me siento a menudo
abrumado por el embotamiento y la somnolencia o no? ¿A menudo estoy inquieto o no? ¿A
menudo tengo dudas o no? ¿Estoy a menudo irritable o no? ¿A menudo estoy contaminado
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en la mente o no? ¿A menudo me perturban el cuerpo o no? ¿Soy a menudo enérgico o
no? ¿Estoy a menudo inmerso en samādhi o no? '
Supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "A menudo soy codicioso,
malicioso, abrumado por el embotamiento y la somnolencia, inquieto, dudoso, enojado,
contaminado de mente, perturbado en el cuerpo, perezoso y no inmerso en samādhi". Para
renunciar a esas cualidades malas e inhábiles, deben aplicar un entusiasmo, esfuerzo, celo,
vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. Suponga que
su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlo, aplicaría un entusiasmo, esfuerzo,
celo, vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. De la
misma manera, para renunciar a esas cualidades malas, torpes, ese mendicante debe
aplicar un entusiasmo sobresaliente ...
Pero supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: 'A menudo estoy contento,
bondadoso, libre de la torpeza y la somnolencia, tranquilo, confiado, amoroso, puro de
mente, imperturbable de cuerpo, enérgico e inmerso en samādhi.' Basado en esas hábiles
cualidades, deberían practicar la meditación más a acabar con las impurezas ".
“Mendicantes, no alabo el estancamiento en las cualidades hábiles, y mucho menos el

declive. Alabo el crecimiento en cualidades hábiles, no el estancamiento o el declive.
¿Y cómo declinan las cualidades hábiles, no el estancamiento o el crecimiento? Es cuando
un mendicante tiene cierto grado de fe, ética, generosidad, sabiduría y elocuencia. Esas
cualidades no se estancan ni crecen en ellas. A esto lo llamo disminución de las cualidades
hábiles, no estancamiento o crecimiento. Así es como hay una disminución en las
cualidades hábiles, no un estancamiento o crecimiento.
¿Y cómo se estancan las cualidades hábiles, no el declive o el crecimiento? Es cuando un
mendicante tiene cierto grado de fe, ética, generosidad, sabiduría y elocuencia. Esas
cualidades no disminuyen ni crecen en ellas. A esto lo llamo estancamiento en cualidades
hábiles, no declive ni crecimiento. Así es como hay estancamiento en las cualidades
hábiles, no declive ni crecimiento.
¿Y cómo se desarrollan las cualidades hábiles, no el estancamiento o la decadencia? Es
cuando un mendicante tiene cierto grado de fe, ética, generosidad, sabiduría y
elocuencia. Esas cualidades no se estancan ni decaen en ellos. A esto lo llamo crecimiento
en cualidades hábiles, no estancamiento o declive. Así es como hay crecimiento en las
cualidades hábiles, no estancamiento o declive.
Si un mendigo no es hábil en los caminos de la mente de otro, entonces debe entrenarse a
sí mismo: "Seré hábil en los caminos de mi propia mente".
están felices con eso, ya que tienen todo lo que deseaban: ¡Qué suerte que estoy limpio! De
la misma manera, verificar es muy útil para las cualidades hábiles de un mendicante. '¿A
menudo soy codicioso o no? ¿Soy a menudo malicioso o no? ¿Me siento a menudo
abrumado por el embotamiento y la somnolencia o no? ¿A menudo estoy inquieto o no? ¿A
menudo tengo dudas o no? ¿Estoy a menudo irritable o no? ¿A menudo estoy contaminado
964
en la mente o no? ¿A menudo me perturban el cuerpo o no? ¿Soy a menudo enérgico o
no? ¿Estoy a menudo inmerso en samādhi o no? '
Supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "A menudo soy codicioso,
malicioso, abrumado por el embotamiento y la somnolencia, inquieto, dudoso, irritable, con
la mente contaminada, con el cuerpo perturbado, perezoso y no inmerso en samādhi". Para
renunciar a esas cualidades malas e inhábiles, deben aplicar un entusiasmo, esfuerzo, celo,
vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. Suponga que
su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlo, aplicaría un entusiasmo, esfuerzo,
celo, vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. De la
misma manera, para renunciar a esas cualidades malas, torpes, ese mendicante debe
aplicar un entusiasmo sobresaliente ...
Pero supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "A menudo estoy contento,
bondadoso, libre de embotamiento y somnolencia, tranquilo, confiado, amoroso, puro de
mente, tranquilo de cuerpo, enérgico y sumergido en samādhi". Basados en esas hábiles
cualidades, deben practicar más la meditación para acabar con las contaminaciones ".
“Mendicantes, si un mendicante no es hábil en los caminos de la mente de otro, entonces

deben entrenarse a sí mismos: 'Seré hábil en los caminos de mi propia mente'.
están felices con eso, ya que tienen todo lo que deseaban: ¡Qué suerte que estoy limpio! De
la misma manera, verificar es muy útil para las cualidades hábiles de un
mendicante. '¿Tengo serenidad interna de corazón o no? ¿Tengo la sabiduría superior del
discernimiento de principios o no? '
Supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "Tengo serenidad pero no
discernimiento". Basados en la serenidad, deben practicar la meditación para obtener
discernimiento. Después de algún tiempo, tienen serenidad y discernimiento.
Pero supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "Tengo discernimiento pero
no serenidad". Basado en el discernimiento, deben practicar la meditación para obtener
serenidad. Después de algún tiempo, tienen serenidad y discernimiento.
Pero supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "No tengo ni serenidad ni
discernimiento". Para obtener esas cualidades hábiles, deben aplicar un entusiasmo,
esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional
sobresalientes. Suponga que su ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlo,
aplicaría un entusiasmo, esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, atención plena y conciencia
situacional sobresalientes. De la misma manera, para obtener esas cualidades hábiles, esa
persona debe aplicar un entusiasmo sobresaliente ... Después de algún tiempo, tienen
serenidad y discernimiento.
Pero supongamos que, al comprobarlo, un mendigo sabe esto: "Tengo serenidad y
discernimiento". Basados en esas hábiles cualidades, deben practicar la meditación más
para terminar con las contaminaciones.
965
Yo digo que hay dos tipos de túnicas: los que debes usar y los que no debes usar. Digo que
hay dos tipos de comida de limosna: lo que debes comer y lo que no debes comer. Yo digo
que hay dos tipos de hospedaje: aquellos que debería frecuentar y aquellos que no debería
frecuentar. Digo que hay dos tipos de ciudades comerciales: aquellos que debería
frecuentar y aquellos que no debería frecuentar. Yo digo que hay dos tipos de
países: aquellos que debería frecuentar y aquellos que no debería frecuentar. Yo digo que
hay dos tipos de personas: aquellos que debería frecuentar y aquellos que no debería
frecuentar.
Yo digo que hay dos tipos de túnicas: los que debes usar y los que no debes usar. Eso es
lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Toma una túnica de la que sepas esto: "Cuando me pongo
esta túnica, las cualidades torpes crecen y las cualidades hábiles declinan". No deberías
usar ese tipo de bata. Toma una túnica de la que sepas esto: "Cuando llevo esta túnica, las
cualidades torpes declinan y las cualidades hábiles crecen" Deberías usar ese tipo de
bata. Yo digo que hay dos tipos de túnicas: los que debes usar y los que no debes usar. Eso
es lo que dije y por eso lo dije.
Yo digo que hay dos tipos de comida de limosna: lo que debes comer y lo que no debes
comer ''. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Toma comida de limosna de la que sabes
esto: "Cuando como esta comida de limosna, las cualidades torpes crecen y las cualidades
hábiles declinan". No debes comer ese tipo de comida de limosna. Toma comida de limosna
de la que sabes esto: "Cuando como esta comida de limosna, las cualidades torpes
declinan y las cualidades hábiles crecen". Deberías comer ese tipo de comida de
limosna. Yo digo que hay dos tipos de comida de limosna: lo que debes comer y lo que no
debes comer ''. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Yo digo que hay dos tipos de alojamiento: los que debes frecuentar y los que no debes
frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome un alojamiento del que sepa
esto: "Cuando frecuenta este alojamiento, las cualidades torpes crecen y las cualidades
hábiles declinan". No debes frecuentar ese tipo de alojamiento. Tome un alojamiento del
que sepa esto: "Cuando frecuenta este alojamiento, las cualidades torpes declinan y las
cualidades hábiles crecen". Deberías frecuentar ese tipo de alojamiento. Yo digo que hay
dos tipos de alojamiento: los que debes frecuentar y los que no debes frecuentar. Eso es lo
que dije y por eso lo dije.
Yo digo que hay dos tipos de ciudades comerciales: los que debes frecuentar y los que no
debes frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome una ciudad comercial de
la que sepa esto: "Cuando frecuenta este pueblo comercial, las cualidades torpes crecen y
las cualidades hábiles declinan". No debes frecuentar ese tipo de ciudad comercial. Tome
una ciudad comercial de la que sepa esto: "Cuando frecuenta este pueblo comercial, las
cualidades torpes declinan y las cualidades hábiles crecen". Deberías frecuentar ese tipo
de ciudad comercial. Yo digo que hay dos tipos de ciudades comerciales: los que debes
frecuentar y los que no debes frecuentar. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Yo digo que hay dos tipos de países: los que debes frecuentar y los que no debes
frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome un país del que sepa
esto: "Cuando frecuenta este país, las cualidades torpes crecen y las cualidades hábiles
declinan". No debes frecuentar ese tipo de país. Tome un país del que sepa esto: "Cuando
frecuenta este país, las cualidades poco hábiles disminuyen y las cualidades hábiles
crecen". Deberías frecuentar ese tipo de país. Yo digo que hay dos tipos de países: los que
debes frecuentar y los que no debes frecuentar. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
966
Yo digo que hay dos clases de personas: los que debes frecuentar y los que no debes
frecuentar. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Tome una persona de la que sepa
esto: "Cuando frecuenta a esta persona, las cualidades torpes crecen y las cualidades
hábiles declinan". No debes frecuentar a ese tipo de personas. Tome una persona de la
que sepa esto: "Cuando frecuentaba a esta persona, las cualidades poco hábiles declinan
y las cualidades hábiles crecen". Debes frecuentar ese tipo de personas. "Digo que hay dos
tipos de personas: las que debes frecuentar y las que no debes frecuentar". Eso es lo que
dije, y por eso lo dije ".

“Reverendos, hablan de una persona propensa a declinar, y uno no susceptible de
declinar. Pero, ¿cómo definió el Buda a una persona propensa a declinar y a otra no
propensa a declinar?
“Reverendo, viajaríamos un largo camino para aprender el significado de esta declaración
en presencia del Venerable Sāriputta. Que el mismo Venerable Sāriputta aclare el
significado de esto. Los mendicantes lo escucharán y lo recordarán ".
"Entonces escucha y presta mucha atención, yo hablaré".
“Sí, reverendo”, respondieron. Sāriputta dijo esto:
“¿Cómo definió Buda a una persona propensa al declive? Es cuando un mendigo no llega
a escuchar una enseñanza que no había escuchado antes. Olvidan las enseñanzas que
han escuchado. No siguen ensayando las enseñanzas que ya tienen que conocer. Y no
llegan a entender lo que no habían entendido antes. Así es como el Buda definió a una
persona propensa a declinar.
¿Y cómo definió Buda a una persona que no está propensa a declinar? Es cuando un
mendigo llega a escuchar una enseñanza que no había escuchado antes. Recuerdan las
enseñanzas que han escuchado. Siguen ensayando las enseñanzas que ya conocen. Y
llegan a comprender lo que no habían entendido antes. Así es como el Buda definió a una
persona que no puede declinar.
Si un mendigo no es hábil en los caminos de la mente de otro, entonces debe entrenarse a
sí mismo: "Seré hábil en los caminos de mi propia mente".
están felices con eso, ya que tienen todo lo que deseaban: ¡Qué suerte que estoy limpio!
De la misma manera, verificar es muy útil para las cualidades hábiles de un
mendicante. '¿Se encuentra a menudo satisfacción en mí o no? ¿Se encuentra a menudo
bondad en mí o no? ¿Se encuentra a menudo en mí la libertad de embotamiento y
somnolencia o no? ¿La calma se encuentra a menudo en mí o no? ¿Se encuentra a
menudo confianza en mí o no? ¿El amor se encuentra a menudo en mí o no? ¿La pureza
de mente se encuentra a menudo en mí o no? ¿Se encuentra en mí gozo interno con la
967
enseñanza o no? ¿Se encuentra en mí la serenidad interior del corazón o no? ¿Se
encuentra en mí la sabiduría superior del discernimiento de principios o no? '
Supongamos que un mendigo, mientras revisa, no ve ninguna de estas cualidades hábiles
en sí mismo. Para conseguirlos, deben aplicar un entusiasmo, esfuerzo, celo, vigor,
perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. Suponga que su
ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlo, aplicaría un entusiasmo, esfuerzo, celo,
vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. De la misma
manera, deben aplicar un entusiasmo sobresaliente para obtener esas cualidades hábiles...
Supongamos que un mendigo, mientras revisa, ve algunas de estas cualidades hábiles en
sí mismo, pero no ve otras. Basados en las cualidades hábiles que ven, deben aplicar un
entusiasmo, esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, atención plena y conciencia de la
situación sobresalientes para obtener las cualidades hábiles que no ven. Suponga que su
ropa o su cabeza están en llamas. Para extinguirlo, aplicaría un entusiasmo, esfuerzo, celo,
vigor, perseverancia, atención plena y conciencia situacional sobresalientes. De la misma
manera, basados en las cualidades hábiles que ven, deben aplicar un entusiasmo
sobresaliente para obtener esas cualidades hábiles que no ven.
Pero supongamos que un mendigo, mientras revisa, ve todas estas cualidades hábiles en
sí mismo. Basados en todas estas hábiles cualidades, deben practicar más la meditación
para acabar con las impurezas”.
“Monjes, estas diez percepciones, cuando se las desarrolla y cultiva, traen un gran fruto y
beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación. Y,
¿cuáles son esas diez? La percepción de lo repugnante, la percepción de la muerte, la
percepción de lo repugnante en la comida, la percepción del no-deleite en el mundo entero,
percepción del no-yo en lo que es insatisfactorio, la percepción del abandono, la percepción
del desapasionamiento y la percepción del cese. Éstas son, monjes, las diez percepciones
que, cuando son desarrolladas y cultivadas, traen un gran fruto y beneficio, culminando con
lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación”.
“Monjes, estas diez percepciones, cuando se las desarrolla y cultiva, traen un gran fruto y
beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación. Y,
¿cuáles son esas diez? La percepción de la transitoriedad, la percepción del no-yo, la
percepción de la muerte, la percepción de lo repugnante en la comida, la percepción del
no-deleite en el mundo entero, la percepción del esqueleto, la percepción del cadáver
infestado por los gusano, la percepción de un cadáver lívido, la percepción de un cadáver
con fisuras y la percepción de un cadáver inflado. Éstas son, monjes, las diez percepciones
que, cuando son desarrolladas y cultivadas, traen un gran fruto y beneficio, culminando con
lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación”.
“Monjes, los adherentes a los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, ¿en qué están
enraizadas todas las cosas? ¿Mediante qué todas ellas llegaron a existir? ¿A partir de qué
se originaron? ¿Bajo qué cosa convergen? ¿Qué es lo que les encabeza? ¿Qué autoridad
968
se ejerce sobre ellas? ¿Qué es lo que les supervisa? ¿Cuál es su esencia? ¿En qué todas
ellas culminan? ¿Cuál es su consumación?’. Si se os hubiese preguntando así, ¿qué cosa
deberíais responder?”.
por el Bienaventurado, teniendo recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el
Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. Habiendo escuchado esto
de él, los monjes lo retendrían en la mente”.
“Monjes, si los adherentes a los otros credos os preguntasen: ‘Amigos, ¿en qué están
enraizadas todas las cosas?… ¿Cuál es su consumación?’, vosotros deberíais responder
esto:
“‘Amigos, todas las cosas están enraizadas en el deseo. Todas ellas llegaron a existir
mediante la atención. Se originaron a partir del contacto. Convergen bajo la sensación. Les
encabeza la concentración. La atención consciente ejerce sobre ellas la autoridad. Les
supervisa la sabiduría. Su esencia es la liberación. Culminan en lo inmortal. Su
consumación es el Nibbana’.
“Si se os preguntase, monjes, así, es de esta manera cómo deberíais responder a aquellos
adherentes de los otros credos”.
“Entonces deberías entrenar así: 'Nuestras mentes se consolidarán como estaban cuando
salimos, y las malas cualidades torpes que surgieron no ocuparán nuestras
mentes. Nuestras mentes se consolidarán en las percepciones de impermanencia, no-yo,
fealdad e inconvenientes. Sabiendo lo que es justo e injusto en el mundo, nuestra mente
se consolidará en esa percepción. Sabiendo acerca de la existencia continua y el fin de la
existencia en el mundo, nuestras mentes se consolidarán en esa percepción. Conociendo
el origen y el fin del mundo, nuestras mentes se consolidarán en esa percepción. Nuestras
mentes se consolidarán en las percepciones de rendirse, desvanecerse y cesar ”. Así es
como debes entrenar.
Cuando sus mentes estén consolidadas en estas diez percepciones, puede esperar uno de
dos resultados: iluminación en la vida presente, o si queda algo, el no retorno ”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el parque de Anathapindika, de la

Arboleda Jeta, cerca de Savatthi. En esta ocasión el Venerable Girimananda estaba
enfermo, muy afligido y gravemente aquejado. Entonces, el Venerable Ananda se acercó
al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, el
Venerable Girimananda está enfermo, muy afligido y gravemente aquejado. Sería bueno
que el Bienaventurado lo visitara por compasión”.
“Ananda, si visitaras al monje Girimananda y le hablaras acerca de las diez percepciones,
es posible que al escucharlo, su aflicción inmediatamente se calmaría. Y, ¿cuáles son esas
diez? La percepción de la transitoriedad, la percepción del no-yo, la percepción de lo
repulsivo, la percepción del peligro, la percepción del abandono, la percepción del
969
desapasionamiento, la percepción del cese, la percepción del no-deleite en el mundo
entero, la percepción de la transitoriedad de todos los fenómenos condicionados y la
atención consciente en la respiración.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción de la transitoriedad? He aquí, el monje, habiendo ido al
bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, reflexiona así: ‘La forma es transitoria, la
sensación es transitoria, la percepción es transitoria, las actividades volitivas son
transitorias, la conciencia es transitoria’. De esta manera, contempla la transitoriedad en
esos cinco cúmulos sujetos al apego. Esto se llama, Ananda, la percepción de la
transitoriedad.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción del no-yo? He aquí, el monje, habiendo ido al bosque,
al pie de un árbol o a una choza vacía, reflexiona así: ‘El ojo es no-yo, las formas son no-
yo; el oído es no-yo, los sonidos son no-yo; la nariz es no-yo, los olores son no-yo; la lengua
es no-yo, los sabores son no-yo; el cuerpo es no-yo, los objetos táctiles son no-yo; la mente
es no-yo, los fenómenos mentales son no-yo’. De esta manera, contempla el no-yo en esas
seis bases internas y externas de los sentidos. Esto se llama, Ananda, la percepción del
no-yo.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción de lo repulsivo? He aquí, el monje, revisa este mismo
cuerpo hacia arriba, desde la planta de los pies y hacia abajo, desde las puntas de los pelos,
encerrado en la piel y lleno de múltiples impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos,
uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado,
membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, bilis,
flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín’. De esta
manera, contempla lo repulsivo en este cuerpo. Esto se llama, Ananda, la percepción de lo
repulsivo.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción del peligro? He aquí, el monje, habiendo ido al bosque,
al pie de un árbol o a una choza vacía, reflexiona así: ‘Este cuerpo es fuente de mucha
pena y peligro; toda clase de aflicciones surgen en este cuerpo, tales como enfermedad de
la vista, enfermedad del oído interno, enfermedad de la lengua, enfermedad del cuerpo,
enfermedad de la cabeza, enfermedad del oído externo, enfermedad de la boca,
enfermedad del diente, la tos, el asma, el catarro, pirexia, fiebre, dolor de estómago,
desmayos, disentería, gripe, cólera, lepra, forúnculos, eccema, tuberculosis, epilepsia, tiña,
picazón, sarna, varicela, infección, hemorragia, diabetes, hemorroides, cáncer, fístula;
enfermedades originadas en el bilis, flema, viento o sus combinaciones; enfermedades
producidas por el cambio climático; enfermedades producidas por el comportamiento
descuidado; enfermedades producidas por ataques; o enfermedades producidas como
resultado del kamma; y por el frío, calor, hambre, sed, defecación y micción’. De esta
manera, contempla el peligro en este cuerpo. Esto se llama, Ananda, la percepción del
peligro.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción del abandono? He aquí, el monje no tolera los
pensamientos sensuales surgidos: los abandona, los dispersa, los termina y los liquida. No
tolera los pensamientos surgidos de animadversión… de daño… No tolera a los malos y
perjudiciales estados mentales cada vez que surjan: los abandona, los dispersa, los termina
y los liquida. Esto se llama, Ananda, la percepción del abandono.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción del desapasionamiento? He aquí, el monje, habiendo
ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, reflexiona así: ‘Esto es pacífico, esto
es sublime, es decir, el aquietamiento de todas las actividades, el abandono de todas las
970
adquisiciones, la destrucción del anhelo, el desapasionamiento, el Nibbana’. Esto se llama,
Ananda, la percepción del desapasionamiento.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción del cese? He aquí, el monje, habiendo ido al bosque,
al pie de un árbol o a una choza vacía, reflexiona así: ‘Esto es pacífico, esto es sublime, es
decir, el aquietamiento de todas las actividades, el abandono de todas las adquisiciones, la
destrucción del anhelo, el cese, el Nibbana’. Esto se llama, Ananda, la percepción del cese.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción del no-deleite en el mundo entero? He aquí, el monje
se refrena de todo compromiso y apego, de puntos de vista, adherencias y tendencias
subyacentes en consideración al mundo, abandonando todo esto y no apegándose a ello.
Esto se llama, Ananda, la percepción del no-deleite en el mundo entero.
“Y, ¿qué es, Ananda, la percepción de la transitoriedad de todos los fenómenos
condicionados? He aquí, el monje se encuentra repelido, humillado y disgustado por todos
los fenómenos condicionados. Esto se llama, Ananda, la percepción de la transitoriedad de
todos los fenómenos condicionados.
“Y, ¿qué es, Ananda, la atención consciente en la respiración? He aquí, el monje, habiendo
ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas y
el cuerpo erguido, y establece su atención consciente enfrente, atendiendo simplemente la
inhalación y atendiendo la exhalación.
“Inhalando largo, sabe: ‘Estoy inhalando largo’; exhalando largo, sabe: ‘Estoy exhalando
largo’; inhalando corto, sabe: ‘Estoy inhalando corto’; exhalando corto, sabe: ‘Estoy
exhalando corto’. Y se entrena así: ‘Experimentando el cuerpo entero, voy a inhalar’; se
entrena así: ‘Experimentando el cuerpo entero, voy a exhalar’. Y se entrena así:
‘Tranquilizando las actividades corporales, voy a inhalar’; se entrena así: ‘Tranquilizando
las actividades corporales, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Experimentando el
arrobamiento, voy a inhalar’; se entrena así: ‘Experimentando el arrobamiento, voy a
exhalar’. Y se entrena así: ‘Experimentando la felicidad, voy a inhalar’; se entrena así:
‘Experimentando la felicidad, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Experimentando las
actividades mentales, voy a inhalar’; se entrena así: ‘Experimentando las actividades
mentales, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Tranquilizando las actividades mentales, voy a
inhalar’; se entrena así: ‘Tranquilizando las actividades mentales, voy a exhalar’. Y se
entrena así: ‘Experimentando la mente, voy a inhalar’; se entrena así: ‘Experimentando la
mente, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Regocijando la mente, voy a inhalar’; se entrena
así: ‘Regocijando la mente, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Concentrando la mente, voy
a inhalar’; se entrena así: ‘Concentrando la mente, voy a exhalar’. Y se entrena así:
‘Liberando la mente, voy a inhalar’; se entrena así: ‘Liberando la mente, voy a exhalar’. Y
se entrena así: ‘Contemplando la transitoriedad, voy a inhalar’; se entrena así:
‘Contemplando la transitoriedad, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Contemplando el
desvanecimiento, voy a inhalar’; se entrena así: ‘Contemplando el desvanecimiento, voy a
exhalar’. Y se entrena así: ‘Contemplando el cese, voy a inhalar’; se entrena así:
‘Contemplando el cese, voy a exhalar’. Y se entrena así: ‘Contemplando la renuncia, voy a
inhalar’; se entrena así: ‘Contemplando la renuncia, voy a exhalar’. Esto se llama, Ananda,
la atención consciente en la respiración.
“Ananda, si visitaras al monje Girimananda y le hablaras acerca de estas diez percepciones,
es posible que al escucharlo, su aflicción inmediatamente se calmaría”.
Entonces, cuando el Venerable Ananda aprendió estas diez percepciones del
Bienaventurado, fue junto al Venerable Girimananda y le hablo acerca de ellas. Y cuando
el Venerable Girimananda escuchó acerca de esas percepciones, su aflicción se calmó
971
inmediatamente. En consecuencia, el Venerable Girimananda se recuperó de aquella
aflicción, y fue así como se curó de su aflicción.
2.2. Yamaka Vagga - Capítulo con los pares
En el primer discurso, el Buda explica la cadena causal que lleva al surgimiento de la

ignorancia, como también el camino inverso que conduce a la liberación a través del
conocimiento.
El segundo discurso, básicamente de la misma estructura que el primero, agrega el elemento
de la avidez que tiene como su condición causal la ignorancia.
“Monjes, aquel primer punto de la ignorancia no es evidente, así que uno podría decir: ‘la
ignorancia no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido hecha, monjes. Sin
embargo, esto sí es evidente, monjes: la ignorancia está condicionada, teniendo su origen
en esto o aquello.
“La ignorancia, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál
es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? ‘Los cinco obstáculos’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que los cinco obstáculos también tienen su nutrimento y ellos no están
sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los cinco obstáculos? ‘Las tres
incorrectas formas de práctica’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que las tres incorrectas formas de práctica también tienen su
nutrimento y ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres
incorrectas formas de práctica? ‘La no restricción de los facultades sensoriales’, debe ser
la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la no restricción de las facultades sensoriales también tiene su
nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la no
restricción de las facultades sensoriales? ‘La falta de un atento discernimiento’, debe ser la
respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la falta de un atento discernimiento también tiene su nutrimento y
ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la falta de un atento
discernimiento? ‘La inapropiada consideración’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la inapropiada consideración también tiene su nutrimento y ella
no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la inapropiada consideración?
‘La incredulidad’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la incredulidad también tiene su nutrimento y ella no está sin
nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la incredulidad? ‘El hecho de no escuchar
el verdadero Dhamma’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el hecho de no escuchar el verdadero Dhamma también tiene su
nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de no
escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de no servir al recto hombre’, debe ser la
respuesta.
“Así monjes, cuando el hecho de no servir al recto hombre se realiza, se realiza también el
hecho de no escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de no escuchar
el verdadero Dhamma, se realiza también la incredulidad. Cuando se realiza la incredulidad,
972
se realiza también la inapropiada consideración. Cuando se realiza la inapropiada
consideración, se realiza también la falta de un atento discernimiento. Cuando se realiza la
falta de un atento discernimiento, se realiza también la no restricción de las facultades
sensoriales. Cuando se realiza la no restricción de las facultades sensoriales, se realizan
también las tres incorrectas formas de práctica. Cuando se realizan las tres incorrectas
formas de práctica, se realizan también los cinco obstáculos. Cuando se realizan los cinco
obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este es el nutrimento de la ignorancia, monjes,
ésta su realización.
“Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia
abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y
hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos
rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los
pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente,
estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del
gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de no servir
al recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de no escuchar el verdadero
Dhamma... Cuando se realizan los cinco obstáculos, se realiza también la ignorancia. Este
es el nutrimento de la ignorancia, monjes, ésta su realización.
“La liberación a través del conocimiento, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no
está sin nutrimento. ¿Y cuál es monjes, el nutrimento de la liberación a través del
conocimiento? ‘Los siete factores de iluminación’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que los siete factores de iluminación también tienen su nutrimento y
ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los siete factores de
iluminación? ‘Los cuatro fundamentos de la atención consciente’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que los cuatro fundamentos de la atención consciente también tienen
su nutrimento y ellos no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de los
cuatro fundamentos de la atención consciente? ‘Las tres rectas formas de práctica’, debe
ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que las tres rectas formas de práctica también tienen su nutrimento y
ellas no están sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de las tres rectas formas
de práctica? ‘El control de las facultades sensoriales’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el control de las facultades sensoriales también tiene su
nutrimento y él no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del control de las
facultades sensoriales? ‘El atento discernimiento’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el atento discernimiento también tiene su nutrimento y él no está
sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del atento discernimiento? ‘La apropiada
consideración’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la apropiada consideración también tiene su nutrimento y ella no
está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la apropiada consideración? ‘La
fe’, debe ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que la fe también tiene su nutrimento y ella no está sin nutrimento. ¿Y
cuál es, monjes, el nutrimento de la fe? ‘El hecho de escuchar el verdadero Dhamma’, debe
ser la respuesta.
“Yo declaro, monjes, que el hecho de escuchar el verdadero Dhamma también tiene su
nutrimento y esto no está sin nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento del hecho de
973
escuchar el verdadero Dhamma? ‘El hecho de servir al recto hombre’, debe ser la
respuesta.
“Así monjes, cuando el hecho de servir al recto hombre se realiza, se realiza también el
hecho de escuchar el verdadero Dhamma. Cuando se realiza el hecho de escuchar el
verdadero Dhamma, se realiza también la fe. Cuando se realiza la fe, se realiza también la
apropiada consideración. Cuando se realiza la apropiada consideración, se realiza también
el atento discernimiento. Cuando se realiza el atento discernimiento, se realiza también la
restricción de las facultades sensoriales. Cuando se realiza la restricción de las facultades
sensoriales, se realizan también las tres rectas formas de práctica. Cuando se realizan las
tres rectas formas de práctica, se realizan también los cuatro fundamentos de la atención
consciente. Cuando se realizan los cuatro fundamentos de la atención consciente, se
realizan también los siete factores de iluminación. Cuando se realizan los siete factores de
iluminación, se realiza también la liberación a través del conocimiento. Este es el nutrimento
de la liberación a través del conocimiento, monjes, ésta su realización.
““Al igual, monjes, que cuando una copiosa lluvia cae sobre la montaña, el agua corre hacia
abajo por las pendientes, llenando primero las fisuras de la montaña, sus grietas y
hendeduras, y cuando éstos rebosan, llenan luego los pequeños charcos, y cuando éstos
rebosan, llenan a los estanques más grandes, los cuales, cuando rebosan, llenan a los
pequeños ríos, y cuándo éstos rebosan, llenan a los ríos grandes, para que finalmente,
estos grandes ríos rebosantes, llenen el mar, el gran océano –siendo éste el nutrimento del
gran océano y su realización- de la misma manera, monjes, cuando el hecho de servir al
recto hombre se realiza, se realiza también el hecho de escuchar el verdadero Dhamma...
Cuando se realizan los siete factores de iluminación, se realiza también la liberación a
través del conocimiento. Este es el nutrimento de la liberación a través del conocimiento,
monjes, ésta su realización.
“Monjes, aquel primer punto de la avidez por llegar a ser no es evidente, así que uno podría
decir: ‘la avidez por llegar a ser no estaba antes; ella llegó a ser’. Ésta declaración ha sido
hecha, monjes. Sin embargo, esto sí es evidente, monjes: la avidez por llegar a ser está
condicionada, teniendo su origen en esto o aquello.
“La avidez por llegar ser, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin
nutrimento. ¿Y cuál es, monjes, el nutrimento de la avidez por llegar a ser? ‘La ignorancia’,
debe ser la respuesta.
“La ignorancia, monjes, yo declaro, tiene su nutrimento. Ella no está sin nutrimento. ¿Y cuál
es, monjes, el nutrimento de la ignorancia? ‘Los cinco obstáculos’, debe ser la respuesta...
[se repite el resto del sutta anterior ] Este es el nutrimento de la liberación a través del
conocimiento, monjes, ésta su realización.
“Monjes, todos aquellos que han alcanzado la certeza acerca de mí están realizados en la
visión. De aquellos realizados en la visión, cinco ganan la meta aquí, en esta vida, y cinco
ganan la meta habiendo dejado este mundo.
“Y, ¿quiénes son los cinco que ganan la meta aquí, en esta vida? El que alcanza las siete-
vidas-como-máximo, el que alcanza de familia-a-familia, el que alcanza una-semilla , el que
974
una-vez-retorna y él que, en esta presente vida, es un Arahant. Estos cinco son los que
ganan la meta en esta vida.
“Y, ¿quiénes son los cinco que ganan la meta habiendo dejado este mundo? El que alcanza
el Nibbana en el intervalo, el que alcanza el Nibbana en el aterrizaje, el que alcanza el
Nibbana sin esfuerzo, el que alcanza el Nibbana a través del esfuerzo y alguien que, dando
un salto ascendente, se dirige al reino de Akanittha. Estos cinco son los que ganan la meta
habiendo dejado este mundo.
“Todos ellos, monjes, que han alcanzado la certeza acerca de mí están realizados en la
visión. De aquellos realizados en la visión, cinco ganan la meta aquí, en esta vida, y cinco
ganan la meta habiendo dejado este mundo”.
“Monjes, todos aquellos que han alcanzado una confianza inamovible acerca de mí, son los
que entran-en-la-corriente. De aquellos que entran-en-la-corriente, cinco ganan la meta
aquí, en esta vida, y cinco ganan la meta habiendo dejado este mundo.
“Y, ¿quiénes son los cinco que ganan la meta aquí, en esta vida? El que alcanza las siete-
vidas-como-máximo, el que alcanza de familia-a-familia, el que alcanza una-semilla , el que
una-vez-retorna y él que, en esta presente vida, es un Arahant. Estos cinco son los que
ganan la meta en esta vida.
“Y, ¿quiénes son los cinco que ganan la meta habiendo dejado este mundo? El que alcanza
el Nibbana en el intervalo, el que alcanza el Nibbana en el aterrizaje, el que alcanza el
Nibbana sin esfuerzo, el que alcanza el Nibbana a través del esfuerzo y alguien que, dando
un salto ascendente, se dirige al reino de Akanittha. Estos cinco son los que ganan la meta
habiendo dejado este mundo.
“Todos ellos, monjes, que han alcanzado una confianza y certeza inamovible acerca de mí,
son los que entran-en-la-corriente. De aquellos que entran-en-la-corriente, cinco ganan la
meta aquí en esta vida y cinco ganan la meta habiendo dejado este mundo”.
En una ocasión, el Venerable Sariputta estaba morando entre los magadhans en

Nalakagamaka. Entonces, un asceta errante de nombre Samandakani se acercó al
Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus
amable saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:
“Amigo Sariputta, ¿qué es la felicidad? ¿Qué es el sufrimiento?”.
“Renacimiento, amigo, es el sufrimiento. No-renacimiento es la felicidad. Cuando hay
renacimiento, este sufrimiento ha de ser esperado: frío, calor, hambre, sed, defecar y orinar;
estar afligido por el fuego, palos o cuchillos; ser regañado por parientes y amigos reunidos
juntos. Cuando hay renacimiento, este sufrimiento ha de ser esperado.
Cuando no hay renacimiento, esta felicidad ha de ser esperada: ni frío ni calor, falta de
hambre y sed, falta de [necesidad] de defecar y orinar; no estar afligido por el fuego, palos
ni cuchillos; no ser regañado por parientes ni amigos reunidos juntos. Cuando no hay
renacimiento, esta felicidad ha de ser esperada”.
975
Empieza como el sutta anterior
“Amigo Sariputta, ¿qué es la felicidad en este Dhamma y Disciplina y qué es el
sufrimiento?”.
“El descontento, amigo, es el sufrimiento en este Dhamma y Disciplina, y el disfrute es la
felicidad. Cuando hay descontento, este sufrimiento ha de ser esperado: mientras camina,
uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está de pie, uno no encuentra felicidad
ni comodidad; mientras está sentado, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras se
recuesta, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en el pueblo, uno no
encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en el bosque, uno no encuentra felicidad ni
comodidad; mientras está al pie de un árbol, uno no encuentra felicidad ni comodidad;
mientras está en una choza vacía, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está
al aire libre, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en medio de los monjes,
uno no encuentra felicidad ni comodidad. Cuando hay descontento, amigo, este sufrimiento
ha de ser esperado.
Cuando hay disfrute, esta felicidad ha de ser esperada: mientras camina, uno encuentra
felicidad y comodidad; mientras está de pie… mientras está sentado… mientras se
recuesta… mientras está en el pueblo… mientras está en el bosque… mientras está al pie
de un árbol… mientras está en una choza vacía… mientras está al aire libre… mientras
está en medio de los monjes, uno encuentra felicidad y comodidad. Cuando hay disfrute,
amigo, esta felicidad ha de ser esperada”.
ḷ
En un momento, el Buda estaba vagando por la tierra de los Kosalans junto con un gran
Saṅgha de mendicantes cuando llegó a una ciudad de los Kosalans llamada
Naḷakapāna. Allí, el Buda permaneció cerca de Naḷakapāna en el bosque de loros. Ahora,
en ese momento era sábado, y el Buda estaba sentado rodeado por el Saṅgha de los
monjes. El Buda pasó la mayor parte de la noche educando, animando, animando e
inspirando a los mendicantes con una charla sobre el Dhamma. Luego miró alrededor al
Saṅgha de monjes, que estaban muy silenciosos. Se dirigió al Venerable Sāriputta:
“Sāriputta, el Saṅgha de los mendicantes elimina el embotamiento y la somnolencia. Dales
una charla sobre el Dhamma cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, Lo estiraré”.
“Sí, señor”, respondió Sāriputta.
Y luego el Buda extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del
león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, atento y consciente, y se centró
en el momento de levantarse. Allí, Sāriputta se dirigió a los mendicantes: "Reverendos,
mendicantes!"
“Reverencia, quien no tiene fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría cuando se trata
de cualidades hábiles puede esperar una disminución, no un crecimiento, en las cualidades
hábiles, ya sea de día o de noche. Es como la luna en la quincena menguante. Ya sea de
día o de noche, su belleza, redondez, luz y diámetro y circunferencia solo declinan. De la
misma manera, quien no tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría en lo que
976
respecta a cualidades hábiles. puede esperar una disminución, no un crecimiento, en las
cualidades hábiles, ya sea de día o de noche.
Un individuo infiel está en decadencia. Un individuo sin conciencia está en decadencia. Un
individuo imprudente está en declive. Un individuo perezoso está en declive. Un individuo
tonto está en decadencia. Un individuo irritable está en declive. Un individuo hostil está en
declive. Un individuo con malos deseos está en declive. Un individuo con malos amigos
está en declive. Un individuo con una visión equivocada está en declive.
Quien tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría cuando se trata de cualidades
hábiles puede esperar crecimiento, no declive, en cualidades hábiles, ya sea de día o de
noche. Es como la luna en la quincena creciente. Ya sea de día o de noche, su belleza,
redondez, luz y diámetro y circunferencia solo crecen. Del mismo modo, quien tenga fe,
conciencia, prudencia, energía y sabiduría en lo que respecta a las cualidades
hábiles. puede esperar crecimiento, no declive, en cualidades hábiles, ya sea de día o de
noche.
Un individuo fiel no declina. Un individuo con conciencia no decae. Un individuo prudente
no se niega. Un individuo enérgico no decae. Un individuo sabio no se niega. Un individuo
amoroso no declina. Un individuo amable no declina. Un individuo con pocos deseos no
declina. Un individuo con buenos amigos no se niega. Un individuo con la vista correcta no
declina ".
Entonces el Buda se levantó y le dijo al Venerable Sāriputta:
“¡Bien, bien, Sāriputta! Quien no tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría
cuando se trata de cualidades hábiles puede esperar una disminución, no un crecimiento,
en las cualidades hábiles, ya sea de día o de noche. Es como la luna en la quincena
menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, redondez, luz y diámetro y circunferencia
solo declinan. De la misma manera, quien no tenga fe, conciencia, prudencia, energía y
sabiduría en lo que respecta a cualidades hábiles. puede esperar una disminución, no un
crecimiento, en las cualidades hábiles, ya sea de día o de noche.
Un individuo infiel está en decadencia. Un individuo sin conciencia ... imprudente
... perezoso ... estúpido ... irritable ... hostil ... con malos deseos ... Malos amigos … Un
individuo con una visión equivocada está en declive.
Quien tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría cuando se trata de cualidades
hábiles puede esperar crecimiento, no declive, en cualidades hábiles, ya sea de día o de
noche. Es como la luna en la quincena creciente. Ya sea de día o de noche, su belleza,
redondez, luz y diámetro y circunferencia solo crecen. Del mismo modo, quien tenga fe,
conciencia, prudencia, energía y sabiduría en lo que respecta a las cualidades
hábiles. puede esperar crecimiento, no declive, en cualidades hábiles, ya sea de día o de
noche.
Un individuo fiel no declina. Un individuo concienzudo ... prudente ... energético … sabio
… amoroso … tipo … con pocos deseos ... Buenos amigos … Un individuo con la vista
correcta no declina ".
977
ḷ
En un momento, el Buda se quedó cerca de Naḷakapāna en el bosque de loros.
Ahora, en ese momento era sábado, y el Buda estaba sentado rodeado por el Saṅgha de
los monjes. El Buda pasó la mayor parte de la noche educando, animando, animando e
inspirando a los mendicantes con una charla sobre el Dhamma. Luego miró alrededor al
Saṅgha de monjes, que estaban muy silenciosos. Se dirigió al Venerable
Sāriputta, “Sāriputta, el Saṅgha de los mendicantes elimina el embotamiento y la
somnolencia. Dales una charla sobre el Dhamma cuando te sientas inspirado. Me duele la
espalda, Lo estiraré ".
“Sí, señor”, respondió Sāriputta.
Y luego el Buda extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del
león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, atento y consciente, y se centró
en el momento de levantarse.
“Reverencia, quien no tiene fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría; que no quiere
escuchar, no memoriza las enseñanzas, examina su significado o practica en
consecuencia, y no es diligente cuando se trata de cualidades hábiles puede esperar una
disminución, no un crecimiento, en las cualidades hábiles, ya sea de día o de noche. Es
como la luna en la quincena menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, redondez,
luz y diámetro y circunferencia solo declinan. De la misma manera, quien no tenga fe,
conciencia, prudencia, energía y sabiduría; que no quiere escuchar, no memoriza las
enseñanzas, examina su significado o practica en consecuencia, y es negligente cuando
se trata de cualidades hábiles puede esperar una disminución, no un crecimiento, en las
Quien tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría; Quien quiere escuchar,
memoriza las enseñanzas, examina su significado y practica en consecuencia, y es
diligente cuando se trata de cualidades hábiles. puede esperar crecimiento, no declive, en
cualidades hábiles, ya sea de día o de noche. Es como la luna en la quincena creciente. Ya
sea de día o de noche, su belleza, redondez, luz y diámetro y circunferencia solo crecen. De
la misma manera, quien tiene fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría; Quien quiere
escuchar, memoriza las enseñanzas, examina su significado y practica en consecuencia, y
es diligente cuando se trata de cualidades hábiles. puede esperar un crecimiento, no una
disminución, en cualidades hábiles, ya sea de día o de noche ".
Entonces el Buda se levantó y le dijo al Venerable Sāriputta:
“¡Bien, bien, Sāriputta! Quien no tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría; que
no quiere escuchar, no memoriza las enseñanzas, examina su significado o practica en
consecuencia, y es negligente cuando se trata de cualidades hábiles puede esperar una
disminución, no un crecimiento, en las cualidades hábiles, ya sea de día o de noche. Es
como la luna en la quincena menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, redondez,
luz y diámetro y circunferencia solo declinan. De la misma manera, quien no tenga fe,
conciencia, prudencia, energía y sabiduría; que no quiere escuchar, no memoriza las
enseñanzas, examina su significado o practica en consecuencia, y es negligente cuando
978
se trata de cualidades hábiles puede esperar una disminución, no un crecimiento, en las
Quien tenga fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría; Quien quiere escuchar,
memoriza las enseñanzas, examina su significado y practica en consecuencia, y es
diligente cuando se trata de cualidades hábiles. puede esperar crecimiento, no declive, en
cualidades hábiles, ya sea de día o de noche. Es como la luna en la quincena creciente. Ya
sea de día o de noche, su belleza, redondez, luz y diámetro y circunferencia solo crecen.
De la misma manera, quien tiene fe, conciencia, prudencia, energía y sabiduría; Quien
quiere escuchar, memoriza las enseñanzas, examina su significado y practica en
consecuencia, y es diligente cuando se trata de cualidades hábiles. puede esperar un
crecimiento, no una disminución, en cualidades hábiles, ya sea de día o de noche ".
Estos dos suttas se ocupan del mismo tema: en el primero, el Buda ofrece diez tópicos
saludables de conversación, como alternativa de las charlas frívolas, mientras que en el
segundo, ejemplificia de qué manera las pláticas se convierten en dignas de elogio.
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en el Bosquecillo de Jeta en

Savatthi, en el Parque de Anathapindika. Allí, un gran número de monjes, al retornar de su
habitual ronda en busca de donativos de comida y al haberse alimentado, se reunió en el
vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos superfluos, como los reyes, los ladrones, los
ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones vanas, las batallas, la comida y la
bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los perfumes, los parientes, los
vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las campiñas, las mujeres y los
héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre los espíritus y la desgana, la
creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas existen o no.
Entonces, el Bienaventurado, cuando se hizo de tarde, salió de su reclusión y fue al lugar
de la reunión. Llegando ahí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y, una vez
sentado, se dirigió a los monjes con estas palabras: “¿Cuál es tópico de la conversación,
monjes, que os ha reunido aquí? ¿En medio de qué tema yo interrumpí vuestra plática?”
“Justo ahora, señor, al retornar de nuestra ronda en busca de donativos de comida y al
habernos alimentado, nos reunimos en este vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos,
como los reyes, los ladrones, los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones
vanas, las batallas, la comida y la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los
perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las
campiñas, las mujeres y los héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre
los espíritus y la desgana, la creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas
existen o no.”
“Monjes, esto no es correcto que los hijos de las buenas familias, los que abandonaron la
vida hogareña para cultivar el estilo de vida sin hogar, se ocupasen en semejantes tópicos
de conversación, como los reyes, los ladrones... y las pláticas sobre si las cosas existen o
no.
“En vez de esto, existen diez clases de tópicos propios de conversación. ¿Cuáles diez?
“[1] pláticas sobre la modestia;
[2] pláticas sobre el contentamiento,
[3] pláticas sobre la reclusión,
[4] pláticas sobre la simpleza,
979
[5] pláticas sobre cómo despertar la persistencia,
[6] pláticas sobre la virtud,
[7] pláticas sobre la concentración,
[8] pláticas sobre el discernimiento,
[9] pláticas sobre la liberación,
[10] pláticas sobre el conocimiento y la visión de la liberación.
“Éstas son, monjes, las diez clases de tópicos propios de conversación. Si vosotros os
ocupáis frecuentemente en estos diez tópicos de conversación, podréis eclipsar inclusive
al sol y la luna, con la majestuosidad y el poder. No se hable nada de los ascetas
ambulantes de las otras sectas”.
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en el Bosquecillo de Jeta en

Savatthi, en el Parque de Anathapindika. Allí, un gran número de monjes, al retornar de su
habitual ronda en busca de donativos de comida y al haberse alimentado, se reunieron en
el vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos superfluos, como los reyes, los ladrones,
los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones vanas, las batallas, la comida y
la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los perfumes, los parientes, los
vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las campiñas, las mujeres y los
héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre los espíritus y la desgana, la
creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas existen o no.
Entonces, el Bienaventurado, cuando se hizo de tarde, salió de su reclusión y fue al lugar
de la reunión. Llegando ahí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Una vez
sentado, se dirigió a los monjes con estas palabras: “¿Cuál es tópico de la conversación
que os ha reunido aquí? ¿En medio de qué tema yo interrumpí vuestra plática?”
“Justo ahora, señor, al retornar de nuestra ronda en busca de donativos de comida y al
habernos alimentado, nos reunimos en este vestíbulo para charlar sobre diferentes tópicos,
como los reyes, los ladrones, los ministros del estado, los ejércitos, las preocupaciones
vanas, las batallas, la comida y la bebida, la vestimenta, el mobiliario, las guirnaldas y los
perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las poblaciones, las ciudades y las
campiñas, las mujeres y los héroes, el chismorreo de la calle también, los cuentos sobre
los espíritus y la desgana, la creación del mundo y del mar y las pláticas sobre si las cosas
existen o no.”
“Monjes, esto no es correcto que los hijos de las buenas familias, los que abandonaron la
vida hogareña para cultivar el estilo de vida sin hogar, se ocupasen en semejantes tópicos
de conversación, como los reyes, los ladrones... y las pláticas sobre si las cosas existen o
no.
“En vez de esto, monjes, existen diez ejemplos dignos de ser elogiados. ¿Cuáles diez?
“Este es el caso, monjes, del monje que es modesto y, en su plática, promueve la modestia.
El hecho de que él sea modesto y promueva la modesta en su conversación, es digno de
ser elogiado.
“Además, monjes, él está satisfecho con lo poco y, en su plática, promueve el
contentamiento. El hecho de que él esté fácilmente satisfecho y promueva el
contentamiento en su conversación, es digno de ser elogiado.
980
“También, monjes, él vive en la reclusión y, en su plática, promueve la reclusión. El hecho
de que él viva recluido y promueva la reclusión en su conversación, es digno de ser
elogiado.
“También, monjes, él vive de manera simple y, en su plática, promueve la simpleza. El
hecho de que él viva de manera simple y promueva la simpleza en su conversación, es
digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él tiene su persistencia despierta y, en su plática, promueve el despertar
de la persistencia. El hecho de que él tenga su persistencia despierta y promueva el
despertar de la persistencia en su conversación, es digno de ser elogiado.
“También, monjes, él está consumado en la virtud y, en su plática, promueve la vida
virtuosa. El hecho de que él esté consumado en la virtud y promueva la vida virtuosa en su
conversación, es digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él está consumado en la concentración y, en su plática, promueve la
práctica de la concentración. El hecho de que él esté consumado en la concentración y
promueva la práctica de la concentración en su conversación, es digno de ser elogiado.
“También, monjes, él está consumado en el discernimiento y, en su plática, promueve la
práctica del discernimiento. El hecho de que él esté consumado en el discernimiento y
promueva la práctica del discernimiento en su conversación, es digno de ser elogiado.
“Además, monjes, él está consumado en la liberación y, en su plática, promueve el logro de
la liberación. El hecho de que él sea liberado y promueva el logro de la liberación en su
conversación, es digno de ser elogiado.
“Finalmente, monjes, él está consumado en el conocimiento y en la visión de la liberación
y, en su plática promueve el conocimiento y la visión de la liberación. El hecho de que él
esté consumado en el conocimiento y en la visión de la liberación y promueva el
conocimiento y la visión de la liberación, es digno de ser elogiado.
“Monjes, éstos son los diez ejemplos dignos de ser elogiados.”
2.3. Ākaṅkha Vagga- Capítulo sobre los deseos

de Anāthapiṇḍika. Allí el Buda se dirigió a los mendicantes, "¡Mendicantes!"
“Mendicantes, vivan los preceptos éticos y el código monástico. Vivan comedidos en el
código de conducta, comportándose bien y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver
el peligro en la más mínima falta, siga las reglas que ha asumido.
Un mendigo podría desear: "Que mis compañeros espirituales me quieran y me aprueben,
que me respeten y admiren". Así que cumplan sus preceptos, se comprometan a la
serenidad interior del corazón, no descuiden la absorción, sean dotados de discernimiento
y frecuentes chozas vacías.
Un mendigo podría desear: '¿Puedo recibir batas, limosnas, comida, alojamiento y
medicinas y suministros para los enfermos?' Así que cumplan sus preceptos, se
981
comprometan a la serenidad interior del corazón, no descuiden la absorción, sean dotados
de discernimiento y frecuentes chozas vacías.
Un mendigo podría desear: 'Que los servicios de aquellos cuyas ropas, limosnas, comida,
alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos de que disfruto sean muy
fructíferos y beneficiosos para ellos'. Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendicante podría desear: 'Cuando los familiares fallecidos y los parientes que han
fallecido me recuerden con una mente confiada, que esto sea muy fructífero y beneficioso
para ellos'. Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendigo podría desear: "Que me contente con cualquier tipo de ropa, limosna, comida,
alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos". Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendigo podría desear: 'Que pueda soportar el frío, el calor, el hambre y la sed. Que
pueda soportar el toque de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles. ¿Puedo soportar las
críticas groseras y no deseadas? Y puedo soportar el dolor físico, agudo, severo, agudo,
desagradable, desagradable y potencialmente mortal. Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendigo podría desear: 'Que prevalezca sobre el deseo y el descontento, y que el deseo
y el descontento no prevalezcan sobre mí. Que pueda vivir dominando el deseo y el
descontento cada vez que han surgido. Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendigo podría desear: “Que prevalezca sobre el miedo y el pavor, y que el miedo y el
pavor no prevalezcan sobre mí. Que pueda vivir habiendo dominado el miedo y el pavor
cada vez que surgen. Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendicante podría desear: "¿Puedo obtener las cuatro absorciones, meditaciones
gozosas en la vida presente que pertenecen a la mente superior? Cuando quiera, sin
problemas ni dificultades". Cumpla, pues, sus preceptos ...
Un mendicante podría desear: 'Que pueda realizar la libertad inmaculada del corazón y la
libertad por la sabiduría en esta misma vida, y vivir habiéndolo realizado con mi propia
percepción debido al fin de las contaminaciones'. Así que cumplan sus preceptos, se
comprometan a la serenidad interior del corazón, no descuiden la absorción, sean dotados
de discernimiento y frecuentes chozas vacías.
'Viva según los preceptos éticos y el código monástico. Vivan comedidos en el código de
conducta, comportándose bien y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro
en la más mínima falta, respete las reglas que ha asumido. Eso es lo que dije, y por eso lo
dije”.
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón

con el techo puntiagudo, junto con varios discípulos de alto nivel muy conocidos. Incluían
Venerables Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, Kaṭissaṅga, y otros discípulos
mayores conocidos.
Ahora, en ese momento, varios Licchavis conocidos se sumergieron profundamente en el
Gran Bosque para ver al Buda. Conduciendo una sucesión de hermosos carruajes, hicieron
un alboroto espantoso. Entonces esos venerables pensaron:
“Estos varios Licchavis conocidos se han sumergido profundamente en el Gran Bosque
para ver al Buda. Conduciendo una sucesión de buenos carruajes, están haciendo un
982
alboroto espantoso. Pero el Buda ha dicho que el sonido es una espina para la
absorción. Vayamos al bosque de Gosiṅga Sal. Allí podemos meditar cómodamente, libres
de ruidos y multitudes ”. Entonces esos venerables fueron al bosque de Gosiṅga Sal, donde
meditaban cómodamente, libres de ruidos y aglomeraciones.
Entonces el Buda dijo a los mendicantes:
“Mendicantes, ¿dónde están Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa y Kaṭissaṅga? ¿A
dónde se han ido estos discípulos mayores? "
Y los mendicantes le contaron lo ocurrido.
“¡Bien, bien, mendicantes! Es tal como esos grandes discípulos lo han explicado
correctamente. He dicho que el sonido es una espina para la absorción.
Mendicantes, estas diez espinas. ¿Qué diez? Disfrutar de la compañía es una espina para
quien ama el aislamiento. Centrarse en la característica hermosa de las cosas es una
espina para quien busca la meditación sobre la fealdad. Ver espectáculos es una espina
para alguien que restringe los sentidos. Permanecer en el vecindario de las mujeres es una
espina para el celibato. El sonido es una espina para la primera absorción. Colocar la mente
y mantenerla conectada es una espina para la segunda absorción. El rapto es una espina
para la tercera absorción. Respirar es una espina para la cuarta absorción. La percepción
y el sentimiento son una espina para lograr el cese de la percepción y el sentimiento. La
codicia, el odio y el engaño son espinas.
¡Mendicantes, vivan libres de espinas! ¡Viva libre de espinas! ¡Mendicantes, vivan libres de
espinas y libres de espinas! Los perfeccionados viven libres de espinas, deshacerse de las
espinas, libre y libre de espinas ".
“Monjes, he aquí estas diez cosas que son queridas, deseadas, agradables y raramente
alcanzadas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas diez? Las riquezas queridas, deseadas,
agradables y raramente alcanzadas en el mundo. La belleza… La salud… La conducta
virtuosa… El celibato… Los amigos… El aprendizaje… La sabiduría… Las buenas
cualidades… Los cielos son queridos, deseados, agradables y raramente alcanzados en el
mundo. Estas son las diez cosas, monjes, que son queridas, deseadas, agradables y
raramente alcanzadas en el mundo.
“Monjes, he aquí [otras] diez cosas que son obstrucciones de aquellas diez cosas que son
queridas, deseadas, agradables y raramente alcanzadas en el mundo. Indolencia y falta de
iniciativa es la obstrucción para [la adquisición de] las riquezas. No adornarse y no
embellecerse a sí mismo es la obstrucción de la belleza. Hacer lo que no es beneficioso es
la obstrucción de la salud. La mala compañía es la obstrucción de la conducta virtuosa. La
no-restricción de las facultades sensoriales es la obstrucción del celibato. La hipocresía es
la obstrucción de la amistad. La no-recitación es la obstrucción del aprendizaje. Falta de
voluntad para escuchar y no hacer preguntas es la obstrucción de la sabiduría. No aplicarse
a sí mismo y la falta de reflexión es la obstrucción de las buenas cualidades. La mala
práctica es la obstrucción de los cielos. Estas son las [otras] diez cosas, monjes, que son
obstrucciones de aquellas diez cosas que son queridas, deseadas, agradables y raramente
alcanzadas en el mundo.
“Monjes, he aquí [otras] diez cosas que son nutrimentos de aquellas diez cosas que son
queridas, deseadas, agradables y raramente alcanzadas en el mundo. Diligencia e iniciativa
983
es el nutrimento para [la adquisición de] las riquezas. Adornarse y embellecerse a sí mismo
es el nutrimento de la belleza. Hacer lo que es beneficioso es el nutrimento de la salud. La
buena compañía es el nutrimento de la conducta virtuosa. La restricción de las facultades
sensoriales es el nutrimento del celibato. La sinceridad es el nutrimento de la amistad. La
recitación es el nutrimento del aprendizaje. La voluntad para escuchar y hacer preguntas
es el nutrimento de la sabiduría. Aplicarse a sí mismo y la reflexión es el nutrimento de las
buenas cualidades. La buena práctica es el nutrimento de los cielos. Estas son las [otras]
diez cosas, monjes, que son los nutrimentos de aquellas diez cosas que son queridas,
deseadas, agradables y raramente alcanzadas en el mundo”.
“Monjes, incrementando en diez maneras, un noble discípulo crece mediante el noble

crecimiento. Y, ¿cuáles son esas diez? Él crece en los campos y en las tierras, en riquezas
y ganancias, en mujeres e hijos, en esclavos, obreros y sirvientes, en el ganado, en la fe,
en la conducta virtuosa, en el aprendizaje, en la generosidad y en la sabiduría.
Incrementando en estas diez maneras, un noble discípulo crece mediante el noble
crecimiento y absorbe lo esencial y lo mejor de esta vida”.
El que crece aquí en riquezas y granos,
En hijos, mujeres y ganado,
Es rico y famoso, honrado
Por los parientes, amigos y la realeza.
El que crece en la fe y en la conducta virtuosa,
En la sabiduría, la generosidad y el aprendizaje,
Un hombre superior, de tal discernimiento,
Crece de ambas maneras en esta vida.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta, del parque de

Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, por la mañana temprano, el Venerable Ananda
tomó su cuenco y hábito exterior, y se fue a la casa de la discípula seguidora laica Migasala,
donde se sentó en el asiento que estaba preparado para él. Entonces, la discípula
seguidora laica Migasala se acercó al Venerable Ananda, le rindió homenaje, se sentó a un
lado y le dijo:
“Venerable Ananda, ¿cómo se debería entender esta enseñanza del Bienaventurado,
siendo que alguien que es célibe y alguien que no es célibe tienen exactamente el mismo
destino en sus vidas futuras? Mi padre Purana era célibe, vivía recluido, absteniéndose de
las relaciones sexuales y de las prácticas de la gente común. Y cuando murió, el
Bienaventurado declaró: ‘Él alcanzó el estado del que no-retorna y ha renacido entre [los
devas de] Tusita’. Y mi tío paterno Isidatta no era célibe, sino que vivía contento dentro de
un estado marital. Cuando él murió, el Bienaventurado también declaró: ‘Él alcanzó el
estado del que no-retorna y ha renacido entre [los devas de] Tusita’. Entonces, Venerable
Ananda, ¿cómo se debería entender esta enseñanza del Bienaventurado, siendo que
alguien que es célibe y alguien que no es célibe tienen exactamente el mismo destino en
sus vidas futuras?”.
“Esto fue exactamente así, hermana, cómo lo declaró el Bienaventurado”.
984
Entonces, cuando el Venerable Ananda hubo recibido la comida de las limosnas en la casa
de Migasala, se levantó de su asiento y salió de allí. Después de la comida, al retornar de
su habitual ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, se fue junto al Bienaventurado,
le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “He aquí, Venerable Señor, por la mañana
temprano, tomé mi cuenco y hábito exterior, y me fui a la casa de la discípula seguidora
laica Migasala…” [Ananda relata toda la historia al Buda].
[El Bienaventurado dijo:] “¿Quién realmente es la seguidora laica Migasala, una tonta,
incompetente mujer de intelecto femenino? Y, ¿quiénes son aquellos [que tienen] el
conocimiento de las otras personas como superiores o inferiores?
“He aquí, Ananda, estos diez tipos de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo. Y, ¿cuáles son esos diez?
“He aquí, Ananda, hay una persona que es inmoral y no comprende cómo realmente es
aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, donde aquella
inmoralidad de él cesa por completo, Pero él no escuchó [las enseñanzas], no llegó a
aprenderlas ni las penetró con la visión, así que no alcanzó la liberación temporal. Y con el
quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia el deterioro no hacia la distinción;
es alguien que está yendo hacia el deterioro, no hacia la distinción.
“Pero también, Ananda, hay una persona que es inmoral, pero comprende cómo realmente
es aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, donde aquella
inmoralidad de él cesa por completo, que escuchó [las enseñanzas], llegó a aprenderlas y
las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, se dirige hacia la distinción no hacia el deterioro; es alguien que está
yendo hacia la distinción, no hacia el deterioro.
“Entre ellos, Ananda, la persona que es inmoral, pero comprende cómo realmente es
aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría—donde aquella
inmoralidad de él cesa por completo, que escuchó [las enseñanzas], llegó a aprenderlas y
las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal―, sobrepasa y es más
excelsa que la otra persona. Y, ¿por qué así? Porque la corriente del Dhamma lo arrastra.
Pero, ¿quién puede reconocer esta diferencia excepto el Tathagata?
“También, Ananda, hay una persona que es virtuosa, pero todavía no comprende cómo
realmente es aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, donde
aquella conducta virtuosa de él cesa por completo. Y él no escuchó [las enseñanzas], no
“También, Ananda, hay una persona que es virtuosa y comprende cómo realmente es
aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, donde aquella conducta
virtuosa de él cesa por completo. Y él escuchó [las enseñanzas], llegó a aprenderlas y las
penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con el quiebre del cuerpo,
985
sufrimiento por mucho tiempo… Sólo yo, o alguien como yo, puede emitir juicios acerca de
la gente.
“También, Ananda, hay una persona que es fuertemente proclive a la codicia y no
comprende cómo realmente es aquella liberación de la mente, liberación a través de la
sabiduría, donde aquella codicia de él cesa por completo. Y él no escuchó [las enseñanzas],
no llegó a aprenderlas ni las penetró con la visión, así que no alcanzó la liberación temporal.
“También, Ananda, hay una persona que es fuertemente proclive a la codicia, pero
sabiduría, donde aquella codicia de él cesa por completo. Y él escuchó [las enseñanzas],
llegó a aprenderlas y las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con
el quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia la distinción no hacia el
deterioro; es alguien que está yendo hacia la distinción, no hacia el deterioro.
la gente.
“También, Ananda, hay una persona que es fuertemente proclive a la ira y no comprende
cómo realmente es aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, donde
aquella ira de él cesa por completo. Y él no escuchó [las enseñanzas], no llegó a
aprenderlas ni las penetró con la visión, así que no alcanzó la liberación temporal. Y con el
quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia el deterioro no hacia la distinción;
es alguien que está yendo hacia el deterioro, no hacia la distinción.
“También, Ananda, hay una persona que es fuertemente proclive a la ira pero comprende
cómo realmente es aquella liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, donde
aquella ira de él cesa por completo. Y él escuchó [las enseñanzas], llegó a aprenderlas y
las penetró con la visión, así que alcanzó la liberación temporal. Y con el quiebre del cuerpo,
la gente.
“También, Ananda, hay una persona que es fuertemente proclive a la preocupación y no
sabiduría, donde aquella preocupación de él cesa por completo. Y él no escuchó [las
enseñanzas], no llegó a aprenderlas ni las penetró con la visión, así que no alcanzó la
liberación temporal. Y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia el
deterioro no hacia la distinción; es alguien que está yendo hacia el deterioro, no hacia la
distinción.
986
“También, Ananda, hay una persona que es fuertemente proclive a la preocupación, pero
sabiduría, donde aquella preocupación de él cesa por completo. Y él escuchó [las
enseñanzas], llegó a aprenderlas y las penetró con la visión, así que no alcanzó la liberación
temporal. Y con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, se dirige hacia la distinción
no hacia el deterioro; es alguien que está yendo hacia la distinción, no hacia el deterioro.
la gente.
“¿Quién realmente es la seguidora laica Migasala, una tonta, incompetente mujer de
intelecto femenino? Y, ¿quiénes son aquellos [que tienen] el conocimiento de las otras
personas como superiores o inferiores?
“Estos son, Ananda, los diez tipos de personas que se pueden encontrar existiendo en el
mundo.
“Ananda, si Isidatta hubiese poseído la misma clase de conducta virtuosa que tenía Purana,
Purana ni siquiera conocería su destino. Y si Purana hubiese poseído la misma clase de
sabiduría que tenía Isidatta, Isidatta ni siquiera conocería su destino. De esta manera,
Ananda, cada una de esas dos personas fue deficiente con respecto a algo”.
“Mendicantes, si no se encontraran tres cosas, el Realizado, el perfeccionado, el Buda

plenamente despierto no surgiría en el mundo, y la enseñanza y el entrenamiento
proclamado por el Realizado no brillarían en el mundo. ¿Qué tres? Renacimiento, vejez y
muerte. Si no se encontraran estas tres cosas, el Realizado, el perfeccionado, el Buda
plenamente despierto no surgiría en el mundo, y la enseñanza y el entrenamiento
proclamados por el Realizado no brillarían en el mundo. Pero desde que se encuentran
estas tres cosas, el Realizado, el perfeccionado, el Buda plenamente despierto surge en el
mundo, y la enseñanza y el entrenamiento proclamados por el Realizado brilla en el mundo.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar al renacimiento, la vejez y la
muerte. ¿Qué tres? Codicia, odio e ilusión. Sin renunciar a estas tres cosas, no puede
renunciar al renacimiento, la vejez y la muerte.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a la codicia, el odio y la ilusión. ¿Qué
tres? Visión de identidad, duda y mala interpretación de preceptos y observancias. Sin
renunciar a estas tres cosas, no puede renunciar a la codicia, el odio y la ilusión.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar al punto de vista de la identidad, la duda y
la comprensión errónea de los preceptos y las observancias. ¿Qué tres? Atención
inadecuada, seguir un camino equivocado y lentitud mental. Sin renunciar a estas tres
cosas, no puede renunciar a la visión de la identidad, la duda y la comprensión errónea de
los preceptos y las observancias.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a una atención inadecuada, a seguir un
camino equivocado y a la lentitud mental. ¿Qué tres? Descuido, falta de conciencia de la
situación y mente distraída. Sin renunciar a estas tres cosas, no puede renunciar a una
atención inadecuada, a seguir un camino equivocado y a la lentitud mental.
987
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a la falta de atención, la falta de conciencia
de la situación y la mente distraída. ¿Qué tres? No querer ver a los nobles, no querer
escuchar las enseñanzas de los nobles, y una mente que busca defectos. Sin renunciar a
estas tres cosas, no puede renunciar a la falta de atención, la falta de conciencia de la
situación y la mente distraída.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a no querer ver a los nobles, no querer
escuchar las enseñanzas de los nobles y una mente de búsqueda de fallas. ¿Qué
tres? Inquietud, falta de moderación y conducta poco ética. Sin renunciar a estas tres cosas,
no puede renunciar a no querer ver a los nobles, no querer escuchar las enseñanzas de los
nobles y tener una mente que busca defectos.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a la inquietud, la falta de moderación y la
conducta poco ética. ¿Qué tres? Infidelidad, falta de caridad y pereza. Sin renunciar a estas
tres cosas, no puede renunciar a la inquietud, la falta de moderación y la conducta poco
ética.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a la infidelidad, la falta de caridad y la
pereza. ¿Qué tres? Ignorar, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Sin renunciar a
estas tres cosas, no puede renunciar a la infidelidad, la falta de caridad y la pereza.
Sin renunciar a tres cosas, no puede renunciar a la indiferencia, a ser difícil de amonestar
y a tener malos amigos. ¿Qué tres? Falta de conciencia, imprudencia y negligencia. Sin
renunciar a estas tres cosas, no puede renunciar a la indiferencia, a ser difícil de amonestar
y a tener malos amigos.
Mendicantes, alguien que carece de conciencia y prudencia es negligente. Cuando eres
negligente, no puedes renunciar a la indiferencia, a ser difícil de amonestar y a tener malos
amigos. Cuando tienes malos amigos, no puedes renunciar a la falta de fe, la falta de
caridad y la pereza. Cuando eres vago, no puedes renunciar a la inquietud, la falta de
moderación y la conducta poco ética. Cuando no eres ético, no puedes renunciar a no
querer ver a los nobles, no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y tener una mente
que busca defectos. Cuando tienes una mente que busca fallas, no puedes renunciar a la
falta de atención, la falta de conciencia de la situación y una mente distraída. Cuando tu
mente está dispersa, no puedes abandonar la atención inadecuada, seguir un camino
equivocado y la lentitud mental. Cuando tu mente está inactiva, no puedes renunciar a la
visión de la identidad, la duda y la mala interpretación de los preceptos y las
observancias. Cuando tienes dudas, no puedes renunciar a la codicia, el odio y la
ilusión. Sin renunciar a la codicia, el odio y la ilusión, no puede renunciar al renacimiento,
la vejez y la muerte.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar al renacimiento, la vejez y la
muerte. ¿Qué tres? Codicia, odio e ilusión. Después de renunciar a estas tres cosas, puede
renunciar al renacimiento, la vejez y la muerte.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a la codicia, el odio y la ilusión. ¿Qué
tres? Visión de identidad, duda y mala interpretación de preceptos y observancias. Después
de renunciar a estas tres cosas, puede renunciar a la codicia, el odio y la ilusión.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a la visión de la identidad, la duda y la
comprensión errónea de los preceptos y las observancias. ¿Qué tres? Atención
inadecuada, seguir un camino equivocado y lentitud mental. Después de renunciar a estas
tres cosas, puede renunciar a la visión de la identidad, la duda y la comprensión errónea de
los preceptos y las observancias.
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Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a una atención inadecuada, seguir un
camino equivocado y lentitud mental. ¿Qué tres? Descuido, falta de conciencia de la
situación y mente distraída. Después de renunciar a estas tres cosas, puede abandonar la
atención inadecuada, seguir un camino equivocado y la lentitud mental.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a la falta de atención, la falta de
conciencia de la situación y la mente distraída. ¿Qué tres? No querer ver a los nobles, no
querer escuchar las enseñanzas de los nobles, y una mente que busca defectos. Después
de renunciar a estas tres cosas, puede renunciar a la falta de atención, la falta de conciencia
de la situación y la mente distraída.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a no querer ver a los nobles, no querer
escuchar las enseñanzas de los nobles y tener una mente que busca defectos. ¿Qué
tres? Inquietud, falta de moderación y conducta poco ética. Después de renunciar a estas
tres cosas, puede renunciar a no querer ver a los nobles, no querer escuchar la enseñanza
de los nobles y tener una mente que busca defectos.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a la inquietud, la falta de moderación
y la conducta poco ética. ¿Qué tres? Infidelidad, falta de caridad y pereza. Después de
renunciar a estas tres cosas, puede renunciar a la inquietud, la falta de moderación y la
conducta poco ética.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a la infidelidad, la falta de caridad y la
pereza. ¿Qué tres? Ignorar, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Después de
renunciar a estas tres cosas, puede renunciar a la infidelidad, la falta de caridad y la pereza.
Después de renunciar a tres cosas, puede renunciar a la indiferencia, a ser difícil de
reprender y a tener malos amigos. ¿Qué tres? Falta de conciencia, imprudencia y
negligencia. Después de renunciar a estas tres cosas, puede renunciar a la indiferencia, a
ser difícil de amonestar y a tener malos amigos.
Mendigos, quien tiene conciencia y prudencia es diligente. Cuando eres diligente, puedes
dejar de ser indiferente, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Cuando tienes
buenos amigos puedes renunciar a la infidelidad, la falta de caridad y la pereza. Cuando
está enérgico, puede renunciar a la inquietud, la falta de moderación y la conducta poco
ética. Cuando eres ético, puedes renunciar a no querer ver a los nobles, no querer escuchar
las enseñanzas de los nobles y tener una mente que busca defectos. Cuando no tienes una
mente para encontrar fallas, puedes renunciar a la falta de atención, la falta de conciencia
de la situación y una mente distraída. Cuando tu mente no está dispersa, puedes abandonar
la atención inadecuada, seguir un camino equivocado y la lentitud mental. Cuando tu mente
no está inactiva, puedes renunciar a la visión de la identidad, a la duda y a la mala
interpretación de los preceptos y las observancias. Cuando no tienes dudas, puedes
abandonar la codicia, el odio y la ilusión. Después de renunciar a la codicia, el odio y la
ilusión, puedes renunciar al renacimiento, la vejez y la muerte ".
“Mendicantes, un cuervo tiene diez malas cualidades. ¿Qué diez? Son groseros e
insolentes, glotones y voraces, crueles y despiadados, débiles y estridentes, descuidados
y codiciosos. Un cuervo tiene estas diez malas cualidades. Del mismo modo, un mal
mendigo tiene estas diez malas cualidades. ¿Qué diez? Son groseros e insolentes,
glotones y voraces, crueles y despiadados, débiles y estridentes, descuidados y
codiciosos. Un mal mendigo tiene estas diez malas cualidades ".
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“Mendicantes, ascetas jainistas tienen diez malas cualidades. ¿Qué diez? Son infieles
y poco ético sin conciencia o prudencia, y dedicado a las malas personas. Se glorifican a sí
mismos y menosprecian a los demás. Están apegados a sus propios puntos de vista,
abrazándolos con fuerza y negándose a dejarlos ir. Son engañosos con malos deseos y
malos amigos. Los ascetas jainistas tienen estas diez malas cualidades ".
“Monjes, he aquí estos diez campos del odio. Y, ¿cuáles son esos diez? [Pensando:] ‘Ellos
actuaron para dañarme’, uno alberga el odio. [Pensando:] ‘Ellos están actuando para
dañarme’, uno alberga el odio. [Pensando:] ‘Ellos van a actuar para dañarme’, uno alberga
el odio. [Pensando:] ‘Ellos actuaron para dañar a alguien que me es querido y agradable’,
uno alberga el odio. [Pensando:] ‘Ellos están actuando para dañar a alguien que me es
querido y agradable’, uno alberga el odio. [Pensando:] ‘Ellos van a actuar para dañar a
alguien que me es querido y agradable’, uno alberga el odio. [Pensando:] ‘Ellos actuaron
para beneficiar a alguien que me es despreciable y desagradable’, uno alberga el odio.
[Pensando:] ‘Ellos están actuando para beneficiar a alguien que me es despreciable y
desagradable’, uno alberga el odio. [Pensando:] ‘Ellos van a actuar para beneficiar a alguien
que me es despreciable y desagradable’, uno alberga el odio. Además, uno también se
enfada sin razón alguna. Éstos son, monjes, los diez campos del odio.”
“Monjes, he aquí estas diez maneras de la eliminación del odio. Y, ¿cuáles son esos diez?
[Pensando:] ‘Ellos actuaron para dañarme’, pero, ¿qué se puede hacer al respecto?, uno
elimina el odio. [Pensando:] ‘Ellos están actuando para dañarme’, pero, ¿qué se puede
hacer al respecto?, uno elimina el odio. [Pensando:] ‘Ellos van a actuar para dañarme’, pero,
¿qué se puede hacer al respecto?, uno elimina el odio. [Pensando:] ‘Ellos actuaron… Ellos
están actuando… Ellos van a actuar para dañar a alguien que me es querido y agradable’,
pero, ¿qué se puede hacer al respecto?, uno elimina el odio. [Pensando:] ‘Ellos actuaron…
Ellos están actuando… Ellos van a actuar para beneficiar a alguien que me es despreciable
y desagradable’, pero, ¿qué se puede hacer al respecto?, uno elimina el odio. Además, uno
no se enfada sin razón alguna. Éstas son, monjes, las diez maneras de la eliminación del
odio.”
¿Qué haces cuando el odio surge en tu mente? Aquí, algunos posibles antídotos.
“Monjes, he aquí, existen estas diez maneras de abandonar el odio. ¿Cuáles diez?
“Pensando, ‘él me ha hecho daño, ¿pero qué debería esperar?’, uno abandona el odio.
“Pensando, ‘él me está haciendo daño, ¿pero qué debería esperar?’, uno abandona el odio.
“Pensando, ‘él me va a hacer daño, ¿pero qué debería esperar?’, uno abandona el odio.
“Pensando, ‘él ha hecho daño a la gente que quiero y aprecio, ¿pero qué debería esperar?’,
uno abandona el odio.
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“Pensando, ‘él está haciendo daño a la gente que quiero y aprecio, ¿pero qué debería
esperar?’, uno abandona el odio.
“Pensando, ‘él va a hacer daño a la gente que quiero y aprecio, ¿pero qué debería
“Pensando, ‘él ha prestado ayuda a la gente que no quiero ni aprecio, ¿pero qué debería
“Pensando, ‘él está prestando ayuda a la gente que no quiero ni aprecio, ¿pero qué debería
“Pensando, ‘él va a prestar ayuda a la gente que no quiero ni aprecio, ¿pero qué debería
“Uno es no molesto sin fundamento.
“Éstas son las diez maneras de abandonar el odio.”
2.4. Thera Vagga - Capítulo con los venerables ancianos
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Campa, a la rivera del río del
estanque de las flores de loto Gaggara. Entonces, el Venerable Bahuna se acercó al
“Venerable Señor, ¿de cuantas cosas el Tathagata está liberado, separado y emancipado
que mora con la mente libre de ataduras?”.
“Bahuna, es porque el Tathagata está liberado, separado y emancipado de diez cosas, que
mora con la mente libre de ataduras. Y, ¿cuáles son esas diez?
“Es porque el Tathagata está liberado, separado y emancipado de la forma, que mora con
la mente libre de ataduras. Es porque el Tathagata está liberado, separado y emancipado
de la sensación… percepción… actividades volitivas… conciencia, que mora con la mente
libre de ataduras. Es porque el Tathagata está liberado, separado y emancipado del
nacimiento… vejez… muerte… insatisfacción… impurezas, que mora con la mente libre de
ataduras.
“Al igual que una flor de loto azul, roja o blanca nace del agua y crece en el agua, se eleva
por encima del agua y no se ensucia con el agua, así también, Bahuna, es porque el
Tathagata está liberado, separado y emancipado de estas diez cosas, que mora con la
mente libre de ataduras”.
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó y se sentó a un lado. El Buda

le dijo:
“Ānanda, no es posible que un mendicante infiel logre crecimiento, mejora o madurez en
esta enseñanza y capacitación.
No es posible para un mendigo que no es ético ...
sin educación ...
difícil de amonestar ...
991
con malos amigos ...
perezoso ...
despreocupado ...
sin contentamiento ...
de malos deseos ...
de visión equivocada para lograr crecimiento, mejora o madurez en esta enseñanza
y formación.
No es posible que un mendicante con estas diez cualidades logre crecimiento, mejora o
madurez en esta enseñanza y capacitación.
Es posible que un mendicante fiel logre crecimiento, mejora o madurez en esta enseñanza
y capacitación.
Es posible para un mendicante ético ...
un memorizador aprendido ...
fácil de amonestar ...
con buenos amigos ...
energético …
consciente ...
contento ...
de pocos deseos ...
de vista correcta para lograr el crecimiento, la mejora o la madurez en esta
enseñanza y formación.
Es posible que un mendigo con estas diez cualidades logre crecimiento, mejora o madurez
en esta enseñanza y capacitación ”.
Entonces el Venerable Punniya se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó

“Venerable Señor, ¿por qué a veces el Tathagata está dispuesto a enseñar el Dhamma y a
veces no está dispuesto enseñarlo?”.
“Puniya, cuando un monje está dotado de fe, pero no se le acerca, el Tathagata no está
dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de la fe y se le acerca
al Tathagata, él está dispuesto a enseñar.
“Cuando un monje está dotado de fe y se acerca al Tathagata, pero no le atiende, el
fe, se acerca al Tathagata y le atiende, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata y le atiende, pero no le hace
preguntas, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje
está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende y le hace preguntas, el Tathagata está
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende y le hace preguntas,
pero no escucha el Dhamma con oídos prestos, el Tathagata no está dispuesto a enseñar
el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende,
le hace preguntas y escucha el Dhamma con oídos prestos, el Tathagata está dispuesto a
enseñar.
992
“Cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas
y escucha el Dhamma con oídos prestos, pero, habiendo escuchado, no lo retiene en la
mente, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está
con oídos prestos y, habiendo escuchado, lo retiene en la mente, el Tathagata está
escucha el Dhamma con oídos prestos y, habiendo escuchado, lo retiene en la mente, pero
no examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, el
fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos
prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente y examina el significado de las
enseñanzas que han sido retenidas en la mente, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente y
examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, pero no
entiende el significado del Dhamma ni practica de acuerdo con el Dhamma, el Tathagata
no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de fe, se
acerca al Tathagata, le atiende, le hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos,
habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de las enseñanzas que
han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma y practica de acuerdo
con el Dhamma, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente,
examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el
significado del Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, pero no es un buen
predicador con buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido, claro,
articulado y expresivo en el significado, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el
Dhamma. Pero cuando un monje está dotado de fe, se acerca al Tathagata, le atiende, le
hace preguntas, escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en
la mente, examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente,
entiende el significado del Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma y, además, es un
buen predicador con buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido,
claro, articulado y expresivo en el significado, el Tathagata está dispuesto a enseñar.
escucha el Dhamma con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente,
examina el significado de las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el
significado del Dhamma, practica de acuerdo con el Dhamma y es un buen predicador con
buena entrega, alguien dotado de un buen discurso que es pulido, claro, articulado y
expresivo en el significado, pero no instruye, anima, inspira ni regocija a sus compañeros
monjes, el Tathagata no está dispuesto a enseñar el Dhamma. Pero cuando un monje está
con oídos prestos, habiendo escuchado lo retiene en la mente, examina el significado de
las enseñanzas que han sido retenidas en la mente, entiende el significado del Dhamma,
practica de acuerdo con el Dhamma, es un buen predicador con buena entrega, alguien
dotado de un buen discurso que es pulido, claro, articulado y expresivo en el significado y,
además, instruye, anima, inspira y regocija a sus compañeros monjes, el Tathagata está
993
“Punniya, cuando uno posee estas diez cualidades, el Tathagata está enteramente
dispuesto a enseñar el Dhamma”.
Allí, el Venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los mendicantes: "Reverendos,

mendicantes!"
“Reverendo”, respondieron. El Venerable Mahāmoggallāna dijo esto:
“Tome un mendigo que declara la iluminación: 'Entiendo: "El renacimiento ha terminado, el
viaje espiritual se ha completado, se ha hecho lo que tenía que hacerse, no hay retorno a
ningún estado de existencia". Son perseguidos, presionados y interrogados por el
Realizado, o por uno de sus discípulos que tiene las absorciones y es hábil en los logros,
en la mente de los demás y en las formas de la mente de otro. Asados a la parrilla de esta
manera, se atascan o se pierden. Caen en la ruina y el desastre.
El Realizado o uno de sus discípulos comprende su mente e investiga: '¿Por qué este
venerable declara la iluminación, diciendo:
“Entiendo: 'El renacimiento ha terminado, el viaje espiritual se ha completado, se ha hecho
lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún estado de existencia'.
Entienden:
'Este venerable se pone irritable, ya menudo vive con el corazón lleno de ira. Pero estar
lleno de ira significa decaer en la enseñanza y el entrenamiento proclamados por el
Realizado.
Este venerable es hostil ...
propenso a ser ofensivo ...
despectivo ...
celoso ...
tacaño ...
tortuoso ...
engañoso ...
Este venerable tiene malos deseos, ya menudo vive con el corazón lleno de deseos. Pero
estar lleno de deseo significa declinar la enseñanza y el entrenamiento proclamados por el
Realizado.
Cuando aún quedaba más por hacer, este venerable se detuvo a medio camino tras lograr
alguna insignificante distinción. Pero detenerse a mitad de camino significa disminuir la
enseñanza y el entrenamiento proclamados por el Realizado '.
No es posible que un mendigo logre crecimiento, mejora o madurez en esta enseñanza y
entrenamiento sin renunciar a estas diez cualidades. Es posible que un mendicante logre
crecimiento, mejora o madurez en esta enseñanza y capacitación después de renunciar a
estas diez cualidades ”.
Hubo un tiempo en que el Venerable Mahācunda estaba en la tierra de los Cetis en

Sahajāti. Allí se dirigió a los mendicantes: "Reverendos, mendicantes!"
994
“Reverendo”, respondieron. Venerable Mahācunda dijo esto:
“Tome un mendigo que se jacta y se alardea de sus logros: Entro y salgo de la primera
absorción, la segunda absorción, la tercera absorción y la cuarta absorción. Y entro y salgo
de las dimensiones del espacio infinito, la conciencia infinita, la nada y ni percepción ni no
percepción. Y entro y salgo del cese de la percepción y el sentimiento '.
Son perseguidos, presionados y interrogados por el Realizado, o por uno de sus discípulos
que tiene las absorciones y es hábil en los logros, en la mente de los demás y en las formas
de la mente de otro.Interrogados de esta manera, se atascan o se pierden. Caen en la ruina
y el desastre.
venerable se jacta y alardea de sus logros, diciendo: “Entro y salgo de la primera absorción
... y el cese de la percepción y el sentimiento ”.
Entienden, 'Durante mucho tiempo, las hazañas de este venerable han sido rotas,
contaminadas, manchadas y estropeadas. Sus acciones y comportamiento son
inconsistentes. Este venerable no es ético, y la conducta no ética significa declive en la
enseñanza y el entrenamiento proclamados por el Realizado.
Este venerable es infiel, y la falta de fe significa decadencia ...
Este venerable no tiene educación ni práctica, y la falta de aprendizaje significa
decadencia...
Este venerable es difícil de amonestar, y ser difícil de amonestar significa declinar ...
Este venerable tiene malos amigos, y los malos amigos significan decadencia ...
Este venerable es holgazán y la pereza significa decadencia ...
Este venerable es inconsciente, y descuido significa decadencia ...
Este venerable es engañoso, y el engaño significa decadencia ...
Este venerable es difícil de cuidar, y ser difícil de cuidar significa declinar ...
Este venerable es estúpido, y la falta de sabiduría significa declive en la enseñanza y el
entrenamiento proclamados por el Realizado '.
Supongamos que un amigo le dijera a otro: 'Mi querido amigo, cuando necesites dinero para
algún pago, solo pídemelo y te lo daré'. Luego, cuando vence algún pago, ese amigo le dice
a su amigo: 'Necesito algo de dinero, querido amigo. Dame algo.' Dirían: —Bueno, mi
querido amigo, excava aquí. Así que cavan allí, pero no encuentran nada. Dirían: Me
mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara
aquí. Dirían: 'Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pues bien, excava
aquí. Así que cavan allí también, pero no encuentran nada. Dirían: Me mentiste, querido
amigo, dijiste palabras huecas cuando dijiste que cava aquí. Dirían: 'Mi querido amigo, no
mentí ni dije palabras huecas. Pues bien, excava aquí. Así que cavan allí también, pero no
encuentran nada. Dirían: Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando dijiste
que cava aquí. Dirían: 'Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pero me había
vuelto loco, estaba loco.
De la misma manera, tome un mendigo que presume y se jacta de sus logros: "Entro y
salgo de la primera absorción ... y el cese de la percepción y el sentimiento".
995
Son perseguidos, presionados y acribillados por el Realizado, o por uno de sus discípulos...
Acribillados de esta manera se atascan o pierden el camino. Caen en la ruina y el desastre.
venerable presume y se jacta de sus logros, diciendo: “Entro y salgo de la primera absorción
... y el cese de la percepción y el sentimiento ”.
Entienden, 'Durante mucho tiempo, las hazañas de este venerable han sido rotas,
contaminadas, manchadas y estropeadas. Sus acciones y comportamiento son
inconsistentes. Este venerable no es ético, y la conducta no ética significa declive en la
enseñanza y el entrenamiento proclamados por el Realizado.
Este venerable es infiel ...
sin educación y sin práctica ...
difícil de amonestar ...
con malos amigos ...
perezoso ...
despreocupado ...
engañoso ...
difícil de cuidar ...
Este venerable es estúpido, y la falta de sabiduría significa declive en la enseñanza y el

entrenamiento proclamados por el Realizado '.
En un momento, el Venerable Mahākassapa se encontraba cerca de Rājagaha, en el

Bosque de Bambú, el lugar de alimentación de las ardillas. Allí se dirigió a los
mendicantes: "Reverendos, mendicantes!"
“Reverendo”, respondieron. El Venerable Mahākassapa dijo esto:
“Tome un mendigo que declara la iluminación: 'Entiendo: "El renacimiento ha terminado, el
viaje espiritual se ha completado, se ha hecho lo que tenía que hacerse, no hay retorno a
ningún estado de existencia". Son perseguidos, presionados e interrogados por el
Realizado, o por uno de sus discípulos que tiene las absorciones y es hábil en los logros,
en la mente de los demás y en las formas de la mente de otro. Interrogados de esta manera,
se atascan o se pierden. Caen en la ruina y el desastre.
venerable declara la iluminación, diciendo: “Entiendo: 'El renacimiento ha terminado, el viaje
espiritual se ha completado, se ha hecho lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún
estado de existencia'.
Entienden, Este venerable se sobreestima a sí mismo y considera que es la verdad.
Perciben que han alcanzado lo que no han logrado, han hecho lo que no han hecho y han
logrado lo que no han logrado. Y declaran la iluminación por sobreestimación:
“Entiendo: 'Se terminó el renacimiento, se completó el viaje espiritual, se hizo lo que había
que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia'”.
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venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad? ¿Por qué perciben que
han alcanzado lo que no han logrado, han hecho lo que no han hecho y han logrado lo que
no han logrado? ¿Y por qué declaran la iluminación por sobreestimación?
“Entiendo: 'Se terminó el renacimiento, se completó el viaje espiritual, se hizo lo que había
que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia'”.
Entienden, Este venerable es muy culto, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas
bien redactadas, y describen una práctica espiritual que es completamente plena y pura.
Son muy instruidos en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas recitándolas,
escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Por lo tanto, este
venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad. ... '
Entienden,'Este venerable es codicioso, ya menudo vive con un corazón lleno de codicia.
Estar lleno de codicia significa decaer en la enseñanza y el entrenamiento proclamados por
el Realizado.
Este venerable tiene mala voluntad ...
embotamiento y somnolencia ...
inquietud ...
duda …
Este venerable trabajo disfruta. Les encanta y les gusta saborearlo ...
Este venerable charla sobre los placeres ...
dormir …
compania …
Cuando aún quedaba más por hacer, este venerable se detuvo a medio camino tras lograr
alguna insignificante distinción. Parar a mitad de camino significa declive en la enseñanza
y el entrenamiento proclamados por el Realizado '.
Allí, el Buda se dirigió a los mendicantes sobre el mendicante Kalandaka:

"¡Mendicantes!"
“En primer lugar, un mendigo plantea problemas disciplinarios y no elogia el arreglo de
problemas disciplinarios. Esta cualidad no conduce a la calidez, el respeto, la estima, la
armonía y la unidad.
Además, un mendigo no quiere entrenar y no elogia tomar el entrenamiento. ...
Además, un mendigo tiene malos deseos y no elogia deshacerse de los deseos. ...
Además, un mendigo es irritable y no elogia deshacerse de la ira. ...
Además, un mendicante denigra a los demás y no elogia deshacerse de la denigración. ...
997
Además, un mendigo es tortuoso y no elogia deshacerse de la astucia. ...
Además, un mendicante es engañoso y no elogia deshacerse del engaño. ...
Además, un mendicante no presta atención a las enseñanzas y no alaba la atención a las
enseñanzas. ...
Además, un mendicante no está en retiro y no elogia el retiro. ...
Además, un mendigo es inhóspito con sus compañeros espirituales y no alaba la
hospitalidad. Esta cualidad no conduce a la calidez, el respeto, la estima, la armonía y la
unidad.
Aunque un mendigo como este podría desear: '¡Si tan solo mis compañeros espirituales me
honraran, respetaran, estimaran y veneraran!' Aún así no los honran, respetan, estiman y
veneran. ¿Porqué es eso? Porque sus sensibles compañeros espirituales ven que no han
renunciado a esas malas cualidades torpes.
Supongamos que un potro salvaje deseara: "Si tan solo los humanos me pusieran en el
lugar de un pura sangre, me dieran comida de pura sangre y me dieran el cuidado de un
pura sangre". Aún así, los humanos no los pondrían en el lugar de un pura sangre, ni los
alimentarían con comida de pura sangre ni les darían el cuidado de un pura
sangre. ¿Porqué es eso? Porque los humanos sensibles ven que no han renunciado a sus
trucos, engaños, artimañas y fintas. De la misma forma, aunque un mendigo como éste
desee: '¡Si tan solo mis compañeros espirituales me honraran, respetaran, estimaran y
veneraran!' Aún así no los honran, respetan, estiman y veneran. ¿Porqué es eso? Porque
sus sensibles compañeros espirituales ven que no han renunciado a esas malas cualidades
torpes.
A continuación, un mendicante no plantea problemas disciplinarios y elogia la solución de
los problemas disciplinarios. Esta cualidad conduce a la calidez, el respeto, la estima, la
armonía y la unidad.
Además, un mendigo quiere entrenar y elogia haberlo hecho. ...
Además, un mendigo tiene pocos deseos y alaba deshacerse de los deseos. ...
Además, un mendigo no está irritable y alaba deshacerse de la ira. ...
Además, un mendicante no denigra a los demás y alaba deshacerse de la denigración. ...
Además, un mendigo no es tortuoso y alaba deshacerse de la astucia. ...
Además, un mendigo no es engañoso y alaba librarse del engaño. ...
Además, un mendigo presta atención a las enseñanzas y alaba la atención a las
enseñanzas. ...
Además, un mendicante está en retiro y elogia el retiro. ...
Además, un mendigo es hospitalario con sus compañeros espirituales y alaba la
hospitalidad. Esta cualidad conduce a la calidez, el respeto, la estima, la armonía y la
unidad.
Aunque un mendicante como este nunca desee: '¡Si tan solo mis compañeros espirituales
me honraran, respetaran, estimaran y veneraran!' Aún así los honran, respetan, estiman y
veneran. ¿Porqué es eso? Porque sus sensibles compañeros espirituales ven que han
renunciado a esas malas cualidades torpes.
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Supongamos que nunca se desea un buen pura sangre: "Si tan solo los humanos me
pusieran en el lugar de un pura sangre, me dieran comida de pura sangre y me dieran el
cuidado de un pura sangre". Aún así, los humanos los pondrían en el lugar de un pura
sangre, los alimentarían con comida de pura sangre y les darían un aseo de pura
sangre. ¿Porqué es eso? Porque los humanos sensatos ven que han abandonado sus
trucos, engaños, artimañas y fintas.
De la misma manera, aunque un mendicante como este nunca desee: '¡Si tan solo mis
compañeros espirituales me honraran, respetaran, estimaran y veneraran!' Aún así los
honran, respetan, estiman y veneran. ¿Porqué es eso? Porque sus sensibles compañeros
espirituales ven que han renunciado a esas malas cualidades torpes ".
“Monjes, cuando un monje es alguien que insulta y denigra a sus compañeros monjes,
siendo un difamador de los nobles, es imposible e inconcebible que no incurra en, al menos,
uno de estos diez desastres. Y, ¿cuáles son esos diez? No logra lo que aún no ha sido por
él logrado. Retrocede en lo que ya había logrado. Sus buenas cualidades no son pulidas.
Sobrestima sus buenas cualidades o se conduce hacia una vida espiritual no satisfactoria,
comete ofensas que contaminan, contrae una enfermedad grave, o se vuelve loco, y se
convierte en mentalmente trastornado. Muere confundido. Con la ruptura del cuerpo,
después de la muerte renace en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo o
en el infierno. Cuando un monje es alguien que insulta y denigra a sus compañeros monjes,
uno de estos diez desastres”.
Entonces, el monje Kokalika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose

a un lado, le dijo: “Venerable Señor, Sariputta y Moggallana tienen malos deseos; han caído
bajo el control de los malos deseos”.
[El Bienaventurado:] “No digas esto, Kokalika. No hables así, Kokalika. Deposita confianza
en Sariputta y Moggallana, Kokalika. Sariputta y Moggallana se conducen muy bien”.
Pero por segunda vez… por tercera vez el monje Kokalika dijo al Bienaventurado:
“Venerable Señor, aunque yo considero al Bienaventurado como a alguien que es digno de
fe y confianza, igual sostengo que Sariputta y Moggallana tienen malos deseos; han caído
bajo el control de los malos deseos”. Y por tercera vez el Bienaventurado dijo al monje
Kokalika: “No digas esto, Kokalika. No hables así, Kokalika. Deposita confianza en Sariputta
y Moggallana, Kokalika. Sariputta y Moggallana se conducen muy bien”.
Entonces, el monje Kokalika se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y
se retiró de ahí, manteniendo siempre al Bienaventurado a su lado derecho. No mucho
después de haberse retirado de ahí, todo el cuerpo del monje Kokalika se cubrió de
furúnculos del tamaño de las semillas de mostaza. Después, los mismos crecieron hasta
alcanzar el tamaño de unos frijoles; luego crecieron hasta alcanzar el tamaño de los
garbanzos; luego crecieron hasta alcanzar el tamaño de las piedras de azufaifo; luego
crecieron hasta alcanzar el tamaño de los frutos de azufaifo; luego crecieron hasta alcanzar
el tamaño de los mirobálanos; luego crecieron hasta alcanzar el tamaño de
las beluvas inmaduras; luego crecieron hasta alcanzar el tamaño de los frutos de
las beluvas. Y, cuando alcanzaron el tamaño de los frutos de las beluvas, explotaron
999
abriéndose y exudando pus y sangre. Entonces, se quedó yaciendo entre las hojas de
plátano como un pez que hubiese tragado veneno.
Entonces, el Brahma independiente Tudu se acercó al monje Kokalika, se quedó parado en
el aire y le dijo: “Deposita confianza en Sariputta y Moggallana, Kokalika. Sariputta y
Moggallana se conducen muy bien”.
“¿Quién eres, amigo?”.
“Soy el Brahma independiente Tudu”.
“¿No es que el Bienaventurado declaró acerca de ti que eres uno que-no-retorna, amigo?
Entonces, ¿por qué has regresado hasta aquí? ¡Mira qué lejos fue tu transgresión!”.
Entonces, el Brahma independiente Tudu se dirigió al monje Kokalika en verso:
“Cuando a una persona le ha tocado nacer,
Ha nacido también un hacha dentro de su boca,
Con la cual, el necio se corta a sí mismo,
Expandiendo palabras difamatorias.
Alguien que alaba a uno que merece ser censurado,
O censura al que merece alabanzas,
Tira de su boca una nefasta lanza,
Por culpa de la cual, no hallará la felicidad.
La frivolidad es una nefasta lanza,
Que trae la pérdida de riquezas y mala fortuna,
Pérdida
Pero mucho peor es la nefasta lanza de abrigar el odio en contra de un afortunado.
Por cientos de miles de nirabbudas,
Y treinta y seis más, y cinco abbudas ,
El hablador de maldades sobre los nobles, va al infierno,
Habiendo hablado y pensado mal en ellos”.
Entonces, el monje Kokalika murió a causa de aquella enfermedad y del resentimiento que
tuvo en contra de Sariputta y Moggallana, y después de la muerte renació en el infierno del
loto rojo.
En esta ocasión, cuando la noche ya estaba avanzada, el Brahma Sahampati, de una
estupenda belleza, iluminando toda la arboleda de Jeta se acercó al Bienaventurado, le
rindió homenaje, se quedó a un lado de pie y le dijo: “Venerable Señor, el monje Kokalika
murió y, a causa de haber abrigado resentimiento en contra de Sariputta y Moggallana,
después de la muerte renació en el infierno del loto rojo”. Habiendo dicho esto, rindió
homenaje al Bienaventurado y, teniéndole siempre a su lado derecho, desapareció de ahí.
Después de esto, cuando la noche había pasado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes
con estas palabras: “Monjes, anoche, cuando la noche ya estaba avanzada, el Brahma
Sahampati, de una estupenda belleza, iluminando toda la arboleda de Jeta se acercó a mí,
me rindió homenaje, se quedó a un lado de pie y me dijo: ‘Venerable Señor, el monje
Kokalika murió y, a causa de haber abrigado resentimiento en contra de Sariputta y
Moggallana, después de la muerte renació en el infierno del loto rojo.' Habiendo dicho esto,
me rindió homenaje y, teniéndome siempre a su lado derecho, desapareció de ahí”.
Cuando esto fue dicho, cierto monje, dijo al Bienaventurado:
1000
“¿Cuánto tiempo dura, venerable señor, la vida en el infierno del loto rojo?”.
“La duración de la vida en el infierno del loto rojo es larga, monje. No es fácil contar ni decir
cuántos años, cuántos cientos de años, cuantos miles de años o cuántos cientos de miles
de años dura”.
“¿Y no es posible expresarlo con algún símil, Venerable Señor?”.
“Esto sí es posible, monje. Imagina, monje, una carretada de los kosalans de veinte medidas
de semillas de sésamo. Y que al final de cada siglo un hombre retirase de allí una semilla.
Siendo así las cosas, aquella carretada de los kosalans, de veinte medidas de semillas de
sésamo, se vaciaría y eliminaría más rápido que terminase una sola vida en el infierno de
Abbuda. Y veinte vidas del infierno de Abbuda equivalen a una del infierno de Nirabudda;
veinte vidas del infierno de Nirabudda equivalen a una del infierno de Ababa; veinte vidas
del infierno de Ababa equivalen a una del infierno de Atata; veinte vidas del infierno de Atata
equivalen a una del infierno de Ahaha; veinte vidas del infierno de Ahaha equivalen a una
del infierno de Kumuda; veinte vidas del infierno de Kumuda equivalen a una del infierno de
Sogandhika; veinte vidas del infierno de Sogandhika equivalen a una del infierno de Uppala;
veinte vidas del infierno de Uppala equivalen a una del infierno de Pundarika; veinte vidas
del infierno de Pundarika equivalen a una del infierno del loto rojo. Así que, monje, el monje
Kokalika renació en el infierno del loto rojo a causa de haber abrigado el resentimiento en
contra de Sariputta y Moggallana.”.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sublime, el Maestro agregó
esto:
El Buda repite los mismos versos pronunciados más arriba por el Brahma independiente
Tudu
Entonces, el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se

sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado le dijo:
“Sariputta, cuando las corrupciones mentales de un monje hayan sido destruidas, ¿cuántos
poderes posee para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido
destruidas’?”.
“Venerable Señor, cuando las corrupciones mentales de un monje hayan sido destruidas,
él posee diez poderes para poder reclamar con justa razón: ‘Mis corrupciones mentales han
sido destruidas’. Y, ¿cuáles son esos diez?
“He aquí, Venerable Señor, un monje con las corrupciones mentales destruidas ha visto
claramente todos los fenómenos condicionados tal como realmente son, con la correcta
sabiduría, como transitorios. Este es el poder que posee un monje, Venerable Señor,
cuando sus corrupciones mentales hayan sido destruidas, para poder reclamar con justa
razón: ‘Mis corrupciones mentales han sido destruidas’.
“Además, un monje con las corrupciones mentales destruidas ha visto claramente los
placeres sensuales tal como realmente son, con la correcta sabiduría, como similares a un
pozo de carbón. Este es el poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando sus
corrupciones mentales hayan sido destruidas…
“Además, la mente del monje con las corrupciones mentales destruidas se inclina, ladea,
se direcciona a la reclusión; mora recluido, deleitándose en el renunciamiento y terminando
1001
completamente con todas las cosas que son la base para las corrupciones mentales. Este
es el poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales
hayan sido destruidas…
desarrollado los cuatro establecimientos de la atención consciente. Al ser así, éste es el
poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando sus corrupciones mentales hayan
sido destruidas…
desarrollado los cuatro rectos esfuerzos… las cuatro bases del poder espiritual… las cinco
facultades espirituales… los cinco poderes… los siete factores de la iluminación… el
Óctuple Noble Sendero. Este es el poder que posee un monje, Venerable Señor, cuando
sus corrupciones mentales hayan sido destruidas, para poder reclamar con justa razón: ‘Mis
corrupciones mentales han sido destruidas’”.
2.5. Upāli Vagga- Capítulo con Upali
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, del parque de

al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo:
“Hombre hogareño, he aquí estas diez clases de personas que disfrutan de los placeres
sensuales que pueden ser halladas existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas diez?
[I. Exposición]
[A. Aquellos que buscan las riquezas incorrectamente]
(1) “He aquí, hombre hogareño, hay alguien que disfruta de los placeres sensuales
buscando las riquezas incorrectamente, por medio de la violencia. Habiendo actuado así,
no se hace feliz ni satisfecho a sí mismo, no comparte las riquezas ni realiza actos
meritorios.
(2) “Además, hay otro que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas
incorrectamente, por medio de la violencia. Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho
a sí mismo, pero no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios.
(3) “Además hay otro que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas
incorrectamente, por medio de la violencia. Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho
a sí mismo, comparte las riquezas y realiza actos meritorios.
[B. Aquellos que buscan las riquezas recta e incorrectamente]
(4) “Además, hombre hogareño, hay otro que disfruta de los placeres sensuales buscando
las riquezas de las dos maneras: recta e incorrectamente, tanto por medio de la violencia
como sin violencia. Habiendo actuado así, no se hace feliz ni satisfecho a sí mismo, no
comparte las riquezas ni realiza actos meritorios.
(5) “Además hay otro que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas de las
dos maneras: recta e incorrectamente, tanto por medio de la violencia como sin violencia.
Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho a sí mismo, pero no comparte las riquezas
ni realiza actos meritorios.
1002
(6) “Además hay otro que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas de las
dos maneras: recta e incorrectamente, tanto por medio de la violencia como sin violencia.
Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho a sí mismo, comparte las riquezas y realiza
actos meritorios.
[C. Aquellos que buscan las riquezas rectamente]
(7) “He aquí, hombre hogareño, hay alguien que desfruta de los placeres sensuales
buscando las riquezas rectamente, sin violencia. Habiendo actuado así, no se hace feliz ni
satisfecho a sí mismo, no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios.
rectamente, sin violencia. Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho a sí mismo, pero
no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios.
rectamente, sin violencia. Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho a sí mismo,
comparte las riquezas y realiza actos meritorios. Pero usa sus riquezas siendo atado a ellas,
infatuado con ellas y ciegamente absorto en ellas, no viendo el peligro que está en ellas ni
comprendiendo el escape.
(10) “Además, hay otro que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas
rectamente, sin violencia. Habiendo actuado así, se hace feliz y satisfecho a sí mismo,
comparte las riquezas y realiza actos meritorios. Además, usa sus riquezas sin atarse a
ellas, sin estar infatuado con ellas ni ciegamente absorto en ellas, viendo el peligro que está
en ellas y comprendiendo el escape.
[II. Evaluación]
[A. Aquellos que buscan las riquezas incorrectamente]
(1) “Hombre hogareño, aquel que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas
incorrectamente, por medio de la violencia, que no se hace feliz ni satisfecho a sí mismo,
no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios, puede ser sometido a crítica bajo tres
fundamentos. El primer fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que busca
las riquezas incorrectamente, por medio de la violencia. El segundo fundamento, bajo el
cual puede ser sometido a crítica, es que no se hace feliz ni satisfecho a sí mismo. El tercer
fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que no comparte las riquezas ni
realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando de los placeres sensuales, puede ser
sometido a crítica bajo estos tres fundamentos.
(2) “Además, aquel que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas
incorrectamente, por medio de la violencia, que se hace feliz y satisfecho a sí mismo, pero
no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios, puede ser sometido a crítica bajo dos
fundamentos y sometido a alabanza bajo uno. El primer fundamento, bajo el cual puede ser
sometido a crítica, es que busca las riquezas incorrectamente, por medio de la violencia. El
fundamento bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que se hace feliz y satisfecho
a sí mismo. El segundo fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que no
comparte las riquezas ni realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando de los placeres
sensuales, puede ser sometido a crítica bajo estos dos fundamentos y sometido a alabanza
bajo uno.
incorrectamente, por medio de la violencia, que se hace feliz y satisfecho a sí mismo,
comparte las riquezas y realiza actos meritorios, puede ser sometido a crítica bajo un
1003
fundamento y sometido a alabanza bajo dos fundamentos. El fundamento, bajo el cual
puede ser sometido a crítica, es que busca las riquezas incorrectamente, por medio de la
violencia. El primer fundamento bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que se hace
feliz y satisfecho a sí mismo. El segundo fundamento, bajo el cual puede ser sometido a
alabanza, es que comparte las riquezas y realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando
de los placeres sensuales, puede ser sometido a crítica bajo un fundamento y sometido a
alabanza bajo dos fundamentos.
[B. Aquellos que buscan las riquezas recta e incorrectamente]
(4) “Además, hombre hogareño, aquel que disfruta de los placeres sensuales buscando las
riquezas de las dos maneras: recta e incorrectamente, tanto por medio de la violencia como
sin violencia, que no se hace feliz ni satisfecho a sí mismo y no comparte las riquezas ni
realiza actos meritorios, puede ser sometido a alabanza bajo un fundamento y sometido a
crítica bajo tres fundamentos. El fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza,
es que busca las riquezas rectamente, sin la violencia. El primer fundamento, bajo el cual
puede ser sometido a crítica, es que busca las riquezas incorrectamente, por medio de la
violencia. El segundo fundamento bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que no se
hace feliz ni satisfecho a sí mismo. El tercer fundamento, bajo el cual puede ser sometido
a crítica, es que no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios. Este alguien,
disfrutando de los placeres sensuales, puede ser sometido a alabanza bajo un fundamento
y sometido a crítica bajo tres fundamentos.
(5) “Además, aquel que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas de las
dos maneras: recta e incorrectamente, tanto por medio de la violencia como sin violencia,
que se hace feliz y satisfecho a sí mismo, pero no comparte las riquezas ni realiza actos
meritorios, puede ser sometido a alabanza bajo dos fundamentos y sometido a crítica bajo
dos fundamentos. El primer fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es
que busca las riquezas rectamente, sin violencia. El primer fundamento, bajo el cual puede
ser sometido a crítica, es que busca las riquezas incorrectamente, por medio de la violencia.
El segundo fundamento bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que se hace feliz y
satisfecho a sí mismo. El segundo fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica,
es que no comparte las riquezas ni realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando de los
placeres sensuales, puede ser sometido a alabanza bajo dos fundamentos y sometido a
crítica bajo dos fundamentos.
riquezas de las dos maneras: recta e incorrectamente, tanto por medio de la violencia como
sin violencia, que se hace feliz y satisfecho a sí mismo, comparte las riquezas y realiza
actos meritorios, puede ser sometido a alabanza bajo tres fundamentos y sometido a crítica
bajo un fundamento. El primer fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es
que busca las riquezas rectamente, sin violencia. El fundamento, bajo el cual puede ser
sometido a crítica, es que busca las riquezas incorrectamente, por medio de la violencia. El
segundo fundamento bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que se hace feliz y
satisfecho a sí mismo. El tercer fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza,
es que comparte las riquezas y realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando de los
placeres sensuales, puede ser sometido a alabanza bajo tres fundamentos y sometido a
crítica bajo un fundamento.
[C. Aquellos que buscan las riquezas rectamente]
riquezas rectamente, sin violencia, que no se hace feliz ni satisfecho a sí mismo, no
1004
comparte las riquezas ni realiza actos meritorios, puede ser sometido a alabanza bajo un
fundamento y sometido a crítica bajo dos fundamentos. El fundamento, bajo el cual puede
ser sometido a alabanza, es que busca las riquezas rectamente, sin violencia. El primer
fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que no se hace feliz ni satisfecho
a sí mismo. El segundo fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que no
comparte las riquezas ni realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando de los placeres
sensuales, puede ser sometido a alabanza bajo un fundamento y sometido a crítica bajo
dos fundamentos.
rectamente, sin violencia, que se hace feliz y satisfecho a sí mismo, pero no comparte las
riquezas ni realiza actos meritorios, puede ser sometido a alabanza bajo dos fundamentos
y sometido a crítica bajo un fundamento. El primer fundamento, bajo el cual puede ser
sometido a alabanza, es que busca las riquezas rectamente, sin violencia. El segundo
fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que se hace feliz y satisfecho
a sí mismo. El fundamento, bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que no comparte
las riquezas ni realiza actos meritorios. Este alguien, disfrutando de los placeres sensuales,
puede ser sometido a alabanza bajo dos fundamentos y sometido a crítica bajo un
fundamento.
rectamente, sin violencia, que se hace feliz y satisfecho a sí mismo, comparte las riquezas
y realiza actos meritorios, pero usa sus riquezas siendo atado a ellas, infatuado con ellas y
ciegamente absorto en ellas, no viendo el peligro que está en ellas ni comprendiendo el
escape, puede ser sometido a alabanza bajo tres fundamentos y sometido a crítica bajo un
fundamento. El primer fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que
busca las riquezas rectamente, sin violencia. El segundo fundamento, bajo el cual puede
ser sometido a alabanza, es que se hace feliz y satisfecho a sí mismo. El tercer fundamento,
bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que comparte las riquezas y realiza actos
meritorios. El fundamento bajo el cual puede ser sometido a crítica, es que usa sus riquezas
siendo atado a ellas, infatuado con ellas y ciegamente absorto en ellas, no viendo el peligro
que está en ellas ni comprendiendo el escape. Este alguien, disfrutando de los placeres
sensuales, puede ser sometido a alabanza bajo tres fundamentos y sometido a crítica bajo
un fundamento.
(10) “Además, hombre hogareño, aquel que disfruta de los placeres sensuales buscando
las riquezas rectamente, sin violencia, que se hace feliz y satisfecho a sí mismo, comparte
las riquezas y realiza actos meritorios, usa sus riquezas no siendo atado a ellas, no estando
infatuado con ellas ni ciegamente absorto en ellas, viendo el peligro que está en ellas y
comprendiendo el escape, puede ser sometido a alabanza bajo cuatro fundamentos. El
primer fundamento, bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que busca las riquezas
rectamente, sin violencia. El segundo fundamento, bajo el cual puede ser sometido a
alabanza, es que se hace feliz y satisfecho a sí mismo. El tercer fundamento, bajo el cual
puede ser sometido a alabanza, es que comparte las riquezas y realiza actos meritorios. El
cuatro fundamento bajo el cual puede ser sometido a alabanza, es que usa sus riquezas no
siendo atado a ellas, no estando infatuado con ellas ni ciegamente absorto en ellas, viendo
el peligro que está en ellas y comprendiendo el escape. Este alguien, disfrutando de los
placeres sensuales, puede ser sometido a alabanza bajo cuatro fundamentos.
[III. Conclusión]
“Estas son, hombre hogareño, las diez clases de personas que disfrutan de los placeres
sensuales que pueden ser halladas existiendo en el mundo. De estas diez, la mejor, la
1005
primera, le preeminente, la suprema y la más elevada es aquella que disfruta de los placeres
sensuales buscando las riquezas rectamente, sin violencia, que se hace feliz y satisfecha
a sí misma, comparte las riquezas y realiza actos meritorios, usa sus riquezas no siendo
atada a ellas, no estando infatuada con ellas ni ciegamente absorta en ellas, viendo el
peligro que está en ellas y comprendiendo el escape. Al igual que de una vaca proviene la
leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la manteca, de la manteca la fina
mantequilla ghee, de la fina mantequilla ghee la crema de la mantequilla ghee, la cual es
reconocida como la suprema entre todo ello, así también de estas diez clases de personas
que disfrutan de los placeres sensuales, la mejor, la primera, le preeminente, la suprema y
la más elevada es aquella que disfruta de los placeres sensuales buscando las riquezas
rectamente, sin violencia, que se hace feliz y satisfecha a sí misma, comparte las riquezas
y realiza actos meritorios, usa sus riquezas no siendo atada a ellas, no estando infatuada
con ellas ni ciegamente absorta en ellas, viendo el peligro que está en ellas y
comprendiendo el escape”.
Qué debe hacer un seguidor laico para convertirse en el “ganador de la corriente”, o sea,
alguien que entra en la corriente que lleva a la Iluminación.
Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se fue juntó al Bienaventurado y, al llegar, le

rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado se dirigió a
él con estas palabras:
“Hombre hogareño, cuando el quíntuple terror y la animadversión (cuando el noble discípulo
haya eliminado los cinco peligros y enemistades) son disipados en el discípulo del noble,
cuando él posee los cuatro factores de la entrada a la corriente y cuando ha visualizado
correctamente y ha penetrado bien el método de los nobles, entonces él puede, si lo desea,
proclamarse a sí mismo de esta manera: ‘Soy uno que ha cortado con el infierno, con el
renacimiento en los úteros de los animales, con el plano de los espíritus hambrientos; soy
uno que ha cortado con el derroche, con los malos nacimientos y con la ruina. Soy el
Ganador de la Corriente, uno que ha superado la ruina y se ha asegurado un destino hacia
la Iluminación’.
“Ahora, hombre hogareño, ¿en qué consiste el quíntuple miedo y animadversión que son
disipados?
“Cuando alguien, hombre hogareño, causa la muerte, entonces el hecho de causar la
muerte como requisito condicionado, produce en él el miedo y la animadversión aquí y
ahora, como también produce el miedo y la animadversión en las vidas futuras; él
experimenta estados mentales de pena y desesperanza. Pero, cuando alguien se abstiene
de causar la muerte, entonces él no produce ni el miedo ni la animadversión aquí y ahora,
como tampoco produce el miedo y la animadversión en las vidas futuras; él no experimenta
estados mentales de pena ni desesperanza: para alguien que se abstiene de causar la
muerte, el miedo y la animadversión se han disipado.
“Cuando alguien, hombre hogareño, toma lo que no le ha sido dado… se entrega a las
ilícitas prácticas sexuales… dice mentiras… se deja estar bajo la influencia de las bebidas
destiladas y fermentadas que causan desatención, entonces el hecho de dejarse estar
influenciado por las bebidas destiladas y fermentadas causantes de la desatención como
requisito condicionado, produce en él el miedo y la animadversión aquí y ahora, como
también produce el miedo y la animadversión en las vidas futuras; él experimenta estados
mentales de pena y desesperanza. Pero, cuando alguien se abstiene de dejarse estar
1006
influenciado por las bebidas destiladas y fermentadas causantes de la desatención,
entonces él no produce ni el miedo ni la animadversión aquí y ahora, como tampoco
produce el miedo y la animadversión en las vidas futuras; él no experimenta estados
mentales de pena ni desesperanza: para alguien que se abstiene de dejarse estar
influenciado por las bebidas destiladas y fermentadas causantes de la desatención, el
miedo y la animadversión se han disipado.
“En esto consiste el quíntuple miedo y animadversión que son disipados.
“¿Y cuáles son los cuatro factores de la entrada a la corriente?
“Este es el caso, dueño de casa, del discípulo del noble que posee una fe inquebrantable
en el Bienaventurado de esta manera: ‘Realmente, el Bienaventurado es un Arahant
perfectamente Iluminado, perfecto en sus acciones y el conocimiento, el Bienhechor, el
conocedor del mundo, insuperable preparador de hombres que han de ser entrenados.
Maestro de los devas y los seres humanos, el Buda, el Bienaventurado’.
“También, él posee una fe inquebrantable en el Dhamma de esta manera: ‘Este Dhamma
está bien expuesto por el Bienaventurado, puede ser conocido aquí y ahora, no está
limitado por el tiempo, sino que puede ser verificado, llevado a la práctica y el sabio lo puede
realizar por sí mismo’.
“También, él posee una fe inquebrantable en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los
discípulos del Bienaventurado practica bien, progresando hacia delante, practica bien
metódicamente, practica bien diligentemente. Es decir, el Sangha de los discípulos del
Bienaventurado se compone de cuatro pares de individuos, de ocho clases de individuos,
por lo cual, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir dádivas,
digno de recibir hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno de ser respetado y se
convierte en un incomparable campo de méritos para el mundo’.
“Él posee las virtudes que son apreciadas por los nobles: es inquebrantable, sin manchas,
sin impurezas, liberado, ponderado por los sabios, conducente hacia la concentración.
“Éstos son los cuatro factores de la entrada a la corriente.
“¿Y cuál es el método de los nobles que ha de ser visualizado correctamente y bien
penetrado?
“Este es el caso, dueño de casa, del discípulo del noble que reflexiona así: ‘Cuando esto
es, aquello es. Con el surgimiento de esto, surge aquello. Cuando esto no es, aquello no
es. Con la cesación se esto, cesa aquello’.
“Es decir, con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; con las
formaciones volitivas como condición, surge la conciencia; con la conciencia como
condición, surgen los nombres y las formas; con los nombres y las formas como condición,
surge la séxtuple base de los sentidos; con la séxtuple base de los sentidos, surge el
contacto; con el contacto como condición, surge la sensación; con la sensación como
condición, surge avidez; con la avidez como condición, surge el apego; con el apego como
condición, surge la existencia; con la existencia como condición, surge el nacimiento; con
el nacimiento como condición, surge la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el
pesar y la desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa del sufrimiento.
“Pero con la total desaparición y el cese de la ignorancia, llega el cese de las formaciones
volitivas; con el cese de las formaciones volitivas, llega el cese de la conciencia; con el cese
de la conciencia, llega el cese de los nombres y las formas; con el cese de los nombres y
1007
las formas, llega el cese de la séxtuple base de los sentidos; con el cese de la séxtuple
base de los sentidos, llega el cese del contacto; con el cese del contacto, llega el cese de
la sensación; con el cese de la sensación, llega el cese de la avidez; con el cese de la
avidez, llega el cese del apego; con el cese del apego, llega el cese de la existencia; con el
cese de la existencia, llega el cese del nacimiento; con el cese del nacimiento, llega el cese
de la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Éste es el
cese de toda esta masa del sufrimiento.
“Este es el método de los nobles que ha de ser visualizado correctamente y bien penetrado.
“Hombre hogareño, cuando este quíntuple terror y animadversión son disipados en el
discípulo del noble, cuando él posee estos cuatro factores de la entrada a la corriente y
cuando ha visualizado correctamente y ha penetrado bien este método de los nobles,
entonces él puede, si lo desea, proclamarse a sí mismo de esta manera: ‘Soy uno que ha
cortado con el infierno, con el renacimiento en los úteros de los animales, con el plano de
los espíritus hambrientos; soy uno que ha cortado con el derroche, con los malos
nacimientos y con la ruina. Soy el Ganador de la Corriente, uno que ha superado la ruina y
se ha asegurado un destino hacia la Iluminación’”.
El hombre hogareño de nombre Anathapindika instruye a un grupo de ascetas errantes no

budistas sobre la naturaleza del recto entendimiento.
He escuchado que en una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi

en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika.
Entonces, el hombre hogareño Anathapindika salió de Savatthi en las primeras horas de la
mañana para visitar al Bienaventurado. Pero después se le ocurrió el siguiente
pensamiento: “Éste aún no es el tiempo apropiado para ver al Bienaventurado, pues todavía
él está recluido. Tampoco éste es el tiempo apropiado para ver a los monjes que son dignos
de estima, pues ellos también todavía están recluidos. ¿Qué tal si voy al parque, en el cual
moran los ascetas errantes que sostienen otros puntos de vista?”.
Así que el hombre hogareño Anathapindika se fue hacia parque, en el cual moran los
ascetas errantes que sostienen otros puntos de vista.
En esta ocasión, los ascetas errantes que sostenían otros puntos de vista estaban sentados
juntos en una gran asamblea, haciendo un enorme griterío, hablando fuerte y ruidosamente
sobre temas pueriles. Pero, cuando ellos visualizaron al hombre hogareño Anathapindika
acercándose a este lugar, se aquietaron unos a otros de la siguiente manera: “Señores, por
favor, aquietaos. Señores, por favor, no hagáis tanto ruido. He aquí, que viene acercándose
a este lugar el hombre hogareño Anathapindika, quien es el discípulo del asceta Gotama,
uno de sus discípulos laicos vestidos de blanco que viven en Savatthi. A estos venerables
señores les gusta la quietud, ellos se disciplinan en la quietud y recomiendan la quietud.
Quizá, si él encuentra a esta asamblea quieta, se le ocurra unirse a ella”. Entonces, estos
ascetas errantes llegaron a callarse.
Mientras tanto, el hombre hogareño Anathapindika se acercó a los ascetas errantes que
sostenían otros puntos de vista e intercambió con ellos cordiales saludos. Cuando estos
cordiales saludos y las amables palabras de bienvenida llegaron a su fin, se sentó a un lado
y los ascetas errantes le dijeron:
“Dinos, hombre hogareño, ¿cuáles son los puntos de vista que sostiene el asceta Gotama?”
1008
“Venerables señores, en realidad yo no conozco enteramente los puntos de vista que
sostiene el Bienaventurado”.
“Bueno, tú dices que no conoces enteramente los puntos de vista que sostiene el asceta
Gotama. Dinos, entonces, ¿cuáles son los puntos de vista que sostienen los monjes?”
“Venerables señores, en realidad yo tampoco conozco enteramente los puntos de vista que
sostienen los monjes”.
“Bueno, tú dices que no conoces enteramente los puntos de vista que sostiene el asceta
Gotama y dices que tampoco conoces enteramente los puntos de vista que sostienen los
monjes. Dinos, entonces, ¿cuáles son los puntos de vista que tú sostienes?”
“Esto, en realidad, no sería una tarea difícil, la de exponer a los venerables señores mis
puntos de vista. Sin embargo, sería bueno que primero los venerables señores me
expongan a mí sus propios puntos de vista. De esta manera, no me será una tarea difícil
exponer después, a los venerables señores, mis puntos de vista.”
Cuando esto fue dicho, uno de los ascetas errantes dijo al hombre hogareño Anathapindika
lo siguiente: “El mundo es eterno; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista
tiene valor alguno. Este es el punto de vista que yo sostengo”.
Y otro de los ascetas errantes dijo al hombre hogareño Anathapindika lo siguiente: “El
mundo no es eterno; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor
alguno. Este es el punto de vista que yo sostengo”.
Y otro de los ascetas errantes dijo al hombre hogareño Anathapindika lo siguiente: “El
mundo es finito… El mundo es infinito… El alma y el cuerpo son lo mismo… El alma es una
cosa y el cuerpo, otra… El Tathagata existe después de la muerte… El Tathagata no existe
después de la muerte… Después de la muerte, ocurren ambas cosas: el Tathagata existe
y no existe… Después de la muerte, no ocurre ninguna de estas dos cosas: el Tathagata ni
existe ni no existe; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor
alguno. Este es el punto de vista que yo sostengo”.
Cuando esto fue dicho, el hombre hogareño Anathapindika tomó la palabra y se dirigió a
los ascetas errantes de esta manera:
“Cuando aquel venerable señor dijo: ‘El mundo es eterno; solamente ésta es la verdad y
ningún otro punto de vista tiene valor alguno. Este es el punto de vista que yo sostengo’,
éste punto de vista surgió a causa de su inapropiada atención o por la influencia de alguien
más. Un punto de vista como éste, llega a existir como algo inventado, producido y originado
en dependencia de algo externo. Y todo aquello que llega a existir porque fue inventado,
producido y originado en dependencia de algo externo, no es permanente. Lo que no es
permanente es doloroso. Por eso, aquel venerable señor se apegó a lo que es doloroso,
este venerable señor se entregó a lo que es doloroso.
“Igualmente, cuando el otro venerable señor dijo: ‘El mundo no es eterno… El mundo es
finito… El mundo es infinito… El alma y el cuerpo son lo mismo… El alma es una cosa y el
cuerpo, otra… El Tathagata existe después de la muerte… El Tathagata no existe después
de la muerte… Después de la muerte, ocurren ambas cosas: el Tathagata existe y no
existe… Después de la muerte, no ocurre ninguna de estas dos cosas: el Tathagata ni
existe ni no existe; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor
alguno. Este es el punto de vista que yo sostengo', éste punto de vista surgió a causa de
su inapropiada atención o por la influencia de alguien más. Un punto de vista como éste,
llega a existir como algo inventado, producido y originado en dependencia de algo externo.
1009
Y todo aquello que llega a existir porque fue inventado, producido y originado en
dependencia de algo externo, no es permanente. Lo que no es permanente es doloroso.
Por eso, aquel venerable señor se apegó a lo que es doloroso, este venerable señor se
entregó a lo que es doloroso.”
Cuando esto fue dicho, los ascetas errantes se dirigieron al hombre hogareño
Anathapindika con estas palabras:
“Bien, hombre hogareño, todos nosotros hemos expresado nuestros respectivos puntos de
vista. Dinos ahora, ¿cuáles son tus propios puntos de vista?”
“Todo lo que ha llegado a existir fue inventado, producido y originado en dependencia de
algo externo. Y todo aquello que llega a existir inventado, producido y originado en
dependencia de algo externo, no es permanente. Lo que no es permanente es doloroso. Lo
que es doloroso no es mío, esto no soy yo, ni esto es mi ser. Este es el punto de vista que
yo sostengo”.
“Pero, entonces, hombre hogareño, cuando tú dices que ‘Todo lo que ha llegado a existir
fue inventado… Lo que no es permanente es doloroso’, también tú te apegas a lo que es
doloroso y te entregas a lo que es doloroso.”
“Venerables señores, -todo lo que ha llegado a existir fue inventado, producido y originado
en dependencia de algo externo. Y todo aquello que llega a existir inventado, producido y
originado en dependencia de algo externo, no es permanente. Lo que no es permanente es
doloroso. Lo que es doloroso no es mío, esto no soy yo, ni esto es mi ser- habiendo visto
esto con el recto discernimiento, así cómo realmente es, yo también discierno el último
escape de esto, así cómo realmente es”.
Cuando esto fue dicho, los ascetas errantes guardaron silencio, permanecieron
desconcertados, sentados cabizbajos y con hombros caídos, decepcionados, sin encontrar
palabra alguna para responder.
Entonces, el hombre hogareño Anathapindika, viendo que los ascetas errantes guardaron
silencio, permanecieron desconcertados, sentados cabizbajos y con hombros caídos,
decepcionados, sin encontrar palabra alguna para responder, se levantó de ahí y fue junto
al Bienaventurado. Al llegar ahí, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado,
relató al Bienaventurado todo lo ocurrido con los ascetas errantes que sostienen otros
puntos de vista. Acto seguido, el Bienaventurado dijo: “¡Bien hecho, hombre hogareño!
¡Bien hecho, hombre hogareño! Es así, cómo debéis periódicamente refutar a estos tontos
confundidos, con el Dhamma.”
Entonces, el Bienaventurado instruyó, instó, elevó y alegró al hombre hogareño
Anathapindika con la plática del Dhamma. Cuando el hombre hogareño Anathapindika llegó
a ser instruido, urgido, elevado y alegrado con la plática del Dhamma, se levantó de su
asiento y, rindiendo homenaje al Bienaventurado, salió de ahí cuidando que el
Bienaventurado permanezca siempre [por respeto] a su mano derecha.
No mucho tiempo después de que el hombre hogareño Anathapindika se hubo ido, el
Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes, hasta los monjes que
han sido plenamente ordenados en este Dhamma y Disciplina y tengan hasta 100 retiros
de la época de lluvias, deberían periódicamente refutar a los ascetas errantes que sostienen
otros puntos de vista, de la misma manera que lo hizo el hombre hogareño Anathapindika”.
1010
En un momento, el Buda se encontraba cerca de Campā, a orillas del estanque de loto de
Gaggarā.
Luego, el cabeza de familia Vajjiyamāhita dejó a Sāvatthī a la mitad del día para ver al
Buda. Entonces se le ocurrió "No es el momento adecuado para ver al Buda, ya que está
en retiro. Y es un mal momento para ver a los estimados mendicantes, ya que están en
retirada. ¿Por qué no voy al monasterio de los vagabundos que siguen otros caminos?
Luego se dirigió al monasterio de los vagabundos que siguen otros caminos. Ahora, en ese
momento, los vagabundos que siguen otros caminos se habían unido, haciendo un alboroto,
un alboroto espantoso mientras se sentaban y hablaban de todo tipo de temas indignos.
Vieron a Vajjiyamāhita que se alejaba a lo lejos, y se detuvieron, diciendo: “Cállate, buenos
señores, no hagas ruido. El cabeza de familia Vajjiyamāhita, un discípulo del asceta
Gotama, está entrando en nuestro monasterio. Está incluido entre los discípulos laicos
vestidos de blanco del asceta Gotama, que reside cerca de Campā. Venerables como los
tranquilos, son educados para estar callados y elogian a los callados. Con suerte, si ve que
nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse ".
Entonces esos vagabundos que siguen otros caminos callaron. Entonces Vajjiyamāhita se
acercó a ellos e intercambió saludos con los vagabundos que estaban allí. Cuando
terminaron los saludos y la cortés conversación, se sentó a un lado. Los vagabundos le
dijeron:
“¿Es realmente cierto, amo de casa? ¿El asceta Gautama critica todas las formas de
mortificación? ¿Condena y denuncia categóricamente a los que se mortifican a sí mismos
que viven con rudeza?
“No, señores, el asceta Gautama no critica todas las formas de mortificación. Tampoco
condena y denuncia categóricamente a los auto-mortificantes que viven con rudeza. El
Buda critica lo que le corresponde y alaba lo que le corresponde. Al hacerlo, él es quien
habla después de analizar la pregunta, sin hacer generalizaciones sobre este punto ".
Cuando dijo esto, uno de los vagabundos le dijo: ¡Espera, amo de casa! Ese asceta Gotama
a quien usted elogia es un exterminador que se abstiene de hacer declaraciones ”.
“Sobre este punto, también, respondo razonablemente a los venerables. El Buda ha dicho
'Esto es hábil' y 'Esto es torpe'. Entonces, cuando se trata de lo que es hábil y torpe, el Buda
hace una declaración. No es un exterminador que se abstiene de hacer declaraciones ”.
Cuando se dijo esto, esos vagabundos se sentaron en silencio, consternados, con los
hombros caídos, abatidos, deprimidos, sin nada que decir. Al ver esto, Vajjiyamāhita se
levantó de su asiento. Fue hacia el Buda, se inclinó, se sentó a un lado, e informó al Buda
de todo lo que habían discutido.
“¡Bien, bien, amo de casa! Así es como debes refutar legítima y completamente a esos
tontos de vez en cuando. Dueño de casa, no digo que deban sufrir todas las
mortificaciones. Pero no digo que no deban sufrir mortificaciones. No digo que se deban
realizar todas las observancias. Pero no digo que no se deba realizar ninguna
observancia. No digo que se deban intentar todos los esfuerzos. Pero no digo que no se
deba intentar ningún esfuerzo. No digo que se deba renunciar a todo. Pero no digo que no
se deba renunciar a nada. No digo que debas liberarte con todo tipo de libertad. Pero no
digo que no debas liberarte con ningún tipo de libertad.
1011
Al sufrir ciertas mortificaciones, las cualidades torpes crecen mientras que las cualidades
hábiles declinan. Yo digo que no deberías sufrir esas mortificaciones. Al sufrir ciertas
mortificaciones, las cualidades torpes declinan mientras crecen las cualidades hábiles. Yo
digo que deberías sufrir esas mortificaciones.
Al emprender ciertas observancias, crecen las cualidades no hábiles mientras que las
cualidades hábiles declinan. Digo que no debes realizar esas observancias. Al realizar
ciertas observancias, las cualidades torpes declinan mientras que las cualidades hábiles
crecen. Le digo que debería realizar esas celebraciones.
Al intentar ciertos esfuerzos, las cualidades torpes crecen mientras que las cualidades
hábiles declinan. Yo digo que no deberías intentar esos esfuerzos. Cuando se intentan
ciertos esfuerzos, las cualidades no hábiles disminuyen mientras que las cualidades hábiles
crecen. Yo digo que deberías intentar esos esfuerzos.
Al renunciar a ciertas cosas, las cualidades no hábiles crecen mientras que las cualidades
hábiles declinan. Yo digo que no debes renunciar a esas cosas. Al renunciar a ciertas
cosas, las cualidades poco hábiles disminuyen mientras que las cualidades hábiles
crecen. Yo digo que deberías renunciar a esas cosas.
Al ser liberado con ciertos tipos de libertad, las cualidades torpes crecen mientras que las
cualidades hábiles declinan. Yo digo que no deberías liberarte con ese tipo de libertad. Al
ser liberado con ciertos tipos de libertad, las cualidades no hábiles declinan mientras que
las cualidades hábiles crecen. Yo digo que deberías liberarte con ese tipo de libertad ".
Después de que Vajjiyamāhita fue educado, animado, animado e inspirado con una charla
sobre el Dhamma del Buda, se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó
respetuosamente al Buda antes de irse.
Entonces, poco después de que Vajjiyamāhita se fuera, el Buda se dirigió a los
mendicantes: “Los mendicantes, incluso un mendicante que durante mucho tiempo ha
tenido poco polvo en los ojos en esta enseñanza y entrenamiento, refutarían legítima y
completamente a los vagabundos que siguen otros caminos tal como lo hizo el padre de
familia Vajjiyamāhita”.
La meta de la enseñanza del Buda, ¿consiste realmente en liberar a todos los seres?
En una ocasión, el asceta errante Uttiya se fue a ver al Bienaventurado y al llegar,

intercambió con él cordiales saludos. Cuando terminó su amable charla de bienvenida, el
asceta errante Uttiya se sentó a un lado. Una vez sentado allí, dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es eterno y que solamente esta es la verdad y
ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el mundo sea eterno y que solamente esta sea la verdad y
ningún otro punto de vista tenga valor alguno”.
“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta
es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el mundo no sea eterno y que solamente esta sea la verdad
y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”.
1012
“Entonces, maestro Gotama, ¿es cierto que el mundo es finito… que el mundo es infinito…
que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el alma es una cosa y el cuerpo otra…
que el Tathagata existe después de la muerte… que el Tathagata no existe después de la
muerte… que el Tathagata existe y no existe después de la muerte… que el Tathagata ni
existe ni no existe después de la muerte y que solamente esta es la verdad y ningún otro
punto de vista tiene valor alguno?”
“Uttiya, yo no he declarado que el Tathagata ni exista ni no exista después de la muerte y
que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno”
“Pero, maestro Gotama, al ser preguntado: ‘¿es cierto que el mundo es eterno y que
solamente esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro
Gotama me respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el mundo sea eterno y que
solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, al ser
preguntado: ‘¿es cierto que el mundo no es eterno y que solamente esta es la verdad y
ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”, el maestro Gotama me respondió: ‘Uttiya,
yo no he declarado que el mundo no sea eterno y que solamente esta sea la verdad y
ningún otro punto de vista tenga valor alguno’, al ser preguntado: ¿es cierto que el mundo
es finito… que el mundo es infinito… que el cuerpo y el alma son la misma cosa… que el
alma es una cosa y el cuerpo otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que
el Tathagata no existe después de la muerte… que el Tathagata existe y no existe después
de la muerte… que el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte y que solamente
esta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?’, el maestro Gotama me
respondió: ‘Uttiya, yo no he declarado que el Tathagata ni exista ni no exista después de la
muerte y que solamente esta sea la verdad y ningún otro punto de vista tenga valor alguno’,
entonces, ¿existe cosa alguna que el maestro Gotama ha declarado?”
“Uttiya, habiéndolo plenamente conocido, enseño el Dhamma a mis discípulos para la
la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización del Nibbana.”
“Si el maestro Gotama, habiéndolo plenamente conocido, enseña el Dhamma a sus
discípulos para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para
la desaparición de la pena y la aflicción, para el alcance del método correcto y la realización
del Nibbana, dígame entonces ¿será todo el mundo conducido a la liberación, o solamente
la mitad del él o su tercera parte?”
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado permaneció en silencio.
Entonces, el Venerable Ananda tuvo el siguiente pensamiento: “Ojala, el asceta Uttiya no
adquiera un errado punto de vista pensando: ‘Cuando le hice una pregunta que abarca todo,
el asceta Gotama vaciló y no me respondió. Quizá, no fue capaz de hacerlo’. Semejante
punto de vista podría acarrear al asceta errante Uttiya muchas penas y sufrimiento por largo
tiempo”. Así que, dijo a Uttiya:
“En este caso, amigo Uttiya, te voy a dar un símil, ya que en muchas ocasiones, las
personas inteligentes pueden entender el significado de algo a través de un símil. Imagina
las fronteras de una ciudad real fuertemente aseguradas por muros y torres con una sola
entrada. A través ella, un inteligente, competente e idóneo portero deja entrar a los que
conoce, pero prohíbe la entrada de aquellos que no conoce. Recorriendo el camino que
rodea la ciudad, él no ve quebradura alguna ni abertura en la muralla, suficientemente
grande, como para permitir la entrada, ni siquiera a un gato. Aunque él no podría saber:
‘conque muchas criaturas entran y salen de la ciudad’, sin embargo sabría esto: ‘cualquier
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criatura grande que entra y sale de esta ciudad, solamente entra y sale a través de esta
puerta’.
“De la misma manera, el Tathagata no se empeña en tener todo el mundo, o la mitad de él
o su tercera parte conducida a la liberación a través de su Dhamma. Pero él conoce esto:
‘Todos aquellos que han sido conducidos, estás siendo conducidos o serán conducidos a
la liberación del mundo, lo han hecho, lo están haciendo o lo harán después de haber
abandonado los cinco impedimentos –aquellas impurezas de la conciencia que disminuyen
el discernimiento- después de haber establecido bien sus mentes en los cuatro
fundamentos de la atención consciente y después de haber desarrollado plenamente los
siete factores de iluminación. Así que, esta pregunta que le formulaste al Bienaventurado,
ya ha sido previamente formulada de otra manera. Es por eso que el Bienaventurado no te
ha respondido”.
El Venerable Ananda explica que la verdadera sabiduría no consiste en adherirse a un

determinado punto de vista especulativo.
En una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando cerca de Rajagaha, en el Parque de

Tapoda. Entonces, cuando la noche estaba por terminar, el Venerable Ananda se levantó
y entró en el manantial caliente para bañar sus miembros. Habiendo bañado sus miembros
y habiendo salido de las aguas calientes, estaba vestido sólo con la ropa interior, esperando
que se secaran sus miembros.
Al mismo tiempo, el asceta errante Kokanuda cuando la noche estaba por terminar, se
levantó y también entró en el manantial caliente de Tapoda para bañar sus miembros.
Entonces, al visualizar al Venerable Ananda desde una cierta distancia le preguntó: “¿Quién
eres tú, amigo?”
“Soy un monje, amigo”.
“¿Qué clase de monje?”
“Uno de los ascetas que son hijos de los Sakyas”
“Yo quisiera hacerte una pregunta acerca de un tópico, si es que me des la oportunidad
para escuchar tu respuesta”.
“Procede con tu pregunta. Una vez que la escuche, voy a saber [si podré respondértela].
“¿Cómo es esto amigo, sostienes tú el punto de vista, según el cual el mundo es eterno;
solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“No, amigo. Yo no sostengo este punto de vista”.
“Bien, amigo. Entonces tú ¿sostienes el punto de vista, según el cual el mundo no es eterno;
solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
“No, amigo. Yo tampoco sostengo este punto de vista”.
“Bien, amigo. Entonces tú ¿sostienes el punto de vista, según el cual el mundo es finito…
el mundo es infinito… el alma y el cuerpo son lo mismo… el alma es una cosa y el cuerpo,
otra… el Tathagata existe después de la muerte… el Tathagata no existe después de la
muerte… después de la muerte, ocurren ambas cosas: el Tathagata existe y no existe…
después de la muerte, no ocurre ninguna de estas dos cosas: el Tathagata ni existe ni no
existe; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene valor alguno?”
1014
“No, amigo. Yo tampoco sostengo este punto de vista”.
“Entonces, amigo, ¿tú no ves ni conoces nada?”
“No, amigo; no es cierto que yo no vea ni conozca nada; yo sí veo y conozco”.
“Pero amigo, cuando yo te hice estas preguntas –sobre si sostienes el punto de vista, según
el cual el mundo es eterno; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto de vista tiene
valor alguno, si sostienes el punto de vista, según el cual el mundo no es eterno… si el
mundo es finito… si el mundo es infinito… si el alma y el cuerpo son lo mismo… si el alma
es una cosa y el cuerpo, otra… si el Tathagata existe después de la muerte… si el Tathagata
no existe después de la muerte… si después de la muerte, ocurren ambas cosas: el
Tathagata existe y no existe… si después de la muerte, no ocurre ninguna de estas dos
cosas: el Tathagata ni existe ni no existe; solamente ésta es la verdad y ningún otro punto
de vista tiene valor alguno- tú siempre respondes: ‘No, amigo; yo no sostengo este punto
de vista’. Y finalmente, siendo acusado de que, en este caso, entonces, tú no ves ni conoces
nada, respondes: ‘No, amigo; no es cierto que yo no vea ni conozca nada; yo sí veo y
conozco’. Ahora bien, ¿cómo debería entenderse el significado de semejante discurso?”
“En referencia a estas afirmaciones –que el mundo es eterno; solamente ésta es la verdad
y ningún otro punto de vista tiene valor alguno, que el mundo no es eterno… que el mundo
es finito… que el mundo es infinito… que el alma y el cuerpo son lo mismo… que el alma
es una cosa y el cuerpo, otra… que el Tathagata existe después de la muerte… que el
Tathagata no existe después de la muerte… que después de la muerte, ocurren ambas
cosas: el Tathagata existe y no existe… que después de la muerte, no ocurre ninguna de
estas dos cosas: el Tathagata ni existe ni no existe; solamente ésta es la verdad y ningún
otro punto de vista tiene valor alguno- todas ellas son puntos de vista especulativos. Con
los especulativos puntos de vista sucede que, una vez fijados, se instalan en uno y uno
pone su confianza en ellos, luego hasta se obsesiona por ellos. Siendo que yo conozco la
causa de la aparición de estos puntos de vista y también el desarraigo de ellos, ¿por qué
debería yo declarar que no conozco ni veo nada? Pues, yo sí veo y conozco”.
“¿Cuál es tu nombre, amigo? ¿Cómo te llaman tus compañeros en esta vida santa?”
“Mi nombre es, Ananda, amigo y es así cómo me llaman mis compañeros en esta vida
santa”.
“¿Cómo? ¡Estaba yo entonces hablando con un gran maestro sin darme cuenta de que se
trataba del venerable Ananda! Si yo hubiese reconocido al venerable Ananda, jamás lo
hubiese examinado de esta manera: qué el venerable Ananda acepte mis disculpas, por
favor”.
“Monjes, poseyendo diez cualidades, un monje es digno de dádivas, digno de hospitalidad,

digno de ofrendas, digno de reverenciales saludos, y es un insuperable campo de méritos
para el mundo. Y, ¿cuáles son esas diez?
“He aquí, el monje es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, es poseedor de la buena
conducta y buenos recursos, viendo peligro en las faltas más diminutas. Habiéndose
sometido a las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas.
“Además, él ha aprendido mucho, se acuerda de lo que aprendió y lo acumula. Aquellas
enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final, con el
recto significado y forma, que proclaman la vida espiritual perfectamente completa y pura:
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enseñanzas como estas él las ha aprendido mucho, las retiene en la mente, las recita
verbalmente, investiga mentalmente y las penetra con la recta visión.
“Además, es un buen amigo, buen compañero, buen camarada.
“Además, sostiene un correcto punto de vista y tiene una correcta perspectiva.
“Además, ejerce varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llega a ser
varios; habiendo sido varios, llega a ser uno; aparece y desaparece; traspasa sin obstáculos
una pared, un cerco, una montaña como si traspasara el espacio; se zambulle en la tierra,
como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse, como si fuera tierra; sentado, con
las piernas cruzadas, viaja por el espacio como una ave; con sus manos toca y acaricia la
luna y el sol, poderosa y majestuosamente; ejerce su dominio corporal incluso hasta donde
llega el mundo del Brahma.
“Además, con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano,
escucha a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, aquellos que se generan
lejos al igual que los que están cerca.
“Además, entiende las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con su
propia mente. Entiende la mente con pasión, como mente con pasión, y la mente sin pasión,
como mente liberada de la pasión; la mente con odio, como mente con odio, y la mente sin
odio, como mente liberada del odio; la mente con falsa ilusión, como mente con falsa ilusión,
y la mente sin falsa ilusión, como mente liberada de la falsa ilusión; la mente contraída,
como mente contraída, y la mente distraída, como mente distraída; la mente exaltada, como
mente exaltada, y la mente no exaltada, como mente no exaltada; la mente superable, como
mente superable y la mente insuperable, como mente insuperable; la mente concentrada,
como mente concentrada y la mente desconcentrada, como mente desconcentrada; la
mente liberada, como mente liberada y la mente no liberada, como mente no liberada.
“Además, recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos,
tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte
nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien
nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica,
muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica:
‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi
de nuevo allá. Y allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal
era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo
desde aquel estado, surgí de nuevo allá’; recuerda así sus múltiples vidas pasadas, en sus
modos y detalles.
“Además, por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano, ve a los seres
muriendo y reapareciendo, y discierne cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos,
afortunados y desafortunados de acuerdo con su kamma: ‘Estos seres—quienes estaban
dotados de una conducta inapropiada de cuerpo, habla y mente, que insultaban a los
Nobles, sostenían opiniones incorrectas y emprendían acciones bajo la influencia de las
opiniones incorrectas—, con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han
reaparecido en el plano de la privación, en el destino incorrecto, en los reinos inferiores, en
el infierno. Pero estos seres—quienes estaban dotados de una conducta apropiada de
cuerpo, habla y mente, que no insultaban a los Nobles, que sostenían opiniones correctas
y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones correctas—, con la desintegración
del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo
celestial’; así—por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano—ve a los
1016
seres morir y reaparecer, y discierne cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos,
afortunados y desafortunados son, de acuerdo con su kamma.
“Además, con la destrucción de las impurezas, ha descubierto por sí mismo y en esta
presente vida, con el conocimiento directo, la inmaculada liberación de la mente, liberación
a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.
“Poseyendo estas diez cualidades, monjes, un monje es digno de dádivas, digno de
hospitalidad, digno de ofrendas, digno de reverenciales saludos, y es un insuperable campo
de méritos para el mundo”.
“Mendicants, un mendicante senior con diez cualidades vive cómodamente en cualquier

región en la que vivan. ¿Qué diez?
comprometido.
Ambos códigos monásticos les han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien
dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material adjunto.
Son expertos en plantear y resolver problemas disciplinarios.
Aman las enseñanzas y es un placer conversar con ellos, estando llenos de alegría en la
enseñanza y el entrenamiento.
Se contentan con todo tipo de batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y
suministros para los enfermos.
Se ven impresionantes cuando salen y vuelven, y están bien sujetos cuando se sientan en
un área habitada.
esta misma vida, y viven habiéndolo realizado con su propia percepción debido al fin de las
impurezas.
Un mendigo senior con estas diez cualidades vive cómodamente en cualquier región en la
que viva ".
1017
Entonces, el Venerable Upali se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a
un lado y le dijo: “Venerable Señor, me gustaría recurrir a moradas remotas en el bosque o
en las arboledas de la jungla”.
“Las moradas remotas en el bosque y las arboledas de la jungla, Upali, son difíciles de
soportar. La soledad es difícil de emprender y es difícil deleitarse en ella. Cuando uno está
solo, el bosque se roba la mente del monje que no aumenta su concentración. Para alguien
que diga ‘yo todavía no aumenté mi concentración, pero aún así recurriré a moradas
remotas en el bosque y en las arboledas de la jungla’, se puede esperar que vaya a hundirse
o flotar.
“Imagina, Upali, a un gran lago y a un gran elefante de tamaño de siete u ocho de codos
llevado allí con este pensamiento: ‘Déjame entrar en este lago y lavar placenteramente mis
orejas y lomo. Me voy a bañar y tomar agua, luego voy a salir y partir adonde quiera’. Luego
entra en el lago y lava placenteramente sus orejas y lomo, se baña y toma agua, para
finalmente salir y partir adonde quiera. Y, ¿por qué así? Porque su gran cuerpo encuentra
fundamento en la profundidad.
“Más tarde, Upali, una liebre o un gato, pasando por allí, piensa: ‘¿Por qué este elefante
tendría que ser diferente de mí mismo? También voy entrar en este lago y lavar
placenteramente mis orejas y lomo. Me voy a bañar y tomar agua, luego voy a salir y partir
adonde quiera’. Acto seguido, sin reflexionarlo mucho, precipitadamente entra al profundo
lago. Entonces, se puede esperar que vaya a hundirse o flotar. Y, ¿por qué así? Porque su
pequeño cuerpo no encuentra fundamento en la profundidad. De la misma manera, Upali,
para alguien que diga ‘yo todavía no aumenté mi concentración, pero aún así recurriré a
moradas remotas en el bosque y en las arboledas de la jungla’, se puede esperar que vaya
a hundirse o flotar.
“Imagina también, Upali, a un joven muchacho acostado sobre su espalda, jugando con su
propia orina y heces. ¿Qué piensas, no sería ésta una forma totalmente tonta de
diversión?”.
“Pero y si, un tiempo más tarde, cuando aquel muchacho creciera y madurara en sus
facultades, y jugara los juegos típicos que los muchachos de su edad juegan—juegos con
arados de juguete, juegos de palo, saltos mortales, juegos con molinetes, juegos con
medidas hechas de las hojas, los juegos con carros de juguete, juegos con arcos de
juguete—, ¿qué piensas, no sería esta clase de diversión infinitamente mejor y sublime que
la anterior?”.
“Pero y si, aún más tarde, Upali, cuando aquel muchacho siguiera creciendo y madurando
en sus facultades, disfrutara y se involucrara con los cinco objetos de los placeres
sensuales: con las formas cognoscibles a través del ojo que son deseables, codiciables,
agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual, apetecibles; con los sonidos
cognoscibles a través del oído… olores cognoscibles a través de la nariz… sabores
cognoscibles a través de la lengua… objetos táctiles cognoscibles a través del cuerpo que
son deseables, codiciables, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual,
apetecibles; ¿qué piensas, no sería esta clase de diversión mejor aún y más sublime que
la anterior?”.
1018
“He aquí, Upali, el Tathagata aparece en el mundo, realizado y completamente iluminado,
perfecto en comportamiento y conocimiento, Sublime, conocedor de los mundos,
incomparable líder de personas destinadas a ser dóciles, maestro de devas y seres
humanos, iluminado, bendito. Habiendo descubierto este mundo con sus dioses, sus Maras
y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes con el conocimiento directo, se lo da de conocer
luego a todas las personas. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable
en el medio y agradable al final, con recto espíritu y letra; el cual revela la vida santa perfecta
y completamente pura.
“El hombre hogareño o su hijo, o cualquiera que haya nacido en algún otro clan escucha
ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathagata. Y una vez que esa fe se cimienta,
se afianza y persevera en ella, considera lo siguiente: ‘La vida del hogar es polvorienta y
llena de gente, la vida sin hogar amplia y abierta. No es sencillo, mientras se permanece
viviendo dentro del clan, llevar una vida santa completamente perfecta y pura. ¿Qué tal si
corto mi cabello y barba, y habiéndome envestido con el hábito amarillo, doy el paso de la
vida hogareña a la vida sin hogar?’. Entonces, habiendo cortado su cabello y barba, y
habiéndose envestido con el hábito amarillo, abandonando una pequeña o una gran fortuna,
abandonando una pequeña o una enorme cantidad de familiares, da el paso de la vida en
el hogar a la vida sin hogar.
“Habiendo renunciado al hogar y las posesiones, lleva apropiadamente el modo de vida y
entrenamiento del monje: habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de
la matanza de los seres vivos, se abstiene de toda forma de destrucción de la vida; dejando
de lado las armas y el garrote, es gentil y considerado, se mantiene lleno de compasión
hacia todos los seres vivientes. Abandonando el tomar lo que no le ha sido dado, se
abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, toma únicamente lo que le ha sido dado—
esperando sólo ello— y, al no robar, permanece purificado sin pensamientos del robo.
Abandonando la sexualidad, observa los beneficios del celibato. De esta manera, viviendo
apartado de los deseos sensuales, se abstiene de los actos sexuales, propios de las
personas comunes.
“Abandonando la falsedad al hablar, se abstiene de decir mentiras; únicamente habla lo
que es verdad, se apega a los hechos, es digno de confianza y uno que no engaña al
mundo. Abandonando la maldad al hablar, se abstiene de la malicia en el habla; habiendo
escuchado algo aquí se abstiene de repetirlo allá, de esta manera renuncia a generar
cismas y confrontaciones que dividan a las personas; por el contrario, es alguien que se
alegra en la concordia y busca la unión entre las personas, promotor de la amistad, orador
de frases que fomentan la hermandad. Abandonando la frivolidad al hablar, enuncia
palabras que son amables, que son agradables al oído, aquellas que infunden amor y llegan
al corazón, se expresa de manera cortés, con lo que es deseable por muchos… lo que
agrada a la mayoría. Abandonando el enredo y el chisme al hablar, se abstiene de tomar
parte en pláticas sin sentido, de esta forma habla únicamente lo que es un hecho, habla lo
que es bueno, habla de manera prudente y cuando es requerido, él instruye sobre el
Dhamma y Disciplina; con total prudencia, pronuncia aquello que es digno de recordar, que
es razonable, que lleva a la moderación y es beneficioso.
“Se abstiene de maltratar plantas y semillas. Únicamente come una vez al día, se abstiene
de comer en la noche, fuera del tiempo propicio. Se abstiene de bailar, cantar, de escuchar
música o de ser partícipe de cualquier acto de entretenimiento. Se abstiene de usar
guirnaldas, de ungirse con ungüentos, o de utilizar esencias o lociones. Se abstiene de
sentarse en cojines elevados, además de abstenerse de aceptar oro y plata. Se abstiene
1019
de aceptar grano entero… carne entera… mujeres… hombres… esclavos… cabras u
ovejas… aves o cerdos… elefantes… ganado… caballos o yeguas… además, se abstiene
de aceptar parcelas o tierras. Se abstiene de convertirse en mensajero. Se abstiene de
comprar y vender. Se abstiene de pesajes falsos, de falsificar medidas o de cualquier tipo
de transacción. Se abstiene de engañar, de hacer trampa, de defraudar o de aventajar a
las personas. También se abstiene de herir o de infligir daño a cualquier ser sintiente… de
convertirse en bandido, de asaltar y engendrar violencia.
“Se contenta con una vestimenta para cubrir su cuerpo y con la comida de las limosnas que
le mantienen con vida y, a donde quiera que va, únicamente lleva esto consigo. De la misma
manera que los pájaros sólo llevan sus alas como carga, así también, el monje se contenta
únicamente con estas dos cosas. Es así como poseyendo este agregado de noble virtud,
experimenta en sí mismo una felicidad que es intachable, una que está completamente libre
de culpa.
“De esta manera, al observar una forma con el ojo no se apega a sus signos ni a sus
características, pues [sabe que] que si dejase la facultad de la vista desprotegida, los
perjudiciales estados de codicia o anhelo podrían invadir su mente; es así como practica la
restricción al ver, es así como guarda la facultad del ojo, es así como limita la influencia de
la facultad del ojo. Al escuchar un sonido con el oído… al oler un olor con la nariz… al
probar un sabor con la lengua… al tocar un objeto con el cuerpo… al reconocer un objeto
con la mente, bajo ninguna circunstancia se adhiere a sus signos y características, pues si
llegara a hacerlo, los perjudiciales estados de codicia y anhelo podrían invadir su mente…
Poseyendo estas nobles restricciones sobre sus facultades, experimenta en sí mismo una
felicidad que es inmaculada.
“Se convierte en alguien que actúa con clara comprensión, tanto cuando va hacia delante
como hacia atrás; alguien que actúa con clara comprensión cuando mira hacia delante
como cuando mira en otras direcciones; alguien que actúa con clara comprensión cuando
flexiona y extiende sus extremidades; alguien que actúa con clara comprensión cuando se
viste con su manto interior y cuando se viste con su manto exterior; alguien que actúa con
clara comprensión cuando lleva su cuenco, cuando come, cuando bebe, cuando degusta o
consume el alimento; alguien que actúa con clara comprensión cuando defeca u orina;
alguien que actúa con clara comprensión cuando camina, cuando está de pie, cuando está
sentado, cuando comienza a quedarse dormido, cuando se levanta, cuando habla y cuando
se queda callado.
“Es así como, poseyendo este agregado de noble virtud, estas nobles restricciones sobre
sus facultades y poseyendo esta noble atención consciente y clara comprensión, el monje
recurre a un lugar apartado: al bosque, al pie de un árbol, una montaña, un barranco, el
interior de una cueva, un cementerio, en medio de la selva, un espacio abierto o un montón
de paja.
“Y, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta, cruzando las
piernas y con su cuerpo erguido establece la atención delante de él. Habiendo abandonado
la codicia y el anhelo por el mundo, permanece con una mente libre de obstrucciones; así
purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la mala voluntad y el odio,
permanece con una mente compasiva por el bienestar de todos los seres vivientes; así
purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la pereza y apatía, permanece
libre de obstrucciones, percibiendo la luz, totalmente consciente y despierto; así purifica su
mente de impedimentos. Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento, permanece
en calma con una mente pacífica hacia el interior; así purifica su mente de impedimentos.
1020
Habiendo abandonado la duda, permanece lejos de ella, sin perplejidad acerca de lo que
es beneficioso; así purifica su mente de impedimentos.
“Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan
la sabiduría, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados, el
monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado del pensamiento
aplicado y sostenido, con felicidad y placer nacidos de la reclusión. ¿Qué piensas, no sería
esta clase de morada aún mejor y más sublime que estas anteriores?”.
“Es cuando ven esas cualidades dentro de ellos mismo, Upali, que mis discípulos recurren
a moradas remotas en el bosque y en las arboledas de la jungla. Pero todavía no han
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, dejando atrás el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece
en el segundo jhana, el cual está acompañado de la confianza interior y la unificación de la
mente, arrobamiento y placer nacidos de la concentración. ¿Qué piensas, no sería esta
clase de morada aún mejor y más sublime que estas anteriores?”.
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con el desvanecimiento del arrobamiento, con la mente plenamente
consciente, aun siendo sensible al placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer
jhana, del cual los nobles declaran: ‘Ecuánime y plenamente consciente, tiene una morada
agradable’. ¿Qué piensas, no sería esta clase de morada aún mejor y más sublime que
estas anteriores?”.
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la
alegría y abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, el cual viene acompañado de
la purificación de la atención consciente por medio de la ecuanimidad. ¿Qué piensas, no
sería esta clase de morada aún mejor y más sublime que estas anteriores?”.
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con la superación total de las percepciones de las formas, con la
[percibiendo que] ‘el espacio es infinito’, entra y permanece en la base de la infinitud del
espacio. ¿Qué piensas, no sería esta clase de morada aún mejor y más sublime que estas
anteriores?”.
1021
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con la superación total de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo
que] ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia.
¿Qué piensas, no sería esta clase de morada aún mejor y más sublime que estas
anteriores?”.
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con la superación total de la base de la infinitud de la conciencia,
[percibiendo que] ‘he aquí no hay nada’, entra y permanece en la base de la nada. ¿Qué
piensas, no sería esta clase de morada aún mejor y más sublime que estas anteriores?”.
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con la superación total de la base de la nada, entra y permanece en la
base de la ni-percepción-ni-no-percepción. ¿Qué piensas, no sería esta clase de morada
aún mejor y más sublime que estas anteriores?”.
alcanzado su meta.
“De nuevo, Upali, con la superación total de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción,
entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Y habiéndolo visto con
sabiduría, sus impurezas son totalmente destruidas. ¿Qué piensas, no sería esta clase de
morada aún mejor y más sublime que estas anteriores?”.
a moradas remotas en el bosque y en las arboledas de la jungla. Y ellos permanecen
habiendo alcanzado su meta.
“Ve, Upali, mora dentro del Sangha. Morando dentro del Sangha estarás a gusto”.
“Mendicantes, sin renunciar a diez cosas no pueden alcanzar la perfección. ¿Qué

diez? Codicia, odio, engaño, ira, hostilidad, ofensiva, desprecio, celos, tacañería y
vanidad. Sin renunciar a estas diez cosas, no puede alcanzar la perfección.
Después de renunciar a diez cosas, puedes alcanzar la perfección. ¿Qué diez? Codicia,
odio, engaño, ira, hostilidad, ofensiva, desprecio, celos, tacañería y vanidad. Después de
renunciar a estas diez cosas, puedes alcanzar la perfección ".
1022
3.1. Samaṇasaññā Vagga- Capítulo sobre las características del asceta
“Monjes, cuando se desarrollan y cultivan estas tres percepciones de un asceta, las mismas
realizan siete cosas. Y, ¿cuáles son esas tres?
“He entrado bajo la condición sin clases; mi vida depende de otros; mi conducta debe ser
diferente. Cuando se desarrollan y cultivan estas tres percepciones de un asceta, las
mismas realizan siete cosas. Y, ¿cuáles son esas siete?
“Uno se comporta y actúa, consistentemente, de acuerdo con la conducta virtuosa. Uno
está sin añoranza, sin animadversión, sin arrogancia. Uno es deseoso del entrenamiento.
Uno usa los requisitos para mantener su vida con la conciencia de su propósito. Uno es
enérgico. Cuando se desarrollan y cultivan estas tres percepciones de un asceta, las
mismas realizan estas siete cosas”.
“Monjes, cuando se desarrollan y cultivan estos siete factores de iluminación, los mismos
realizan los tres verdaderos conocimientos. Y, ¿cuáles son esos siete?
“El factor de iluminación de la atención consciente, el factor de iluminación de la
discriminación de los fenómenos, el factor de iluminación de la energía, el factor de
iluminación del arrobamiento, el factor de iluminación de la tranquilidad, el factor de
iluminación de la concentración, el factor de iluminación de la ecuanimidad. Cuando se
desarrollan y cultivan estos siete factores de iluminación, los mismos realizan los tres
verdaderos conocimientos. Y, ¿cuáles son esos tres?
“He aquí, el monje recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos
nacimientos… Así recuerda sus múltiples vidas pasadas con sus aspectos y detalles.
“Con el ojo divino, que es purificado y supera el humano… entiende cómo va a los seres de
acuerdo con su kamma.
“Con la destrucción de sus contaminaciones, ha descubierto por sí mismo, mediante el
conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, la
liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.
“Monjes, cuando se desarrollan y cultivan estos siete factores de iluminación, los mismos
realizan estos tres verdaderos conocimientos”.
“Monjes, por causa de la conducta errónea, he aquí hay fracaso, no éxito. Y, ¿cómo es,
monjes, que por causa de la conducta errónea, he aquí hay fracaso, no éxito?
“En alguien de erróneo punto de vista, se origina la errónea intención. En alguien de errónea
intención, se origina la errónea forma de hablar. En alguien de errónea forma de hablar, se
origina la errónea acción. En alguien de errónea acción, se origina la errónea forma de vida.
En alguien de errónea forma de vida, se origina el erróneo esfuerzo. En alguien de erróneo
1023
esfuerzo, se origina la errónea atención consciente. En alguien de errónea atención
consciente, se origina la errónea concentración. En alguien de errónea concentración, se
origina el erróneo conocimiento. En alguien de erróneo conocimiento, se origina la errónea
liberación.
“De esta manera, monjes, por causa de la conducta errónea, he aquí hay fracaso, no éxito.
“Monjes, por causa de la recta conducta, he aquí hay éxito, no fracaso. Y, ¿cómo es,
monjes, que por causa de la recta conducta, he aquí hay éxito, no fracaso?
“En alguien de recto punto de vista, se origina la recta intención. En alguien de recta
intención, se origina la recta forma de hablar. En alguien de recta forma de hablar, se origina
la recta acción. En alguien de recta acción, se origina la recta forma de vida. En alguien de
recta forma de vida, se origina el recto esfuerzo. En alguien de recto esfuerzo, se origina la
recta atención consciente. En alguien de recta atención consciente, se origina la recta
concentración. En alguien de recta concentración, se origina el recto conocimiento. En
alguien de recto conocimiento, se origina la recta liberación.
“De esta manera, monjes, por causa de la recta conducta, he aquí hay éxito, no fracaso”.
“Monjes, para una persona de incorrecto punto de vista, de incorrecta intención, incorrecta
forma de hablar, incorrecta acción, incorrecta forma de vida, incorrecto esfuerzo, incorrecta
atención consciente, incorrecta concentración, incorrecto conocimiento e incorrecta
liberación, cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y
emprende de acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o
actividades volitivas, todos conducen a lo indeseado, a lo no anhelado, al perjuicio y la
insatisfacción. Y, ¿por qué así? Porque aquel punto de vista es malo.
“Imaginad, monjes, la semilla de margosa—pepino amargo o calabaza amarga― plantada
en un suelo húmedo: cualquier nutriente que tomase del suelo y del agua desembocaría en
su sabor amargo y desagradable. Y, ¿por qué así? Porque la semilla es mala. De la misma
manera, monjes, para una persona con el incorrecto punto de vista… incorrecta liberación,
cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de
acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades
volitivas, todos conducen a lo indeseado, a lo desagradable, al perjuicio y sufrimiento. Y,
¿por qué así? Porque aquel punto de vista es malo.
“Monjes, para una persona de recto punto de vista, de recta intención, recta forma de hablar,
recta acción, recta forma de vida, recto esfuerzo, recta atención consciente, recta
concentración, recto conocimiento y recta liberación, cualquier kamma corporal, kamma
verbal o kamma mental que realiza y emprende de acuerdo con aquel punto de vista, y
cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades volitivas, todos conducen a lo deseado,
lo anhelado, lo agradable, lo bien hecho y a la felicidad. Y, ¿por qué así? Porque aquel
punto de vista es bueno.
“Imaginad, monjes, la semilla de caña de azúcar—arroz de la colina o uva― plantada en
un suelo húmedo: cualquier nutriente que tomase del suelo y del agua desembocaría en su
sabor dulce, agradable y deleitoso. Y, ¿por qué así? Porque la semilla es buena. De la
misma manera, monjes, para una persona con el recto punto de vista… recta liberación,
cualquier kamma corporal, kamma verbal o kamma mental que realiza y emprende de
acuerdo con aquel punto de vista, y cualquier volición, anhelo, inclinación o actividades
1024
volitivas, todos conducen a lo deseado, lo anhelado, lo agradable, lo bien hecho y a la
felicidad”.
“Monjes, la ignorancia—acompañada por la desvergüenza moral y falta de temor moral—

es la precursora en entrar bajo las cualidades perjudiciales. En una persona tonta, inmersa
en la ignorancia, se origina el erróneo punto de vista. En alguien de erróneo punto de vista,
se origina la errónea intención. En alguien de errónea intención, se origina la errónea forma
de hablar. En alguien de errónea forma de hablar, se origina la errónea acción. En alguien
de errónea acción, se origina la errónea forma de vida. En alguien de errónea forma de
vida, se origina el erróneo esfuerzo. En alguien de erróneo esfuerzo, se origina la errónea
atención consciente. En alguien de errónea atención consciente, se origina la errónea
concentración. En alguien de errónea concentración, se origina el erróneo conocimiento.
En alguien de erróneo conocimiento, se origina la errónea liberación.
“Monjes, el verdadero conocimiento—acompañado por el sentido de vergüenza moral y
temor moral— es el precursor en entrar bajo las cualidades beneficiosas. En una persona
sabia que alcanzó el verdadero conocimiento, se origina el recto punto de vista. En alguien
de recto punto de vista, se origina la recta intención. En alguien de recta intención, se origina
la recta forma de hablar. En alguien de recta forma de hablar, se origina la recta acción. En
alguien de recta acción, se origina la recta forma de vida. En alguien de recta forma de vida,
se origina el recto esfuerzo. En alguien de recto esfuerzo, se origina la recta atención
consciente. En alguien de recta atención consciente, se origina la recta concentración. En
alguien de recta concentración, se origina el recto conocimiento. En alguien de recto
conocimiento, se origina la recta liberación”.
“Mendicantes, hay diez motivos para desgastarse. ¿Qué diez?

Para quien tiene la visión correcta, la visión incorrecta se desgasta. Y las muchas
cualidades malas y torpes que surgen debido a una visión incorrecta se desgastan. Y
debido a la vista correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para alguien de pensamiento correcto, el pensamiento incorrecto se desgasta. Y las
muchas cualidades malas y torpes que surgen debido a un pensamiento incorrecto se
desgastan. Y debido al pensamiento correcto, muchas cualidades hábiles se desarrollan
completamente.
Para alguien de buen habla, el mal habla se desgasta. Y las muchas cualidades malas y
torpes que surgen debido a un discurso incorrecto se desgastan. Y debido al habla correcta,
muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para una acción correcta, la acción incorrecta se desgasta. Y las muchas cualidades malas
y torpes que surgen debido a una acción incorrecta se desgastan. Y debido a la acción
correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para alguien que tiene el sustento correcto, el sustento incorrecto se desgasta. Y las
muchas cualidades malas y torpes que surgen debido a un medio de vida incorrecto
desaparecen. Y gracias a un medio de vida adecuado, muchas cualidades hábiles se
desarrollan plenamente.
1025
Para uno de esfuerzo correcto, el esfuerzo incorrecto se desgasta. Y las muchas cualidades
malas y torpes que surgen debido a un esfuerzo incorrecto se desgastan. Y gracias al
esfuerzo correcto, se desarrollan plenamente muchas cualidades hábiles.
Para alguien con la atención correcta, la atención incorrecta se desgasta. Y las muchas
cualidades malas e inhábiles que surgen debido a la atención incorrecta se desvanecen. Y
gracias a la correcta atención plena, se desarrollan plenamente muchas cualidades hábiles.
Para alguien de inmersión correcta, la inmersión incorrecta se desgasta. Y las muchas
cualidades malas y poco hábiles que surgen debido a una inmersión incorrecta se
desgastan. Y debido a la inmersión correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan
completamente.
Para alguien de conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto se desgasta. Y las
muchas cualidades malas y torpes que surgen debido a un conocimiento erróneo se
desgastan. Y gracias al conocimiento correcto, muchas cualidades hábiles se desarrollan
completamente.
Para alguien de la libertad correcta, la libertad incorrecta se desgasta. Y las muchas
cualidades malas y torpes que surgen debido a una libertad incorrecta se desgastan. Y
debido a la libertad correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan plenamente.
Estos son los diez motivos por los que se desgasta ".
“Mendicantes, hay un país en el sur llamado 'Lavado'. Tienen comida, bebida, bocadillos,
comidas, refrescos y bebidas, además de baile, canto y música. Hay tal 'lavado', no lo
niego. Pero ese lavado es bajo, tosco, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la
desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y la
extinción.
Enseñaré un lavado noble que conduce únicamente a la desilusión, el desapasionamiento,
la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y la extinción. Confiando en ese
lavamiento, los seres sintientes que son propensos al renacimiento, la vejez y la muerte, al
dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia se liberan de todas estas
cosas. Escucha y presta mucha atención, hablaré ”.
“¿Y qué es ese noble lavado?
Para quien tiene la visión correcta, la visión incorrecta desaparece. Y las muchas
cualidades malas y torpes que surgen debido a una visión incorrecta desaparecen. Y debido
a la vista correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para alguien de pensamiento correcto, el pensamiento incorrecto desaparece. ... Para
alguien de buen habla, el mal habla desaparece. ... En el caso de una acción correcta, la
acción incorrecta desaparece. ... Para alguien que tiene el sustento correcto, el sustento
incorrecto desaparece. ... Para uno de esfuerzo correcto, el esfuerzo incorrecto
desaparece. ... Para alguien con la atención correcta, la atención incorrecta se
elimina. ... Para alguien con una inmersión correcta, la inmersión incorrecta se
elimina. ... Para alguien de conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto es
eliminado. ...
1026
Para quien goza de la libertad correcta, la libertad incorrecta desaparece. Y las muchas
cualidades malas e inhábiles que surgen debido a una libertad incorrecta son eliminadas. Y
debido a la libertad correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan plenamente. Este
es el noble lavado que conduce únicamente a la desilusión, el desapasionamiento, la
cesación, la paz, la comprensión, el despertar y la extinción. Confiando en este lavamiento,
los seres sintientes que son propensos al renacimiento, la vejez y la muerte, al dolor,
lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia se liberan de todas estas cosas ".
“Mendicantes, los médicos recetan un purgante para eliminar las enfermedades derivadas
de los trastornos de la bilis, la flema y el viento. Hay tal purgante, no lo niego. Pero este tipo
de purgante a veces funciona y a veces falla.
Enseñaré un purgante noble que funciona sin falta. Confiando en que los seres sintientes
purgantes que son propensos al renacimiento, la vejez y la muerte, al dolor, lamentación,
el dolor, la tristeza y la angustia se liberan de todas estas cosas. Escucha y presta mucha
atención, hablaré ”.
“¿Y cuál es el noble purgante que obra sin falta?
Para quien tiene una visión correcta, la visión incorrecta se elimina. Y se eliminan las
muchas cualidades malas y torpes producidas por una visión incorrecta. Y debido a la vista
correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para alguien de pensamiento correcto, el pensamiento incorrecto se purga. ... Para quien
habla correctamente, se purga el habla incorrecta. ... En el caso de una acción correcta, la
acción incorrecta se purga. ... Para alguien con un medio de vida correcto, se purga el
medio de vida incorrecto. ... Para uno de esfuerzo correcto, se purga el esfuerzo
incorrecto. Para quien tiene la atención plena correcta, la atención plena incorrecta se
purga. ... Para alguien de inmersión correcta, se purga la inmersión incorrecta. ... Para
alguien de conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto se purga. ...
Para quien tiene la libertad correcta, la libertad incorrecta se purga. Y se purgan las muchas
cualidades malas y torpes producidas por la libertad incorrecta. Y debido a la libertad
correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan plenamente. Este es el noble purgante
que actúa sin falta. Confiando en este purgante, seres sintientes que son propensos al
renacimiento, la vejez y la muerte, al dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia,
se liberan de todas estas cosas ".
“Mendicantes, los médicos recetan un emético para eliminar las enfermedades derivadas
de los trastornos de la bilis, la flema y el viento. Existe tal emético, no lo niego. Pero este
tipo de emético a veces funciona y a veces falla.
Enseñaré un emético noble que funciona sin falta. Confiando en ese emético, los seres
sintientes que son propensos al renacimiento, la vejez y la muerte, al dolor, lamentación, el
dolor, la tristeza y la angustia se liberan de todas estas cosas. Escucha y presta mucha
atención, hablaré. ...
¿Y qué es ese noble emético que funciona sin falta?
1027
Para quien tiene la visión correcta, se vomita la visión incorrecta. Y se vomitan las muchas
cualidades malas y torpes producidas por una visión incorrecta. Y debido a la vista correcta,
muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para alguien de pensamiento correcto, el pensamiento incorrecto es vomitado. ... Para
alguien de buen habla, se vomita el mal habla. ... En el caso de una acción correcta, se
vomita una acción incorrecta. ... Para alguien con un medio de vida correcto, se vomita un
medio de vida incorrecto. ... Para uno de esfuerzo correcto, se vomita esfuerzo
incorrecto. ... Para alguien con la atención plena correcta, se vomita la atención plena
incorrecta. ... Para alguien de inmersión correcta, se vomita inmersión incorrecta. ... Para
alguien de conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto es vomitado. ...
Para alguien de la libertad correcta, la libertad incorrecta es vomitada. Y las muchas malas
y torpes cualidades producidas por una libertad incorrecta son vomitadas. Y debido a la
libertad correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan plenamente. Este es el noble
emético que funciona sin falta. Confiando en este emético, los seres sintientes que son
propensos al renacimiento, la vejez y la muerte, al dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y
la angustia se liberan de todas estas cosas ".
“Mendicantes, estas diez cualidades deberían ser abrumadas. ¿Qué diez? Para alguien
que tiene la visión correcta, la visión incorrecta queda impresionado. Y las muchas
cualidades malas e inhábiles producidas por una visión errónea desaparecen. Y debido a
la vista correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan completamente.
Para alguien de pensamiento correcto, el pensamiento incorrecto desaparece. ... Para
alguien de buen habla, el mal habla se pierde. ... En el caso de una acción correcta, la
acción incorrecta desaparece. ... Para alguien que tiene un medio de vida correcto, el medio
de vida incorrecto desaparece. ... Para uno de esfuerzo correcto, el esfuerzo incorrecto
desaparece. … Para alguien con la atención plena correcta, la atención plena incorrecta
desaparece. ... Para alguien con una inmersión correcta, la inmersión incorrecta se pierde.
… Para alguien de conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto se pierde. ...
Para alguien que goza de la libertad correcta, la libertad incorrecta desaparece. Y las
muchas cualidades malas y torpes producidas por una libertad incorrecta desaparecen. Y
debido a la libertad correcta, muchas cualidades hábiles se desarrollan plenamente. Estas
son las diez cualidades que deberían dejarse boquiabiertas ".
Entonces un mendigo se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

“Señor, hablan de esta persona llamada 'adepto'. ¿Cómo se define a un mendigo adepto?"
“Mendicante, es cuando un mendicante tiene la visión correcta de un adepto, el
pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo
correcto, la atención plena, la inmersión correcta, el conocimiento correcto y la libertad
correcta. Así es como un mendigo es un adepto ".
1028
“Mendicantes, hay diez cualidades de un adepto. ¿Qué diez? La visión correcta de un
adepto, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto,
el esfuerzo correcto, la atención plena, la inmersión correcta, el conocimiento correcto y la
libertad correcta. Estas son las diez cualidades de un adepto ".
3.2. Paccorohaṇi Vagga - Capítulo sobre el aterrizaje
“Monjes, lo que es el no-dhamma y lo dañino debe ser comprendido, y lo que es el Dhamma

y lo beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-
dhamma y lo dañino, y lo que es el Dhamma y lo beneficioso, uno debe practicar en
concordancia con lo que es el Dhamma y lo beneficioso.
“Y, ¿qué es, monjes, el no-dhamma y lo dañino? El incorrecto punto de vista, la incorrecta
intención, la incorrecta forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta forma de vida, el
incorrecto esfuerzo, la incorrecta atención consciente, la incorrecta concentración, la
incorrecta sabiduría y la incorrecta liberación. Esto es, monjes, lo que se llama el no-
dhamma y lo dañino.
“Y, ¿qué es, monjes, el Dhamma y lo beneficioso? El recto punto de vista, la recta intención,
la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta
atención consciente, la recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Esto es,
monjes, lo que se llama el Dhamma y lo beneficioso.
“Cuando se dijo: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo dañino debe ser comprendido, y lo
que es el Dhamma y lo beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido
lo que es el no-dhamma y lo dañino, y lo que es el Dhamma y lo beneficioso, uno debe
practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo beneficioso’, con referencia a esto
se lo ha dicho”.
“Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido, y lo que

es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido
lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que es beneficioso,
uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso.
“Y, ¿qué es, monjes, el no-dhamma y qué es el Dhamma? Y, ¿qué es lo dañino y qué es lo
beneficioso? El incorrecto punto de vista es el no-dhamma; el recto punto de vista es el
Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el
incorrecto punto de vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales
que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son
beneficiosos.
“La incorrecta intención es el no-dhamma; la recta intención es el Dhamma. Los numerosos
malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta intención como
condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante
el desarrollo de la recta intención como condición, son beneficiosos.
1029
“La incorrecta forma de hablar es el no-dhamma; la recta forma de hablar es el Dhamma.
Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta forma
de hablar como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su
plenitud mediante el desarrollo de la recta forma de hablar como condición, son
beneficiosos.
“La incorrecta acción es el no-dhamma; la recta acción es el Dhamma. Los numerosos
malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta acción como condición,
son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el
desarrollo de la recta acción como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta forma de vida es el no-dhamma; la recta forma de vida es el Dhamma. Los
numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta forma de
vida como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su
plenitud mediante el desarrollo de la recta forma de vida como condición, son beneficiosos.
“El incorrecto esfuerzo es el no-dhamma; el recto esfuerzo es el Dhamma. Los numerosos
malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto esfuerzo como
el desarrollo del recto esfuerzo como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta atención consciente es el no-dhamma; la recta atención consciente es el
Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la
incorrecta atención consciente como condición, son dañinos. Los numerosos estados
mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la recta atención consciente
como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta concentración es el no-dhamma; la recta concentración es el Dhamma. Los
numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta
concentración como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan
a su plenitud mediante el desarrollo de la recta concentración como condición, son
beneficiosos.
“La incorrecta sabiduría es el no-dhamma; la recta sabiduría es el Dhamma. Los numerosos
malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta sabiduría como
el desarrollo de la recta sabiduría como condición, son beneficiosos.
“La incorrecta liberación es el no-dhamma; la recta liberación es el Dhamma. Los
numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la incorrecta liberación
como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud
mediante el desarrollo de la recta liberación como condición, son beneficiosos.
“Cuando se dijo: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser
comprendido, y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido.
Habiendo comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino
y lo que es beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo
que es beneficioso’, con referencia a esto se lo ha dicho”.

1030
lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que beneficioso,
uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso”.
asiento y entró en su morada. Acto seguido, los monjes consideraron esto: “Amigos, el
Bienaventurado nos enseñó este breve resumen: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que
es el Dhamma debe ser comprendido… uno debe practicar en concordancia con lo que es
el Dhamma y lo que es beneficioso’. Luego se levantó de su asiento y entró en su morada
sin habernos expuesto el significado detallado de esto. Ahora bien, ¿quién podría
explicarnos el significado detallado de esto?”. Entonces se les ocurrió esto: “El Venerable
Ananda es alabado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros monjes; es capaz
de exponer el significado detallado de este breve resumen. Acerquémonos al Venerable
Ananda y preguntémosle por el significado de esto. Así retendremos en nuestras mentes lo
que él nos va a explicar”.
Acto seguido, aquellos monjes se acercaron al Venerable Ananda e intercambiaron con él
cordiales saludos; luego se sentaron a un lado y le dijeron: “Amigo Ananda, el
Bienaventurado nos enseñó este breve resumen …, luego se levantó de su asiento y entró
en su morada sin habernos expuesto el significado detallado de esto. Acto seguido
consideramos esto: ‘Amigos, el Bienaventurado nos enseñó este breve
resumen … Acerquémonos el Venerable Ananda y preguntémonos por el significado de
esto. Así retendremos en nuestras mentes lo que él nos va a explicar'”.
[El Venerable Ananda respondió:] “Amigos, esto es como si un hombre que necesitase
duramen, que buscase el duramen y vagase en busca de duramen, dejara de largo la raíz
y el tronco de un árbol con abundante duramen, pensando que el mismo se encontrará
entre las ramas y el follaje. Así lo hicisteis vosotros. Mientras estabais frente a frente con el
Maestro, lo dejasteis, pensando preguntarme a mí acerca del significado de esto. Amigos,
porque conociendo, el Bienaventurado conoce y, viendo, ve; él ha llegado a ser la visión,
ha llegado a ser el conocimiento, ha llegado a ser el Dhamma, ha llegado a ser Brahma; ha
llegado a ser el expositor, el que proclama y dilucida el significado, el dador de lo inmortal,
el señor del Dhamma, el Tathagata. Este era el tiempo en el cual debisteis acercaros al
Bienaventurado y preguntarle acerca de este significado. Debisteis retenerlo en vuestras
mentes así como él os lo hubiese explicado”.
“Ciertamente, amigo Ananda, conociendo, el Bienaventurado conoce y viendo, ve… el
Tathagata. Este era el tiempo, en el cual debimos acercarnos al Bienaventurado y
preguntarle acerca de este significado. Debimos retenerlo en nuestras mentes así como él
nos lo hubiese explicado. Aún así, el Venerable Ananda es alabado por el Maestro y
estimado por sus sabios compañeros monjes; es capaz de exponer el significado detallado
de este breve resumen. Que el Venerable Ananda nos lo exponga sin molestias, por favor”.
“Entonces, amigos, escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Ananda continuó:
“Amigos, el Bienaventurado os enseñó este breve resumen sin exponeros su significado
detallado: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido,
y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo
comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que
beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es
beneficioso’. Y, ¿qué es, amigos, el no-dhamma y qué es el Dhamma? ¿Qué es lo dañino
y qué es lo beneficioso?
1031
“El incorrecto punto de vista es el no-dhamma; el recto punto de vista es el Dhamma. Los
numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el incorrecto punto de
vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su
plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son beneficiosos.
beneficiosos.
beneficiosos.
“Amigos, es de esta manera que entiendo el significado detallado del breve resumen del
Bienaventurado. Ahora bien, si deseáis, podéis ir junto al Bienaventurado para preguntarle
1032
acerca del significado de esto. Luego debéis retener en vuestras mentes lo que el
Bienaventurado os va a explicar”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y, habiéndose deleitado y regocijado en las
palabras del Venerable Ananda, se levantaron de sus asientos y se fueron junto al
Bienaventurado. Después de haberle rendido homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron:
“Venerable Señor… los monjes narran toda la historia al Bienaventurado, agregando:.
Entonces, Venerable Señor, nos acercamos al Venerable Ananda y le preguntamos acerca
de este significado. Y el Venerable Ananda nos expuso el significado de esto, de estas
maneras, con estos términos y estas frases”.
“¡Bien, muy bien, monjes! Ananda es sabio. Ananda posee una gran sabiduría. Si vosotros
os hubieseis acercado a mí, preguntando por el significado de esto, os lo hubiese explicado
exactamente de la misma manera que lo hizo Ananda. Este es el significado de eso y así
lo debéis retener en vuestras mentes”.
Entonces, el asceta errante Ajita se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales

saludos. Una vez concluidos sus amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un
lado y dijo al Bienaventurado:
“Maestro Gotama, tengo a un compañero asceta de nombre Pandita. Él había enseñado
quinientos argumentos, a través de los cuales, aquellos de los otros credos cuando fueron
refutados sabían: ‘Hemos sido refutados’”.
Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¿Os acordáis, monjes, del caso de
Pandita?”.
“Este es el momento para eso, Venerable Señor. Este es el tiempo, oh Sublime. Habiendo
escuchado esto del Bienaventurado, los monjes retendrán en sus mentes lo dicho por el
Bienaventurado”.
“Entonces, monjes, escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“He aquí, alguien refuta y desaprueba la doctrina contraria al Dhamma por medio de la
doctrina contraria al Dhamma. De esta manera, deleita a la asamblea contraria al Dhamma.
Por esta razón, la asamblea contraria al Dhamma llega a ser bulliciosa y ruidosa,
exclamando: ‘¡Él es realmente un sabio, señor! ¡Él es realmente un sabio, señor!’.
“Además, alguien refuta y desaprueba la doctrina que concuerda con el Dhamma por medio
de la doctrina contraria al Dhamma. De esta manera, deleita a la asamblea contraria al
Dhamma. Por esta razón, la asamblea contraria al Dhamma llega a ser bulliciosa y ruidosa,
exclamando: ‘¡Él es realmente un sabio, señor! ¡Él es realmente un sabio, señor!’.
“Además, alguien refuta y desaprueba a ambas doctrinas, la contraria al Dhamma y la que
concuerda con el Dhamma por medio de la doctrina contraria al Dhamma. De esta manera,
deleita a la asamblea contraria al Dhamma. Por esta razón, la asamblea contraria al
Dhamma llega a ser bulliciosa y ruidosa, exclamando: ‘¡Él es realmente un sabio, señor! ¡Él
es realmente un sabio, señor!’.
1033
beneficioso? El incorrecto punto de vista es el no-dhamma; el recto punto de vista es el
Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con el
incorrecto punto de vista como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales
que llegan a su plenitud mediante el desarrollo del recto punto de vista como condición, son
beneficiosos.
beneficiosos.
beneficiosos.
1034

cordiales saludos. Una vez concluidos sus amables saludos y palabras de bienvenida, se
“Maestro Gotama, ¿qué es la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”.
“Brahmán, el incorrecto punto de vista es la orilla de este lado y el recto punto de vista es
la otra orilla, la incorrecta intención es la orilla de este lado y la recta intención es la otra
orilla, la incorrecta forma de hablar es la orilla de este lado y la recta forma de hablar es la
otra orilla, la incorrecta acción es la orilla de este lado y la recta acción es la otra orilla, la
incorrecta forma de vida es la orilla de este lado y la recta forma de vida es la otra orilla, el
incorrecto esfuerzo es la orilla de este lado y el recto esfuerzo es la otra orilla, la incorrecta
atención consciente es la orilla de este lado y la recta atención consciente es la otra orilla,
la incorrecta concentración es la orilla de este lado y la recta concentración es la otra orilla,
la incorrecta sabiduría es la orilla de este lado y la recta sabiduría es la otra orilla, la
incorrecta liberación es la orilla de este lado y la recta liberación es la otra orilla. Uno,
brahmán, es la orilla de este lado y lo otro, la otra orilla”.
Entre todos los seres humanos,
son pocos los que cruzan a la lejana orilla,
la gran masa de ellos,
se mantiene corriendo sólo por ésta, más cercana.
Pero aquellos que practican el Dhamma,
el Dhamma bien articulado,
el reino de la muerte, que es tan difícil de cruzar,
lo pasan por alto.
Abandonando los estados mentales impuros,
el sabio debe cultivar la pureza,
renunciando a la vida hogareña,
se instala en aquella liberación.
Tomando interés por esta liberación,
renuncia a los placeres y las posesiones,
el sabio se purifica a sí mismo,
de los impedimentos mentales.
Aquellos que bien desarrollan
los factores de la Iluminación,
deleitándose en la falta de apego,
no aferrándose a nada,
ellos son los que, sin las impurezas y radiantes,
incluso en este mundo, alcanzan el Nibbana.
1035
“Monjes, voy a enseñaros acerca de la orilla de este lado y la otra orilla. Escuchad y prestad
“Y, ¿qué es, monjes, la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”.
“El incorrecto punto de vista, monjes es la orilla de este lado y el recto punto de vista es la
otra orilla… igual que en el sutta anterior… la incorrecta liberación es la orilla de este lado
y la recta liberación es la otra orilla. Uno, monjes, es la orilla de este lado y lo otro, la otra
orilla”.
Siguen los mismos versos del sutta anterior
En una ocasión, cuando se celebraba el día de Uposatha, el brahmán Janussoni estaba

cerca, a un lado de donde se encontraba el Bienaventurado, con su cabeza recién lavada,
vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada. Y el
Bienaventurado, viéndolo desde cierta distancia, le dijo:
“¿Por qué, brahmán, en este día de Uposatha estás a un lado con tu cabeza recién lavada,
vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada? ¿Qué pasó
hoy con el clan de los brahmanes?”.
“Hoy en día, maestro Gotama, es el festival paccorohani del clan de los brahmanes”.
“Pero y, ¿cómo observan los brahmanes el festival paccorohani?”.
“He aquí, maestro Gotama, el día de Uposatha, los brahmanes lavan sus cabezas y se
ponen dos nuevos lienzos de ropa. Luego manchan el suelo con el estiércol mojado de una
vaca, lo cubren con la hierba kusa y se acuestan entre el límite de la casa y el lugar donde
se enciende el fuego. Durante la noche, se levantan tres veces para hacer un saludo
reverencial hacia el fuego: ‘Descendemos en honor de uno que es reverenciado.
Descendemos en honor de uno que es reverenciado’. Entonces ofrecen abundante
mantequilla, aceite y manteca al fuego. Pasada la noche, ofrecen una exquisita comida a
diferentes clases de brahmanes. Es de esta manera, maestro Gotama, que los brahmanes
observan el festival paccorohani?”.
“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, brahmán, es muy diferente que el
festival paccorohani de los brahmanes”.
“Pero, ¿cómo es el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama?
Sería bueno que el maestro Gotama me enseñase el Dhamma, explicándome cómo se
observa el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles”.
“Bien, entonces escucha, brahmán, y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, señor”, respondió el brahmán Janussoni y el Bienaventurado continuó:
“He aquí, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del incorrecto punto de
vista es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona el incorrecto punto de vista; desciende desde el incorrecto punto
de vista.
1036
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta intención
es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado
así, abandona la incorrecta intención; desciende desde la incorrecta intención.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta forma de
hablar es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la incorrecta forma de hablar; desciende desde la incorrecta
forma de hablar.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta acción
así, abandona la incorrecta acción; desciende desde la incorrecta acción.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta forma de
vida es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la incorrecta forma de vida; desciende desde la incorrecta forma
de vida.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del incorrecto esfuerzo
así, abandona el incorrecto esfuerzo; desciende desde el incorrecto esfuerzo.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta atención
consciente es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la incorrecta atención consciente; desciende desde la incorrecta
atención consciente.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta
concentración es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la incorrecta concentración; desciende desde la incorrecta
concentración.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta sabiduría
así, abandona la incorrecta sabiduría; desciende desde la incorrecta sabiduría.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la incorrecta liberación
así, abandona la incorrecta liberación; desciende desde la incorrecta liberación.
“Es de esta manera, brahmán, cómo se observa el festival paccorohani en la disciplina de
los Nobles”.
“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama, es muy diferente
que el festival paccorohani de los brahmanes.
1037
“Monjes, voy a enseñaros acerca del noble festival paccorohani. Escuchad y prestad
“Sí, Venerable Señor, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Y, ¿cómo es, monjes, el noble festival paccorohani?
“He aquí, monjes, el noble discípulo reflexiona así… el contenido sigue igual como en el
sutta anterior, sólo que dirigido a los monjes… Habiendo reflexionado así, abandona la
incorrecta liberación; desciende desde de la incorrecta liberación. Este se llama, monjes, el
noble festival paccorohani”.
“Monjes, al igual que el alba es el precursor del amanecer, así también el recto punto de
vista es el precursor de las cualidades beneficiosas. En alguien de recto punto de vista, se
origina la recta intención. En alguien de recta intención, se origina la recta forma de hablar.
En alguien de recta forma de hablar, se origina la recta acción. En alguien de recta acción,
se origina la recta forma de vida. En alguien de recta forma de vida, se origina el recto
esfuerzo. en alguien de recto esfuerzo, se origina la recta atención consciente. En alguien
de recta atención consciente, se origina la recta concentración. En alguien de recta
concentración, se origina la recta sabiduría. En alguien de recta sabiduría, se origina la
recta liberación”.
“Monjes, estas diez cosas, cuando se las cultiva y desarrolla, conducen a la destrucción de
las contaminaciones. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista, la recta intención,
atención consciente, la recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Estas
son las diez cosas que, cuando se las cultiva y desarrolla, conducen a la destrucción de las
contaminaciones”.
3.3. Parisuddha Vagga - Capítulo sobre la purificación
“Monjes, estas diez cosas son purificadas y limpiadas en ningún otro lugar que no sea la
Disciplina del Sublime. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista, la recta intención,
atención consciente, la recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Estas
son las diez cosas que, cuando se las cultiva y desarrolla, conducen a la destrucción de las
contaminaciones. Estas diez cosas son purificadas y limpiadas en ningún otro lugar que no
sea la Disciplina del Sublime”.
1038
“Monjes, estas diez cosas cuando aún no surgieron, surgen en ningún otro lugar que no
sea la Disciplina del Sublime. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista… la recta
liberación. Estas diez cosas…”.
“Monjes, estas diez cosas son de gran fruto y beneficio en ningún otro lugar que no sea la
Disciplina del Sublime. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista… la recta
“Monjes, estas diez cosas culminan en la remoción de la codicia, odio y falsa ilusión en
ningún otro lugar que no sea la Disciplina del Sublime. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto
punto de vista… la recta liberación. Estas diez cosas…”.
“Monjes, estas diez cosas conducen exclusivamente al desencantamiento, el

desapasionamiento, el cese, la paz, al conocimiento directo, la iluminación y al Nibbana en
“Monjes, estas diez cosas, desarrolladas y cultivadas, cuando no surgieron aún, surgen en
“Monjes, estas diez cosas, cuando son desarrolladas y cultivadas, son de gran fruto y
beneficio en ningún otro lugar que no sea la Disciplina del Sublime. Y, ¿cuáles son esas
diez? El recto punto de vista… la recta liberación. Estas diez cosas…”.
“Monjes, estas diez cosas, cuando son desarrolladas y cultivadas, culminan con la remoción
de la codicia, el odio y falsa ilusión en ningún otro lugar que no sea la Disciplina del Sublime.
Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista… la recta liberación. Estas diez cosas…”.
“Monjes, estas diez cosas, cuando son desarrolladas y cultivadas, conducen

exclusivamente al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, al
conocimiento directo, la iluminación y al Nibbana en ningún otro lugar que no sea la
Disciplina del Sublime. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista… la recta
1039
“Monjes, he aquí estas diez falsedades. Y, ¿cuáles son esas diez? El incorrecto punto de
vista, la incorrecta intención, la incorrecta forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta
forma de vida, el incorrecto esfuerzo, la incorrecta atención consciente, la incorrecta
concentración, la incorrecta sabiduría y la incorrecta liberación. Éstas son las diez
falsedades”.
“Monjes, he aquí estas diez rectitudes. Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista,
la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto
esfuerzo, la recta atención consciente, la recta concentración, la recta sabiduría y la recta
liberación. Éstas son las diez rectitudes”.
3.4. Sādhu Vagga - Capítulo sobre lo bueno
“Monjes, voy a enseñaros lo que es bueno y lo que es malo. Escuchad y prestad atención
que voy a hablar”.
“Y, ¿qué es lo malo monjes? El incorrecto punto de vista, la incorrecta intención, la
incorrecta forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta forma de vida, el incorrecto
esfuerzo, la incorrecta atención consciente, la incorrecta concentración, la incorrecta
sabiduría y la incorrecta liberación. Esto se llama lo malo.
“Y, ¿qué es lo bueno monjes? El recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de
hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente,
la recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Esto se llama lo bueno”.
[135–144] {135–144} “Monjes, voy a enseñaros el Noble Dhamma y el Dhamma innoble…

lo beneficioso y lo perjudicial… lo que beneficia y lo que daña… el Dhamma y lo que es no-
Dhamma… el Dhamma manchado y el Dhamma inmaculado… el Dhamma reprochable e
irreprochable… el Dhamma tormentoso y no tormentoso… el Dhamma que conduce a
creación y el que conduce a desconstrucción… el Dhamma con la insatisfacción como
consecuencia y el Dhamma con la felicidad como consecuencia… el Dhamma con la
insatisfacción como resultado y el Dhamma con la felicidad como resultado…”.
3.5. Ariya Vagga - Capítulo sobre la nobleza
“Monjes, voy a enseñaros el noble sendero y el sendero innoble. Escuchad y prestad

1040
“Y, ¿qué es el sendero innoble, monjes? El incorrecto punto de vista, la incorrecta intención,
la incorrecta forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta forma de vida, el incorrecto
esfuerzo, la incorrecta atención consciente, la incorrecta concentración, la incorrecta
sabiduría y la incorrecta liberación. Este se llama el sendero innoble.
“Y, ¿qué es el noble sendero, monjes? El recto punto de vista, la recta intención, la recta
forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención
consciente, la recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Este se llama el
noble sendero”.
[146–154] {146–154} “Monjes, voy a enseñaros el sendero oscuro y el sendero brillante…

el buen Dhamma y el mal Dhamma… el Dhamma de una buena persona y el Dhamma de
una mala persona… el Dhamma a ser surgido y el Dhamma a no ser surgido… el Dhamma
a ser perseguido y el Dhamma a no ser perseguido… el Dhamma a ser desarrollado y el
Dhamma a no ser desarrollado… el Dhamma a ser cultivado y el Dhamma a no ser
cultivado… el Dhamma a ser recordado y el Dhamma a no ser recordado… el Dhamma a
ser descubierto y el Dhamma a no ser descubierto…”.

4.1. Puggaala Vagga - Capítulo sobre la persona
“Monjes, uno no debería estar asociado con una persona que posee diez características.
Y, ¿cuáles son esas diez? El incorrecto punto de vista, la incorrecta intención, la incorrecta
forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta forma de vida, el incorrecto esfuerzo, la
incorrecta atención consciente, la incorrecta concentración, la incorrecta sabiduría y la
incorrecta liberación. Uno no debería estar asociado con una persona que posee estas diez
características.
“Monjes, uno debería estar asociado con una persona que posee diez cualidades. Y,
¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar,
la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente, la
recta concentración, la recta sabiduría y la recta liberación. Uno debería estar asociado con
una persona que posee estas diez cualidades”.
[156–166] {156–166} “Monjes, uno no debería tener apoyo en una persona que posee diez
características… uno debería tener apoyo en una persona que posee diez cualidades…
uno no debería atender… uno debería atender… uno no debería venerar… uno debería
venerar… uno no debería alabar… uno debería alabar… uno no debería reverenciar… uno
debería reverenciar… uno no debería mostrar deferencia… uno debería mostrar
deferencia… una persona que posee diez características no es exitosa… una persona que
posee diez cualidades es exitosa… no es purificada… es purificada… no ha superado el
engreimiento… ha superado el engreimiento… no crece en sabiduría… crece en
sabiduría… genera mucho demerito… genera mucho mérito…”.
1041
4.2. Jāṇussoṇi Vagga - Capítulo con Janussoni
En una ocasión, cuando se celebraba el día de Uposatha, el brahmán Janussoni estaba

cerca, a un lado de donde se encontraba el Bienaventurado, con su cabeza recién lavada,
vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada. El
Bienaventurado, viéndolo desde cierta distancia, le dijo:
“¿Por qué, brahmán, en este día de Uposatha estás a un lado con tu cabeza recién lavada,
vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada? ¿Qué pasó
hoy con el clan de los brahmanes?”.
“Hoy día, maestro Gotama, es el festival paccorohani del clan de los brahmanes”.
“Pero y, ¿cómo observan los brahmanes el festival paccorohani?”.
“He aquí, maestro Gotama, el día de Uposatha, los brahmanes lavan sus cabezas y se
ponen dos nuevos lienzos de ropa. Luego manchan el suelo con el estiércol mojado de una
vaca, lo cubren con la hierba kusa y se acuestan entre el límite de la casa y el lugar donde
se enciende el fuego. Durante la noche, se levantan tres veces para hacer un saludo
reverencial hacia el fuego: ‘Descendemos en honor de uno que es reverenciado.
Descendemos en honor de uno que es reverenciado’. Entonces ofrecen abundante
mantequilla, aceite y manteca al fuego. Pasada la noche, ofrecen una exquisita comida a
diferentes clases de brahmanes. Es de esta manera, maestro Gotama, que los brahmanes
observan el festival paccorohani?”.
“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, brahmán, es muy diferente que el
festival paccorohani de los brahmanes”.
“Pero, ¿cómo es el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama?
Sería bueno que el maestro Gotama me enseñase el Dhamma, explicándome cómo se
observa el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles”.
“Bien, entonces escucha, brahmán, y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, señor”, respondió el brahmán Janussoni y el Bienaventurado continuó:
“He aquí, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la destrucción de la
vida es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la destrucción de la vida; desciende desde la destrucción de la
vida.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de tomar lo que no le ha
sido dado a uno es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’.
Habiendo reflexionado así, abandona el tomar lo que no le ha sido dado; desciende desde
el tomar lo que a no le ha sido dado.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la conducta sexual
inapropiada es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la conducta sexual inapropiada; desciende desde la conducta
sexual inapropiada.
1042
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la mentira es malo,
tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así,
abandona la mentira; desciende desde la mentira.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la forma de hablar,
que causa divisiones, es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’.
Habiendo reflexionado así, abandona la forma de hablar que causa divisiones; desciende
desde la forma de hablar que causa divisiones.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la forma áspera de
hablar es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona la forma áspera de hablar; desciende desde de la forma áspera
de hablar.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de las charlas frívolas es
malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así,
abandona las charlas frívolas; desciende desde las charlas frívolas.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del anhelo es malo, tanto
en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona
el anhelo; desciende desde el anhelo.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la animadversión es
malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así,
abandona la animadversión; desciende desde la animadversión.
“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del incorrecto punto de
vista es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo
reflexionado así, abandona el incorrecto punto de vista; desciende desde el incorrecto punto
de vista.
“Es de esta manera, brahmán, cómo se observa el festival paccorohani en la disciplina de
los Nobles”.
“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama, es muy diferente
que el festival paccorohani de los brahmanes.
“Monjes, voy a enseñaros acerca del noble festival paccorohani. Escuchad y prestad
“Sí, Venerable Señor, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:
“Y, ¿cómo es, monjes, el noble festival paccorohani?
“He aquí, monjes, el noble discípulo reflexiona así… el contenido sigue igual como en el
sutta anterior, sólo que dirigido a los monjes… Habiendo reflexionado así, abandona el
1043
incorrecto punto de vista; desciende desde el incorrecto punto de vista. Este se llama,
monjes, el noble festival paccorohani”.

cordiales saludos. Una vez concluidos sus amables saludos y palabras de bienvenida, se
“Maestro Gotama, ¿qué es la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”.
“Brahmán, la destrucción de la vida es la orilla de este lado y la abstención de la destrucción
de la vida es la otra orilla. El tomar lo que a uno no le ha sido dado es la orilla de este lado
y la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado es la otra orilla. La conducta sexual
inapropiada es la orilla de este lado y la abstención de la conducta sexual inapropiada es la
otra orilla. La mentira es la orilla de este lado y la abstención de la mentira es la otra orilla.
La forma de hablar que causa divisiones es la orilla de este lado y la abstención de la forma
de hablar que causa divisiones es la otra orilla. La forma áspera de hablar es la orilla de
este lado y la abstención la forma áspera de hablar es la otra orilla. Las charlas frívolas es
la orilla de este lado y la abstención de las charlas frívolas es la otra orilla. El anhelo es la
orilla de este lado y el no-anhelo es la otra orilla. La animadversión es la orilla de este lado
y la benevolencia es la otra orilla. El incorrecto punto de vista es la orilla de este lado y el
recto punto de vista es la otra orilla”.
Entre todos los seres humanos,
son pocos los que cruzan a la lejana orilla,
la gran masa de ellos,
se mantiene corriendo sólo por ésta, más cercana.
Pero aquellos que practican el Dhamma,
el Dhamma bien articulado,
el reino de la muerte, que es tan difícil de cruzar,
lo pasan por alto.
Abandonando los estados mentales impuros,
el sabio debe cultivar la pureza,
renunciando a la vida hogareña,
se instala en aquella liberación.
Tomando interés por esta liberación,
renuncia a los placeres y las posesiones,
el sabio se purifica a sí mismo,
de los impedimentos mentales.
Aquellos que bien desarrollan
los factores de la Iluminación,
deleitándose en la falta del apego,
no aferrándose a nada,
ellos son los que, sin las impurezas y radiantes,
incluso en este mundo, alcanzan el Nibbana.
“Monjes, voy a enseñaros acerca de la orilla de este lado y la otra orilla. Escuchad y prestad
1044
“Y, ¿qué es, monjes, la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”.
“La destrucción de la vida es la orilla de este lado y la abstención de la destrucción de la
vida es la otra orilla … igual que en el sutta anterior… El incorrecto punto de vista es la orilla
de este lado y el recto punto de vista es la otra orilla”.
Siguen los mismos versos del sutta anterior
“Monjes, lo que es el no-dhamma y lo dañino debe ser comprendido, y lo que es el Dhamma

y lo beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido lo que es el no-
dhamma y lo dañino, y lo que es el Dhamma y lo beneficioso, uno debe practicar en
concordancia con lo que es el Dhamma y lo beneficioso.
“Y, ¿qué es, monjes, el no-dhamma y lo dañino? La destrucción de la vida, el tomar lo que
a uno no le ha sido dado, la conducta sexual inapropiada, la mentira, la forma de hablar que
causa divisiones, la forma áspera de hablar, las charlas frívolas, el anhelo, la
animadversión, el incorrecto punto de vista. Esto es, monjes, lo que se llama el no-dhamma
y lo dañino.
“Y, ¿qué es, monjes, el Dhamma y lo beneficioso? La abstención de la destrucción de la
vida, la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado, la abstención de la conducta
sexual inapropiada, la abstención de la mentira, la abstención de la forma de hablar que
causa divisiones, la abstención de la forma áspera de hablar, la abstención de las charlas
frívolas, la benevolencia y el recto punto de vista. Esto es, monjes, lo que se llama el
Dhamma y lo beneficioso.
“Cuando se dijo: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo dañino debe ser comprendido, y lo
que es el Dhamma y lo beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo comprendido
lo que es el no-dhamma y lo dañino, y lo que es el Dhamma y lo beneficioso, uno debe
practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo beneficioso’, con referencia a esto
se lo ha dicho”.

lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que beneficioso,
uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es beneficioso”.
asiento y entró en su morada. Acto seguido, los monjes consideraron esto: “Amigos, el
Bienaventurado nos enseñó este breve resumen: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que
es el Dhamma debe ser comprendido…, uno debe practicar en concordancia con lo que es
el Dhamma y lo que es beneficioso’. Luego se levantó de su asiento y entró en su morada
sin habernos expuesto el significado detallado de esto. Ahora bien, ¿quién podría
explicarnos el significado detallado de esto?”. Entonces se les ocurrió: “El Venerable
Ananda es alabado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros monjes; es capaz
de exponer el significado detallado de este breve resumen. Acerquémonos al Venerable
Ananda y preguntémosle por el significado de esto. Así retendremos en nuestras mentes lo
que él nos va a explicar”.
1045
Acto seguido, aquellos monjes se acercaron al Venerable Ananda e intercambiaron con él
cordiales saludos; luego se sentaron a un lado y le dijeron: “Amigo Ananda, el
Bienaventurado nos enseñó este breve resumen …, luego se levantó de su asiento y entró
en su morada sin habernos expuesto el significado detallado de esto. Acto seguido
consideramos esto: ‘Amigos, el Bienaventurado nos enseñó este breve
resumen … Acerquémonos al Venerable Ananda y preguntémosle por el significado de
esto. Así retendremos en nuestras mentes lo que él nos va a explicar’”.
[El Venerable Ananda respondió:] “Amigos, esto es como si un hombre que necesitase
duramen, que buscase el duramen y vagase en busca de duramen, dejara de largo la raíz
y el tronco de un árbol con abundante duramen, pensando que el mismo se encontraría
entre las ramas y el follaje. Así lo hicisteis vosotros. Mientras estabais frente a frente con el
Maestro, lo dejasteis, pensando preguntarme a mí acerca del significado de esto. Amigos,
porque conociendo, el Bienaventurado conoce y viendo, ve; él ha llegado a ser la visión, ha
llegado a ser el conocimiento, ha llegado a ser el Dhamma, ha llegado a ser Brahma; ha
llegado a ser el expositor, el que proclama y dilucida el significado, el dador de lo inmortal,
el señor del Dhamma, el Tathagata. Este era el tiempo en el cual debisteis acercaros al
Bienaventurado y preguntarle acerca de este significado. Debisteis retenerlo en vuestras
mentes así como él os lo hubiese explicado”.
“Ciertamente, amigo Ananda, conociendo, el Bienaventurado conoce y viendo, ve… el
Tathagata. Este era el tiempo, en el cual debimos acercarnos al Bienaventurado y
preguntarle acerca de este significado. Debimos retenerlo en nuestras mentes así como él
nos lo hubiese explicado. Aún así, el Venerable Ananda es alabado por el Maestro y
estimado por sus sabios compañeros monjes; es capaz de exponer el significado detallado
de este breve resumen. Que el Venerable Ananda nos lo exponga sin molestias, por favor”.
“Entonces, amigos, escuchad y prestad atención que voy a hablar”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y el Venerable Ananda continuó:
“Amigos, el Bienaventurado os enseñó este breve resumen sin exponeros su significado
detallado: ‘Monjes, lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma debe ser comprendido,
y lo que es dañino y lo que es beneficioso también debe ser comprendido. Habiendo
comprendido lo que es el no-dhamma y lo que es el Dhamma, y lo que es dañino y lo que
beneficioso, uno debe practicar en concordancia con lo que es el Dhamma y lo que es
beneficioso’. Y, ¿qué es, amigos, el no-dhamma y qué es el Dhamma? ¿Qué es lo dañino
y qué es lo beneficioso?
“La destrucción de la vida es el no-dhamma y la abstención de la destrucción de la vida es
el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la
destrucción de la vida como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que
llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la destrucción de la vida
“El tomar lo que a uno no le ha sido dado es el no-dhamma y la abstención de tomar lo que
a uno no le ha sido dado es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados
mentales originados con el tomar lo que a uno no le ha sido dado como condición, son
dañinos. Los numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo
de la abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado, son beneficiosos.
“La conducta sexual inapropiada es el no-dhamma y la abstención de la conducta sexual
inapropiada es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales
originados con la conducta sexual inapropiada como condición, son dañinos. Los
1046
numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la
abstención de la conducta sexual inapropiada como condición, son beneficiosos.
“La mentira es el no-dhamma y la abstención de la mentira es el Dhamma. Los numerosos
malos y perjudiciales estados mentales originados con la mentira como condición, son
de la abstención de la mentira como condición, son beneficiosos.
“La forma de hablar que causa divisiones es el no-dhamma y la abstención de la forma de
hablar que causa divisiones es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados
mentales originados con la forma de hablar que causa divisiones como condición, son
de la abstención de la forma de hablar que causa divisiones como condición, son
beneficiosos.
“La forma áspera de hablar es el no-dhamma y la abstención la forma áspera de hablar es
el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con la forma
áspera de hablar como condición, son dañinos. Los numerosos estados mentales que
llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la forma áspera de hablar
“Las charlas frívolas es el no-dhamma y la abstención de las charlas frívolas es el Dhamma.
Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados con las charlas frívolas
mediante el desarrollo de la abstención de las charlas frívolas como condición, son
beneficiosos.
“El anhelo es el no-dhamma y el no-anhelo es el Dhamma. Los numerosos malos y
perjudiciales estados mentales originados con el anhelo como condición, son dañinos. Los
numerosos estados mentales que llegan a su plenitud mediante el no-anhelo como
condición, son beneficiosos.
“La animadversión es el no-dhamma y la benevolencia es el Dhamma. Los numerosos
malos y perjudiciales estados mentales originados con la animadversión como condición,
desarrollo de la benevolencia como condición, son beneficiosos.
“El incorrecto punto de vista es el no-dhamma y el recto punto de vista es el Dhamma. Los
“Amigos, es de esta manera que entiendo el significado detallado del breve resumen del
Bienaventurado. Ahora bien, si deseáis, podéis ir junto al Bienaventurado para preguntarle
acerca del significado de esto. Luego debéis retener en vuestras mentes lo que el
Bienaventurado os va a explicar”.
“Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes y, habiéndose deleitado y regocijado en las
palabras del Venerable Ananda, se levantaron de sus asientos y se fueron junto al
Bienaventurado. Después de haberle rendido homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron:
“Venerable Señor, los monjes narran toda la historia al Bienaventurado, agregando:…
Entonces, Venerable Señor, nos acercamos al Venerable Ananda y le preguntamos acerca
de este significado. Y el Venerable Ananda nos expuso el significado de esto, de estas
maneras, con estos términos y estas frases”.
1047
“¡Bien, muy bien, monjes! Ananda es sabio. Ananda posee una gran sabiduría. Si vosotros
os hubieseis acercado a mí, preguntando por el significado de esto, os lo hubiese explicado
exactamente de la misma manera que lo hizo Ananda. Este es el significado de eso y así
lo debéis retener en vuestras mentes”.

beneficioso? La destrucción de la vida es el no-dhamma y la abstención de la destrucción
de la vida es el Dhamma. Los numerosos malos y perjudiciales estados mentales originados
con la destrucción de la vida como condición, son dañinos. Los numerosos estados
mentales que llegan a su plenitud mediante el desarrollo de la abstención de la destrucción
de la vida como condición, son beneficiosos.
“El tomar lo que a uno no le ha sido dado es el no-dhamma y la abstención de tomar lo que
a uno no le ha sido dado es el Dhamma… La conducta sexual inapropiada es el no-dhamma
y la abstención de la conducta sexual inapropiada es el Dhamma… La mentira es el no-
dhamma y la abstención de la mentira es el Dhamma… La forma de hablar que causa
divisiones es el no-dhamma y la abstención de la forma de hablar que causa divisiones es
el Dhamma… La forma áspera de hablar es el no-dhamma y la abstención de la forma
áspera de hablar es el Dhamma… Las charlas frívolas es el no-dhamma y la abstención de
las charlas frívolas es el Dhamma… El anhelo es el no-dhamma y el no-anhelo es el
Dhamma… La animadversión es el no-dhamma y la benevolencia es el Dhamma… El
incorrecto punto de vista es el no-dhamma y el recto punto de vista es el Dhamma. Los
“Monjes, la destrucción de la vida es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada
por el odio y causada por la falsa ilusión. Tomar lo que no ha sido dado también es triple,
lo proclamo yo: causado por la codicia, causado por el odio y causado por la falsa ilusión.
La inapropiada conducta sexual también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia,
causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La mentira también es triple, lo proclamo
yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La forma de
hablar que causa divisiones también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia,
causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La forma de hablar áspera también es
triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa
ilusión. La charla frívola también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada
por el odio y causada por la falsa ilusión. El anhelo también es triple, lo proclamo yo:
1048
causado por la codicia, causado por el odio y causado por la falsa ilusión. La animadversión
también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por
la falsa ilusión. El incorrecto punto de vista también es triple, lo proclamo yo: causado por
la codicia, causado por el odio y causado por la falsa ilusión.
“Por eso, monjes, la codicia es la fuente y el origen del kamma; el odio es la fuente y el
origen del kamma; la falsa ilusión es la fuente y el origen del kamma. Con la destrucción de
la codicia, la fuente del kamma queda extinguida. Con la destrucción del odio, la fuente del
kamma queda extinguida. Con la destrucción de la falsa ilusión, la fuente del kamma queda
extinguida”.
“Monjes, este Dhamma ofrece medios de evitación. No es carente, monjes, de los medios
de evitación. Y, ¿cómo este Dhamma ofrece medios de evitación?
“Alguien que destruye la vida, se abstiene de la destrucción de la vida como medio de
evitación. Alguien que toma lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar lo que no le ha
sido dado como medio de evitación. Alguien que tiene una conducta sexual inapropiada, se
abstiene de la conducta sexual inapropiada como medio de evitación. Alguien que miente,
se abstiene de la mentira como medio de evitación. Alguien que tiene una forma de hablar
que causa divisiones, se abstiene de la forma de hablar que causa divisiones como medio
de evitación. Alguien que habla ásperamente, se abstiene de la forma áspera de hablar
como medio de evitación. Alguien que tiene charlas frívolas, se abstiene de las charlas
frívolas como medio de evitación. Alguien que está lleno de anhelo, tiene el no-anhelo como
medio de evitación. Alguien que está lleno de animadversión, tiene la benevolencia como
medio de evitación. Alguien que sostiene el incorrecto punto de vista, tiene el recto punto
de vista como medio de evitación.
“Es de esta manera, monjes, que este Dhamma ofrece medios de evitación”.
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los mangos de Cunda,

el hijo del herrero, cerca de Pava. Entonces, Cunda, el hijo del herrero, se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado le
preguntó:
“Cunda, ¿cuáles son los ritos de purificación de tu preferencia?”.
“Venerable Señor, yo prefiero los ritos de purificación prescritos por los brahmanes del este,
que llevan las tinajas, visten guirnaldas de plantas del agua y se sumergen ellos mismos en
el agua”.
“Y, ¿cómo, Cunda, los brahmanes del este prescriben los ritos de purificación?”.
“He aquí, Venerable Señor, los brahmanes del este imponen a sus discípulos esto: ‘Ven,
buen hombre, habiéndote levantado temprano, debes frotar suavemente el suelo desde tu
cama. Si no frotas suavemente el suelo desde tu cama, debes dar una pasada en el
estiércol húmedo de vaca. Si no das una pasada en el estiércol de vaca, debes tender el
fuego sagrado. Si no vas a tender el fuego sagrado, debes rendir homenaje al sol con un
reverencial saludo. Si no vas a rendir homenaje al sol con un reverencial saludo, debes
sumergirse en al agua tres veces por la tarde’. Es de esta manera, Venerable Señor, que
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los brahmanes del este prescriben los ritos de purificación. Y estos ritos de purificación son
de mi preferencia”.
“Cunda, la purificación en la disciplina de los Nobles es bastante diferente de los ritos de
purificación prescritos por los brahmanes del este, que llevan las tinajas, visten guirnaldas
de plantas del agua y se sumergen ellos mismos en el agua”.
“Pero, ¿cómo, Venerable Señor, es la purificación en la disciplina de los Nobles? Sería
bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma explicándome cómo es la
purificación en la disciplina de los Nobles”.
“Bien, Cunda, entonces escucha y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, Venerable Señor”, respondió Cunda, el hijo del herrero, y el Bienaventurado continuó:
“La impureza del cuerpo, Cunda, tiene tres aspectos. La impureza del habla tiene cuatro
aspectos. La impureza de la mente tiene tres aspectos.
“Y, ¿cómo es, Cunda, la impureza del cuerpo que tiene tres aspectos?
“He aquí, Cunda, hay alguien que destruye la vida. Es un asesino, sanguinario, dado a los
golpes y la violencia, sin piedad con los seres vivos.
“Además, Cunda, toma lo que no le ha sido dado. Roba las riquezas y las propiedades de
otros en el campo o el bosque.
“Además, Cunda, se involucra con la indebida conducta sexual. Tiene relaciones sexuales
con mujer protegida por sus madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o
parientes; protegida por su Dhamma, que tiene esposo, con la que [tener relaciones
sexuales] implica penalidad o hasta con una ya prometida.
“Es así, Cunda, la impureza del cuerpo que tiene tres aspectos.
“Y, ¿cómo es, Cunda, la impureza del habla que tiene cuatro aspectos?
“He aquí, Cunda, hay alguien que habla falsamente. Si estuviera convocado a la asamblea,
en la presencia de sus parientes, al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así:
‘Buen hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo diría: ‘Yo sé’, y sabiendo diría:
‘No sé’; no viendo diría: ‘Veo’ y viendo diría: ‘No veo’. De esta manera, conscientemente
profiere falsedades para su propio fin, para el fin de otro o para el fin de algún insignificante
mundano.
“Además, Cunda, profiere palabras que causan divisiones. Habiendo escuchado algo aquí,
lo repite en otra parte para causar divisiones entre la gente; o, habiendo escuchado algo en
otra parte, lo repite a esas personas para causar divisiones entre la gente. De esta manera,
es alguien que causa divisiones entre aquellos que están unidos, es un creador de
divisiones que disfruta de las facciones, se regocija en las facciones, se deleita en las
facciones y profiere palabras que producen las facciones.
“Además, Cunda, habla ásperamente. Profiere palabras que son ásperas, rudas, hirientes
a otros, ofensivos a otros, cercanas a la ira y que no conducen a la concentración.
“Además, Cunda, da rienda suelta a charlas frívolas. Habla fuera del tiempo apropiado,
habla falsamente, habla lo que no es beneficioso, profiere palabras contrarias al Dhamma
y Disciplina, fuera del tiempo apropiado profiere palabras sin valor alguno, palabras
irracionales, ruidosas y no beneficiosas.
“Es así, Cunda, la impureza del habla que tiene cuatro aspectos.
1050
“Y, ¿cómo es, Cunda, la impureza de la mente que tiene tres aspectos?
“He aquí, Cunda, hay alguien lleno de anhelo. Anhela las riquezas y las propiedades de
otros así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.
“Además, Cunda, tiene la mente con animadversión e intenciones de odio así: ‘¡Oh, que
esos seres sean muertos, masacrados, cortados, destruidos y aniquilados!’.
“Además, Cunda, sostiene falsos puntos de vista e incorrectas perspectivas así: ‘No hay
nada dado, nada sacrificado ni nada ofrendado; no hay frutos ni resultados de las malas
acciones; no existe este mundo ni otro; no hay madre ni padre; no hay seres renacidos
espontáneamente; no hay en este mundo ascetas y brahmanes de recta conducta y recta
práctica quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro mundo por sí mismos con el
conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’.
“Es así, Cunda, la impureza de la mente que tiene cuatro aspectos.
“Estos son, Cunda, los diez perjudiciales cursos del kamma. Si alguien se involucra en esos
diez perjudiciales cursos del kamma, entonces por más que se levante temprano y frote
suavemente el suelo desde su cama, queda impuro, y si no frota suavemente el suelo desde
su cama, también queda impuro. Si da una pasada en el estiércol húmedo de vaca, queda
impuro y si no da una pasada en el estiércol de vaca, también queda impuro. Si tiende el
fuego sagrado, queda impuro, y si no tiende el fuego sagrado, también queda impuro. Si
rinde homenaje al sol con un reverencial saludo, queda impuro, y si no rinde homenaje al
sol con un reverencial saludo, también queda impuro. Si se sumerge en al agua tres veces
por la tarde, queda impuro, y si no se sumerge en al agua tres veces por la tarde, también
queda impuro. Y, ¿por qué así? Porque estos diez cursos del kamma perjudicial son en sí
mismo impuros y contaminados. Y es porque la gente se involucra con esos diez cursos del
kamma perjudicial, que se ve el infierno, el reino animal, la esfera de los espíritus
hambrientos y otros malos destinos.
“Ahora bien, Cunda, la pureza del cuerpo tiene tres aspectos. La pureza del habla tiene
cuatro aspectos. La pureza de la mente tiene tres aspectos.
“Y, ¿cómo es, Cunda, la pureza del cuerpo que tiene tres aspectos?
“He aquí, Cunda, hay alguien, que habiendo abandonado la destrucción de la vida, se
abstiene de destruir la vida. Con la vara y el arma puestos a un lado, consciente y
bondadosamente, mora compasivo hacia todos los seres vivos.
“Además, Cunda, habiendo abandonado la toma de lo que no le ha sido dado, se abstiene
de tomar lo que no le ha sido dado. No roba las riquezas ni las propiedades de otros en el
campo o el bosque.
“Además, Cunda, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la
indebida conducta sexual. No tiene relaciones sexuales con la mujer protegida por sus
madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o parientes; protegida por su
Dhamma, que tiene esposo, con la que [tener relaciones sexuales] implica penalidad ni con
una ya prometida.
“Es así, Cunda, la pureza del cuerpo que tiene tres aspectos.
“Y, ¿cómo es, Cunda, la pureza del habla que tiene cuatro aspectos?
“He aquí, Cunda, hay alguien que, habiendo abandonado el hablar falso, se abstiene de
hablar falsamente. Si estuviera convocado a la asamblea, en la presencia de sus parientes,
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al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen hombre, dinos lo que sabes’,
entonces, no sabiendo diría: ‘No sé’, y sabiendo diría: ‘Lo sé’; no viendo diría: ‘No veo’ y
viendo diría: ‘Veo’. De esta manera, no profiere conscientemente falsedades para su propio
fin, para el fin de otro ni para el fin de algún insignificante mundano.
“Además, Cunda, habiendo abandonado el habla que causa divisiones, se abstiene de
proferir palabras que causan divisiones. Habiendo escuchado algo aquí, no lo repite en otra
parte para causar divisiones entre la gente; o, habiendo escuchado algo en otra parte, no
lo repite a esas personas para causar divisiones entre la gente. De esta manera, es alguien
que reúne lo que está dividido, promueve la unidad, disfruta de la concordia, se regocija en
la concordia, se deleita en la concordia y profiere palabras que producen la concordia.
“Además, Cunda, habiendo abandonado el hablar áspero, se abstiene de hablar
ásperamente. Profiere palabras que son gentiles, placenteras para oír, amables, que llegan
al corazón, corteses y que agradan a muchos.
“Además, Cunda, habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de las charlas
frívolas. Habla en el tiempo apropiado, habla la verdad, habla lo que es beneficioso, profiere
palabras del Dhamma y Disciplina, en el tiempo apropiado profiere palabras dignas de ser
recordadas, palabras racionales, sucintas y beneficiosas.
“Es así, Cunda, la pureza del habla que tiene cuatro aspectos.
“Y, ¿cómo es, Cunda, la pureza de la mente que tiene tres aspectos?
“He aquí, Cunda, hay alguien sin anhelo. No anhela las riquezas y las propiedades de otros
así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.
“Además, Cunda, tiene la mente con bondad e intenciones libres de odio así: ‘¡Oh, que esos
seres vivan felices, sin enemistades, aflicción ni ansiedad!’.
“Además, Cunda, sostiene rectos puntos de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo
dado, lo sacrificado y lo ofrendado; hay frutos y resultados de las malas acciones; existe
este mundo y el otro; hay madre y padre; hay seres renacidos espontáneamente; hay en
este mundo ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo
descubierto este mundo y el otro mundo por sí mismos con el conocimiento directo, lo hacen
conocer a otros’.
“Es así, Cunda, la pureza de la mente que tiene cuatro aspectos.
“Estos son, Cunda, los diez beneficiosos cursos del kamma. Si alguien se involucra en esos
diez beneficiosos cursos del kamma, entonces si se levanta temprano y frota suavemente
el suelo desde su cama, queda puro, y si no frota suavemente el suelo desde su cama,
también queda puro. Si da una pasada en el estiércol húmedo de vaca, queda puro y si no
da una pasada en el estiércol de vaca, también queda puro. Si tiende el fuego sagrado,
queda puro, y si no tiende el fuego sagrado, también queda puro. Si rinde homenaje al sol
con un reverencial saludo, queda puro, y si no rinde homenaje al sol con un reverencial
saludo, también queda puro. Si se sumerge en al agua tres veces por la tarde, queda puro,
y si no se sumerge en al agua tres veces por la tarde, también queda puro. Y, ¿por qué
así? Porque estos diez cursos del kamma beneficioso son en sí mismo puros y purificados.
Y es porque la gente se involucra con esos diez cursos del kamma beneficioso, que se ven
los devas, los seres humanos y otros buenos destinos”.
Cuando esto fue dicho, Cunda, el hijo del herrero, dijo al Bienaventurado: “¡Excelente,
maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma
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de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba
por vida”.
Entonces, el brahmán Janussoni se acercó al Bienaventurado e intercambió con el cordiales

saludos. Cuando concluyeron estos cordiales saludos y palabras de bienvenida, se sentó a
“Maestro Gotama, nosotros los brahmanes ofrecemos dádivas y hacemos ritos
conmemorativos por los difuntos con este pensamiento: ‘Que nuestras dádivas beneficien
a nuestros parientes que ya partieron y a los miembros de nuestra familia. Que nuestros
parientes que ya partieron y los miembros de nuestra familia tomen parte de nuestras
dádivas’. ¿Pueden realmente, maestro Gotama, nuestras dádivas beneficiar a nuestros
parientes que ya partieron y a los miembros de nuestra familia? ¿Pueden nuestros parientes
que ya partieron y los miembros de nuestra familia tomar parte de nuestras dádivas?”
“En una ocasión propicia, brahmán, esto puede ser beneficioso, pero en una ocasión
equivocada, no”.
“Pero, maestro Gotama, ¿qué es una ocasión propicia y qué es la equivocada?”.
“He aquí, brahmán, alguien destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra
en la inapropiada conducta sexual, dice mentiras, habla de manera tal que causa divisiones,
habla ásperamente, se complace en las charlas frívolas, está lleno de anhelo y
animadversión, y sostiene el incorrecto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo,
después de la muerte renace en el infierno. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el
alimento de los seres infernales. Esta es la ocasión equivocada, en la cual las dádivas no
benefician a alguien que vive allí.
“Además, brahmán, alguien destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista. Con
el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en el reino animal. Se sostiene a sí
mismo allí y subsiste con el alimento de los animales. Esta también es la ocasión
equivocada, en la cual las dádivas no benefician a alguien que vive allí.
“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido
dado, de la inapropiada conducta sexual, de decir mentiras, de hablar de manera tal que
cause divisiones, de hablar ásperamente, de las charlas frívolas; está sin anhelo, con
benevolencia y sostiene el recto punto de vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de
la muerte renace en compañía de los seres humanos. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste
con el alimento de los seres humanos. Esta también es la ocasión equivocada, en la cual
las dádivas no benefician a alguien que vive allí.
“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de
vista. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los devas.
Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los devas. Esta también es la
ocasión equivocada, en la cual las dádivas no benefician a alguien que vive allí.
“Además, brahmán, alguien destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista. Con
el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en la esfera de los espíritus
1053
hambrientos. Se sostiene a sí mismo allí y subsiste con el alimento de los espíritus
hambrientos, o se sostiene a sí mismo allí con lo que sus amigos, compañeros, parientes o
miembros de la familia le ofrecen en este mundo. Esta es la ocasión propicia, en la cual las
dádivas benefician a alguien que vive allí”.
“Maestro Gotama, pero ¿si aquel pariente difunto o miembro de la familia que participa en
esta dádiva, no ha renacido en aquel lugar?”.
“Otros parientes difuntos o miembros de la familias que han renacido en aquel lugar
participarán de esta dádiva”.
“Pero, maestro Gotama, ¿si ni aquel pariente difunto o miembro de la familia que participa
de esta dádiva, ni ningún otro, ha renacido en aquel lugar?”.
“A lo largo de este amplio trecho de tiempo [de samsara] es imposible, brahmán, e
inconcebible que en aquel lugar no haya algún pariente difunto o miembro de la familia.
Además, para el donante esto tampoco es inútil”.
“¿Postula, el maestro Gotama [el valor de la dádiva] incluso en una ocasión equivocada?”.
“Sí, brahmán, yo postulo [el valor de la dádiva] incluso en una ocasión equivocada.
“He aquí, brahmán, alguien destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra
en la inapropiada conducta sexual, dice mentiras, habla de manera tal que causa divisiones,
habla ásperamente, se complace en las charlas frívolas, está lleno de anhelo y
animadversión, y sostiene el incorrecto punto de vista. Pero ofrece a un asceta o brahmán
comida y bebida; vestimenta y vehículo; guirnaldas, inciensos y ungüentos; cama, morada
y luces. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los
elefantes. Y se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios ornamentos. Puesto que él
destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo,
después de la muerte renace en compañía de los elefantes, pero puesto que ofrece a un
asceta o brahmán comida y bebida… se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios
ornamentos.
“Además, brahmán, alguien destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista. Pero
ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida… y luces. Con el quiebre de su cuerpo,
después de la muerte renace en compañía de los caballos… entre el ganado… entre los
perros. Y se gana la comida y la bebida, guirnaldas y varios ornamentos. Puesto que él
destruye la vida… y sostiene el incorrecto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo,
después de la muerte renace en compañía de los caballos… el ganado… los perros, pero
puesto que ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida… se gana la comida y la bebida,
guirnaldas y varios ornamentos.
“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido
dado, de la inapropiada conducta sexual, de decir mentiras, de hablar de manera tal que
cause divisiones, de hablar ásperamente, de las charlas frívolas; está sin anhelo, con
benevolencia y sostiene el recto punto de vista. Además ofrece a un asceta o brahmán
comida y bebida; vestimenta y vehículo; guirnaldas, inciensos y ungüentos; cama, morada
y luces. Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los
seres humanos. Allí gana los cinco objetos del placer sensual. Puesto que se abstiene de
destruir la vida… y sostiene el recto punto de vista, con el quiebre de su cuerpo, después
de la muerte renace en compañía de los seres humanos, y además, puesto que ofreció a
un asceta o brahmán comida y bebida… y luces, gana los cinco objetos del placer sensual.
1054
“Además, brahmán, alguien se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de
vista. Además ofrece a un asceta o brahmán comida y bebida; vestimenta y vehículo;
guirnaldas, inciensos y ungüentos; cama, morada y luces. Con el quiebre de su cuerpo,
después de la muerte renace en compañía de los devas. Allí gana los cinco objetos del
placer sensual. Puesto que se abstiene de destruir la vida… y sostiene el recto punto de
vista, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte renace en compañía de los devas,
y además, puesto que ofreció a un asceta o brahmán comida y bebida… y luces, gana los
cinco objetos del placer sensual.
“[Es por eso que dije:] ‘Además, para el donante esto tampoco es inútil’”.
“¡Esto es asombroso y maravilloso, maestro Gotama, de que no haya razón para no ofrecer
los donativos y realizar los rituales conmemorativos para los difuntos, puesto que para el
donante esto tampoco es inútil!”.
“Así es, brahmán, así es. Para el donante esto tampoco es inútil”.
“¡Excelente, maestro Gotama, Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció
4.3. Sādhu Vagga - Capítulo con lo bueno
“Monjes, voy a enseñaros lo que es bueno y lo que es malo. Escuchad y prestad atención
que voy a hablar”.
“Y, ¿qué es lo malo, monjes? La destrucción de la vida, tomar lo que a uno no le ha sido
dado, la inapropiada conducta sexual, la mentira, la forma de hablar que causa divisiones,
la áspera forma de hablar, las charlas frívolas, el anhelo, la animadversión y el incorrecto
punto de vista. Esto se llama lo malo.
“Y, ¿qué es lo bueno, monjes? La abstención de la destrucción de la vida, la abstención de
tomar lo que a uno no le ha sido dado, la abstención de la inapropiada conducta sexual, la
abstención de la mentira, la abstención de la forma de hablar que cause divisiones, la
abstención de la áspera forma de hablar, la abstención de charlas frívolas, el no-anhelo, la
benevolencia y el recto punto de vista. Esto se llama lo bueno”.
[179–188] {179–188} “Monjes, voy a enseñaros el Noble Dhamma y el dhamma innoble…

lo beneficioso y lo perjudicial… lo que beneficia y lo que daña… el Dhamma y lo que es no-
dhamma… el dhamma manchado y el Dhamma inmaculado… el dhamma reprochable y el
Dhamma irreprochable… el dhamma tormentoso y el Dhamma no-tormentoso… el dhamma
que conduce a la creación y el Dhamma que conduce a la desconstrucción… el dhamma
con la insatisfacción como consecuencia y el Dhamma con la felicidad como
1055
consecuencia… el dhamma con la insatisfacción como resultado y el Dhamma con la
felicidad como resultado…”.
4.4. Ariyamagga Vagga - Capítulo con el sendero que conduce a la alta sabiduría
“Monjes, voy a enseñaros el noble sendero y el sendero innoble. Escuchad y prestad

“Y, ¿qué es el sendero innoble, monjes? La destrucción de la vida, tomar lo que a uno no
le ha sido dado, la inapropiada conducta sexual, la mentira, la forma de hablar que causa
divisiones, la áspera forma de hablar, las charlas frívolas, el anhelo, la animadversión y el
incorrecto punto de vista. Este se llama el sendero innoble.
“Y, ¿qué es el noble sendero, monjes? La abstención de la destrucción de la vida, la
abstención de tomar lo que a uno no le ha sido dado, la abstención de la inapropiada
conducta sexual, la abstención de la mentira, la abstención de la forma de hablar que cause
divisiones, la abstención de la áspera forma de hablar, la abstención de las charlas frívolas,
el no-anhelo, la benevolencia y el recto punto de vista. Este se llama el noble sendero”.
[190–198] {190–198} “Monjes, voy a enseñaros el sendero oscuro y el sendero brillante…

el buen Dhamma y el mal dhamma… el Dhamma de una buena persona y el dhamma de
una mala persona… el Dhamma a ser surgido y el dhamma a no ser surgido… el Dhamma
a ser perseguido y el dhamma a no ser perseguido… el Dhamma a ser desarrollado y el
dhamma a no ser desarrollado… el Dhamma a ser cultivado y el dhamma a no ser
cultivado… el Dhamma a ser recordado y el dhamma a no ser recordado… el Dhamma a
ser descubierto y el dhamma a no ser descubierto…”.
4.5. Aparapuggalavagga - Capítulo con la persona del oeste
“Monjes, uno no debería estar asociado con una persona que posee diez características.
Y, ¿cuáles son esas diez? Destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en
la inapropiada conducta sexual, dice mentiras, tiene una forma de hablar que causa
divisiones, tiene una áspera forma de hablar, se satisface en las charlas frívolas, está lleno
de anhelo, de animadversión y tiene el incorrecto punto de vista. Uno no debería estar
asociado con una persona que posee estas diez características.
“Monjes, uno debería estar asociado con una persona que posee diez cualidades. Y,
¿cuáles son esas diez? Se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado,
de involucrarse en la inapropiada conducta sexual, de decir mentiras, de hablar de una
manera tal que cause divisiones, de hablar ásperamente, de charlas frívolas, es sin anhelo,
es benevolente y tiene el recto punto de vista. Uno debería estar asociado con una persona
que posee estas diez cualidades”.
1056
“Monjes, uno no debería tener apoyo en una persona que posee diez características… uno
debería tener apoyo en una persona que posee diez cualidades… uno no debería atender…
uno debería atender… uno no debería venerar… uno debería venerar… uno no debería
alabar… uno debería alabar… uno no debería reverenciar… uno debería reverenciar… uno
no debería mostrar deferencia… uno debería mostrar deferencia… una persona que posee
diez características no es exitosa… una persona que posee diez cualidades es exitosa…
no es purificada… es purificada… no ha superado el engreimiento… ha superado el
engreimiento… no crece en sabiduría… crece en sabiduría… genera mucho demérito…
genera mucho mérito…”.
5. Pañcamapannasaka - Quinto Grupo De Los Cincuenta

5.1. Karajakāya Vagga - Capítulo sobre el cuerpo nacido en las impurezas
“Monjes, poseyendo las diez características, uno es depositado en el infierno como si

estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas diez?
“He aquí, monjes, hay alguien que destruye la vida. Es un asesino, sanguinario, dado a los
“Además, monjes, él toma lo que no le ha sido dado. Roba las riquezas y las propiedades
de otros en el campo o el bosque.
“Además, monjes, se involucra en la indebida conducta sexual. Tiene relaciones sexuales
“Además, monjes, habla falsamente. Si estuviera convocado a la asamblea, en la presencia
de sus parientes, al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen hombre, dinos
lo que sabes’, entonces, no sabiendo diría: ‘Yo sé’, y sabiendo diría: ‘No sé’; no viendo diría:
‘Veo’ y viendo diría: ‘No veo’. De esta manera, conscientemente profiere falsedades para
su propio fin, para el fin de otro o para el fin de algún insignificante mundano.
“Además, monjes, profiere palabras que causan divisiones. Habiendo escuchado algo aquí,
“Además, monjes, habla ásperamente. Profiere palabras que son ásperas, rudas, hirientes
a otros, ofensivas a otros, cercanas a la ira y que no conducen a la concentración.
“Además, monjes, da rienda suelta a charlas frívolas. Habla fuera del tiempo apropiado,
y Disciplina, fuera del tiempo apropiado profiere palabras sin valor alguno, palabras
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“Además, monjes, está lleno de anhelo. Anhela las riquezas y las propiedades de otros así:
‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.
“Además, monjes, tiene la mente con animadversión e intenciones de odio así: ‘¡Oh, que
“Además, monjes, sostiene falsos puntos de vista e incorrectas perspectivas así: ‘No hay
“Monjes, alguien que posee estas diez características, es depositado en el infierno como si
estuviera llevado allí.
“Pero, monjes, poseyendo las diez cualidades, uno es depositado en el cielo como si
estuviera llevado allí.
“He aquí, monjes, hay alguien, que habiendo abandonado la destrucción de la vida, se
abstiene de destruir la vida. Con la vara y el arma puestas a un lado, consciente y
“Además, monjes, habiendo abandonado la toma de lo que no le ha sido dado, se abstiene
campo o el bosque.
“Además, monjes, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la
una ya prometida.
“Además, monjes, habiendo abandonado el hablar falso, se abstiene de hablar falsamente.
Si estuviera convocado a la asamblea, en la presencia de sus parientes, al gremio o a la
corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no
sabiendo diría: ‘No sé’, y sabiendo diría: ‘Lo sé’; no viendo diría: ‘No veo’ y viendo diría:
‘Veo’. De esta manera, no profiere conscientemente falsedades para su propio fin, para el
fin de otro ni para el fin de algún insignificante mundano.
“Además, monjes, habiendo abandonado el habla que causa divisiones, se abstiene de
“Además, monjes, habiendo abandonado el hablar áspero, se abstiene de hablar
“Además, monjes, habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de las charlas
frívolas. Habla en el tiempo apropiado, habla la verdad, habla lo que es beneficioso, profiere
1058
“Además, monjes, está sin anhelo. No anhela las riquezas y las propiedades de otros así:
“Además, monjes, tiene la mente con bondad e intenciones libres de odio así: ‘¡Oh, que
esos seres vivan felices, sin enemistades, aflicción ni ansiedad!’.
“Además, monjes, sostiene rectos puntos de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo
conocer a otros’.
“Monjes, alguien que posee estas diez cualidades, es depositado en el cielo como si
“Monjes, poseyendo las diez características, uno es depositado en el infierno como si

estuviera llevado allí. Y, ¿cuáles son esas diez?
Sigue igual que en el sutta anterior
“Monjes, poseyendo las diez características, las mujeres son depositadas en el infierno
como si estuvieran llevadas allí. Y, ¿cuáles son esas diez?
“He aquí, monjes, hay las que destruyen la vida. Son unas asesinas, sanguinarias, dadas
a los golpes y la violencia, sin piedad con los seres vivos… Además, monjes, sostienen
falsos puntos de vista e incorrectas perspectivas así: ‘No hay nada dado, nada sacrificado
ni nada ofrendado; no hay frutos ni resultados de las malas acciones; no existe este mundo
ni otro; no hay madre ni padre; no hay seres renacidos espontáneamente; no hay en este
mundo ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo
conocer a otros’. Monjes, poseyendo estas diez características, las mujeres están
depositadas en el infierno como si estuvieran llevadas allí.
“Pero, monjes, poseyendo las diez cualidades, las mujeres son depositadas en el cielo
como si estuvieran llevadas allí.
“He aquí, monjes, hay las que habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstienen
de destruir la vida. Con la vara y el arma puestas a un lado, consciente y bondadosamente,
moran compasivas hacia todos los seres vivos… Además, monjes, sostienen rectos puntos
de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo dado, lo sacrificado y lo ofrendado; hay frutos
y resultados de las malas acciones; existe este mundo y el otro; hay madre y padre; hay
seres renacidos espontáneamente; hay en este mundo ascetas y brahmanes de recta
conducta y recta práctica quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro mundo por sí
mismos con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’. Monjes, poseyendo estas
diez cualidades, las mujeres son depositadas en el cielo como si estuvieran llevadas allí”.
1059
“Monjes, poseyendo las diez características, una seguidora laica es depositada en el
infierno como si estuviera llevada allí. Y, ¿cuáles son esas diez? He aquí, monjes, ella
destruyen la vida… Además, monjes, sostienen falsos puntos de vista… poseyendo estas
diez características, una seguidora laica es depositada en el infierno como si estuviera
llevada allí.
“Pero, monjes, poseyendo las diez cualidades, una seguidora laica es depositada en el cielo
como si estuviera llevada allí. Y, ¿cuáles son esas diez? He aquí, monjes, ella se abstiene
de destruir la vida… sostiene rectos puntos de vista… poseyendo estas diez cualidades,
una seguidora laica es depositada en el cielo como si estuviera llevada allí”.
“Monjes, poseyendo las diez características, una seguidora laica mora en casa sin auto-
confianza. Y, ¿cuáles son esas diez? He aquí, monjes, ella destruyen la vida… Además,
monjes, sostienen falsos puntos de vista… poseyendo estas diez características, una
seguidora laica mora en casa sin la auto-confianza.
“Pero, monjes, poseyendo las diez cualidades, una seguidora laica mora en casa con la
auto-confianza. Y, ¿Cuáles son esas diez? He aquí, monjes, ella se abstiene de destruir la
vida… sostiene rectos puntos de vista… poseyendo estas diez cualidades, una seguidora
laica mora en casa con auto-confianza”.
“Monjes, voy a enseñaros la exposición del Dhamma de lo arrastrado. Escuchad y prestad

“Y, ¿cómo es, monjes, la exposición del Dhamma de lo arrastrado? He aquí, monjes, los
seres son dueños de su propio kamma, son herederos de su kamma; tienen el kamma como
su origen, el kamma como su pariente y el kamma como su recurso; cualquier kamma que
hacen—bueno o malo—, son sus herederos.
“He aquí, monjes, hay alguien que destruye la vida. Es un asesino, sanguinario, dado a los
golpes y la violencia, sin piedad con los seres vivos. Se arrastra mediante el cuerpo, el
habla y la mente. Sus acciones corporales son torcidas, sus acciones verbales son torcidas
y sus acciones mentales son torcidas. Su destino está torcido y su renacimiento está torcido.
Pero para alguien con el destino y renacimiento torcidos, solo hay—lo declaro yo— uno de
dos destinos posibles: o un infierno exclusivamente penoso o una especie de animal que
se arrastra. Y, ¿cuáles son los animales que se arrastran? La serpiente, el escorpión, el
ciempiés, la mangosta, el gato, el ratón, el búho o cualquier otro animal que se arrastra lejos
cuando ve a la gente. De esta manera es cómo el ser renace del ser; uno renace a través
de sus propias obras. Cuando uno ha renacido, lo afectan los contactos. Es de esta
manera—declaro yo— que los seres son herederos de su kamma.
“Además, monjes, hay alguien que toma lo que no le ha sido dado… se involucra en la
indebida conducta sexual… habla falsamente… profiere palabras que causan divisiones…
habla ásperamente… da rienda suelta a charlas frívolas… está lleno de anhelo… tiene la
mente con animadversión e intenciones de odio… sostiene falsos puntos de vista e
1060
incorrectas perspectivas así: ‘No hay nada dado, nada sacrificado ni nada ofrendado; no
hay frutos ni resultados de las malas acciones; no existe este mundo ni otro; no hay madre
ni padre; no hay seres renacidos espontáneamente; no hay en este mundo ascetas y
brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo descubierto este mundo
y el otro mundo por sí mismos con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’. Se
arrastra mediante el cuerpo, el habla y la mente. Sus acciones corporales son torcidas, sus
acciones verbales son torcidas y sus acciones mentales son torcidas. Su destino está
torcido y su renacimiento está torcido. Pero para alguien con el destino y renacimiento
torcidos, solo hay—lo declaro yo— uno de dos destinos posibles: o un infierno
exclusivamente penoso o una especie de animal que se arrastra. Y, ¿cuáles son los
animales que se arrastran? La serpiente, el escorpión, el ciempiés, la mangosta, el gato, el
ratón, el búho o cualquier otro animal que se arrastra lejos cuando ve a la gente. De esta
manera es cómo el ser renace del ser; uno renace a través de sus propias obras. Cuando
uno ha renacido, lo afectan los contactos. Es de esta manera—declaro yo— que los seres
son herederos de su kamma.
“Monjes, los seres son dueños de su propio kamma, son herederos de su kamma; tienen el
kamma como su origen, el kamma como su pariente y el kamma como su recurso; cualquier
kamma que hacen—bueno o malo—, son sus herederos.
“He aquí, monjes, hay alguien que se abstiene de destruir la vida. Con la vara y el arma
puestos a un lado, consciente y bondadosamente, mora compasivo hacia todos los seres
vivos. Él no se arrastra mediante el cuerpo, el habla ni la mente. Sus acciones corporales
son rectas, sus acciones verbales son rectas y sus acciones mentales son rectas. Su
destino es recto y su renacimiento es recto. Y para alguien con el destino y renacimiento
rectos, solo hay—lo declaro yo— uno de dos destinos posibles: o un cielo exclusivamente
placentero o una familia eminente, como los influyentes khattiyas, influyentes brahmanes o
influyentes hombres hogareños; [familias] ricas, con grandes riquezas y propiedades,
abundante oro y plata, abundantes tesoros y posesiones, abundantes fortunas y granos.
De esta manera es cómo el ser renace del ser; uno renace a través de sus propias obras.
Cuando uno ha renacido, lo afectan los contactos. Es de esta manera—declaro yo— que
los seres son herederos de su kamma.
“Además, monjes, hay alguien que se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… se
abstiene de la indebida conducta sexual… se abstiene de hablar falsamente… se abstiene
de proferir palabras que causan divisiones… se abstiene de hablar ásperamente… se
abstiene de dar rienda suelta a charlas frívolas… está sin anhelo… tiene la mente de buena
voluntad… sostiene rectos puntos de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo dado, lo
sacrificado y lo ofrendado; hay frutos y resultados de las malas acciones; existe este mundo
y el otro; hay madre y padre; hay seres renacidos espontáneamente; hay en este mundo
ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo descubierto este
mundo y el otro mundo por sí mismos con el conocimiento directo, lo hacen conocer a otros’.
Él no se arrastra mediante el cuerpo, el habla ni la mente. Sus acciones corporales son
rectas, sus acciones verbales son rectas y sus acciones mentales son rectas. Su destino
es recto y su renacimiento es recto. Y para alguien con el destino y renacimiento rectos,
solo hay—lo declaro yo— uno de dos destinos posibles: o un cielo exclusivamente
placentero o una familia eminente, como los influyentes khattiyas, influyentes brahmanes o
influyentes hombres hogareños; [familias] ricas, con grandes riquezas y propiedades,
abundante oro y plata, abundantes tesoros y posesiones, abundantes fortunas y granos.
De esta manera es cómo el ser renace del ser; uno renace a través de sus propias obras.
Cuando uno ha renacido, lo afectan los contactos. Es de esta manera—declaro yo— que
los seres son herederos de su kamma.
1061
“Monjes, los seres son dueños de su propio kamma, son herederos de su kamma; tienen el
kamma como su origen, el kamma como su pariente y el kamma como su recurso; cualquier
kamma que hacen—bueno o malo—, son sus herederos.
“Ésta es, monjes, la exposición del Dhamma de lo arrastrado”.
“Monjes, no digo que existe el fin de las acciones intencionales, que han sido hechas y
acumuladas, mientras uno no haya experimentado [sus resultados]; lo cual puede ser en
esta presente vida, en el [siguiente] renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión.
Tampoco digo que no se está produciendo el fin de la insatisfacción, mientras uno no haya
experimentado [los resultados] del kamma intencional que ha sido hecho y acumulado.
“En cuanto a eso, monjes, hay tres corrupciones y fallas del kamma corporal, surgidas a
partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados penosos; hay cuatro
corrupciones y fallas del kamma verbal, surgidas a partir de la intención perjudicial, que
tienen secuelas y resultados penosos; hay tres corrupciones y fallas del kamma mental,
surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados penosos.
“Y, ¿cómo son, monjes, las tres corrupciones y fallas del kamma corporal, surgidas a partir
de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados penosos?
“He aquí, monjes, hay alguien que destruye la vida. Es un asesino sanguinario, dado a los
“Además, monjes, él toma lo que no le ha sido dado. Roba las riquezas y las propiedades
de otros en el campo o el bosque.
“Además, monjes, se involucra en la indebida conducta sexual. Tiene relaciones sexuales
“Es de esta manera, monjes, que existen estas tres corrupciones y fallas del kamma
corporal, surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados
penosos.
Y, ¿cómo son, monjes, las cuatro corrupciones y fallas del kamma verbal, surgidas a partir
“Además, monjes, habla falsamente. Si estuviera convocado a la asamblea, en la presencia
de sus parientes, al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen hombre, dinos
lo que sabes’, entonces, no sabiendo diría: ‘Yo sé’, y sabiendo diría: ‘No sé’; no viendo diría:
‘Veo’ y viendo diría: ‘No veo’. De esta manera, conscientemente profiere falsedades para
su propio fin, para el fin de otro o para el fin de algún insignificante mundano.
“Además, monjes, profiere palabras que causan divisiones. Habiendo escuchado algo aquí,
1062
“Además, monjes, habla ásperamente. Profiere palabras que son ásperas, rudas, hirientes
a otros, ofensivos a otros, cercanas a la ira y que no conducen a la concentración.
“Además, monjes, da rienda suelta a charlas frívolas. Habla fuera del tiempo apropiado,
y Disciplina, fuera de tiempo apropiado profiere palabras sin valor alguno, palabras
“Es de esta manera, monjes, que existen estas cuatro corrupciones y fallas del kamma
verbal, surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados
penosos.
Y, ¿cómo son, monjes, las tres corrupciones y fallas del kamma mental, surgidas a partir
“Además, monjes, está lleno de anhelo. Anhela las riquezas y las propiedades de otros así:
“Además, monjes, tiene la mente con animadversión e intenciones del odio así: ‘¡Oh, que
“Además, monjes, sostiene falsos puntos de vista e incorrectas perspectivas así: ‘No hay
“Es de esta manera, monjes, que existen estas tres corrupciones y fallas del kamma mental,
“Monjes, es por estas tres corrupciones y fallas del kamma corporal, surgidas a partir de la
intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados penosos, que al disolverse el cuerpo,
después de la muerte, los seres renacen en el plano de miseria, en el mal destino, en el
mundo bajo, en el infierno. O, es por estas cuatro corrupciones y fallas del kamma verbal,
surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados penosos, que
al disolverse el cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano de miseria, en
el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. O, es por estas tres corrupciones y fallas
del kamma mental, surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y
resultados penosos, que al disolverse el cuerpo, después de la muerte, los seres renacen
en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno. Al igual que los
dados lanzados hacia arriba, descansan firmemente dondequiera que caen, así también,
es por estas tres corrupciones y fallas del kamma corporal… O, es por estas cuatro
corrupciones y fallas del kamma verbal… O, es por estas tres corrupciones y fallas del
kamma mental, surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados
penosos, que al disolverse el cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano
de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno.
“Monjes, yo no digo que existe el fin de las acciones intencionales, que han sido hechas y
esta presenta vida, en el [siguiente] renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión.
Tampoco digo que no se está produciendo el fin de la insatisfacción, mientras uno no haya
1063
“En cuanto a eso, monjes, hay tres aciertos del kamma corporal, surgidos a partir de la
intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros; hay cuatro
aciertos del kamma verbal, surgidos a partir de la intención beneficiosa, que tienen
consecuencias y resultados placenteros; hay tres aciertos del kamma mental, surgidos a
partir de la intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros.
“Y, ¿cómo son, monjes, los tres aciertos del kamma corporal, surgidos a partir de la
intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros?
“He aquí, monjes, hay alguien que, habiendo abandonado la destrucción de la vida, se
abstiene de destruir la vida. Con la vara y el arma puestos a un lado, consciente y
“Además, monjes, habiendo abandonado la toma de lo que no le ha sido dado, se abstiene
campo o el bosque.
“Además, monjes, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la
una ya prometida.
“Es de esta manera, monjes, que existen estos tres aciertos del kamma corporal, surgidos
a partir de la intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros.
“Y, ¿cómo son, monjes, los cuatro aciertos del kamma verbal, surgidos a partir de la
intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros?
“Además, monjes, habiendo abandonado el habla falso, se abstiene de hablar falsamente.
“Además, monjes, habiendo abandonado el habla que causa divisiones, se abstiene de
“Además, monjes, habiendo abandonado el habla áspero, se abstiene de hablar
“Además, monjes, habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de las charlas
frívolas. Habla en el tiempo apropiado, habla verdad, habla lo que es beneficioso, profiere
“Es de esta manera, monjes, que existen estos cuatro aciertos del kamma verbal, surgidos
a partir de la intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros.
1064
“Y, ¿cómo son, monjes, los tres aciertos del kamma mental, surgidos a partir de la intención
beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros?
“Además, monjes, está sin anhelo. No anhela las riquezas y las propiedades de otros así:
“Además, monjes, tiene la mente con bondad e intenciones libres del odio así: ‘¡Oh, que
esos seres vivan felices, sin enemistades, aflicción ni ansiedad!’.
“Además, monjes, sostiene rectos puntos de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo
conocer a otros’.
“Es de esta manera, monjes, que existen estos tres aciertos del kamma mental, surgidos a
“Monjes, es por estos tres aciertos del kamma corporal, surgidos a partir de la intención
beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros que, al disolverse el
cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial.
O, es por estos cuatro aciertos del kamma verbal, surgidos a partir de la intención
O, es por estos tres aciertos del kamma mental, surgidos a partir de la intención beneficiosa,
que tienen consecuencias y resultados placenteros que, al disolverse el cuerpo después de
la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo celestial. Al igual que los
dados lanzados hacia arriba, descansan firmemente dondequiera que caen, así también,
es por estos tres aciertos del kamma corporal… O, es por estos cuatro aciertos del kamma
verbal… O, es por estos tres aciertos del kamma mental, surgidos a partir de la intención
Tampoco digo que no se está produciendo el fin de la insatisfacción mientras uno no haya
experimentado [los resultados] del kamma intencional que ha sido hecho y acumulado”.
“En cuanto a eso, monjes, hay tres corrupciones y fallas del kamma corporal, surgidas a
partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados penosos; hay cuatro
corrupciones y fallas del kamma verbal, surgidas a partir de la intención perjudicial, que
tienen secuelas y resultados penosos; hay tres corrupciones y fallas del kamma mental,
1065
“Y, ¿cómo son, monjes, las tres corrupciones y fallas del kamma corporal… del kamma
verbal… del kamma mental?… que tienen secuelas y resultados penosos [igual que en el
sutta anterior].
“Monjes, es por estas tres corrupciones y fallas del kamma corporal, surgidas a partir de la
intención perjudicial… O, es por estas cuatro corrupciones y fallas del kamma verbal,
surgidas a partir de la intención perjudicial… O, es por estas tres corrupciones y fallas del
kamma mental, surgidas a partir de la intención perjudicial, que tienen secuelas y resultados
penosos que, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el plano
de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno.
“En cuanto a eso, monjes, hay tres aciertos del kamma corporal, surgidos a partir de la
intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros; hay cuatro
aciertos del kamma verbal, surgidos a partir de la intención beneficiosa, que tienen
consecuencias y resultados placenteros; hay tres aciertos del kamma mental, surgidos a
“Y, ¿cómo son, monjes, los tres aciertos del kamma corporal… del kamma verbal… del
kamma mental? …surgidos a partir de la intención beneficiosa, que tienen consecuencias
y resultados placenteros [igual que en el sutta anterior].
“Monjes, es por estos tres aciertos del kamma corporal… O, es por estos cuatro aciertos
del kamma verbal… O, es por estos tres aciertos del kamma mental, surgidos a partir de la
intención beneficiosa, que tienen consecuencias y resultados placenteros que, al disolverse
el cuerpo, después de la muerte, los seres renacen en el buen destino, en el mundo
celestial.
experimentado [los resultados] del kamma intencional que ha sido hecho y acumulado”.
“Monjes, yo no digo que existe el fin del kamma volitivo que ha sido hecho y acumulado
mientras uno no haya experimentado [sus resultados]; lo cual puede ocurrir en esta
presente vida, en el [siguiente] renacimiento o en alguna subsiguiente ocasión. Tampoco
digo que se esté produciendo el fin de la insatisfacción, mientras uno no haya
experimentado [los resultados] del kamma volitivo que ha sido hecho y acumulado.
“Este noble discípulo, monjes, que es libre del anhelo, libre de la animadversión, no confuso,
comprendiendo claramente, siempre atento, mora impregnando el primer punto cardinal
con la mente imbuida en el amor benevolente, al igual que el segundo punto, tercero y
cuarto. Igualmente arriba y abajo, de un lado a otro y a todos los lados, a todos y a sí mismo,
mora impregnando al mundo entero con la mente imbuida en el amor benevolente, vasto,
excelso, inconmensurable, sin enemistad, sin animadversión. Y él comprende esto:
1066
‘Anteriormente, mi mente era limitada y no desarrollada, pero ahora es inconmensurable y
bien desarrollada. El kamma que no puede ser medido permanece o persiste aquí’.
“¿Qué opináis, monjes, si un joven desarrollase la liberación de la mente a través del amor
benevolente desde su niñez, sería capaz de cometer malas acciones?”.
“¿Podría afectarlo el sufrimiento si no cometiera malas acciones?”.
“No, Venerable Señor. ¿Por la cuenta de qué le afectaría el sufrimiento si no cometiese las
malas acciones?”.
“Una mujer o un hombre debe desarrollar esta liberación de la mente a través del amor
benevolente. Ninguna mujer u hombre puede llevar este cuerpo consigo cuando se va. Los
mortales tienen la mente como su núcleo.
“[El noble discípulo] comprende: ‘Cualquier mala acción que cometí aquí en el pasado, con
este cuerpo nacido de las impurezas, todo eso ha de ser experimentado aquí. Esto no
pasará de largo’. Cuando la liberación de la mente a través del amor benevolente está
desarrollada de esta manera, conduce al monje sabio, que aún no haya penetrado la
liberación suprema, al no-retorno.
“Además, monjes, este noble discípulo que es libre del anhelo, libre de la animadversión,
no confuso, comprendiendo claramente, siempre atento, mora impregnando el primer punto
cardinal con la mente imbuida en la compasión… en el gozo altruista… en la ecuanimidad,
al igual que el segundo punto, tercero y cuarto. Igualmente arriba y abajo, de un lado a otro
y a todos los lados, a todos y a sí mismo, mora impregnando al mundo entero con la mente
imbuida en la ecuanimidad, vasta, excelsa, inconmensurable, sin enemistad, sin
animadversión. Y él comprende esto: ‘Anteriormente, mi mente era limitada y no
desarrollada, pero ahora es inconmensurable y bien desarrollada. El kamma que no puede
ser medido permanece o persiste aquí’.
“¿Qué opináis, monjes, si un joven desarrollase la liberación de la mente a través de la
ecuanimidad desde su niñez, sería capaz de cometer malas acciones?”.
“¿Podría afectarlo el sufrimiento si no cometiera malas acciones?”.
“No, Venerable Señor. ¿Por la cuenta de qué le afectaría el sufrimiento si no cometiese las
malas acciones?”.
“Una mujer o un hombre debe desarrollar esta liberación de la mente a través de la
ecuanimidad. Ninguna mujer u hombre puede llevar este cuerpo consigo cuando se va. Los
mortales tienen la mente como su núcleo.
“[El noble discípulo] comprende: ‘Cualquier mala acción que cometí aquí en el pasado, con
este cuerpo nacido de las impurezas, todo eso ha de ser experimentado aquí. Esto no
pasará de largo’. Cuando la liberación de la mente a través de la ecuanimidad está
desarrollada de esta manera, conduce al monje sabio, que no haya penetrado aún la
liberación suprema, al no-retorno”.
1067
saludos. Cuando sus amables saludos y palabras de bienvenida hubieron concluido, se
“Maestro Gotama, ¿por qué ocurre esto, que algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo,
después de la muerte, renacen en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo
bajo, incluso en el infierno?”.
“Es por causa de la conducta incorrecta, brahmán, conducta contraria al Dhamma que
algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el plano
de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, incluso en el infierno”.
“Maestro Gotama, y ¿por qué ocurre esto, que algunos seres aquí, con el quiebre del
cuerpo, después de la muerte, renacen en el buen destino, en el mundo celestial?”.
“Es por causa de la recta conducta, brahmán, conducta de acuerdo con el Dhamma que
algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el buen
destino, en el mundo celestial”.
“Yo no entiendo el significado detallado de la declaración que el maestro Gotama hizo en
resumen. ¿Podría el maestro Gotama enseñarme el Dhamma de manera tal que entendiese
el significado detallado?”.
“Bien, brahmán, entonces escucha y presta atención que voy a hablar”.
“Sí, señor”, respondió el brahmán y el Bienaventurado continuó:
“Brahmán, una conducta incorrecta, conducta contraria al Dhamma, puede ser corporal de
tres clases, verbal de cuatro clases y mental de tres clases.
“Y, ¿cómo es, brahmán, una conducta corporal incorrecta, una conducta contraria al
Dhamma de tres clases?
“He aquí, brahmán, hay quien destruye la vida. Es un asesino sanguinario, dado a los golpes
y la violencia, sin piedad con los seres vivos.
“Además, toma lo que no le ha sido dado. Roba las riquezas y las propiedades de otros en
el campo o el bosque.
“Además, se involucra en la indebida conducta sexual. Tiene relaciones sexuales con la
mujer protegida por sus madres, padres, madres y padres, hermanos, hermanas o
“Es de esta manera, brahmán, una conducta corporal incorrecta, una conducta contraria al
Dhamma de tres clases.
“Y, ¿cómo es, brahmán, una conducta verbal incorrecta, una conducta contraria al Dhamma
de cuatro clases?
“He aquí, brahmán, hay quien dice mentiras. Si estuviera convocado a la asamblea, en la
presencia de sus parientes, al gremio o a la corte, y preguntado como testigo así: ‘Buen
hombre, dinos lo que sabes’, entonces, no sabiendo diría: ‘Yo sé’, y sabiendo diría: ‘No sé’;
no viendo diría: ‘Veo’ y viendo diría: ‘No veo’. De esta manera, conscientemente profiere
1068
falsedades para su propio fin, para el fin de otro o para el fin de algún insignificante
mundano.
“Además habla de manera divisoria. Habiendo escuchado algo aquí, lo repite en otra parte
para causar divisiones entre la gente; o, habiendo escuchado algo en otra parte, lo repite a
esas personas para causar divisiones entre la gente. De esta manera, es alguien que causa
divisiones entre aquellos que están unidos, es un creador de divisiones que disfruta de las
facciones, se regocija en las facciones, se deleita en las facciones y profiere palabras que
producen las facciones.
“Además habla ásperamente. Profiere palabras que son ásperas, rudas, hirientes a otros,
ofensivas a otros, cercanas a la ira y que no conducen a la concentración.
“Además, da rienda suelta a charlas frívolas. Habla fuera del tiempo apropiado, habla
falsamente, habla lo que no es beneficioso, profiere palabras contrarias al Dhamma y
Disciplina, fuera del tiempo apropiado profiere palabras sin valor alguno, palabras
“Es de esta manera, brahmán, una conducta verbal incorrecta, una conducta contraria al
Dhamma de cuatro clases.
“Y, ¿cómo es, brahmán, una conducta mental incorrecta, una conducta contraria al
Dhamma de tres clases?
“He aquí, brahmán, hay quien está lleno de anhelo. Anhela las riquezas y las propiedades
de otros así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.
“Además tiene la mente con animadversión e intenciones de odio así: ‘¡Oh, que esos seres
sean muertos, masacrados, cortados, destruidos y aniquilados!’.
“Además sostiene falsos puntos de vista e incorrectas perspectivas así: ‘No hay nada dado,
nada sacrificado ni nada ofrendado; no hay frutos ni resultados de las malas acciones; no
existe este mundo ni otro; no hay madre ni padre; no hay seres renacidos
práctica quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro mundo por sí mismos, con el
“Es de esta manera, brahmán, una conducta mental incorrecta, una conducta contraria al
“Es por causa de la conducta incorrecta, brahmán, conducta contraria al Dhamma, que
algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el plano
de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, incluso en el infierno”.
“Brahmán, una recta conducta, conducta de acuerdo con el Dhamma, puede ser corporal
de tres clases, verbal de cuatro clases y mental de tres clases.
“Y, ¿cómo es, brahmán, una recta conducta corporal, una conducta de acuerdo con el
Dhamma, de tres clases?
“He aquí, brahmán, hay quien, habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene
de destruir la vida. Con la vara y el arma puestos a un lado, consciente y bondadosamente,
mora compasivo hacia todos los seres vivos.
“Además, habiendo abandonado la toma de lo que no le ha sido dado, se abstiene de tomar
lo que no le ha sido dado. No roba las riquezas ni las propiedades de otros en el campo o
en el bosque.
1069
“Además, habiendo abandonado la indebida conducta sexual, se abstiene de la indebida
conducta sexual. No tiene relaciones sexuales con la mujer protegida por sus madres,
padres, madres y padres, hermanos, hermanas o parientes; protegida por su Dhamma, que
tiene esposo, con la que [tener relaciones sexuales] implica penalidad ni con una ya
prometida.
“Es de esta manera, brahmán, una recta conducta corporal, una conducta de acuerdo con
el Dhamma de tres clases.
“Y, ¿cómo es, brahmán, una recta conducta verbal, una conducta de acuerdo con el
Dhamma, de cuatro clases?
“He aquí, brahmán, habiendo abandonado el habla falso, se abstiene de hablar falsamente.
“Además, habiendo abandonado el habla que causa divisiones, se abstiene de proferir
palabras que causan divisiones. Habiendo escuchado algo aquí, no lo repite en otra parte
para causar divisiones entre la gente; o, habiendo escuchado algo en otra parte, no lo repite
a esas personas para causar divisiones entre la gente. De esta manera, es alguien que
reúne lo que está dividido, promueve la unidad, disfruta de la concordia, se regocija en la
concordia, se deleita en la concordia y profiere palabras que producen la concordia.
“Además, habiendo abandonado el habla áspero, se abstiene de hablar ásperamente.
Profiere palabras que son gentiles, placenteras para oír, amables, que llegan al corazón,
corteses y que agradan a muchos.
“Además, habiendo abandonado las charlas frívolas, se abstiene de las charlas frívolas.
Habla en el tiempo apropiado, habla la verdad, habla lo que es beneficioso, profiere
“Es de esta manera, brahmán, una recta conducta verbal, una conducta de acuerdo con el
Dhamma de cuatro clases.
“Y, ¿cómo es, brahmán, una recta conducta mental, una conducta de acuerdo con el
Dhamma, de tres clases?
“He aquí, brahmán, hay quien está sin anhelo. No anhela las riquezas y las propiedades de
otros así: ‘¡Oh, que lo que pertenece a otros, sea mío!’.
“Además, tiene la mente con bondad e intenciones libres de odio así: ‘¡Oh, que esos seres
vivan felices, sin enemistades, aflicción ni ansiedad!’.
“Además, sostiene rectos puntos de vista y correctas perspectivas así: ‘Existe lo dado, lo
sacrificado y lo ofrendado; hay frutos y resultados de las malas acciones; existe este mundo
y el otro; hay madre y padre; hay seres renacidos espontáneamente; hay en este mundo
ascetas y brahmanes de recta conducta y recta práctica quienes, habiendo descubierto este
mundo y el otro mundo por sí mismos, con el conocimiento directo, lo hacen conocer a
otros’.
“Es de esta manera, brahmán, una recta conducta mental, una conducta de acuerdo con el
1070
“Es por causa de la recta conducta, brahmán, conducta de acuerdo con el Dhamma, que
algunos seres aquí, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, renacen en el buen
destino, en el mundo celestial”.
5.2. Sāmañña Vagga - Capítulo sobre el estado monacal
“Monjes, poseyendo diez características, uno es depositado en el infierno como si se lo

llevara allí. Y, ¿cuáles son esas diez? Uno destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado,
se involucra en la conducta sexual indebida, dice mentiras, habla de manera divisiva, habla
ásperamente, se permite las charlas frívolas, está lleno de nostalgia, tiene la mente con
animadversión y sostiene equivocados puntos de vista. Poseyendo estas diez
“Monjes, poseyendo diez cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas diez? Uno se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo
que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual indebida, se abstiene de decir
mentiras, se abstiene de hablar de manera divisiva, se abstiene de hablar ásperamente, se
abstiene de las charlas frívolas, está sin nostalgia, tiene la mente con benevolencia y
sostiene rectos puntos de vista. Poseyendo estas diez cualidades, uno es depositado en el
“Monjes, poseyendo veinte características, uno es depositado en el infierno como si se lo
llevara allí. Y, ¿cuáles son esas veinte? Uno mismo destruye la vida y alienta a otros a
destruir la vida… uno mismo sostiene equivocados puntos de vista y alienta a otros a
sostener equivocados puntos de vista. Poseyendo estas veinte características, uno es
“Monjes, poseyendo veinte cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas veinte? Uno mismo se abstiene de destruir la vida y alienta a otros
a abstenerse de destruir la vida… uno mismo sostiene rectos puntos de vista y alienta a
otros a sostener rectos puntos de vida. Poseyendo estas veinte cualidades, uno es
“Monjes, poseyendo treinta características, uno es depositado en el infierno como si se lo
llevara allí. Y, ¿cuáles son esas treinta? Uno mismo destruye la vida, alienta a otros a
destruir la vida y aprueba la destrucción de la vida… uno mismo sostiene equivocados
puntos de vista, alienta a otros a sostener equivocados puntos de vista y aprueba los
equivocados puntos de vista. Poseyendo estas treinta características, uno es depositado
en el infierno como si se lo llevara allí.
“Monjes, poseyendo treinta cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas treinta? Uno mismo se abstiene de destruir la vida, alienta a otros
a abstenerse de destruir la vida y aprueba la abstención de destruir la vida… uno mismo
1071
sostiene rectos puntos de vista, alienta a otros a sostener rectos puntos de vida y aprueba
los rectos puntos de vista. Poseyendo estas treinta cualidades, uno es depositado en el
“Monjes, poseyendo cuarenta características, uno es depositado en el infierno como si se
lo llevara allí. Y, ¿cuáles son esas cuarenta? Uno mismo destruye la vida, alienta a otros a
destruir la vida, aprueba la destrucción de la vida y profiere alabanzas sobre la destrucción
de la vida… uno mismo sostiene equivocados puntos de vista, alienta a otros a sostener
equivocados puntos de vista, aprueba los equivocados puntos de vista y profiere alabanzas
sobre los equivocados puntos de vista. Poseyendo estas cuarenta características, uno es
“Monjes, poseyendo cuarenta cualidades, uno es depositado en el cielo como si se lo llevara
allí. Y, ¿cuáles son esas cuarenta? Uno mismo se abstiene de destruir la vida, alienta a
otros a abstenerse de destruir la vida, aprueba la abstención de destruir la vida y profiere
alabanzas sobre la abstención de destruir la vida… uno mismo sostiene rectos puntos de
vista, alienta a otros a sostener rectos puntos de vida, aprueba los rectos puntos de vista y
profiere alabanzas sobre los rectos puntos de vista. Poseyendo estas treinta cualidades,
“Monjes, poseyendo diez características, uno se mantiene a sí mismo en una condición
mutilada y herida. Y, ¿cuáles son esas diez? Sigue igual que en 221… Monjes, poseyendo
diez cualidades, uno se mantiene a sí mismo en una condición no mutilada ni lesionada…”.
—“Monjes, poseyendo veinte… treinta… cuarenta características, uno se mantiene a sí
mismo en una condición mutilada y herida… uno se mantiene a sí mismo en una condición
no mutilada ni lesionada…”.
“Monjes, poseyendo diez características, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte,
alguien aquí renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en
el infierno… Monjes, poseyendo diez cualidades, con el quiebre del cuerpo, después de la
muerte, alguien aquí renace en el buen destino, en el mundo celestial…”.
—“Monjes, poseyendo veinte… treinta… cuarenta características, con el quiebre del
cuerpo, después de la muerte, alguien aquí renace en el plano de la miseria, en el mal
destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno… Monjes, poseyendo veinte… treinta…
cuarenta cualidades, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, alguien aquí renace
en el buen destino, en el mundo celestial…”.
“Monjes, poseyendo diez características, uno puede ser tomado por un tonto… Monjes,
poseyendo diez cualidades, uno puede ser tomado por un hombre sabio…”.
—“Monjes, poseyendo veinte… treinta… cuarenta características, uno puede ser tomado
por un tonto… uno puede ser tomado por un hombre sabio…”.
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse diez cosas.
Y, ¿cuáles son esas diez? La percepción de lo repugnante, la percepción de la muerte, la
percepción del no-yo en lo que es insatisfacción, la percepción del abandono, la percepción
1072
del desapasionamiento y la percepción del cese. Mediante el conocimiento directo sobre la
codicia, monjes, han de desarrollarse estas diez cosas.
Y, ¿cuáles son esas diez? La percepción de la transitoriedad, la percepción del no-yo, la
percepción de lo repulsivo de la comida, la percepción del no-deleite en el mundo entero,
la percepción del esqueleto, la percepción del cadáver infestado de gusanos, la percepción
del cadáver lívido, la percepción del cadáver enconado, la percepción del cadáver fisurado
y la percepción del cadáver hinchado. Mediante el conocimiento directo sobre la codicia,
monjes, han de desarrollarse estas diez cosas.
Y, ¿cuáles son esas diez? El recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de
hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente,
la recta concentración, el recto conocimiento y la recta liberación. Mediante el conocimiento
directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas diez cosas.
desarrollarse estas diez cosas.
arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse estas diez cosas”.
1073
11. EKĀDASAKANIPĀTA PALI -
LIBRO DE LOS ONCE
Colección de suttas que tratan de once temas del Dhamma.
Es la undécima división del Anguttara Nikaya con los suttas que contienen once particulares
1074
Pathamapannasaka
Nissaya Vagga
Esto he escuchado:
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, del parque de
Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Ananda fue junto al
“Venerable Señor, ¿cuál es el propósito, cuál es el provecho de la beneficiosa conducta
virtuosa?”.
“La liberación del remordimiento, Ananda, es el propósito y el provecho de la beneficiosa
conducta virtuosa”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la liberación del
remordimiento?”.
“El regocijo, Ananda, es el propósito y el provecho de la liberación del remordimiento”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del regocijo?”.
“El arrobamiento, Ananda, es el propósito y el provecho del regocijo”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del arrobamiento?”.
“La calma, Ananda, es el propósito y el provecho del arrobamiento”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la calma?”.
“La felicidad, Ananda, es el propósito y el provecho de la calma”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la felicidad?”.
“La concentración, Ananda, es el propósito y el provecho de la felicidad”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho de la concentración?”.
“El conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, Ananda, es el propósito y
el provecho de la concentración”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del conocimiento y la visión
de las cosas tal como realmente son?”.
“El desencantamiento de ellas, Ananda, es el propósito y el provecho del conocimiento y la
visión de las cosas tal como realmente son”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del desencantamiento?”.
“El desapasionamiento, Ananda, es el propósito y el provecho del desencantamiento”.
“Y, ¿cuál es el propósito, Venerable Señor, cuál es el provecho del desapasionamiento?”.
“El conocimiento y la visión de la liberación, Ananda, es el propósito y el provecho del
desapasionamiento.
1075
“De esta manera, Ananda, la beneficiosa conducta virtuosa tiene como propósito y provecho
la liberación del remordimiento; la liberación del remordimiento tiene como propósito y
provecho el regocijo; el regocijo tiene como propósito y provecho el arrobamiento; el
arrobamiento tiene como propósito y provecho la calma; la calma tiene como propósito y
provecho la felicidad; la felicidad tiene como propósito y provecho la concentración; la
concentración tiene como propósito y provecho el conocimiento y la visión de las cosas tal
como realmente son; el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son tiene
como propósito y provecho el desencantamiento; el desencantamiento tiene como
propósito y provecho el desapacionamiento; el desapasionamiento tiene como propósito y
provecho el conocimiento y la visión de la liberación. De esta manera, Ananda, la
beneficiosa conducta virtuosa conduce gradualmente a lo primordial”.
“Monjes, alguien, cuya conducta es virtuosa no necesita ejercer la volición: ‘Que la

liberación del remordimiento surja en mí’. Es natural que la liberación del remordimiento
surja en alguien que es virtuoso, en alguien, cuya conducta es virtuosa.
“Alguien sin remordimiento no necesita ejercer la volición: ‘Que el regocijo surja en mí’. Es
natural que el regocijo surja en alguien que es sin remordimiento.
“Alguien con regocijo no necesita ejercer la volición: ‘Que el entusiasmo surja en mí’. Es
natural que el entusiasmo surja en alguien con regocijo.
“Alguien con la mente entusiasmada no necesita ejercer la volición: ‘Que mi cuerpo llegue
a calmarse’. Es natural que el cuerpo de alguien cuya mente está entusiasmada sea
calmado.
“Alguien con el cuerpo calmado no necesita ejercer la volición: ‘Que sienta el placer’. Es
natural que alguien con el cuerpo calmado sienta placer.
“Alguien que siente placer no necesita ejercer la volición: ‘Que mi mente sea concentrada’.
Es natural que quien siente placer tenga la mente concentrada.
“Alguien que está concentrado no necesita ejercer la volición: ‘Que conozca ya las cosas
tal como realmente son’. Es natural que alguien que es concentrado conozca y vea las
cosas tal como realmente son.
“Alguien que conoce y ve las cosas tal como realmente son no necesita ejercer la volición:
‘Que sea desencantado’. Es natural que alguien que ve y conoce las cosas tal como
realmente son sea desencantado.
“Alguien que está desencantado no necesita ejercer la volición: ‘Que llegue a ser
desapasionado’. Es natural que alguien que está desencantado llegue a ser
desapasionado.
“Alguien que está desapasionado no necesita ejercer la volición: ‘Que descubra el
conocimiento y la visión de la liberación’. Es natural que alguien que está desapasionado
descubra el conocimiento y la visión de la liberación.
“De esta manera, monjes, el conocimiento y la visión de liberación es el propósito y beneficio
del desapasionamiento; el desapasionamiento es el propósito y beneficio del
desencantamiento; el desencantamiento es el propósito y beneficio del conocimiento y la
visión de las cosas tal cómo realmente son; el conocimiento y la visión de las cosas tal
como realmente son es el propósito y beneficio de la concentración; la concentración es el
1076
propósito y beneficio del placer; el placer es el propósito y beneficio de la calma; la calma
es el propósito y beneficio del entusiasmo; el entusiasmo es el propósito y beneficio del
regocijo; el regocijo es el propósito y beneficio de la liberación del remordimiento; la
liberación del remordimiento es el propósito y beneficio de la conducta virtuosa.
“De esta manera, monjes, un estado fluye dentro del estado siguiente, un estado llena el
estado siguiente, para pasar desde la orilla cercana a la orilla opuesta”.
“Monjes, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la
ausencia de remordimiento carece de su causa próxima. Cuando no hay ausencia de
remordimiento, para alguien con la ausencia de remordimiento deficiente, el deleite carece
de su causa próxima. Cuando no hay deleite, para alguien con el deleite deficiente, el
arrobamiento carece de su causa próxima. Cuando no hay arrobamiento, para alguien con
el arrobamiento deficiente, la tranquilidad carece de su causa próxima. Cuando no hay
tranquilidad, para alguien con la tranquilidad deficiente, el placer carece de su causa
próxima. Cuando no hay placer, para alguien con el placer deficiente, la recta concentración
carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración, para alguien con la recta
concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son,
carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la visión de las cosas tal
cómo realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo
realmente son deficientes, el desencantamiento carece de su causa próxima. Cuando no
hay desencantamiento, para alguien con el desencantamiento deficiente, el
desapasionamiento carece de su causa próxima. Cuando no hay desapasionamiento, para
alguien con el desapasionamiento deficiente, el conocimiento y la visión de la liberación
conducta virtuosa deficiente, la ausencia de remordimiento carece de su causa próxima.
Cuando no hay ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación
“Monjes, para una persona virtuosa, para alguien que posee una conducta virtuosa, la
ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay ausencia de
remordimiento, para alguien que posee la ausencia de remordimiento, el deleite posee su
causa próxima. Cuando hay deleite, para alguien que posee el deleite, el arrobamiento
posee su causa próxima. Cuando hay arrobamiento, para alguien que posee el
arrobamiento, la tranquilidad posee su causa próxima. Cuando hay tranquilidad, para
alguien que posee la tranquilidad, el placer posee su causa próxima. Cuando hay placer,
para alguien que posee el placer, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando
hay recta concentración, para alguien que posee la recta concentración, el conocimiento y
la visión de las cosas tal cómo realmente son poseen su causa próxima. Cuando hay el
conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien que posee el
conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, el desencantamiento posee
su causa próxima. Cuando hay desencantamiento, para alguien que posee el
desencantamiento, el desapasionamiento posee su causa próxima. Cuando hay
desapasionamiento, para alguien que posee el desapasionamiento, el conocimiento y la
visión de la liberación poseen su causa próxima.
1077
“Imaginad, monjes, un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes crecerán
en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán en
plenitud. De la misma manera, monjes, para una persona virtuosa, para alguien que posee
una conducta virtuosa, la ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay
ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa
próxima”.

Idéntico con el sutta anterior, pero pronunciado por el Venerable Sariputta
Entonces el Venerable Ananda se dirigió a los monjes:

Idéntico con el sutta 11,3, pero pronunciado por el Venerable Ananda
“Monjes, cuando un monje es alguien que insulta y denigra a sus compañeros monjes,
uno de estos once desastres. Y, ¿cuáles son esos once? No logra lo que aún no ha sido
por él logrado. Retrocede en lo que ya había logrado. Sus buenas cualidades no son
pulidas. Sobrestima sus buenas cualidades o se conduce hacia una vida espiritual no
satisfactoria, comete ofensas que contaminan, renuncia al entrenamiento y vuelve al estilo
de vida inferior, contrae una enfermedad grave, o se vuelve loco y se convierte en
mentalmente trastornado. Muere confundido. Con la ruptura del cuerpo, después de la
muerte renace en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo o en el infierno.
Cuando un monje es alguien que insulta y denigra a sus compañeros monjes, siendo un
difamador de los nobles, es imposible e inconcebible que no incurra en, al menos, uno de
estos once desastres”.
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó

“Venerable Señor, ¿debería un monje obtener tales estados de concentración, en los cuales
no debería ser un perceptor de la tierra en relación con la tierra; del agua en relación con el
agua; del fuego en relación con el fuego; del aire en relación con el aire; de la base de la
infinitud del espacio en relación con la base de la infinitud del espacio; de la base de la
infinitud de la conciencia en relación con la base de la infinitud de la conciencia; de la base
de la nada en relación con la base de la nada; de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción en relación con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; de este mundo en
relación con este mundo; del otro mundo en relación con el otro mundo; de todo lo visto,
todavía sería un perceptor?”.
“Sí, lo debería hacer, Ananda”.
“Pero, ¿cómo, Venerable Señor, debería obtener semejantes estados de concentración?”.
1078
“He aquí, Ananda, el monje es perceptor de esta manera: ‘Esto es pacífico, esto es sublime,
es decir, el aquietamiento de todas las actividades, la renuncia a todas las adquisiciones,
la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Es de esta manera,
Ananda, que el monje debería obtener tales estados de concentración, en los cuales no
debería ser un perceptor de la tierra en relación con la tierra; del agua en relación con el
agua; del fuego en relación con el fuego; del aire en relación con el aire; de la base de la
infinitud del espacio en relación con la base de la infinitud del espacio; de la base de la
infinitud de la conciencia en relación con la base de la infinitud de la conciencia; de la base
de la nada en relación con la base de la nada; de la base de la ni-percepción-ni-no-
percepción en relación con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción; de este mundo en
relación con este mundo; del otro mundo en relación con el otro mundo; de todo lo visto,
todavía sería un perceptor”.
Entonces el Venerable Ananda, habiéndose deleitado y regocijado en la declaración del
Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, cuidando
que el Bienaventurado quedase siempre a su lado derecho, se acercó al Venerable
Sariputta. Acto seguido, intercambió cordiales saludos con el Venerable Sariputta y, cuando
concluyeron estos amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y le dijo:
“Amigo Sariputta, ¿debería un monje obtener tales estados de concentración, en los cuales
no debería ser un perceptor de la tierra en relación con la tierra… de todo lo visto, oído,
percibido, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente, pero de lo cual todavía
sería un perceptor?”.
“Sí, lo debería hacer, amigo Ananda”.
“Pero, ¿cómo, amigo Sariputta, debería obtener semejantes estados de concentración?”.
“He aquí, amigo Ananda, el monje es perceptor de esta manera: ‘Esto es pacífico, esto es
sublime, es decir, el aquietamiento de todas las actividades, la renuncia a todas las
adquisiciones, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana’. Es
de esta manera, amigo Ananda, que el monje debería obtener tales estados de
concentración, en los cuales no debería ser un perceptor de la tierra en relación con la
tierra… de todo lo visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la
mente, pero de lo cual todavía sería un perceptor”.
“Esto es asombroso y maravilloso, amigo, que el significado y la letra del Maestro y su
discípulo coincidan, y estén de acuerdo uno con el otro y no haya divergencia con el estado
más importante. Precisamente hace un instante, amigo, me acerqué al Bienaventurado y le
pregunté acerca de este asunto. El Bienaventurado me respondió, exactamente, en los
mismos términos y frases que usó el Venerable Sariputta. Esto es asombroso y maravilloso,
amigo, que el significado y la letra del Maestro y su discípulo coincidan y estén de acuerdo
uno con el otro, y no haya divergencia con el estado más importante”.
Entonces el Venerable Ananda se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Podría ser, señor, que un mendigo pudiera alcanzar un estado de inmersión como
este. No serían conscientes de los ojos o las vistas, el oído o los sonidos, la nariz o los
olores, la lengua o los gustos, el cuerpo o el tacto. No serían conscientes de la existencia
de tierra en la tierra, agua en el agua, fuego en el fuego o aire en el aire. Y no serían
conscientes de la dimensión del espacio infinito en la dimensión del espacio infinito, la
1079
dimensión de la conciencia infinita en la dimensión de la conciencia infinita, la dimensión de
la nada en la dimensión de la nada, o la dimensión de ni percepción ni no. -percepción en
la dimensión de ni percepción ni no percepción. No estarían al tanto de este mundo en este
mundo, o del otro mundo en el otro mundo. Y no serían conscientes de lo que la mente ve,
oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora. ¿Sin embargo, estarían al tanto?
"Podría ser, Ānanda".
Ānanda, es cuando un mendigo se da cuenta: 'Esto es pacífico; esto es sublime, es decir,
la calma de todas las actividades, el abandono de todos los apegos, el fin del anhelo, el
desvanecimiento, el cese, la extinción ».
Así es como un mendigo puede alcanzar un estado de inmersión como este. No serían
conscientes de los ojos o las vistas, el oído o los sonidos, la nariz o los olores, la lengua o
los gustos, el cuerpo o el tacto. ... Y no serían conscientes de lo que la mente ve, oye,
piensa, conoce, alcanza, busca o explora. Sin embargo, estarían al tanto ".
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el vestíbulo amurallado en Nadika.

Estando allí, se acercó al Bienaventurado el Venerable Saddha, le rindió homenaje y se
sentó a un lado. Entonces, el Bienaventurado le dijo:
“Medita como un [caballo] de pura sangre, Saddha, no como un potro salvaje. Y, ¿cómo
medita un potro salvaje? Cuando el potro salvaje está atado cerca del comedero medita
así: ‘¡Forraje, forraje!’. Y, ¿por qué esto? Porque cuando el potro salvaje está atado cerca
del comedero, no se pregunta a sí mismo: ‘¿Qué tarea me asignó mi entrenador para hoy?
¿Cómo podría satisfacerlo?’. Atado cerca del comedero sólo medita: ‘¡Forraje, forraje!’. De
la misma manera, Saddha, una persona es como un potro salvaje cuando va al bosque, al
pie de un árbol o a una choza vacía, y mora con la mente obsesionada y oprimida por los
deseos sensuales, no comprendiendo cómo realmente es la liberación del surgimiento de
los deseos sensuales. Albergando los deseos sensuales dentro de sí mismo, medita,
pondera, reflexiona y rumia. También mora con la mente obsesionada y oprimida por
animadversión… pereza y somnolencia… preocupación y remordimiento… por la duda, no
comprendiendo cómo realmente es la liberación del surgimiento de la duda. Albergando la
duda dentro de sí mismo, medita, pondera, reflexiona y rumia.
“Y él medita, Saddha, dependiendo de la tierra, dependiendo del agua, dependiendo del
fuego, dependiendo del aire, dependiendo de la base de la infinitud del espacio,
dependiendo de la base de la infinitud de la conciencia, dependiendo de la base de la nada,
dependiendo de la base de la no-percepción-ni-no-percepción, dependiendo de este
mundo, dependiendo del otro mundo, dependiendo de lo que se ve, escucha, siente, conoce
y alcanza, de lo que se busca y examina con la mente. Así es, Saddha, la meditación de la
persona que es como un potro salvaje.
“Y, ¿cómo, Saddha, medita un [caballo] de sangre pura? Cuando un excelente caballo de
sangre pura está atado cerca del comedero no medita así: ‘¡Forraje, forraje!’. Y, ¿por qué
esto? Porque cuando el excelente caballo de sangre pura está atado cerca del comedero,
se pregunta a sí mismo: ‘¿Qué tarea me asignó mi entrenador para hoy? ¿Cómo podría
satisfacerlo?’. Atado cerca del comedero no medita: ‘¡Forraje, forraje!’. Un excelente caballo
de sangre pura considera el aguijón como deuda, atadura, pérdida y error. De la misma
manera, Saddha, una excelente persona de sangre pura cuando va al bosque, al pie de un
1080
árbol o a una choza vacía, no mora con la mente obsesionada y oprimida por los deseos
sensuales, más bien comprende cómo realmente es la liberación del surgimiento de los
deseos sensuales. Tampoco mora con la mente obsesionada y oprimida por
animadversión… pereza y somnolencia… preocupación y remordimiento… por la duda,
más bien comprende cómo realmente es la liberación del surgimiento de la duda.
“Y él no medita, Saddha, dependiendo de la tierra, dependiendo del agua, dependiendo del
fuego, dependiendo del aire, dependiendo de la base de la infinitud del espacio,
dependiendo de la base de la infinitud de la conciencia, dependiendo de la base de la nada,
dependiendo de la base de la no-percepción-ni-no-percepción, dependiendo de este
mundo, dependiendo del otro mundo, ni dependiendo de lo que se ve, escucha, siente,
conoce y alcanza, de lo que se busca y examina con la mente, y sin embargo medita.
“Cuando medita de esta manera, los devas con Indra, Brahma y Pajapati, alaban a aquella
excelente persona de sangre pura desde lejos, diciendo:
“‘¡Homenaje a ti, oh persona de sangre pura!
¡Homenaje a ti, oh persona suprema!
Nosotros mismo no entendemos
De qué depende tu meditación’”.
Cuando esto fue dicho, el Venerable Saddha dijo al Bienaventurado: “Pero, ¿cómo,
Venerable Señor, medita una excelente persona de pura sangre? Puesto que no medita
dependiendo de la tierra… ni dependiendo de lo que se ve, escucha, siente, conoce y
alcanza, de lo que se busca y examina con la mente, y sin embargo medita, y de tal manera
que los devas… alaban a aquella excelente persona de sangre pura desde lejos, diciendo:
‘¡Homenaje a ti, oh persona de sangre pura!…’, entonces, ¿en dependencia de qué él
medita?”.
“He aquí, Saddha, para una excelente persona de sangre pura la percepción de la tierra se
desvaneció en relación con la tierra, la percepción del agua se desvaneció en relación con
el agua, la percepción del fuego se desvaneció en relación con el fuego, la percepción del
aire se desvaneció en relación con el aire, la percepción de la base de la infinitud del espacio
se desvaneció en relación con la base de la infinitud del espacio, la percepción de la base
de la infinitud de la conciencia se desvaneció en relación con la base de la infinitud de la
conciencia, la percepción de la base de la nada se desvaneció en relación con la base de
la nada, la percepción de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción se desvaneció en
relación con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, la percepción de este mundo se
desvaneció en relación con este mundo, la percepción del otro mundo se desvaneció en
relación con el otro mundo, se desvaneció la percepción en relación con todo lo que puede
ser visto, escuchado, sentido, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente.
“Meditando de esta manera, Saddha, una excelente persona de sangre pura no medita
dependiendo de la tierra, dependiendo del agua, dependiendo del fuego, dependiendo del
aire, dependiendo de la base de la infinitud del espacio, dependiendo de la base de la
infinitud de la conciencia, dependiendo de la base de la nada, dependiendo de la base de
la no-percepción-ni-no-percepción, dependiendo de este mundo, dependiendo del otro
mundo, ni dependiendo de lo que se ve, escucha, siente, conoce y alcanza, de lo que se
busca y examina con la mente, y sin embargo medita.
“Y cuando medita de esta manera, los devas con Indra, Brahma y Pajapati, alaban a aquella
excelente persona de sangre pura desde lejos, diciendo:
“‘¡Homenaje a ti, oh persona de sangre pura!
1081
¡Homenaje a ti, oh persona suprema!
Nosotros mismo no entendemos
De qué depende tu meditación’”.
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el Santuario del Pavo Real, en el

parque de los mendigantes. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo:
“monjes”.
“Monjes, poseyendo tres cualidades el monje es el mejor entre los devas y los seres
humanos: es uno que alcanzó la máxima conclusión, ganó la máxima seguridad de la
esclavitud, vivió la máxima vida espiritual y ganó la máxima consumación. Y, ¿cuáles son
estas tres? El cúmulo de la conducta virtuosa de alguien que está más allá del
entrenamiento, el cúmulo de la concentración de alguien que está más allá del
entrenamiento y el cúmulo de la sabiduría de alguien que está más allá del entrenamiento.
Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje es el mejor entre los devas y los seres
humanos: es uno que… y ganó la máxima consumación.
“Monjes, poseyendo otras tres cualidades el monje es el mejor entre los devas y los seres
humanos: es uno que… y ganó la máxima consumación. Y, ¿cuáles son estas tres? La
maravilla del poder espiritual, la maravilla de la lectura de la mente y la maravilla de la
instrucción. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje es el mejor entre los devas
y los seres humanos: es uno que… y ganó la máxima consumación.
“Monjes, poseyendo otras tres cualidades el monje es el mejor entre los devas y los seres
humanos: es uno que… y ganó la máxima consumación. Y, ¿cuáles son estas tres? El recto
punto de vista, el recto conocimiento y la recta liberación. Poseyendo estas tres cualidades,
monjes, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos: es uno que… y ganó la
máxima consumación.
“Monjes, poseyendo dos cualidades el monje es el mejor entre los devas y los seres
humanos: es uno que… y ganó la máxima consumación. Y, ¿cuáles son estas dos? El
verdadero conocimiento y la conducta. Poseyendo estas dos cualidades, monjes, el monje
es el mejor entre los devas y los seres humanos: es uno que… y ganó la máxima
consumación.
“Y el Brahma Sanamkumara también pronunció estos versos, monjes:
“‘El khattiya es el mejor entre la gente,
Aquel, cuyo estándar es su clan;
Pero el que está realizado en el verdadero conocimiento y la conducta
Es el mejor entre los devas y seres humanos’.
“Este verso, monjes, ha sido recitado por el Brahma Sanamkumara; y no mal recitado,
monjes; ha sido bien recitado, monjes, no, mal recitado. [Esta recitación] es beneficiosa, no
es perjudicial y yo la aprobé. Yo mismo también digo esto:
“‘El khattiya es el mejor entre la gente,
Aquel, cuyo estándar es su clan;
Pero el que está realizado en el verdadero conocimiento y la conducta
Es el mejor entre los devas y seres humanos’”.
1082
Anussati Vagga
Hubo un tiempo en que el Buda se encontraba en la tierra de los Sakyans, cerca de

Kapilavatthu en el Monasterio de Banyan Tree.
En ese momento varios mendicantes estaban haciendo una túnica para el Buda, pensando
que cuando su túnica estaba terminada y los tres meses de la residencia de lluvias habían
pasado, el Buda se ponía a vagar.
Mahānāma el Sakyan se enteró de esto. Se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado
y le dijo:
"Señor, he oído que varios mendicantes están haciendo una túnica para el Buda, pensando
pasado, el Buda se ponía a vagar. Ahora, pasamos nuestra vida de varias formas. ¿Cuál
de estos deberíamos practicar? "
“¡Bien, bien, Mahānāma! Es apropiado que señores como usted se acerquen a mí y me
pregunten: 'Pasamos nuestra vida de varias maneras. ¿Cuál de estos deberíamos
practicar? Los fieles triunfan, no los infieles. Los enérgicos triunfan, no los perezosos. El
consciente triunfa, no el inconsciente. Aquellos con inmersión tienen éxito, no aquellos sin
inmersión. Los sabios triunfan, no los tontos.
Cuando esté basado en estas cinco cosas, continúe desarrollando seis cosas más.
En primer lugar, debes recordar al Realizado: 'Ese Bendito es perfeccionado, un Buda
plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo,
guía supremo para aquellos que desean formarse, maestro de dioses y humanos, despierto,
bendecido'. Cuando un discípulo noble recuerda al Realizado, su mente no está llena de
codicia, odio e ilusión. En ese momento, su mente es inquebrantable, basada en el
Realizado. Un discípulo noble cuya mente es inquebrantable encuentra gozo en el
significado y la enseñanza, y encuentra gozo conectado con la enseñanza. Cuando están
alegres, surge el éxtasis. Cuando la mente está llena de éxtasis, el cuerpo se
tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, sienten bienaventuranza. Y cuando están
dichosos, la mente se sumerge en samādhi. A esto se le llama un discípulo noble que vive
en equilibrio entre personas que están desequilibradas y vive sin problemas entre personas
que tienen problemas. Han entrado en la corriente de la enseñanza y han desarrollado el
recuerdo del Buda.
Además, debe recordar la enseñanza: "La enseñanza está bien explicada por el Buda:
visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante,
para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma". Cuando un discípulo noble
recuerda la enseñanza, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. ... A esto se le
llama un discípulo noble que vive en equilibrio entre personas que están desequilibradas y
vive sin problemas entre personas que tienen problemas. Han entrado en la corriente de la
enseñanza y han desarrollado el recuerdo de la enseñanza.
Además, debes recordar el Saṅgha: 'El Saṅgha de los discípulos del Buda está practicando
de la manera que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares,
los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buda que es digno de ofrendas
dedicadas a los dioses, digno de hospitalidad, digno de una donación religiosa, digno de
saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo '. Cuando
1083
un discípulo noble recuerda el Saṅgha, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. ... A
esto se le llama un discípulo noble que vive en equilibrio entre personas que están
desequilibradas y vive sin problemas entre personas que tienen problemas. Han entrado en
la corriente de la enseñanza y han desarrollado el recuerdo del Saṅgha.
Además, un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable,
impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por personas sensatas, no
equivocada y que conduce a la inmersión. Cuando un discípulo noble recuerda su conducta
ética, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. ... A esto se le llama un discípulo
noble que vive en equilibrio entre personas que están desequilibradas y vive sin problemas
entre personas que tienen problemas. Han entrado en la corriente de la enseñanza y han
desarrollado el recuerdo de su conducta ética.
Además, debe recordar su propia generosidad: 'Soy tan afortunado, tan afortunado. Entre
personas con el corazón lleno de la mancha de la tacañería vivo en casa libre de tacañería,
generoso libremente, generoso, amando dejar ir, comprometido con la caridad, amando dar
y compartir. Cuando un discípulo noble recuerda su propia generosidad, su mente no está
llena de codicia, odio e ilusión. ... A esto se le llama un discípulo noble que vive en equilibrio
entre personas que están desequilibradas y vive sin problemas entre personas que tienen
problemas. Han entrado en la corriente de la enseñanza y han desarrollado el recuerdo de
la generosidad.
Además, debes recordar las deidades: 'Están los Dioses de los Cuatro Grandes Reyes, los
Dioses de los Treinta y Tres, los Dioses de Yama, los Dioses Gozosos, los Dioses que
Aman Crear, los Dioses que Controlan las Creaciones de Otros, los Dioses de la Hueste de
Brahmā, y dioses aún más altos que éstos. Cuando esas deidades fallecieron de aquí,
renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo
el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría ”. Cuando un discípulo noble
recuerda la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de sí mismo como
de las deidades, su mente no está llena de codicia, odio e ilusión. En ese momento su
mente es inquebrantable, basada en las deidades. Un discípulo noble cuya mente es
inquebrantable encuentra gozo en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo
conectado con la enseñanza. Cuando están alegres, surge el éxtasis. Cuando la mente está
llena de éxtasis, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, sienten
bienaventuranza. Y cuando están dichosos, la mente se sumerge en samādhi. A esto se le
llama un discípulo noble que vive en equilibrio entre personas que están desequilibradas y
vive sin problemas entre personas que tienen problemas. Han entrado en la corriente de la
enseñanza y han desarrollado el recuerdo de las deidades ".
Hubo un tiempo en que el Buda se encontraba en la tierra de los Sakyans, cerca de

Kapilavatthu en el Monasterio de Banyan Tree. En ese momento, Mahānāma el Sakyan se
había recuperado recientemente de una enfermedad. En ese momento varios mendicantes
estaban haciendo una túnica para el Buda ...
Mahānāma el Sakyan se enteró de esto. Se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado
y le dijo:
1084
“¡Bien, bien, Mahānāma! Es apropiado que señores como usted se acerquen a mí y me
practicar? Los fieles triunfan, no los infieles. Los enérgicos triunfan, no los perezosos. El
consciente triunfa, no el inconsciente. Aquellos con inmersión tienen éxito, no aquellos sin
inmersión. Los sabios triunfan, no los tontos. Cuando esté basado en estas cinco cosas,
continúe desarrollando seis cosas más.
bendecido'. Cuando un discípulo noble recuerda al Realizado, su mente no está llena de
codicia, odio e ilusión. En ese momento, su mente es inquebrantable, basada en el
Realizado. Un discípulo noble cuya mente es inquebrantable encuentra gozo en el
significado y la enseñanza, y encuentra gozo conectado con la enseñanza. Cuando están
alegres, surge el éxtasis. Cuando la mente está llena de éxtasis, el cuerpo se
dichosos, la mente se sumerge en samādhi. Debe desarrollar este recuerdo del Buda
mientras camina, está de pie, sentado, acostado, mientras trabaja y mientras está en casa
con sus hijos.
Además, debe recordar la enseñanza ... el Saṅgha ... su propia conducta ética ... tu propia
generosidad ... las deidades ... Cuando un discípulo noble recuerda la fe, la ética, el
aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de sí mismo como de las deidades, su
mente no está llena de codicia, odio e ilusión. En ese momento su mente es inquebrantable,
basada en las deidades. Un discípulo noble cuya mente es inquebrantable encuentra gozo
en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo conectado con la enseñanza. Cuando
están alegres, surge el éxtasis. Cuando la mente está llena de éxtasis, el cuerpo se
dichosos, la mente se sumerge en samādhi. Debería desarrollar este recuerdo de las
deidades mientras camina, está de pie, sentado, acostado, mientras trabaja y mientras está
en la casa con sus hijos”.
Hubo un tiempo en que el Buda se encontraba en la tierra de los Sakyas, cerca de

Kapilavatthu en el Monasterio de la higuera de Bengala.
Ahora, en ese momento, el Buda quería comenzar la residencia de lluvias en Sāvatthī.
Nandiya el Sakya se enteró de esto, y penso, “¿Por qué no comienzo la residencia de lluvias
en Sāvatthī? Allí puedo dedicarme a mi trabajo y de vez en cuando llegar a ver al Buda”.
Entonces el Buda comenzó la residencia de lluvias en Sāvatthī, y también Nandiya. Allí se
dedicó a su trabajo y de vez en cuando llegó a ver al Buda.
En ese momento varios mendicantes estaban haciendo una túnica para el Buda, pensando
pasado, el Buda se ponía a vagar.
Nandiya el Sakya se enteró de esto. Se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le
dijo:
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“¡Bien, buen Nandiya! Es apropiado que señores como usted se acerquen a mí y me
practicar? Los fieles triunfan, no los infieles. Lo ético triunfa, no lo no ético. Los enérgicos
triunfan, no los perezosos. El consciente triunfa, no el inconsciente. Aquellos con inmersión
tienen éxito, no aquellos sin inmersión. Los sabios triunfan, no los tontos. Cuando esté
basado en estas seis cosas, continúe desarrollando cinco cosas más.
bendecido'. De esta manera debes establecer la atención plena internamente basada en el
Realizado.
Además, debe recordar la enseñanza: "La enseñanza está bien explicada por el Buda:
visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante,
para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma". De esta manera debes
establecer la atención plena internamente basada en la enseñanza.
Además, debes recordar a tus buenos amigos: 'Soy afortunado, muy afortunado, tener
buenos amigos que me aconsejen e instruyan con bondad y compasión ”. De esta manera
debes establecer la atención plena internamente basada en buenos amigos.
Además, debe recordar su propia generosidad: 'Soy tan afortunado, tan afortunado. Entre
personas con el corazón lleno de la mancha de la tacañería vivo en casa libre de tacañería,
generoso libremente, generoso, amando dejar ir, comprometido con la caridad, amando dar
y compartir. De esta forma debes establecer la atención plena internamente basada en la
generosidad.
Además, debes recordar las deidades: 'Hay deidades que, superando a la compañía de las
deidades que consumen alimentos sólidos, renacen en una cierta multitud de deidades
creadas por la mente. No ven en sí mismos nada más que hacer, ni nada que necesite
mejorar ”. Un mendigo irreversiblemente liberado no ve en sí mismo nada más que hacer o
algo que necesite mejorar. De la misma manera, Nandiya, hay deidades que, superando a
la compañía de las deidades que consumen alimentos sólidos, renacen en una cierta
multitud de deidades creadas por la mente. No ven en sí mismos nada más que hacer o
algo que necesite mejorar. De esta manera debes establecer la atención plena
internamente basada en las deidades.
Un discípulo noble que tiene estas once cualidades renuncia a las malas y torpes
cualidades y no se aferra a ellas. Es como cuando se vuelca una olla llena de agua, por lo
que el agua se drena y no vuelve a entrar. Supongamos que hay un incendio incontrolado.
Avanza quemando bosques secos y no retrocede sobre lo que ha quemado. De la misma
manera, un discípulo noble que tiene estas once cualidades renuncia a las malas y torpes
cualidades y no se aferra a ellas”.
Y luego el Venerable Subhūti junto con el mendicante Saddha se acercó al Buda, se inclinó
y se sentó a un lado. El Buda le dijo: "Subhūti, ¿cómo se llama este mendicante?"
1086
“Señor, el nombre de este mendicante es Saddha. Es el hijo del laico Saddha, y por fe ha
pasado de la vida laica a la falta de vivienda ".
"Bueno, espero que este Saddha mendicante muestre los resultados de la fe".
“¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Deja que el Buda hable
sobre los resultados de la fe. Ahora descubriré si este Saddha mendicante exhibe los
resultados de la fe ".
"Bueno, entonces, Subhūti, escucha y presta mucha atención, hablaré".
“Sí, señor,” respondió Subhūti. El Buda dijo esto:
“En primer lugar, un mendigo es ético, restringido en el código monástico, se porta bien y
busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen
las reglas que se han comprometido. Cuando un mendicante es ético, es el resultado de la
fe.
Además, un mendigo es muy culto, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas
escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Cuando un mendigo
aprende, esto es resultado de la fe.
Además, un mendicante tiene buenos amigos, compañeros y asociados. Cuando un
mendigo tiene buenos amigos, es el resultado de la fe.
Además, un mendicante es fácil de amonestar, ya que tiene cualidades que lo hacen fácil
de amonestar. Son pacientes y reciben las instrucciones con respeto. Cuando es fácil
amonestar a un mendigo, esto es resultado de la fe.
Además, un mendigo es hábil e incansable en un espectro diverso de deberes para sus
compañeros espirituales, entendiendo cómo hacer las cosas para completar y organizar el
trabajo. Cuando un mendicante es hábil e incansable en un espectro diverso de deberes,
esto es el resultado de la fe.
de alegría en la enseñanza y el entrenamiento. Cuando un mendicante ama las
enseñanzas, esto es el resultado de la fe.
Además, un mendigo vive con la energía despierta por renunciar a cualidades torpes y
cuando se trata de desarrollar cualidades hábiles. Cuando un mendicante es enérgico, esto
es el resultado de la fe.
Además, un mendicante obtiene las cuatro absorciones (meditaciones gozosas en la vida
presente que pertenecen a la mente superior) cuando lo desea, sin problemas ni
dificultades. Cuando un mendigo obtiene las cuatro absorciones, esto es el resultado de la
fe.
Además, un mendigo recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres,
cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil
renacimientos; muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo
expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerdan:
'Allí, me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como
1087
sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací en
otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así y esa era mi
comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí
de ese lugar, renací aquí '. Y así recuerdan sus muchos tipos de vidas pasadas, con
características y detalles. Cuando un mendicante recuerda muchos tipos de vidas pasadas,
esto es el resultado de la fe.
Además, con una clarividencia purificada y sobrehumana, un mendicante ve a los seres
sintientes morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal
lugar. Entienden cómo los seres sintientes renacen de acuerdo con sus hechos. 'Estos
seres queridos hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaban mal
de los nobles; tenían una visión equivocada; y actuaron de esa manera
equivocada. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un lugar de
pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres queridos hicieron
cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los
nobles; tenían la vista correcta; y actuaron desde ese punto de vista correcto. Cuando su
cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial '. Y
entonces, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ven a los seres sintientes morir
y renacer: inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entienden cómo
los seres sintientes renacen de acuerdo con sus hechos. Cuando un mendicante tiene una
clarividencia purificada y sobrehumana, esto es el resultado de la fe.
Además, un mendicante se ha dado cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la
libertad mediante la sabiduría en esta misma vida, y vive habiéndola realizado con su propia
intuición debido al fin de las impurezas. Cuando un mendigo ha terminado con las
impurezas, esto es el resultado de la fe ".
Cuando dijo esto, Venerable Subhūti le dijo al Buda:
“Señor, los resultados de la fe para una persona fiel de los que habla el Buda se encuentran
en este mendicante; los exhibe.
Este mendigo es ético ...
Este mendigo es erudito ...
Este mendigo tiene buenos amigos ...
Este mendigo es fácil de amonestar ...
Este mendigo es hábil e incansable en un espectro diverso de funciones ...
Este mendigo ama las enseñanzas ...
Este mendigo es enérgico ...
Este mendigo obtiene las cuatro absorciones ...
Este mendigo recuerda sus muchas clases de vidas pasadas ...
Este mendigo tiene una clarividencia que se purifica y supera a la humana ...
Este mendigo ha terminado con las impurezas ...
Los resultados de la fe para una persona fiel de los que habla el Buda se encuentran en
este mendicante; los exhibe ".
“¡Bien, bien, Subhūti! Entonces, Subhūti, deberías vivir junto con este Saddha mendicante.
Y cuando quieras ver al Realizado, debes unirte a él ".
1088
“Monjes, cuando se procura, desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor
benevolente, cuando se hace de él la base y el vehículo, cuando se lo cuida, consolida y
se compromete adecuadamente con él, se pueden esperar once beneficios. Y, ¿cuáles son
esos once?
“Uno duerme bien, uno se despierta feliz, uno no tiene pesadillas, uno es agradable para
los seres humanos, uno es agradable para los espíritus, las deidades lo protegen, no lo
lastiman el fuego, la poción ni las armas, su mente llega a concentrarse rápidamente, sus
complexiones faciales son serenas, uno no muere confuso y, si no penetra más allá, uno
llega al mundo del Brahma.
“Monjes, cuando se procura, desarrolla y cultiva la liberación de la mente a través del amor
benevolente, cuando se hace de él la base y el vehículo, cuando se lo cuida, consolida y
se compromete adecuadamente con él, se pueden esperar estos once beneficios”.
Esto he escuchado. En una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en

Beluvagamaka cerca de Vesali. En aquella ocasión el hombre hogareño Dasama de
Atthakanagara llegó a Pataliputta por algún negocio u otro asunto. Entonces, se acercó a
cierto monje en el Parque Kukkuta y, al rendirle homenaje, se sentó a un lado y le preguntó:
“Venerable Señor, ¿dónde está en este momento el Venerable Anandar? Deseo ver al
Venerable Ananda.”
“El venerable Ananda esta morando en Beluvagamaka cerca de Vesali, hombre hogareño.”
Entonces, una vez terminado su negocio en Pataliputta, el hombre hogareño Dasama se
fue a Beluvagamaka cerca de Vesali junto al Venerable Ananda. Después de haberle
rendido homenaje, se sentó a un lado y le preguntó:
“Venerable Ananda, ¿existe alguna cosa particular proclamada por el Bienaventurado quien
conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado, mediante la cual, si el monje mora
diligentemente en ella, ardiente y resuelto, su mente no liberada llega a liberarse, sus
corrupciones mentales no destruidas llegan a ser destruidas y alcanza la suprema liberación
de la esclavitud que no ha alcanzado antes?”
“Sí, hombre hogareño, esta cosa particular ha sido proclamada por el Bienaventurado”.
“Y, ¿qué es esta cosa, venerable Ananda?”
“He aquí, hombre hogareño, apartado de los placeres sensuales, apartado de los
perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está
acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos
de la reclusión. Y lo considera y lo comprende así: ‘este primer jhana está condicionado y
producido por la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y producida por la
volición, es transitoria y sujeta al cese'. Y si se establece firmemente en eso, alcanza la
destrucción de las corrupciones mentales. Pero si no alcanza la destrucción de las
corrupciones mentales a causa de aquel deseo por el Dhamma, por aquel deleite en el
Dhamma, entonces con la destrucción de los cinco grilletes menores, llegará a ser uno que
reaparece espontáneamente para alcanzar allí el Nibbana final, sin retornar nunca más a
este mundo.
1089
“Esta es la cosa particular proclamada por el Bienaventurado quien conoce y ve, es
realizado y plenamente iluminado, mediante la cual, si el monje mora diligentemente en
ella, ardiente y resuelto, su mente no liberada llega a liberarse, sus corrupciones mentales
no destruidas llegan a ser destruidas y alcanza la suprema liberación de la esclavitud que
no ha alcanzado antes.
“Además, hombre hogareño, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, el monje entra
y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidad interior y
unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno de arrobamiento
y felicidad nacidos de la concentración. Y lo considera y lo comprende así: ‘este primer
jhana también está condicionado y producido por la volición. Pero cualquier cosa que está
condicionada y producida por la volición, es transitoria y sujeta al cese'. Y si se establece
firmemente en eso, alcanza la destrucción de las corrupciones mentales. Pero si no alcanza
la destrucción de las corrupciones mentales a causa de aquel deseo por el Dhamma, por
aquel deleite en el Dhamma, entonces con la destrucción de los cinco grilletes menores,
llegará a ser uno que reaparece espontáneamente para alcanzar allí el Nibbana final, sin
retornar nunca más a este mundo.
“Esta es otra cosa particular proclamada por el Bienaventurado quien conoce y ve, es
no ha alcanzado antes.
“Además, hombre hogareño, con la desaparición del arrobamiento, el monje permanece
ecuánime, con la atención consciente y clara comprensión, experimentando la felicidad en
su cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘es
ecuánime, atentamente consciente; es alguien que encontró una morada placentera.' Y lo
considera y lo comprende así: ‘este tercer jhana también está condicionado y producido por
la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y producida por la volición, es
transitoria y sujeta al cese’ .Y si se establece firmemente en eso… alcanza la suprema
liberación de la esclavitud que no ha alcanzado antes.
“Además, hombre hogareño, con el abandono del placer y la pena, con la previa
desaparición de la alegría y el displacer, entra y permanece en el cuarto jhana, que es ni
doloroso ni placentero y se caracteriza por la purificación de la atención consciente a través
de la ecuanimidad. Y lo considera y lo comprende así: ‘este cuarto jhana también está
condicionado y producido por la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y
producida por la volición, es transitoria y sujeta al cese’. Y si se establece firmemente en
eso… alcanza la suprema liberación de la esclavitud que no ha alcanzado antes.
“Además, hombre hogareño, el monje mora impregnando una cuarta parte con la mente
imbuida con el amor benevolente, al igual que la segunda cuarta parte, la tercera y la cuarta;
igualmente arriba y abajo, alrededor, a todas las partes, a todo y a sí mismo; mora
impregnando el mundo entero con la mente imbuida con el amor benevolente, abundante,
excelso, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión. Y lo considera y lo
comprende así: ‘esta liberación a través del amor benevolente está condicionada y
producida por la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y producida por la
volición, es transitoria y sujeta al cese’. Y si se establece firmemente en eso… alcanza la
suprema liberación de la esclavitud que no ha alcanzado antes.
imbuida con la compasión, al igual que la segunda cuarta parte, la tercera y la cuarta;
1090
impregnando el mundo entero con la mente imbuida con la compasión, abundante, excelsa,
inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión. Y lo considera y lo comprende así:
‘esta liberación a través de la compasión está condicionada y producida por la volición. Pero
cualquier cosa que está condicionada y producida por la volición, es transitoria y sujeta al
cese’. Y si se establece firmemente en eso… alcanza la suprema liberación de la esclavitud
que no ha alcanzado antes.
imbuida con la dicha altruista, al igual que la segunda cuarta parte, la tercera y la cuarta;
impregnando el mundo entero con la mente imbuida con la dicha altruista, abundante,
excelsa, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión. Y lo considera y lo
comprende así: ‘esta liberación a través de la dicha altruista está condicionada y producida
por la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y producida por la volición, es
transitoria y sujeta al cese’. Y si se establece firmemente en eso… alcanza la suprema
imbuida con la ecuanimidad, al igual que la segunda cuarta parte, la tercera y la cuarta;
impregnando el mundo entero con la mente imbuida con la ecuanimidad, abundante,
excelsa, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión. Y lo considera y lo
comprende así: ‘esta liberación a través de la ecuanimidad está condicionada y producida
por la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y producida por la volición, es
transitoria y sujeta al cese’. Y si se establece firmemente en eso… alcanza la suprema
“Además, hombre hogareño, con la plena superación de la percepción de las formas, con
la desaparición de la percepción del impacto sensorial, con la no-atención de la percepción
de la diversidad, consciente de que ‘el espacio es infinito', el monje entra y permanece en
la base de la infinitud del espacio. Y lo considera y lo comprende así: ‘este logro de la base
de la infinitud del espacio está condicionado y producido por la volición. Pero cualquier cosa
que está condicionada y producida por la volición, es transitoria y sujeta al cese’. Y si se
establece firmemente en eso… alcanza la suprema liberación de la esclavitud que no ha
alcanzado antes.
“Además, hombre hogareño, con la plena superación de la base de la infinitud del espacio,
consciente de que ‘la conciencia es infinita', el monje entra y permanece en la base de la
infinitud de la conciencia. Y lo considera y lo comprende así: ‘este logro de la base de la
infinitud de la conciencia está condicionado y producido por la volición. Pero cualquier cosa
que está condicionada y producida por la volición, es transitoria y sujeta al cese’. Y si se
establece firmemente en eso… alcanza la suprema liberación de la esclavitud que no ha
alcanzado antes.
“Además, hombre hogareño, con la plena superación de la base de la infinitud de la
conciencia, consciente de que he aquí nada hay', el monje entra y permanece en la base
de la nada. Y lo considera y lo comprende así: ‘este logro de la base de la nada está
condicionado y producido por la volición. Pero cualquier cosa que está condicionada y
producida por la volición, es transitoria y sujeta al cese'. Y si se establece firmemente en
eso, alcanza la destrucción de las corrupciones mentales. Pero si no alcanza la destrucción
de las corrupciones mentales a causa de aquel deseo por el Dhamma, por aquel deleite en
el Dhamma, entonces con la destrucción de los cinco grilletes menores, llegará a ser uno
1091
que reaparece espontáneamente para alcanzar allí el Nibbana final, sin retornar nunca más
a este mundo.
“Esta es otra cosa particular proclamada por el Bienaventurado quien conoce y ve, es
no ha alcanzado antes.”
Cuando esto se dijo, el hombre hogareño Dasama de Atthakanagara le dijo: “Venerable
Ananda, como un hombre que, buscando una entrada al tesoro escondido encontró de una
vez once entradas al tesoro escondido, así también, mientras estuve buscando una entrada
a lo Inmortal, encontré de una vez once entradas a lo Inmortal. Al igual que un hombre que
tiene una casa con once puertas y cuando su casa es capturada por el fuego puede huir a
salvo a través de cualquiera de esas once puertas, así también yo puedo liberarme a través
de cualquiera de esas once puertas a lo Inmortal. Venerable señor, si incluso aquellos
miembros de los otros credos buscan ofrecer honorarios a sus maestros, ¿por qué no podría
yo hacer una ofrenda al Venerable Ananda?”
Entonces, el hombre hogareño Dasama de Atthakanagara reunió el Sangha de los monjes
de Pataliputta y de Vesali, y con sus propias manos les sirvió y les satisfizo con varias clases
de buena comida. También ofreció a cada uno de los monjes un par de telas y al Venerable
Ananda le regaló el triple hábito, y también mandó construir para el Venerable Ananda una
vivienda de valor de quinientos.
“Mendicantes, un vaquero con once factores no puede mantener y expandir un rebaño de

ganado. ¿Qué once? Es cuando un pastor no conoce la forma, no tiene características
especiales, no escoge los huevos de las moscas, no cura las heridas, no ahuyenta las
plagas, no conoce el vado, no conoce la satisfacción, no conoce el sendero, no es hábil en
los pastos, ordeña en seco y no muestra más respeto por los toros que son padres y líderes
de la manada. Un pastor con estos once factores no puede mantener y expandir un rebaño
de ganado.
De la misma manera, un mendicante con once cualidades no puede lograr crecimiento,
mejoramiento o madurez en esta enseñanza y formación. ¿Qué once? Es cuando un
mendigo no conoce la forma, no tiene características especiales, no escoge huevos de
mosca, no cura las heridas, no ahuyenta las plagas, no conoce el vado, no conoce la
satisfacción, no conoce el sendero, no es hábil en los pastos, la leche se seca y no muestra
un respeto adicional por los mendicantes de mayor antigüedad, los padres y líderes de
Saṅgha.
¿Y cómo un mendigo no conoce la forma? Es cuando un mendigo no comprende realmente
que toda forma son los cuatro elementos primarios, o forma derivada de los cuatro
elementos primarios. Así es como un mendigo no conoce la forma.
¿Y cómo un mendigo no es hábil en características? Es cuando un mendigo no comprende
que un necio se caracteriza por sus hechos y una persona astuta se caracteriza por sus
hechos. Así es como un mendigo no es experto en características.
¿Y cómo no saca un mendigo los huevos de las moscas? Es cuando un mendigo tolera un
pensamiento sensual, malicioso o cruel que le ha surgido. No lo abandonan, no se
deshacen de él, lo eliminan y lo borran. Toleran las cualidades malas o torpes que hayan
1092
surgido. No los abandonan, no se deshacen de ellos, los eliminan y los arrasan. Así es
como un mendigo no escoge huevos de mosca.
¿Y cómo un mendigo no cura las heridas? Cuando un mendigo ve un espectáculo con sus
ojos, queda atrapado en las características y los detalles. Dado que la facultad de la vista
no se restringe, las malas cualidades torpes del deseo y la aversión se vuelven
abrumadoras. No practican la moderación, no protegen la facultad de la vista y no logran
su moderación. Cuando escuchan un sonido con sus oídos ... Cuando huelen un olor con
la nariz ... Cuando prueban un sabor con la lengua ... Cuando sienten un toque con su
cuerpo ... Cuando conocen un pensamiento con su mente, quedan atrapados en las
características y detalles. Dado que la facultad de la mente no se restringe, las malas
cualidades torpes del deseo y la aversión se vuelven abrumadoras. No practican la
moderación, no protegen la facultad de la mente y no logran su moderación. Así es como
un mendigo no cura las heridas.
¿Y cómo un mendigo no ahuyenta las plagas? Es cuando un mendicante no enseña a otros
el Dhamma en detalle mientras lo aprendieron y lo memorizaron. Así es como un mendigo
no elimina las plagas.
¿Y cómo un mendigo no conoce el vado? Es cuando un mendicante no se acerca de vez
en cuando a esos mendicantes que son muy instruidos, conocedores de las Escrituras, que
han memorizado las enseñanzas, los textos sobre la formación monástica y los bosquejos,
y les hace preguntas: '¿Por qué, señor, dice esto? ¿Qué significa eso?' Esos venerables no
aclaran lo que no está claro, revelan lo que es oscuro y disipan las dudas sobre los muchos
asuntos dudosos. Así es como un mendigo no conoce el vado.
¿Y cómo un mendigo no conoce la satisfacción? Es cuando un mendicante, cuando se
están enseñando la enseñanza y el entrenamiento proclamados por el Realizado, no
encuentra gozo en el significado y la enseñanza, y no encuentra gozo conectado con la
enseñanza. Así es como un mendigo no conoce la satisfacción.
¿Y cómo un mendigo no conoce el camino? Es cuando un mendigo no comprende
realmente el noble óctuple camino. Así es como un mendigo no conoce el rastro.
¿Y cómo es que un mendigo no es hábil en pastos? Es cuando un mendigo no comprende
realmente los cuatro tipos de meditación de atención plena. Así es como un mendigo no es
experto en pastos.
¿Y cómo se seca una leche mendicante? Es cuando un amo de casa invita a un mendicante
a aceptar batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los
enfermos. Pero no conocen la moderación al aceptar. Así se seca un mendigo.
¿Y cómo es que un mendicante no muestra un respeto adicional por los mendicantes
mayores de muchos años, padres y líderes de Saṅgha? Es cuando un mendicante no trata
de manera consistente a los mendicantes mayores de muchos años, padres y líderes de
Saṅgha que han desaparecido hace mucho tiempo con amabilidad en el cuerpo, el habla y
la mente, tanto en público como en privado. Así es como un mendicante no muestra un
respeto adicional por los mendicantes mayores de muchos años, padres y líderes de
Saṅgha.
Un mendigo con estas once cualidades no puede lograr crecimiento, mejora o madurez en
esta enseñanza y capacitación.
Un pastor con once factores puede mantener y expandir una manada de ganado. ¿Qué
once? Es cuando un pastor conoce la forma, es hábil en las características, escoge los
1093
huevos de moscas, cubre las heridas, ahuyenta las plagas, conoce el vado, conoce la
satisfacción, conoce el camino, es hábil en los pastos, no ordeña en seco y muestra más
respeto a los toros que son padres y jefes de la manada. Un pastor con estos once factores
puede mantener y expandir un rebaño de ganado.
De la misma forma, un mendicante con once cualidades puede lograr crecimiento,
superación y madurez en esta enseñanza y formación. ¿Qué once? Es cuando un mendigo
conoce la forma, es hábil en las características, escoge los huevos de moscas, cubre las
heridas, ahuyenta las plagas, conoce el vado, conoce la satisfacción, conoce el camino, es
hábil en los pastos, no ordeña en seco y muestra más respeto a los mendicantes veteranos
de mucho tiempo, padres y líderes de Saṅgha.
¿Y cómo se forma un mendigo? Es cuando un mendigo comprende verdaderamente que
toda forma son los cuatro elementos primarios, o forma derivada de los cuatro elementos
primarios. Así es como un mendigo conoce la forma.
¿Y cómo es un mendicante hábil en características? Es cuando un mendigo comprende
que un necio se caracteriza por sus hechos y una persona astuta se caracteriza por sus
hechos. Así es como un mendigo es hábil en características.
¿Y cómo escoge un mendigo los huevos de mosca? Es cuando un mendigo no tolera un
pensamiento sensual, malicioso o cruel que ha surgido, sino que lo abandona, se deshace
de él, lo elimina y lo extermina. No toleran las cualidades malas o torpes que hayan surgido,
sino que las abandonan, se deshacen de ellas, las eliminan y las destruyen. Así es como
un mendigo escoge los huevos de las moscas.
¿Y cómo un mendicante cura las heridas? Cuando un mendigo ve un espectáculo con sus
ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se
dejara sin restricciones, las malas cualidades torpes del deseo y la aversión se volverían
abrumadoras. Por eso practican la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando
su contención. Cuando escuchan un sonido con sus oídos ... Cuando huelen un olor con la
nariz ... Cuando prueban un sabor con la lengua ... Cuando sienten un toque con su cuerpo
... Cuando conocen un pensamiento con la mente, no se quedan atrapados en las
características y los detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, las malas
cualidades torpes del deseo y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón,
practican la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su moderación. Así
es como un mendigo viste heridas.
¿Y cómo ahuyenta un mendigo las plagas? Es cuando un mendigo les enseña a otros el
Dhamma en detalle a medida que lo aprendieron y lo memorizaron. Así es como un
mendigo ahuyenta las plagas.
¿Y cómo conoce un mendigo el vado? Es cuando de vez en cuando un mendicante se
acerca a esos mendicantes que son muy instruidos, conocedores de las Escrituras, que
han memorizado las enseñanzas, los textos sobre la formación monástica y los bosquejos,
y les hace preguntas: '¿Por qué, señor, dice esto? ¿Qué significa eso?' Esos venerables
aclaran lo que no está claro, revelan lo que es oscuro y disipan las dudas sobre los muchos
asuntos dudosos. Así es como un mendigo conoce el vado.
¿Y cómo conoce un mendigo la satisfacción? Es cuando un mendicante, cuando se están
enseñando la enseñanza y el entrenamiento proclamados por el Realizado, encuentra gozo
en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo conectado con la enseñanza. Así es
como un mendigo conoce la satisfacción.
1094
¿Y cómo conoce un mendicante el camino? Es cuando un mendicante comprende
verdaderamente el noble óctuple camino. Así es como un mendigo conoce el camino.
¿Y cómo es un mendigo hábil en los pastos? Es cuando un mendicante comprende
verdaderamente los cuatro tipos de meditación de atención plena. Así es como un mendigo
es experto en pastos.
¿Y cómo un mendigo no se seca la leche? Es cuando un amo de casa invita a un
mendicante a aceptar batas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para
los enfermos. Y ese mendigo conoce la moderación al aceptar. Así es como un mendigo no
se seca con leche.
¿Y cómo muestra un mendicante un respeto adicional por los mendicantes de larga data,
los padres y líderes de Saṅgha? Es cuando un mendicante trata consistentemente a los
mendicantes mayores de muchos años, padres y líderes de Saṅgha que han desaparecido
hace mucho tiempo con amabilidad en el cuerpo, el habla y la mente, tanto en público como
en privado. Así es como un mendigo muestra un respeto adicional por los mendicantes
mayores de muchos años, padres y líderes de Saṅgha.
Un mendigo con estas once cualidades puede lograr crecimiento, mejora o madurez en esta
enseñanza y capacitación ”.
Y luego varios mendicantes se acercaron al Buda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le

dijeron:
—¿Podría ser, señor, que un mendigo pudiera alcanzar un estado de inmersión como
este? No percibirían tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no
percibirían la dimensión del espacio infinito en la dimensión del espacio infinito, la dimensión
de la conciencia infinita en la dimensión de la conciencia infinita, la dimensión de la nada
en la dimensión de la nada, o la dimensión de ni percepción ni no percepción. en la
dimensión de ni percepción ni no percepción. No percibirían este mundo en este mundo, o
el otro mundo en el otro mundo. Y no percibirían lo que la mente ve, oye, piensa, conoce,
alcanza, busca o explora. Y, sin embargo, aún percibirían ".
"Podría ser, mendicantes".
“Es cuando un mendigo percibe: 'Esto es pacífico; esto es sublime, es decir, la calma de
todas las actividades, el abandono de todos los apegos, el fin del anhelo, el
desvanecimiento, el cese, la extinción ». Así es como un mendigo puede alcanzar un estado
de inmersión como este. No percibirían tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire
en la dimensión de ni percepción ni no percepción. No percibirían este mundo en este
mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibirían lo que la mente ve, oye, piensa,
conoce, alcanza, busca o explora. Y, sin embargo, aún percibirían ".
1095
Allí el Buda se dirigió a los mendicantes, "¡Mendicantes!"
“¿Será posible, mendicantes, que un mendicante pueda alcanzar un estado de inmersión
como este? No percibirían tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y
no percibirían la dimensión del espacio infinito en la dimensión del espacio infinito, la
dimensión de la conciencia infinita en la dimensión de la conciencia infinita, la dimensión de
la nada en la dimensión de la nada, o la dimensión de ni percepción ni no percepción. en la
“Nuestras enseñanzas tienen sus raíces en el Buda. Él es nuestro guía y nuestro
refugio. Señor, que el propio Buda aclare el significado de esto. Los mendicantes lo
escucharán y lo recordarán ".
“Entonces, mendicantes, escuchen y pongan mucha atención, yo hablaré”.
"Un mendigo podría obtener tal estado de inmersión".
Y luego varios mendicantes se acercaron al Venerable Sāriputta e intercambiaron saludos

con él. Cuando terminaron los saludos y la cortés conversación, se sentaron a un lado y le
dijeron:
“¿Podría ser, reverendo, que un mendigo pudiera obtener un estado de inmersión como
"Podría ser, reverendos".
1096

“¿Podría ser, reverendos, que un mendigo pudiera obtener un estado de inmersión como
“Reverendo, viajaríamos un largo camino para aprender el significado de esta declaración
en presencia del Venerable Sāriputta. Que el mismo Venerable Sāriputta aclare el
significado de esto. Los mendicantes lo escucharán y lo recordarán ".
"Entonces escucha y presta mucha atención, yo hablaré".
“Sí, amigo”, respondieron. Sāriputta dijo esto:
"Un mendigo podría obtener tal estado de inmersión".
1097
Sāmañña Vagga
[22–29] {22–29} “Monjes, poseyendo once factores un pastor no es capaz de mantener y

criar un rebaño de ganado. Y, ¿cuáles son esos once? He aquí, el pastor no tiene
conocimiento de la forma; no es hábil en las características; falla en tomar los huevos de la
mosca; falla en curar las heridas; falla en dirigir el humo fuera de los cobertizos; no conoce
lugares de riego; no sabe lo que hay que tomar; no conoce los caminos; no es hábil en los
pastorales; ordeña en seco; no muestra una veneración especial a aquellos toros que son
padres y líderes de la manada. Poseyendo estos once factores, un pastor no es capaz de
mantener y criar un rebaño de ganado.
Así también, monjes, poseyendo once características, un monje no es capaz de morar
contemplando la transitoriedad en el ojo… no es capaz de morar contemplando la
insatisfacción en el ojo… no es capaz de morar contemplando el no-ser en el ojo… no es
capaz de morar contemplando la destrucción en el ojo… no es capaz de morar
contemplando el desvanecimiento en el ojo… no es capaz de morar contemplando la
desaparición en el ojo… no es capaz de morar contemplando el cese en el ojo… no es
capaz de morar contemplando el renunciamiento en el ojo…
[30–69] {30–69} “…en el oído… en la nariz… en la lengua… en el cuerpo… en la mente…
[70–117] {70–117} “…en las formas… en los sonidos… en los olores… en los sabores… en
los objetos táctiles… en los fenómenos mentales…
[118–165] {118–165} “… en la conciencia del ojo… en la conciencia del oído… en la
conciencia de la nariz… en la conciencia de la lengua… en la conciencia del cuerpo… en
la conciencia de la mente…
[166–213] {166–213} “… en el contacto del ojo… en el contacto del oído… en el contacto
de la nariz… en el contacto de la lengua… en el contacto del cuerpo… en el contacto de la
mente…
[214–261] {214–261} “… en la sensación surgida en el contacto del ojo… en la sensación
surgida en el contacto del oído… en la sensación surgida en el contacto de la nariz… en la
sensación surgida en el contacto de la lengua… en la sensación surgida en el contacto del
cuerpo… en la sensación surgida en el contacto de la mente…
[262–309] {262–309} “…en la percepción de las formas… en la percepción de los sonidos…
en la percepción de los olores… en la percepción de los sabores… en la percepción de los
objetos táctiles… en la percepción de los fenómenos mentales…
[310–367] {310–357} “…en la volición en consideración a las formas… en la volición en
consideración a los sonidos… en la volición en consideración a los olores… en la volición
en consideración a los sabores… en la volición en consideración a los objetos táctiles… en
la volición en consideración a los fenómenos mentales…
[368–405] {358–405} “…en la codicia por las formas… en la codicia por los sonidos… en la
codicia por los olores… en la codicia por los sabores… en la codicia por los objetos
táctiles… en la codicia por los fenómenos mentales…
[406–453] {406–453} “…en el pensamiento acerca de las formas… en el pensamiento
acerca de los sonidos… en el pensamiento acerca de los olores… en el pensamiento acerca
1098
de los sabores… en el pensamiento acerca de los objetos táctiles… en el pensamiento
acerca de los fenómenos mentales…
[454–501] {454–501} “…en el examen de las formas… en el examen de los sonidos… en
el examen de los olores… en el examen de los sabores… en el examen de los objetos
táctiles… en el examen de los fenómenos mentales…
[502–981] {502–981} “Monjes, poseyendo once factores, un pastor no es capaz de
mantener y criar un rebaño de ganado… sigue igual que en 11,22… no es capaz de morar
contemplando el renunciamiento en el examen de los fenómenos mentales…”.
…………………………………………………………………………………………………………
1... “... consideraciones sobre las vistas ... consideraciones con respecto a los sonidos
... consideraciones sobre olores ... consideraciones sobre gustos ... consideraciones sobre
toques ... meditar observando la impermanencia en consideraciones sobre pensamientos
... medita observando el sufrimiento ... medita observando el no-yo ... medita observando el
final ... meditar observando desaparecer ... meditar observando desvanecerse ... medita
observando la cesación ... meditar observando dejar ir. … ”
(502-981) “Monjes, cuando un pastor tiene once factores, es capaz de mantener y criar un
rebaño de ganado. ¿Qué once? Es el caso que un pastor tiene conocimiento de la forma,
tiene habilidad con las características, puede sacar los huevos de las moscas, puede curar
las heridas, puede fumigar el cobertizo, sabe dónde está la fuente de agua, sabe lo que se
debe beber, conoce el camino, tiene habilidad con los pastos, sabe ordeñar y muestra una
veneración especial por esos toros que son los padres y jefes de la manada. Cuando un
pastor tiene estos once factores, puede mantener y criar una manada de ganado.
"Del mismo modo, bhikkhus, teniendo once cualidades, un bhikkhu puede permanecer
contemplando la impermanencia en el ojo ... [igual que arriba:] permanecer contemplando
el abandono en el pensamiento sostenido por objetos mentales ..."
Rāga Peyyāla
“Monjes, mediante el conocimiento directo sobre la codicia, han de desarrollarse once

cosas. Y, ¿cuáles son esas once? El primer jhana, el segundo jhana, el tercer jhana, el
cuarto jhana, la liberación de la mente a través del amor benevolente, la liberación de la
mente a través de la compasión, la liberación de la mente a través de la dicha altruista, la
liberación de la mente a través de la ecuanimidad, la liberación de la mente a través de la
base de la infinitud del espacio, la liberación de la mente a través de la base de la infinitud
de la conciencia y la liberación de la mente a través de la base de la nada. Mediante el
conocimiento directo sobre la codicia, monjes, han de desarrollarse estas once cosas”.
1099
desarrollarse estas once cosas.
arrogancia… la embriaguez… la negligencia han de desarrollarse estas once cosas”.
Fin De Los Discursos Del

AṄGUTTARA NIKĀYA
1100

ANGUTTARA NIKAYA Colección de Los Discursos Agrupados Numéricamente

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ANGUTTARA

Tipitaka Las Tres Canastas O

Los demás Nikāyas los encuentran aquí:

Nota: Los Discursos del

Bosque Theravada Español:

BosqueTheravada SuttaCental TipitakaTheCanonPali AcessoaoInsight

Maestro de Dioses y Humanos

Según la tradición, la metáfora de las "canastas" se remonta a la época, en la cual estas

[1] Esto he escuchado.

[188] “Monjes, el primero entre mis discípulos monjes en el señorío es Annakondanna.

[235] "Monjes, la primera entre mis discípulas monjas en el señorío es Mahapajapati

[268] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que la persona consumada en la visión,

[287-289] “Esto es imposible e inconcebible, monjes, que algo indeseado, no anhelado y

[616] “Monjes, no participan en lo inmortal los que no participan en la contemplación del

[1] Esto he escuchado.

Dos rectos esfuerzos correspondientes a los laicos y a los monjes, respectivamente.

¿Cuál es aquella cualidad particular, respecto a la cual el Buda no recomendó el

1.2. Adhikaranavavva - Capítulo sobre las disputas

La primera parte de este capitulo trata sobre el poder mental de la atención y de la

1.3. Balavagga - Capítulo sobre los tontos

Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de

1.5. Parisavagga - Capítulo sobre el compañerismo

2. Dutiyapannasaka - El Segundo Grupo De Los Cincuenta

Diferentes clases de felicidad agrupadas en pares.

¿Cómo se originan los pensamientos demeritorios?

Monjes, los pensamientos demeritorios se originan a causa de un objeto, no sin un objeto.

Diferentes características de las personas sabias y tontas.

3. Tatiyapannasaka - El Tercer Grupo De Los Cincuenta

4. Peyyala - Series Repetitivas

Los múltiples inconvenientes de la ira y la envidia.

La calma y el conocimiento profundo son remedios en contra de los perjudiciales estados

Monjes, conociendo la avidez mediante la experiencia estos dos deberían de desarrollarse.

Un sabio nunca ocasiona peligros, calamidades ni desastres; un tonto, sí.

[1] Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda

Las acciones del tonto y del sabio.

Cómo reconocer a una persona sabia o tonta.

1.2. Rathakaravagga - Capítulo con el fabricante de carros

[15] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de los Venados de

El Buda indica tres clases de entrenamiento que introducen a la erradicación de las

La relación entre la aflicción y las clases de conducta.

[19] “Monjes, poseyendo estas tres características el fabricante de carros es incapaz de

1.3. Puggalavagga - Capítulo sobre las personas

[21] Esto he escuchado:

Sugerentes símiles para describir tres clases de mentes de las personas.

A través de actos fraudulentos y mentiras,

Con buenas intenciones, entonces encuentra

Alguien que no escucha atentamente el Dhamma que se le enseña, es como un cuenco

La persona con la sabiduría como el regazo,

La persona con la sabiduría amplia,

1.4. Devadutavagga - Capítulo con los divinos mensajeros

La importancia de honrar a los padres.

[32] Entonces el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se

El Buda enseña al Venerable Sariputta el camino de la liberación final.

[33] En una ocasión el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje

El Buda enseña cómo lograr un sueño bueno y saludable.

[35] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Alavi, sobre un montículo de

Pero aquella buena gente que,

Habiendo superado a toda enemistad y todo peligro,

[39] “Monjes, he sido delicadamente nutrido, muy delicadamente nutrido, delicadamente

Mientras moraba así,

Surgió, entonces, el entusiasmo en mí

El yo dentro de ti sabe, oh persona,

Realmente, señor, Usted es el testigo