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Tema 1 Ontología y Antropología

ACTIVIDAD

1. En la siguiente sopa de letras se encuentran los principales términos


tratados en este primer temario

S D U A L I S M O Q W R T Y U O
F I L O S O F I A Z X F G A R J E
O Q R D I M E N S I O N Y J K M L
N A D V B S X I F G T Y Q A P P Ñ
T R A S C E N D E N T A L I S M O
O A S Q W R T E Y U I O R A P J O
L G S T H J K A E L V I R A S C Y
O A E O S R Y L U I S A Q Z A F T
G I R Ñ G D U I P M S O P E D R O
I R A O I O M S O V I T I S O P R
A A Q U A R O M E T A F I S I C A
Q M H R A C I O N A L I S M O L Z

Filosofía Ontología
Ser dimensión
Arje metafísica
Racionalismo dualismo
Empirismo trascendentalismo
Idealismo positivismo

2. En un momento de reflexión analiza las siguientes preguntas ¿Qué es la


vida?, ¿Con que propósito nacimos?, ¿Crees que tienes un propósito en
tu vida?, ¿tú vives? O ¿sobrevives?

R. La vida es un proceso que todo hombre (femenino – masculino) tiene de manera


natural, estipulada por las reglas biológicas que se dan, de esta manera los propósitos
dependen de los contextos socio- culturales en los que vive, ya que este esgrime los
retos que cada sujeto debe asumir, frente a los propósitos se designan por los retos
académicos , sociales y políticos que el destino vaya deparando a cada persona, pero
se podría decir que el contexto actual sobrevivimos a un sistema económico y social
que nos reprime, que deja delo las libertades y autonomía de las personas y las somete
a unas reglas.

3. Uno de los aspectos que trata de explicar la filosofía a través del


pensamiento es la mitología y la religión, algunos consideran que los
fenómenos a los que el ser humano no ha podido dar solución a través
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de la ciencia busca a través de lo sobrenatural darle explicación ¿Qué
opinas de esto? Formula pensamiento filosófico sustentando tu
respuesta.

R. Desde los griegos y comunidades aborígenes de continentes como África y América


y estos han buscado la verdad y la esencia del ser a través de explicaciones
sobrenaturales con relación a los fenómenos físicos y químicos que suceden en el
mundo (Fenómenos naturales), por eso lo anterior nos ha llevado a crear deidades, pero
también ha sido el camino para buscar la razón científica. Es importante rescatar esos
fenómenos mitológicos porque son el engranaje para entender el mundo actual.

4. Explica con tus palabras

<< Quien sabe lo que es correcto; también hará lo correcto>>

R. El conocimiento hace parte fundamental de los sujetos, por tanto tener el conocimiento te hace un sujeto con
poder, también cabe decir que lo que se considera correcto hace parte de unos postulados sociales de un contexto
determinado, por tanto no hay cosas totalmente correctas, existen miradas de lo que se puede considerar
correcto, pero sin duda alguno lo correcto en nuestros términos occidentales hacen referencia al actuar bien en
sociedad, por tanto saber las normas ciudadanas y académicas nos hacen sujetos bien actuante.
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Tema 2 Teoría del conocimiento

Actividad:

1) explique en qué se diferencia la epistemología de la filosofía de la ciencia.

sin lugar a dudas, hay una clara distinción entre la filosofía y la ciencia. El
problema es que muchas veces se genera confusión entre ambas debido a
su interrelación, ambos conceptos pueden ser un poco confuso para muchos;
sobre todo porque hay muchas discusiones en torno a ellas. A pesar de todo,
en la mayoría de los casos la ciencia se auxilia de la filosofía y viceversa.

2) Se puede afirmar que en la epistemología hay una sola respuesta para una
problemática?

Según la epistemología podría decirse que sí, sin embargo, se puede


comprobar que la mayoría del conocimiento es relativo, subjetivo y
puede evolucionar.

3) la filosofía de los siglos XVII y XVIII presenta un nuevo planteamiento del


problema que se desarrolla en relación estrecha con las ciencias naturales.
Esto sucede gracias a que?

Esto se manifiesta principalmente, en la comprensión del sujeto, de lo


subjetivo, como algo claramente diferenciado de la substancia material
que le es lógicamente opuesto

4) explique en qué consistió el método de deducción y quien lo introdujo.

Detrás de la tesis idealista de un mundo de objetos, creado por el sujeto, en Kant se


encuentra el profundo supuesto dialéctico de la actividad del sujeto: el sujeto no percibe
pasivamente el mundo de las sensaciones, que les es "dado", o los conceptos racionales
terminados, sino realiza lo "dado" creativamente.
Es decir, en búsqueda de una sola verdad se introdujeron varios autores para una sola
problemática.
Si se tiene en cuenta se han hecho varias filosofías, pero para considerar alguna se debe tener
en cuenta el objeto de estudio para llegar a una sola verdad.
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Tema 3 Ética, moral y Axiología

Actividad:

1. Averiguar sobre los siguientes temas.

Moral primitiva
Moral antigua
Moral Feudal
Moral Burguesa
Moral Contemporánea

Moral primitiva
La moral primitiva es la moral que comienza a desarrollarse en la aurora de la sociedad humana. En
esta moral impera un colectivismo que borra todo individualismo; las diversas actividades son
realizadas en común por los integrantes de la tribu: recolección de frutos, pesca, construcción de
viviendas, etc

Moral antigua

La moral en la Antigüedad es la que se desarrolla en la cultura grecorromana, a partir del siglo V a.C, hasta los inicios
del cristianismo. Se caracteriza por el surgimiento de la esclavitud y la propiedad privada. Los esclavos son
considerados como simples instrumentos al servicio de los hombres libres. Al igual que los esclavos, la mujer es
menospreciada por considerársele inferior.

La moral imperante es la desarrollada por los hombres libres, cuyas virtudes tienden a exaltar el espíritu cívico:
fidelidad al Estado, heroísmo y valor en la guerra, fiel observancia de las leyes, etc.

Moral Feudal

Durante la Edad Media surge una nueva moral. El régimen feudal se basa en la gran propiedad de tierra. En lugar del
esclavo se encuentra el siervo, que es propiedad del terrateniente; pero se le considera un ser humano y se le da
cierta protección. La moral que domina es la propagada por la aristocracia, cuyas virtudes se cifran en el culto al
honor, el valor y el arte de la guerra, la nobleza de sangre, el desprecio al trabajo manual.

Moral Burguesa

La moral burguesa pretende identificar la libertad del individuo, con la libertad del burgués propietario
de los medios de producción, con la libertad como principio universal, al margen de las pugnas entre
las clases sociales y al margen del desarrollo histórico de propiedad. Sin duda que esta cuestión resulta
una quimera.

Moral Contemporánea

Con los ideales de libertad, tolerancia y progreso, la época moderna instaura una nueva idea del
hombre y la moral. Se llega a superar la esclavitud y la servidumbre. Las relaciones humanas giran en
torno al afán de riqueza. El espíritu capitalista comienza a advertirse hacia fines del siglo XV.
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2. De estos temas averiguar:


Características de cada una
Representantes de cada una de ellas

Características

Moral primitiva
La moral primitiva es consuetudinaria, es
decir, se mantiene por la fuerza de la
costumbre. Una de las bases de la moral
primitiva es la ayuda mutua, la obligación
recíproca de ayudarse, el espíritu de
solidaridad, defenderse y vengar las
ofensas.

La virtud fundamental es el valor del


individuo puesto en práctica en la defensa
y preservación de la tribu. El vicio es lo
contrario: la cobardía o indiferencia a los
intereses de la tribu.

Moral antigua

La moral imperante es la desarrollada por


los hombres libres, cuyas virtudes tienden a
exaltar el espíritu cívico: fidelidad al Estado,
heroísmo y valor en la guerra, fiel
observancia de las leyes, etc.

Moral Feudal

El código moral de los caballeros tiene


exigencias como las siguientes: Todo
caballero debe tener actitud y lealtad
conjuntamente; debe proteger a los pobres
para que los ricos no los opriman, y
sostener a los débiles para que los fuertes
no los humillen, debe alejarse de cualquier
lugar donde habite la traición o la injusticia.
Cuando las damas o doncellas necesiten
de él, debe ayudarlas con su poder, si
quiere ganar alabanzas y premios, pues
hay que honrar a las mujeres y soportar la
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pesada carga de defender su derecho.

Otra característica esencial de esta moral


feudal es la subordinación a la religión. La
religión es la suprema legisladora de la
moral, religión que aconseja la resignación
ante las miserias e injusticias.

Moral Burguesa

Estuvo marcado por la crisis del modelo liberal


burgués, se manifestó en expresiones
artísticas.

La caída de Napoleón II y el estallido de la


comuna de París convulsionaron la sociedad
burguesa.

La Restauración vivíó un primer momento de


desequilibrio con la muerte de Alfonso XII. La
guerra de Cuba, la conflictividad obrera y la
aparición de los nacionalismos periféricos
generaron un clima de desencanto en los
ambientes culturales.

En el plano social:
la burguésía tuvo que asumir el sufragio
universal masculino y el acceso de la mujer al
voto. El proletariado ocupará los espacios
políticos, lúdicos y culturales.

En la mentalidad se producirá un cambio, el


Racionalismo será sustituido por el
irracionalismo, condujo a la muerte de Dios,
provocó que los artistas buscasen respuestas
por diversas vías. El positivismo encontrará su
réplica en postura decadentistas (visión
pesimista de la sociedad)

Moral Contemporánea

El objeto principal de la acción humana es la


búsqueda de la riqueza y esto repercute en la
moral. Lentamente, pero de modo irresistible,
la ciencia reemplaza a la religión y se convierte
en factor principal de la nueva mentalidad
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humana. La doctrina del progreso, mediante la
razón desaloja la idea de una edad pretérita,
con su noción de pecado original.

3. ¿Cree que cada época tiene una moral diferente de acuerdo a su


sociedad?

Sí, ya que tenemos fenómenos políticos, culturales y sociales diferentes,


por ende existe una trasformación en la mente y los actos de las
personas y las instituciones

4. ¿Quién juzga que un acto que realiza un ser humano, es correcto o


incorrecto?

Existen tres vertientes, las cuales son:

La religión Dios…. a través de las pautas establecidas en la Biblia o los


mandamientos…de manera terrenal los padres y los padres.

La justicia …. las leyes que se establecieron como normas de


comportamiento.

La sociedad a través de los actos que se consideran buenos o malos de


acuerdo a un contexto social o cultural.

5. Realizar un Ensayo en donde plasme su pensar respecto a la ética y la


moral de la sociedad actual.

La ética y la moral van encaminadas al actuar bien del ser humano, por tanto, son directrices de juzgamiento de
las actuaciones de los seres en las diferentes actividades sociales.

De esta manera la ética y moral juegan un papel muy importante dentro del mundo actual, ya que se atañe la
calidad humana siempre ha tenido un antecedente y ese antecedente es la moral. La ética va en conjunto, ya se
entiende como el conjunto de normas que rigen el adecuado comportamiento del ser humano dentro de la
sociedad y hacia sus semejantes.

Por tal motivo dichos los seres humanos de la misma manera que tenemos la necesidad de formar parte de un
círculo como lo es la sociedad, también necesitamos vivir en armonía, de esta manera las instituciones, la cultura
y la misma sociedad son las creadoras de las normas.

Pero Cabe decir que dentro de las ultimas décadas en sistema, económico ha transformado el sistema cultural y
social, por tanto, acá se evidencia que la moral y la ética, se desestiman ya que solo importa el nivel adquisitivo
que se tenga, de esta manera se esta perdiendo el valor de actuar bien.

Así pues, que la ética y moral deben volver a prevalecer en la sociedad actual, por tanto, los sujetos sociales
deben buscar quebrantar el sistema social actual, donde los procesos morales y éticos tomen el rigor necesario.
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6. Realiza el siguiente crucigrama

3. 5.
2. 6.
1.
4.
2.

1.
6.

3.
5

4.

Vertical Horizontal
1. Ciencia se encarga de darle valor a lo que 1. Filosofo que definía la moral como un conflicto consigo
pensamos y a darle valor a cada cosa . entre hacer el bien y conseguir el placer.
2. Espíritu Interior de Sócrates 2. Método pedagógico de Sócrates
3. Parte de la dialéctica 3. Componente del método socrático
4. Filosofo que distinguía “el término medio 4. Doctrina que busca el placer como fin ideal de conducta.
Medio de cualquier cosa” 5. Doctrina filosófica que busca la felicidad actuando de
5. Doctrina que busca el placer intelectual sobre Manera natural.
Lo sensual. 6. Representante de la ética formal.
6. Bondad o malicia de las acciones humanas.
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Tema 4 Estética filosófica

Actividad:

1. Averiguar la biografía y aportes de los siguientes filósofos respecto a sus


corrientes, obras.

Platon, mateo calle vera, buenaventura de fidanza, Diderot,


Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Martin Heidegger,
Bertrand Russell, Nicholas Rashevsky, umberto Eco

Platón:

Platón, que su verdadero nombre fue Aristocles, nació en Atenas o


Egina en 427 a.C, en el seno de una familia aristocrática ateniense.

Desde niño destacó por su rapidez mental y su amor por el estudio.


En su juventud se habría interesado por artes como la pintura, la
poesía y el drama. Además, siempre se interesó por la gimnasia y
los ejercicios corporales.

Su primer encuentro con Sócrates se produjo entre el 412 y el 407


(es decir, entre los quince y los veinte años de Platón). A partir de
allí, fue uno de los miembros más cercanos del círculo socrático

Con la pérdida de Sócrates, Platón, que tenía sólo veintiocho años,


se retiró con algunos otros de los discípulos de su maestro a
Megara, Sicilia. En su viaje a Italia habría tenido contacto con
eléatas y pitagóricos, dos de las principales influencias que acusan
sus obras.

En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a


lo largo de más de novecientos años.. Numerosos filósofos se
formaron en esta milenaria Academia, incluyendo el mismo
Aristóteles.

Obras
Casi todas las obras de Platón fueron escritas en forma de diálogos,
aunque también hubieron poemas pedagógicos y tratados.

La obra de Platón puede dividirse cronológicamente en cuatro


etapas: primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud,
época de transición, época de madurez o diálogos críticos y diálogo
de vejez o diálogos críticos.

Buenaventura de fidanza

(Bagnoregio, Toscana, Italia; 1217 o 1218 - Lyon; 15 de julio de


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1274) fue un santo y místico franciscano, obispo de Albano y
cardenal italiano que participó en la elección del papa Gregorio X.
Fue discípulo de Alejandro de Hales,2 y llegó a ser General de la
Orden franciscana. Figura señera de la espiritualidad franciscana,
fue proclamado doctor de la Iglesia en 1588.

Juan de Fidanza,23 que luego adoptó el nombre de Buenaventura,


nació alrededor del año 1218.2 Algunos datan su nacimiento en
este año y otros en 1221.

Se formó en la Orden de los Frailes Menores e impartió enseñanzas


en la Universidad de París, en la cual estudió. Aunque rechazó ser
arzobispo de York, hubo de aceptar la diócesis de Albano. En 1274
fue nombrado legado pontificio al concilio de Lyon. Participó
activamente en los concilios de la época y destacó en los ataques
a las herejías y en las críticas a los cismáticos. San Buenaventura
representa a la escuela franciscana que, inspirándose en San
Agustín, se opone al aristotelismo de los Dominicos, y sostiene que
la filosofía y la razón no se encuentran en la base de la teología ni
en la culminación del conocimiento de la divinidad, pero sí en el
camino que conduce el alma hacia Dios.

San Buenaventura en el concilio de Lyon (ca. 1640-1650), óleo


sobre lienzo de Francisco de Zurbarán. Museo del Louvre.
Estudió filosofía y teología en París y, habiendo obtenido el grado
de maestro, enseñó esas disciplinas a sus compañeros de la Orden
franciscana. Fue elegido ministro general de su Orden.

Fue cardenal obispo de la diócesis de Albano, y murió en Lyon el


año 1274. Escribió numerosas obras filosóficas y teológicas.
Conocido como el «Doctor Seráfico» por sus escritos encendidos
de fe y amor a Jesucristo.

Erudito y hombre de gran espiritualidad, de entre sus obras


destacan un estudio sobre Pedro Lombardo (Comentario sobre las
sentencias de Pedro Lombardo) y el Itinerarium mentis in Deum
(Itinerario del alma hacia Dios). También escribió la vida de San
Francisco.

Buenaventura, a quien la historia debía conocer con el nombre de


«el doctor seráfico», enseñó teología y Sagrada Escritura en la
Universidad de París, de 1248 a 1257. A su genio penetrante unía
un juicio muy equilibrado, que le permitía ir al fondo de las
cuestiones y dejar de lado todo lo superfluo para discernir todo lo
esencial y poner al descubierto los sofismas de las opiniones
erróneas. Nada tiene, pues, de extraño que el santo se haya
distinguido en la filosofía y teología escolásticas. Buenaventura
ofrecía todos los estudios a la gloria de Dios y a su propia
santificación, sin confundir el fin con los medios y sin dejar que
degenerara su trabajo en disipación y vana curiosidad.
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Diderot

Denis Diderot fue el segundo hijo del jansenista maestro cuchillero,


maître coutelier Didier Diderot (14 de septiembre 1685-3 de junio
1759) y su esposa Angélica Vigneron (12 de octubre de 1677-1 de
octubre de 1748), hija de un curtidor, tanneur. Creció como el hijo
mayor de la familia, puesto que su primer hermano falleció al día
siguiente de su nacimiento, el 5 de noviembre de 1712. Denis tuvo
cinco hermanos menores y entre ellos cabe destacar a Didier-
Pierre (21 de marzo de 1722-17 de noviembre de 1787), canónigo
de Langres (chanoine écrivain de Langres) con quien mantuvo
siempre una relación muy conflictiva,3 y a su hermana Denise (27
de enero de 1715-26 de marzo de 1797), a quien él llamaba
Sœurette y con quien mantuvo una estrecha relación durante toda
la vida. Otra de sus hermanas, Angélique Diderot, (3 de abril 1720-
1749) se unió a la orden de las Ursulinas.

Se trasladó más tarde a París y estudió leyes en la Sorbonne, en


contra de la opinión de su padre, quien quería que su hijo ingresara
en el clero. De igual modo, a los 21 años (en 1734) Denis Diderot
comentó a su padre que deseaba ser escritor, pero su idea también
fue rechazada.

Sin embargo, a mediados de la década de 1740, ya publicaba


artículos en distintas revistas y se desenvolvía como traductor
independiente en París. En diciembre de 1742 realizó un viaje a
Langres con el objetivo de obtener el consentimiento de su padre
para casarse con Anne-Antoinette Champion, una costurera de
ropa blanca. La autorización era necesaria en esa época, puesto
que la mayoría de edad para estos efectos estaba fijada en los 30
años. Mas nuevamente tuvo que enfrentarse al desacuerdo
impulsivo de su padre, quien se opuso debido a la clase social a la
cual pertenecía la mujer, considerando este enlace inapropiado:
Champion tenía poca educación y carecía de dote. Para evitar el
matrimonio, su padre acabó enclaustrando a Denis en un
monasterio cerca de Troyes, desde donde huyó al año siguiente
para casarse con Anne-Antoinette. Sin embargo, a la postre esta
unión no fue feliz y Diderot tuvo diversas amantes. En particular,
existe amplia documentación epistolar de su relación amorosa con
Sophie Volland, que mantuvo por muchos años.5

Denis Diderot y Anne-Antoinette Champion tuvieron una hija,


Angelique Diderot (quien luego adoptó el apellido Vandeul),
siempre muy querida por el escritor. Cuando falleció la hermana
monja de Diderot, la opinión de éste sobre la religión se vio
afectada.

Reconocido por sus obras, fue escogido miembro de la Academia


Francesa. No se enriqueció con sus libros, prueba de ello es que
tuvo que vender su biblioteca para poder ofrecer una dote a su hija
Angelique. Fue Catalina II de Rusia, una activa escritora de cartas
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a Madame Geoffrin, quien mandó comprar la biblioteca cuando
conoció las estrecheces económicas de Diderot gracias a que
tenían un amigo en común: Grimm.

En el invierno de 1773, con 60 años, Diderot fue invitado a la corte


de San Petersburgo. Allí pasó varios meses como consejero de la
zarina, y se han contado anécdotas, nunca contrastadas, sobre sus
posibles relaciones.

El viaje de Diderot de París a San Petersburgo en 1773.


Pero sí quedan en cambio las Cartas a Sophie_Volland, escritas a
su gran amiga a lo largo de muchos años: ese es el testimonio de
un gran feminista, defensor de la abolición de la esclavitud y
creador de las mayores paradojas de la literatura europea. Eso sí,
solo queda una tercera parte de las misivas redactadas y faltan las
primeras que escribió.6

Diderot murió en París (Francia), ya que se encontraba deteriorada


su salud, el 31 de julio de 1784, a los 70 años de edad.

Immanuel Kant

(Königsberg, hoy Kaliningrado, actual Rusia, 1724 - id., 1804)


Filósofo alemán. Hijo de un modesto guarnicionero, fue educado en
el pietismo. En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg como
estudiante de teología y fue alumno de Martin Knutzen, quien lo
introdujo en la filosofía racionalista de Leibniz y Christian Wolff, y le
imbuyó así mismo el interés por la ciencia natural, en particular, por
la mecánica de Newton.

Su existencia transcurrió prácticamente por entero en su ciudad


natal, de la que no llegó a alejarse más que un centenar de
kilómetros cuando residió por unos meses en Arnsdorf como
preceptor, actividad a la cual se dedicó para ganarse el sustento
luego de la muerte de su padre, en 1746. Tras doctorarse en la
Universidad de Königsberg a los treinta y un años, ejerció en ella la
docencia y en 1770, después de fracasar dos veces en el intento
de obtener una cátedra y de haber rechazado ofrecimientos de
otras universidades, fue nombrado por último profesor ordinario de
lógica y metafísica.

La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de


existencia metódica y rutinaria. Es conocida su costumbre de dar
un paseo vespertino a diario, a la misma hora y con idéntico
recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie
de señal horaria para sus conciudadanos; se cuenta que la única
excepción se produjo el día en que la lectura de Emilio o De la
educación, de Jean-Jacques Rousseau, lo absorbió tanto como
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para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus
conocidos.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

(Stuttgart, actual Alemania, 1770 - Berlín, 1831) Filósofo alemán.


Hegel estudió primero en el instituto de su ciudad natal, y entre
1788 y 1793 siguió estudios de teología en Tubinga, donde fue
compañero del poeta Hölderlin y del filósofo Schelling, gracias al
cual se incorporó en 1801 como docente a la Universidad de Jena,
que sería clausurada a la entrada de Napoléon en la ciudad (1806).

Al tiempo que se introducía en la obra de pensadores como


Friedrich Schiller, Johann Gottfried Herder, Gotthold Ephraim
Lessing e Immanuel Kant, Hegel compartió con sus compañeros el
entusiasmo por la Revolución Francesa. Aunque al principio se
hallaba muy próximo al idealismo de Fichte y Schelling, a medida
que fue elaborando su propio sistema filosófico, ya profesor en la
Universidad de Heidelberg (1816-1818) y luego en Berlín (1818-
1831), se alejó progresivamene de ellos.

El propio Hegel calificaba el idealismo de Fichte de «subjetivo», el


de Schelling de «objetivo» y el suyo como «Absoluto» para
denunciar la incapacidad de éstos para resolver la contradicción,
tarea que para él constituía el objetivo último de la filosofía: «La
supresión de la diferencia es la tarea fundamental de la filosofía».

No en vano el de Hegel es el último de los grandes sistemas


concebidos en la historia de la filosofía. La «contradicción» significa
aquí el conjunto de oposiciones que había venido determinando la
historia de las ideas desde el pensamiento clásico: lo singular y lo
universal, la Naturaleza y el Espíritu, el bien y el mal, etc. La
superación de la contradicción debe llevarse a cabo a partir del
pensamiento «dialéctico», cuyas fuentes están en Heráclito y en
Platón.

Si la filosofía alemana del momento se hallaba dominada por el


concepto kantiano de noúmeno, que establecía el límite más allá
del cual el conocimiento no podía avanzar, para Hegel «la filosofía
tiene que dejar de ser "tendencia" al saber para ser un efectivo y
pleno "saber", para ser ciencia (Wissenschaft)». Hegel parte de la
realidad como un todo (monismo) compuesto por partes integrantes
cuyo sentido sólo puede ser aprehendido por remisión a la totalidad
en la que se inscriben.

Pero, a diferencia de sus antecesores, concibe una totalidad


dinámica: cada cosa llega a ser lo que es en el seno de un continuo
devenir, un proceso que es producto de la diferencia, del carácter
constitutivamente contradictorio del ser. El movimiento esencial del
ser es dialéctico, por cuanto expresa la pugna interna entre las
partes para reducir su oposición a unidad. Dado que el
pensamiento debe aprehender una realidad en movimiento, Hegel
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desarrolla una lógica que permite conocer el ser (el Absoluto) sin
excluir el devenir y el cambio.

Martin Heidegger

(Messkirch, Alemania, 1889 - Todtnauhaberg, actual Alemania,


1976) Filósofo alemán. Discípulo de Edmund Husserl, su
indiscutible preminencia dentro de la filosofía continental se ha
visto marcada siempre por la polémica, sobre todo la de su
adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el
discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la
Universidad de Friburgo (1933).

La renuncia a la cátedra muy poco después de ocuparla no evitó


que en 1945, finalizada la Segunda Guerra Mundial con la
ocupación de Alemania por los aliados, fuera destituido como
docente en Friburgo. Sólo en el año 1952 se reincorporó, si bien
su actividad académica fue ya mucho menos constante. Aunque
recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la
sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su
discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso
dar explicaciones.

Si bien para algunos es imposible abordar su obra sin reservas, la


mayoría de filósofos y estudiosos actuales prefieren tomar el
trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que
no resulta menos controvertido. Desde la filosofía analítica, su
obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap.
Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado
adhesiones entusiastas: así, la filosofía francesa de las décadas
de 1960 y 1970 (Jacques Derrida, Emmanuel Levinas, Paul
Ricoeur) admiró la capacidad de precisión de su lenguaje, así
como su aportación al discurso humanístico.

La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos


períodos distintos. El primero viene marcado por Ser y tiempo,
obra que, pese a quedar incompleta, plantea buena parte de las
ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del
presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar
plena y completamente el sentido del ser, no de los entes,
entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene
a los entes concretos en la existencia, aunque la definición de
este concepto ocupa toda la obra del autor, y es en cierto sentido
imposible.

En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente


privilegiado al que interrogar por el ser, pues sólo a él «le va» su
propio ser, es decir, mantiene una específica relación de
reconocimiento con él. La forma específica de ser que
corresponde al hombre es el «Ser-ahí» (Dasein), en cuanto se
halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí»
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como «Ser-en-el-mundo». La distinción de la filosofía moderna,
desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se
enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para
Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el
mundo, que es además práctica («ser a-la-mano») antes que
teórica («ser ante-los-ojos»).

Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la


diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de
«caída» que tiene la existencia, es decir, la imposibilidad de
dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o
enajenada, que olvide el ser en nombre de los entes concretos. La
dimensión temporal del ser, en cuanto proyecto del «ser-ahí» y
enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «ser-para-la-
muerte»), sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El
esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los
entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento
hermenéutico

Bertrand Russell

(Trelleck, 1872 - Plas Penrhyn, 1970) Filósofo y matemático


británico. Su abuelo, el notable político y orador John Russell, había
sido nombrado conde por la reina Victoria I de Inglaterra, y
desempeñó los cargos de primer lord del Tesoro y primer ministro.
Los padres del joven Bertrand, de mentalidad liberal con ciertos
matices radicales, hubieran deseado para su hijo una brillante
carrera política. Y así, luego de la formación recibida en el Trinity
College de Cambridge, el joven fue enviado en 1888 y para largo
tiempo a los Estados Unidos, a fin de que pudiera estudiar allí la
vida política y las instituciones del país.

De nuevo en la patria, y en calidad de "fellow" en el Trinity College,


se vio alejado de tal institución en 1916 debido a la actitud pacifista
intransigente adoptada en el curso de la Primera Guerra Mundial.
Ello le valió asimismo cuatro meses de cárcel, durante los cuales
redactó su Introducción a la filosofía matemática (Introduction to
Mathematical Philosophy, 1919).

Anteriormente, en 1900, había publicado un importante libro acerca


de Leibniz, y en 1910 Principia mathematica (en colaboración con
el filósofo Alfred North Whitehead), texto que proponía una
interpretación "logística" de las matemáticas. Dicha tesis de la
reducción absoluta de tal ciencia a lógica había sido también
sostenida en Principles of Mathematics, en 1903. La "teoría de los
tipos", la de los números como "clases de clases" y la "paradoja de
Russell" fueron los resultados más significativos de esta amplia
labor de investigación.

En 1920 nuestro autor se hallaba en Rusia. El mismo año llegó


hasta Pekín, y en tal ocasión fue considerado muerto por
numerosos periódicos europeos; ello se redujo, en la realidad, a
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una mera pulmonía. Vuelto a Inglaterra, el filósofo publicó, entre
1921 y 1927, algunos libros que difundieron ulteriormente su
celebridad: Análisis de la mente (Analysis of Mind, 1921) y Análisis
de la materia (Analysis of Matter, 1927). Con su segunda esposa,
Dora Black, con la cual contrajo matrimonio en 1921 (en 1894 se
había casado con Alys Smith), estableció en Londres, de 1927 a
1932, una escuela infantil inspirada en una pedagogía progresiva y
despreocupada.

En 1936 celebró terceras nupcias con Patricia Spence, y en 1938


fue llamado a la Universidad de Chicago en calidad de "visiting
professor" de filosofía. El año siguiente enseñó en la California
University de Los Ángeles. En 1940 su cargo en el City College de
Nueva York dio lugar a una polémica extremadamente áspera, y
provocó apasionadas protestas en algunos ambientes: se le
reprochaba la exposición en forma singularmente cruda de sus
opiniones acerca de la vida sexual.

Además de las investigaciones de carácter lógico-matemático,


Bertrand Russell había en efecto cultivado, y con singular fortuna,
el estudio de problemas sociales y ético-políticos, y publicado, en
consecuencia, textos como Matrimonio y moral (Marriage and
Morale, 1929), La conquista de la felicidad (The Conquest of
Happiness, 1930) y La educación y el orden social (Education and
the Social Order, 1932). En tales obras el autor se revelaba escritor
delicado y agudo, a quien el racionalismo y la elegante ironía
inducían a soluciones con frecuencia paradójicas, pero siempre
muy estimulantes.

En 1950 recibió el premio Nobel de Literatura. En 1952, a los


ochenta años, se unía en cuartas nupcias a Edith Finch, y en 1953
publicada la novela Satanás en los suburbios y otras narraciones
(Satan in the Suburbs and Other Stories). En 1955 dio a la imprenta
el testamento espiritual de Albert Einstein, y se manifestó
abiertamente en favor de la prohibición de la guerra atómica y de
los conflictos bélicos en general.

Nicolas Rashevsky

( Chernicov, 1899-1972) fue un biólogo teórico ucraniano. Nacido


en Chernicov, Ucrania, estudió física matemática en Rusia, Praga
y París.

En 1929, se trasladó a Estados Unidos, donde comenzó a trabajar


en la Universidad de Pittsburg y, más tarde, en la de Chicago,
donde colaboró con Ludwig von Bertalanffy. A partir de 1938
Rashevsky dirige el Bulletin of Mathematical Biophysics.

Umberto Eco

(Alessandria, Piamonte, 1932 - Milán, 2016) Semiólogo y escritor


italiano. Se doctoró en filosofía en la Universidad de Turín, con L.
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Pareyson. Su tesis versó sobre El problema estético en Santo
Tomás (1956), y su interés por la filosofía tomista y la cultura
medieval se haría más o menos presente en toda su obra, hasta
emerger de manera explícita en su novela El nombre de la rosa
(1980). Desde 1971 ejerció su labor docente en la Universidad de
Bolonia, donde ostentó la cátedra de Semiótica.

Se pueden definir dos presupuestos clave en la amplia producción


del autor: en primer lugar, el convencimiento de que todo concepto
filosófico, toda expresión artística y toda manifestación cultural, de
cualquier tipo que sean, deben situarse en su ámbito histórico; y en
segundo lugar, la necesidad de un método de análisis único,
basado en la teoría semiótica, que permita interpretar cualquier
fenómeno cultural como un acto de comunicación regido por
códigos y, por lo tanto, al margen de cualquier interpretación
idealista o metafísica.

Teniendo en cuenta este planteamiento, se puede comprender el


porqué de la variedad de los aspectos analizados por Umberto Eco,
que abarcan desde la producción artística de vanguardia, como en
Obra abierta (1962), hasta la cultura de masas, como en
Apocalípticos e integrados (1964) o en El superhombre de masas
(1976). A la sistematización de la teoría semiótica dedicó, sobre
todo, el Tratado de semiótica general (1975), publicado casi al
mismo tiempo en Estados Unidos con el título de A Theory of
Semiotics, obra en la que el autor elaboró una teoría de los códigos
y una tipología de los modos de producción sígnica.

Durante los años del auge del estructuralismo, Eco escribió,


enfrentándose a una concepción ontológica de la estructura de los
fenómenos naturales y culturales, La estructura ausente (1968),
que alcanzaría su óptima continuación en Lector in fabula (1979).
En esta última obra, efectivamente, se afirma que la comprensión
y el análisis de un texto dependen de la cooperación interpretativa
entre el autor y el lector, y no de la preparación y de la
determinación de unas estructuras subyacentes, fijadas de una vez
por todas.

Algunos conceptos básicos del Tratado de semiótica general, en


cambio, fueron estudiados nuevamente, discutidos y, en ocasiones,
modificados por el propio autor en una serie de artículos escritos
para la Enciclopedia Einaudi y recogidos después en Semiótica y
filosofía del lenguaje (1984). El concepto de signo, especialmente,
abandonando el modelo propio "de diccionario" por un modelo "de
enciclopedia", ya no aparece como el resultado de una equivalencia
fija, establecida por el código, entre expresión y contenido, sino
fruto de la inferencia, es decir, de la dinámica de las semiosis.

A estas obras teóricas se añaden los volúmenes en los que


Umberto Eco reunió escritos de circunstancia y artículos de
actualidad, tales como Diario mínimo (1963), que contiene los
conocidos Elogio di Franti y Fenomenologia di Mike Bongiorno; Il
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costume di casa (1973); Dalla periferia dell'impero (1976) y Sette
anni di desiderio (1983).

En 1980 dio a conocer la novela El nombre de la rosa, antes citada,


de ambientación medieval e inspirada en el subgénero policiaco,
en cuyas páginas se combinan a la perfección todos los temas
teóricos de la obra de Eco, con una adecuada reconstrucción
histórica como escenario de una imaginativa trama y de un sólido
arte narrativo.

Se trata de un denso relato que transcurre en una abadía medieval


italiana y donde, con una estructura similar a la de las novelas
policiacas, el protagonista, un fraile inglés llamado Guillermo de
Baskerville, indaga en una serie de asesinatos y llega a descubrir
al autor y a los inductores de todos ellos.

Este largo relato, escrito bajo la advocación de Jorge Luis Borges


(convertido en el bibliotecario ciego de la narración), es un genial
pastiche de diversas formas literarias: la novela negra, el género
histórico, la imitación de estilos medievales o humorísticos de la
historieta contemporánea. Gran parte del éxito de la obra, que se
convirtió en un best-seller europeo, reside en la perfección de la
escritura, que mezcla con habilidad las citas con los materiales
originales, dando forma a un paradójico catálogo de la
posmodernidad, en la que cualquier creación nace del sentimiento,
según Eco, de que "todo ya ha sido dicho y escrito".

El péndulo de Foucault (1988), el segundo relato del autor, intentó


recrear la tradición hermética, ocultista y masónica como metáfora
de la irracionalidad superviviente en los contemporáneos
movimientos terroristas y en las mafias económicas. Aunque
también traducido y vendido en todo el mundo, no gozó del favor
de los críticos y los lectores, como tampoco despertaron juicios tan
favorables La isla del día antes (1994) ni sus siguientes novelas.
En mayo de 2000 fue galardonado con el Premio Príncipe de
Asturias.

2. Realizar una línea de tiempo Ubicando cada uno de los filósofos.

Platon: 427 a.c


B uenaventura de fidanz : 1217
Diderot: 1685
Immanuel Kant: 1724
Georg Wilhelm Friedrich Hegel: 1770
Bertrand Russell. 1872
Martin Heidegger: 1876
Nicholas Rashevsky: 1889
umberto Eco: 1932

3. Elaborar un plegable donde resuma ante sus compañeros de clase, los


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aspectos más importantes de la estética.

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