La meditación judía puede referirse a varias prácticas tradicionales, que van desde la visualización y los métodos intuitivos, formas

de percepción emocional en la oración

comunitaria, combinaciones esotéricas de nombres divinos, hasta el análisis intelectual de conceptos filosóficos, éticos o místicos. A menudo acompaña a la oración judía personal y
no estructurada que puede permitir la contemplación aislada, y es la base de los servicios judíos instituidos . Su elevada percepción psicológica puede dar origen a dveikus ( apegarse a
Dios), particularmente en el misticismo judío. El término hebreo tradicional exacto para la meditación es Hitbodedut / Hisbodedus (literalmente, "reclusión"), mientras que el
término más limitado Hitbonenut / Hisbonenus ("contemplación") describe el método intelectual de meditación dirigido conceptualmente.

A lo largo de los siglos, algunas de las formas comunes incluyen las prácticas en filosofía y ética de Abraham ben Maimónides ; en la Cabalá de Abraham Abulafia , Isaac el Ciego ,
Azriel de Gerona , Moses Cordovero , Yosef Karo e Isaac Luria ; en el jasidismo del Baal Shem Tov , Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov ; y en el movimiento Musar de
Israel Salanter y Simcha Zissel Ziv .

En sus formas esotéricas, "Meditativa Cábala" es una de las tres ramas de la Cábala, al lado de "Teosófica" Cábala y la separada Kabala práctica . Es un error común incluir la Cabalá
Meditativa en la Cabalá Práctica, que busca alterar la fisicalidad, mientras que la Cabalá Meditativa busca la comprensión de la espiritualidad, junto con la teosofía intelectual que
comprende la Cabalá Iyunit (Cabalá Contemplativa).

Historia
Meditación en el misticismo judío temprano
Cabalá meditativa
Abraham Abulafia
Otros metodos de la epoca medieval
Moshe Cordovero
Isaac Luria
Hayim Vital
Meditación en el jasidismo
El Baal Shem Tov y el misticismo popular
Jasidismo de Jabad: Hisbonenus - Chochma, Binah y Daat
Hasidismo de Breslav: Hisbodedus y oracion comunitaria
Meditación en el Movimiento Musar

HISTORIA

Existe evidencia de que el judaísmo ha tenido prácticas meditativas desde la época de los patriarcas. Por ejemplo, en el libro de Génesis, se describe al patriarca Isaac yendo "lasuaj" al
campo - un término entendido por muchos comentaristas como un tipo de práctica meditativa ( Génesis 24:63).

Meditación en el misticismo judío temprano

Los historiadores remontan los primeros textos esotéricos judíos supervivientes a la época tánica . Este misticismo "Merkavah-Heichalot", mencionado en los relatos talmúdicos ,
buscaba elevaciones del alma utilizando métodos meditativos, construidos alrededor de la Visión Bíblica de Ezequiel y la Creación en Génesis. Las características conceptuales
distintivas de la Cabalá posterior surgieron por primera vez en el siglo XI, aunque el judaísmo tradicional es anterior al Zohar del siglo XIII hasta los Tannaim y el final anterior de la
profecía bíblica.

Cabalá meditativa

La rama de la Cabalá llamada Cabalá Meditativa / Extática se ocupa de unir al individuo con Dios a través de la meditación sobre los Nombres de Dios en el judaísmo , combinaciones
de letras hebreas y Kavanot ("intenciones" místicas) en la oración judía y el cumplimiento de mitzvot . Los cabalistas reinterpretaron la liturgia judía estándar al leerla como
meditaciones místicas esotéricas y el ascenso del alma para los practicantes de élite. A través de esto, la frontera entre la oración meditativa y la práctica teúrgica se desdibujaría si la
oración se viera como un proceso mágico en lugar de una súplica. Sin embargo, los cabalistas censuraron la Cabalá Práctica solo para lo más sagrado, y tuvieron cuidado de
interpretar la oración mística de maneras no mágicas; el cabalista puede alterar los juicios celestiales suplicando una voluntad divina superior. Un término para esto, Unificaciones -
Yichudim une la Cabalá Meditativa con la doctrina de la armonía de la Cabalá Teosófica en las Sephirot.

Abraham Abulafia

Abraham Abulafia (1240-1291), figura medieval líder en la historia de la "Cabalá meditativa", el fundador de la escuela de "Cabalá profética / extática", escribió manuales de
meditación usando la meditación en letras y palabras hebreas para lograr estados extáticos. Sus enseñanzas encarnan la corriente no zohárica en la Cabalá española, que él veía como
alternativa y superior a la Cabalá teosófica que criticaba. El trabajo de Abulafia está rodeado de controversias debido al edicto en su contra por el Rashba (R. Shlomo Ben Aderet), un
destacado erudito contemporáneo. Sin embargo, según Aryeh Kaplan , el sistema de meditaciones de Abulafian forma una parte importante del trabajo del rabino Hayim Vital y, a su
vez, de su maestro el Ari, el rabino Isaac Luria . Las traducciones pioneras de Kaplan y su erudición sobre la Cabalá Meditativa rastrean las publicaciones de Abulafia hasta la
transmisión oculta existente de los métodos meditativos esotéricos de los profetas hebreos . Si bien Abulafia siguió siendo una figura marginal en el desarrollo directo de la Cabalá
Teosófica , la reciente investigación académica sobre Abulafia de Moshe Idel revela su influencia más amplia en el desarrollo posterior del misticismo judío. En el siglo XVI, Judah
Albotini continuó con los métodos abulafianos en Jerusalén.

Otros metodos de la epoca medieval

Isaac de Acco (siglos XIII-XIV) y Joseph Tzayach (1505-1573), este último influenciado por Abulafia, enseñaron sus propios sistemas de meditación. Tzayach fue probablemente el
último cabalista en defender el uso de la posición profética, donde uno coloca la cabeza entre las rodillas. Esta posición fue utilizada por Elías en el Monte Carmelo, y en el misticismo
temprano de Merkabah . Hablando de personas que meditan (hitboded), dice:

Se doblan como juncos, poniendo la cabeza entre las rodillas hasta anular todas sus facultades. Como resultado de esta falta de sensación, ven la Luz Celestial, con
verdadera visión y no con alegoría.

Moshe Cordovero

El rabino Moisés ben Jacob Cordovero (1522-1570), cabalista histórico central en Safed , enseñó que cuando se medita, uno no se enfoca en las Sefirot (emanaciones divinas) per se,
sino más bien en la luz del Infinito ("Atzmut" -esencia de Dios) contenido dentro de las emanaciones. Teniendo en cuenta que todo llega hasta el Infinito, su oración es "para Él, no
para Sus atributos". La meditación adecuada se centra en cómo actúa la Deidad a través de sefirot específicas. En la meditación en el nombre hebreo esencial de Dios , representado
por el tetragrámaton de cuatro letras , esto corresponde a meditar en las vocales hebreas que se ven como un reflejo de la luz del Infinito-Atzmut.

El nombre esencial de Dios en la Biblia hebrea , el tetragrámaton de cuatro letras (Yud-Hei-Vav-Hei), corresponde en el pensamiento cabalístico a las 10 sefirot. Los cabalistas
interpretan las formas y fuerzas espirituales de cada una de estas 4 letras, como un reflejo de cada sefiráh (El punto Yudmasculino representa el destello infinito adimensional de la
Sabiduría, y la espina trascendente sobre ella, el alma supraconsciente de Crown. La primera Hei La vasija femenina representa la expansión de la percepción de la Sabiduría en la
amplitud y profundidad de la Comprensión. El punto Vav-masculino dibujado hacia abajo en una línea representa el nacimiento de las sefirot emocionales, Bondad para
Fundamentar desde su estado preñado en Comprensión. La segunda Hei -El vaso femenino representa la revelación de las sefirot anteriores en la acción del Reinado). Por lo tanto, el
Tetragrammaton tiene la Luz Infinita vestida dentro de él como las sefirot. Esto está indicado por el cambio en los puntos vocales (nekudot) que se encuentran debajo de cada una de
las cuatro letras del Nombre en cada sefira. "Cada sefira se distingue por la manera en que la Luz Infinita se reviste dentro de ella". En la tradición judía, los puntos de las vocales y la
pronunciación del Tetragrammaton son inciertos, y en reverencia a la santidad del nombre, este nombre de Dios nunca se lee. En la Cabalá se registran muchas permutaciones
espirituales de diferentes notaciones vocales para el Tetragrámaton, correspondientes a diferentes significados espirituales y emanaciones.

Sefirah Vocal hebrea

Keter (corona) Kametz
Jojmá (sabiduría) Patach
Binah (comprensión) Tzeirei
Hesed (bondad) Segol
Gevurah (gravedad) Sheva
Tiferet (Belleza) Holam
Netzach (victoria) Hirik
Hod (gloria) Kubutz *
Yesod (Fundación) Shuruk *
Maljut (reinado) Sin vocales
* Kubutz y Shuruk se pronuncian indistinguiblemente en hebreo moderno y por esta razón hay razones para ser escépticos en cuanto a la asociación de Kubutz con Hod en lugar de
Yesod y viceversa.
Isaac Luria

Isaac Luria (1534-1572), el padre de la Cabalá moderna, sistematizó la teoría cabalística luriánica como un esquema mitológico dinámico. Si bien el Zohar es en apariencia únicamente
una obra teosófica, por lo que los cabalistas meditativos medievales siguieron tradiciones alternativas, la sistematización de la doctrina de Luria le permitió extraer nuevas prácticas
meditativas detalladas, llamadas Yichudim , del Zohar, basadas en la interacción dinámica de los partzufim lurianos . Este método meditativo, como con la exégesis teosófica de Luria,
dominó la actividad cabalística posterior. Luria prescribió a Yichudim como Kavanot para la liturgia de oración, practicada posteriormente en comunidad por Shalom Sharabi y el
círculo de Beit El , para las observancias judías y para el logro aislado de Ruach Hakodesh . Una de las actividades preferidas de los místicos Safed era la meditación mientras se
postraban sobre las tumbas de los santos, para poder comunicarse con sus almas.

YICHUDIM

Yijudim ( hebreo : "Unificaciones") es una forma específica de meditación judía en cabalística mística judía, especialmente denota el método de meditación completa
desarrollada por Isaac Luria (1534-1572). El término Yijud se encuentra en la Halajá (ley judía), denotando macho-hembra "aislamiento". En el esotérico
antropomorfismo en la Cabalá , yijudim denotan unificaciones entre aspectos divinos masculinos y femeninos en el supernal sefirot .

EN EL ZOHAR

El Zohar habla de dos tipos de yijudim en general, un Yijud Mah u Ban y una Ava Yijud . Estos nombres divinos se derivan de las expansiones esotéricos del
Tetragrámaton , que representan diferentes fuerzas celestiales. Teosofía cabalística explora la función esotérica de yijudim en la creación despliegue de los reinos
espirituales, mientras que la Cabalá meditación experiencias e influencias estas fuerzas celestiales a través de la psique humana, como místicas Kavanot intenciones
durante la oración, la observancia judía, o práctica aislada. Doctrina cabalística ve unificaciones en el reino divino entre los sefirot , y entre Dios y la creación inferior,
como el teúrgico tarea restauradora del hombre. Entre los sefirot esto está simbolizado por la unificación del revelado masculina principio Tiferet ( "El Santo Bendito
Sea") y la hembra Malkuth (que desciende de forma inmanente en la creación como el exiliado Shekhina divina Presencia).

hasidic explicación del Zohar

Ijud Mah u Ban en la psique humana es la unificación de las propias emociones con la acción.

Ijud Ava es el proceso por el que un cabalista traza un objeto o concepto en este mundo físico, a través de los distintos niveles de proceso creativo de Dios de ese objeto o
concepto. El objetivo de la unificación es doble. Uno, para descubrir los inherente piedad en el tema que se está meditado, y en segundo lugar, para que la piedad "vuelta
a casa", por así decirlo. Una vez que la piedad de la cosa es descubierta, el cabalista se esforzará para entender conceptualmente cómo todos los niveles que una vez que
él y Dios separó en realidad son todo uno. Pensamiento jasídico describe dos niveles de esta divina Yijud (Unidad) con la Creación: yichuda ilaá (unidad superior) en la
que se anula la creación dentro de la totalidad divina, Yichudah Tata'ah (Baja Unidad) en el que la creación percibe depende de su propia existencia Dios.

SISTEMA DE MEDITACION LURIANICA

Isaac Luria , el padre de la Cabalá moderna, desarrolló las referencias a zohárica yijudim en un sistema esotérico completa de la meditación, basado en el nuevo esquema
mitológico de luriánica Cábala . Exteriormente, el Zohar parece ser exclusivamente un texto teosófico. Sin embargo, a través de la descripción de Luria teosófica de la
estructura cósmica como un sistema dinámico de interacción completa, el alma del hombre y encarna de forma dinámica interactúa con los procesos excelsos de la
creación. Cuando Moisés Cordovero previamente desarrolló un método zohárica lineal de meditación basada en su concepción de la sefirot como potencias discretos,
método de meditación yijudim de Luria se basa en la sefirot como antropomórficas enclothing mutuamente Partzufim (Personas divinas). Su sistematización de la
doctrina del Zohar en un proceso integral que le permitió extraer las prácticas de meditación yijudim de las descripciones más esotéricos en el Zohar. Estas prácticas de
meditación de élite atraído la atención de culto cabalística posterior, y se ampliaron aún más, y se practica en un entorno comunitario por Shalom Sharabi y el Beit El
círculo.

Ejemplo de luriánica yijudim meditación

De la misma manera que el luriánica partzufim interactuar y enclothe uno dentro de otro, por lo que en meditaciones luriánica yijudim estos procesos supernas se
introducen teurgicamente en la psique mediante la combinación de, y por lo general enclothing las letras de determinados nombres divinos dentro de cada otra. Un
ejemplo sencillo de meditación Yijud:

"El alma inferior (nefesh) es del Universo de Assiah , que se asocia con el nombre de Adonay (" Señor", el nombre divino asociado con la sefirá Malkuth ).
Por lo tanto uno debe meditar en el nombre Adony (ADNY) que se une a la nombre YHVH ( Tetragrámaton nombre asociado con el Sefirá Tiferet ) en el
Universo de Assiah. A continuación, debe enlazar este al nombre Ehié (ahyh "yO SOY" asociado con la sefirá Keter ) en el Universo de Assiah.

a continuación, debe meditar sobre este , elevando el nombre Ehié de Assiah, y enlazarlo a Adonay de Yetzirah . Adonay de Yetzirah continuación, debe
estar sujeta a YHVH de Yetzirah.

se procede en este paso de manera a paso, hasta que llega a Ehié de Atziluth . a continuación, debe unirse Ehié de atzilut al más alto nivel, que es el Ein
Sof".

Luria instruye muchas meditaciones detallados y avanzados yijudim para fines particulares. Así como Kavanot para la oración y para acompañar las celebraciones
judías, estos incluyen meditaciones ennacted mientras postrado sobre la tumba de un santo, una práctica del siglo 16 Safed cabalistas con el fin de estar en comunión
con el alma justa.

KAVANOT DE LA ORACION EN EL JASIDISMO

El elaborado esotérica luriánica yijudim para acompañar la oración litúrgica fueron sustituidos a principios de siglo 18 Hasidismo por nuevos meditación judías formas
enseñadas por el Baal Shem Tov , en base a su preocupación con deveikut conciencia interna directa de la divinidad. Sin embargo, un número muy pequeño de yijudim
existentes para otros fines, enseñado por el Baal Shem Tov, se registran en los textos jasídicos tempranas.

Hayim Vital

Rab Hayim Vital (c. 1543-1620), discípulo principal de R. Isaac Luria y responsable de la publicación de la mayoría de sus obras. En sus obras luriánicas describe las enseñanzas
teosóficas y meditativas de Luria. Sin embargo, sus propios escritos cubren métodos meditativos más amplios, extraídos de fuentes anteriores. Su Shaarei Kedusha (Puertas de la
Santidad) fue la única guía de la Cabalá Meditativa impresa tradicionalmente, aunque su cuarta parte más esotérica permaneció inédita hasta hace poco. En el siguiente relato, Vital
presenta el método de R. Yosef Karo al recibir a su maestro de la Magid Celestial , a quien consideraba el alma de la Mishna (registrado por Karo en Magid Mesharim):

Medita solo en una casa, envuelto en un chal de oración. Siéntate y cierra los ojos y trasciende lo físico como si tu alma hubiera abandonado tu cuerpo y estuviera
ascendiendo al cielo. Después de esta desinversión / ascensión, recite una Mishna , cualquier Mishna que desee, muchas veces consecutivas, tan rápido como pueda, con
una pronunciación clara, sin saltarse una palabra. Intenta unir tu alma con el alma del sabio que enseñó esta Mishna. "Tu alma se convertirá en un carro ..."

Haz esto con la intención de que tu boca sea un mero recipiente / conducto para sacar las letras de las palabras de esta Mishna, y que la voz que emerge a través del
recipiente de tu boca esté [llena de] las chispas de tu alma interior que son emergiendo y recitando esta Mishna. De esta manera, tu alma se convertirá en un carro
dentro del cual el alma del sabio que es el maestro de esa Mishna puede manifestarse. Entonces su alma se vestirá dentro de tu alma.
En cierto punto del proceso de recitar las palabras de la Mishná, es posible que se sienta abrumado por el agotamiento. Si eres digno, el alma de este sabio puede residir
en tu boca. Esto sucederá en medio de tu recitación de la Mishná. Mientras recita, comenzará a hablar con su boca y le deseará Shalom. Luego responderá todas las
preguntas que se le ocurran para hacerle. Él hará esto con ya través de su boca. Tus oídos escucharán sus palabras, porque no hablarás de ti mismo. Más bien, hablará a
través de ti. Este es el misterio del versículo, "El espíritu de Dios me habló, y su palabra estaba en mis labios". (Samuel II 23: 2)

El Baal Shem Tov y el misticismo popular

El Baal Shem Tov , fundador del judaísmo jasídico , tomó la frase talmúdica de que "Dios desea el corazón" y la hizo central en su amor por la sinceridad de la gente común. Abogando
por el gozo en la omnipresente inmanencia Divina , trató de revivir a la población desfavorecida en su vida judía. Las destrucciones de las comunidades judías en el siglo XVII y la
gran pérdida de la capacidad de acceder al aprendizaje entre los simples judíos shtetl iletrados dejaron a la gente en un nivel espiritual bajo. Los eruditos de élite se sentían distantes
de las masas, ya que el judaísmo tradicional veía el aprendizaje talmúdico como la principal actividad espiritual, mientras que los predicadores podían ofrecer poco consuelo popular
con amonestación ética. El Baal Shem Tov inició una nueva articulación del misticismo judío al relacionar sus estructuras con la experiencia psicológica directa. Sus explicaciones
místicas, parábolas e historias a los ignorantes alentaron su deveikus emocional (fervor), especialmente a través del apego a la figura jasídica del Tzaddik , mientras que su círculo
cercano comprendía la profunda filosofía espiritual de las nuevas ideas. En presencia del Tzadik, los seguidores podrían obtener inspiración y apego a Dios. El Baal Shem Tov y los
Maestros jasídicos dejaron de lado el enfoque meditativo cabalístico anterior sobre los Nombres Divinos y su visualización, en favor de un misticismo interior más personal,
expresado de forma innata en la alegría mística, la oración devocional y la melodía , o estudiado conceptualmente en el clásico sistematizado. obras de la filosofía jasídica .

Jasidismo de Jabad: Hisbonenus - Chochma, Binah y Daat

El rabino Dov Ber de Lubavitch , el "Mitler Rebbe", el segundo líder de la dinastía Jabad , escribió varias obras que explican el enfoque de Jabad. En sus obras, explica que la palabra
hebrea para meditación es hisbonenus (alternativamente transcrito como hitbonenut ). La palabra "hisbonenut" deriva de la palabra hebrea Binah (literalmente comprensión) y se
refiere al proceso de comprensión a través del estudio analítico. Si bien la palabra hisbonenus se puede aplicar al estudio analítico de cualquier tema, generalmente se usa para
referirse al estudio de la Torá , y particularmente en este contexto, las explicaciones de la Cabalá en la filosofía jasídica de Jabad , con el fin de lograr una mayor comprensión y
apreciación. de Dios.

En la presentación de Jabad, todo proceso intelectual debe incorporar tres facultades: Jojmá , Binah y Daat . Jojmá (literalmente sabiduría) es la capacidad de la mente para obtener
una nueva percepción de un concepto que uno no conocía antes. Binah (literalmente comprensión) es la capacidad de la mente para tomar una nueva percepción (de Jojmá ), analizar
todas sus implicaciones y simplificar el concepto para que se comprenda bien. Daat (lit. conocimiento), la tercera etapa, es la capacidad de la mente para enfocar y mantener su
atención en Jojmá y Binah .

El término hisbonenus representa un punto importante del método de Jabad: la filosofía jasídica de Jabad rechaza la noción de que cualquier nueva percepción puede provenir de la
mera concentración. La filosofía de Jabad explica que si bien "Daat" es un componente necesario de la cognición, es como un recipiente vacío sin el aprendizaje, el análisis y el estudio
que proviene de la facultad de Binah. Así como la nueva percepción o descubrimiento de un científico ( Jojmá ) siempre es el resultado de un estudio y análisis previo en profundidad
de su tema ( Binah ), del mismo modo, para obtener una percepción de la piedad solo se puede obtener a través del estudio en profundidad de las explicaciones de la Cabalá y
Filosofía jasídica.

Los maestros jasídicos dicen que la iluminación es proporcional a la comprensión de la Torá y específicamente a las explicaciones de la Cabalá y la filosofía jasídica. Advierten que la
concentración prolongada desprovista de contenido intelectual puede conducir a privación sensorial, alucinaciones e incluso locura, que pueden confundirse trágicamente con
"iluminación espiritual".

Sin embargo, una traducción contemporánea de la palabra hisbonenus al inglés popular no sería "meditación". "Meditación" se refiere a la capacidad de la mente para concentrarse
(Daat), que en hebreo se llama Haamokat HaDaat . Hisbonenut , que, como se explicó anteriormente, se refiere al proceso de análisis ( Binah ) se traduce más correctamente como
"estudio analítico en profundidad". (Ibídem.)

Jabad acepta y respalda los escritos de cabalistas como Moshe Cordevero y Haim Vital y sus trabajos se citan extensamente en los textos jasídicos. Sin embargo, los maestros jasídicos
dicen que sus métodos se malinterpretan fácilmente sin una base adecuada en la filosofía jasídica .

El Mitler Rebbe enfatiza que las alucinaciones que provienen de una mente desprovista de contenido intelectual son producto del Koach HaDimyon (literalmente, el poder de la
imaginación) del cerebro, que es la facultad más baja del cerebro. Incluso un niño es capaz de formas de pensamiento más elevadas que el Koach HaDimyon . Por lo tanto, tales
alucinaciones nunca deben confundirse con la intuición intuitiva rápida conocida como Chochma, que solo se puede lograr mediante un estudio en profundidad de las explicaciones
lógicas de la Cabalá y la filosofía jasídica.

Hasidismo de Breslav: Hisbodedus y oracion comunitaria

Hisbodedus (alternativamente transcrito como "hitbodedut", de la raíz "boded" que significa "auto-reclusión") se refiere a una forma no estructurada, espontánea e individualizada de
oración y meditación enseñada por Rebe Najman de Breslov . El objetivo de hitbodedut es establecer una relación personal y cercana con Dios y una comprensión más clara de los
motivos y metas personales. Sin embargo, en Likutey Moharan I, Lección 52, Rebbe Nachman describe el objetivo final de hisbodedus como la realización transformadora de Dios
como el "Existente imperativo" o Esencia de la realidad.

Hitbodedut (en hebreo : ‫ התבודדות‬, literalmente "auto-reclusión", pronunciación asquenazí: hisboydedes / hisboydedus o hisbodedus , pronunciación sefardí: hitbodedút ) se refiere a
una forma de oración y meditación no estructurada, espontánea e individualizada , popularizada por el Rebe Najman de Breslov . A través de hitbodedut uno está destinado a
establecer una relación personal y cercana con Diosy obtener una comprensión más clara de los motivos y aspiraciones personales de uno. Sin embargo, Rebbe Nachman afirma que
el objetivo final es liberarse uno mismo de todos los rasgos negativos que obstruyen la realización no dual transformadora espiritual del "Existente Imperativo", que es la Divinidad
inherente a todo ser.

Según Rebbe Najman, los antepasados del judaísmo practicaron la práctica de la meditación y la oración en aislamiento propio: Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshe, David, los profetas y
sus estudiantes, así como los líderes de la Torá de cada generación.

El método implica hablar con Dios de una manera íntima e informal mientras se está aislado en un entorno privado, como una habitación cerrada o un entorno privado al aire libre.
Rebbe Nachman enseñó que el mejor lugar para hitbodedut es en los bosques o campos. "Cuando una persona medita en el campo, todas las hierbas se unen en su oración y
aumentan su eficacia y poder", escribió. También sugirió practicar el hitbodedut en medio de la noche, cuando los deseos y lujurias de este mundo están en reposo, aunque hacerlo
durante el día es igual de efectivo.

Durante una sesión de hitbodedut , el practicante le abre su corazón a Dios en su propio idioma, describiendo todos sus pensamientos, sentimientos, problemas y frustraciones.
Rebbe Nachman consideraba que nada era demasiado mundano para discutirlo, incluidos los tratos comerciales, los deseos en conflicto y las interacciones cotidianas. Incluso la
incapacidad de articular adecuadamente lo que uno desea decir se considera un tema legítimo para discutir con Dios. También se debe aprovechar la oportunidad para examinar su
comportamiento y motivaciones, corrigiendo los defectos y errores del pasado mientras se busca el camino adecuado para el futuro. Rebbe Nachman le dijo a su principal discípulo,
Reb Noson , que el hitbodedut debe practicarse de una manera simple y directa, como si estuviera conversando con un amigo cercano. También aconsejó:

"Es muy bueno derramar sus pensamientos delante de Dios como un niño suplica ante su padre. Dios nos llama Sus hijos, como está escrito ( Deuteronomio 14: 1):
"Ustedes son hijos de Dios ". Por lo tanto, es bueno para expresar sus pensamientos y problemas a Dios como un niño que se queja y molesta a su padre ".

Hitbodedut también se presta a ciertas técnicas de meditación silenciosa. Uno es el "grito silencioso", que practicó el propio Rebe Najman. Describió el grito silencioso de la siguiente
manera:

Puede gritar en voz alta con una "voz pequeña y tranquila" ... Cualquiera puede hacer esto. Solo imagina el sonido de tal grito en tu mente. Representa el grito en tu
imaginación exactamente como sonaría. Continúe así hasta que esté literalmente gritando con esta "pequeña voz quieta".

Esto es en realidad un grito y no una mera imaginación. Así como algunos vasos llevan el sonido de los pulmones a los labios, otros lo llevan al cerebro. Puedes dibujar el
sonido a través de estos nervios, literalmente llevándolo a tu cabeza. Cuando haces esto, en realidad estás gritando dentro de tu cerebro.

Otra forma de hitbodedut se llama bitul (anulación), en la que el practicante medita en la presencia de Dios con exclusión de todas las demás cosas, incluido él mismo.

Hitbodedut se realiza en la lengua materna, en contraste con la mayoría de las otras oraciones judías que se recitan en hebreo . Rebbe Nachman no tenía la intención de que
hitbodedut reemplazara los tres servicios judíos prescritos diarios , sino que los complementara. Recomendó que sus seguidores se involucren en hitbodedut durante al menos una
hora al día.

Hitbodedut es una práctica básica para todos los Breslover Hasidim . La práctica ha sido muy publicitada en todo Israel y la diáspora judía como una forma única de meditación judía,
y es practicada por algunos judíos que no son Breslover Hasidim.

Meditación en el Movimiento Musar

El Movimiento Musar (Ética), fundado por el rabino Israel Salanter a mediados del siglo XIX, fomentó las prácticas meditativas de introspección y visualización que podrían ayudar a
mejorar el carácter moral. Su autoevaluación psicológica veraz del culto espiritual de uno, institucionalizó la tradición ética clásica precedente dentro de la literatura rabínica como un
movimiento espiritual dentro de las academias de Yeshivá lituanas . Muchas de estas técnicas fueron descritas en los escritos del discípulo más cercano de Salanter, el rabino Simcha
Zissel Ziv . Dos caminos dentro de Musar se desarrollaron en las escuelas de Slabodka y Novardok . Se dice que el rabino Salanter a menudo se quedaba despierto toda la noche
paseando por su habitación, enfocándose en un verso o cita, tratando de extraer todo el conocimiento que pudiera de las palabras.

Según Geoffrey Claussen de la Universidad de Elon , algunas formas de meditación Musar son técnicas de visualización que "buscan hacer impresiones en el carácter de uno, a
menudo una cuestión de tomar ideas de las que somos conscientes y llevarlas a nuestro inconsciente". Otras formas de meditación Musar son introspectivas, "considerando el
carácter de uno y explorando sus tendencias, a menudo una cuestión de tomar lo inconsciente y traerlo a la conciencia". Varios rabinos contemporáneos han abogado por tales
prácticas, incluyendo "tomarse un tiempo cada día para sentarse en silencio y simplemente darse cuenta de la forma en que la mente divaga".