Llama mucho la atención el hecho de que como pueblo elegido por El Eterno

tenemos en medio de nosotros ciertos símbolos que ante el mundo nos

identifica como tal. En algunos casos se presentan interrogantes impulsadas
por el interés de querer saber el origen, significado y propósito de tales
símbolos y uno de ellos es el Maguen David (Escudo de David) conocido por
algunos como “Estrella de David” el cual podemos ver que no solamente se
usa dentro de Israel sino que en la actualidad la popularidad de este símbolo
hebreo se ha expandido por todo el mundo y que muchas personas sin siquiera
saber su esencia lo usan quizá por afinidad, identificación o simplemente
como parte de sus atuendos que lucen para sentirse bien.

En el presente estudio y con la ayuda de El Eterno que es El que otorga la

sabiduría y el entendimiento a cada ser humano, quiero exponer un análisis en
donde se ha de mostrar la autenticidad de dicho símbolo como parte
importante que nos identifica desde que fue implementado dentro de nuestros
ejércitos en medio del desierto posterior a salir de Mitzráim.

1
El nombre de Maguen David se hizo tan oficial que por algún momento debió
de justificarse con alguna historia o sucedo que marque su origen pero el
detalle que genera controversias se encuentra en la escasa evidencia y que se
pueda palpar para que se mantenga como irrefutable. Algunos quizá opinen
que al Maguen se le agrega el nombre de David atribuyéndoselo a él como rey
distinguido de Israel y del cual habrían de descender todos los que legislarían
al pueblo santo, incluso el Mashiaj.

Maguen en realidad no es el nombre que limita a la forma distinguida de seis

puntas que ocupa un lugar o espacio en alguna joya, prendedor o símbolo, sino
que es el título con el cual se reconoce al posicionamiento estratégico militar
que se empleó en los ejércitos de Israel durante caminada por el desierto el
cual su forma siendo vista desde los aires era similar con lo que muchos en la
actualidad llaman como “Estrella de David”. Este estudio no tiene como
propósito justificar el mal uso que algunos le den a este símbolo, sino presentar
de manera detallada la forma y estructura que el escudo militar de Israel tenía
y que era empleado para formar un campamento impenetrable por el enemigo
y en donde los tesoros quedaban al centro muy bien resguardados; tesoros tan
valiosos como el Mishkán y todos sus accesorios, la Sagrada Torá y sus
Maestros los Levitas, Moshé y su familia, entre otros.

Para entrar en lleno y de manera muy detallada al tema nos concentraremos

precisamente en la porción que nos habla al respecto:

La Parashát Bemidbar (En el desierto), es el inicio de un nuevo libro de la

Sagrada Torá en donde comienza reflejando numéricamente la estructura de
todo Am Israel y como se encuentra detalladamente equipado con sus
personas, utensilios, armamento y demás. Cabe señalar que cada uno de los
números que se detallan en esta parashá no es en vano ya que si prestamos
atención al momento de leer vamos a observar que en el conteo del censo de
cada una de las tribus, Moshé hace repeticiones de palabras y frases que vienen
a leerse doce veces y que la única diferencia entre párrafo y párrafo es el
número final del conteo, la razón es para que podamos interiorizar cada
precioso párrafo que leemos y así estemos cada vez más nutridos con la
Sagrada Torá mientras ella se dispone a mostrarnos muchos tesoros.
2
Tenemos ante nosotros otro censo poblacional: El primero tuvo lugar antes de
erigirse el Mishkán (Tabernáculo) (Shemot 30:12; 38:26), para determinar la
población del Pueblo de Israel como un todo. Mientras que este segundo censo
busca determinar la población de cada tribu individualmente. En líneas
generales, en realidad este es el cuarto censo: El primero cuando los hijos de
Iaaqov descendieron a Egipto, que eran 70 almas. El segundo, al salir de
Egipto, que eran 600.000 hombres en edad militar. El tercero, tuvo lugar al
día siguiente de Iom Kipur, después de haber adorado al becerro de oro
(Shemot 30:12; 38:26). Y el cuarto censo, es el que describe esta parashá.

Algo bien relevante en esta porción es que encontramos la posición de cada

tribu en cuanto a la ubicación que debe tener Am Israel durante su marcha por
el desierto y más que todo este censo se refiere a la estimación cuantitativa de
los varones que estaban aptos para la guerra. En esta vez El Eterno ordena a
Moshé hacer un censo de todos los varones mayores de 20 años, y debían ser
censados por sus clanes y de acuerdo a su línea Paterna.

El censo tenía los siguientes objetivos:

a) Establecer un ejército con el mejor escudo de protección.
b) Solidificar la autoridad de Moshé y Aharón.
c) Fomentar el liderazgo entre representantes de cada tribu.

Esta ordenanza ocurre precisamente en Rosh Jodesh del segundo mes del
calendario hebreo tal como indica Bemidbar 1:1, y este sería el mes conocido
como Iar, ya que indiscutiblemente no se trataría de otro mes pues conocemos
muy bien lo que Shemot 12:2 nos dice al respecto:

“HaJodesh Hazéh Lajem Rosh Jadashím Rishón Hu Lajem L’Jodshé

HaShanáh / Este rosh jodesh será para ustedes cabeza de mes, será para
ustedes el primero de los meses del año”.

Entonces es evidente que el primer mes del año del calendario hebreo es Nisán
y de ahí se desprende la cuenta en forma ordenada para todos los demás meses
del año de acuerdo al orden que El Eterno estableció.

3
Estableciendo un Ejército con el mejor escudo.

¿Por qué era necesario determinar la cantidad de varones aptos para enrolarse
en el ejército?
Vemos que este censo es muy estricto en cuanto al conteo de todos los varones
por linaje paterno y que sean mayores de 20 años, y debía ser hecho por Moshé
y Aharón de manera que todo llevara un orden para que se pudiera cumplir
algún objetivo ya estipulado por El Eterno.

Israel acamparía en el desierto, muchas veces alejado de otros habitantes y en

otras ocasiones cercanamente rodeado de algunos pueblos, obviamente en
aquellos tiempos para muchas naciones el deseo por conquistar y adquirir
riquezas implicaba luchar y derrotar a pueblos cercanos, luchando hasta la
muerte. El Eterno todo lo tenía específicamente planeado; de cómo Israel
saldría de Mitzráim, como iban a subsistir en medio del desierto y como
debían comportarte ante semejante ambiente propenso a cualquier guerra.
Estratégicamente El Eterno les provee la mejor formación que un ejército
pueda tener en medio del desierto, si bien podemos recordar cual fue la
ordenanza: “Censa a toda la comunidad de los Bene Israel por sus clanes
familiares de acuerdo a la línea paterna, el número de cada uno de los
nombres, a todos los varones por cabeza mayores de 20 años, los que sean
aptos para enrolarse en el ejército de Israel. Tú y Aharón deberán contarlos
de acuerdo a sus escuadrones.”

Israel estaba compuesto por 12 tribus las cuales debían de guardar los tesoros
del pueblo y a los Levitas quienes se encargaban a tiempo completo de
ocuparse en todo lo que demandaba el servicio al Mishkán. El detalle aquí era
en cómo se debía de distribuir a las 12 tribus, quienes serían los líderes,
cuantos escuadrones se formarían y como debían ser los turnos en la secuencia
al momento de marchar. Recordemos que aquí no se está elaborando una
colonización para vivir por siempre en el desierto, el reto es que hay que
atravesar ese desierto y para lograr hacerlo es muy necesario que intervengan
los mejores métodos estratégicos de la milicia ya que Israel iba a encontrarse
con otros pueblos a los que en algún momento debía enfrentarse.

4
HaShem Tzevaot actúa según Su voluntad y todo lo que hace se ejecuta de la
manera más perfecta posible, y precisamente en esta parashá Él nos muestra
una vez más lo Sublime y Excelso que Él es. B”H

Con la ayuda de El Eterno quiero hacer un análisis del por qué fueron
escogidas tres tribus para formar un escuadrón ya que en todo el campamento
debían de haber cuatro escuadrones en total para proteger a todo el pueblo, y
también analizaremos cuales tribus debían ser las más adecuadas que
coincidían para determinada misión. Antes de ejecutar ese plan es necesario
censar a todo el pueblo y haciéndolo por tribu y eligiendo a los varones
mayores de 20 años que sean aptos para el ejército, luego se procede a un
balance para formar los escuadrones. Cuatro fueron las mujeres que dieron a
luz a las 12 tribus de Israel, lo cual coincide con el número de escuadrones
que quedan formados de la siguiente manera:

Para ahorrar espacio utilizaremos el método Belí Efes (Sin Ceros) al momento
de hacer uso de la gematría ya que lo que nos interesa determinar es el número
más pequeño que concuerde. Favor prestar mucha atención a la gematría que
usaremos.

El primer escuadrón se forma con tres hijos de Lea:

Iehudáh, Zevulún e Isasjár
‫יהודה‚ זבולן‚ יששכר‬
2+2+3+3+1+5+3+6+2+7+5+4+6+5+1= 55 (5+5)= 10

¿Dónde debía ser ubicado este primer escuadrón?

Bemidbar 2:3-9

Debía ser ubicado En El Este (‫– )בהמזרח‬BeHaMizraj– ya que ese número

10, lo encontramos en la gematría de esta frase:

‫בהמזרח‬
8+2+7+4+5+2=28 (2+8)= 10

5
El segundo escuadrón se forma con dos hijos de Lea y uno de Zilpá:
Reuvén, Shim’ón y Gad
‫ראובן‚ שמעון‚ גד‬
4+3+5+6+7+4+3+5+2+6+1+2=48 (4+8)=12 (1+2)= 3

¿Dónde debía ser ubicado este segundo escuadrón?

Bemidbar 2:10-16

La ubicación perfecta para este escuadrón es El Sur (‫– )הדרום‬HaDaróm– ya

que ese número 3 lo encontramos en la gematría de esta frase:

‫הדרום‬
4+6+2+4+5=21 (2+1)= 3

El tercer escuadrón se forma con un hijo y dos nietos de Rajél:

Efráim, Menashe y Biniamín
‫אפרים‚ מנשה‚ בנימן‬
5+4+1+5+2+5+3+5+4+4+1+2+8+1=50 (5+0)= 5

¿Dónde debía ser ubicado este tercer escuadrón?

Bemidbar 2:18-24

Este escuadrón debía ser enviado Para El Occidente (‫– )להמערב‬LeHaMaarav–

ya que ese número 5 lo encontramos en la gematría de esta frase:

‫להמערב‬
2+2+7+4+5+3=23 (2+3)= 5

6
El cuarto escuadrón se forma con dos hijos de Biláh y uno de Zilpá:
Dan, Ashér y Naftalí
‫דן‚ אשר‚ נפתלי‬
1+3+4+8+5+2+3+1+5+4=36 (3+6)= 9

¿Dónde debía ser ubicado este cuarto escuadrón?

Bemidbar 2:25:31

Este escuadrón debía ser enviado Para El Norte (‫– )להצפון‬LeHaTzafón– ya

que ese número 9 lo encontramos en la gematría de esta frase:

‫להצפון‬
5+6+8+9+5+3= 36 (3+6)= 9

Como bien hemos visto todo fue un plan perfectamente elaborado por
HaShem Tzevaot, sinceramente puedo decir que no he conocido una estrategia
militar que pueda superar a este diseño otorgado en medio del desierto!

Existen aún algunas dudas de cómo era exactamente el diseño del

campamento de Israel en el desierto, pero analizando el texto clave desde una
perspectiva 100% Hebrea y conociendo las estrategias militares que más
podrían funcionar, podemos deducir que la forma era similar lo que
actualmente conocemos como Maguen David. Por supuesto que presentaré las
bases tomadas de la misma Sagrada Torá:

a) En el texto de Bemidbar 1:2-3 nos detalla las siguientes instrucciones:

“Censa a toda la comunidad de los Bene Israel por sus clanes familiares
de acuerdo a la línea Paterna. El número de cada uno de los hombres a
todos los varones por cabeza, mayores de veinte años, los que sean aptos
para enrolarse en el Ejército de Israel. Tú y Aharón deberán contarlos
de acuerdo a sus escuadrones”. Como vemos aquí está hablando de una
estrategia militar en la cual nunca deben faltar las medidas preventivas
y que mejor que mediante un –escudo– formado por las mismas tribus y
que en hebreo se dice Maguen. En este mismo texto encontramos la
palabra Ejército, que en hebreo se dice Tzavá y que al tomar la gematría
7
 de Tzavá (Ejército) y Maguen (Escudo) vemos qué es exactamente la
misma sumatoria:

Ejército (‫ )צבא‬Tzavá
1+2+90= 93

Escudo (‫ )מגן‬Maguen
50+3+40= 93

Y si deseamos conocer alguna forma en específico de este escudo,

solamente debemos sumar ambos resultados 93+93=186, luego
reducimos la suma para encontrar un mispar katán: (1+8+6)= 15 (1+5)=
6, y así veremos que la forma de este escudo debe llevar 6 esquinas tanto
en su exterior como en su interior formando de esta manera un
hexagrama regular.

a) En el texto de Bemidbar 2:2 nos dice lo siguiente: “ Ish Al Diglo Veotot

L’Bet Avotám Iajanú Bene Israel Mineged Savív L’Ohel Moéd Iajanú.
(Que los Bene Israel acampen cada uno junto a su propia bandera, bajo
la insignia de su linaje paterno. Deberán acampar alrededor de la
Tienda del Encuentro, a cierta distancia). Si leemos muy bien el texto,
vemos que ahí está la palabra Savív (‫)סביב‬, que quiere decir Alrededor.
Esto nos está diciendo claramente que las tribus en sus escuadrones
debían acampar alrededor de la Ohel Moéd (Tienda del Encuentro). Y
como se trata de una estrategia militar lo más lógico es que no debían
dejar agujeros que permitieran al enemigo poder ingresar al centro del
campamento y la única forma es como se detalla en el Maguen David,
el escudo de seis salientes por el exterior y que por supuesto debía ser
formado por 12 grupos entrenados para la guerra aguardando el Ohel
Moed (Tienda del Encuentro). Cuando analizamos el valor numérico de
Ohel Moéd encontramos que esta estrategia en forma de Maguen David
no es un invento sino una realidad ejecutada por 12 tribus protegiendo
no solamente a todo el pueblo sino a la Tienda del Encuentro:

Tienda del Encuentro (‫ )אהל מועד‬Ohel Moéd

4+70+6+40+30+5+1=156 (1+5+6)= 12 (Doce Tribus)
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Para algunos esta porción de la Sagrada Torá pudiera ser un poco aburrido
durante su lectura pues se trata de leer números tras números y de manera
repetitiva la misma historia, pero la realidad es que no debemos quedarnos en
lo literal sino inquietarnos con observar el hecho de que se nos está diciendo
varias veces aparentemente lo mismo, esto indica que existe un mensaje oculto
por lo que es necesario la guía de El Supremo para poder encontrar tan
valiosos tesoros que nos ayudará a estar seguros de lo que creemos y decimos.

El uso de la gematría es uno de los métodos para mostrar de manera palpable

una evidencia que de manera literal es casi imposible apreciarla. Desde el
momento en que Moshé reincide usando los mismos sucesos en medio de
números es porque nos está queriendo transmitir algo esencial y fundamental
que debemos descubrir para solidificar nuestra creencia en algo que
verdaderamente nos conviene creer. Un Maguen no tiene más propósitos que
ayudar a proteger a un ejército al ser usado como parte de sus estrategias ante
enemigos a los cuales debe de enfrentar mientras protege algo o a alguien.

De acuerdo a la Parashat Bemidbar la ubicación de los Bene Israel durante

caminaban en el desierto debía ser la siguiente:

Hacia el este debían acampar:

Issajár, Zevulún y Iehudáh como líder.

Hacia el sur debían acampar:

Shim’ón, Gad y Reuvén como líder.

Hacia el occidente debían acampar:

Menashe, Biniamín y Efráim como líder.

Hacia el norte debían acampar:

Ashér, Naftalí y Dan como líder.

Para tener una mejor idea de cómo acampaba Israel en el desierto, echemos
un vistazo a la siguiente figura, la cual está diseñada de acuerdo a lo que hemos
leído, estudiado y analizado de los textos de la Sagrada Torá.
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Campamento de Am Israel durante estuvo el desierto:

En el centro de este escudo debían acampar los Leviím de acuerdo a las

instrucciones dadas en Bemidbar 1:53

“v’Ha Leviím Iajanu Saviv L’Mishkán HaEdut….. (Y los Levitas acamparán

alrededor del Tabernáculo del Testimonio…)

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Los Levitas eran los únicos encargados de desarmar y armar el Mishkán al
momento de transportarlo. Leví tenía tres hijos: Guershón, Kehat y Merarí los
cuales debían distribuir sus posiciones así:

-Guershón debía acampar detrás del Tabernáculo.

-Kehat debía acampar en el lado sur del Tabernáculo.
-Merarí debía acampar en el lado norte del Tabernáculo.
-Moshé y Aharón y sus hijos debían acampar en el lado este del Tabernáculo.

Parece que la Sagrada Torá quiere revelarnos ahora cuantas debían ser las
familias correctas que rodearían al Tabernáculo ya no mencionado acá como
Ohel Moéd (Tienda del Encuentro) sino como Mishkán HaEdut (Tabernáculo
del Testimonio), y así como vimos en la gematría de Ohel Moéd que exige a
las doce tribus le rodeen para protegerle, así exige que internamente le rodeen
cuatro familias Levitas, veamos:

Tabernáculo del Testimonio (‫ )משכן העדות‬Mishkán HaEdut

400+6+4+70+5+50+20+300+40=895 (8+9+5)=22 (2+2)= 4

Esto podemos relacionarlo a las cuatro familias que debían acampar alrededor
formando un anillo interno de seguridad según Bemidbar 1:48-53

Al momento de trasladarse de un lugar hacia otro entonces debían modificar

el escudo y marchar de la siguiente manera:

Primero debía marchar el escuadrón de Iehudáh junto con Isasjár y Zevulún,

luego debía marchar el escuadrón de Reuvén junto con Shimeón y Gad, luego
debía marchar los Levitas con el mobiliario Sagrado, después de ellos debía
marchar el escuadrón de Efráim junto con Menashé y Biniamín, y por ultimo
debía marchar el escuadrón de Dan junto con Ashér y Naftalí, de acuerdo a lo
ordenado en Bemidbar 2:17

“La Tienda del Encuentro, el campamento de los Levitas deberá marchar en

el centro de los demás campamentos. Según el mismo orden en que habrán de
acampar, así se pondrán en marcha, cada uno estará en su posición bajo su
bandera.”
11
Esta es la ubicación del campamento de Am Israel por escuadrones al
momento de marchar y al momento de acampar.

Al momento de marchar:
De acuerdo a Bemidbar 2:9, 2:16, 2:24, 2:30, 10:10-28

Al momento de acampar:
De acuerdo a Bemidbar 2:17

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Injertando un pequeño Midrash, diríamos que Moshé por un momento llegaría
a pensar que las tribus iban a empezar a pelear por el lugar que ellas desearían
acampar. Quizá todas querrían estar en el norte, o en el este, etc. Pero Elohim
lo tranquilizó explicándole que todo se definiría mediante un censo y que todas
las tribus finalmente irían posicionadas alrededor del Mishkán. Y como vimos
anteriormente el punto cardinal concuerda con los nombres que componían
los escuadrones en cuanto a la gematría. Por otra parte es evidente que cada
escuadrón posee diferente cantidad de integrantes y como es de manejar en la
milicia pues los escuadrones de mayor cantidad son los enviados al frente y
atrás, a manera de cuidar los extremos del campamento:

El primer escuadrón tenía 186,400 hombres. (Este)

El segundo escuadrón tenía 151,450 hombres. (Sur)
El tercer escuadrón tenía 100,108 hombres. (Occidente)
El Cuarto escuadrón tenía 157,600 hombres. (Norte)

¿Qué más podemos decir acerca del por qué las agrupaciones de las tribus
precisamente así como quedaron? ¿Qué más pudo haber determinado que por
ejemplo Iehudáh quedara con Isajár y Zevulún y no con Dan o Biniamín?

Nos explica el Pirké Avot Cap. 4, Mishnáh 1, que la Shejiná de HaShem no

reposa sino en aquellos que reúnen las siguientes cualidades: Rico, Sabio,
Fuerte y Humilde.

-¿Quién es sabio? El que aprende de todas las personas, según está escrito:
Me hice más inteligente que todos mis maestros (Tehilim 119:99).
-¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación, según está escrito: mejor es
el paciente que el fuerte, y quien domina su espíritu (es mejor que: quien
conquista una ciudad (Mishlé 16:32)
-¿Quién es rico? Aquel que se regocija con su parte, según está escrito: (lo
obtenido con) el trabajo de tus manos, comerás; serás feliz y bienaventurado,
serás feliz en este mundo y bienaventurado en el mundo venidero (Tehilim
128:2).
-¿Quién es respetado? Quien respeta a las criaturas, según está escrito:
porque a quienes me honran, honro; y quienes me desprecian serán
despreciados (Shmuel 1-2:30).
13
Ya pudimos ver el sentido del censo en relación a la ubicación de los
escuadrones, ahora con la ayuda de El Eterno haremos un análisis en cuanto a
las agrupaciones de las tribus por escuadrón y su relación con estas cualidades,
ya que existe una gran relación entre cada una de ellas.

Iehudáh, Zevulún e Issajár estaban reunidos en el mismo lado, ya que los tres
eran sabios. Iehudáh era sabio en como liderar un pueblo, Zevulún era sabio
en los negocios e Isajár era sabio en la Torá. Al sumar el valor numérico de
estos tres nombres encontramos un número que da exactamente con la
gematría de la palabra Sabiduría (Jojmáh).

Iehudáh, Zevulún e Isajár

‫יהודה‚ זבולן‚ יששכר‬
2+2+3+3+1+5+3+6+2+7+5+4+6+5+1= 55 (5+5)= 10

Sabiduría (‫ )חכמה‬Jojmáh
5+40+20+8=73 (7+3)= 10

Efráim, Menashé y Biniamín que eran los fuertes y se encontraban del otro
lado del Santuario, o sea en el lado occidental del Santuario, y de ellos se dijo:
L’Bené Efráim, Menashé uBiniamín Orerá Guevurateja” (A los hijos de
Efráim, Menashé y Biniamín les despertó Tú fuerza). Además que la tribu de
Menashé se destacó por ser siempre la pionera del desierto. Al sumar el valor
numérico de estos tres nombres encontramos un número que da exactamente
con la gematría de la palabra Fuerza (Oz).

Efraim, Menashe y Biniamín

‫אפרים‚ מנשה‚ בנימן‬
5+4+1+5+2+5+3+5+4+4+1+2+8+1=50 (5+0)= 5

Fuerza (‫ )עז‬Oz
7+70=77 (7+7)=14 (1+4)= 5

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Dan, Ashér y Naftalí eran los ricos y estaban ubicados en el lado norte del
Santuario. La Torá dice de Ashér: “Shemená Lajmó – Se engordó de pan”,
símbolo de riqueza. También es sabido que todos los reyes de Israel se casaban
con las hijas de Ashér, porque eran muy bellas, “v’Hu Iten Maadanei Melajim
– Y el daba los placeres a los reyes”, demostrándonos la riqueza que poseía
la tribu de Ashér. Naftalí también era una tribu acaudalada. El talmud en el
tratado de Meguilá 6ª, explica que las demás tribus envidiaban a Naftalí por la
ubicación geográfica que obtuvo. “Naftalí Al Meronéh Sadé – Naftalí estaba
en las alturas de los campos”, es decir, que obtuvo campos muy grandes para
cosechar viñedos. También los de Dan eran gente de dinero, ya que poseían
muchísimo oro, tanto así que en los días de Ieroboam Ben Nabat, como les
sobraba tanto, hicieron un becerro de oro.

Al sumar el valor numérico de estos tres nombres encontramos un número que

da exactamente con la gematría de la palabra Riqueza (Oshér).

Dan, Ashér y Naftalí

‫דן‚ אשר‚ נפתלי‬
1+3+4+8+5+2+3+1+5+4=36 (3+6)= 9

Riqueza (‫ )עושר‬Oshér
200+300+6+70=576 (5+7+6)=18 (1+8)= 9

Reuvén, Shimeón y Gad se caracterizaban por ser personas humildes, y

estaban establecidas juntas. Cuando a Reuvén le quitaron el sacerdocio y se lo
dieron a Leví, se calló y no dijo nada. Cuando le quitaron el reino y se lo dieron
a Iehudáh, se calló y no dijo ni una sola palabra. Cuando le quitaron la
primogenitura y se la dieron a Iosef, se calló y no dijo nada. Era muy humilde
y aceptó diciendo: Si El Eterno me lo quitó, es porque no soy el más adecuado,
o porque hay mejores que yo. Shimeón era la tribu más pobre. Se dedicaban a
ser Maestros de niños y ni siquiera un pedazo de tierra en Israel les dieron, por
lo que tuvieron que unirse a Iehudáh. Gad siempre fue comparado al talón,
que es símbolo de la humildad, ya que está ubicado en la zona más baja del
cuerpo y así de esta manera se terminó de completar el círculo de tribus que
rodean al Santuario.

15
Al sumar el valor numérico de estos tres nombres encontramos un número que
da exactamente con la gematría de la palabra Buena Humildad (Anavá Továh).

Reuvén, Shimeón y Gad

‫ראובן‚ שמעון‚ גד‬
4+3+5+6+7+4+3+5+2+6+1+2=48 (4+8)=12 (1+2)= 3

Buena Humildad (‫ )ענוה טבה‬Anavá Továh

5+2+9+5+6+50+70=147 (1+4+7)=12 (1+2)= 3

Cuán admirable y loable es El Eterno HaQadosh Baruj Hu, que muestra todas
estas cosas a sus hijos para edificación de todo Su pueblo Israel y para
restauración del mundo entero!

Estas cuatro cualidades deben ser reunidas por todos los Bene Israel, para
garantizar que la Shejiná repose sobre cada uno de nosotros. Así como las
tribus lo lograron, al organizarse en cuatro grupos de tres tribus cada uno,
reunieron todos juntos esas características súper especiales que provocaron
que la Shejiná reposara sobre ellos. Esto sí que es una verdadera unidad!
Con esto aprendemos que para lograr la unidad cada quien debe desarrollar
muy bien sus cualidades y por supuesto respetar la posición de los demás y
procurar también el bienestar de ellos y su crecimiento espiritual.

El mensaje que encontramos en el conteo final de los Bene Israel es la unidad

que debe de haber como pueblo para poder subsistir en medio del desierto que
debemos atravesar para demostrar que somos meritorios de poseer la Sagrada
Torá, de experimentar la Shejiná y entrar a la tierra prometida (Maljut
Shamáim). En Bemidbar 2:32 nos dice lo siguiente con respecto al conteo final
de todos los Bene Israel:

“Esta es la cuenta total de los Bene Israel, por linaje paterno, la cuenta total
de todos los campamentos y de todos los escuadrones es de 603,550.”

Si sumamos todos los dígitos que componen esta cantidad y luego los
reducimos a una cifra encontramos que se obtiene el mismo mispar katán de
la gematría de la palabra Iejidáh (Unidad).
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603,550 = 6+0+3+5+5+0=19 (1+9)= 10 (1+0)= 1

Unidad (‫ )יחידה‬Iejidáh
5+4+10+8+10=37 (3+7)=10 (1+0)= 1

Uno en hebreo se dice Ejad (‫)אחד‬, que es exactamente el propósito de HaShem

para con Am Israel. Si bien hemos visto que Israel fue estructurado en cuatro
campamentos y que debían ser como uno solo, de lo contrario cualquier guerra
se perdería, ya que al haber división dentro de un pueblo o ejército, este no
puede prevalecer, y ese es el mensaje de El Eterno al nombrar los cuatro
escuadrones; que todo el pueblo sean uno, pues la gematría de la palabra Ejad
en su número más reducido nos señala específicamente a los cuatro
escuadrones que procurarían la unidad de todo un pueblo:

Uno (‫ )אחד‬Ejad
4+8+1=13 (1+3)= 4

“Sh’má Israel HaShem Elohenu, HaShem Ejad”

Escucha Israel HaShem nuestro Elohim, HaShem uno es.

¿Acaso no es luchar contra el propósito divino al procurar la división? ¿Quién

puede ganar una batalla mientras se ocupa de dividir a su propio pueblo?

Aunque tengamos diferentes cualidades despiertas y distintas maneras de

pensamiento unos de los otros, debemos tener siempre presente que Israel es
un solo pueblo y siempre que unifiquemos esas cualidades los unos con los
otros, seremos capaces de cruzar cualquier desierto victoriosamente y vivir
siempre rodeados de la Shejiná de HaShem.

Si Adonai es uno (1), Israel también es uno (1), tal como se refleja aun en su
gematría y en su número más pequeño:

Israel (‫)ישראל‬
30+1+200+300+10=541 (5+4+1)=10 (1+0) = 1

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Israel es un pueblo que siempre se ha identificado por su elevado nivel de
ética, lo cual ha permitido estar aún más cerca del propósito divino.
El respeto a la autonomía ajena es el principio de una identidad llamada ética,
y quien no se identifique como tal, difícilmente puede ser un eslabón que
merece ser integrado para cumplir el propósito de El Eterno en cuanto a la
unidad que Am Israel debe preservar y perpetuar generacionalmente.

En el documento Edut HaTalmid HaAhuv 17:1-26, encontramos palabras de

Rabenu Iehoshúa Ben Iosef Mi-Natzrat refiriéndose acerca de la unidad, ya
que ese es uno de los objetivos de su enseñanza para que Israel adquiera la
redención que tanto hemos anhelado y necesitado.
El mundo necesita una luz verdadera que seguir, y esa luz ha sido colocada
dentro de nosotros quienes nos esforzamos por llevar a la práctica la Sagrada
Torá de HaShem, y parte de esa práctica es buscar la unidad pensando con una
mente amplia y altruista, sabiendo que en esta misión no buscamos un
beneficio propio de manera egoísta sino una solución próxima para hacer
Tikún Olam (Rectificación del mundo). Frase cuya gematría en su mispar
katán también es uno (1).

Reparar el mundo (‫ )תיקון עולם‬Tikún Olam

40+30+6+70+50+6+100+10+400=712 (7+1+2)=10 (1+0)= 1

La enseñanza del Mashiaj consiste precisamente de ello, es por eso que se

refiere diciendo: “L’Maan Ihiu Julam L’Ejad Kaasher Atah Avi Bi vaAni Baj
Ken Ihiu Gam Hem Banú L’Baavur Iaamín HaOlam Ki Atah Shelajtani - Para
que todos sean uno; como Tu oh Padre en mí, y yo en Ti, que también ellos
sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste.” Para que
el mundo crea que somos Israel, debemos pensar, hablar y actuar como tal.
Debemos unificar nuestro ser, unificar a Israel y alumbrar al mundo.
Que seamos capaces un día de decir así como nuestro Santo Maestro también
solía decir: “Ani v’HaAv Ejad – Yo y El Padre uno somos”.

Que sea la voluntad de HaQadosh Baruj Hu permitirnos a todo Su pueblo

Israel despertar las cualidades que han estado dormidas y que las
desarrollemos hasta lograr el potencial adecuado como para comprender cuál
es el propósito divino en todos nosotros como parte de Am Israel. Amén!
18
Estrella de Kiún y Estrella de Refán

Actualmente algunos movimientos que salen del cristianismo y que tratan de

acercarse a Israel han sido atrevidos en llegar a tener conclusiones
preconcebidas como resultado de no ahondar con disciplina en el estudio de
las Sagradas Escrituras, dichas conclusiones son basadas según ellos en la
lectura superficial del siguiente texto de Amós 5:26

‫וּנ ְָשׂאתֶ ם אֵ ת ִסכּוּת מַ לְ כְּ כֶם וְ אֵ ת כִּ יּוּן צַ לְ מֵ יכֶם כּוֹכַב אֱ ֹלהֵ יכֶם אֲ ֶשׁר‬
‫ע ֲִשׂיתֶ ם לָכֶם‬
«Y se elevaron al santuario de vuestro rey y al pedestal de vuestros ídolos, la
estrella de vuestro Elohim que se hicieron para ustedes».

Este texto en verdad que ha sido muy manipulado no solamente por las
versiones seculares sino también por sus usuarios que por ser limitados en su
idioma local, no se dan cuenta de lo que dice el texto original. Echemos un
vistazo a lo que mencionan algunas versiones de la religión occidental:

“Antes bien, llevabais el tabernáculo de vuestro Moloc y Quiún, ídolos

vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis”. (Versión RV60)

“Más ustedes llevaban la carpa de su Moloc y Quiún, sus ídolos, la estrella

de sus poderosos que se hicieron”. (Versión Reina Valera Restaurada 2011)

“Vosotros llevaréis a Sakkut, vuestro rey, y la estrella de vuestro dios, Keván,

esas imágenes que os habéis fabricado”. (Versión Biblia de Jerusalem)

Esto es solamente por citar algunas versiones y de las más usadas en la religión
occidental. El asunto es que cuando alguien desea adherirse a Israel, quizá aún
no conciba o pueda ser que pase por alto que esto implica también elevar su
idioma natal al idioma hebreo, cambiar su mentalidad occidental a una mente
hebrea y lo mismo sucede al momento de estudiar las Sagradas Escrituras, en
donde las versiones seculares y comerciales deben ser desechadas de su
aposento de estudio y ser colocadas en su lugar documentos 100% hebreos
entre los cuales prioriza la Sagrada Torá la cual fue escrita por un hebreo y en
19
el idioma hebreo. Como pudimos observar en todos los textos citados, estos
difieren demasiado del original que se encuentra en hebreo y se prestan para
las erradas interpretaciones. De este texto es que precisamente algunos se
atreven a señalar como símbolo “diabólico o satánico” al Maguen David el
cual no tiene absolutamente nada que ver con lo que dicho texto está narrando,
adicional, tales afirmaciones ante la lógica y la historia hebrea se ven erradas
y absurdas, pues dentro del contexto hebreo no cabe atribuir algo al diablo o
a satanás ya que eso es creencia y terminología cristiana. Maguen David es
un símbolo que por siglos nos ha identificado como militantes estrategas en
donde sea que andemos. Al leer el texto hebreo notamos que jamás se
menciona el término Maguen, sino que aparece Kojav (‫ )כּוֹכַב‬que literalmente
significa –estrella– y entre Maguen y Estrella existe una abismal diferencia
tanto en su terminología como en sus formas y funciones, además el título de
estrella es aplicado a planetas, esteroides y demás elementos espaciales que
reflejan una luz ajena y no de manera oficial a ciertas figuras simétricas.

¿Cuál es la estrella de vuestro Elohim a la cual se refiere dicho texto?

Está escrito en Bereshit 26:4 que la descendencia bendita de Avraham Avinu
sería KeJojvé HaShamáim / ‫שּׁמַ יִ ם‬ ָ ַ‫( כְּ כוֹכְ בֵ י ה‬Como las estrellas del cielo), y
aunque dicho texto pueda referirse de manera cuantitativa no dejemos pasar
por alto el aspecto cualitativo de dicha descendencia, pues la naturaleza y
función de las estrellas consiste en mantener una órbita estrictamente
establecida y reflejar la luz de algún astro que circunde cerca de ellas (Baruj
6:59-61), de esta misma forma somos nosotros comparados a las estrellas; en
que debemos seguir un patrón de conducta estrictamente ya establecido y
reflejar hacia este mundo la luz que nuestro Creador nos muestra mediante la
Torá y Mashíaj. En Bereshit 37:5-11 se nos muestra la narrativa en donde los
hijos de Iaaqov son catalogados como Kojavim (Estrellas) mediante un sueño
que tuvo Iosef. En Bemidbar 24:17 está escrito: “…una Estrella saldrá de
Iaaqov, un cetro surgirá de Israel…”, por supuesto refiriéndose al reinado de
Iehudáh y al Mashíaj que saldría de la misma descendencia. En Devarim 1:10,
10:22 y Nejemiáh 9:23 se nos dice que nosotros como Am Israel somos como
las estrellas del cielo. En el libro de Shoftím 5:20 se muestra la metáfora dentro
de un canto hecho por Deboráh y Baráq Ben Avinoam: “Desde los cielos
lucharon las estrellas, desde sus órbitas lucharon contra Sisará”, refiriéndose
a Israel en su lucha contra Sisará, y ahí nuestro pueblo es llamado Estrellas.
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Entre muchos textos que podríamos citar confirmando a que cuando se
menciona Estrella en Amós 5:26 es a nuestro testimonio, función y objetivo
como pueblo elegido y no a un símbolo llamado Maguen David. El texto
claramente está transmitiendo que nuestra función como Estrellas está siendo
usada para servir a dos señores; a Elohim y al mismo tiempo a los ídolos que
colocamos en pedestal los cuales no precisamente constan de formas como
esculturas, pinturas, etc. sino a las prioridades que nacen por el afán de la vida
y que antelamos en nuestra mente en lugar de tener solamente a nuestro
Elohim, a esto se refiere de manera directa Rabí Iehoshúa cuando enseña:

«No puede el hombre servir a dos señores, excepto que a uno aborrezca y al
otro ame, o que a uno honre y al otro menosprecie, ustedes no pueden servir
a Él y al mundo». (Toldot Iehoshúa Cap. 25 / Mt. 6:24)

Si trabajamos más de lo normal y olvidamos priorizar a Elohim en nuestra

mente, acabamos de elaborar un ídolo en nuestra vida, de manera que aunque
digamos servir a Elohim, estaremos sirviendo al ídolo que colocamos en un
pedestal; esto es el afán desmedido hacia el trabajo. Este asunto podría
repetirse o distribuirse en muchas áreas de nuestra vida siempre que estas
ocupen un lugar que solamente a El Eterno le pertenece. Si ponemos mucha
atención al momento de leer todo el capítulo 5 del libro de Amós, notaremos
que HaShem está reclamando Su lugar en la mente de todos los Bené Israel y
en el versos 16-17 exclama: “…y llamarán al labrador a llanto…y en todas
las viñas habrá lamento pues pasaré en medio de ti…”. El Eterno está
exigiendo que Israel le tome por prioridad a Él ante todas las cosas ya que si
nos hicimos estrellas, es decir que si nos sometimos a las implicancias de ser
hijo de Israel entonces dicha naturaleza, función y objetivo no deben ser
compartidos con otras prioridades que suplanten a El Creador. En el mismo
capítulo 5 de Amós en los versos 4-6 comienza haciéndonos el llamado:

«Porque así dice HaShem a la casa de Israel: ¡Búscame a mí y vivirás! Pero

no busques a Betel, no entres a Gilgal, y no pases a Bersheva, porque Gilgal
será deportada sin remedio, y Betel será reducida a la nada. ¡Buscad a
HaShem y vivirás, no sea que caiga él como fuego sobre la casa de Iosef, y
devore a Betel sin que haya quien apague!

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La confusión que algunos traductores ajenos a Israel tuvieron es en relación a
la palabra Kiún (‫ )כִּ יּוּן‬que aparece en Amós 5:26 el cual según ellos es el título
para nombrar a alguna deidad que ellos mismos desconocen, pero aunque
existiera un ídolo con ese nombre notemos que el texto no permite que dicho
término resalte como un nombre propio sino como un sustantivo. Dicho texto
es entrelazado con Maasé HaShelujim 7:43 que dice:

«Y se elevaron a la tienda de Molej, y a la estrella de vuestro Elohim Refán,

las imágenes que hiciste para servirlas. Los deportaré más allá de Babilonia».

Lo curioso es que si este verso tratara de señalar a una estrella que pertenece
a alguna deidad pagana, entonces surge la pregunta ¿Cómo es que en Amós
menciona como deidad el término Kiún y en Maasé HaShelujim se menciona
el nombre de Refán? Se entiende que los Bene Israel por algún tiempo
sirvieron a la deidad de Molej quemando a sus hijos en el Ge Ben Hinóm
también conocido como Ge Tofet, pero el caso es que Molej no tuvo alguna
estrella como símbolo como para decir que el Magen David proviene de allí.

Como se dijo en la explicación del texto de Amós 5:26, de que los Bene Israel
habían priorizado sus afanes por las cosechas para adquirir riquezas
económicas, así también se explica en el verso de Maasé HaShelujim 7:43 en
donde no aparece Kiún sino Refán, pues de haberse referido a ambos términos
como nombres propios de alguna deidad entonces no se hubiera cambiado el
nombre y ambos textos aparecieran con el mismo nombre de la supuesta
deidad pagana ya sea llamada Kiún o Refán. El asunto es que Refán (‫) ֵריפָ ן‬
viene de la raíz hebrea Rifut (‫ ) ִריפוֹת‬que de acuerdo a Mishlei 27:22 y II
Shemuel 17:19 literalmente significa –semillas– o sea granos para sembrar y
cosechar, de manera que esto tiene más relación al mismo pecado que se
menciona en Amós 5:26 el cual era haber antepuesto sus afanes como una
prioridad antes que Elohim. Hasta este nivel de desviación se les considera
que su Dios ya no era El Eterno sino el afán por el trabajo en el campo
mediante la siembra de semillas [Rifot], de ahí el nombre Refán. Si el texto
menciona de antemano a una deidad [Molej] entonces no habría necesidad de
mencionar a una segunda como sujeto principal pues de lo contrario no iría
acorde al texto anteriormente citado del libro de Amós.

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La oración que dice: « y a la estrella de vuestro Elohim Refán» prácticamente
se refiere a la sabiduría concebida por servir a Elohim y que ahora es usada a
favor de los afanes del esparcimiento de semillas el cual era uno de los rubros
principales para Israel. Si la Torá menciona que como descendencia de
Avraham Avinu vamos a ser como las estrellas del cielo es porque se está
refiriendo a que vamos a brillar reflejando no una luz propia sino la que
recibamos de El Eterno mediante la Torá y Mashíaj.

“Los sabios brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a
la multitud la justicia, como las estrellas, por toda la eternidad”. (Daniel 12:3)

La figura del Maguen David no tiene su origen en Babilonia ni en otra nación

extranjera, sino que es un símbolo que manifiesta gráficamente la estrategia
militar que El Eterno otorgó a Israel durante anduvo en el desierto. Que las
naciones usen tal figura para relacionarlo con sus costumbres paganas es
asunto aparte y aun así no significa que el Maguen David sea malo. Nuestro
pueblo amado ha usado dicho símbolo como una forma de identificarse tanto
dentro como fuera de nuestra nación, pues aun en nuestra bandera se encuentra
así como también se encontraba inscrito en muchos lugares históricos.

a) b)

La figura a) muestra la inscripción que se encontró en Gabaón y su antigüedad

data de la época de los jueces según Ancient Near Eastern, vol. 2, 1975 por
James B. Pritchard, ilustración No. 2.8 La ilustración b) es el hallazgo
arqueológico que data del siglo III, dentro de Eretz Israel en una sinagoga de
Kefar Najum en Galíl, este también era el lugar donde Rabí Iehoshúa Mi-
Natzrat y sus discípulos tenían su Bet Midrash.
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c) d)

La figura c) es el Magen David del siglo IV grabado en piedra, encontrado en

una sinagoga de Jilbet Shura en Galíl. En la figura d) podemos apreciar el sello
de los primeros Natzratím en donde el Maguen David también forma parte de
la identidad de los primeros discípulos del Mashiaj, esta pieza arqueológica
fue encontrada en el antiguo barrio Esenio de Jerusalém en una gruta
adyacente a la habitación superior, que es directamente sobre el antiguo
emplazamiento de la antigua Sinagoga Natzratí en el monte Tzión. Se trata de
una sinagoga que fue construida después del año 70 de la era común con
piedras del templo destruido. Los artefactos son ampliamente considerados
como de origen Natzratí y que datan de principios del siglo II.
Lastimosamente aunque los copistas tardíos hayan sido judíos, la varianza de
los textos hace entrever que debido a su helenización no se percataron de
injertar el contexto dentro del mismo texto a manera que los judíos esparcidos
pudieran comprender el mensaje sin ser tergiversado. Concluyo diciendo que
no existe evidencia alguna que merezca conectar el Maguen David con
cualquier figura de estrella que en la actualidad algunos conozcan como
“diabólica” o “satánica”, el Maguen David simplemente es la figura que
evidencia las estrategias militares que El Eterno nos ha otorgado para
cuidarnos de los enemigos y salva guardar a los tesoros sagrados.

Afectuosamente,

Iosef Garrido
Bet Midrash Meqor Jaim
www.Natzratim.com

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