Cmo leer el libro del Zohar Publicado en agosto 3, 2008 a las 9:33 pm

Recib dos preguntas sobre cmo leer y referirse al Libro del Zohar Pregunta: Estoy intentando estudiar El libro del Zohar que usted tradujo. He reledo en muchas ocasiones la seccin en donde usted indica cmo referirse al material para profundizar en la interioridad del libro, pero hasta ahora no ha funcionado. No siento que est avanzando y pienso que lo que me falta son definiciones; igual que en Talmud Eser Sefirot en que las cosas quedan claramente definidas. Existen estas definiciones y en caso afirmativo, en dnde las encuentro? O, existe alguna otra forma particular para acercarse al Libro del Zohar? Mi respuesta: El Libro del Zohar se debe leer nicamente para invocar la Luz que lo corrige a uno. Al grado que la Luz lo influya, empezar a percibir el Zohar (que quiere decir Resplandor). Y en la medida que sienta la Luz, el atributo de otorgamiento, ir comprendiendo el contenido del Libro del Zohar Adems, existen cuatro introducciones al Libro del Zohar, y es necesario conocerlas (o por lo menos tener un conocimiento general) para comprender el libro.

Pregunta: Hace poco tome la decisin que leer el Libro del Zohar. Durante la Semana del Libro compr la obra completa. Sin embargo, convers con una persona que me dijo que las autoridades religiosas han maldecido esta coleccin de libros y que adems estos libros son impuros. Mi respuesta: Puede usted leerlos, pero slo se recomienda su lectura a las personas que han estudiado todas las obras de Baal HaSulam. Adems, hay cuatro introducciones al Libro del Zohar y es imposible comprender el Libro del Zohar sin haber antes comprendido profundamente estas introducciones. Gua para leer El Zohar: La Lnea Media Publicado en agosto 17, 2010 a las 8:20 pm

Extractos de mi prximo libro: Gua para leer El Zohar Algunas de las almas dentro del sistema general ya estn corregidas. Si nosotros deseamos obtener tambin la revelacin del Creador, pero sentimos que l est oculto, entonces desde el punto de vista espiritual, estamos en la oscuridad o la noche. Es precisamente en este perodo de noche cuando tenemos que esforzarnos y levantar nuestras plegariashacia del libro del Zohar. donde se encuentran aquellas almas exaltadas en las cuales el reino del Creador nos influenciar a travs

El Libro del Zohar fue escrito especficamente de manera que pudiramos crear el nexo entre estas almas y nosotros. Cuando leemos El Zohar, establecemos contacto con ellos y ellos nos envan la fuerza llamada la Luz que Reforma a travs del Libro. Por ahora no existe ninguna compatibilidad (equivalencia de forma) entre nuestras almas y la Luz, de manera que esta Luz todava no est penetrando nuestras almas como para llenarlas. Sin embargo, acta sobre nosotros como el vientre de una madre, envolvindonos, abrazndonos y cuidndonos. Gradualmente la Luz nos corrige hasta que comenzamos a percibir tanto a las almas corregidas con quienes establecimos el contacto al leer El Zohar, como con el Creador que reina en todo el sistema de almas. Esta Luz es llamada la Luz Circundante. A medida que continuamos en nuestra correccin, nos penetra y nos llena y se convierte en la Luz Interior que es nuestra vida espiritual. Dentro del vientre materno, que la Luz Circundante forma para nosotros, surge la lnea media. La lnea media es un clculo preciso dentro de m que combina las dos fuerzas de la naturaleza, la fuerza del deseo y la de la Luz, de la mejor manera para que la Luz corrija el deseo. La parte del deseo que se corrige en este proceso y por lo tanto similar al Creador es denominada la lnea media. En otras palabras, la lnea media es la medida de mi habilidad para convertirme similar al Creador. Es la imagen del Creador que he construido dentro y fuera de m a travs de este proceso. Comenz con esa misma peticin: la plegaria que hice en tiempos de la noche.

http://www.kabbalah.info/es/biblioteca/baal-hasulam/talmud-eser-sefirot Introduccin al Prefacio de la Sabidura de la Cabal Rab Yehuda Leib HaLevi 1) Est escrito en El Zohar (Vayikr Parashat Tazra, pgina 40): Vengan y vean; todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre; y todo existe para l, como est escrito: Y Cre Hashem al hombre con un nombre completo, como ya hemos visto, que l incluye a todo y lo contiene todo; y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., est incluido en l en perfecta exactitud. Observen esto muy bien. As, se entiende que todos los mundos, Superiores e inferiores, estn incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos mundos existe solamente para el hombre. Y debemos entender bien estas palabras: Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en l para servirle y beneficiarle, sino que tambin necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos? Despus de todo, stos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita. 2) Y para explicar este tema en toda su extensin, sera necesario recapitular toda la sabidura de la Cabal. Pero en trminos generales, los asuntos sern suficientemente aclarados en el contenido del libro para poder comprenderlos bien. La esencia de esto consiste en que fue la intencin del Creador, Bendito, en el acto de la creacin, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de l con todas sus caractersticas nicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles. Esto es porque en l, Bendito, el pensamiento solo lo completa todo, y no necesita acciones como nosotros. Segn lo dicho debemos preguntar: Por qu cre los mundos, restriccin tras restriccin, hasta este mundo sombro, y revisti las almas dentro de los cuerpos turbios de este mundo?

3) La respuesta se encuentra en El Libro de la Vida (Etz Jaim): para sacar a luz la perfeccin de sus acciones (Etz Jaim, Seccin lef). Pero debemos entender cmo es posible que del Completo surjan acciones que no son completas, al punto de necesitar ser completadas por una accin de este mundo. El asunto es que debemos distinguir, en las almas, entre la Luz y el Kli (vasija). La esencia de las almas que fueron creadas es el Kli que hay en ellas. Y toda la plenitud con la que l pens complacerles, es la Luz que hay en ellas. Esto se debe a que, puesto que l haba planeado deleitarlas, necesariamente las cre como un deseo de recibir Su placer, ya que el placer y el deleite aumentan de acuerdo con la medida del deseo de recibir la plenitud. Y sepan que ese deseo de recibir es la misma esencia del alma con respecto del inicio y el surgimiento a modo de existencia a partir de la nada. Esto se considera el Kli del alma, mientras que el placer y la plenitud son considerados la Luz del alma, extendindose a modo de existencia a partir de la existencia desde Su esencia. 4) Expliquemos este asunto. Creacin implica el inicio de algo que no exista previamente. Esto se considera creacin a partir de la nada (o ex-nihilo). Sin embargo, cmo podemos concebir que exista algo que no est incluido en l? Pues l lo puede todo, y todo est incluido en l, y no existe quien d lo que no tiene. Segn lo dicho, que la totalidad de la Creacin que cre no es ms que los Kelim(plural de Kli) de las almas que son el deseo de recibir, se entiende claramente que l no est incluido en el deseo de recibir, ya que de quin recibira? Y por ello es una creacin nueva que no exista de manera alguna antes de la Creacin, por lo cual se la considera como una creacin ex-nihilo 5) Y hay que saber que la unin y separacin que existe entre las (entidades) espirituales, existe solamente en trminos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos (entidades) espirituales tienen la misma forma, entonces se dicen estar conectados; y que son uno, y no dos. Porque no hay nada que separe a uno del otro, y no se los

puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos. Es ms, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se considera que estn alejados el uno del otro como el Este del Oeste. Es decir, en el extremo total de alejamiento; lo mximo que podemos representarnos en la realidad. 6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensin del Creador de manera alguna, ni poseemos respecto de l ningn alcance o palabra alguna. A pesar de que de tus acciones te conoceremos, debemos entender sobre l, Bendito, que l es el deseo de otorgar, ya que lo cre todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia. Segn lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, Bendito, ya que l es nicamente otorgamiento, y no existe en l ningn deseo de recibir algo. Y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para s mismas, como ya hemos dicho, y no existe mayor oposicin de forma que sta. Resulta que si en la prctica las almas permanecieran en el deseo de recibir, perpetuaran su separacin de l - que l no lo permita - por siempre. 7) Y ahora entendern lo que est escrito (Etz Jaim, anaf 1[1]), que el motivo de la Creacin de los mundos es que ya que l, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus acciones y fuerzas por medio de la accin real, no sera considerado como perfecto. Hasta aqu sus palabras. Esto nos deja perplejos, pues cmo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas? Segn lo recin aclarado deben entender esto: El fundamento de toda la Creacin no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado ste no es perfecto, pues est en oposicin de forma con respecto a la del Creador. Esto, a su vez, significa que es la causa de

la separacin de l. Pero por otra parte ste es todo el inicio y la existencia de la nada que l cre, por medio de la cual pueden recibir lo que l plane otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido as separados, el Salvador no se llamara Perfecto, ya que al final de cuentas, a travs de aqul que es dueo de acciones perfectas, deben emanar acciones perfectas. Por ello restringi su Luz, Bendito, cre los mundos en restriccin tras restriccin, hasta llegar a este mundo; y visti a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a travs de su ocupacin en la Tor y las Mitzvot, el alma alcanza la perfeccin que le faltaba antes de la Creacin. Esto es: la igualdad de forma con l, Bendito, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la Creacin, as como para encontrarse con l en plena adhesin. Es decir, en igualdad de forma, como ya ha sido aclarado. 8) Y el asunto del remedio que existe en la Tor y las Mitzvot para conducir al alma hacia la adhesin con l, Bendito, consiste simplemente en ocuparse en ellas sin la intencin de recibir alguna recompensa a cambio, sino solamente para deleitar al Creador. Porque as, poco a poco, el alma va adquiriendo la igualdad de forma con su Creador, como est escrito en el artculo de Rab Janania Ben Akashia, al comienzo del libro (Introduccin a la Sabidura de la Cabal). Observen esto muy bien. Ya que hay 5 niveles que incluyen Nefesh, Ruaj, Nesham, Jai, Yejid, que emergen de los cinco mundos llamados AK, Atzilut, Bria, Yetzir, Asi. Y tambin existen cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que emergen individualmente de los 5Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos. Y tambin existen NaRaNJaYindividuales que emergen de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo vern en el contenido del libro. Y por medio de la Tor y de las Mitzvot, con la intencin de deleitar al Creador, las vasijas logran adquirir gradualmente el deseo de otorgar que llega en esos niveles, nivel tras nivel, hasta alcanzar la igualdad

de forma total con el Creador. Y entonces se ve realizado en ellas el Pensamiento de la Creacin, que consiste en recibir todo el placer, la ternura y la benevolencia que l ide para ellas. Y adems de todo eso, reciben el premio mayor, pues adquieren tambin la verdadera adhesin con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar; como su Creador. 9) De ahora en adelante, no ser difcil comprender las palabras del Zohar, como ya ha sido aclarado anteriormente: todos los mundos superiores e inferiores, y todo lo que existe en ellos, fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesin que les faltaba desde el Pensamiento de la Creacin, como ya se aclar Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material, para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los animales del campo. Como est escrito: Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje. Es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no existe absolutamente ningn rasgo de otorgamiento. Y entonces la persona se considera total y completamente opuesta al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que ste. Luego, con la fuerza del alma que se viste en l, el hombre se ocupa en la Tor y de las Mitzvot, ya que as alcanzar, poco a poco, la forma de otorgamiento, como su Creador, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar. Puesto que cada nivel superior significa que est ms alejado del deseo de recibir y ms cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a encontrarse completamente en otorgamiento y no desea recibir ya nada para s mismo. Entonces el hombre completa su

adhesin verdadera con el Creador, porque slo para esto ha sido creado. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fueron creados slo para el hombre. 10) Ahora que han llegado a entender y saber todo esto, ya les est permitido estudiar esta sabidura sin temor alguno de materializar los conceptos. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asi, son Divinidad y unidad perfectas. Por otra parte se dice que todos esos mundos son generados, y surgen despus de la restriccin. Cmo es posible que tal cosa sea concebida en la Santidad? Y tambin estn los nmeros, y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios, y ascensos, y descensos, y Zivuguim (copulaciones de la Luz). Pero est escrito: Yo, YHVH, no he cambiado. 11) De lo que ya se nos ha aclarado, queda entendido que todos esos ascensos y descensos, restricciones, y nmeros, son considerados solamente con respecto de las vasijas (Kelim) de los receptores, que son las almas. Y hay que discernir en ellos entre el potencial y la accin, como cuando una persona construye una casa, y el acto final se encuentra dentro del pensamiento inicial. Pero las propiedades de la casa que existe en su pensamiento no se asemejan en absoluto con la casa que debe construirse, pues la casa concebida es un concepto espiritual o sustancia conceptual. Y se considera la sustancia de la persona pensante. En ese momento la casa es simplemente potencial. Pero luego, cuando la construccin de la misma comienza a realizarse, empieza a adquirir una sustancia completamente diferente: madera y ladrillos. Tambin debemos discernir en las almas entre lo potencial y lo real. El comienzo de su surgimiento desde el Emanador hacia las almas reales, ocurre slo en el mundo de Bria. Y su inclusin en el mundo de Ein Sof antes de la restriccin, con respecto al Pensamiento de la

Creacin, concierne solamente al potencial sin absolutamente ninguna manifestacin real, como fue aclarado en el inciso 2. En este sentido se dice que todas las almas estaban incluidas en Maljut de Ein Sof, que se llama el punto medio, ya que este punto est incluido en potencia en todos los Kelim de las almas que estn destinadas a emerger de hecho desde el mundo de Bria hacia abajo. Y la primera restriccin ocurri solamente en este punto medio. O sea, precisamente en ese discernimiento y medida considerados el potencial de las futuras almas, y en absoluto en s mismo. Debis saber que todas las vasijas de las Sefirot y de los mundos, hasta el mundo de Bria, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Jaka,llamado Or Jozer, tambin son considerados meramente potenciales, sin ninguna esencia de las almas. Pero estos cambios estn destinados a realizarse en el futuro, en aquellas almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Bria hacia abajo, porque all todava no emanaron de la esencia del Emanador. 12) Les plantear una alegora en trminos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de envolturas para que su amigo no lo vea y no lo perciba. Se podra concebir acaso que l mismo sea afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de envolturas que lo encubren? As, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kter, Jojm, Bin, Jsed, Gevur, Tifret, Ntzaj, Jod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y aqullas almas que estn destinadas a recibir de Ein Sof, estarn forzadas a hacerlo en la misma medida que haya sido reservado para ellas por las diez Sefirot. De este modo, las que reciben estn afectadas por este nmero de diez Sefirot, y no por Su Luz, que es una, nica, y que no cambia. Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de estos nombres. Es ms, incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el

mundo de Bria hacia abajo, ya que solamente all ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que all stas se encuentran solamente en forma potencial. De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a Ein Sof, dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Bria, Yetzir y Asia. Pero en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asia, del mismo modo que en AK y ABYA antes de la restriccin. La nica diferencia radica en las vasijas de las diez Sefirot. En AK y en ATZILUT an no existe siquiera la revelacin del dominio, ya que estn all nicamente en forma potencial, y slo en BYA comienzan los Kelim de las diez Sefirot a manifestar su fuerza oculta y encubierta. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningn cambio por causa de esos encubrimientos, como lo ya lo hemos aclarado anteriormente, de acuerdo a lo que est escrito en la alegora: Yo, Hashem, no cambio. 13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe an ninguna revelacin de la esencia de las almas de los que reciben, entonces de qu sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quin ocultan y encubren en esas medidas? Para esto existen dos respuestas: 1. Que esa es la forma del descenso, como lo podrn encontrar en el contenido del libro. 2. Que tambin las almas estn destinadas a recibir de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, por medio del ascenso de los tres mundos BYA hasta ellos (como ser escrito en el tem 163 de La Introduccin a la Sabidura de la Cabal). Por lo tanto debemos discernir estos cambios tambin en AK y Atzilut, de acuerdo con la Luz con la cual estn destinadas las diez Sefirot a iluminar a las almas, en cuanto se eleven hasta los mundos BYA. Esto se debe a que entonces recibirn de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.

14. Ha sido aclarado en detalle que el asunto de los mundos, y el inicio, los cambios y el nmero de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a los Kelimque otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof dentro de s mismas, de acuerdo a su nivel. Pero no afectan en modo alguno la Luz de Ein Sof, ya que ninguna cobertura puede llegar a afectar a Aqul que es cubierto, sino solamente al otro, que desea sentirlo y recibir de l, como ya hemos aclarado. 15. En trminos generales, y donde sea se encuentren, debemos discernir estas tres nociones en las Sefirot y los Partzufim: Atzmut, Kelim, y Luces. Mientras que en Atzilut no existe pensamiento ni percepcin de ningn tipo, en las vasijas existen siempre los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y la revelacin. Esto se debe a que desde un principio el Kli encubre a Atzmut de manera tal que estos diez Kelim, que se encuentran en las diez Sefirot, representan diez niveles de ocultamiento. Pero en cuanto las almas reciben estas vasijas, bajo todas las condiciones que existen en las mismas, estos ocultamientos se convierten en revelaciones para el logro de las almas. As, los Kelim contienen dos discernimientos opuestos entre s, que son uno solo. Esto se debe a que la medida de la revelacin que existe en el Klies exactamente igual a la medida del ocultamiento que existe en l. Y mientras ms gruesa sea la vasija, tanto ms Atzmut estar ocultando; y revelar tambin un nivel ms elevado. As vemos que estos dos opuestos son uno solo. Y las luces en las Sefirot se refieren a la medida del nivel apto de revelarse para el alcance de las almas. Debido a que todo se extiende de Atzmut, y aun as no existe alcance alguno en l, sino solamente en las cualidades de los Kelim, existen necesariamente diez Luces en esos diez Kelim. Es decir, diez grados de revelacin para aqullos que reciben dentro de las propiedades de esos Kelim.

De manera que no se puede distinguir entre Su Luz y Atzmut (Su Esencia), salvo que en Atzmut no elegiste siquiera alcance alguno ni percepcin, aparte de aquello que nos llega de l, Bendito, por medio de su vestidura dentro de los Kelimde las diez Sefirot. Y del mismo modo, nos referimos a todo aquello que alcanzamos, con el nombre Luces.

[1] rbol de la Vida, rama 1. Introduccin al Zohar Ciencia y filosofa avanzan paralelamente a los avances de la humanidad. Hoy, cientficos y filsofos concuerdan en que la investigacin por el hombre, sobre el mundo que lo rodea, es limitada. 1) En esta introduccin quisiera esclarecer cuestiones que al parecer son simples. Asuntos que cada uno maneja y sobre los cuales mucho se ha escrito. Es que an no hemos alcanzado un conocimiento concreto y suficiente de ellos. Aqu estn las preguntas: Qu es nuestra esencia? Cul es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la que somos pequeos eslabones? La introspeccin nos revela nuestras imperfecciones y nuestra posicin inferior. Mas, al examinar al Trabajador (Creador) que nos ha concebido, estamos obligados a sentirnos llenos de elogio. Y, no es lgico que de un perfecto trabajador salgan slo trabajos perfectos? Nuestra mente nos dice que l es completamente benevolente, ms all de toda comparacin. Entonces, cmo l cre criaturas que sufren y agonizan a travs de todas su existencia? No es la naturaleza del bien hacer el bien o por lo menos no daar de la manera que se hace? Cmo es posible que el Infinito, sin inicio y sin final, extraiga de s mismo criaturas transitorias, mortales y finitas en s mismas?

Indagacin 1: Cmo podemos imaginar una nueva creacin, que significa algo nuevo, que no sea parte de l, cuando es obvio para alguien de mente justa que no hay nada que no sea parte de l? Cmo uno da lo que no tiene? Indagacin 2: Si se dice que a partir de Su poder omnipotente, l ciertamente puede crear existencia a partir de la ausencia, es decir, algo nuevo que no est en l, surge la pregunta: Qu es aquella realidad que puede ser concebida, la cual no tiene lugar en l y que es completamente nueva? Indagacin 3: Tratando con lo que cabalistas han dicho, que el alma de un hombre es una parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre l y el alma, sino que l es el "todo" y el alma es una "parte". Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaa. No hay diferencia entre la roca y la montaa, excepto que l es un "todo" y la roca es una "parte". Pero, cmo podemos imaginar aquello, acerca de l, que l separ una parte de Su esencia, es decir, un alma, al punto tal de que puede slo ser comprendida como parte de Su esencia? 3) Indagacin 4: Debido a que la Carroza del Mal y las cscaras estn al otro extremo de Su santidad, y que no se puede concebir algo ms remoto, cmo puede ser extrado o fabricado de santidad, mucho menos, cmo se sostendra? Indagacin 5: El asunto de la resurreccin de los muertos: Puesto que el cuerpo es tan despreciable que inmediatamente al nacer est sentenciado a perecer y ser enterrado. Adems, El Zohar dice que antes que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Cielo, mientras haya an remanentes de l. Por consiguiente, por qu el alma debe retornar y ascender en el renacimiento de los muertos?, No podra el Creador satisfacer las almas sin eso? An ms, segn nuestros sabios las personas muertas estn destinadas a elevarse con sus defectos para que no sean confundidas con otras, y despus, l sanara sus defectos. Debemos

comprender, Por qu Dios vigilara que esas almas no sean confundidas por otras, para luego sanar sus defectos? Indagacin 6: Nuestros sabios dicen que el hombre es el centro de la realidad, que los mundos superiores y este mundo corporal y todo en ellos no fue creado sino por l, obligando al hombre a creer que el mundo hubo sido creado para l. Es difcil comprender por qu si cada ser humano con todas sus limitaciones asimila nada ms un puado de la realidad de este mundo y mucho menos de los mundos superiores, cuya altura es inmensurable, el Creador se tom la molestia de hacer todo esto para l. Y adems, Por qu el hombre habra de querer todo aquello?. 4) Con el fin de comprender ests preguntas e indagaciones, la clave es empezar a mirar el propsito de la creacin. Nada puede ser comprendido en el medio del proceso, sino slo en su final. Y est claro que no hay acto sin propsito, slo el demente puede actuar sin propsito. Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la Tor y Mitzvot (preceptos), diciendo que el Creador ha creado la realidad, luego la dej sola y que debido a la inutilidad de las criaturas, no es digno para el Creador exaltado mirar sobre sus caminos pequeos. Pero mientras consideremos que el Creador, quien es perfecto de cualquier manera, es el nico quien cre y dise nuestros cuerpos con todos sus atributos despreciables y admirables, comprenderemos que desde el fondo de la mano del Trabajador Perfecto no puede emerger un acto imperfecto, puesto que cada acto testifica a su ejecutante. Qu culpa tiene un mal vestido, si algn mal sastre lo hizo? Sobre esto encontramos en el Talmud (Taanit 20) un cuento acerca del rabino Eleazar quien se enfrent a un hombre repugnante. l dijo entonces: "Cun repugnante es aquel hombre". El hombre respondi: "Ve y dile al Artesano que me hizo: cun repugnante es este instrumento que T hiciste". Por eso, aquellos que claman que debido a nuestra bajeza, no es digno para l mirarnos, y que por

consiguiente l nos ha dejado, no hacen ms que mostrar pblicamente su ignorancia. Intenten imaginar que conocen a algn hombre quien creara criaturas precisamente as, ellas sufriran y agonizaran sus vidas enteras como hacemos nosotros, y no slo esto, sino que les dara la espalda, sin cuidarlas ni ayudarlas. Cun despreciable y bajo sera juzgado? Puede tal cosa ser pensada por l? 5) Por consiguiente, el sentido comn indica que debemos comprender el opuesto que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente criaturas dignas y nobles, de importancia inmensurable, actualmente dignas del Trabajador que nos hizo. Si deseamos encontrar defectos en nuestros cuerpos, entonces detrs de todas las excusas que demos, llegamos siempre al Creador, quien nos cre. En la naturaleza dentro de nosotros est claro que l nos cre y no nosotros. l tambin sabe todos los caminos que fluyen desde la naturaleza y los atributos que l cre en nosotros. Es como hemos dicho, que debemos contemplar el fin del acto. Entonces seremos capaces de comprender todo, como dice el dicho: "No muestres a un tonto un trabajo incompleto". 6) Nuestros sabios nos ensean que el Creador cre el mundo por ninguna otra razn sino la de entregarlo a Sus criaturas. Aqu es donde debemos ubicar nuestra mente y corazn, es el objetivo final del acto de la creacin del mundo. Debemos tener presente, que puesto que el pensamiento de la creacin es de entregarla a Sus criaturas, l hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir. Segn la medida de cada placer y deseo depende la medida del deseo de recibirlo. Cuanto ms grande el deseo de recibir, ms grande el placer y cuanto menor es el deseo, menos el placer de la recepcin. De tal forma que el pensamiento de la creacin en s mismo, dicta a la creacin de un excesivo deseo de recibir, de corresponder al inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso

entrega sobre las almas. Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo. 7) Una vez que hemos aprendido esto, hemos empezado a comprender la segunda indagacin a su plenitud y con completa claridad. Hemos aprendido cul es la realidad con que uno puede fundamentar claras resoluciones, que no es una parte de Su esencia, con la intensidad que podemos decir que es una nueva creacin (existencia a partir de la existencia). El pensamiento de la creacin es el de entregarla a Sus criaturas, l cre una medida del deseo de recibir de l la generosidad y el gozo que plane para ellas. As vemos que el deseo de recibir, el cual ciertamente no fue una parte de Su esencia antes que l lo hubiese creado en las almas, porque de quin podra l recibir, que es algo nuevo que no est en l?. Y junto a eso comprendemos, concordando con el pensamiento de la creacin, que no hubo necesidad de crear nada ms que el deseo de recibir. Toda la satisfaccin en el pensamiento de la creacin, resulta directamente de Su esencia, sin tener necesidad de recrearla, puesto que est ya extrada (existencia a partir de la existencia) en el gran deseo de recibir que est en las almas. As vemos que el asunto de la creacin renovada, desde el inicio hasta el fin es slo el "deseo de recibir". 8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los cabalistas en la tercera indagacin. Nos sorprendemos de cmo fue posible decir acerca de las almas que fueron una parte de Dios, semejante a una roca que es esculpida de una montaa, que no hay diferencias entre ellos excepto que una es una "parte" y la otra el "todo". La roca que es esculpida de la montaa llega a ser separada por un hacha creada para ese fin, pero cmo podemos decir esto acerca de Su esencia?. Y, con qu fueron las almas divididas de Su esencia y excluidas del Creador para llegar a ser criaturas? Comprendemos claramente que como el hacha corta y divide un objeto fsico en dos, as el cambio espiritual de forma lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos personas se aman la una a la otra, decimos

que se unieron una a otra como un cuerpo. Y cuando se odian entre s, decimos que estn lejos como el oeste del este. La semejanza de forma, es decir, que cuando la personas son iguales en forma, que cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si hay algn cambio de forma entre ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la otra odia y viceversa, con intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse estn consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras, una el extremo de la otra. 9) Encontramos que en la espiritualidad el cambio de forma acta como el hacha en el mundo corporal, y la distancia entre ellas es proporcional al contraste de la forma. A partir de esto aprendemos que el deseo de recibir placer ha sido impreso en las almas y que la forma est ausente en el Creador, porque de quin puede l recibir?, que la diferencia de forma que las almas adquirieron las separan de Su esencia como el hacha que esculpe una roca de la montaa. Debido a la diferencia de forma las almas fueron separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin embargo, todo lo que las almas adquieren de Su Luz est extendido a partir de Su esencia como la esencia a partir de la esencia. Por lo tanto, l expulsa aqullas hasta que la Luz que reciben en su vasija (la cual es el deseo de recibir) sea correspondida, no hay diferencia entre ellas y Su esencia. Esto es debido a que ellas reciben, existencia a partir de la existencia, directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su esencia es slo que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en sus vasijas (siendo el deseo de recibir) est ya separada de Dios porque est siendo recibida a travs de la diferencia de forma del deseo de recibir, la cual hizo una parte a travs del cual ellas fueron separadas del "todo" y llegaron a ser una "parte". As la nica diferencia entre ellas es que una es un "todo" y la otra es una "parte", como la roca que es esculpida de una montaa. Y escudriamos esto

meticulosamente porque es imposible extenderse ms all en una cuestin suprema. 10) Ahora podemos comprender la cuarta pregunta: Cmo es posible que a partir de Su Santidad surja la carroza de la contaminacin y las cscaras, ya que son opuestas a Su Santidad? y cmo puede ser que l las respalde? Debemos primero comprender la esencia de la contaminacin y las cscaras, reconocer que es el gran deseo de recibir, el cual dijimos es la esencia de las almas. Con el fin de enmendar la separacin que descansa sobre la vasija de las almas, l cre todos los mundos y los separ en dos sistemas, as como dice el verso: "Uno frente al otro Dios los hizo", los cuales son los cuatro mundos santos de ABYA y opuestos a estos los cuatro mundos impuros ABYA. l grab el deseo de entregar en los mundos santos de ABYA y sac de ellos el deseo de recibir para s mismos, y lo impuso en el sistema de los mundos impuros de ABYA que han llegado a ser separados del Creador y de todos los mundos santos de ABYA. Por esa razn las cscaras son llamadas "muerte", como el versculo dice: "los sacrificios de la muerte (Salmos 106, 28)". Y la maldad es atrada a ellas, as como nuestro sabio dice: "la maldad es llamada muerte cuando an vive", porque el deseo de recibir grabado en ellas en oposicin de forma a Su Santidad las separa de la Vida de Vidas, y estn alejadas de l desde un extremo al otro. Es as, porque l no tiene inters en la recepcin, solamente en el otorgamiento, mientras las cscaras quieren slo recibir para su propio placer, nada hacen con el otorgamiento, y no hay ms grande oposicin que esto. Ya sabemos que la lejana espiritual empieza con alguna diferencia de forma y finaliza en la oposicin de forma, la cual es la ms remota distancia posible en el ltimo grado. 11) Los mundos encadenados en la realidad de este mundo corporal simbolizan un lugar donde hay un cuerpo y un alma, un tiempo de corrupcin y otro de correccin. El cuerpo, el cual es el deseo de recibir para s mismo, est extendido desde su raz en el pensamiento

de la creacin, a travs de los sistemas de los mundos impuros, tal como el versculo dice: "Y un potro de asno ser convertido en hombre" (Job 11,12) y permanecer bajo la autoridad de ese sistema por los primeros trece aos, el cual es el tiempo de la corrupcin". A travs de la observacin de la Tor y Mitzvot (preceptos) a partir de los trece aos, con el fin de entregar alegra a su Creador, empieza a purificar su deseo de recibir, y lentamente lo cambia con el fin de entregar, a travs del cual extiende un alma sagrada desde su raz en el pensamiento de la creacin. Pasa a travs del sistema de los mundos sagrados y se viste en el cuerpo. Este es el tiempo de la correccin. De esta manera l acumula grados de santidad a partir del pensamiento de la creacin en el Infinito, hasta que estos le ayuden a cambiar su deseo de recibir para s mismo, a recibir con el fin de entregar alegra a su Creador, y no para s mismo. Por eso, uno adquiere equivalencia de forma con su Creador, porque la recepcin con el fin de entregar es considerada un otorgamiento puro. En Masejet Kidushin se dice que en compaa de un hombre importante ella da y l dice - por eso t ests santificada. Porque la recepcin con el fin de satisfacer al que da es considerada otorgamiento absoluto. Por eso uno adquiere adhesin completa con l, la adhesin espiritual no es ms que identidad de forma, como nuestros sabios dijeron, "uno no se apega a l, sino a sus atributos", y por eso un hombre llega a ser digno de recibir gozo, placer y nobleza dentro del pensamiento de la creacin. 12) Por lo tanto, hemos explicado claramente la correccin del deseo de recibir que est grabado en las almas por el pensamiento de la creacin. l ha preparado para ellas dos sistemas de mundos, uno frente al otro, a travs de los cuales las almas pasan y se dividen en dos aspectos, el cuerpo y el alma, y se visten una en la otra. Y a travs de la Tor y Mitzvot los seres humanos finalmente cambian el deseo de recibir a deseo de otorgar, y entonces pueden recibir todos los placeres en el pensamiento de la creacin. Con esto

adquieren una adhesin slida con l porque a travs del trabajo en la Tor y Mitzvot han logrado similitud de forma con su Creador, la cual es considerada el final de la correccin. Y entonces, no habiendo ms necesidad por el Otro Lado maligno, este sera eliminado de la tierra y la muerte cesara para siempre. En ese caso, todo el trabajo que fue dado al mundo en los pasados seis mil aos, y a cada persona por la duracin de sus 70 aos de vida, slo es con el fin de llevarlas al final de la correccin, a la similitud de forma arriba mencionada. El objetivo de la formacin y extensin de los sistemas de las cscaras y la impureza a partir de Su Santidad est tambin completamente claro ahora. Si nuestros cuerpos, con sus deseos corruptos de recibir, no hubieran sido extendidos a travs de los sistemas impuros, nunca habramos sido capaces de corregir los deseos; uno no puede corregir aquello que no est en l. 13) Adems, tenemos an que comprender, cmo podra el deseo de recibir, cuando es tan imperfecto y corrupto, haberse extendido desde el pensamiento de la Creacin en el Infinito, cuya unidad est ms all de las palabras y ms all de la descripcin?.. Adems, por el verdadero pensamiento de crear las almas, Su pensamiento completa todo, l no necesita una accin en el camino que hacemos. Y debidamente alejadas vinieron a estar todas las almas (y mundos) que fueron destinadas a ser creadas, llenadas con todo el placer, gozo y nobleza que l ha planeado para que posean. En la perfeccin final las almas han sido destinadas a recibir en el fin de la correccin, significando que despus, el deseo de recibir en las almas ha sido completamente corregido y convertido a puro otorgamiento, completamente idntico al Emanado. Esto es porque en Su Eternidad, el pasado y el presente son como uno, y el futuro es como el presente y en l no hay tal cosa como el tiempo. Y debido a eso nunca existi el objetivo del deseo corrupto de recibir en su estado separado, en el Infinito. Al contrario, aquella similitud de forma se destin a ser revelada en el fin de la correccin, apareci instantneamente en el Infinito. Y nuestros sabios dijeron

acerca de aquello: "Antes que el mundo haya sido creado existieron l y Su nombre como uno". Pues la forma separada del deseo de recibir no ha sido revelada en la realidad de las almas que se extendieron en el pensamiento de la creacin, ms bien ellas fueron unidas a l en similitud de forma, como "l y Su nombre, como uno". 14) Esto lo encontramos en su totalidad a travs de tres situaciones para el alma: Primera situacin: Su presencia en el Infinito, en el pensamiento de la creacin, donde ya tienen la forma futura del Fin de la Correccin. Segunda situacin: Su presencia en los seis mil aos, los cuales fueron divididos por los dos sistemas en un cuerpo y un alma, cuando el trabajo en la Tor y Mitzvot fue dado con el fin de convertir su deseo de recibir a un deseo de entregar alegra a sus Creador, y no para s mismos. Durante ese tiempo no habr correccin para los cuerpos, solamente para las almas. Eso significa que estas tienen que eliminar cualquier aspecto de recepcin para s mismas, y en vez quedar con un deseo de otorgamiento que es la forma del deseo en las almas. Incluso las almas de los sabios no sern capaces de regocijarse en el Paraso despus de su partida, sino slo despus que el cuerpo se pudra en el polvo. Tercera situacin: este es el estado del Fin de la Correccin de las almas, despus de la muerte. En este momento la completa correccin vendr a los cuerpos, para entonces la recepcin por s misma, la cual es la figura del cuerpo, adoptar la forma del puro otorgamiento, y llegar a ser digna de recibir para s misma todos los placeres, deleites y bondades en el pensamiento de la creacin. Con todo eso se lograr adhesin slida debido a su equivalencia de forma con el Creador, puesto que ahora toma placer completo en el otorgamiento. En breve usaremos los nombres de estas tres situaciones, que significan la primera situacin, la segunda situacin y la tercera situacin, por lo que vale la pena recordar todo lo que se ha dicho sobre cada una de ellas.

15) Cuando examinamos las tres situaciones arriba mencionadas, encontraremos que una necesita completamente de la otra, en una manera que si una fuese a ser ocultada, la otra sera tambin ocultada. Si por ejemplo, la tercera situacin, la cual es la conversin de la forma de recepcin a la de otorgamiento, no se hubiera materializado, entonces la primera situacin tampoco. Esto es porque la perfeccin no se materializ all, slo a causa de que la futura tercera situacin ya se haba materializado como si estuviese presente. Toda la perfeccin que fue dibujada en ese estado es similar a una reflexin del futuro en el presente. Si el futuro pudiera ser ocultado, no habra ningn presente. Por consiguiente la tercera situacin necesita de la existencia de la primera. Ms an, cuando algo de la segunda situacin es ocultado, porque all es donde est todo el trabajo que es destinado a estar en la tercera situacin, es decir, el trabajo de la corrupcin y la correccin y la continuacin de los grados, entonces, Cmo ocurrir la tercera situacin?.. Por consiguiente vemos que la segunda situacin necesita de la existencia de la tercera. La existencia de la primera situacin en el infinito es donde radica la perfeccin de la tercera situacin. En definitiva necesita ser adaptada, lo cual significa que la segunda y tercera situacin se materializa en completa perfeccin. En ese sentido, la primera situacin por s misma necesita la materializacin de los dos opuestos sistemas en la segunda situacin con el fin de permitir la existencia de un cuerpo en el deseo de recibir, el cual ha sido corrompido por el sistema impuro, permitindonos as corregirlo. Y si no hubiera habido un sistema de mundos impuros, no tendramos el deseo de recibir y no podramos haberlo corregido y llegar a la tercera situacin, "uno no puede corregir aquello que no est en l". Por lo tanto, no necesitamos preguntar cmo el sistema impuro surgi desde la primera situacin. Es la primera situacin la que necesita su materializacin y esa forma de existencia en la segunda situacin.

16) Por consiguiente, uno no debe sorprenderse de cmo la eleccin ha sido tomada de nosotros, puesto que nosotros debemos estar obligados a llegar a la tercera situacin, la cual ya est presente en la primera. El asunto es que hay dos caminos que el Creador ha puesto para nosotros en la segunda situacin para traernos la tercera situacin: A) La va de la observancia de la Tor y Mitzvot. B) La Va del Dolor, puesto que el dolor refina al cuerpo y eventualmente nos obliga a convertir nuestro deseo de recibir a la forma de un deseo de otorgar y juntarnos a l. Es como nuestros sabios dijeron: "Si vosotros os arrepintieseis, bien, si no, Yo colocar sobre vosotros un rey como Haman, y l os har arrepentiros". Nuestro sabios dijeron: "Si ellos estn de acuerdo, Yo acelerar su tiempo, y si no, ser a su debido tiempo". Esto significa que s, estamos de acuerdo, a travs de la primera va, por observancia de la Tor y Mitzvot, aceleraremos as nuestra correccin, y no necesitaremos la desagradable agona y el alargamiento del tiempo que toman con el fin de obligarnos a la reforma. Y si no, "ser a su debido tiempo". Esto significa que slo el dolor obligar nuestra correccin y el tiempo de la correccin ser forzado sobre nosotros. En general, la va del dolor es tambin el castigo de las almas en el Infierno. Pero el Fin de la Correccin, el cual es la tercera situacin, es una obligacin absoluta, en una va o en la otra, a causa de la primera situacin. Nuestra eleccin est solamente entre la va del dolor y la va de la Tor y Mitzvot. As lo hemos hecho muy claro de cmo las tres situaciones de las almas estn conectadas una a la otra y necesariamente necesitan una de la otra. 17) A partir de todo lo anterior comprendemos completamente la tercera pregunta, que cuando nosotros nos examinamos, nos vemos como seres corrompidos tan bajo como se es posible. Pero cuando examinamos al Creador quien nos cre, debemos exaltarnos porque no hay ms alto que l, como proviniendo del Creador quien nos cre, porque la naturaleza de lo completo es ejecutar actos completos.

Ahora podemos comprender que nuestro cuerpo, con todos sus pequeos incidentes y posesiones no es nuestro cuerpo real, puesto que nuestro cuerpo real, el cuerpo eterno y completo, ya existe en el Infinito, en la primera situacin, donde l toma su forma perfecta a partir de la futura tercera situacin, lo cual significa recibir en la forma de entregar, que es equivalente en forma con el Creador. Y si nuestra primera situacin requiere que recibamos la cscara de aquel cuerpo en la segunda situacin, en su forma corrupta y repugnante, la cual es el deseo de recibir para s mismo, la fuerza que nos separa del infinito, de modo que lo corrija y nos permita recibir nuestro cuerpo eterno en la prctica, en la tercera situacin; no necesitamos protestar en contra de eso. Nuestro trabajo no puede ser hecho sino en cuerpos as de transitorios e intiles como los nuestros, ya que "uno no corrige aquello que no est en l". De esa manera, nosotros ya estamos en ese estado digno y perfecto, adaptado a un operador perfecto quien nos ha creado en esa segunda situacin, para que este cuerpo no nos abandone de ninguna manera ya que va a expirar y a morir, y est aqu slo por el tiempo necesario para la cancelacin y recepcin de nuestra forma eterna. 18) De esta manera llegamos a la quinta pregunta: Cmo podra ser que a partir de lo eterno se extiendan acciones intiles y transitorias?. Vemos adems que de hecho, ya han sido extendidas como deberan, dignas de Su eternidad, simbolizando seres perfectos y eternos. Hemos dicho antes (tem 13), que esta forma de nuestro cuerpo, la cual es el deseo de recibir para s mismo, de alguna manera no est presente en el pensamiento de la creacin, ya que estamos concebidos como la tercera situacin, no obstante, es una obligacin la segunda situacin, con el fin de permitirnos corregirlo. No debemos considerar otros seres en el mundo sino el hombre, puesto que el hombre es el centro de la creacin. Y todas las otras creaciones no tienen valor por s mismas, sino al punto que son tiles para hacer que el hombre logre su integridad. Por

consiguiente, suben y bajan con l sin ninguna consideracin por s mismas. 19) Con esto, llegamos a la cuarta pregunta: Puesto que la naturaleza del bien es dar, cmo l inicialmente cre seres que seran atormentados y agonizados a lo largo de sus vidas enteras?.. Porque, as como dijimos, toda nuestra agona es necesitada por nuestra primera situacin, donde nuestra completa eternidad que viene de la futura tercera situacin nos obliga a ir ya sea por la "va de la Tor" o por la "va del dolor", y llegar a nuestro estado eterno en la tercera situacin (tem 15). Pero esta agona es sentida solamente por la cscara de nuestro cuerpo, creado slo para perecer y ser enterrado. Y esto nos ensea que el deseo de recibir para s mismo, es creado slo a fin de ser erradicado, abolido del mundo y convertido a un deseo para otorgar. Los dolores que sufrimos son slo descubrimientos de su poco valor y el dao en l. Adems, cuando todos los seres humanos acuerden abolir y erradicar su deseo de recibir para s mismos, y no tengan otro deseo sino el de entregar a sus amigos, todas las preocupaciones y amenazas en el mundo cesaran de existir. Todos estaramos asegurados con una vida completa y saludable, puesto que para todos y cada uno de nosotros sera un mundo completo, listo para satisfacer cada necesidad. Cuando cada uno tiene slo el deseo de recibir para s mismo, se originan los dolores, las guerras y las matanzas de las cuales no podemos escapar. Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y malestares y si nos damos cuenta, todas las agonas en nuestro mundo no son sino manifestaciones que son ofrecidas a nuestros ojos, con el fin de empujarnos a anular la cscara maligna del cuerpo y enfrentar la forma completa de la voluntad de recibir. Tal como hemos dicho, la va del dolor por s misma puede llevarnos a la forma deseada. Tengan en mente que los Mitzvot (preceptos) entre hombre y hombre vienen antes que los preceptos entre el hombre y

Dios, porque el otorgamiento a su amigo lo lleva a entregar a su Creador. 20) Despus de todo lo que hemos dicho, llegamos a la conclusin de la primera pregunta: Cul es nuestra esencia? Nuestra esencia es como la esencia de todos los detalles de la realidad, que es ni ms ni menos que el deseo de recibir. Pero no es como es ahora en la segunda situacin, que es slo el deseo de recibir para s mismo, sino como yace en la primera situacin en el infinito, intencionado en su forma eterna, que es la recepcin con el fin de entregar alegra a su Creador. Y aunque an no hemos alcanzado la tercera situacin, y an nos falta tiempo, eso no altera de ninguna manera nuestra esencia, porque nuestra tercera situacin necesita de la primera. En este caso, "todo lo que es obligado a ser reunido, es considerado reunido". Y la falta de tiempo es considerada una deficiencia slo cuando hay duda de que completar o no lo que necesita ser completado en ese momento. Ya que no tenemos dudas acerca de eso, es como si ya hubisemos ya llegado a la tercera situacin, y el cuerpo, dado a nosotros en su actual forma corrupta, en ninguna forma agrieta nuestra esencia, puesto que el cuerpo y todas sus posesiones estn para ser erradicadas completamente junto con el sistema impuro completo, del cual se origina. "Y todo lo que es obligado a ser quemado, es considerado quemado", y considerado como que nunca existi. Adems el alma que es vestida en el cuerpo, cuya esencia es tambin slo de un deseo, pero de un deseo de otorgamiento que es extendido desde los cuatro mundos sagrados de ABYA existe para siempre, pues esa nueva forma de deseo de otorgamiento es igualada en forma con la Vida de Vidas y no es de ninguna manera intercambiable. 21) No sean desviados por los filsofos que dicen que la verdadera esencia del alma es una sustancia de la mente, y que slo existe a travs de los conceptos que aprende y que a partir de ah crece y son su esencia. La pregunta de la continuacin del alma luego de la partida del cuerpo depende slo de la intensidad de los conceptos que

ha adquirido, ya que en la ausencia de tales conceptos no queda nada por continuar. Esta no es la va de la Tor. Tampoco es aceptado por el corazn, y cualquiera que haya tratado de adquirir algn tipo de conocimiento sabe y siente que la mente por s misma es una posesin y el poseedor. Pero como hemos dicho, toda la sustancia de la creacin renovada, tanto la sustancia de los objetos espirituales y la sustancia de los objetos corporales, no son ni ms ni menos que un deseo de recibir. Y aunque mencionamos que el alma es todo deseo de otorgar, es slo a travs de las correcciones de la Luz reflejada que recibe por parte de los mundos superiores. Adems, la verdadera esencia del alma es tambin un deseo de recibir. La diferencia que podemos expresar entre un objeto y el otro es por consiguiente aparente slo en su voluntad, pues la voluntad en cualquier esencia crea necesidades, y las necesidades crean pensamientos y conceptos de modo de alcanzar esas necesidades. Y justamente como los deseos humanos difieren uno del otro, as son sus necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, aquellos cuyo deseo de recibir est limitado a deseos bestiales, sus necesidades, pensamientos e ideas se dirigen a satisfacer ese deseo en su bestialidad. Y aunque usen la mente y la razn como los humanos lo hacen, esto es, sin embargo, suficiente para el esclavo ser como su maestro. Esto es como una mente bestial, puesto que la mente es esclavizada y sirve al deseo bestial. Y aquellos cuyo deseo de recibir escoge principalmente deseos humanos, tal como la dominacin sobre otros o como el respeto, los cuales estn alejados de la bestia, la mayora de sus necesidades, pensamientos e ideas giran slo alrededor de la satisfaccin de ese deseo lo ms posible. Y aquellos cuyos deseos son dirigidos principalmente hacia el conocimiento, la mayora de las necesidades, pensamientos e ideas estn orientadas a satisfacer ese deseo lo ms posible.

22) Estos tres deseos estn en su mayora presentes en cada hombre, pero se mezclan en diferentes cantidades, y por eso los cambios de una persona a la siguiente. A partir de los atributos corporales podemos sacar deducciones acerca de los objetos espirituales, relacionados a sus valores espirituales. 23) Tambin las almas humanas, las espirituales, que a travs de los vestidos de la Luz reflejada que han recibido de los mundos superiores de los cuales provienen, tienen slo la voluntad de satisfacer a su Creador y ese deseo es su esencia. Resulta que una vez vestido en el cuerpo del hombre, genera en l necesidades, deseos e ideas para satisfacer su voluntad de llegar a su mxima plenitud, con la intencin de causar satisfaccin a sus Creador, de forma proporcional al tamao de su voluntad. 24) La esencia del cuerpo es ms un deseo de recibir para s mismo, y todas sus manifestaciones y posesiones son cumplimientos de ese deseo corrupto de recibir, el cual ha sido inicialmente creado para ser exterminado del mundo con el fin de completar la tercera situacin en el Fin de la Correccin, hacindolo transitorio y mortal. Esto es, junto con todas sus posesiones, como una fugaz sombra que nada deja cuando se va. Y puesto que la esencia del alma es ms un deseo de otorgar, y todas sus manifestaciones y posesiones son cumplimientos de aquel deseo de otorgar, lo cual ya existe en la primera situacin eterna y en la futura tercera situacin, por consiguiente es inmortal e irreemplazable. El alma, con todas sus manifestaciones es eterna y existe para siempre. La desaparicin no se aplica a estas en la partida del cuerpo. Al contrario, la ausencia de la forma corrupta del cuerpo, la fortalece grandemente, as la capacita para ascender a los cielos. Hemos mostrado claramente que la persistencia en ninguna manera depende de los conceptos que adquiere, como claman los filsofos, sino que su eternidad radica en su verdadera esencia, basada en su deseo de otorgar, el cual es su esencia. Los conceptos que adquiere son su premio, no su esencia.

25) A partir de esto llegamos a la solucin completa de la quinta pregunta: puesto que el cuerpo es as de corrupto, el alma no puede vivir en l luego de que se pudre en la tierra, Por qu retorna en el renacimiento de los muertos? Y tambin la pregunta acerca de las palabras de nuestros sabios: "Los muertos estn destinados a ser revividos con sus defectos, para que no sean confundidos con otros". Claramente se entender esto a partir del pensamiento de la creacin en s misma, es decir, de la primera situacin. Debido a que el pensamiento fue creado para satisfacer a Sus criaturas, este pensamiento necesita que l haya creado una voluntad exageradamente abrumadora para recibir la gran recompensa en el pensamiento de la creacin. Ya que "el gran gozo y la gran voluntad de recibir van mano a mano". Y hemos establecido ah, que esta exagerada voluntad de recibir es la sustancia completamente renovada que l ha creado, pues l no necesita nada ms con el fin de llevar a cabo el pensamiento de la creacin. Esta es la naturaleza del trabajador perfecto, l no ejecuta nada que sea innecesario, como el poema dice: "de todo tu trabajo ni una cosa fue olvidada, t no restaste nada ni sumaste nada". Tambin hemos dicho que este exagerado deseo de recibir, ha sido removido completamente del sistema sagrado y fue dado al sistema de los mundos impuros, a partir del cual se extienden los cuerpos de este mundo y sus vidas. Hasta que un hombre alcanza los trece aos de edad, y atraviesa el trabajo de la Tor y Mitzvot empezando a lograr un alma sagrada, llega el momento en el cual es nutrido por el sistema de los mundos sagrados, en la intensidad del tamao del alma sagrada que ha alcanzado. Tambin hemos mencionado que durante los seis mil aos dados a nosotros para el trabajo en la Tor y Mitzvot, ninguna correccin llega al cuerpo, es decir, a su deseo exagerado de recibir. Todas las correcciones que vienen a travs de nuestro trabajo le incumben slo a Nefesh, por las que sube los grados de santidad, representando el realce del deseo de otorgar que se extiende con el alma.

Por esa razn, el cuerpo est obligado a morir, ser enterrado y podrirse, ya que no ha sido corregido en ninguna forma. Pero adems, el cuerpo no puede permanecer en el camino, pues si l tuviera que abolir el exagerado deseo de recibir, Dios no lo permita, el pensamiento de la creacin no podra ser llevado a cabo. Significa que todos los grandes placeres que l piensa para entregar a las criaturas son recibidos, pues "la gran voluntad de recibir y el gran placer van mano a mano". Y en la intensidad que su voluntad disminuye, as disminuye el gozo y el placer a partir de la recepcin. 26) Ya hemos establecido que la primera situacin necesita de la tercera situacin para materializarse completamente como ocurre en el pensamiento de la creacin, no omitiendo ni una cosa. Por consiguiente, la primera situacin necesita el renacimiento de los muertos. Esto significa que su excesiva voluntad de recibir, el cual ya ha sido erradicado y corrompido en la segunda situacin, debe ahora ser revivido en toda su exagerada medida, sin ninguna restriccin cualquiera sea, es decir, con todos sus defectos. Luego empieza el trabajo de nuevo, con el fin de convertir esa excesiva voluntad de recibir en otorgamiento. Y entonces tendremos nuestra ganancia duplicada, de modo que tenemos un lugar en el cual recibimos todos los gozos y placeres y la dulzura en el pensamiento de la creacin, puesto que ya tenemos el cuerpo con su excesiva voluntad de recibir, el cual va mano a mano con estos placeres. Tomando en cuenta que nuestra recepcin, de esa manera slo se producir con el fin de satisfacer a nuestro Creador, ser considerada como completo otorgamiento. Eso nos traer a la equivalencia de forma, lo cual es adhesin, es decir, nuestra forma en la tercera situacin. As vemos que la primera situacin necesita del renacimiento de los muertos. 27) Adems no puede haber un renacimiento de los muertos, sino slo cerca al Final de la Correccin, que est hacia el fin de la segunda situacin. Una vez que estemos de acuerdo con la negacin de nuestra excesiva voluntad de recibir, aceptando slo la voluntad de

otorgar, y una vez que hayamos sido dotados con todos los grados maravillosos del alma, llamados Nefesh, Ruaj, Nesham, Jay, Yejid, a travs de nuestro trabajo en la negacin de esa voluntad de recibir, entonces habremos llegado a la perfeccin ms grande; hasta que el cuerpo sea revivido con toda su excesivo voluntad de recibir y no seamos por mucho tiempo daados por l y separados de la santidad. Al contrario, nos sobreponemos a l y le damos la forma de otorgamiento. Esto ocurre con cada atributo corrupto que queremos remover. Primero debemos removerlos completamente hasta que nada queda. Luego podemos recibirlos nuevamente y conducirlos a travs de la lnea media. Y en tanto no lo hayamos removido completamente, es imposible conducirlos hacia la lnea media deseada. 28) Nuestros sabios dijeron: "Los muertos estn destinados a ser revividos con sus defectos y luego ser curados". Significa que en el inicio el mismo cuerpo es revivido, lo cual es la excesiva voluntad de recibir, sin ninguna restriccin, tal como creci, bajo la alimentacin de los mundos impuros antes que la Tor y Mitzvot lo hayan corregido de alguna manera. Nos embarcamos en un nuevo tipo de trabajo - insertar todo esa exagerada voluntad de recibir en la forma de otorgamiento. Luego es curada, porque logra equivalencia de forma. Se nos ha dicho que la razn es la que "nadie puede decir que es otra". Significa que no puede ser dicho que est en una forma diferente de la que tuvo en el pensamiento de la creacin, puesto que ah radica esa excesiva voluntad de captar, orientada a recibir toda la recompensa en el pensamiento de la creacin. En el intermedio se entrega a las cscaras para la purificacin. Pero al final, no debe haber un cuerpo diferente, ya que si fuese disminuido de alguna manera, sera considerado completamente diferente e indigno de recibir toda la recompensa en el pensamiento de la creacin, tal como lo recibi en la primera situacin.

29) Ahora podemos resolver la segunda pregunta: Cul es nuestro papel en la larga cadena de la realidad en que somos slo pequeos eslabones, durante el corto tiempo de nuestras vidas?. Tenga en mente que nuestro trabajo a lo largo de los setenta aos de nuestros das es dividido en cuatro: 1era. divisin: Es lograr el excesivo deseo de recibir sin restricciones, en su entera forma corrupta debajo de las manos de los cuatro mundos impuros de ABYA. Pues si nosotros no tenemos esa voluntad corrupta de recibir, no podemos corregirla, pues "uno no puede corregir lo que no est en l". De esta manera, la voluntad de recibir que es dada en el nacimiento no es suficiente, pero debe ser una cuna de las cscaras impuras, por no menos de trece aos. Esto significa que las cscaras deben dominarlo y darle sus luces, para que las luces incrementen su voluntad de recibir. Esto es porque los rellenos que las cscaras suministran a la voluntad de recibir slo aumentan el deseo de la voluntad de recibir. Por ejemplo, cuando un nio nace, tiene deseo por las cosas ms pequeas y nada ms. Sin embargo, cuando el Lado Maligno colma su medida, inmediatamente crece y l quiere el doble. Luego, cuando el Lado Maligno le da la doble cantidad, l instantneamente quiere cuadriplicar la cantidad. Y si no lo vence a travs de la Tor y Mitzvot y lo convierte en otorgamiento, se incrementa a lo largo de toda su vida, hasta que muere sin lograr la mitad de sus deseos. Se considerado que est de la mano del Lado Maligno y las cscaras, cuyo papel es el de expandir e incrementar su voluntad de recibir y hacerlo exagerado, sin restricciones de ningn tipo. De modo que se provee de todo el material que necesita para trabajar y reparar. 30) 2da. Divisin: Desde los trece aos en adelante. En este momento el punto en su corazn, el cual es lo posterior de la santidad, es dotado de fuerza. Aunque en el nacimiento se vista de la voluntad de recibir, empieza a despertar slo despus de los trece aos, y luego comienza a entrar al sistema de los mundos sagrados, en la intensidad que observe la Tor y Mitzvot.

Su papel principal es el de lograr e incrementar la voluntad espiritual de recibir, porque en el momento del nacimiento slo tiene la voluntad de recibir cosas materiales. Por consiguiente, aunque ha logrado la voluntad excesiva de recibir antes de cumplir los trece aos, no significa el fin del crecimiento de la voluntad de recibir, pues el primer crecimiento de la voluntad de recibir se relaciona slo con lo espiritual. Por ejemplo, antes de cumplir los trece aos desea recibir toda la riqueza y respeto en este mundo corporal, el cual es aparentemente no eterno, y para todos nosotros es slo una sombra fugaz. Cuando logra la voluntad espiritual excesiva de recibir quiere digerir -para su propio gozo - toda la riqueza y placeres en el Mundo Superior eterno, lo cual es una posesin eterna. As, la mayora de la voluntad excesiva de recibir es completada slo con el deseo de recibir espiritualidad. 31) Nuestros sabios dicen: "La sanguijuela tiene dos hijas, llorando, den, den (Proverbios 30, 15)". Una sanguijuela significa el infierno. Y la maldad est apresada en ese infierno y llora como perros "Hav Hav (Heb: dar dar)", significando: "danos la riqueza de este mundo y la riqueza del prximo mundo". Es an mucho ms importante el grado a partir del primero, porque adems de lograr el tamao completo de la voluntad de recibir y todo lo material que necesita para su trabajo, es este el grado que lo lleva para Su nombre. Como nuestros sabios dijeron: " Uno debera observar siempre la Tor y Mitzvot, no para Su Nombre, porque a partir de la no observacin de para Su Nombre, uno llega a para Su nombre". Por consiguiente, el grado que viene despus de los trece aos es considerado sagrado. Es como un siervo sagrado quien sirve a su duea, la cual es la Divinidad Sagrada, ya que el siervo lo trae a para Su nombre y logra la inspiracin de la Divinidad. Adems uno debera tomar cada medida sentado para traerlo a para Su nombre, porque si no se esfuerza por aquello y no viene a para Su nombre, uno cae en el abismo del siervo impuro, el cual es el opuesto al siervo sagrado, cuyo

papel confundir al hombre en el sentido que no d para Su nombre, llegar a para Su nombre. Y acerca de ella ha sido dicho: "la doncella que es heredera de su duea (Proverbios 30, 23)", ya que ella no dejar a un hombre cerca de la duea, quien es la Sagrada Divinidad. Y el grado final en aquella divisin es que desea enamorarse apasionadamente de Dios, como si uno se enamorase de un amor corporal, hasta que el objeto de la pasin permanezca ante los ojos de uno todo el da y toda la noche, tal como el poeta dice: "cuando Lo recuerdo, l no me deja dormir". Luego es dicho acerca de l: "pues el deseo realizado es un rbol de la vida (Proverbios 13, 12)". Porque los cinco grados del alma son el rbol de la vida, el cual contina por quinientos aos, cada grado dura cien aos, lo cual significa que recibir los cinco aspectos de NRNJY (Nefesh, Ruaj, Nesham, Jay, Yejid) explicados en la tercera divisin. 32) 3ra. Divisin: Es el trabajo en la Tor y Mitzvot, con el fin de otorgar y no con el fin de ser premiado, lo cual limpia la voluntad de recibir para s mismo y lo convierte en voluntad de otorgamiento. Con la intensidad que purifica la voluntad de recibir llega a ser digno de recibir las cinco partes del alma llamadas NRNJY. Esto es porque stas son slo aplicables a la voluntad de otorgar y no pueden vestirse en su cuerpo mientras la voluntad de recibir est en control, lo cual es opuesto en forma al alma, o incluso slo diferente. Se debe a que la materia del vestido y la equivalencia de forma van mano a mano. Cuando logra la completa voluntad de recibir y no necesita nada para s mismo, encontrar que ha logrado equivalencia de forma con sus superiores NRNJY, los cuales se extienden desde el origen en el Infinito en la primera situacin, a travs de los sagrados ABYA para ser gradualmente vestidos en l. 4ta. divisin: Es el trabajo que es conducido luego del renacimiento de los muertos. Significa que la voluntad de recibir, la cual ya ha sido completamente borrada a travs de la muerte y la sepultura, es ahora revivida en su peor forma como una excesiva voluntad de recibir, como nuestros sabios dijeron: "Los muertos estn destinados a ser

revividos con sus imperfecciones". Y luego es convertido a una recepcin en la forma de otorgamiento. Sin embargo, hay individuos distinguidos a quienes les ha sido entregado este trabajo mientras an viven en este mundo. 33) Y ahora queda la sexta pregunta. Nuestros sabios dijeron que los mundos no fueron creados sino para el hombre. Y esto parece muy peculiar, que para tal pequeo hombre, cuyo valor no es ms que un manojo comparado a la realidad ante nosotros en este mundo, mucho menos comparado a los mundos espirituales superiores, el Creador se ocupara de crear eso para l. An ms peculiar es la interrogante: Por qu el hombre necesitara de todos estos vastos mundos espirituales?.. Deberamos saber que cualquier satisfaccin de nuestro Creador a partir del otorgamiento sobre Sus criaturas depende de la intensidad con que las criaturas Lo sienten, que l es el benevolente y es l quien las satisface. l se complace de ellas, como cuando un padre juega con su hijo favorito, al grado de que el hijo siente y reconoce la grandeza y sublimidad de su padre y su padre le muestra todos los tesoros que ha preparado para l. Como el verso dice: "Efran mi querido hijo, un muchacho querido, cuando sea que hable de l, Yo sinceramente an lo recuerdo: por consiguiente mis entraas se mueven por l, seguramente tendr misericordia de l, dice el Seor (Jeremas 31, 19)". Observa cuidadosamente estos mundos y podrs aprender y saber los grandes placeres del Seor con las criaturas completas que han logrado la capacidad de sentir y reconocer Su grandeza en todas las maneras que l ha preparado para ellas, hasta que l se relaciona a ellas como un padre se relaciona a su hijo querido. Y no necesitamos continuar con esto, pues es suficiente para nosotros saber que por esta alegra y placer con las criaturas completas, fue digno Su tiempo en crear todos los mundos, superiores e inferiores igualmente. 34) Con el fin de preparar a Sus criaturas para alcanzar el antes mencionado grado exaltado, el Creador pens en cuatro grados que

se desarrollan uno fuera de otro. Estos son llamados: inanimado, vegetativo, animal y "hablante"; son adems las cuatro fases de la voluntad de recibir en las que cada uno de los mundos superiores estn divididos, ya que aunque la vasta mayora de la voluntad radica en cuatro fases de la voluntad de recibir, es imposible para l materializarse de una sola vez, sino a travs de las tres fases precedentes que lo exponen gradualmente y lo desarrollan hasta que su forma ha sido completada. 35) La primera fase de la voluntad de recibir, llamada inanimada, la cual es la exposicin preliminar de la voluntad de recibir en este mundo corporal, hay pues un movimiento general que incluye la totalidad de la categora inanimada. Pero en los componentes en particular no hay ningn movimiento aparente. Esto es porque la voluntad de recibir genera necesidades y las necesidades generan el movimiento suficiente para lograr lo que necesita. Habiendo slo una pequea voluntad de recibir, esta domina la totalidad de la categora, pero su poder sobre los componentes es indistinguible. 36) El vegetativo es agregado al anterior, el cual es la segunda fase de la voluntad de recibir. Su tamao es ms grande que el inanimado y su voluntad de recibir domina a cada uno de los componentes de la categora, porque cada componente tiene su propio movimiento privado que se expande hacia arriba, abajo y a los lados, y se mueve donde el sol brilla. El asunto de comer, beber y la extraccin del desperdicio son tambin aparentes en cada componente. Sin embargo, carece de una sensacin individual e independiente en cada componente. 37) Luego sigue la categora animal, la cual es la tercera fase de la voluntad de recibir. Su medida ya est completada en una gran intensidad, pues esta voluntad de recibir genera en cada componente separado una sensacin independiente e individual, la cual es la vida que es nica para cada componente por separado. Adems, esos an no tiene la sensacin de los otros, es decir, no tienen la preparacin necesaria de participar en el dolor de los otros o en sus alegras, etc.

38) Encima de todo vienen las especies humanas, las cuales son la cuarta fase de la voluntad de recibir. Es la medida final y completa, su deseo de recibir incluye tambin la sensacin de los otros. Si quieren conocer la diferencia exacta entre la voluntad de recibir en la tercera fase que est en el animal, y la cuarta fase de la voluntad de recibir en el hombre, les dir que es como el valor de una sola criatura contra toda la realidad, pues la voluntad de recibir en el animal, el cual carece de la sensacin de los otros, puede generar slo necesidades y al punto en que estn grabados en esa criatura sola. Mientras que el hombre, quien puede sentir a otros, se convierte en alguien que necesita todo lo que otros tambin, y es as como se llena de envidia por adquirir todo lo que otros tambin tienen. Cuando posee una porcin en particular quiere duplicarla, por consiguiente sus necesidades se multiplican para siempre hasta que quiere engullir todo lo que hay en este mundo entero. 39) Hemos mostrado que el propsito de los deseos de la creacin es de otorgar a Sus criaturas, para que puedan conocer su autenticidad y grandeza, y recibir todo el gozo y el placer que l ha preparado para ellas, tal como lo dice el verso: "Efran mi querido hijo, un muchacho querido (Jeremas 31, 19)". T claramente encuentras que este propsito no se aplica a lo inanimado y las grandes esferas tales como la tierra, la luna, o el sol; sin embargo, luminosas, y no para lo vegetativo y no para lo animal, pues carecen de la sensacin de los otros, incluso entre sus propias especies. Por consiguiente Cmo puede la sensacin de lo Piadoso y Su otorgamiento aplicarse a ellas? El hombre, despus de haber sido preparado con la sensacin de los otros de su propia especie quienes son similares a l, despus de penetrar en la Tor y Mitzvot, transformar su voluntad de recibir en una voluntad de otorgamiento, llegando a la equivalencia de forma con su Creador. Entonces recibe los grados que han sido preparados para l en los mundos superiores, llamados NRNJY, llegando a ser calificado para recibir el propsito del pensamiento de la creacin.

Despus de todo, la intencin de la creacin de todos los mundos fue nicamente para el hombre. 40) S que es completamente inaceptable ante los ojos de algunos filsofos. Ellos no pueden aceptar que el hombre, al cual ellos piensan como inferior e indigno, sea el centro de la creacin magnificente. Pero ellos son como un gusano que nace dentro de un rbano y creen que el mundo del creador es as de amargo y as de oscuro como el rbano en el cual nacieron. Pero tan pronto como las cscaras del rbano se rompa y se asoman hacia afuera, se maravillan y dicen:" !Cre que el mundo entero era del tamao de mi rbano, y ahora veo ante m hay un mundo grande, bello y maravilloso!" As tambin se encuentran quienes sumidos en la cscara de la voluntad de recibir con la que nacieron, y no saborean las especies nicas, las cuales son la Tor y las prcticas Mitzvot, que pueden romper esta cscara dura y convertirlo en una voluntad de satisfacer a su Creador. Es verdad que ellos deben determinar su vaco y falta de valor, como lo que son realmente, y no pueden comprender que su realidad magnificente no ha sido creada sino para ellos. En verdad, si hubiesen penetrado en Tor y Mitzvot con el fin de otorgar alegra a su Creador con toda la pureza requerida, y tratado de salir de aquella cscara, hubieran nacido y recibido la voluntad de otorgar, sus ojos inmediatamente se abriran y lograran todo el placer y la dulzura ms all de las palabras, grados de sabidura, inteligencia y mente clara, que han sido preparados para ellos en los mundos espirituales. Luego diran a s mismos como nuestros sabios dijeron: "Un buen invitado, qu dice?: Todo lo que el anfitrin hizo, lo hizo para m solo". 41) Pero todava queda por clarificar Por qu el hombre necesitara todos esos mundos superiores que el Creador ha construido para l?. Para qu los usa?. Tenga en mente que la realidad de los mundos es dividida generalmente en cinco categoras las cuales son: 1. Adam Kadmon, 2. Atzilut, 3. Bri, 4. Yetzir, 5.Asi. Adems, en cada uno de ellos hay un nmero infinito de detalles, los cuales son las cinco

sefirot:Keter, Jojm, Bin, Tiferet y Maljut. Porque el mundo de Adam Kadmon es Keter, y el mundo de Atzilut esJojm, y Bri es Bin y Yetzir es Tiferet y el mundo de Asi es Maljut. Todas las luces que se visten en esos cinco mundos son llamadas YJNRN, como la Luz de Yejid que brilla en Adam Kadmon, la Luz de Jay que brilla en Atzilut, la Luz de Nesham que brilla en Bri, la Luz de Ruaj que brilla en Yetzir y la Luz deNefesh que brilla en Asi. Todos estos mundos y cada cosa en ellos son incluidos en el nombre sagrado "Yod Hey Vav Hey", y el extremo de Yod. En el primer mundo, en Adam Kadmon, no tenemos percepcin. Por consiguiente el extremo de Yod, el nombre lo indica, pero no hablamos de eso, siempre mencionamos slo los cuatro mundos ABYA. Yod es el mundo de Atzilut, Hey es Bri, Vav es Yetzir y Hey del fondo es Asi. 42) Hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se extiende desde el Infinito hacia este mundo. Adems ellos estn incluidos uno en el otro y en cada uno de estos mundos hay cinco mundos, las cinco sefirot: Keter, Jojm, Bin, Tiferet y Maljut, donde las cinco luces (NRNJY) estn vestidas, las cuales corresponden a los cinco mundos. Y adems de las cinco sefirot KJBTM en cada mundo existen las cuatro categoras espirituales: Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante, donde el alma del hombre es considerada como el Hablante en ese mundo, y el Animado es considerada como los ngeles en ese mundo. La categora Vegetativo es llamada las ropas, y la categora Inanimado son los vestbulos. Todas ellas estn vestidas una sobre otra: el "Hablante" la cual representa las almas de las personas, est vestida en las cinco sefirot santas -KJBTM- en ese lugar. El Animado, la cual representa los ngeles, est vestido sobre las almas; el Vegetativo - la cual es las ropas - viste a los ngeles, y el Inanimado es decir, los vestbulos- gira alrededor de ellas. La vestidura significa que ellas sirven una a la otra y evolucionan a partir de la otra, como hemos aclarado con el cuerpo Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante" de este mundo, ya que las tres

categoras: Inanimado, Vegetativo, Animado, no se extendieron independientemente, sino slo si lo hace la cuarta categora, la cual es el hombre, quien puede evolucionar y ascender por ellas. Por consiguiente, el propsito de stas es el de servir al hombre y serle tiles. As es en todos los mundos espirituales. Las tres categoras: Inanimado, Vegetativo e Animado, se extienden en ese mundo slo con el fin de servir y ser tiles al "Hablante" en ese mundo, el cual es el alma del hombre. Por consiguiente, se considera que todas ellas visten el alma del hombre, lo que significa servirle. 43) Cuando el hombre nace, inmediatamente recibe un alma sagrada. Pero no un alma actual, sino el posterior de ella, es decir, su ltima categora, la cual es llamada "un punto" debido a su pequeez. Est vestido en un corazn del hombre, en su voluntad de recibir, la cual es fijada primeramente en un corazn del hombre. Y conoce esta norma, pues todo lo que encontrars en la realidad en general, lo encontrars en cada mundo, incluso en la partcula ms pequea de ellos. De modo que justamente hay cinco mundos en la realidad, los cuales son las cinco sefirot KJBTM, as hay cinco sefirot KJBTM en cada mundo y hay cinco sefirot en la partcula ms pequea de ese mundo. De esta forma establecemos que su mundo est dividido en: Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante" (IVAH). stos corresponden a las cuatro sefirot JBTM: el Inanimado corresponde a Maljut, el Vegetativo aTiferet, el Animado a Bin, el "Hablante" a Jojm y la raz de ellos corresponde a Keter. Adems, incluso en la partcula ms pequea de cada especie en IVAH hay cuatro categoras internas de IVAH, as que en un componente aislado de la especie "Hablante", representado incluso en una persona, hay tambin IVAH, lo cual conforma las cuatro partes de su voluntad de recibir donde el punto de la santidad est vestido. 44) Antes de los trece aos de edad no puede haber ninguna deteccin del punto en su corazn. Pero despus de los trece aos,

cuando empieza a penetrar en la Tor y Mitzvot, incluso sin ninguna intencin, o sea sin ningn amor o miedo, como habra de hacerlo alguien que sirve al rey, incluso No Para Su Nombre, el punto en su corazn empieza a crecer y a revelar su accin. Las Mitzvot necesitan una razn de ser, incluso actos sin objetivo pueden purificar su deseo de recibir, pero slo en el primer grado, llamado Inanimado. En la intensidad que purifica la parte inanimada del deseo de recibir construye los 613 rganos del punto en su corazn, el cual es el Inanimado del alma sagrada. Cuando todas las 613 mitzvot estn completadas en accin, se renen los 613 rganos del punto del corazn, el cual es la parte inanimada del alma sagrada, cuyos 248 rganos espirituales estn construidos a travs de la observancia de las 248 mitzvot de "hacer" (preceptos que tienes que ejecutar en la accin), y sus 365 tendones espirituales estn construidos a travs de la observancia de las 365 mitzvot de "no hacer", hasta que llegue a ser un partzuf entero (cara espiritual) de la santidad en Nefesh, el alma asciende y viste aMaljut en el mundo espiritual de Asi. Todas las partculas del Inanimado, Vegetativo y Animado en aquel mundo, las cuales corresponden a esasefir (singular de sefirot) de Maljut de Asi, sirven y ayudan a aquel partzuf de Nefesh del hombre que ha ascendido ah, con la intensidad que el alma las educa, pues esos conceptos llegan a ser alimento espiritual para ella, dndole fuerza para crecer y multiplicarse, hasta que pueda extender la Luz de la sefir de Maljutde Asi en toda la perfeccin deseada, para iluminar un cuerpo del hombre. Esa Luz completa ayuda al hombre a agregar trabajo en la Tor y Mitzvot y a recibir los grados restantes. Tal como hemos establecido, inmediatamente al nacimiento de un cuerpo del hombre, nace un punto de la Luz de Nefesh y se viste dentro de l, de igual forma, cuando su partzuf de Nefesh de la santidad nace, un punto de un grado superior nace con ella, lo que

significa que el ltimo grado de la Luz de Ruaj de Asi es vestido dentro del partzuf de Nefesh. As es en cada grado. Con cada nuevo grado que nace, aparece instantneamente el ltimo grado del prximo grado en altura. De all la entera conexin de lo superior y lo inferior a travs del tope de la escalera. Y a travs de ese punto del grado superior llega a ser capaz de ascender al prximo grado. 45) La antes mencionada Luz de Nefesh es llamada la Luz del Inanimado de la santidad del mundo de Asi. Corresponde a la pureza de la parte inanimada del deseo recibir en un cuerpo del hombre. Brilla en la espiritualidad ms semejante a la categora inanimada en el mundo corporal, cuyas partculas no se mueven independientemente, sino que hay un movimiento general que circunda todos los detalles igualmente. Y as es con la Luz del partzuf de Nefesh de Asi, aunque hay 613 rganos para ella, los cuales son 613 formas de recibir la recompensa, estos cambios no son aparentes, sino slo una Luz general cuya accin los circunda a todos por igual, sin distincin de detalles. 46) Hay que tener en mente que aunque las sefirot son divinas, y no hay diferencia en ellas desde la cabeza de Keter en el mundo de Adam Kadmon, a travs del fin de Maljut en el mundo de Asi, hay an una gran diferencia relacionada a los receptores. Esto se debe a que las sefirot son consideras luces y vasijas. La Luz en las sefirot es pura Santidad, pero las vasijas, llamadas KJBTM en cada uno de los mundos inferiores - Bri, Yetzir, Asi- no son consideradas Santidad. Estas son consideradas coberturas que ocultan la Luz del Infinito dentro de ellas y racionan una cierta cantidad de Luz para los receptores, que cada uno recibir de acuerdo a su grado de pureza. A partir de este aspecto, aunque la Luz es una, nombraremos las luces en las sefirot como NRNJY, porque la Luz se divide de acuerdo a los atributos de las vasijas. Maljut, la cual es la cobertura ms spera, oculta toda la Luz del Infinito. La Luz que deja pasar a los

receptores es slo una pequea porcin relacionada a la purificacin del cuerpo inanimado del hombre. Esta es llamada Nefesh. La vasija de Tiferet es ms delgada que Maljut y la Luz que pasa del Infinito se relaciona a la purificacin de la parte vegetativa del cuerpo del hombre, porque hay ms Luz activa ah que en la Luz de Nefesh. Esta es llamada Ruaj. La vasija de Bin es ms delgada an que Tiferet, y la Luz que se extiende desde el Infinito se relaciona a la purificacin de la parte animada del cuerpo del hombre, la cual es llamada la Luz de Nesham. La ms delgada de todas es la vasija de Jojm. La Luz que se extiende se relaciona a la purificacin de la parte "hablante" del cuerpo del hombre. Es llamada la Luz de Jay, y su accin est ms all de la medicin. 47) En el partzuf Nefesh, el cual el hombre ha logrado a travs de la observancia de la Tor y Mitzvot no a propsito, se viste un punto a partir de la Luz de Ruaj. Y cuando uno se esfuerza en observar la Tor yMitzvot con el propsito deseado, l purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir y en la intensidad con que construye el punto de Ruaj en el partzuf, al ejecutar las 248 mitzvot de "Hacer" con el correcto propsito, el punto se expande a travs de sus 248 rganos espirituales. Y por observar las 365 mitzvot de "No Hacer" el punto se expande a travs de sus 365 tendones. Cuando est completada con todos los 613 rganos, asciende y se viste sobre la sefir de Tiferet en el mundo espiritual de Asi adonde se expande desde el Infinito una Luz ms grande, llamada la Luz de Ruaj, la cual viene a purificar la parte vegetativa de un cuerpo del hombre. Y todos los componentes de lo inanimado, vegetativo y animado en el mundo de Asi, los cuales se relacionan a la estatura de Tiferet, ayudan al partzuf de Ruaj del hombre a recibir las luces de Tiferet en toda su integridad, como fue hecho anteriormente en la Luz de Nefesh. Debido a eso es llamado el "Vegetativo Sagrado".

La naturaleza de su Luz es como el vegetativo corporal, donde uno puede diferenciar el movimiento sustancial en cada integrante, as es la Luz espiritual del vegetativo capaz de iluminar los caminos de cada rgano de los 613 rganos en el partzuf de Ruaj, cada uno de ellos designa la accin relacionada a ese rgano. Con la intensidad del partzuf de Ruaj, ah tambin se extendi el punto del siguiente grado en altura, es decir, un punto de la Luz de Nesham, el cual est vestido en su interior. 48) Al observar los secretos de la Tor y Mitzvot se purifica la parte animada de la voluntad de recibir y se construye el punto del alma que est vestido en sus 248 rganos y 365 tendones. Cuando la construccin ha sido completada y llega a ser un partzuf, asciende y viste a la sefir de Bin en el mundo espiritual deAsi, la cual es mucho ms delgada que las vasijas precedentes: Tiferet y Maljut. Por eso se extiende una gran Luz desde el Infinito en la vasija, la cual es llamada la Luz del alma. Y todos los componentes de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en el mundo de Asi que se relacionan al grado de Bin ayudan al partzuf de Nesham del hombre a recibir todas las luces a partir de la sefir deBin. Esto es llamado "Animado Sagrado" porque corresponde a la purificacin de la parte animada del cuerpo del hombre. Y as es la naturaleza de su Luz, como hemos visto con el animado corporal (Cp. 37), la cual da a un individuo una sensacin de libertad e independencia del resto del partzuf, a cada rgano de los 613 rganos del partzuf. Hasta que sus 613 rganos sean considerados 613 partzufim (caras), nicos en su tipo de Luz, cada uno en su propia forma y la supremaca de esta Luz sobre la Luz de Ruaj en la espiritualidad sea como la supremaca de lo animado sobre lo inanimado y lo vegetativo en el mundo corporal, se extiende un punto de la Luz sagrada de Jay, la cual es la Luz de la sefir de Jojm con la extensin del partzuf de Nesham vestido en su interior.

49) Cuando ha logrado la gran Luz llamada Nesham, donde cada uno de los 613 rganos de aquel partzufilumina en su propia y nica manera, cada uno como un partzuf independiente, abre ante l la posibilidad de observar cada mitzvah de acuerdo a su genuino intento, pues cada rgano del partzuf de Nesham ilumina la va de cada mitzvah que est relacionada a ese rgano. A travs de la gran fuerza de esas luces purifica la parte "hablante" de su voluntad de recibir y lo convierte en voluntad de otorgamiento. El punto de la Luz de Jay, el cual est vestido dentro de sus 248 rganos espirituales y 365 tendones, se construye a s mismo en consecuencia. Cuando est completado en un partzuf entero asciende y viste la sefir de Jojm en el mundo espiritual deAsi, el cual es una inmensurable y delgada vasija. Por consiguiente extiende una Luz tremenda desde el Infinito llamada la Luz de Jay o "Nesham a Nesham". Todos los detalles de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en Asi que se relacionan a la sefir de Jojm lo ayuda a recibir la Luz de Jojm a lo ms pleno. A esto tambin se le llama el "Hablante Sagrado", el cual corresponde a la purificacin de la parte "hablante" de un cuerpo del hombre. La estatura de esa Luz en la Santidad es como la estatura del "hablante" en el mundo corporal, lo cual significa que logra la sensacin de otros. As, la medida de esa Luz sobre la medida de lo Inanimado, Vegetativo y Animado espiritual es como una medida del "Hablante" corporal sobre el Inanimado, Vegetativo y Animado corporal. La Luz del Infinito que se viste en ese partzuf es llamada: "Yejid". 50) Adems, debemos saber que estas cinco luces: NRNJY, que fueron recibidas del mundo de Asi no son ms que NRNJY de la Luz de Nefesh y como que an no tiene nada de la Luz de Ruaj. Esto es porque la Luz de Ruaj est slo presente a partir del mundo de Yetzir en adelante, y la Luz de Nesham a partir del mundo de Bri, y la Luz de Jay a partir de Atzilut y Yejid a partir de AK.

Todo lo que est en lo general es encontrado en lo particular tambin, y en el ms pequeo detalle posible. As es tambin en la totalidad de NRNJY en el mundo de Asi, aunque es slo NRNJY de Nefesh. Por el mismo principio hay un NRNJY en Yetzir, el cual es un NRNJY de Ruaj. Y hay un NRNJY de Nesham en Bri, unNRNJY de Jay en Atzilut y un NRNJY de Yejid en AK. La diferencia entre cada mundo es como hemos especificado anteriormente considerando la diferencia entre cada uno de los NRNJY de Asi. 51) Ahora que conoces que el arrepentimiento y la purificacin no pueden ser aceptados a menos que sean totalmente permanentes, como el verso dice: "Cmo podemos decir una verdadera tshuva (arrepentimiento)?. Hasta que l quien conoce todos los misterios testifique que no fallar nuevamente". Si uno purifica la parte inanimada de la voluntad de recibir, logra el partzuf de Nefesh de Asi, y asciende y viste a la sefir de Maljut de Asi. Eso significa que l ser dotado definitivamente con la permanente purificacin de la parte inanimada, en una forma que nunca fallar nuevamente. Y entonces puede ascender al mundo espiritual de Asi, pues ha logrado la purificacin y equivalencia de forma con aquel mundo. As como los otros grados, los cuales hemos dicho que son Ruaj, Nesham, Jay y Yejid, frente a los cuales estn su parte vegetativa, animada y "hablante" del deseo de recibir, han de ser purificados, para vestirse y recibir esas luces, aunque su purificacin no sea permanente, "hasta que l quien conoce todos los misterios testifique que l no fallar nuevamente". Esto es porque la totalidad del mundo de Asi, con todas sus cinco sefirot KJBTM, es nada ms que Maljutla cual se relaciona slo a la purificacin de lo inanimado. Las cinco sefirot son slo las cinco partes deMaljut. Por consiguiente, puesto que l ha logrado ya la purificacin de la parte inanimada del deseo de recibir, se iguala en forma con el mundo de Asi, ya que cada sefir del mundo de Asi recibe a partir

de su correspondiente sefir en los mundos superiores, por ejemplo: Tiferet de Asi recibe del mundo de Yetzir, el cual es todo Tiferet y la Luz de Ruaj. Bin de Asi recibe del mundo de Bri, el cual es todo Nesham.Jojm de Asi recibe de Atzilut, el cual es todo Jojm y la Luz de Jay. De esta forma, aunque ha purificado permanentemente slo la parte inanimada, si l ha purificado las tres partes restantes de su voluntad de recibir, aun cuando no lo ha hecho de manera permanente, puede recibir an las luces de Ruaj, Nesham yJay de Tiferet, Bin y Jojm de Asi , aunque no forma permanente. Esto es porque cuando una de estas tres partes de la voluntad de recibir ha despertado, inmediatamente pierde estas luces. 52) Despus que l purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir permanentemente asciende al mundo de Asi, donde logra el grado permanente de Ruaj. Ah puede tambin lograr las luces de Nesham y Jay deBin y Jojm de Yetzir, consideradas como Nesham y Jay de Ruaj, incluso antes que haya purificado permanentemente las partes animada y "hablante", como vimos en el mundo de Asi, ya que despus que ha purificado permanentemente la parte vegetativa de su voluntad de recibir est ya en equivalencia de forma con la totalidad del mundo de Yetzir, en su ms alto grado. 53) Despus que purifica la parte animada de su voluntad de recibir y lo convierte en deseo de otorgamiento "hasta que l quien conoce todos los misterios testifique que l no fallar nuevamente", est ya en equivalencia de forma con el mundo de Bri, asciende y recibe permanentemente la Luz de Nesham. Y a travs de la purificacin de la parte "hablante" de su cuerpo puede ascender hasta la sefir de Jojm y recibe la Luz de Jay, aunque an no lo haya purificado permanentemente, como con Asi y Yetzir. Pero la Luz que recibe tampoco no es permanente. 54) Cuando l purifica de manera permanente, la parte "hablante" en l logra la equivalencia de forma con el mundo de Atzilut, asciende y recibe permanentemente la Luz de Jay. Cuando asciende an ms

alto, logra la Luz del Infinito y la Luz de Yejid es vestida en la Luz de Jay, y aqu no hay nada ms para agregar. 55) As se aclara nuestra pregunta: Por qu el hombre necesita los mundos superiores que el Creador cre? Qu necesita de ellos? Ahora vers que es imposible para el hombre lograr traer alegra a su Creador, sino a travs de la ayuda de estos mundos. Pues logra las luces y los grados de su alma, llamados NRNJY, de acuerdo a la medida de la pureza de la voluntad de recibir. En cada grado que logra, las luces de ese grado lo ayudan en la purificacin. De esta forma asciende en los grados hasta que logra el juego del propsito del objetivo que es el pensamiento de la creacin (vea Cp. 33). "El Zohar" dice en el verso: "l, que viene a purificarse es ayudado": Ayudado en qu? Y contesta que es ayudado con un alma sagrada, pues es imposible purificar como es deseado por el pensamiento de la creacin, sino es por la ayuda de todos los grados NRNJY del alma. 56) Debemos saber que los NRNJY anteriormente mencionados son cinco partes, por las cuales toda la realidad es dividida. Adems, todo aquello que es la totalidad, existe incluso en la ms pequea partcula de la realidad. Por ejemplo, incluso en la parte inanimada del Asi espiritual por s solo, hay cinco grados deNRNJY para alcanzar, los cuales estn relacionados a los generales NRNJY. Por lo tanto, es imposible lograr incluso la Luz del inanimado de Asi sino es a travs de las cuatro partes del trabajo. Por consiguiente, ningn hombre de Israel puede excusarse a s mismo de observarlos a todos, de acuerdo a su estatura. Debera observar la Tor y Mitzvot con el intento, con el fin de recibir Ruaj de su estatura y tendra que penetrar en los secretos de la Tor de acuerdo a su estatura, de modo de recibirNesham de su estatura. Lo mismo se aplica a los Taamim (gustos) de las Mitzvot, pues es imposible completar incluso la ms pequea Luz de la santidad sin ayuda de estos.

57) Ahora podemos comprender la aridez y la oscuridad que nos ha sobrevenido en esta generacin, como nunca hemos visto antes. Esto es porque incluso los adoradores de Dios han abandonado el estudio de los secretos de la Tor. El Rambam ha dicho acerca de esto: "Si en una hilera de mil ciegos caminara a lo largo de un camino, y hay entre ellos por lo menos uno que puede ver, ellos estaran seguros de tomar la va correcta y no caer en los abismos y obstculos a lo largo del camino, puesto que ellos seguiran al lder vidente. Pero si no hay tal persona, tropezarn indudablemente sobre cada valla en el camino y caern en el abismo. As es con el asunto en cuestin ante nosotros. Incluso si slo los adoradores de Dios fuesen procedidos con la interiorizacin de la Tor y fuesen a extender una Luz completa desde el infinito, la totalidad de la generacin querran seguirlos, y cada uno estara seguro de ser exitosos. Pero si los adoradores de Dios se han distanciado a s mismos de esta sabidura, no es de admirarse que la totalidad de la generacin est fallando debido a ellos. 58) Adems, conozco la razn: Es principalmente debido a la fe que ha disminuido en general, especialmente la fe en los hombres santos, los hombres sabios de todas las generaciones. Los libros de Cabal y "El Zohar" estn llenos de parbolas tangibles. Por consiguiente, la gente est miedosa de que ellos fracasen con la materia y pierdan ms que lo que ganen. Esto es lo que me incit a escribir una completa interpretacin de los escritos del ARI y conocer al sagrado Zohar. He quitado completamente esa preocupacin, pues he probado el mensaje espiritual detrs de todo, el cual es abstracto y vacuo de toda semejanza fsica, encima del espacio y del tiempo como los lectores vern, con el fin de permitir a toda Israel estudiar "El Zohar" y ser calentada por su sagrada Luz. He denominado ese comentario "El Sulam" (escalera), para mostrar que su propsito es, como con cada escalera - que si tienes un tico lleno de bondades, entonces necesitas una escalera para alcanzarlo, y luego toda la bondad del mundo est en tus manos. Pero la escalera

no es un propsito en s misma, pues si te detienes en la mitad del camino y no ingresas al tico, el propsito no ser cumplido. As ocurre en el caso de mi comentario del Zohar, porque an no ha sido creada la va para clarificar a estos mundos lo ms profundamente. Sin embargo he construido una va y una entrada para todos, usndola pueden ascender y escudriar en la profundidad del libro del Zohar en s mismo, pues slo entonces mi propsito de este comentario ser completado. 59) Todos aquellos que conocen todas las entradas y salidas del sagrado libro del Zohar, que son quienes comprenden lo que est escrito en l, unnimemente convenimos que fue escrito por el Santo Tanna (sabio) rabino Simn Bar Yochai. Slo aquellos quienes estn lejos de la sabidura dudan este origen y tienden a decir, dando fe en cuentos fabricados por oponentes, que su escritor es el rabino Moshe De Len, u otros de su tiempo. 60) Y como en m, despus del da que he sido enriquecido con una mirada en este sagrado libro a travs de la Luz de Dios, no ha cruzado por mi mente la pregunta de su origen, por la simple razn que el contenido del libro trae a mi corazn el mrito del rabino Simn Bar Yochai mucho ms que el de otros sabios. Y si claramente viera que su escritor es alguien de otro nombre, tal como el rabino Moshe de Len, entonces apreciara su mrito ms que el de otros sabios, incluyendo al rabino Simn Bar Yochai. Adems, a juzgar por la profundidad de la sabidura de este libro, si fuese a encontrar que su escritor es uno de los cuarenta y ocho profetas, lo habra encontrado ms aceptable que relacionarlo a uno de los sabios. Es ms, si encontrase que Moiss en s mismo lo hubiese recibo de Dios en el Monte Sina, entonces mi mente realmente estara en paz, pues tal composicin es digna de l. Por consiguiente, puesto que he sido bendecido presentando una interpretacin que permite a cada examinador comprender su contenido, creo que estoy completamente excusado por traerme a m mismo dentro de ese examen. Esto es porque cualquier examinador

del Zohar se colocar ahora por no menos que el Tanna rabino Simn Bar Yochai como su escritor. 61) Eso nos lleva a la pregunta: Por qu no fue "El Zohar" revelado a generaciones anteriores, cuyos mritos fueron indudablemente ms grandes y ms dignos que los de las ltimas? Debemos tambin preguntar, Por qu no fue revelado el comentario del "Zohar" antes del tiempo del ARI?, Por qu no fue revelado a sus predecesores? Y la ms perpleja de todas las preguntas: por qu fueron reveladas las palabras del ARI y los comentarios del "Zohar" recientemente hoy? La respuesta es que el mundo, durante los seis mil aos de su existencia, es similar a un partzuf que es dividido en tres partes: cabeza, interior y final, significando - JBD (Jojm, Bin, Daat), JGT (Chesed, Gvura, Tiferet) y NHY (Netzah, Hod, Yesod). O como nuestros sabios dijeron: "Dos mil aos de To (caos), dos mil de Tor y dos mil de los das del Mesas". En los dos primeros milenios, los cuales son como la cabeza o como JBD, las luces fueron muy pequeas, y fueron considerados como una cabeza sin cuerpo, el cual slo tiene la Luz de Nefesh, debido a que hay una virtud contraria entre las luces y las vasijas: con las vasijas la regla es que las primeras vasijas crecen primero en cada partzuf, y con las luces es lo opuesto, las luces ms pequeas visten primero en el partzuf. Por lo tanto, mientras haya slo partes superiores de las vasijas, es decir las vasijas JBD, slo la Luz deNefesh puede vestirse en el partzuf, las cuales son las luces ms pequeas. Esto es lo que fue escrito acerca de los primeros dos milenios, los aos To. La segunda era del mundo, la cual es las vasijas de JGTque visten a la Luz de Ruaj en el mundo, la cual es la Tor. Por consiguiente los dos milenios del medio son llamados Tor. Y los dos ltimos milenios son las vasijas de NHYM (Netzah, Hod, Yesod y Maljut). Por consiguiente en aquel momento la Luz de Nesham se viste en el mundo, la cual es la Luz superior, de aqu el nombre: los das del Mesas. Cada partzuf es construida de la misma manera: en sus vasijas de JBD, de JGT, hasta el pecho, las luces son cubiertas y las

misericordias reveladas no se iluminan. Esto significa que la aparicin de la Luz de Jojmslo ocurre desde el pecho hacia abajo, es decir en NHYM. Esta es la razn por la que ms adelante las vasijas de NHYM fueron reveladas al mundo, las cuales son los ltimos dos milenios, la sabidura del "Zohar" en particular y la sabidura de la Cabal en general fueron ocultadas del mundo. Pero durante el tiempo del ARI, cuando el tiempo de la terminacin de las vasijas debajo del pecho habran estado ms cerca, se revel en el mundo la Luz de la sabidura sublime a travs del alma del Santo rabino Itzjak Luria ("El ARI"), quien estuvo listo en recibir la gran Luz, y por consiguiente descubri el objetivo primario en el libro del "Zohar" y la sabidura de la Cabal, hasta que eclips a todos sus predecesores. Sin embargo, puesto que estas vasijas no estuvieron completadas (puesto que l muri en 1572), el mundo no fue an digno de descubrir sus mundos, y fueron slo hablados a unos pocos, a quienes se les prohibi hablarla de ellos al mundo. Ahora, en nuestro tiempo, cuando estamos acercndonos al final de los ltimos dos milenios, estamos dando el permiso de revelar sus palabras y las palabras del "Zohar" a todo el mundo en gran medida, de tal manera que desde nuestra generacin en adelante las palabras del "Zohar" llegarn a ser ms y ms reveladas en el mundo, hasta que la medida completa sea descubierta como Dios lo desea. 63) Ahora se puede comprender que realmente no existe un final al mrito de las primeras generaciones sobre las ltimas, siendo la norma en todos los partzufim (rostros) ya sea de los mundos o de las almas que el ms delgado es construido primero en el partzuf. Por consiguiente las vasijas ms delgadas de JBD fueron construidas primero en el mundo y en las almas. As, las almas que descendieron en los primeros dos milenios fueron ms superiores que las ltimas. Pero, stas no podan recibir la Luz plena porque carecan de las vasijas inferiores en s mismas y en el mundo, las cuales son JGT y NHYM.

Posteriormente tambin, en los dos milenios del medio, cuando las vasijas de JGT llegaron al mundo y a las almas, las almas fueron adems en s mismas muy delgadas, porque el mrito de las vasijas de JGT es ms cercano a aquel de las vasijas de JBD. An las luces estuvieron ocultadas en el mundo debido a la ausencia de las vasijas debajo del pecho del mundo y de las almas. Por consiguiente, en nuestra generacin, aunque la esencia de las almas es la peor, lo cual es porque ellas no podran ser construidas hasta este da; sin embargo, stas son las vasijas que completan el partzuf del mundo y el partzuf de las almas a partir del punto de vista de las vasijas, y el trabajo no es completado sino a travs de ellas. Por ahora, cuando las vasijas de NHY y todas las vasijas, cabeza, interior y final estn en el partzuf, las medidas completas de la Luz (cabeza, interior y final) estn siendo extendidas a todos aquellos que son dignos. Por consiguiente, slo despus de la terminacin de estas almas despreciables pueden las luces supremas ser reveladas, y no antes. 64) De hecho, nuestros sabios se han preguntado: "El rabino Papa dijo a Avy: En qu eran diferentes los primeros que les sucedi un milagro y en qu somos nosotros diferentes que no nos ha ocurrido un milagro? Es a raz del estudio? En la poca del rabino Yehuda todo el estudio era Nezikin (seccin del Talmud-C.R.), mientras que nosotros aprendemos toda la Mishn. Y cuando el rabino Yehuda estudi Okatzin dijo: "Aqu encuentro la esencia del Rav y Shmuel, mientras aprendemos 13 yeshivot en Okatzin. Cuando el rabino Yehuda se quit un zapato, lleg la lluvia, mientras nosotros atormentamos nuestras almas y lloramos, y nadie lo nota. El respondi: Los primeros ofrendaron sus almas para la santidad de Dios. As es que, aunque es obvio que los primeros fueron mucho ms grandes que los ltimos, desde el punto de vista de la Tor y de la sabidura, el rabino Papa y Avy tuvieron ms mrito que los primeros. Vemos que a pesar de que las primeras generaciones fueron superiores a las ltimas en cuanto a la esencia de sus almas, porque

lo ms fino se construye primero, de todas maneras, la sabidura de la Tor nos revela ms y ms en las generaciones recientes. Esto se debe a que, tal como hemos dicho, la estatura es completada por las ltimas generaciones, por lo que ms luces completas se extienden a ellos, a pesar de que su esencia es mucho peor. 65) Por eso no deberamos preguntar: Por qu entonces est prohibido no estar de acuerdo con los primeros en la Tor revelada? Es porque en lo que respecta a la parte prctica de los mitzvot, es lo opuesto, es decir, los primeros fueron ms completos en stos que los ltimos. Esto es porque el acto se extiende desde las vasijas sagradas de las sfirot y los secretos de la Tor y sus ta'amim (gustos) se extienden de las luces en las sfirot. Ustedes ya saben que existe un valor contradictorio entre las luces y las vasijas. En las vasijas las luces crecen primero, por lo que desde el punto de vista prctico los primeros son ms completos que los ltimos. Pero en el caso de las luces, donde las luces ms pequeas vienen primero, las ltimas son ms completas que las primeras. 66) Tomen en cuenta que todo est compuesto por interioridad y exterioridad. Israel, los descendientes de Abraham, Itzjak y Jacob, generalmente se considera la interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como su exterioridad. Tambin dentro de Israel hay interioridad, que son los fervorosos creyentes de Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por complete al trabajo de Dios. Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay partes internas, las cuales son las Justas entre las Naciones, y una parte externa, que son las bruscas y destructivas entre ellas. Tambin dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay interioridad, que son aquellos dotados con la comprensin del alma de la interioridad de la Tor y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que simplemente observan la parte actual de la Tor. En cada hombre de Israel hay una interioridad, que es el Israel dentro de l, siendo el punto en el corazn, y la exterioridad, que son las Naciones del Mundo dentro de l, siendo el propio cuerpo. Pero,

incluso las Naciones del Mundo dentro de l son consideradas conversas porque al dividir su interioridad, se transforman en conversos de las Naciones del Mundo, quienes dividen a todo Israel. 67) Cuando un hombre de Israel aumenta y dignifica su interioridad, lo cual es el Israel dentro de l, por encima de su exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en l, es decir, que dedica la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a engrandecer y exaltar su interioridad, para bien de su alma, y un esfuerzo menor, la simple necesidad para sostener sus Naciones del Mundo, es decir sus deseos corporales, tal como dice (Avot 1) "Haz tu Tor permanente y tu trabajo transitorio", as el hace en la interioridad y la exterioridad del mundo- los Hijos de Israel se elevan y las Naciones del Mundo, que generalmente son la exterioridad, reconocen y aceptan el valor de los Hijos de Israel. Y si, Dios no lo permita, ocurriera la contrario, en el sentido que un hombre de Israel aumenta y presta atencin a su exterioridad, la cual es las Naciones del Mundo dentro de l, superior al Israel dentro de l - tal como se dice en Deuteronomio 28: "El extranjero que estar en medio de ti subir muy alto...", la exterioridad en l se elevar, y t, que es la interioridad, el Israel en ti, te sumergirs en lo profundo. Esto provoca que la exterioridad del mundo en general, que son las Naciones del Mundo tan alto que sobrepasen a Israel, degradndolos al piso, y los Hijos de Israel, la interioridad del mundo , se sumerja Dios no lo permita- en lo ms profundo. 68) No es de extraar que una sola persona, con sus acciones, sea el detonante de un descendiente o un ascendente para todo el mundo. Por eso es una ley irrefutable que el general y el particular son tan iguales como dos gotas en un charco. Y lo que es usual en lo particular tambin lo es en lo general. Es ms, los particulares conforman todo lo que est en lo general. Evidentemente, el acto de un particular, de acuerdo a su valor, incrementa o disminuye el todo. Esto esclarece las palabras del Zohar, a travs del estudio del Zohar y la Sabidura de la Verdad, sern salvados del exilio hasta su completa

preservacin. Pero, Cul es realmente la conexin entre el estudio del Zohar y la preservacin de Israel de entre las naciones? 69) Se ha aclarado que la Tor tambin tiene su interioridad y su exterioridad, al igual que el mundo entero. Por lo tanto, quien ahonda en la Tor tambin tiene esos dos grados. Adems de incrementar su esfuerzo en la interioridad de la Tor y sus secretos, hasta ese punto hace que la virtud de la interioridad del mundo, que es Israel, se eleve an ms por encima de la exterioridad de ste, es decir, las Naciones del Mundo. Entonces, todas las naciones reconocern y admitirn la ascendencia de Israel sobre ellos, para que estas palabras finalmente se hagan realidad: "Y los tomarn los pueblos y los traern a su lugar: y la casa de Israel los poseer por siervos..." (Isaas 14,2), "As dijo el Seor Dios, he aqu, yo alzar mi mano a las gentes, y a los pueblos levantar mi bandera; y traern en brazos tus hijos, y tus hijas sern tradas en hombros." (Isaas 49,22) Pero si, Dios no lo permita, ocurriera lo contrario, es decir, que el hombre de Israel degrade la virtud de la interioridad de la Tor y sus secretos, lidiando con las costumbres de nuestras almas y sus grados, y tambin en lo que respecta al razonamiento de las mitzvot (preceptos), con respecto a la virtud de la exterioridad de la Tor, eso nicamente tiene que ver con la parte prctica e incluso si dedica algn tiempo a la interioridad de la Tor, pero apenas un poco de su tiempo, ya sea de noche o de da, como si fuera, Dios no lo permita, redundante, de esta manera ocasiona una degradacin y disminucin de la interioridad del mundo, que son los Hijos de Israel y fomenta la dominacin de la exterioridad del mundo, es decir, las Naciones del Mundo, por encima de ellos, humillaran y avergonzaran a los Hijos de Israel, considerndolo como redundante, como si el mundo no tuviera una razn de ser, Dios no lo permita. Es ms, de esta manera, ellos hacen que incluso la exterioridad del mundo sobrepase su interioridad. Para lo peor de las Naciones del Mundo, que destruyen y lo daan, ascienden todava ms arriba de su interioridad, las cuales son las Naciones del Mundo, y luego causan la

ruina y la matanza atroz que presencia nuestra generacin, Dios nos proteja de ahora en adelante. De esta forma, vemos que la redencin de Israel y su ascensin, dependen del estudio del Zohar y la interioridad de la Tor, degradndola y transformndola en algo aparentemente superfluo, Dios no lo permita. 70) La rectificacin del Zohar dice (rectificacin 40): Despierta y elvate ante la Divina Presencia, por tu corazn que est vaco sin la sabidura de conocerla y alcanzarla, a pesar de que est dentro de ti". El secreto de esto, tal como lo dice: Una voz impacta dentro del corazn de todos y cada uno de Israel, para rezar por la ascensin de la Divina Presencia, la cual es la reunin de las almas de Israel. Pero, la Divina Presencia dice: "No tengo la fortaleza de sacarme a m misma del polvo, toda la carne no es sino heno. Todos ellos son como heno comiendo bestias, Esto significa que cumplen los preceptos a la ligera, como bestias y toda su gracia es como la flor del campo, todas sus buenas proezas, las hacen para ellos mismos. Esto significa que las proezas que realizan no las hacen para complacer a su creador, sino para complacerse a s mismos. Incluso los mejores de ellos, que han dedicado todo su tiempo a la Tor no lo hicieron sino para beneficio de su propio cuerpo, faltando el objetivo deseado que es satisfacer a su creador. Acerca de la generacin de ese tiempo se dice: "Un espritu se va para nunca regresar, este es el espritu del Mesas, el que debe salvar a Israel del exilio y de la vicisitud de la redencin completa, a fin de que se cumplan las palabras: "Para que la Tierra est repleta del conocimiento de Dios. Ese espritu se fue y no descendi al mundo". Desafortunadamente, estas personas, que hacen que el espritu del Mesas se esfume del mundo para nunca regresar, hacen de la Tor algo seco, sin la humedad de la mente y el conocimiento, confinndose a la parte prctica de la Tor sin el deseo de intentar entender la sabidura de la Cabal a fin de conocer e instruirse con los secretos y la razn detrs de la Tor y sus preceptos. Es una lstima

que con sus acciones causen la pobreza, la ruina y el robo, el saqueo, los asesinatos y la destruccin en el mundo. 71) La razn de esto, como hemos dicho, es que debido a que todos los que ahondan en la Tor desprecian su propia interioridad y la interioridad de la Tor, dejndola como si fuera superficial o innecesaria en el mundo, estudindola slo cuando no es de da o de noche. Son como ciegos que buscan la pared, causando as la proliferacin de su propia exterioridad, es decir, el beneficio de su propio cuerpo, y conciben la exterioridad de la Tor superior a su interioridad, causando de esta manera la expansin de cada aspecto externo en el mundo por encima de sus partes internas, cada uno de acuerdo a su propia esencia. A raz de la exterioridad de todo Israel, es decir, las Naciones del Mundo entre ellas, intensifica y revoca la interioridad de todo Israel que son los Grandes de la Tor. La exterioridad dentro de las Naciones del Mundo que son los destructores dentro de ellas, intensifica y revoca la interioridad entre ellas, que son los Justos del Mundo. La exterioridad del mundo entero, siendo las Naciones del Mundo, intensifica y revoca a los Hijos de Israel, que son su interioridad. En tal generacin, todos los destructores de las Naciones del Mundo alzan sus cabezas y desean principalmente destruir y matar a los Hijos de Israel, tal como est dicho: "Ninguna calamidad llega al mundo sino para Israel" (Yebamot 63), tal como se dice en las rectificaciones antes mencionadas, estos causan pobreza y ruina, robo y asesinatos en el mundo entero. Y como, por causa de nuestras mltiples fallas hemos sido testigos de lo antes mencionado en las rectificaciones, y no solo eso, sino que la calamidad que ha golpeado lo mejor de nosotros, tal como est dicho: "Y no comienza sino a travs de los justos" (Baba Kama 60). De toda la gloria que Israel ha tenido en los pases de Polonia, Lituania, etc., no quedan sino los remanentes en nuestra tierra santa. Ahora nos toca a nosotros, los remanentes corregir esa terrible equivocacin. Y cada

uno de nosotros los restantes, asumir alma y corazn para intensificar, de hoy en adelante, la interioridad de la Tor y darle el lugar que merece por encima de la exterioridad de la Tor. De esta manera, cada uno ser recompensado con la intensificacin de su propia interioridad, lo cual significa el Israel en l, que son las necesidades del alma por encima del aspecto de su propia exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en l, que son las necesidades del cuerpo. Esa fuerza vendr a la totalidad del pueblo de Israel, hasta que los pueblos del mundo dentro de nosotros reconozcan la virtud de los Grandes de Israel por encima de ellos, los escuchen y los obedezcan. Tambin la interioridad de las Naciones del Mundo, que son los Justos del Mundo, superar su exterioridad y sometern a los detractores. Asimismo, la interioridad del mundo, que es Israel, se elevar con toda la gloria y alabanza por encima de la exterioridad del mundo que son las naciones. Luego, todas las Naciones del Mundo reconocern y admitirn la ascendencia de Israel por encima de ellas. Estas tienen que cumplir las palabras: "Y los tomarn los pueblos, y los traern a su lugar: y la casa de Israel los poseer por siervos en la tierra del Seor (Isaas 14,2). Y tambin: "...y traern en brazos tus hijos, y tus hijas sern tradas en hombros" (Isaas 49,22). Esto es lo que dice el Zohar: Que a travs de esta composicin, que es el libro del Zohar, ellos sean liberados del exilio con misericordia (Nasah 124)". Amen, que as sea. Lecciones: http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-akdama-zohar_2008-0410_shiur_bb.wmv http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-akdama-zohar_2008-0410_shiur_bb.mp3 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-akdama-zohar_2008-0413_shiur_bb.wmv

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Prefacio al libro del Zohar 1. La profundidad de la sabidura en el Libro Santo del Zohar est cercada y enjaulada detrs de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta su final. Adems, la interpretacin que he hecho no es ms que una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cmo debera contemplar y estudiar el libro. 2. Al principio, uno debera estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez Sefirot: es decir, KHB (Keter, Jojma, Bina), HGT

(Hesed, Gevura, Tifferet), NHYM (Netzah, Hod, Yesod, Malchut), y sus combinaciones. Lo mismo que el lenguaje hablado, consistente en veintids letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, as tambin son suficientes los conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabidura entera contenida en el libro del Cielo. Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentar brevemente, y luego las explicar en detalle. 3. La primera limitacin: Cuatro categoras existen en las conductas del conocimiento llamadas, "Materia", "Forma Vestida en la Materia", "Forma Abstracta", y "Esencia". Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicar abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino slo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la Materia. 4. La segunda limitacin: La Divina realidad comprensible, concerniente a la creacin de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por nosotros en tres discernimientos: A. Ein Sof (lit. el Infinito); B. El mundo de Atzilut; C. Los Tres mundos llamados Beria, Yetzira y Assiya. Sepa que El Libro del Zohar se relaciona slo con los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para s mismos. 5. La tercera limitacin: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA. A. Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;

B. Las Almas y los Espritus de las personas; C. El resto de la realidad, llamado ngeles, Vestiduras, y Palacios, cuyos elementos son innumerables. Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada mundo, deberas saber que las palabras del Zohar estn siempre enfocadas en las almas de la gente en ese mundo. Este explica otros discernimientos slo para saber la medida en que las almas reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no est conectado a la recepcin de las almas, ni en una sola palabra. As, debes concluir que cada palabra que ha sido trada al Libro del Zohar, es slo con relacin a la recepcin del alma. Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe cmo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces inmediatamente estar confundido en la materia. Por esta razn me he visto en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto como pueda, de tal manera que sern comprendidas por todo el mundo. 6. Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojma, Bina, Tifferet, Malchut y la raz, llamada Keter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son HB TM). En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es as porque el mundo de Atzilut es Sefirat(Sefira de) Jojma; el mundo de Beria es Sefirat Bina; el mundo Yetzira es Sefirat Tifferet y el mundo Assiyaes Sefirat Malchut. En particular, no slo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot HBTM, sino an el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot HBTM, tal como est escrito en la Introduccin (tem 44, 51 y 61). 7. El Zohar compar estas diez Sefirot, HBTM, con cuatro colores: A. Blanco para Sefirat Jojma;

B. Rojo para Sefirat Bina; C. Verde para Sefirat Tifferet; D. Negro para Sefirat Malchut. Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a travs de los cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra. As, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la parte superior de Atziluthasta el fondo de Assiya. La divisin en las diez Sefirot HB TM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados HB TM. Cada Kli (singular de Kelim) es como una parte final de la Luz Divina que atraviesa hacia los receptores. Por esta razn se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de Jojma en el mundo deAtzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningn cambio mientras pasa a travs de l, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningn cambio cuando viaja a travs de l. ste es el significado de lo que est escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut, "l, Su Vida, y Su Esencia, son uno". Por lo tanto, la Luz de Atzilut es considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a travs de los Kelim de los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Bina, que es Beria, la Luz verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzira, y la luz negra para Sefirat Malchut, que es el mundo de Assiya. 8. Adems de lo antedicho, hay una intimacin muy importante en esta parbola de Sefer (lit. libro), tal como est escrito (Sefer Yetzira, Captulo 1, Mishnah 1), "Y l cre Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento". La escritura tambin dice, "y ellos aparecieron como el Libro del Cielo" (Isaias, 34).

El descubrimiento de la sabidura en cada libro no est en el blanco en l, sino slo en los colores, o sea en la tinta. Aqu es donde las letras dentro del libro en sus combinaciones de la sabidura llegan al lector. En general, hay tres clases de tinta en este libro, rojo, verde y blanco. Correspondientemente, el mundo deAtzilut, que es Jojma, es todo Divinidad, como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepcin en l en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo est en las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son considerados la tinta en el cielo. Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases de tinta, y es slo a travs de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del libro, y las letras son todas los "predicados" en el blanco en el libro. As, si no fuese por el blanco, no habra habido existencia para las letras, y la manifestacin entera de Jojma en ellas. De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirat Jojma, es el objeto primario de la manifestacin de Jojma que aparece a travs de los mundos de BYA. ste es el significado de, "En sabidura, T has creado a todos ellos". 9. Hemos dicho en la tercera limitacin que el Zohar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino ms bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es as porque son comparables a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro. Es as en dos formas: Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida a medida que pasa a travs del Parsa debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut.

La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsa al lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como est escrito en el Prefacio, del tem 155 adelante. 10. An, la alegora no es similar del todo a la leccin, porque en el libro de la sabidura en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras estn sin vida. El descubrimiento de la sabidura inducida por ellos no est en su esencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriador. Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las Luces en la realidad espiritual y corprea estn presentes en ellos y se extienden desde ellos. As, deberas saber que el blanco en l, que es el objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en s mismo, mientras que los tres colores de la tinta explican ese tema. 11. Aqu deberamos estudiar estas cuatro maneras de percepcin, presentadas arriba en la primera limitacin: A. La materia; B. Forma Vestida en la Materia; C. Forma Abstracta; D. Esencia; Ms an, primero les explicar usando ejemplos reales de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una mentirosa, etctera, tenemos ante nosotros: A. La materia de uno, es decir nuestro cuerpo; B. La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una mentirosa; C. La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de

cualquier materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza, verdad y engao, discernir el mrito o desmrito en ellas mientras estn desprovistos de cualquier sustancia. B. La esencia de uno. 12. Sepa que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en s, sin la materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es as porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginacin no nos ofrecen nada ms que la revelacin de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma. Por ejemplo, el sentido de la vista nos ofrece slo sombras de la esencia visible, segn a cmo se forman opuestas a la luz. De modo semejante, el sentido de la audicin no es ms que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro odo, y omos que hay alguna esencia en nuestra proximidad. El sentido del olfato no es ms que aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios del olfato, y olemos. Tambin, el sentido del gusto no es ms que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto. As, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es ms que las manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la esencia misma. An el sentido del tacto, el ms fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo fro, y lo slido de lo blando, todas esas no son ms que manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son slo acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo fro puede ser calentado, lo slido puede ser convertido a lquido a partir de operaciones qumicas y el lquido hecho aire, es decir slo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. An, la esencia todava existe, porque puedes convertir el aire en lquido otra vez y el lquido a slido.

As, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan ninguna esencia completamente, sino slo los acontecimientos y las manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo. Resulta, que el pensamiento no tiene percepcin alguna de la esencia. Adems, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y s que ocupo un espacio en el mundo, que soy slido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de las acciones de mi esencia. An, si me preguntan cul es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones resultan, no s qu contestar. Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna esencia; logramos slo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan de las esencias. 13. Tenemos percepcin completa en la primera categora, la cual es la Materia, es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada esencia. Esto es as porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la esencia misma. No la extraamos tal como no extraamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro de la materia, es decir la manifestacin de las acciones de la esencia es realmente suficiente para cada necesidad y cada concepcin, tanto para comprender nuestro propio ser, as como tambin para comprender el ser completo fuera de nosotros. 14. La segunda categora, la cual es la Forma vestida en la Materia, es un logro satisfactorio y claro tambin. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos prcticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia. Toda nuestra percepcin superior fidedigna resulta de este discernimiento. 15. La tercera categora es la Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se ha revelado vestida en alguna materia una vez, despus

de la cual nuestra imaginacin la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde hablamos de las propiedades de la verdad y el engao, la clera y la fuerza, etc., cuando ellos estn desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mrito o demrito an cuando son abstractos. Deberas saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudito, puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada mientras no est vestida en la materia, podra equivocarse. Tome por ejemplo una persona con una moral idealista, es decir, alguien que no es religioso. Por su compromiso intensivo en el mrito de la forma abstracta de la verdad, esa persona podra decidirse que an si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciar una mentira deliberada, aun cuando salve personas de la muerte por la mentira. sta no es la regla de la Tor, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas (Yoma 82). Adems, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engao cuando estn vestidas en la materia, pueden ser comprendidas slo con relacin a los beneficios o perjuicios para la materia. En otras palabras, despus de las muchas experiencias duras que el mundo ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y dao que personas engaosas han causado con sus engaos, y los grandes beneficios que personas veraces han trado conservndose ellas mismas en decir slo palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay ms mrito importante que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad. Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habra estado de acuerdo en la regla de Tor. Encontrara que el engao que salva simplemente a una persona de la muerte es ms importantes por mucho, que la alabanza y mrito entero del atributo abstracto de la verdad.

As, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categora, que son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son ms que una prdida de tiempo. 16. Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categoras, Materia, Forma de la Materia, Forma Abstracta y Esencia en cosas tangibles, donde ha sido aclarado que no tenemos percepcin en absoluto de la cuarta categora, la que es la esencia. Tambin, la tercera categora es un concepto que podra confundir. Slo la primera categora, que es la Materia, y la segunda categora, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior. A travs de ellas tambin puedes percibir en la existencia de los objetos espirituales, es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no se tiene un componente diminuto en ellos que no est dividido por las cuatro categoras anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beria, entonces all estn los Kelim, que son de un color rojo. La Luz de Beria viaja a travs de eso a los hijos de Beria, y encuentras que el Kli en Beria, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto, es decir la primera categora. Si bien es slo un color, que es un incidente y una manifestacin de una accin en el objeto, an, no tenemos logro en la Esencia misma, slo en la manifestacin de la accin de la Esencia. Nos referimos a esa manifestacin como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve tem 13) Una Luz Piadosa que viaja y viste a travs del color rojo es la forma que es vestida en la esencia, es decir, la segunda categora. Por esta razn la Luz misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a travs de la esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia, es decir, el color rojo.

Si quieres desnudar la Luz Piadosa del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categora, la Forma removida de la Materia, que podra estar sujeta a errores. Por esta razn esto est estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningn Cabalista genuino se involucrara en eso, mucho menos los autores del Zohar. Es incluso ms de esta manera con la Esencia de un elemento de la creacin, puesto que no tenemos ninguna percepcin en la esencia de los objetos corpreos, ms aun as en los objetos espirituales. As tienes cuatro categoras ante ti: A) El Kli de Beria, que es el color rojo, considerado la esencia o la sustancia de la creacin; B) La vestidura de la Luz Piadosa en el Kli de Beria, que es la forma en la Esencia; C) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beria; D) La esencia del componente. As la primera limitacin ha sido a fondo aclarado, que no hay incluso ni una palabra sola de la tercera y cuarta categora en el Zohar entero, slo de la primera y segunda manera. 17. Junto con eso la segunda categora es aclarada. Sepa que tal como hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categora slo en el Mundo de Beria, as tambin son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia, es decir en los tres colores llamados BYA. Ein Sof es en s la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categora, que no tenemos percepcin en la esencia, que es la cuarta categora ocultada en todos los objetos, an en los objetos en este mundo (ve tem 12). El color blanco en s est desvestido en los tres colores en BYA, es decir, cuando la Luz de la Sabidura no est vestida en Bina, Tifferet y Malchut. Ms bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso completamente, sino slo de

la primera categora, siendo los tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Bina, Tifferet y Malchut. Ellas son tambin de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores deBYA, es decir la Luz de la Sabidura vestida en Bina, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. stas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares. Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitacin de las dos anteriormente citadas categoras, el asunto ser inmediata y enteramente confundido para esa persona, puesto que sacar las palabras de contexto. 18. Puesto que las cuatro categoras en el general ABYA fueron aclaradas, as es en cada uno de los mundos, an en el componente ms pequeo de algn mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Assiya, porque all hay JB TM. Encuentras que Sefirat Jojma es considerado "una forma", y Bina y TM son consideradas la "materia" en la cual la forma se viste, es decir, la primera y segunda categora de las que el Zohar se ocupa. An, el Zohar no trata de la Sefirat Jojma cuando se desnud de Bina y TM, lo cual es una forma sin materia. Es incluso ms as con la esencia, considerada Ein Sof en ese componente. As, nos ocupamos de Bina, Tifferet y Maljut, en cada componente, an en Atzilut, y no nos ocupamos deKeter y Jojma de cada componente en s mismo, an en Maljut del fin de Assiya, cuando las desvestimos, pero slo hasta el grado que visten a Bina y TM. Ahora las primeras dos categoras han sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia, que es la primera limitacin, as como tambin en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitacin. 19. Ahora explicaremos la tercera limitacin. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en

cada mundo, as como tambin en cada componente IVAH (Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante"), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del Zohar pertenece solamente al "hablante" en ese mundo. Te dar un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicadas arriba (Introduccin, tem 42), que las cuatro clases, Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante" en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de IVAH. T encuentras, que una persona en este mundo debera nutrir y ser alimentada por las cuatro categoras IVAH en este mundo. Esto es as porque nuestra comida tambin consta de estas cuatro categoras, que a su vez se extienden de las cuatro categoras IVAH en el cuerpo humano. Estas son: A) Querer recibir segn lo que es necesario para la existencia de uno; B) Querer ms de lo que es necesario de provisin, anhelar suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos fsicos; C) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder; D) Querer conocimiento. Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros. Querer la provisin necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir. Querer lujurias fsicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que vienen slo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del cuerpo. Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espritu de uno; y querer el conocimiento es lo "Hablante" en el deseo de recibir. 20. Encuentra que en la primera categora, siendo la medida necesaria de la provisin de uno, y en la segunda categora, los deseos fsicos que exceden la medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categora, que son los deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categora, el conocimiento, uno recibe y es nutrido

por una categora superior a la propia, es decir, la sabidura real y el intelecto, que son espirituales. 21. Lo encontrars similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto as porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. As, todas las categoras de IVAH en el mundo de Beria dejan sus huellas en el mundo de Yetzira, y las de IVAH de Assiya son impresas desde las de IVAH de Yetzira. Finalmente, las de IVAH en este mundo son impresas desde las de IVAH del mundo de Assiya. Ha sido clarificado arriba en la introduccin, en el tem 42, que lo inanimado en los mundos espirituales es Heichalot (lit. Palacios), lo vegetativo es llamado Levushim (lit. los vestidos o Ropas), lo animado es llamado Mala'achim (lit. ngeles), y lo "hablante" es llamado Neshamot (lit. Almas) en ese mundo. Tambin, las Diez Sefirot en cada mundo son la Santidad. Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad espiritual en ese mundo, como el "hablante" corpreo que se alimenta de la realidad corprea entera en este mundo. As, la primera categora, que es el deseo de recibir la provisin necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heichalot y Levushim. La segunda categora, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno, es recibida de la categora de los Mala'achim (ver Zohar Tikkunim, Tikun 69, p. 105, fila 32). stas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelimespirituales cuya alma visten. As, uno recibe la primera categora y la segunda categora desde las categoras inferiores de uno, que sonHeichalot, Levushim, y Mala'achim, que estn ms abajo de las Neshamot humanas. La tercera categora, que son los deseos humanos que aumenta el espritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno, es decir de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa

la luminiscencia de Ruach de la Neshama (singular para Neshamot) de uno. La cuarta categora del deseo (para el conocimiento) es recibida desde las Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categora de HBD para el alma propia. Resulta que en cada mundo donde el alma de uno est presente, debera crecer y debera ser completada a travs de todas las categoras presentes en ese mundo. sta es la tercera limitacin que hemos mencionado. Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los Mundos Superiores que son tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Mala'achim, los Levushim y las Heichalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos estn por s mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relacin a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos. As, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes todo segn esa lnea, entonces entenders, y tu camino ser exitoso. 22. Despus de todo, an tenemos que explicar todas estas denominaciones corpreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como estn de arriba a abajo, subida y bajada, contraccin y expansin, pequeez y grandeza, separacin y unin, y los nmeros y etc, que las inferiores inducen a travs de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot. Estas palabras aparentemente son desconcertantes. Puede ser que la Santidad se manejara a s misma y experimentara tales cambios por las inferiores? Podras decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en las Sefirot, sino slo a los Kelim de las Sefirot. stos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creacin de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la racin y medida correcta para las almas, para traerlas al final

deseado de la correccin. Se parece a la parbola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve tem 7), teidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece tambin al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro. Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot son renovados y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto comprender esta regla con relacin al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos. Est escrito acerca de eso en los Tikkunim (las Correcciones para el Zohar): "l, Su Vida, y Su Yo, son uno". l, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof. Su Vida pertenece a la Luz que brilla en lasSefirot, llamada Luz de Haya (lit. Vida). Esto es as porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojma (lit. Sabidura), y la Luz de Jojma es llamada la Luz de Haya. Esto es por lo que es llamado "Vida". Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot. As, todo es completa Santidad y unidad. Cmo entonces es posible percibir estos cambios all, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser encontrado all, dnde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los Tikkunim del Zohar, l, Su vida, y Su Yo? Despus de todo, es unidad absoluta! 23. Entiende que debes recordar lo que es explicado en el tem diecisiete. Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepcin, an en las esencias corpreas; an en nuestra esencia, cuanto ms en Lo Necesario. El mundo de Atzilut es una Forma, y los tres mundos de BYA son la Materia. La luminiscencia de Atzilut enBYA es una forma vestida en la Materia. Por lo tanto, ves que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una esencia necesaria, dado que cmo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

Puesto que la imaginacin y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con relacin a la esencia, incluso en la materialidad, cmo puede haber un pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en S Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la tercera limitacin, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a las almas (ve tem 21). As, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en l, en el Pensamiento de la Creacin. Est en la forma de, "El fin de un acto est en el pensamiento preliminar". Ein Sof es el nombre de la conexin en el que la creacin entera est conectada hasta el fin de la correccin. Es eso a lo que referimos en la introduccin (tem 13) como la Primera Situacin de las almas, puesto que todas las almas poseen una realidad en l, llenas con todo el placer y la gentileza en la ltima altura que realmente recibirn al final de la correccin. 24. Dar un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante s una casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se har cuando su construccin est acabada. Despus disea el plan de ejecucin a cada detalle. Ella explicar a los trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Despus comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el pensamiento preliminar. Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creacin entera fue ya imaginada ante l, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la leccin no es realmente como el ejemplo, porque en l, el futuro y el presente son similares, y el pensamiento se acaba. l no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por lo tanto, en l est la realidad real.

El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseo del plan, que ms tarde necesitar manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseo contemplado de los detalles de la ejecucin en su tiempo merecido, no hay todava ni una huella de las criaturas. Esto est todava en potencial, no en hecho real. Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y metal que tendr que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera materia conceptual. No hay an una huella de alguna madera real o ladrillo. La nica diferencia es que en una persona, el diseo contemplado no es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho ms real que las criaturas reales. As hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo que es dicho acerca de ellos es slo con relacin a la creacin de las criaturas, aunque estn todava en potencial, y su esencia no es sabida an un poco. Es similar a nuestra parbola de la persona que disea un plan de trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningn metal. 25. Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecucin desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa est completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KHB HGT NHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su perfeccin. stos son realmente los Kelim con relacin a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas. 26. En la parbola citada anteriormente aprendes y encuentras cmo las tres categoras de la persona que contempla la construccin de la casa estn conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raz de todas ellas est en el primer pensamiento, puesto que ningn componente viene en el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergi ante uno en el pensamiento preliminar.

Tambin, uno no ejecuta nada durante la construccin sino slo segn los componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los mundos de que no hay una diminuta renovacin en los mundos que no se extiende desde Ein Sof, de la primera situacin de las almas, que estn all en su ltima perfeccin del fin de la correccin, perteneciendo a "El fin de un acto est en el pensamiento preliminar". Encontrars todo lo que se manifestar hasta el fin de la correccin contenida all. Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parbola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo deAtzilut a los mundos de BYA, como la parbola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la construccin de la casa. As, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se extienda desde Ein Sof, desde la primera situacin de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut, es decir, a la asociacin especfica para la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovacin se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovacin aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo. Entiende eso a fondo y compara todo con la conduccin de la construccin de una casa en una persona corprea, y luego entenders a fondo. Se ha clarificado que no tienes una renovacin que est hecha en el mundo que no se extienda desde su raz general en Ein Sof y de su raz privada en Atzilut. Despus viaja a travs de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo. 27. Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino slo a las almas, en la intensidad en que reciben de Atzilut a travs de los tres mundos

de BYA. El significado de la realidad de ese mundo est en relacin al plan conceptual, al pensamiento de preliminar, que es Ein Sof. Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todava no hay nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos, ni metal, en el diseo contemplado de la persona que disea. La existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beria. Por esa razn los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la racin para las almas, no son necesariamente laSantidad, pero estn renovados. Esto es as porque no puede haber ningn cambio y numeracin en la Santidad. Por esta razn atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las diez Sefirot en BYA. Es concebible que sern percibidos como la Santidad puesto que no hay renovacin en absoluto en l. Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli ms inferior de Assiya es completa Santidad sin ningn cambio en absoluto, puesto que la Luz es en s misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por losKelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas. 28. No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de todos los componentes que vendrn con el fin de la construccin real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot HB TM enBYA reciben desde su rasgo correspondiente en el HB TM en Atzilut, es decir del diseo conceptual ah. Esto es as porque cada componente en la ejecucin resulta de cada componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color.

No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la sabidura, donde aunque no haya percepcin en el blanco en l, el blanco es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la sabidura. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra su forma nica, y a cada combinacin su nico lugar. Podramos decir lo contrario, que no tenemos percepcin en la sustancia de las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en la sustancia de las letras del libro es slo a travs del blanco en l. Es as porque a travs de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabidura entera en el libro. Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un nmero, ni cualquier cambio como lo descrito. An, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en s mismo, no hay Kelim all, pues es todo blanco. Es como la parbola del blanco en el libro con relacin a las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas. 29. De lo que se ha clarificado, vers que los Tikkunim del Zohar dividen el mundo de Atzilut en tres categoras: l, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y no hay nada de las criaturas all. l compete a la Santidad tal como es en s misma, de la que no tenemos percepcin. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las esencias, incluso las corpreas (ve tem 12). Su Yo compete a los diez Kelim HB TM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabidura. Incluso un nmero no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada all para hacer un nmero, ya que todo es blanco. No obstante, no slo les damos un nmero a ellos, sino la multitud de

cambios que aparecen en BYA, que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim HB TM enAtzilut mismo. Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el libro, mientras no hay forma en s mismo. As, encuentras que el blanco est dividido en una multitud de cambios segn su luminiscencia en BYA, como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construccin de la casa. Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son slo a partir de la luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot HB TM de Atzilut. Encontramos la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en s sin vestir la tinta en las letras, donde ningn nmero es encontrado o algo. As, hemos explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en s mismos son la simple unidad, como l es. 30. Su Vida compete a la Luz que se visti en el blanco, que es los Kelim de arriba. Esta Luz es entendida para nosotros slo con respeto a las almas que reciben de Atzilut, y no en la Santidad en s misma. Esto es porque 'l' significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojma (lit. Sabidura), llamada la Luz de Haya. Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, "Su Vida", y esto es tambin lo que los Tikkunim del Zohar escriben, que l, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres categoras se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsa de Atzilut. La Luz de Atzilut nunca ir debajo del Parsa de Atzilut, sino slo la luminiscencia de los Kelim. La categora de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma, es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras l pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier manera.

Los Tikkunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberamos discernir estas tres categoras en Atzilut, es no obstante slo con relacin a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo, incluso Su Yo es considerado l, es decir la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepcin en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. ste es el significado del color blanco, en el cual no hay percepcin por s mismo, y es all toda unidad completamente simple. 31. El Zohar describe a los Kelim HB TM en Atzilut como creciendo o disminuyendo por las acciones de las personas. Tambin, encontramos (Zohar, Ba), "Daremos clera y fuerza al Creador," es decir en la Santidad misma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber ningn cambio en la Santidad de alguna manera, tal como est escrito, "Yo el Seor no cambio". An, el pensamiento de la creacin fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual aprendemos que l tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfaccin de los dadores aumenta cuando los receptores de l se multiplican, y l desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay ms inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad, es decir no hay nadie para recibir de ellos. 32. Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no iluminas a ninguna, no encontrars ningn cambio inducido en la vela misma resultante de eso. Eso es tambin como Adam ha Rishon (lit. El Primer Hombre): Si l tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si l no tuvo ninguna en absoluto, no inducir ningn cambio al final en Adam Ha Rishon en s mismo. As mismo, no hay ningn cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente citada grandeza yace solamente en los inferiores.

33. As, por qu los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios en el mundo de Atzilut en s mismo? Deberan haber hablado explcitamente slo en relacin a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut, forzndonos a proveer respuestas. Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aqu: ste es el significado de, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes" (Hosea 12). La verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan slo en las almas de los receptores aparecern ante las almas, puesto que l mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas. Es como un padre que se constrie para mostrar a su pequeo lindo hijo una cara de tristeza y una cara de satisfaccin, aunque no hay ni tristeza ni satisfaccin en l. l slo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensin, para jugar con l. Slo cuando l crezca aprender y sabr que todo lo que su padre hizo no fue ms real que un juego con l. As es el asunto ante nosotros: Todas estas imgenes y cambios comienzan y acaban slo con la impresin de las almas. An, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en l. l hace eso para realzar y expandir el logro de las almas hasta ms no poder, en conformidad con el pensamiento de la Creacin, para deleitar a Sus criaturas. 34. No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepcin corprea tambin. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que est en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de mquina fotogrfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros. l ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberamos agradecer a

Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitindonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque l nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepcin cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera. Sin eso, perderamos la mayor parte de nuestra percepcin. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque slo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creacin. T tambin puedes deducir eso de la parbola citada anteriormente. Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos est slo dentro, en nuestro cerebro. Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay est slo en su interior, y de ningn modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no est en m poder elaborar en ellas ms all. 35. Estos asuntos estn en el corazn del mundo, y estoy muy preocupado en que el examinador errar en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar ms all y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: "Debera uno preguntar, 'est escrito en la Tora, 'pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. As, cmo bosquejamos nombres y las Sefirot en l?' Contestar, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud del Seor hace que l contemple" (Parashat Ba, tem 215). Quiere decir que Sefirat Maljut, donde todas las almas y las palabras estn enraizadas ya que ella es la raz de todos los Kelim, a manera de, "Los que reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella", ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, "y la similitud del Seor hace que l contemple".

An esta similitud que nombramos en Sefirat Maljut, no est en su lugar con relacin a s misma, sino slo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una, segn a su propia apariencia, visin, e imaginacin, es decir slo en los receptores, y de ningn modo en Sefirat Maljut. ste es el significado de, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes". Por eso, el Creador les dir: "Aunque me manifiesto a vosotros en vuestras formas, es decir en la vista y en la imaginacin, an, 'con quin luego vosotros me compararis, a lo que debera ser igual?'" Despus de todo, antes de que el Creador crease una similitud en el mundo, y antes de que l formase una forma, el Creator fue nico, amorfo y sin imagen. Uno que logra (a l) antes del grado de Beria, el cual es Bina, donde l est ms all de cualquier similitud, est prohibido atribuirle a l una forma y una imagen en el mundo, ni en la letra Hey , ni en el letra Yod , o incluso llamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto. Los escritos dicen, "pues vosotros no visteis la manera de la forma". Quiere decir que el verso, "pues vosotros no visteis la manera de la forma", pertenece a los que son premiados por el logro encima del grado de Beria, que es Bina. Esto es porque no hay forma ni imaginacin en absoluto en las Sefirot Keter, Jojma, es decir los Kelim y los lmites (tem 18). Los Kelim comienzan de Sefirat Bina hacia abajo. sta es la razn de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los nombres sagrados son slo de Bina hacia abajo. Tambin no estn en el lugar de las Sefirot mismas, sino slo en relacin a los receptores, al igual que con Sefirat Maljut. Parece haber una contradiccin en las palabras: Primero se dice que las formas se extienden hasta los receptores slo desde Sefirat Maljut, y aqu se dice que las formas se extienden hasta los receptores deBeria hacia abajo. Es que ciertamente, la forma y la similitud se

extienden slo desde Behina Dalet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Keter, Jojma, Bina y Tifferet. An, la asociacin de Midat ha Rachamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun. Elev a Sefirat Maljut, consider a Midat ha Din, y se meti en Sefirat Bina, estimada como Midat ha Rachamim. Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en Sefirat Bina, como dice aqu. Por esta razn el Zohar comienza a hablar de la raz real de las descripciones, que es los Kelim. Dice que estn en Maljut, y luego dice que estn en Beria, por la asociacin hecha para la correccin de mundo. Nuestros sabios tambin dijeron, "En el comienzo el Creador cre el mundo en Midat ha Din; l vio que el mundo no puede existir, l asoci a Midat ha Rachamim. Sepa, que las diez Sefirot KHB TM tienen numerosos apelativos en el Libro del Zohar, segn sus funciones mltiples. Cuando hablaron de Keter, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, sus funciones son distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Keter y Atzilut, es decir Keter y Jojma, y los Kelim posteriores, llamados Beria, Yetzira y Assiya, es decir Bina, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergi en ellos por la asociacin deMidat ha Din con Rachamim. El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociacin de Maljut en Bina. Por eso el Zohar llama a Bina por el nombre de Beria. Es as porque antes de la asociacin, no hubo imagen y forma en Bina, an con relacin a los receptores, sino slo en Maljut. 36. Contina all: "Despus que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior, descendi y se visti, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KHB TM. Esto es porque la punta de Yod es Keter, Yod es Jojma, Hey es Bina, Vav es Tifferet y la ltima Hey es Maljut. Esto es

a fin de que se lograse a l a travs de Sus atributos, es decir de las Sefirot, en cada atributo en l. 37. La explicacin de los asuntos: Desde Beria hacia adelante, es decir de Bina, despus hubo sido asociada con Midat ha Din, que es Maljut, las similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. An, no en su propio lugar, sino slo en el lugar de los receptores. l dice que en aquel tiempo l hizo la forma de la carroza del Adn Superior, y baj y se visti en la forma de este Adn. En otras palabras, la forma entera de Adn, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es as porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 rganos espirituales y 365 tendones espirituales, divididos en cinco divisiones segn las formas de las letras HaVaYaH, y la punta de la Yod. Su Rosh es considerado Keter, y desde el Peh al Chazeh que es Jojma. Desde Chazeh al Tabur que es Bina, y desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot Tifferet y Maljut. Adems, la Tor como un todo es considerado el Partzuf Adn, relacionado con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 rganos, y las 365 Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son los cinco libros de Moiss, llamados "La imagen del Adn Superior", es decir el Adn de Beria, que es Bina, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el lugar de las almas. l es llamado el Adn Superior porque hay tres categoras de Adn en las Sefirot: Adn de Beria, Adn de Yetzira y Adn de Assiya, sin embargo no hay similitud en Keter y Jojma del todo, que podra ser nombrado por alguna letra y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aqu habla del Mundo de Beria, por consiguiente hace precisin diciendo el Adn Superior. Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas imgenes no estn en el lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y

Maljut, sino slo en el lugar de los receptores. An, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (lit. Vestidos) a fin de que las almas logren a travs de la Luz que se extiende hasta ellos en una medida y limite segn sus 613 rganos. Por esta razn tambin llamamos a los dadores por el nombre Adn, aunque estn meramente en la forma del color blanco (ve tem 8). 38. Eso no debera ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la Yod, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KHB TM. As est clarificado que hay Kelim en Keter Jojma tambin, que la punta de Yod y Yod de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim, empiezan de Beria hacia abajo, es decir slo desde las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, y no en Keter y Jojma, es decir desde la perspectiva de la esencia de las Sefirot. An, es sabido que las Sefirot estn integradas una en otra. Hay diez Sefirot KHB TM en Keter, KHB TM en Jojma, KHB TM en Bina, as como tambin en Tifferet y en Maljut. Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KHB TM. Ahora ves que la punta de Yod, que es los Kelimde Keter, indica que Bina y TM estn incorporados en Keter. Yod de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojma, indica que Bina y TM estn incorporados en Jojma. As, KeterJojma incorporada an en Bina y ZON, no tiene los Kelim, y hay Kelim Bina y TM incorporados incluso enKeter Jojma. A este respecto realmente hay cinco categoras en Adam. Bina y TM en todas las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razn, hay Adam en la categora de Keter, llamado Adam Kadmon, y hay Adam en la categora de Jojma, llamado Adam Atzilut. Hay Adam en la categora deBina, llamado Adam Beria,

hay Adam en la categora de Tifferet, llamado Adam Yetzira y Adam en la categora de Maljut, llamado Adam Assiya. 39. l se nombr por S Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ekie, a fin de que cada atributo slo en l sea sabido. Los diez nombres de la Tor que no estn borrados pertenen a las diez Sefirot. Est escrito en el Zohar (Vaikra, tem 168), "Sefirat Keter es llamada Ekie, Sefirat Jojma es llamada Ko y Sefirat Bina es llamada HaVaYaH (puntualizado Elokim), Sefirat Hesed es llamada Kel, Sefirat Gevura es llamada Elokim ySefirat Tifferet es llamada HaVaYaH. Las dos Sefirot Netzah y Hod son llamadas Tzvaot, Sefirat Yesod es llamado El Hay y Sefirat Maljut es llamada Adni. 40. l no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas en estas Santas Sefirot, cmo las creaciones llegarn a conocerlo (a l)? Cmo conservarn el verso, "la tierra entera est llena de Su gloria "? En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en l. Es con el fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en l, para que luego el verso, "la tierra entera est llena de Su gloria" se har realidad. 41. An, afliccin al que atribuye alguna medida a l, quin dira que hay una medida en l para S mismo, an en estas medidas espirituales por las cuales l se aparece ante las almas. Es que cuanto ms todo sea en las medidas corpreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son ms transitorias y sin valor. Como hemos dicho arriba (tem 14), aunque es una voluntad Divina que las almas vern que los cambios que estn en ellas, estn en el dador, no obstante debera ser claro a las almas que no hay cambio y medida en l en absoluto. Es slo una voluntad Divina que ellas lo imaginarn as, tal como est escrito, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes". Si se pasa incorrectamente eso, habr afliccin para ellas, pues se perdern instantneamente de la abundancia Divina. Es incluso ms

aun con los tontos que imaginan en l un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el hueso. Es bueno para el lector saberlo para el estudio restante del resto de este Zohar, explicar la materia de las diez Sefirot y los tres mundos BYA, y este no es un lugar para avanzar ms all. Lecciones: http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0805_shiur_bb.wmv http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0805_shiur_bb.mp3 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0806_shiur_bb.wmv http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0806_shiur_bb.mp3 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0807_shiur_bb.wmv http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0807_shiur_bb.mp3 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0811_shiur_bb.wmv http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0811_shiur_bb.mp3 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-0812_shiur_bb.wmv

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