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DIFUSIÓN VEGANA Por la abolición de la explotación animal

25 marzo, 2017

EL ARGUMENTO DE LOS
CASOS MARGINALES (I)

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Esta entrada es la primera parte dedicada  a exponer lo que ha

sido denominado como el argumento de los casos marginales
(ACM), el cual es considerado por algunos como un argumento
sólido a favor de los Derechos Animales.

El ACM defendido por algunos autores como Tom Regan y Peter

Singer plantea lo siguiente; si creemos que los seres humanos
cuyas capacidades cognitivas son inferiores a las de los seres
humanos promedio tienen derechos morales básicos, entonces
también deberíamos reconocer derechos morales a individuos de
otras especies que cuenten con capacidades similares a las de
estos humanos “marginales” (Pluhar, 1987). Aceptar que los
primeros si merecen derechos, pero los segundos no es caer en
una contradicción moral y antropocéntrica (Foreman, 2014).
Además, se estaría  cometiendo una petición de principio, puesto
que se a rmaría que solo los individuos humanos pueden tener
derechos porque pertenecen a la especie homo sapiens (cumplan
o no con determinadas características cognitivas).

Entonces, aquellos que a rman que el requisito para ser

moralmente relevantes es la racionalidad, esto es usar lenguaje,
tener agencia moral, o capacidades similares, pareciera que se
encuentran ante un problema: algunos humanos no son racionales
(Tanner, 2009). O al menos no lo son en el sentido que se piensa
que el resto de humanos “normales” lo es. El ACM, entonces,
representaría un desafío particular para aquellos que sostienen
que los humanos con trastornos neurodegenerativos o del
desarrollo severos y con trastornos mentales graves e
incapacitantes son moralmente relevantes, pero los animales no
humanos no lo son (Narveson, 1977).

Es decir, de acuerdo con el ACM los derechos y estatus moral de

los animales humanos y no humanos debería conferirse de
acuerdo con sus capacidades y características individuales y no de
acuerdo a la pertenencia a determinada especie (Law Society of
NSW, 2009). Esto traería consigo  que se rechacen   argumentos
losó cos y teológicos que otorgan a la humanidad cierto estado
de superioridad (Donovan y Adams, 2007) dado que, cualquier
característica que se encuentre en los seres humanos no se
encontrará exclusivamente en ellos (Singer, 1999), dado que
puede presentarse en menor grado en animales de otras especies.

Tradicionalmente, se han manejado tres categorías de lo que se

considera un caso “marginal” (el término no es de nuestro agrado,
pero lo utilizamos para apegarnos al uso que se le da en la
literatura sobre el tema).

1. Pre-racionales: Todavía no han alcanzado un desarrollo cognitivo

de un ser humano “normal”, pero si se les permite desarrollarse, lo
alcanzarán. Por ejemplo: bebés recién nacidos, niños pequeños.
2. Post-racionales: Fueron racionales, pero ya no lo son. Por ejemplo;
ancianos con trastornos neurodegenerativos como Alzheimer,
Huntington, etc.
3. No- racionales: No son ni podrán ser racionales porque tienen
alguna condición que se los impide. Por ejemplo; personas con
Sindrome de Down.

Asimismo, el ACM cuenta con versiones “fuertes” y “débiles” que

han sido expuestas y defendidas por diferentes autores. Ambas
han sido objeto de criticas por diferentes autores como Linzey
(2009) y Nussbaum (2006). Si bien pueden ser objeciones
interesantes, no serán abordadas en este lugar.

Versión fuerte 

De ende a los “casos marginales”, niños y humanos con

trastornos o discapacidades mentales
Plantea una jerarquía en la cual habrá que elegir entre humanos
con discapacidades y trastornos mentales o ciertos animales no
humanos

Versión débil

También de ende a  los “casos marginales”, niños y humanos con

trastornos o discapacidades mentales
Propone una posición más balanceada en la cual se puede escoger
a ambos: humanos con trastornos, discapacidades, bebés, etc., y
ciertos animales de otras especies.

A grandes rasgos, esto es lo que constituye el ACM. En la segunda

parte  se abarcarán preguntas como ¿lleva el ACM a una
“pendiente resbaladiza”? ¿Es un argumento “despiadado” que
minimiza la situación de las personas con algún tipo de trastorno
severo?, etc. Además, brindaremos algunas conclusiones muy
generales sobre el tema y algunas limitaciones que podrían surgir
al utilizarlo como argumento principal para abogar por derechos y
consideración moral de animales no humanos.

“Si vamos a tratar a otras especies de manera muy diferente a la

nuestra – matarlas, comerlas y experimentar con cerdos y ovejas,
por ejemplo; pero nunca con seres humanos – entonces pareciera
que necesitamos encontrar alguna diferencia entre nosotros y
ellos que justi que esta diferencia de trato. De lo contrario,
seríamos culpables de intolerancia (de la misma manera que
alguien que discrimina por raza o por sexo es culpable de
intolerancia) ¿Pero cuál es esta diferencia moralmente relevante?”

-Julia Tanner-

Referencias

Donovan, J., y Adams, C. (2007). The Feminist Care Tradition in

Animal Ethics: A Reader

Foreman, E. (2014). Brain-Damaged Babies and Brain-Damaged

Kittens: A Reexamination of the Argument From Marginal Cases.
Journal of Animal Ethics, 4(1), 58-73

Law Society of NSW. (2009). The Argument from Marginal Cases –

Roaring Lion or Toothless Tiger?

Linzey, Rev. A. (2009), Why Animal Su ering Matters: Philosophy,

Theology, and Practical Ethics, Oxford University Press, Inc.,
Oxford New York.

Narveson, J. (1977) Animal Rights, Canadian Journal of

Philosophy, 7(1), 161-178, doi: 10.1080/00455091.1977.10716186

Nussbaum M., (2006), Frontiers of Justice: Disability, Nationality,

Species Membership, Cambridge, The Belknap Press of Harvard
University Press Massachusetts,

Pluhar, E. (1987). The personhood view and the argument from

marginal cases. Philosophica, 39(1), 23-38

Regan, T. (2004). The case for Animal Rights.

Singer, P. (1999). Liberación animal. Madrid: Editorial Trotta.

Tanner, J. (2009). The argument from marginal cases and the

slippery slope objection. Enviromental Values, 18, 51-66,

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PUBLICADO POR DIFUSIÓN VEGANA

Difusión Vegana es una iniciativa que surge con el

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