¿Qué Es La Psicoterapia Existencial - Psyciencia

28/8/2020 ¿Qué es la psicoterapia existencial?
| Psyciencia
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Psicoterapias
¿Qué es la psicoterapia existencial?

25/04/2017 · Ben Thornhill
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“Sólo existe un problema filosófico verdaderamente serio… Juzgar si la vida vale o no ser vivida
responde a la pregunta fundamental de la filosofía.” Albert Camus.
Download the english version here.
https://www.psyciencia.com/psicoterapia-existencial/ 1/18
28/8/2020 ¿Qué es la psicoterapia existencial? | Psyciencia
La psicoterapia existencial es mucho menos conocida en comparación con otros enfoques del
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bienestar mental. En este artículo intentaré resaltar brevemente sus principios y esquema
porque creo que podría y debería jugar un rol más importante en cómo lidiamos con los
problemas que todos inevitablemente enfrentamos como parte de la vida.
En esencia, la psicoterapia existencial es la aplicación de ideas filosóficas a los problemas del

vivir. En su forma más efectiva, puede habilitar a una persona a entender mejor el potencial de
su existencia y estimularla para encontrar una nueva perspectiva de la vida y de cómo la viven.
Puede ayudar a las personas a encontrar sabiduría y aprendizaje en sus sufrimientos y
equiparlas para tomar decisiones consideradas y valientes, lo que les permite aceptar y
trascender su situación actual que los lleva a terapia.
La pregunta fundamental de la filosofía de Albert Camus, de juzgar si la vida vale o no ser

vivida, captura una parte significativa de la filosofía del existencialismo: el significado. Se basa
en que, si partimos desde el punto en que aceptamos que vale la pena vivir, entonces tenemos
que comprometernos a vivirla de la mejor manera que podamos y tenemos una
responsabilidad con nosotros mismos de crear una existencia significativa en la cara de la
inevitable ansiedad existencial que viene con el desafío.
La psicoterapia existencial es un enfoque fenomenológico de la terapia, que le da importancia a

la experiencia subjetiva del individuo en terapia y le da aún más relevancia a la descripción de
esa experiencia, en vez de interpretarla y juzgarla.El trabajo de un terapeuta existencial está
filosóficamente fundado en las cuatro cuestiones de la existencia – problemas que
naturalmente surgen del hecho de que existimos: la libertad y la a menudo olvidada
responsabilidad que viene con ella, el aislamiento, la muerte y la falta de significado.
si partimos desde el punto en que aceptamos que vale la pena vivir, entonces
tenemos que comprometernos a vivirla de la mejor manera que podamos
Cada cuestión está enraizada en los trabajos filosóficos de los pensadores existenciales de los
siglos XIX y XX, desde Kierkegaard hasta Nietzsche; Heidegger hasta Sartre y en las bases del
trabajo terapéutico existencial. A continuación exploraré brevemente cada cuestión y tocaré lo
que significa la fenomenología en la práctica, con la esperanza de dar mayor claridad a este a
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veces mal entendido enfoque de la psicoterapia.
Libertad y Responsabilidad
“El hombre está condenado a ser libre; porque una vez arrojado al mundo, él es responsable
por todo lo que hace. Depende de ti darle un significado a la vida.” Jean Paul Sartre.
Como seres conscientes de nosotros mismos con la habilidad de reflexionar y tomar decisiones
estamos “condenados a la libertad.” Sartre usa la palabra condenados para transmitir la idea de
que tener tal libertad no es, como en las nociones populares de libertad, la habilidad de hacer
lo que sea que uno quiere; viene con un precio, y ese precio es responsabilidad. Frente a la gran
responsabilidad de sacar el máximo provecho de la libertad de elegir, nos ponemos ansiosos.
No ansiosos en el sentido que hemos visto en la sociedad, un trastorno neurótico, algo que
debe ser tratado con pastillas y evitado, sino un estado natural de angustia que viene de tener
que hacer nuestro propio camino en un mundo duro e implacable. En palabras de Emmy Van
Deurzen: “Es una en-fermedad pero no una enfermedad.”
Mientras estemos vivos y conscientes de nuestro potencial de actuar de diferentes maneras, la

angustia estará presente para alertarnos sobre la importancia de todo lo que hacemos. Un
enfoque filosófico de la ansiedad es usarla para inspirar coraje; para trascender nuestros
sentimientos de preocupación. Cuanto mejor lidiemos con tal angustia y cuantas más
decisiones valientes tomemos a pesar de ella, más nos damos cuenta de lo que somos capaces.
la habilidad de hacer lo que sea que uno quiere; viene con un precio, y ese
precio es responsabilidad
Incluso aquellos con una percepción determinista del universo tienen que trabajar bajo la
ilusión del libre albedrío y aún deben tomar decisiones cotidianamente. En lugar de desairar la
idea del libre albedrío,la psicoterapia existencial lo toma como el punto de partida para
cualquier deseo individual de crear más dirección en sus vidas y sacar lo mejor de su potencial
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para el cambio dentro de sus límites.
A través del diálogo terapéutico, es posible reconectar a un individuo con lo que le importa,
resaltar valores que aprecia y hacerlo capaz de reflexionar sobre las consecuencias potenciales
de sus elecciones. Poder pensar a través de opciones filosóficamente, desde una perspectiva de
mayor claridad sobre quiénes son y a dónde quieren ir es una habilidad que el terapeuta
buscará inculcar en cualquier individuo con quién trabaje, con la esperanza de empoderarlos
para que sean más independientes y resilientes mediante la toma de responsabilidad de sus
elecciones en el mundo exterior.
Aislamiento
“En la profundidad del invierno finalmente aprendí que en mí había un verano invencible.”
Albert Camus.
El aislamiento va más allá de estar o no físicamente solo, es muy posible estar en un concierto
multitudinario lleno de vida, energía y música y sentirse completamente solitario y
psicológicamente aislado de aquellos que están alrededor suyo. Por otro lado, es
completamente posible estar solo y aún así estar enteramente comprometido en tu propio
mundo donde los sentimientos de aislamiento están lejos de tu mente.
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En imagen: Albert Camus
Desde una perspectiva existencial, el sentimiento de aislamiento viene de estar desconectado

con el mundo. Cuanto más cedemos a la ansiedad, más nos alejamos de ser la persona que nos
gustaría ser lo cual puede aumentar el sentimiento de desaliento o depresión.
Este sentimiento de aislamiento existencial está vinculado a lo que Heidegger se refirió como
“autenticidad.” Cuanto más decisiones tomamos sobre la base de lo que otros piensan que
deberíamos hacer, más nos desviamos de nuestro ser más auténtico – aunque la idea de un ser
auténtico es un concepto fluido, dinámico y cambiamos a través de la vida – más aislados nos
sentimos en nuestro mundo personal al punto en que nos sentimos solos en una habitación
repleta de gente o no sentimos ganas de salir al mundo para nada.
Si aprendemos a actuar de una manera más “auténtica”, seremos capaces de tomar decisiones
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más en sintonía con quienes somos y se siente más familiar; lo que se siente correcto para vos
en ese momento, lo cual disminuye nuestro sentimiento de aislamiento y nos hace sentir más
vivos.
Cuanto más decisiones tomamos sobre la base de lo que otros piensan que
deberíamos hacer, más nos desviamos de nuestro ser más auténtico
Entonces un profesional existencial buscará habilitar a la persona a que se conecte o reconecte

con las cosas que lo hacen sentir activo con la vida para que, ya sea que estén solos o en
compañía, ellos sean capaces de sentirse creativamente comprometidos en el acto de vivir,
conectados con un sentido de sí mismos y un sentido de propósito en lo que están haciendo La
idea es que una persona debería vivir por sí misma y a través de eso beneficiar a otros, en vez
de vivir solamente por uno mismo o perderse a sí mismos en el mundo de otros.
Muerte
“Si tomo la muerte en mi vida, la reconozco, la enfrento directamente, me liberaré de la
angustia de la muerte y de la mezquindad de la vida – sólo entonces seré libre para convertirme
en mí mismo”. Martin Heidegger.
Hemos llegado a ver a la muerte como algo horrible. Es un tabú social. Algo que debe ser
barrido bajo la alfombra y olvidado. Nos hemos vuelto complacientes en nuestra seguridad
relativa y hemos crecido para esperar cualquier dolencia y enfermedades para ser tratadas
inmediatamente y con éxito.
Nuestro saber cómo tecnológico ha quitado el espectro de la muerte que siempre fue una parte
mucho más inmediata de culturas humanas pasadas ya que la mayoría de nosotros en sociedad
ya no tenemos dificultades para alcanzar nuestras necesidades básicas. Enfermedades
previamente incurables ahora son fácilmente anuladas y tenemos la capacidad de mantener
personas vivas mucho más allá de sus habilidades independientes de sobrevivir naturalmente.
Sin embargo, somos seres mortales y lo que Heidegger está diciendo es que llegar a un
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acuerdo con nuestra mortalidad, tener esa idea zumbando en el fondo de nuestras conciencias
mientras nos movemos por la vida, reconocer que nuestro tiempo aquí es finito, puede darnos
una motivación profunda para hacer lo máximo de nuestro tiempo; para valorar cada día y no
desperdiciarlos; para apreciar la experiencia de vivir y moverse valientemente a lo largo del
camino que elegiste con integridad y gratitud.
El trabajo de un terapeuta existencial a veces será conectar a un individuo con este sentido de
importancia; que vida es lo que tenemos y puede ser vivida y apreciada en muchos niveles
diferentes. A menudo podemos perder esta perspectiva y preocuparnos con “la mezquindad de
la vida” cuando, si retrocedemos un pasa, y pensamos filosóficamente sobre nuestra
experiencia, podemos reconectar con lo que es importante.
Falta de sentido
“Era como si esa gran oleada de cólera me hubiera limpiado, me hubiera vaciado de esperanza
y, al contemplar el cielo oscuro salpicado de signos y estrellas, por primera vez, primera vez,
dejé mi corazón abierto a la benigna indiferencia del universo.” Albert Camus.
La conclusión lógica de la mentalidad humana racional, atea y científica es que no hay pruebas
de que la vida tiene algún significado. A finales del siglo XIX Nietzsche previo el peligro
potencial del decaimiento de la creencias religiosas y la alza del nihilismo:
“Dios está muerto. Y nosotros lo hemos matado… ¿No es la grandeza de esta muerte muy
grande para nosotros? ¿No deberíamos convertirnos nosotros mismos en dioses simplemente
para parecer dignos de ello?”
reconocer que nuestro tiempo aquí es finito, puede darnos una motivación
profunda para hacer lo máximo de nuestro tiempo
En la ausencia de una explicación divina del universo lo que automáticamente otorga

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significado en la vida del individuo, nos queda el “volvernos dioses” mediante la toma de
responsabilidad por crear ese significado nosotros mismos.
Lo que la filosofía y psicoterapia existenciales buscan hacer es usar esa idea para empoderar al
individuo. Cuando Camus se refiere a la “benigna indiferencia” del Universo, sólo está diciendo
que: el hecho de que es indiferente nos permite ser los creadores de nuestros propios destinos;
usarlo como un escrutinio sobre el que creamos significado. Ya sea que eso es a través de un
compromiso con ideas religiosas o no, implica que una evaluación crítica las creencias propias
es necesaria en orden a actuar en el mundo desde una posición de convicción y mayor
propósito.
En esta búsqueda de significado, el trabajo del terapeuta existencia es resaltar valores y alentar
a la reflexión. A menudo la incongruencia entre los valores y la realidad o la forma en que
actuamos en el mundo y la manera en la que actuaríamos idealmente puede ser una fuente de
frustración existencial. El proceso de la terapia existencial procurará hacer posible que la
persona se de cuenta de esta disparidad y alentará la acción para permitir al individuo que
conecte su mundo interno de valores y significado con sus acciones en el mundo externo. Es a
través de este acto de integración de estos niveles de ser y conectar con el mundo lo que trae
significado a la vida del individuo.
Fenomenología
“La vida no es un problema para ser resuelto, sino una realidad para ser experimentada.” Søren
Kierkegaard.
La psicoterapia existencial es un enfoque fenomenológico de la psicoterapia lo que significa

que la regla de oro es facilitar a los individuos para que describan sus propias experiencias
subjetivas del mundo para establecer lo que la experiencia significa para ellos, como opuesto a
imponerles una interpretación.
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En imagen: Søren Kierkegaard
El terapeuta existencial debe por lo tanto mantener una mente abierta en orden a permitir a las
personas investigar sus propios seres. Y así el terapeuta debe esforzarse para estar “co-
presente” con la persona mientras ellos luchan con sus propios problemas y soluciones
existenciales y no tratar de proveerles desde una noción preconcebida de verdad objetiva.
El terapeuta no busca etiquetar una persona con un diagnóstico que podría desempoderarlo en
su lucha con el problema que sea que enfrenta. Mientras que es por supuesto importante tener
un amplio conocimiento de las condiciones psicológicas, el terapeuta existencia debe estar
atento a las consecuencias de cualquiera de esas etiquetas y si es que será de ayuda para la
persona en el futuro. Toma el ejemplo de la ansiedad: una etiqueta de “trastorno de ansiedad,
¿alentará a la persona a enfrentar y trascender sus ansiedades o llevará a evasión y medicación?
Lo importante a tener en cuenta es lo que habilitará al individuo. Hay un amplio rango de

intervenciones psicológicas para toda una variedad de dolencias, pero un profesional existencial
siempre debe mirar a lo que está sucediendo desde lentes filosóficos y no saltar a un set
preexistente de tratamientos o arreglos rápidos.
Esto no es para decir que un enfoque existencial es siempre la respuesta y que la referencia a
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otros tipos de profesionales nunca debe ser hecha, hay muchos enfoques de la salud mental,
todo lo cual tiene su valor, pero debemos tener cuidado de patologizar y tratar a las personas
basados en un set de síntomas antes que con un enfoque más holístico del bienestar mental.
Conclusión
“La felicidad es la simple armonía entre los seres humanos y las vidas que llevan.” Albert Camus.
La filosofía puede ayudar a todos a desarrollar principios morales y éticos para ellos mismos y a
encontrar qué los abre al arte de vivir en el mundo y florecer como flores llegando al cielo,
atrayendo nueva vida. El existencialismo reconoce el potencial único del ser humano de ejercer
el libre albedrío, dentro de un determinado marco de referencia, y crear su propia esencia y
continuamente cambiar en una relación dialéctica entre sus mundos externo e interno en una
puja por encontrar la armonía a la que refiere Camus.
En su mejor momento, puede ayudarnos a no tener miedo del sufrimiento que inevitablemente
experimentaremos en la vida y nos permite entender que los tiempos de crisis son momentos
para la reflexión y el aprendizaje. Ayuda a descubrir lo que es importante para nosotros a través
de la investigación fenomenológica y provoca una intensa motivación en personas que están
siempre sorprendidas por lo que son capaces cuando se comprometen en algo que importa.
Está basada en un diálogo honesto, abierto, amable, pacífico que busca significado y verdad y
puede habilitar a las personas a aprender cómo enfrentar sus problemas y dilemas en una
forma que les da mayor claridad, mayor libertad de contradicciones y confusiones previas.
La meta final es que las personas aprendan a amar sus destinos y sus vidas, que saquen el
máximo provecho de lo que tienen, que sean lo mejor de quienes son y que contribuyan al
mundo en su propia forma mientras puedan. En pocas palabras, inspirar acciones valientes y
una forma más profunda de vivir.
Video recomendado: Sartre vs Camus
No conozco tanto la obra de Camus, ni entiendo tanto de inglés, pero en el video

 PSYCIENCIA
Sartre queda reducido a un insensible comunista… cuando en la historia ha quedado
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como el gran fiólosofo del existencialismo que es… Tuvo muchas idas y vueltas con el
comunismo, pero fue el primero que dijo que la Filosofía como tal debe invlucrarse en
la acción política activa, según entiendo.
Buena nota igualmente!
Saludos!
Cargando...
Alicia
23/03/2018 a las 8:25 pm
En el ambito psicoterapia existencial, faltaria revisar la metodologia de las

motivaciones existenciales de Alfried Langle, psicoterapeuta alemán, creador de esta
metodología, que da respuesta a la problemática existencial del ser.
http://www.analisisexistencial.org
Cargando...
Comentarios no permitidos.
Psicoterapias
Sesgos cognitivos de terapeutas basados en

las evidencias
31/03/2017 · Ignacio Etchebarne
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Hace unos días publiqué una nota sobre los sesgos cognitivos de las personas en general.
Ahora les presento los sesgos que potencialmente podrían tener los terapeutas que, como yo,
nos embanderamos en las prácticas psicológicas basadas en las evidencias científicas (Evidence-
Based Practice in Psychology o “EBPP” en inglés). La EBPP contempla la triangulación de 3
fuentes de información en la toma de decisiones profesionales:
Las últimas evidencias científicas sobre distintos abordajes psicológicos en general, sobre
abordajes específicos para la problemática/desafío del consultante, y sobre hallazgos en
ciencias básicas, por ejemplo, sobre memoria, aprendizaje, etc.
La propia experticia del terapeuta, conformada por su experiencia profesional con cada
consultante, y la información proveniente del consenso entre sus pares respecto a lo que
funciona en cada forma de práctica psicológica, en un contexto dado.
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Interactuando con otros colegas y observando mis propios procesos internos como terapeuta,
he descubierto una serie de sesgos cognitivos, tanto en mí como en los demás, que, más de
una vez, nos llevan a arribar a conclusiones o dar opiniones que, contrario a nuestro
posicionamiento, no se basan en evidencias científicas. Por supuesto, no cuento con evidencias
que me permitan generalizar estos sesgos a toda la población mundial de terapeutas y coaches
basados en las evidencias; sin embargo, mi intuición me lleva a pensar que no estamos solos en
estos modos reactivos. Ustedes, los lectores, dirán…
Un primer sesgo suele surgir cuando atiendo a un nuevo consultante y refiere insatisfacción
con su tratamiento/coaching anterior. Mi sesgo automático en esta situación es el siguiente:
Si el terapeuta tratante o coach ofreció una forma de terapia que no esté basada en las
evidencias o posea evidencias menos robustas que la mía (por ejemplo, coaching
ontológico, psicoanálisis de alta frecuencia, terapia gestáltica, o cualquier otro abordaje
con menor tradición de investigación como las Terapias Cognitivo-Conductuales),
automáticamente aparece en mi mente, la interpretación, “¡Viste que ese abordaje no
sirve!”.
En cambio, si el terapeuta tratante ofreció mi misma forma de terapia (algún tipo de
Terapia Cognitiva-Conductual), entonces se me dispara el pensamiento, “¡Ah, seguro que
implementó mal la terapia!”.
Primero, mi única fuente de información es el relato del consultante, con lo cual no tengo
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forma de evaluar si el mismo refleja en forma confiable lo transcurrido durante el abordaje
anterior, o si se sustenta en interpretaciones idiosincráticas del consultante, muy distantes
de lo que describiría un observador externo y/o el terapeuta tratante.
En segundo lugar, no tengo forma alguna de evaluar fehacientemente la competencia del
terapeuta tratante (salvo que se trate de desviaciones groseras de lo esperable).
En tercer lugar, ninguna forma de terapia es 100% efectiva, con lo cual, muchas veces,
incluso los abordajes más eficaces, implementados a la perfección, no logran los
resultados buscados.
Un segundo sesgo sucedió las veces que concluí que la terapia no estaba dando sus frutos
porque el consultante no se dejaba ayudar o porque no se comprometía con el tratamiento.
Este sesgo ha sido rebatido por Linehan (1993) cuando explicó -en el contexto de la Terapia
Dialéctica-Conductual- que el paciente nunca falla, sino el terapeuta o la terapia. También los
desarrolladores de la Entrevista Motivacional (Rollnick y Miller, 1995) han reestructurado este
sesgo, evidenciando que las personas siempre tienen muy buenas razones para no cambiar, las
cuales requieren ser explicitadas y abordadas previamente para posibilitar el cambio. Gracias a
estos clínicos-investigadores cambió radicalmente mi forma de ver la clínica. Aunque de tanto
en tanto, debo releerlos para volver a desactivar a este sesgo.
Un tercer sesgo cognitivo, que sostuve un buen tiempo, fue pensar que los abordajes que no
contaban con evidencias empíricas respecto a su grado de eficacia, eran menos eficaces o,
directamente, ineficaces. Lo cierto es que es necesario tener especial cautela al desaconsejar
abordajes sin evidencias empíricas, porque con esa acción le estamos cortando el acceso a los
consultantes a otros abordajes que potencialmente podrían resultar eficaces, si se investigara al
respecto. Esto se explica por la popular frase, “la ausencia de evidencias no es evidencia de
ausencia”. Es decir, para poder afirmar que un abordaje es ineficaz, o iatrogénico (que hace
daño), un terapeuta basado en las evidencias también debe basar esa afirmación en evidencias
de esos efectos. De lo contrario, estamos disfrazando opiniones personales como si se tratara
de afirmaciones basadas en evidencias.
Muchas veces, desaconsejamos prácticas psicológicas –infundadamente-, sustentándonos en

reportes de casos aislados de efectos adversos. Sin embargo, ello no constituye evidencia
rigurosa de ineficacia. Un ejemplo impecable de reporte de tratamientos iatrogénicos basado
en evidencias es el artículo de Lilienfeld (2007) sobre tratamientos psicológicos que causan

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daño. La mismísima Presidential Task Force de la American Psychological Association (, 2006, p.
274) se encargó de rebatir este sesgo hacia los tratamientos sin evidencias empíricas,
explicando que, al considerar “Intervenciones específicas para problemas específicos que no
han sido sujetas evaluación empírica sistemática, no puede asumirse que sean eficaces o
ineficaces; simplemente no han sido evaluadas a la fecha”.
Algunos terapeutas objetan que no priorizar a un abordaje basado en evidencias por sobre
aquéllos carentes de ellas, podría generarle un costo de oportunidad –y daño potencial- al
consultante, por perder tiempo probando un tratamiento “inefectivo”. Sin embargo, vuelvo a
insistir en recordarles que la ausencia de evidencias y los reportes aislados negativos, no
constituyen evidencia rigurosa de ineficacia ni de iatrogenia. Las personas que elijan esos
abordajes estarán accediendo a prácticas psicológicas sin evidencias científicas, y es importante
que reciban esa información y que se desaconseje optar por éstos como primera opción, ya que
se desconoce su grado de eficacia. No obstante, eso es todo lo que podremos decirles si
queremos que nuestro consejo esté basado en evidencias científicas y no, en sesgos personales.
Esta posición no es neutral ni condonante de abordajes inciertos, sino científicamente
coherente. Además, la práctica psicológica basada en las evidencias exige que se consideren las
preferencias de los consultantes en la toma de decisiones sobre los procedimientos a
implementar (APA, 2006) y, tal como señala el meta-análisis de Swift y Callahan (2009), esto
modera la continuidad y el resultado de los tratamientos. Por esta razón, negándoles a los
consultantes la posibilidad de que elijan la práctica psicológica que prefieren recibir,
efectivamente les estamos generando un daño y haciéndolos pagar el costo de oportunidad de
no poder acceder directamente al abordaje de su preferencia.
Por último, notarán que hablo de prácticas psicológicas basadas en “las evidencias” y no, en su
singular (“la evidencia”). Ello se debe a que el singular connota un monismo metodológico o
gold standard metodológico por el cual, la EBPP ya no pregona. Es decir, desde el monismo
metodológico se consideraba a los diseños experimentales como investigaciones “serias”, y a
los demás diseños metodológicos como inferiores o poco serios. Sin embargo, ello no se
condice con la definición de “mejor evidencia de investigación” propuesta por el informe de la
Presidential Task Force de la APA (2006, p. 274), que dio nacimiento a la EBPP:
Mejor evidencia de investigación se refiere a resultados científicos relacionados con estrategias

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de intervención, evaluación, problemas clínicos, y poblaciones clínicas en contextos de
laboratorio y de campo, así como a resultados clínicamente relevantes de investigación básica
en psicología y campos relacionados. La APA aprueba múltiples tipos de evidencia de
investigación (ej., eficacia, efectividad, costo-efectividad, costo-beneficio, epidemiológica,
tratamiento utilizado) que contribuyen a la práctica psicológica efectiva. Múltiples diseños de
investigación contribuyen a la práctica basada en las evidencias, y diferentes diseños de
investigación son más aptos para responder a distintos tipos de preguntas.
Para desincentivar estos sesgos personales y promover el intercambio científico y respetuoso,

basado en los criterios de la EBPP, los clínicos, coaches2 e investigadores asociados al equipo de
investigación en psicología clínica, dirigido por el Dr. Andrés J. Roussos (Juan Martín Gómez
Penedo, Julieta Olivera, Malena Braun, Santiago Juan, Laura Challú, Vanina Waizmann, Ludmila
Jurkowski, Viviana Guajardo y yo, Ignacio Etchebarne), hemos armado el grupo de Facebook
titulado “Prácticas psicológicas basadas en las evidencias (EBPP)”.
Nuestra visión es formar una gran comunidad virtual donde nos una el valor de la práctica
basada en las evidencias y nos enriquezca la diversidad teórica de cada miembro. Si no lo han
hecho ya, ¡los invito a sumarse!
Artículos recomendados:
Para mí que es así: niveles de evidencia en psicología

¿Para qué sirve cada psicoterapia y qué evidencia existe sobre esto?
Buscando evidencia de que la psicoterapia funciona
Referencias
American Psychological Association (2006). Evidence-Based Practice in Psychology.

American Psychologist, 61(4), 271–285.
Lilienfeld, S. O. (2007). Psychological Treatments That Cause Harm. Perspectives on
Psychological Science, 2(1), 53-70. Disponible en:
Linehan, M. M. (1993). Cognitive-Behavioral Treatment of Borderline Personality Disorder.
New york: The Guilford Press.
Rollnick, S., y Miller, W. R. (1995). What is Motivational Interviewing? Behavioural and

 PSYCIENCIA 
Cognitive Psychotherapy, 23, 325-334.
Swift, J. K., y Callahan, J. L. (2009). The Impact of Client Treatment Preferences on Outcome:
A Meta-Analysis. Journal of Clinical Psychology, 65(4), 368-381.
1. Coaches basados en la evidencia y desarrollado por profesionales idóneos de la salud

mental ↩
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Ignacio Etchebarne
Soy doctor en psicología, terapeuta cognitivo, coach ejecutivo y
organizacional, e investigador en psicología. Me especializo en la prevención y
tratamiento de problemas asociados al estrés crónico (Trastornos de ansiedad,
depresión, etc.), y en promover el desarrollo personal, profesional y
organizacional, implementando abordajes con eficacia demostrada
científicamente. Por si necesitas más información, te pego el link directo a mi
bio ampliada en mi página web: https://www.igetchebarne.com/bio-ampliada
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 Philosophy Feuds: Sartre vs PSYCIENCIA

Camus 
Traducido y editado por: Maria Fernanda, Alejandra Alonso y David Aparicio
    
Ben Thornhill
Ben es estudiante de The New School of Psychoterapy and Counseling en
Londres y es maestro especialista en el programa de Filosofía para Niños en
Panamá

2 COMENTARIOS
Lucas
24/06/2017 a las 12:58 pm

¿Qué Es La Psicoterapia Existencial - Psyciencia

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La pregunta fundamental de la filosofía de Albert Camus, de juzgar si la vida vale o no ser

La psicoterapia existencial es un enfoque fenomenológico de la terapia, que le da importancia a

Mientras estemos vivos y conscientes de nuestro potencial de actuar de diferentes maneras, la

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Muchas veces, desaconsejamos prácticas psicológicas –infundadamente-, sustentándonos en

en evidencias es el artículo de Lilienfeld (2007) sobre tratamientos psicológicos que causan

Mejor evidencia de investigación se refiere a resultados científicos relacionados con estrategias

Para desincentivar estos sesgos personales y promover el intercambio científico y respetuoso,

Para mí que es así: niveles de evidencia en psicología

American Psychological Association (2006). Evidence-Based Practice in Psychology.

Rollnick, S., y Miller, W. R. (1995). What is Motivational Interviewing? Behavioural and

1. Coaches basados en la evidencia y desarrollado por profesionales idóneos de la salud

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