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APUNTES TAOISMO

LA SABIDURÍA DEL SILENCIO INTERNO

Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir antes de abrir
la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la
boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera aprenderás
a desarrollar el arte de hablar sin perder energía. Nunca hagas promesas que no
puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que
proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de ti todo lo que has
fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir


nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El universo
mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado porque el
universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones,
nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia
energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra
vida.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás


fracasos. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son
simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría
interna. Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin
emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones
aprendemos a hablar de otra manera. Con el mental tranquilo y en silencio, sin
darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que
tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite que una
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comunicación sincera y fluida exista. No te des mucha importancia, sé humilde


pues cuanto más te muestras superior, inteligente y prepotente, más te vuelves
prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar


consciencia profundamente de la situación te vas a crear complicaciones.
Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo
que todavía no has resulto de ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios
problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te
defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada
importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión.
Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno. Respeta la vida de los demás
y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a
los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo
que tienen la capacidad de ser. Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida
sagrada del Tao.

Tao significa camino, senda. El mensaje de estas meditaciones es que


podemos verdaderamente aplicar las ideas del Tao, francas y accesibles,
directamente a nuestras vidas.

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Fusión

Tome el sol, y póngalo en su corazón.


Tome la luna: llévela a su vientre.
Baje la osa mayor.
Fúndase en la Estrella Boreal.

los que siguen el Tao buscan una relación con lo divino en la que no hay
división: procuran un estado de unidad.
Si el hombre es uno con su dios, entonces es lógico que no existan divisiones
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entre ambos. Si no existe división entre ambos, entonces él es dios, y dios es


él. Esto no significa que una persona pueda hacer todo lo que los dioses,
supuestamente, son capaces de hacer. Más bien, alcanza un estado de ser y
de comprensión en el que no existen distinciones, miedos o incertidumbres
acerca de lo que es divino.

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Barrido

Sin embargo, lo que más me conmovió fue ver a una anciana que, en
silencio, barría los peldaños. Era evidente su devoción. Su concentración era
perfecta. Su minuciosidad, completa. Su acción, sin fama ni honores,
mostraba un espíritu verdaderamente bendito.
3

Retiro

Cada día está lleno de actividad. Corremos de una reunión a otra; hacemos toda
suerte de planes para el futuro. Estas actividades son importantes, pero no son
todo lo que hay en la vida. Aun cuando nos ocupemos de ellas, debemos recordar
que todos los esfuerzos humanos son temporarios y provisionales.
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Conocimiento

Una parte esencial de seguir el Tao es la búsqueda de conocimiento. Todos


los esfuerzos de autocultivo tienen el propósito de convertirnos en un
vehículo adecuado para esa búsqueda.

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Compasión

Una vez que usted ha visto


El rostro de dios
4

Ve su rostro
En cada persona que encuentra.

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Receptividad

No tenemos suficiente paz. Sin embargo, nunca alcanzaremos la paz


mediante la eterna acción. El agua que siempre se revuelve jamás tiene la
oportunidad de volverse transparente. El árbol siempre golpeado por los
vientos nunca puede crecer derecho. Hágase receptivo. La paz que busca
estará, enseguida, a su alcance.
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EL TAO EN LA ARQUITECTURA

Principios Filosóficos:
Armonía.- El taoísta considera al universo como un sistema interrelacionado en
armonía y en constante cambio.

 Los Sentidos.- Para el taoísta los sentimientos y los sentidos son las
(1)
puertas de la percepción, puertas por las que el espíritu liberado vuela.
 La Naturaleza.- Acepta seguir como modelo de sabiduría a la naturaleza.
 El "Vacío".- Contrario a lo que cabría esperar en las culturas occidentales,
los aspectos considerados negativos del mundo, como son: el vacío, la
oscuridad, el no ser, etc., en la cultura oriental estos conceptos han
desempeñado y desempeñan un papel decisivo en el desarrollo de las artes
teniendo su centro de gravedad en el concepto del vacío. El vacío es más
importante que lo lleno. La realidad de una habitación está en su espacio
libre y no en los techos y muros, es ahí donde se da el movimiento, en el
cual se encuentra lo intangible, los fenómenos psicológicos, las vivencias
etc. Para explicar mejor esto, a continuación cito el fragmento de un poema
del libro "tao te king":

Se abren puertas y ventanas en las paredes de una casa; y por los


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espacios vacíos es que podemos utilizarlas. (Lao Tze)

 Dualidad.- Su principio filosófico respecto a la dualidad de la existencia de


fuerzas aparentemente opuestas en el mundo pero en realidad son
complementarias, nos da pauta para jugar y/o armonizar los diseños
arquitectónicos con elementos como son el vacío y lo lleno, la oscuridad y
la luz, edificación y naturaleza, dentro y fuera, tecnología y tradición,
espacio profano y espacio sagrado etc.

 
Espacio Sagrado
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A propósito de espacio sagrado quiero comentar que, no hay espacio sagrado sin
la presencia del hombre, pues el hombre es parte del universo, de esa creación
divina, de ese todo. El espacio sagrado depende de la percepción del individuo. La
oscuridad y el vacío son las características más importantes de este espacio. Es
en la oscuridad donde el sentimiento de lo sagrado adquiere dimensiones
cósmicas.
 
Espacialidad
(3)
La espacialidad japonesa tiene un fuerte componente experimental . Por ejemplo
en un viaje lo interesante está en el propio viaje, en el camino que lleva de un
lugar a otro, y no tanto en el punto de destino. En algunos recorridos de los
proyectos arquitectónicos japoneses se produce un cambio en la concepción
espacial: de un espacio de "penetración" se pasa a un espacio de contemplación.
El espacio no está condicionado por sus formas y medidas, sino que es percibido
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por medio de los cinco sentidos, que se despliegan en el espacio – tiempo .
Con todo lo anteriormente dicho, uno se puede dar una idea de la concepción de
la espacialidad japonesa y de que el concepto de espacio no está separado del
tiempo sino que es un solo concepto: espacio–tiempo. Y de aquí nace un vocablo
llamado "Ma".
 
"El Ma"
El "Ma" se presenta en el diseño de los caminos de piedras de las casas
tradicionales japonesas, las piedras determinan la forma en que se caminará,
organiza el proceso del movimiento de un lugar a otro, determina el ritmo de
desplazamiento, presentando una perspectiva distinta desde cada piedra del
camino. El "Ma" se asoció al Kami (espíritu) e indica el lugar donde éste
desciende, estableciendo la frontera entre el espacio profano y el espacio sagrado.
Otro espacio que surge de el pensamiento taoísta, a partir de ese principio de la
dualidad, es el "engawa".
 
"Engawa"
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Como manifestación de ese equilibrio de fuerzas conocidas como el yin y el yang,


nace el engawa espacio japonés que está comprendido por debajo de los grandes
alerones de la casa, este espacio es denominado espacio gris, es un espacio que
rompe con la tensión de opuestos interior – exterior, se unen y se confunden, o
bien es una técnica de crear una continuidad entre naturaleza y edificio.
Ahora bien para poder entender mejor estos espacios japoneses, quiero decir que
estos espacios además de tener fundamentos filosóficos, tienen sus principios
estéticos, algunos de los cuales se describen a continuación en su estética.
 
Estética Taoista
En la antigua China se remitían a la observación de la naturaleza y buscaban la
integración con ella, en este sentido se puede considerar una estética ecológica.
La concepción del espacio, depende de la percepción del individuo por lo cual
mencionaré algunos de los objetivos y los cuatro cánones a seguir de la estética
taoísta:

La estética taoísta tiene cuatro umbrales: Empatía (resonancia y armonía), Ritmo


vital, Reticencia y Vacío.

 El primer canon es conseguir resonancia entre perceptor y percepción,


entre la obra de arte y quien la recibe. En Occidente esta armonía estética
se llama Empatía (sentir en). Es la creación en el espectador de una
identificación emocional instantánea.
 Ritmo Vital.- pretende captar los movimientos vitales del espíritu a través de
los ritmos de la naturaleza. Recibir el "chi" (energía vital) emanado por los
objetos y comprender el estado de ánimo de cada cosa. Captar y ser
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poseído a la vez por el ritmo vital del espíritu. (como ejemplo dentro del
arte occidental tenemos la obra de Leonardo da Vinci con su Gioconda
donde capta en esa sonrisa el estado de animo de la persona).
 Reticencia y sugestión.- Decir sin decir; es el mensaje que no se da; lo que
se sugiere no se debe decir. Al no decirlo todo, el artista deja al espectador
ocasión para completar su idea, hay allí un vacío que podemos penetrar y
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que podemos llenar cumplidamente con nuestra emoción artística. La


verdadera belleza sólo puede descubrirla quien mentalmente haya
contemplado lo incompleto. Las formas incompletas dan un cierto
dinamismo al objeto, pues la mente siempre tiende a complementar lo
incompleto. Crea formas asimétricas que tienden hacia la naturalidad,
libertad y originalidad.
 La Soledad Sonora (Vacío).- tratar el espacio vacío como un factor positivo;
no como algo que hay, y que queda por llenar y sobra, sino como el seno
materno de las formas.

Como ejemplo de un espacio arquitectónico donde se reúnen los


pensamientos taoístas y sus principios estéticos tenemos a la cámara del
"té".

 
La Cámara del Té
Es una economía, puesto que demuestra que el bienestar se da más bien en la
sencillez que en la complejidad y el despilfarro.
La simplicidad de la decoración se desarrolla junto al embellecimiento exuberante
o la oscuridad comparte el espacio con la luz.
Es una geometría moral, puesto que define el sentido de nuestra proporción en
relación con el Universo.
Es así mismo la "Casa del Vacío", porque está desnuda de ornamentación y se
puede colocar en ella libremente alguna cosa inacabada, que los juegos de la
imaginación acabarán a su gusto para satisfacer cualquier fantasía estética.
 
Arquitectura Cósmica
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EL CUERPO-BLASON DE LOS TAOISTAS

Jean Lévi

1. El cuerpo como figuración del cosmos

- En China, el cuerpo es percibido como la réplica del universo. Mientras que en la


época preimperial (siglos III y IV a. de C.) los filósofos deducían del cuerpo un
principio político, a partir del siglo siguiente esta adecuación entre ambos órdenes
se articula en un verdadero sistema cosmogónico. P .105 (FEHER 1)

- <<Su cabeza redonda es la bóveda celeste, sus pies cuadrados están hechos a
la imagen de la tierra; sus cabellos son las estrellas, sus ojos el sol y la luna, sus
cejas la osa mayor, la nariz se asemeja a una montaña, sus cuatro miembros son
las cuatro estaciones, sus cinco vísceras los cinco elementos.>> P.105 (FEHER 1)

- Serán los taoístas quienes van a apurar hasta sus últimas consecuencias esta
teoría comúnmente compartida. No solamente el cuerpo se construye según el
modelo y la norma celeste, sino también el universo, el continente en su totalidad.
Tal es en el Wufuwn (El Libro de los Cinco Talismanes) la absoluta equivalencia
entre el microcosmos y el macrocosmos: P.105 (FEHER 1)

- <<El hombre contiene todo el universo: el sol, la luna, la osa mayor, la estrella
polar, la constelación libra de jade, los cinco picos, los ríos y los mares... los
cereales, la morera y el cáñamo, los animales domésticos, los caballos, los
bueyes, pájaros, cuadrúpedos, peces y tortugas, los árboles y las plantas...>>
P.105 (FEHER 1)
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EL ESPEJO DE LAS IDEAS

Michel Tournier

MASCULINO FEMENINO

AMOR AMISTAD

TORO CABALLO

PERRO GATO

CAZA PESCA

HÉLICE RUEDA

ANIMAL VEGETAL

CARRETERA FERROCARRIL

CAMINO ÁRBOL

AZÚCAR SAL

TENEDOR CUCHARA

DESVÁN SÓTANO

FUEGO AGUA

CRUSTÁCEO VERTEBRADO

PLACER ALEGRÍA

APOLO DIONISOS

TALENTO GENIO

BELLO SUBLIME
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Los conceptos-clave del pensamiento son bien conocidos por los filósofos,
que los llaman categorías, y a veces tratan de establecer su lista. Aristóteles
distinguía diez: esencia, cualidad, cantidad, relación, acción, pasión, lugar, tiempo,
situación y modo de ser. Leibniz contaba seis: sustancia, cantidad, cualidad,
relación, acción y pasión. Kant admite doce categorías, a saber, cuatro
fundamentales y, para cada una de ellas, tres subordinadas. Esto da:

1. Cantidad-unidad, pluralidad, totalidad;


2. Cualidad-realidad, negación, limitación;
3. Relación-sustancia-accidente, causa-efecto, reciprocidad;
4. Modalidad-posibilidad, existencia, necesidad.

Dios, por ejemplo, se opone al Diablo, un ser perfectamente concreto, y no


la ausencia de Dios al ateísmo. Igualmente, el Ser se opone a la Nada, ilustrada
por experiencias vividas, y no al No-Ser. La amistad es confrontada con el amor y
no con la indiferencia, etc. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS11

EL HOMBRE Y LA MUJER

Si hemos de creer a la Biblia, Dios creó al hombre el sexto día del mundo.
Lo hizo macho y hembra a la vez, es decir andrógino, dotado de todo lo necesario
para reproducirse solo. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS13

Vemos primero que el andrógino soporta mal la soledad de sus amores


consigo mismo. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS13

De los orígenes de la mujer hay que recordar, ante todo, que se sitúan en el
paraíso. Mientras que el hombre fue formado en el polvo del desierto, la mujer
nació bajo las flores y las plantas del paraíso. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS14
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EL AMOR Y LA AMISTAD

Pero cuando uno mira más de cerca, las ventajas del amor frente a la
amistad son de una cualidad más que discutible. Una de las grandes diferencias
entre ambos es que no puede haber amistad sin reciprocidad. No se puede sentir
amistad por alguien que no siente amistad por uno. O es compartida o no es.
Mientras que el amor, por el contrario, parece alimentarse de la desdicha de
no ser compartido. El amor desgraciado es el principal resorte de la tragedia
y la novela. “P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS17

Hay otra diferencia más grave aún entre amor y amistad. Es que no puede
haber amistad sin estima. Si nuestro amigo comete un acto que consideramos vil,
deja de ser nuestro amigo. A la amistad la mata el desprecio. Mientras que el
furor amoroso puede ser indiferente a la estupidez, a la cobardía, a la bajeza
del ser amado. ¿Indiferente? Incluso a veces se alimenta de toda esa
abyección, como ávido, goloso de los peores defectos de la persona amada.
Pues el amor también puede ser coprófago. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS17-18

La Bruyere ya apuntó que “el tiempo que fortifica la amistad debilita el


amor”. Si, el tiempo trabaja contra el amor. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS18

LA RISA Y EL LLANTO

La risa y el llanto tienen significaciones opuestas. El hombre que ríe


expresa su superioridad, el hombre que llora su inferioridad respecto a la persona
o a la situación que provoca su reacción. Pero notemos que ni el uno ni el otro
actúan. Sólo son testimonios. El hombre que actúa no tiene tiempo ni de reír ni de
llorar. Por eso el teatro es el lugar privilegiado para la risa y el llanto. La comedia
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hace reír, la tragedia hace llorar a esos testigos de un género particular que son
los espectadores. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS26

LA SALUD Y LA ENFERMEDAD

La enfermedad reviste dos formas, una cuantitativa y otra cualitativa. La


enfermedad cuantitativa se refiere a una falta (hipo) o a un exceso (hiper). Así, la
presión arterial puede ser excesiva o, al contrario, peligrosamente insuficiente.
Desde este punto de vista, la salud se define como un equilibrio armonioso de
todas las funciones. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS37

EL TORO Y EL CABALLO

El toro es el dios de la virilidad. Pasífae, la mujer de Minos, rey de


Creta, concibió un amor irrefrenable por un toro blanco. Dédalo, genial
precursor del bricolaje, le fabricó una vaca de bronce hueca, donde ella pudo
meterse y hacerse montar por su monstruoso amante sin resultar aplastada.
De estos amores nació el Minotauro, que era medio hombre, medio toro. En
cada mujer hay una Pasífae adormecida. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS41

Después de sus genitales, lo que domina en el toro es la espalda. Toda


su fuerza reside en su espalda. De ahí parte la cornada y el esfuerzo del
trabajo bajo el yugo. En cambio, tiene la grupa flaca y sin iniciativa. Cuando
el toro se da la vuelta, son sus miembros posteriores los que se desplazan y
giran alrededor de los miembros anteriores. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS41

El caballo se asienta enteramente en su grupa. Sus nalgas enormes y


su larga crin lo convierte en el dios de la feminidad. Todo en él parte de la
grupa, la coz, como un muelle, y el esfuerzo de tracción. P. EL ESPEJO DE
LAS IDEAS42
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El caballo que gira sobre sí mismo lo hace alrededor de la grupa y son


sus miembros anteriores los que se desplazan. Es de una rapidez proverbial
y su arma habitual es la huida. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS42

En la corrida portuguesa –en la que el torero va a caballo-, es una


maravilla verle esquivar las embestidas del toro en el reducido espacio de la
arena. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS42

EL GATO Y EL PERRO

La independencia del gato respecto al hombre se manifiesta de mil


maneras, especialmente por su poca afición al azúcar y los dulces –que
gustan muchísimo a los perros- pero sobre todo por su rechazo a aprender
los gestos que rinden un servicio al hombre. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS45

Pero tampoco se ha visto jamás un gato pastor, de caza, lazarillo, de


circo, de trineo, etc. El gato parece tener a gala no servir para nada, cosa que
no le impide reivindicar en el hogar un sitio mejor que el del perro. Es un
adorno, un lujo. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS46

Por el contrario, el gato invita a quedarse en casa, a acurrucarse junto


al fuego o bajo la lámpara. No se trata de adormecerse, sino, al contrario, de
meditar. Si el gato desprecia la agitación inútil no es por pereza, sino por
sabiduría. El perro es un primario, el gato un secundario. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS47

LA CAZA Y LA PESCA
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Todos los reyes eran cazadores. El cazador es un activo primario.


Ostenta virilidad conquistadora, y se cree el rey del bosque. P. EL ESPEJO
DE LAS IDEAS49-50

La pesca, por el contrario, está rodeada de misterio y silencio. Nadie


sabe lo que hay ni lo que ocurre debajo del espejo de las aguas. P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS50

El cazador se siente orgulloso de unas piezas que adornan su mesa


con más nobleza que las que aporta el campesino. El ciervo, la liebre, el
faisán y el jabalí sustituyen al buey, al conejo, al pollo y al cerdo. Esta cocina
salvaje posee un aroma áspero y mordiente que llega a su extremo con la
carne manida. Por el contrario, la frescura es el imperativo absoluto en el
caso de la pesca. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS50

El pescador se siente inclinado al ensueño y a la meditación mística.


Su reino está hecho de profundidad y oscuridad. Es un secundario
contemplativo. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS50

EL ANIMAL Y EL VEGETAL

La diferencia más evidente que distingue al vegetal del animal reside


en la movilidad del animal. La planta está fija en la tierra, mientras que el
animal está provisto de unos órganos –patas, alas, aletas- que le permiten
desplazarse en su medio. La esencia misma de la planta es la corriente que
establece entre la profundidad de la tierra, en la que hunde sus raíces, y las
alturas aéreas en las que agita su follaje. La raíz huye de la luz. La hoja
busca la luz. Es lo que se denomina fototropismo negativo de la raíz y
fototropismo positivo de la hoja. El tronco –o el tallo- se sitúa a medio
camino entre esas dos tendencias opuestas. Pero una y otra son verticales,
y contribuyen a la inmovilización del vegetal. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS61
17

El gran problema de la planta será, pues, la dispersión de sus semillas,


una dispersión necesaria, pues las que caen al pie mismo de la planta tienen
pocas posibilidades de crecer. Es asombrosa la variedad de procedimientos
que utilizan las especies vegetales para alejar sus semillas. Están las
brácteas de tilo, que giran en el aire como pequeños helicópteros, los frutos
de ciertos cactus, que estallan como bombas, las cabezuelas de las
bardanas, que se agarran al pelaje de los animales, las bayas suculentas que
después de comidas liberan las semillas en los excrementos, etc. Parece
como si el vegetal observara, envidiara y tratara de explotar al animal, tal
maravillosamente móvil. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS62

EL RAÍL Y LA CARRETERA

Los niños de antes de 1950 tenían mucha suerte. Les era dado asistir al
espectáculo más bello que haya existido jamás: la entrada en la estación de una
locomotora de vapor. Ciertamente, nunca se vio nada más grande,
majestuoso, cálido, murmurante, suspirante, resoplante, fuerte, gracioso,
elegante, erótico, poderoso y femenino que una locomotora de vapor. A los
niños de entonces sólo un oficio les parecía deseable: el de maquinista de
locomotora. Sobre todo porque el hombre que cumplía esta grandiosa función
exhibía una cara soberbiamente tiznada de hollín y en la frente unas enormes
gafas de corredor de coches. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS65

Este esplendor de la locomotora fue muy bien entendido por Émile Zola, y
su novela La bestia humana cuenta la historia de amor entre un maquinista y su
locomotora. La máquina se llama Lison, y su vientre de acero arde con todos
los fuegos de la pasión. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS65

Su religión es la puntualidad, pues los trenes tienen que circular por la


red con el rigor de los astros que gravitan en el cielo. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS66
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Hasta el día en que el automóvil puso todo esto patas arriba. El


automovilista sale cuando quiere y elige el itinerario que prefiere. Es verdad
que esta libertad la paga con inseguridad, y con la imprevisibilidad de la
hora de llegada. Mientras el tren ignora soberbiamente las vicisitudes de la
meteorología, el automóvil sufre cruelmente con la nieve, el hielo y la niebla.
P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS66

En cuanto a los profesionales de la carretera, se oponen punto por


punto a los del raíl. Son orgullosamente individualistas-suelen ser
propietarios de sus vehículos- y se imponen un ritmo infernal para poder
rentabilizar su negocio. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS66-67

En su lucha contra el raíl, ellos salen ganando. En todos los países del
mundo aumenta de año en año el déficit de los servicios ferroviarios, y se
abandonan redes enteras porque no resultan rentables. Algunos lo lamentan
como la desaparición de una forma de civilización. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS67

EL AMO Y EL CRIADO

El amo manda. Es rico y poderoso, va bien vestido y bien alimentado. Y la


situación materialmente inferior del esclavo puede acarear un envilecimiento de su
alma. Por influencia de su condición, puede volverse “servil”, es decir, adulador,
mentiroso, ladrón, etc. Esta bajeza de alma la invocará el amo para justificar sus
privilegios, como si la condición servil fuera la consecuencia –y no la causa- de un
carácter servil. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS77

LA SAL Y EL AZÚCAR
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La sal y el azúcar tienen numerosos puntos en común. En la mesa,


ambos se presentan en forma de polvo blanco, y resulta difícil distinguirlos a
simple vista. No se consumen en estado puro, sino incorporados a los
alimentos, que así ven aumentado su sabor. Tienen la propiedad de
suspender el proceso de degradación de los productos perecederos, y
sirven para conservar, el uno las carnes y pescados (salazones), y el otro la
fruta (confituras). P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS89

Podría añadirse que ambos tienen dos orígenes muy concretos: el mar
y la mina en el caso de la sal (sal marina, sal gema), la caña de azúcar y la
remolacha en el caso del azúcar. Durante milenios, la sal gema fue objeto de
un comercio que movilizaba inmensas caravanas de camellos a través del
continente africano. En cuanto a la sal marina, hay que precisar que se
extraen 25 gramos de sal por litro en el océano, y 30 gramos en el
Mediterráneo. Sin ser un verdadero alimento –no aporta ninguna caloría-, la
sal es un constituyente esencial para el ser vivo. Su carencia provoca graves
trastornos y una sensación de hambre imperiosa y muy específica. P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS89

Así como la sal es un símbolo de sabiduría, tradicionalmente asociada


a la vejez, el azúcar conserva una connotación pueril, sobre todo en forma
de caramelos y golosinas. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS90

En este sentido hay que interpretar la oposición de la primera comida


entre la Europa continental y los países anglosajones. El breakfast inglés es
la auténtica comida de un adulto que se prepara para una jornada de trabajo,
e incluye jamón, huevos con tocino, arenques, etc. Para los europeos, el
hombre sale de la cama nocturna como si fuera un bebé que viene al mundo.
La primera hora del día es la repetición de la infancia. Así, la primera comida
debe ser también infantil, y componerse de leche, miel y mermeladas, con
distintos bollos. El biberón no queda lejos. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS90

Los especialistas en dietética coinciden en considerar excesivas las


cantidades de azúcar y de sal que absorbe diariamente la media de los
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consumidores. Ese exceso es un rasgo psicológico del hombre moderno,


que rechaza la edad adulta y se refugia en la irresponsabilidad de la infancia
(azúcar) y la vejez (sal) al mismo tiempo. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS91

EL TENEDOR Y LA CUCHARA

Nunca se insistirá lo suficiente en la importancia humana de ese quinto


dedo que se opone a los otros cuatro. Paul Valéry veía en él el símbolo de la
conciencia reflexiva. Pero el tenedor no tiene pulgar, se trata de una manita, si se
quiere, pero con cuatro dedos y sin capacidad prensil. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS93

El tenedor está hecho para “pinchar” el alimento sólido. Pero, con la


ayuda de nuestros movimientos, también puede recoger la comida como si
fuera una especie de cuchara de rejas o, al contrario, puede aplastarla para
convertirla en puré en el fondo del plato. Hay algo de recogimiento en la
cuchara… P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS93-94

El tenedor tiene algo de diabólico. El diablo suele ser representado


con una horca en la mano, sin duda para echar a los réprobos al fuego del
infierno. Así como la cuchara tiene vocación vegetariana, el tenedor es un
símbolo carnívoro. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS94

Antiguamente, algunos restaurantes se llamaban Au hasard de la


fourchette (“Al azar del tenedor”). Eso significaba que por poco dinero se
podía meter el tenedor –una sola vez- en la olla, y había que conformarse
con lo que se cogía. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS94

Por el contrario, la cuchara actúa sin malicia ni azares. Acaricia


suavemente la superficie del líquido para descremarlo sin violencia. Hay en
ella una redondez, una concavidad, una suavidad, que evocan el gesto tierno
y paciente de una madre dando la papilla a su bebé. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS94
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EL SÓTANO Y EL DESVÁN

Toda casa de verdad posee un sótano y un desván. Esos lugares


extremos son igualmente oscuros, pero se trata de oscuridades muy
diferentes. La claridad, que en el sótano desciende del tragaluz, procede de
la tierra y del suelo –jardín o calle- y casi nunca llega animada por algún rayo
de sol. Es una claridad impura, tamizada, mortecina. Por el contrario, la
claraboya del desván, abierta directamente en el tejado, da al cielo, al sol, a
las nubes, a la luna, a las estrellas. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS97

Sin embargo, el sótano es un lugar de vida, mientras que el desván es


un lugar de muerte. El desván siempre se parece a esos balcones del cielo
de los que hablaba Baudelaire, donde los años difuntos se asoman vestidos
con ropajes pasados de moda. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS97

Así como la escalera que sube al desván tiene la seca y crujiente


ligereza de la madera, la que desciende al sótano, de piedra fría y húmeda,
huele a moho y a tierra grasa. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS98

Ahí la temperatura es constante en cualquier estación, el sótano


parece tibio en invierno y fresco en verano. Puesto que el desván está
orientado hacia el pasado, su función es de memoria y conservación,
mientras que en el sótano madura la próxima estación. La ristra de cebollas
se balancea bajo sus bóvedas, el vino madura tumbado entre rejas de hierro.
P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS98

En un rincón brilla oscuramente el montón de trozos de carbón para el


invierno. En la parte opuesta se eleva la montaña de patatas. P. EL ESPEJO
DE LAS IDEAS98
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Los que pasaron la guerra no olvidan que el sótano ofrecía en aquel


tiempo el único refugio contra las bombas. Y los que tenían veinte años
cuando la Liberación, bailaron en los sótanos de Saint-Germain-des-Prés. P.
EL ESPEJO DE LAS IDEAS98

Sí, en todos los sótanos hay promesas de felicidad oculta. La raíz


viviente de la casa se hunde en el sótano. El recuerdo y la poesía flotan en el
desván. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS98

El animal emblemático del sótano es la rata –que supera a todos los


demás mamíferos por su rivalidad-, el del desván es la lechuza, el ave de
Minerva, diosa de la sabiduría. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS99

EL AGUA Y EL FUEGO

El agua y el fuego tienen una relación muy estrecha y muy particular


con la vida. Porque percibimos –y la ciencia lo confirma- que toda vida viene
del agua. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS101

El mamífero emerge del mar y el niño nace saliendo del líquido


amniótico. Incluso las charcas están rebosantes de gérmenes vivos. P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS101

“Cuando luchan el agua y el fuego, pierde siempre el fuego”. P. EL


ESPEJO DE LAS IDEAS102

EL VERTEBRADO Y EL CRUSTÁCEO
23

Contra las agresiones exteriores, el ser vivo puede elegir entre la


ligereza –con la que puede esquivar y huir- y la seguridad de una coraza y un
escudo que permiten- y en parte también imponen- la inmovilidad. P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS105

Los animales agrupados en la rama de los artrópodos –como los


crustáceos- han elegido la segunda opción. Sus órganos blandos están
encerrados en caparazones de quitina de gran eficacia protectora. P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS105

Pero esa protección les aísla de los demás y empobrece sus


intercambios con el mundo exterior. Por el contrario, los vertebrados –peces,
aves, batracios, reptiles, mamíferos- disponen sus órganos a lo largo de un
esqueleto interno. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS105

En los artrópodos, lo duro está fuera, lo blando dentro. En los


vertebrados, lo duro está dentro, y lo blando fuera. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS105

EL PLACER Y LA ALEGRÍA

Dios creó al hombre a su imagen, nos dice la Biblia. De ese Dios no


sabemos gran cosa, sólo que es precisamente eso, el Creador. El hombre
posee pues una vocación original para la creación. Ser hombre es crear, y
una vida en la que la creación no ocupara lugar alguno no valdría la pena ser
vivida, porque le faltaría esa chispa divina que la convierte en vida humana.
P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS113

Sólo la alegría es intrínseca a la creación. P. EL ESPEJO DE LAS


IDEAS113
24

La Biblia no dice otra cosa en aquel versículo que concluye cada día
del Génesis: “Y Dios vio que era bueno.” P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS113

El placer es cosa muy distinta. Así como la alegría da color a la


creación, el placer acompaña al consumo, es decir, a una forma de
destrucción. El pastelero que inventa la receta de un pastel y la realiza,
experimenta alegría. Si yo tengo hambre y me como el pastel, experimento
placer. Pero el pastel deja de existir. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS114

Por eso el placer suele estar mal visto por los moralistas. En el mejor de los
casos, el placer es un artificio de la naturaleza para conseguir que el animal
siga con vida, así como el dolor sirve para que evite las agresiones
destructoras. Pero el placer puede pervertirse fácilmente y acompañar las
costumbres mortíferas, como la intoxicación con drogas o con alcohol.
Desdichadamente, el horror hacia el placer –observable entre algunos místicos- se
parece mucho al odio hacia la vida e inspira conductas generalmente suicidas
(mortificaciones, ayunos, etc). P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS114

Sin embargo, hay un dominio en el que el placer y la alegría se funden


indisolublemente, es la sexualidad, y ello la hace incomparable. Pues el
deseo sexual es un hambre del otro, y en muchos aspectos se parece a una
pulsión canibalesca. El gusto violento por la carne del otro, su olor, los
humores que secreta, tiene un tono claramente antropófago. Y cuando el
sexo se queda a ese nivel, no está lejos de bascular hacia el sadismo. Pero
ese impulso destructor es al mismo tiempo un acto creador, y el placer
sexual se expande en la construcción de una vida en compañía. Pues el
encuentro de dos personas que se aman inaugura una vida nueva,
imprevista, incomparablemente más rica que la simple adición de sus
respectivas cualidades. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS114-115

Aquel que está seguro, absolutamente seguro de haber producido una


obra viable y duradera, ése puede prescindir de los elogios y sentirse por
encima de la gloria, porque él es creador, porque lo sabe, y porque la alegría
que experimenta por ello es una alegría divina. P. EL ESPEJO DE LAS
IDEAS115
25

APOLO Y DIONISO

Apolo, en la mitología griega, es el dios de la poesía, la medicina, la


arquitectura y, sobre todo, del día y el sol. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS117

Dioniso –que corresponde al Baco latino- tenía como símbolo el vino y


presidía unas fiestas campestres bastante tumultuosas, las bacanales. P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS117

Según Nietzsche, Apolo es, desde luego, el dios de la poesía, pero se trata
de las epopeyas de Homero, unos poemas poblados de dioses y héroes. También
es el patrón de la estatuaria, pero su triunfo es la arquitectura, el arte del equilibrio
y la simetría. Su luz cae verticalmente desde el mismísimo sol. Es el dios del zenit
eterno e inmóvil. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS117

Apolo reina. Pero también hay que gobernar, y no se puede gobernar con
serenidad ni con inocencia. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS118

Ahí es donde entra en escena Dioniso. Es furioso, conoce la existencia y la


abraza sin reservas, incluso en sus aspectos más turbios. Encarna la fecundidad y
nada se crea sin embriaguez, sin noche, sin mácula. Como profesa el culto a la
vida, también asume plenamente la violencia, la enfermedad y la muerte, que le
son inseparables. Su filosofía es un alegre pesimismo. Su símbolo es el vino y,
más precisamente, el vino tinto. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS118

El arte dionisíaco por excelencia es la música, porque es duración,


movimiento y alteración. Y también porque puede fundir a las multitudes en una
sola alma, gracias al entusiasmo. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS118
26

Por el contrario, el héroe apolíneo se enorgullece de su soledad y


autonomía. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS118

Hay que tener un caos en sí mismo para dar a luz una estrella danzante. P.
EL ESPEJO DE LAS IDEAS119

EL TALENTO Y EL GENIO

El hombre de talento es un artista. Pinta, compone música; escribe


versos o novelas. Lo que caracteriza sus obras es que tienen una acogida
favorable entre el público. El hombre de talento sabe gustar. Se ve
recompensado con el éxito. Se le agasaja, cosecha notoriedad y dinero. Aquí
recuperamos el sentido original de la palabra “talento” (moneda). P. EL
ESPEJO DE LAS IDEAS137

Inversamente, el hombre de genio crea sin preocuparse del público. Casi


siempre nada a contracorriente. P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS138

Con talento se hace lo que se quiere. Con genio se hace lo que se puede.
P. EL ESPEJO DE LAS IDEAS139
27

EL LIBRO DEL TE

OKAKURA KAKUZO

- El teismo es el arte de la vida.

- El teismo es el arte de ocultar la belleza que se es capaz de descubrir y de

sugerir aquella que no nos atrevemos a revelar.

- El Teismo es un culto basado en la adoración de lo bello sobre las vulgaridades

de la existencia cotidiana.

- Inspira en sus fieles la pureza y la armonía.

- El Teismo es esencialmente el culto de lo imperfecto puesto que significa un

esfuerzo para realizar lo posible en esa cosa imposible que llamamos vida.

- El teismo es el culto a la sencillez.

- Define el sentido de nuestra proporción en relación con el universo.

- Convierte a sus fieles en aristócratas del gusto.

- Un hombre insensible carece de té.

- El Té es una obra de arte y tiene la necesidad de la mano de un maestro.

- Lichíhlai, un poeta Song señaló que las cosas más deplorables del mundo son:

1.- bella juventud estropeada por falsa educación

2.- El arte degradado por la admiración del vulgo

3.- El despilfarro del té por manipulación imperfecta.

LAS ESCUELAS DEL TE

- La planta del té es originaria del sur de China, conocida por diversos nombres:

Tou, Tseh, Chung, Kha y Ming, y la estimaban mucho como remedio contra la

fatiga, así como para deleitar el ánimo, fortificar la voluntad y reanimar la vista.
28

- En el siglo IX se conoce la primera mención árabe del té para los europeos.

- En el siglo XVII la compañía holandesa de las indias orientales lleva el té a

Francia y Rusia.

- Los Taoistas consideraban el té como un componente importantísimo del elixir de

la inmortalidad.

- Los emperadores del siglo V d. C. tenían la costumbre de conceder a sus

primeros ministros, alguna rara preparación de las preciosas hojas como

recompensa por servicios eminentes.

" Se ablandaban las hojas poniéndolas al vapor y después se hacía con ellas una

pasta, machacándolas en un mortero, , que se hacía hervir con arroz, genjibre,

corteza de naranja, especias, leche y algunas veces hasta cebolla"

- El té como el arte tiene sus escuelas y sus períodos. Su evolución puede

dividirse en tres etapas principales: la del té hervido, (S. VII-X)la del té batido (S.

X-XIII) y la de la infusión de té.

- Luwuh, que vivió a mediados del siglo VIII, es el primer apóstol del té, y había

nacido en la época en la que el budismo, el taoismo y el confucianismo buscaban

una síntesis común y conciliadora. Luwuh descubrió en el servicio del té el mismo

orden y armonía que reinaba en todas las cosas; escribió un libro, El Chaking que

se considera como la biblia del té y en recuerdo de ello los mercaderes del té

chino suelen honrarlo como su dios tutelar.

- El Chaking comprende tres volúmenes:

1.- La naturaleza de la planta del té

2.- Sistemas empleados para recoger sus hojas

3.- La elección de las hojas de té.

Según Luwuh, la calidad superior de las hojas:

"debe tener los pliegues como las botas de cuero


29

de los caballeros tártaros; los rizos como las --

papadas de un buey poderoso; desarrollarse como -

la bruma que sube de una torrentera, brillar como

un lago acariciado por el céfiro y ser, por úl---

timo, suaves y dulces al tacto como la tierra ---

humedecida por la lluvia"

- Describe las veinticuatro partes que componen el "equipo del té", desde el

brasero de tres pies hasta el gabinete de caña en donde se guardan todos los

utensilios.

- Había según él tres estados de ebullición:

El primero:

" cuando las pequeñísimas burbujas parecen ojos de

peces que flotan en la superficie del agua; la

segunda cuando las burbujas son como perlas de

cristal que nadan en una fuente; y en la tercera

se vierte un cacillo de agua fría para fijar el

té y devolver al agua su juventud"

- Luwuh creía que el color ideal para la taza de té debería ser el azul porque le da

al líquido un tinte verdoso, mientras que la porcelana blanca le da un tinte rosado y

desagradable.

- Lotung, el poeta Tang (S.VII-X) cantaba:

"La primera taza humedece mis labios y mi garganta;

la segunda rompe mi soledad; la tercera penetra en

mis entrañas; la cuarta me produce una ligera trans-


30

piración y todos los males de mi vida los elimino por

mis poros; con la quinta quedo purificado; la sexta

me transporta al reino de los inmortales; la séptima

... ¡Ah la séptima!... pero no puedo beber más;

siento únicamente el soplo del fresco viento que

hincha mis mangas. ¿En donde estás Horaisan? ¡Dejadme

montar en esta dulce brisa, que allí me lleva!"

- Bajo la dinastía Song (S. X-XIII) , el té batido se puso de moda y con ello se creó

la segunda escuela del té.

-cuando se empleó el té en polvo, se prefirieron las tazas fuertes de colores

oscuros.

- Para preparar el té se reducían las hojas a polvo en un molinillo de piedra y se

batá la preparación en el agua caliente con una espátula de caña hendida.

- El té comenzó a ser, no entretenimiento poético, sino un método de realización

personal.

- El acto de realizar y no la realización era verdaderamente el acto vital.

- Las sectas Zen difundieron en el japón la ceremonia del té en el siglo XV, aunque

en Japón se conoce el té desde el siglo VIII.

- A partir de las revoluciones de los mongoles del siglo XIII se fue perdiendo el

sentido del té a tal grado que en el siglo XV bajo la dinastía Ming se toma el té

haciendo infusiones de las hojas en una taza perdiéndose así las antiguas

maneras de preparar el té.

- Actualmente el mejor té del mundo se produce en el distrito de Uji, cerca de Kioto

en Japón.
31

- Gracias al Zen el teismo se salvó del olvido y así la cámara del té es un oasis en

el triste desierto de la existencia, en el que los viajeros fatigados pueden

encontrarse y beber juntos en la fuente común del amor y del arte.

- La ceremonia del té fue un drama improvisado, cuyo plan se tejió alrededor del

té, de las flores y de las sedas pintadas.

- Ningún color debía turbar la tonalidad de la estancia; ningún ruido destruye el

ritmo de las cosas; ningún gesto altera la armonía; ninguna palabra rompe la

unidad de los alrededores; todos los movimientos se realizan sencillamente,

naturalmente.

- En ella se contiene una filosofía sutil. El teismo era el Taoismo disfrazado.

- Se dice que Kwanyin, el discípulo más conocido de Lao Tsé fue el primero que le

ofreció el elixir al maestro.

LA CAMARA DEL TE

- La Cámara del té ( el Sukiya) no pretende ser otra cosa sino la sencilla casa de

un campesino, una cabaña de paja.

- Los caracteres ideográficos originarios del Sukiya, significan la " casa de la

fantasía" o " casa del vacío ".

- Es en efecto la casa de la fantasía en cuanto no pasa de ser una construcción

efímera para que sirva de asilo a una impulsión poética.

- Es casa del vacío porque está desnuda de ornamentación y en consecuencia se

puede colocar en ella libremente, lo que puede satisfacer un capricho estético

pasajero.

- Se dice que está consagrada al culto de lo imperfecto porque en ella se deja

siempre, voluntariamente alguna cosa inacabada, que los juegos de la

imaginación acabarán a su gusto.


32

- El Sukiya consta de una Cámara lo suficientemente amplia para recibir a cinco

invitados; Una antecámara donde se preparan los utensilios del ritual; un pórtico

donde aguardan los invitados, unido a la cámara por un pasillo.

- Se pretendía que el pasillo llevaba al invitado hacia sí mismo.

- Se entraba a la cámara por una puertecilla de tres pies de altura para inculcar

humildad a quien entrara.

- El anfitrión entra al último

- Ninguna cosa dentro de la cámara debe ser nueva salvo el cucharón de bambú y

el mantel de tela.

- debe haber limpieza absoluta.

- La cámara está virtualmente vacía y en ocasiones se lleva un objeto de arte

particular para subrayar y realzar la belleza del tema principal.

Se da mayor importancia a la manera de buscar la perfección que a la perfección

misma. La verdadera belleza sólo puede descubrirla quien mentalmente haya

completado lo incompleto.

- En la Cámara corresponde a cada invitado completar con su imaginación y

según su gusto personal el efecto del conjunto.

- No se deben repetir ni colores ni dibujos en la decoración.

- se debe romper con la impresión de monotonía y para ello no colocar

quemadores de incienso en el centro de la cámara para evitar dividir la sala en

dos.

- El maestro del té coloca una flor en alguna parte de la cámara para que parezca

que "sonríe a la locura de la vida"

- Aparece el anfitrión; cada uno a su vez se sirve y vacía silenciosamente su taza;

el huésped al último.

Después según la etiqueta el invitado más notable pide permiso para examinar el

servicio del té; cuando han experimentado toda la admiración que les inspira la
33

belleza de aquellos objetos, el maestro se los regala para recuerdo y sólo guarda

para sí su tazón. " ¡Que jamás esta taza, tocada por mis labios, sirva para otro

hombre!" y al decir esto la hace pedazos.

La ceremonia ha concluido.

- Quien sólo ha vivido con la belleza, morirá con belleza.

- " Soñemos con lo efímero y dejémonos arrastrar por la bella locura de las

cosas "
 
 
34

TEXTOS DE ESTETICA TAOISTA1

Luis Racionero

INTRODUCCION

La pintura china representa la naturaleza: paisajes, bambúes, pájaros,


rocas. Su propósito no es mostrar la cosa individual sino revelar, por medio de lo
representado, el profundo modo de ser de la naturaleza. P. RACIONERO-
TEXTOS DE ESTETICA 8

I. LA CULTURA CHINA DEL TAO A MAO

Una visión distinta del mundo:


sincronicidad, armonía, dialéctica

La cultura occidental acepta como base para explicar la naturaleza el


principio de causalidad. P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 11

La cultura china explica la naturaleza por el principio de sincronicidad.


Sincronicidad significa que existe una correspondencia entre los estados

1
.- Racionero Luis. Textos de Estética Taoista. Madrid, Alianza Editorial 1992.
35

simultáneos de dos sistemas de fenómenos. P. RACIONERO-TEXTOS DE


ESTETICA 11

El fundamento filosófico del I Ching es el mismo que el de la Astrología: el


universo es un sistema interrelacionado y armonioso; dentro de este sistema total
existen subsistemas, por ejemplo, una persona humana, el sistema solar con sus
planetas o la configuración de caras y cruces de tres monedas lanzadas al aire. En
un momento dado del tiempo, existe una correspondencia entre los estados de
cualquiera de esos subsistemas. Si somos capaces de descifrar uno de ellos -es
decir, si podemos interpretar lo que dicen los astros en ese momento, o el
hexagrama que representan las monedas- podemos entender el estado de otro
subsistema, por ejemplo, una persona. P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA
12-13

A diferencia del sistema de causalidad newtoniano la sincronicidad implica


considerar el universo como un sistema interrelacionado y armónico. La armonía
del universo es el concepto fundamental desarrollado por los maestros taoístas. P.
RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 13

“La destrucción es construcción;


la construcción es destrucción.
No hay destrucción y construcción:
ambas son sólo uno y lo mismo.”
P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 13

Chuang-Tzu

La metáfora del taoísmo es el agua, que se adapta siempre: cuando está en


un hueco se arremansa, cuando llega a un plano se desliza, cuando hay pendiente
36

corre; y siempre con perfecta naturalidad y satisfacción. P. RACIONERO-


TEXTOS DE ESTETICA 14

El laúd de jade: poesía, pintura, arte

Chuang-Tzu2

Para el occidental la vida, a excepción de unas pocas horas dominicales, es


un asunto profano. Para el chino las cosas cotidianas e insignificantes pueden
tener un significado infinitamente más profundo del que nosotros les concedemos.
En esta cuestión es irrelevante quien tiene razón, ambos la tienen. El poeta y el
científico ven el sol de modo muy diferente y ambos tienen razón. Lo que importa
es el efecto que cada forma tiene sobre la vida de la persona que percibe. Para
manipular la naturaleza es buena la visión del científico, pero para comprender
sirve mucho mejor la visión del poeta. Los chinos son conneisseurs de la vida,
dominan el arte de disfrutarla y saben que para ello es preciso aprender a gozar
de las pequeñas cosas. P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 20-21

El paradigma de su sabiduría en el arte de vivir es la ceremonia del té. En


una cosa tan sencilla como sorber una infusión, los maestros de té son capaces
de encontrar belleza y bienestar. Para ellos eso no es una función sino un rito y
saben vislumbrar lo infinito en lo intrascendente. P. RACIONERO-TEXTOS DE
ESTETICA 21

Los sistemas: confucianismo, taoísmo, budismo

El taoísmo, por ser más personalista, místico e individualista fue una moral
de conducta que la sociedad china nunca adoptó oficialmente. P. RACIONERO-
TEXTOS DE ESTETICA 23

2
.- Thomas Merton, The Way of Chuang-Tzu, New Directions, N.Y., 1969.
37

Fue sólo un estilo de vida realizado por pensadores y artistas. P.


RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 23

Pensamiento de litoral y de montaña

Esta actitud está contenida en los dos conceptos básicos del taoísmo que
son Wu-wei = hacer nada, y Tzu-jan = conocer nada. La no acción creativa del wu-
wei es la pura naturalidad. El no conocer el Tzu-jan es la pura espontaneidad.
Conviene analizar cada uno de estos dos conceptos y señalar sus análogos, que
los hay, en la filosofía occidental. P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 30

Naturalidad y espontaneidad

De ahí el wu-wei = hacer nada y el Tzu-jan = conocer nada, que


llamaremos, para castellanizar los términos, naturalidad y espontaneidad;
podemos dividir a su vez cada uno en dos componentes. El wu-wei o hacer nada,
que llamamos naturalidad, implica 1) seguir la línea de menor resistencia y 2)
esperar el momento del retorno. El Tzu-jan o conocer nada, que hemos llamado
espontaneidad, implica 1) la mente en blanco o no-mente y 2) el reflejo, en el
sentido ambivalente de espejo y músculo. P. RACIONERO-TEXTOS DE
ESTETICA 30-31

III. LAS CUATRO CLAVES DE LA ESTETICA TAOISTA


38

En el umbral del jardín de Pan Yun-Tuan, junto a la Puerta de la Luna, colgaban


estos caracteres: “La Belleza Penetra Gradualmente”. P. RACIONERO-TEXTOS
DE ESTETICA 35

Empatía, resonancia y armonía

El primer canon de la estética taoísta es conseguir resonancia entre


perceptor y percepción, entre la obra de arte y quien la recibe. En Occidente esta
armonía estética se llama empatía3. P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA
37

No denunciar, como pretende el falso arte actual, sino extasiar. No describir


las vulgaridades de la vida diaria, ni siquiera las injusticias, por loable que sea
hacerlo, porque para eso están las ciencias sociales. El arte debe trabajar sobre el
interior de la persona llevándola a niveles de humanidad superiores. En el límite, la
obra de arte puede llevar al preceptor al samadhí o éxtasis; normalmente le sube a
niveles de conciencia y emoción superiores, como una lámpara que recibe mayor
corriente y alumbra con más fuerza. P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA
40

Reticencia y sugestión

.- Empatía es una palabra de derivación griega introducida por el alemán Theodor Lipps para
describir su teoría de la percepción estética. Literalmente, empatía (en alemán Einfuhlung)
significa <<sentir en>>, y la teoría propone el sentimiento o proyección de la personalidad en el
objeto contemplado, la obra de arte. El resultado de este <<sentir en>>, es la creación en el
espectador de una identificación emocional instantánea del <<yo>> con la obra de arte. La palabra
Einfuhlung se ha traducido <<empatía>> por analogía con <<simpatía>> así como <<simpatía>>
significa sentir con <<empatía>> significa sentir en o sentir dentro.
39

4 FRAGMENTOS

Las seis leyes esenciales y las seis cualidades

Primera Cualidad: Desplegar el poder de la pincelada con buen control del


movimiento.
Segunda Cualidad: poseer vigorosa simplicidad con el refinamiento del
verdadero talento.
Tercera Cualidad: Tener delicadeza en la habilidad con vigor en la
ejecución.
Cuarta Cualidad: Exhibir originalidad, incluso hasta la excentricidad, sin
violar el li de las cosas.
Quinta Cualidad: Al representar el espacio dejando intactos la seda o el
papel, ser capaz de sugerir matices de tono.
Sexta Cualidad: Conseguir profundidad y espacio en el lienzo plano.
P. RACIONERO-TEXTOS DE ESTETICA 16
40
41

Dr. Rupert Sheldrake


Obtuvo su doctorado en bioquímica en la Universidad de Cambridge, es becario
investigador de la Royal Society, miembro del Cler College de Cambridge y
especialista en biología celular, estudió filosofía en Harvard y ha realizado
investigaciones sobre plantas tropicales de Malasia y la India. Es autor de "Una
Nueva Ciencia de la Vida", "Presencia del Pasado", "Resonancia Mórfica",
Hábitos de la Naturaleza y el Renacimiento de la Naturaleza. Es reconocido
internacionalmente por sus estudios sobre los campos morfogénicos y
considerado uno de los más importantes biólogos del mundo que revolucionó el
pensamiento científico con una visión de un universo viviente y en desarrollo.

Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más controvertidos de nuestra época.


Sus teorías están revolucionando no sólo la rama científica de su campo sino que
desbordan hacia otras disciplinas como la física y la psicología. Los científicos
ortodoxos lo acusan de introducir la filosofía en la ciencia.
Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos, los cuales
ayudan a comprender como los organismos adoptan su formas y comportamientos
característicos.
"Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma. Los campos
morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de
orden. Estos campos organizan no sólo los campos de organismos vivos sino
también de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por
ejemplo, tiene su propio campo mórfico - un campo de hemoglobina, un campo
42

de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo,
cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos
campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque
hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza..."
La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones vagas sobre
los campos morfogenéticos (Weiss 1939) y formularlos en una teoría
demostrable.

Tres enfoques sobre el fenómeno vital

Tradicionalmente ha habido 3 corrientes filosóficas sobre la naturaleza biológica


de la vida: vitalismo, mecanicismo y organicismo.

 
¿Qué es un campo morfogenético?

Los campos morfogenéticos o campos mórficos llevan información, no


energía, y son utilizables a través del espacio y del tiempo sin perdida alguna de
intensidad después de haber sido creados. Son campos no físicos que ejercen
influencia sobre sistemas que presentan algún tipo de organización inherente.
"La teoría de la causación formativa se centra en como las cosas toman sus
formas o patrones de organización. Así que cubre la formación de galaxias,
átomos, cristales , moléculas, plantas, animales, células, sociedades. Cubre
todas las cosas que tienen formas, patrones o estructuras o propiedades auto-
organizativas.

Todas estas cosas se organizan por sí mismas. Un átomo no tiene que ser
creado por algún agente externo, se organiza solo. Una molécula y un cristal no
es organizado por los seres humanos pieza por pieza sino que cristaliza
43

espontáneamente. Los animales crecen espontáneamente. Todas estas cosas


son diferentes de las máquinas, que son artificialmente ensambladas por seres
humanos.

Esta teoría trata sistemas naturales auto-organizados y el origen de las formas. Y


asumo que la causa de las formas es la influencia de campos organizativos,
campos formativos, que llamo campos mórficos. El rasgo principal es que la
forma de las sociedades, ideas, cristales y moléculas dependen de la manera en
que tipos similares han sido organizados en el pasado. Hay una especia de
memoria integrada en los campos mórficos de cada cosa auto-organizada.
Concibo las regularidades de la naturaleza como hábitos mas que cosas
gobernadas por leyes matemáticas eternas que existen de alguna forma fuera de
la naturaleza"
 
¿Como funcionan los campos morfogenéticos?

Los campos morfogenéticos actúan sobre la materia imponiendo patrones


restrictivos sobre procesos energéticos cuyos resultados son indeterminados o
probabilísticos.

Por ejemplo, dentro de un sistema dado un proceso físico-químico puede seguir


diversos caminos posibles. ¿Qué es lo que hace al sistema optar por uno de
ellos? Desde el punto de vista mecanicista esta elección estaría en función de
las diferentes variables físico-químicas que influyen en el sistema: temperatura,
presión, sustancias presentes, polaridad, etc., cuya combinación decantaría el
proceso por un camino determinado. Si fuese posible controlar todas las
variables en juego se podría predecir el resultado final del proceso. Sin embargo
no es así, sino que el resultado final queda sujeto al azar convirtiéndose en un
suceso probabilístico, algo cuantificable únicamente mediante análisis
estadístico.
44

Pues bien, el campo morfogenético relacionado con el sistema reducirá


considerablemente la amplitud probabilística del proceso llevando el resultado en
una dirección determinada.
"Los campos mórficos funcionan, tal y como explico en mi libro, La Presencia del
Pasado, modificando eventos probabilísticos. Casi toda la naturaleza es
inherentemente caótica. No es rígidamente determinada. La dinámica de las olas,
los patrones atmosféricos, el flujo turbulento de los fluidos, el comportamiento de
la lluvia, todas estas cosas son propiamente indeterminadas, como lo son los
eventos cuánticos en la teoría cuántica. Con el decaimiento del átomo de uranio
no puedes predecir si el átomo declinará hoy o en los próximos 50.000 años. Es
meramente estadístico. Los campos mórficos funcionan modificando la
probabilidad de sucesos puramente aleatorios. En vez de una gran aleatoriedad,
de algún modo la enfocan, de forma que ciertas cosas ocurren en vez de otras.
Así es como creo que funcionan."
 
¿De dónde vienen los campos morfogenéticos?

Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que cambia al


mismo tiempo que cambia el sistema con el que esta asociado. El campo
morfogenetico de un helecho tiene la misma estructura que el campo
morfogenético de helechos anteriores del mismo tipo. Los campos
morfogenéticos de todos los sistemas pasados se hacen presentes para sistemas
similares subsecuentes e influyen en ellos de forma acumulativa a través del
espacio y el tiempo.

La palabra clave aquí es "hábito", siendo el factor que origina los campos
morfogenéticos. A través de los hábitos los campos morfogenéticos van variando su
estructura dando pie así a los cambios estructurales de los sistemas a los que están
asociados. Por ejemplo, en un bosque de coníferas se genera el habito de extender las
raíces a mayor profundidad para absorber mas nutrientes. El campo morfogenetico de la
conífera asimila y almacena esta información que es heredada luego no solo por
45

ejemplares en su entorno sino en bosques de coníferas a lo largo del planeta a través de la


resonancia morfica.
 
 
EXPERIMENTOS

Según Sheldrake, una manera sencilla de demostrar la existencia de los campos


morfogenéticos es creando un nuevo campo mórfico para luego observar su
desarrollo.
Imágenes ocultas
En estas 2 figuras hay una imagen oculta. En teoría, debería ser mas sencillo
identificar la imagen oculta porque ha sido identificada ya por miles de personas
en experimentos realizados por cadenas de televisión europeas como la BBC o la
ITV desde 1984. La cuestión consiste en "sintonizar" con el campo de
información creado por miles de europeos para visualizar la imagen oculta en las
figuras.

Nuevo Código Morse


El Dr. Arden Mahlberg, un psicólogo de Wisconsin, ha realizado experimentos
analizando la capacidad de los sujetos para aprender 2 códigos Morse distintos.
Uno de ellos es el modelo clásico y el segundo, uno inventado por él variando
las secuencias de puntos y rayas en modo que fuese igualmente difícil (o fácil)
aprender el código. La pregunta es, ¿es más sencillo aprender el Morse
verdadero  que el inventado porque millones de personas lo han aprendido ya?
Y la respuesta, aparentemente, es que sí.

Ratas en el laberinto
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Este es uno de los primeros experimentos realizados por Sheldrake y fue


retomado de la época en que se empezaban a considerar los campos
morfogenéticos. Consiste en enseñar a un grupo de ratas un aprendizaje
determinado, por ejemplo, salir de un laberinto, en lugar determinado, por
ejemplo, Londres, para luego observar la habilidad de otras ratas en otro lugar,
por ejemplo, Nueva York, para salir del laberinto. Este experimento se ha
realizado ya en numerosas ocasiones dando resultados muy positivos.
Regresar

Existe un fenómeno denominado "los sentimientos de las bacterias" el cual


describe un proceso muy curioso llamado "Medida de Quórum" o "Quorum
Sensing".

 
Una cierta clase de peces producen luz debido a que en la región
abdominal poseen bolsitas prácticamente llenas de bacterias que producen luz.
Esas bacterias se han podido cultivar, pero inicialmente no producían luz.
Mientras los científicos se preguntaban qué cosa era la que faltaba en el medio
de cultivo, las bacterias siguieron creciendo generando un medio
suficientemente rico y abundante, y un día empezaron a producir luz.
 
¿Qué había pasado? Necesitaban una cierta densidad de población, una
medida de quórum para empezar a producir luz. Ese misterio que al principio
pareció sorprendente se aclaró al ver que cada una de las bacterias emitía una
cierta sustancia que le transmitía a otra bacteria que estaba cerca y así,
sucesivamente, se iban enriqueciendo en esa sustancia y cuando llegaban a
una concentración dada, entonces informaban a su sistema genético para que
empezara a producir todo el otro sistema enzimático necesario para producir
luz. Hoy se conocen infinidad de esos sistemas: por ejemplo hay bacterias que
tienen flagelos, o sea capacidad para nadar y llega un momento en que no
47

nadan más, se asientan en la pared del recipiente en el que están, si tiene


propiedades adecuadas, y después de cierto tiempo dejan de estar pegadas a
esa pared y vuelven a nadar. Es también otra medida de quórum, liberan
sustancias que les informan: ahora hay que asentarse y empezar a producir,
por ejemplo, exopolisacáridos que les permiten adherirse; ahora ya la comida
está escasa, hay que irse, entonces la orden es producir flagelos, por tanto
activan sus sistemas y se van, buscando un lugar mejor. Es decir, existe un
efecto resonante, un efecto colaborador ... en palabras griegas "syn ergos" ...
una obra en conjunto.
 
Estos son ejemplos fantásticos de lo que se denomina "campos
mórficos", una suerte de interacción entre campos de probabilidad que se
superponen y se van eliminando entre ellos hasta que se da uno correcto.
Rupert Sheldrake refiere los hábitos de la naturaleza y la repetición de lo similar
sobre lo similar, los hábitos evolutivos de los campos morfogénicos, la
sincronicidad, y la resonancia morfica.
 
Existen nuevos modelos de pensamiento, nuevos paradigmas, maneras
de pensar que provienen de la física de este siglo, donde el universo ya no es
más concebido como una máquina predecible y de compartimentos
fragmentados, sino como un tejido dinámico de acontecimientos
interrelacionados, interdependientes, de nexos y pautas, de complejidades
crecientes.
 
Para poder entender bien esto hay que ir más allá de las viejas formas
de mirar el mundo. La sincronicidad, por ejemplo, es un evento que sucede
fuera del tiempo y del espacio como en otra dimensión y presupone un
significado que es a priori de la conciencia humana. Cómo se van repitiendo los
hábitos de la naturaleza, lo trata de explicar la teoría de los campos
morfogénicos y de la Resonancia Mórfica.
 
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Otro hecho remarcable muy importante, tiene que ver con la


interconectividad, referida a fenómenos de la física cuántica, en los cuales se
ha comprobado que no existe "separatividad" entre las cosas. Einstein tuvo en
cuenta este tema y dijo que estaba implícito en lo que se encontraba también
separado por la distancia, es decir, un fenómeno de la no localidad. Esto indica,
entonces, que existe una suerte misteriosa de interconectividad.
 
Los campos mórficos no solamente vinculan a los miembros de un grupo
sino que también tienen en cuenta otras cualidades muy importantes como una
memoria inherente, estos campos mórficos evolucionan en campos
organizados, ya sea pájaros, galaxias o personas, cualquier tipo de sistema
auto-organizado tiene una suerte de memoria. La forma en que se transforma y
se traspasa esta memoria, es a través de lo que se denomina la resonancia
mórfica... lo que va a través del tiempo.
 
Los campos mórficos ayudan con esta memoria inherente,
considerando, por ejemplo, todos los miembros de un mismo grupo,
significando esto que cualquier individuo dado se encuentra
influenciado/influenciando esa memoria y que en cualquier momento una
experiencia de alguno, puede hacer un aporte a esa memoria colectiva. Esto es
algo que se puede probar desde el punto de vista experimental y se ha hecho
de diferentes maneras. Un ejemplo, ocurre cuando, por ejemplo, las ratas
tienen que aprender un truco determinado y muchas veces lo hacen más rápido
¿por qué?, porque una ya lo ha hecho antes. Podemos ver que, a través de lo
que es la resonancia mórfica, las ratas, enfrentadas con los mismos problemas
bajo condiciones similares, más adelante se van a ajustar rápidamente a la
prueba, porque eso ya estaba en su campo y de esta manera ya tienen
información que ha sido transferida. Esto sucede en todos los lugares, es una
suerte de telepatía colectiva, si se quiere llamarlo así, es una influencia que
funciona con el correr del tiempo.
 
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Lo mismo sucede respecto al ser humano, todos estamos conectados en


la memoria colectiva y tomamos esas experiencias del pasado y confiamos en
ellas. (No implica directamente lo denominado en psicología como inconsciente
colectivo). Una vez más tenemos a nivel experimental un ejemplo del que
existen pruebas. Tiene que ver con las muestras de inteligencia y coeficiente
intelectual. Ha habido un aumento paulatino en el CI, en la puntuación de las
personas en todo el mundo en los tests de inteligencia, del coeficiente
intelectual y esto se puede explicar perfectamente. Así se considera la idea de
si la gente esta haciendo las cosas mejor en este test de coeficiente intelectual,
o si la gente está sintonizando las experiencias de las personas que en el
pasado se hacían con ese mismo test.
 
La resonancia mórfica entonces tiene que ver con lo que sería una
tendencia conservadora a través de la cual tenemos hábitos que propenden
reforzarse a través de la repetición y que se encuentran muy embebidos dentro
de lo que sería nuestra conciencia, nuestra historia, patrones dentro de un
patrón dominador. En lo que la gente hace hay conexión con respecto a las
cosas que se hicieron antes, existe como un colapso del tiempo, hay una
presencia del pasado a través de la resonancia mórfica, que conecta a los
participantes presentes con aquellos que han hecho lo mismo en el pasado,
integrándolos. La resonancia mórfica es la formación de hábitos como un
principio conservador donde los nuevos patrones de actividad, los nuevos
insights, los conocimientos
cabales, los nuevos hábitos, los nuevos patrones de comportamiento, las
nuevas formas de cultura pueden propagarse mucho más rápidamente que lo
que se piensa. Esto significa que lo que cada uno imagina, dice y realiza, o lo
que cada uno de los grupos piensa, hace y dice, puede ejercer influencia sobre
otros, inclusive aún cuando no tomen conciencia de eso. Esto significa
entonces que tenemos más responsabilidad de lo que usualmente asumimos
como tal.
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“Podríamos contemplar el origen del universo y la creatividad que contiene como


un misterio impenetrable y dejarlo así. Si decidimos explorar más allá, nos
encontramos con la presencia de varias antiguas tradiciones de pensamiento
sobre el origen creativo último, bien sea éste concebido como el Único, Brahma, el
Vacío, el Tao, el Abrazo eterno de ShivayShakti o la Santa Trinidad”. Dr. Rupert
Sheldrake

Cuando los científicos en los laboratorios de cualquier parte del mundo intentan
sintetizar un nuevo tipo de cristal, frecuentemente dan nota de cuán difícil y
extenuante puede resultar dicha tarea. Sin embargo, cada vez que el hecho llega
a consumarse, los demás laboratoristas del mundo, inevitablemente, no tardan
mucho más en alcanzar la síntesis del nuevo compuesto químico. De hecho,
cuantas más veces se produzca la cristalización del compuesto en cuestión, tanto
más fácil logrará hacerse el procedimiento en las veces subsiguientes.

Este curioso fenómeno, conocido por los científicos del mundo entero por la
“hipótesis de los barbudos itinerantes” es uno de los fenómenos más
incomprensibles que los químicos de hoy en día se ven obligados a explicar. La
argumentación más “racional” a este fenómeno, cuenta con que uno de los
laboratoristas donde originalmente se había logrado el compuesto, hubiera alojado
en su barba, ropa y/o efecto personal, una partícula del cristal para, luego de un
viaje al laboratorio amigo, depositar a ésta en la habitación, mesa de trabajo o
algún lugar cercano donde la partícula actuaría como nuevo núcleo de
cristalización.

Pero dicha hipótesis presenta un dilema: ¿Qué ocurre cuando el compuesto se


logra sintetizar después del ensayo original sin la participación de ninguno de
estos “científicos barbudos” ocupándose de viajar de un lugar a otro? La
respuesta, igual de ingeniosa que la primera, sugiere que las partículas del cristal
podrían viajar por el aire de un lugar a otro, produciendo un fenómeno que
aparenta un milagro.

Sin embargo, Rupert Sheldrake, el controvertido biólogo doctorado en Cambridge,


no precisa de barbudos viajeros ni de milagros para explicar el proceso que atañe
51

a los cristales. Para Sheldrake, éste y muchos de los fenómenos hasta ahora
incomprensibles para la biología, serían fácilmente explicables si nos
introdujéramos en el universo de los “campos mórficos”.

Pero, ¿de qué trata la teoría de los campos mórficos? Un extraño fenómeno
protagonizado por los macacos de la isla japonesa de Koshima suscitó la atención
de los biólogos en general a finales de los años 50. Cuando en 1952, un grupo de
científicos de la isla, que alimentaba a los monos con batatas sucias, notó cómo
una de las hembras llamada “Imo” comenzaba a adoptar el hábito de lavar la
comida en un arrollo, se sorprendieron al observar con qué rapidez los demás
miembros de la isla aprendían el truco. En pocos años, todos los macacos de la
isla habían aprendido a quitar con agua, la arenilla y suciedad que hacía a la
cáscara del tubérculo, algo un poco molesto para la ingesta. Sin embargo, el
fenómeno dio un salto espectacular cuando los científicos notaron al cabo de seis
años que, con igual énfasis, los monos del continente (los cuales no tenían
contacto alguno con la isla) también comenzaron a lavar sus alimentos antes de
ingerirlos.

Para Sheldrake, el comportamiento de los monos de Koshima y el aparentemente


inconexo fenómeno de cristalización simultánea en distintos laboratorios del
mundo, responde a un mismo orden de sucesos. Si cada hecho, acción, o
creación formara o reforzara una suerte de “memoria inherente” en el espacio del
universo, esto podría alterar otro hecho dado en un tiempo futuro sobre elementos
similares. Es decir que, si la acción de lavar batatas de un mono surgiera sin un
patrón o “campo mórfico” preexistente en el universo, cuando el segundo mono lo
hiciera, la acción parecería más “instintiva” a la especie. Si los siguientes monos
decidieran intentarlo, el campo mórfico correspondiente a “lavar batatas” sería
usado y a la vez reforzado por tales acciones, y así, un mono que no estuvo en
contacto físico con otro de su misma especie, podría conectar aún su
comportamiento con el de sus iguales mediante el campo mórfico universal. Del
mismo modo, un compuesto químico que carece de campo mórfico en el presente
será mucho más difícil de cristalizar que otro cuyo campo haya sido ya formado
por un primer compuesto.
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Es decir que, un comportamiento de un elemento cualquiera del universo, tanto


sea animal, vegetal o (tal como es demostrado con los cristales) mineral, crea una
especie de memoria residente capaz de ser transmitida a elementos de la misma
especie o similar. En efecto, cuando más similar es un elemento a otro (dos
animales de la misma especie) más fácil es que este campo mórfico sea
transmitido entre los elementos. En palabras del propio Sheldrake, “Cada especie
animal, vegetal o mineral posee una memoria colectiva a la que contribuyen todos
los miembros de la especie y a la cual conforman. Si un animal aprende un nuevo
truco en un lugar, por ejemplo, una rata en Londres, le es más fácil aprender a las
ratas en Madrid el mismo truco. A cuantas más ratas londinenses se les enseñe
ese truco, tanto más fácil y rápido les resultará a las ratas de Madrid aprenderlo”

En efecto, tal experimento fue llevado a cabo en numerosas ocasiones. Un clásico


ejemplo es la prueba de inteligencia con que el Dr. William McDougall sometía a
las ratas. McDougall medía la inteligencia de diferentes roedores para resolver un
laberinto dado; a las ratas catalogadas como “inteligentes”, las apareaba entre sí,
y a las ratas “torpes” las sometía a igual cruza. Los linajes torpes e inteligentes se
mantenían aislados entre sí, y el experimento se extendió por más de cincuenta
años, comenzando en la Universidad de Harvard y continuando en Escocia y
Australia. El resultado final fue tan sorprendente como significativo: diez, veinte y
sucesivas generaciones más adelante, las ratas de ambos linajes se hacían cada
vez más rápidas en resolver el laberinto, sin estar antes expuestas a la prueba.
Tanto las torpes como las inteligentes eran capaces de terminar la prueba unas
diez veces más rápido que las ratas originales. Hasta el momento, no existen más
teorías que la del campo mórfico para interpretar el resultado de tales fenómenos.

De hecho, hasta el momento, no existen teorías sólidas para explicar el extraño


comportamiento de las ratas, ni de los monos de Koshima o la cristalización
simultánea de nuevos compuestos químicos, más que las expuestas por Rupert
Sheldrake. De cualquier forma, verdad o mentira, cuento o realidad, el campo de
las ciencias holísticas parece no encontrar aún cabida, en un mundo en el que el
“método científico” reina como amo y señor del pensamiento general.
53

TAOÍSMO.

Los dos textos fundamentales del Taoísmo son el Tao Te King y el I Ching. El
autor del Tao Te Ching fue uno de los dos sabios más brillantes del la antigüedad
China y se conoce por su seudónimo Lao Tsé, o por las derivaciones Lao Tzu,
Lao Zy, Laosy o Laocio, aunque su verdadero nombre era Li Er, que según la
opinión de Chen Jian, profesor de historia de la Universidad de Cornell significa
“orejas”. Se dice que su seudónimo significaba “El viejo”, “El viejo maestro”, “El
viejo niño” ( De la lectura de Thomas Merton encontramos el significado de que:
“un maestro es un hijo de los antiguos padres, lleva su tradición con él y la
transmite a las generaciones futuras. O mejor, para ser aún más preciso, un
maestro es un niño que, como Lao Tsé, sabe como extraer en silencio nutrientes
secretos de su “madre”, el Tao ….. por eso, vemos que el maestro no es apenas
quien aprende y repite autorizadas formas de palabras transferidas desde los
tiempos de los antiguos; es quien nació en esta sabiduría mediante el misterioso
amor omnienvolvente y misericordioso que es la madre de todos los seres … por
consiguiente, la sabiduría del Tao Te King conduce al Sen, que es, al menos
idealmente, una transmisión sin Chin alguno, transferida inexplicablemente del
54

maestro al discípulo no por medio de palabras escritas sino a través de koans


aparentemente absurdos, acompañados en ocasiones, por puntapiés o golpes en
la cabeza”) o que pudo haber sido un título honorífico compuesto de dos
sinogramas, el primero Lao que significa anciano y el segundo Tsé que era un
antiguo título de respeto, reservado para los eruditos virtuosos. En la versión de
Chen Jian, contenida en “La Historia de Lao Tsé” comenta que cuando Li Er
encaneció y desaparecieron todas las señales de la juventud, la gente lo empezó
a llamar Lao (“Anciano” o “Reverendo”) Dan o maestro. Lao Dan. De manera
gradual, llegó a llamarse Lao Tsé. (La palabra “zi”, cuando se utiliza en un nombre,
también hace referencia a un caballero, un oficial o un filósofo).

Para Lao Tsé lo fundamental es la independencia, la libertad, la ausencia de


presión y represión. Propugnaba porque era necesario retomar a la naturaleza, a
la sencillez, a la simplicidad.

Para Lao Tsé el Tao es el principio fundamental de la concepción del mundo. Es


algo mucho más allá de todo tipo de existencia. No es nada que esté sobre las
demás cosas, ya sean estas materiales o espirituales, pero tampoco es la nada,
puesto que de la nada no surge nada y el Tao es el origen de todo, es lo que
concede un sentido y un significado a todo cuanto puede existir. La vivencia del
Tao es algo de índole mística y al mismo tiempo cósmica, intransmisible, algo que
sólo se puede admirar respetuosamente, pero nunca explicar y menos deducir y al
mismo tiempo es lo que confiere coherencia a todo lo que existe, ya pertenezca al
mundo manifestado o inmanifestado. Es lo que genera a todo lo generado sin
mostrarse jamás a sí mismo.

La mayoría de los aforismos del Tao Te King puede ser interpretados a diferentes
niveles: desde el metafísico hasta el cosmológico, desde el político y social hasta
el puramente personal.
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El taoísmo es la base de la filosofía práctica que rinde culto a la estética, se basa,


como ya mencionamos en el Tao Te King, que es el libro de la virtud del Tao, es
decir, aquello que no puede ser definido. Para aproximarnos más certeramente al
taoísmo, es preciso hablar del Teísmo, cuyo propósito es encontrarle el Té a las
cosas, es decir, la virtud. El teísmo se basa en “el arte de ocultar la belleza que se
es capaz de descubrir y de sugerir aquella que no nos atrevemos a revelar”.

El teísmo explica que el hombre tiene una belleza interna que debe descubrir para
poder adjudicársela a las cosas y personas, generándose así la armonía.

El teísmo es el arte de vivir poéticamente.

Una frase que ejemplifica lo anterior dice: “es más importante lo superfluo que lo
necesario”. Para el teísmo es más importante lo superfluo porque es lo que nos
hace humanos, si sólo viviéramos con lo necesario, nos desprenderíamos de
nuestra humanidad, por ejemplo, para sobrevivir podemos comer carne cruda,
pero nos humanizamos si comemos alimentos elaborados.

Para vivir poéticamente como plantea el Teísmo, es necesario evitar las tres cosas
deplorables que a continuación se mencionan:

1.- Estropear la juventud con una falsa educación, (entendiendo educación como
mostrar el mundo de tal manera que los jóvenes puedan adjudicarle belleza), ya
que educar me humaniza.

2.- Degradar el arte por permitir la admiración vulgar, perder la esencia de las
cosas para encontrar su belleza en favor de lo que puede ser moda o espectáculo.
56

3.- Despilfarrar la existencia por una manipulación imperfecta del entorno y las
cosas.

El Teísmo plantea la idea de comparar la existencia con una taza de té, en donde
todo en la vida es taza o té y sólo quien ha vivido con belleza, morirá con ella.

Soñemos con lo efímero y dejémonos arrastrar por la bella locura de las cosas.

El contenido fundamental del Taoísmo se explica en los aforismos (declaración u


oración concisa, que pretende expresar un principio de una manera sucinta,
coherente y en apariencia cerrada) del Tao Te King, respecto de los cuales a
continuación exponemos algunos de los que consideramos más significativos:

El Tao que puede ser expresado


No es el Tao eterno.
El nombre que puede ser pronunciado,
No es el Nombre Eterno.
El principio del cielo y tierra se hallan en el “No Ser”.
El “Ser” es la madre de todas las cosas.
Por eso la dirección al “No Ser”, lleva a la contemplación maravillosa de la
esencia.

La dirección al “Ser”, lleva a la contemplación del mundo de las formas.

Ambos son idénticos en el origen,

Y sólo se diferencian en el nombre.

En su unidad son un misterio,

Y son la puerta de la que surgen todos los milagros.


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II

Cuando los hombres conocen lo bello como tal,

Entonces reconocen lo que es feo.

Cuando los hombres conocen el bien como bien,

Entonces reconocen, a su vez, lo que es el mal.

Es así como el ser y no ser se generan

mutuamente.

Lo difícil y lo fácil se complementan entre si; lo

largo y lo corto se remiten el uno al otro; lo alto y

lo bajo se ubican mutuamente; la voz y el tono se

armonizan entre sí.

Por eso el sabio practica la no acción y enseña

sin hablar.

Permite que todos los seres se acerquen a él y no

los rechaza, ni les niega su ayuda.

Crea, pero no posee; realiza, pero no se apropia

de nada.

Una vez concluida su obra, no se le atribuye ni

reclama mérito alguno. Y precisamente, por no

aferrarse a ella, es por eso que su obra prospera.

IV

El Tao está fluyendo


58

pero jamás se desborda.

Es como un abismo,

del que salen todas las cosas del mundo.

El Tao suaviza todo lo áspero.

Desenreda todas las confusiones.

Modera todo brillo.

Unifica todas las polvaredas.

Es muy profundo, y parece que dura siempre.

No se de quién es hijo,

parece anterior a los dioses

VII

El cielo es eterno y la tierra es constante.

Ambos son constantes y eternos.

No viven para sí mismos

y por eso pueden vivir eternamente.

También el sabio era así:

se posterga a sí mismo,

y su yo no se manifiesta.

Se excluye a sí mismo,

y por eso permanece.

¿No es acaso que por no querer nada

lo posee todo?

XXI
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La esencia de toda virtud,

procede eternamente del Tao.

El Tao origina las cosas,

de un modo caótico e incomprensible.

Oscuras y caóticas,

son las imágenes y las cosas que contiene.

En sus insondables tinieblas,

guarda su esencia.

La esencia verdadera y eficaz.

Desde la más remota antigüedad

ha mantenido su pureza,

y éste ha sido el origen de todas las cosas.

XXXIII

Quien conoce a los demás, es sensato.

Quien se conoce a sí mismo, es sabio.

Quien vence a los otros, es fuerte.

Quien se vence a sí mismo, es poderoso.

Quien consigue sus propósitos, tiene voluntad.

Quien se contenta con lo que tiene, es rico.

Quien no abandona su puesto, permanece.

Quien no muere ni siquiera con la muerte, posee la vida.

A continuación dos hermosos aforismos Teístas:


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LXVII

Todo el mundo dice que el Tao es grande,

Pero como quien dice, inútil.

Precisamente por ser grande, es inútil.

Si fuese útil, se hubiese empequeñecido.

Tres cualidades preciosas poseo,

Aprecio y venero las tres.

La primera es el amor.

La segunda es la modestia.

La tercera la humildad.

Por el amor soy valeroso.

Por la modestia generoso.

Y por la humildad llego a ser íntegro.

Pretender ser valeroso sin amor,

generoso sin modestia

e integro sin humildad

es la muerte.

Quien combatiendo ama, vence.

Quien se mantiene en la defensa,

se hace invencible.

Cuando el cielo quiere salvarnos,

nos protege con amor.

LXXXI
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Las palabras que son verdad no son bellas,

las palabras que son bellas no son verdad.

Quien es inteligente no discute.

Quien discute no es inteligente.

Quien es sabio no es erudito.

Quien es erudito no es sabio.

El sabio no acumula posesiones.

Cuanto más hace por los demás,

más tiene.

Cuanto más da a los demás,

más posee.

El Tao del cielo, consiste en favorecer,

y no perjudicar.

El Tao del sabio siempre obra sin luchar.

De lo anterior expuesto, sabemos que el Tao no puede ser definido en sí mismo,


sin embargo, representa una clara conexión entre dos objetos, uno activo (yang) y
el otro pasivo (ying), que se alejan de la mentalidad dualista. El Tao nos explica
que lo opuesto de un objeto es más bien todo lo que no es. De esta forma, la
relación entre cada objeto con su complemento única y solamente puede ser
definida por esos dos objetos.

Es algo que no puede ser alcanzado por las formas de pensamiento humanas, es
el principio del cielo y de la tierra, del límite y lo temporal, el Tao está vacío y
nunca se llena.
62

Chen Jian en su obra ya citada, relata las lecciones que Lao Tsé da a quienes se
interesan por conocer y practicar el camino del Tao:

“Algo ha existido antes que el Cielo y la Tierra. No puede ser escuchado por los
oídos, ni vista por los ojos. Existe independientemente, se mueve en círculos, sin
cesar. Puede llamarse la madre de todas las cosas. Puede llamarse “Tao” o
simplemente “grandeza”, porque no tiene límites y se extiende hasta lugares
lejanos, regresando a su fuente original. Por lo tanto, podemos hablar del gran
Tao, el gran Cielo, la gran Tierra, la gran Gente. Estas son la cuatro grandezas
que existen en el universo. La gente considera la Tierra como su ley; la Tierra
considera al Cielo como su ley; el Cielo considera al Tao como su ley; y el Tao
considera a la naturaleza como su ley”.

“Aquellos que conocen a los otros son inteligentes; aquellos que se conocen a sí
mismos perfectamente, son iluminados; aquellos que se conquistan a sí mismos,
son fuertes; aquellos que están satisfechos son ricos; aquellos que actúan con
persistencia, tienen voluntad; aquellos que nunca pierden sus raíces, perdurarán;
y aquellos que mueren físicamente pero preservan el Tao, disfrutarán de una larga
vida espiritual. Mi abuelo estaba iluminado. Tenía muchas cualidades, pues se
adhirió al espíritu de los principios del Tao. Aunque haya muerto físicamente,
seguirá viviendo espiritualmente”.

“El hombre que sigue el Tao debe entender la ley de los cambios en todo. Ser
cauteloso al tratar con todo, sin dañarse a si mismo en la búsqueda de lo material.
Si uno se cultiva a sí mismo y manifiesta su virtud superior de o en su conducta,
entonces está en concordancia del Tao”.
63

“Cuando el príncipe Ru le pregunta cómo puede un hombre descubrir e Tao e


identificarse con él?, Lao Tsé responde: “El Tao es invisible, pero su utilidad es
infinita. Una vez que lo alcance, conocerá las cosas del mundo sin estar consiente
de conocerlas. La Ley del Tao, como el origen de todas las cosas, es profundo y
sutil. Sólo puede sentirse con el corazón y no se explica con palabras. La
sabiduría del hombre sólo puede explorar la Ley del Tao a través de la meditación,
abrazando la sencillez y fomentando la humildad. Las cosas del mundo son
complicadas e innumerables. El universo ilimitado está lleno de contradicciones y
conflictos. Uno tiene que aislarse de estos conflictos y controlar las complicaciones
por medio de la sencillez para lograr la armonía e identificación con la Ley del Tao.
Las cosas concretas del mundo, con o sin emociones, sin importar la diferencia de
su naturaleza, tienen todas destellos de virtud. Si la luz de la virtud está en el
corazón de uno, puede armonizar con todas las cosas concretas del mundo; uno
puede identificarse con el Cielo y la Tierra y relacionarse con todas las cosas del
mundo, sin importar que sean cuadradas, redondas, bonitas o feas. Entonces uno
parece aislarse de la realidad y sin embargo estar sumergido en ella. Uno no está
consciente de las cosas concretas ni de uno mismo, sino que las contempla con
claridad y con certeza mental. Como resultado, uno puede lograr la sutileza del
Tao. Una vez que ha logrado llegar a este estado mental, se tiene la lucidez y la
percepción necesarias para manejar todos los asuntos del mundo y hasta fuera de
él y de lo que no tiene límites. Los cambios del mundo son claros para el hombre
que ha logrado llegar a ese estado mental; son percibidos por él como profundos y
naturales. Cuando las cosas del mundo cambien, él se mantendrá sin cambios y
nunca será aniquilado. Él no tiene forma ni imagen. Vive, aunque con apariencia
de muerto. ¿Quién más que uno reconoce la Creación que dio existencia al
mundo?. El yo ha existido desde antes de la Creación”.

En otra parte de dicha obra, señala otra enseñanza: “Respetar al soberano, amar
a los padres de uno, practicar la benevolencia, ser generoso, amar a la gente, ser
leal con los amigos y ser cuidadoso y diligente al ejecutar nuestras tareas”.
64

En el encuentro que tiene con Confucio, cuando, según la versión de Chen Jian
éste lo va a buscar y le pregunta más detalles sobre la sutileza del Tao, Lao Tsé
responde: “En tiempos ancestrales, el hombre que había alcanzado el Tao tenía
una naturaleza sutil, profunda y considerada. Tan profundo era su reino espiritual
que estaba más allá de la comprensión de la gente común. Su pensamiento era
inconmensurable.

“Sólo puedo describir su imagen de manera somera, como sigue: Es un hombre


de gran sabiduría, que asume el aspecto de la estupidez, que nunca permite que
sus talentos sean visibles para los demás y que es discreto, siempre cauteloso
con su conducta, como si estuviera vadeando un rio en el invierno. Es un hombre
siempre alerta en lo que concierne a sus propias palabras y acciones, como a la
defensiva de ataques de sus semejantes. Es un hombre respetuoso consigo
mismo y con otros. Mantiene la actitud de un huésped y actúa seriamente y
siempre con reverencia. Es un hombre exento de codicia y de intrusiones que
considera el lujo una ilusión. Su mente es como el hielo que se derrite en el sol de
primavera, sin dejar marcas o vestigios atrás. Es sencillo y natural, con la belleza
original de una piedra sin labrar. Es abierto y tolerante, como un valle profundo
que acepta todas las cosas. Se ilusiona y es inocente como un niño, asumiendo la
apariencia de la idiotez y la estupidez y es tan opaco como el agua del rio amarillo.
¿Cómo puede aclararse esta opacidad?. La única forma es sosegándola. Cuando
uno puede permanecer en quietud imperturbable por un largo tiempo, los cambios
se llevan a cabo de manera gradual. El conocedor del Tao no busca la perfección.
Por lo tanto, aunque parezca conservador, de hecho, siempre está favorecido por
el éxito”.

Cuando al final de su camino y convencido por sus discípulos Lao Tsé escribió su
libro sobre el camino y la virtud, Yin Xi le obsequió una bella caja para que ahí Li
65

Er colocara el primer ejemplar del trabajo; dicha caja tenía en su cubierta el diseño
de un diagrama circular representando un Yin y un Yang, al observarla Yin Xi
expresó: “Ahora entiendo que la fuerza de Yin unificada con la del Yang se
denomina Tao.