Degustación del árbol de la vida

Tu Beshevat 5780 • Transcripción sin editar

Bienvenidos a todos. Hoy es Tu Beshevat. Comenzaremos con hacer las bendiciones
sobre los diferentes alimentos en la mesa. El primero es Mezonot. Luego el vino. De los
frutos comenzamos con las aceitunas, que es para todos los frutos. El vino también es
bueno para la cerveza.
Lechaim lechaim.
Tu beshevat es el Año Nuevo de los árboles, especialmente del árbol de la vida. Hace
unos días era el 10 de Shevat. El comienzo de la sartén que escribimos al Rebbe
comienza con "Que nos aferremos al árbol de la vida", porque está cerca de Tu
Beshevat. El árbol de la vida tiene raíces, que son las almas del tzaddikim que revelan la
Torá, el tronco es la Torá que revelan, las ramas son los chassidim, que están
conectados o el tzaddikim a través del tronco de la Torá que revelan. El propósito es el
fruto, que simboliza las buenas semillas que traen la luz de Dios al mundo. Que
nosrechemos merecedor de ser buenas ramas que estén conectadas y que den buenos
frutos.
Hay siete especies de frutos con los que la tierra de Israel fue bendecida. Muchos de
ellos los sabios consideraban candidatos a lo que el árbol del conocimiento del cual
Adán y Eva comieron el fruto prohibido. Por eso vino al mundo lo opuesto a la
vida. Uno dice que era uva, o trigo, y así sucesivamente. Según la lectura literal dada
por Rashi era el higo, ya que lo que se utilizaba para usar a Adán y Eva. En cualquier
caso, todos ellos tienen una raíz en el árbol de la vida.
Estamos en la tierra de Israel, la tierra de la vida, y todos los frutos están enraizados en el
Árbol de la Vida. Hay un fenómeno hermoso del que no hemos hablado, que la frase, "Árbol de
la Vida" (‫ )עץ החיים‬aparece 7 veces en el Tanach, aludiendo a las Siete Especies. Al comienzo
de la creación había dos árboles en el Jardín del Edén, el Árbol de la Vida estaba en el centro
del Jardín, y también el Árbol del Conocimiento del bien y del mal. Pero el verso enfatiza que la
esencia interna del Jardín era el Árbol de la vida ( ‫)ועץ החיים‬. Se repite otras 2 veces en la
historia. Después de que Dios los expulsa del Jardín, la justificación dada es para que no envíen
su mano y tomen del Árbol de la Vida, y vivirán para siempre. Vivir para siempre, en este
estado significa que siempre estarán manchados, nunca podrán rectificar completamente a
través del ciclo de descenso en aras del ascenso, lo que permite la rectificación del alma.
Entonces Dios dice que tienen que ser expulsados del Jardín. Esa es la segunda vez que se
menciona el Árbol de la Vida ( ‫)מעץ החיים‬. El siguiente verso tiene la tercera instancia, Dios los
expulsó y coloca los Querubines, o barreras, para evitar que entren al Jardín y lleguen al Árbol
de la Vida (‫)דרך עץ החיים‬. Una vez antes del pecado y dos veces después. Cada vez que se
menciona el Árbol de la Vida con un ‫ה‬.

Las últimas cuatro veces están en el libro de Proverbios, escrito por el Rey Salomón. Allí la frase
siempre es simplemente "Árbol de la vida" ( ‫ )עץ חיים‬y no "el árbol de la vida" (‫)עץ החיים‬. Dado
que estos son menos conocidos y muy significativos, veamos uno por uno. Según la Cabalá, las
Siete Especies también se dividen en 3 y 4, chagat y nehim. Pero, el Arizal nos sorprende y dice
que las tres primeras especies corresponden a las sefirot intelectuales, Jabad. El higo, la
granada, el olivo y las fechas son las últimas cuatro sefirot, dejando un espacio vacío en el
medio (en las facultades emocionales). La misma división aparece en estos siete casos de las
menciones del Árbol de la Vida.

El primero es (3:18), el verso 73 (sabiduría) del principio de Proverbios, "Es un árbol de la vida
para quienes se aferran a él, y una fuente de felicidad para quienes lo apoyan" ( ‫עץ חיים היא‬
‫)למחזיקים בה ותומכיה מאושר‬, hablando de la Torá, lo que implica que para que la Torá sea tu
árbol de la vida, debes aferrarte a ella con fuerza. Los comentarios enfatizan la palabra, ,‫יקים‬.
Esta instancia corresponde a la sefirá de la victoria (o eternidad) y esto va bien con el estrés de
aferrarse fuertemente a la Torá. Para que el alma sea fuerte con algo es un atributo de
victoria. Quienes apoyan la Torá se relacionan muy bien con la forma en que los pies sostienen
el cuerpo.

La siguiente mención del Árbol de la Vida es (11:30), quizás la más importante para Tu
Beshevat, ya que también menciona el fruto: "El fruto del tzadik es un árbol de la vida, y el que
toma almas es sabio". (‫)פרי צדיק עץ חיים ולוקח נפשות חכם‬. Lo que esto significa es que los
frutos del tzadik (pensamos que están en el árbol) se convierten en un árbol de la vida para
todos, para todos los que están cerca o miran el tzadik. En este verso, hay un tzadik y un
hombre sabio. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Ambos nos enseñan la forma de vida, cómo
vivir adecuadamente. El tzadik enseña con el ejemplo, a través de sus acciones y acciones. Al
observar su comportamiento, aprendemos el camino de la vida. El hombre sabio en Proverbios
se refiere a la enseñanza a través de las palabras. Es por eso que en Proverbios muchas veces
yuxtapone los dos. ¿Qué significa tomar almas?

Rashi en el Chumash dice que tomar personas es con el habla, con las palabras. Es una de las
pruebas de que el hombre sabio influye en los demás con palabras. Con sus palabras reclama
almas. El Ibn Ezra da tres interpretaciones diferentes sobre lo que significa tomar almas: 1)
enseñar almas; cuando dices palabras que penetran profundamente en el corazón de otra
persona, las tomas, ‫איך נעם דיר‬. Los hace sabios con su sabiduría. 2) Tomar también significa
comprar, ‫קנין‬, el primer judío, Abraham, hizo almas en Charran, lo que significa que compraron
sirvientes, pero como se convirtieron en parte de la familia de Abraham, se convirtieron a la fe
de Abraham. ¿Qué podría significar esto en la sociedad moderna? Significa que empleas almas.
Un hombre sabio sabe cómo emplear a las personas de la manera adecuada. Todos los cientos
de trabajadores se sienten felices de estar trabajando para usted. 3) En las cuatro expresiones
idiomáticas de la redención, ‫והוצאתי והצלתי וגאלתי ולקחתי‬, la cuarta es "las tomé". Tomar a
alguien es la forma más alta de salvarlo o canjearlo. Es incluso más alto que Ge'ulah. Es como
sacar el alma del infierno. Tiene que ver con el concepto de "descenso por el bien del
ascenso". Todo esto es de Ibn Ezra, una muy hermosa explicación en tres partes. Se supone
que todos aquí somos maestros, necesitamos ser personas sabias que enseñen con nuestras
palabras, y al enseñar, tomamos almas: enseñándolas e inspirándolas (las enciende), un
hombre sabio sabe cómo excitar a las personas con sus palabras y las empleamos, haciéndolas
parte de su compañía, un día los canjeas.

Esta frase particular, ‫ פרי צדיק‬es igual a 494. Este es también el valor de "manzana" (‫)תפוח‬, que
muchos piensan que era el Árbol del Conocimiento. Si sumamos 228 ,‫עץ חיים‬, obtenemos 2
veces 361, que es 2 veces 19 al cuadrado, por lo que Eve es el denominador común aquí, ella
misma es la Pri Tzaddik. Solo las letras iniciales de ‫ פרי צדיק עץ חיים‬equivalen a 248, el valor de
Abraham. 772 es también 248 más 474, donde 474 es el valor de "conocimiento" (‫ )דעת‬y el
valor de "el árbol del campo" ( ‫)עץ השדה‬. Abraham es el más grande de los hombres y las otras
letras son iguales a la frase que compara al hombre con un árbol. Que todos tengamos éxito en
poder tomar almas, seamos muy sabios para tomar todas las almas.

La siguiente instancia de "Árbol de la vida" en Proverbios es (13:12) ‫תוחלת ממשכה מחלה לב ועץ‬
‫חיים תאוה באה‬, si estoy anticipando algo durante mucho tiempo y no sucede, todos podemos
imaginar a qué alude esto , eso causa enfermedades del corazón. Pero, un árbol de la vida es
cuando tu deseo [finalmente] se convierte. El Malbim escribe que hay tres palabras que se
usan juntas en diferentes versículos en Proverbios que son similares pero deben diferenciarse.
El primero es ‫תוחלת‬, cuando estoy anticipando algo (‫)מייחל‬. El segundo es "esperanza" (‫ )תקוו‬y
el tercero es "deseo" (‫)תאוה‬. La diferencia entre ellos está en lo seguro que estás de que
sucederá. Si estás muy seguro de que se llama ‫תוחלת‬, entonces hay esperanza, esperas que
suceda, y si me gustaría que sucediera, entonces se llama ‫ תאוה‬o deseo. Un deseo es algo que
realmente me gustaría que ocurriera, pero no sé si lo hará.

Es por eso que el ‫ תוחלת‬que no se convierte en causa enfermedad cardíaca. Pero, un árbol de
la vida, que es solo el deseo de uno, sí viene. Ni siquiera tiene que estar seguro de que vendrá.
Dice sobre tzaddikim que su deseo es completamente bueno. Su pasión es puramente buena,
solo tiene buenas pasiones. Otro verso dice, ‫' תאות צדיקים יתן ה‬. No hay una razón real para
estar seguro de que se alcanzará una pasión, pero cuando lo hace, es un árbol de la vida.
Entonces, si estos versículos siguen a las Siete Especies, este versículo corresponde al olivo,
que corresponde al fundamento. Foundation tiene que ver con la pasión y con anticiparla.

El verso final es (15: 4), “Una lengua sanadora es un árbol de la vida; y su perversión rompe el
espíritu ”(‫)מרפא לשון עץ חיים וסלף בה שבר ברוח‬. Cuando dices palabras curativas, es un árbol
de la vida para todos aquellos a los que te diriges. Hablar palabras curativas también significa
ser siempre honesto, no puedes decir lo que hará feliz a alguien, tienes que decir la verdad. La
perversión es, por supuesto, hablar hipócritamente, y eso rompe el espíritu de otras personas.
Si animo a alguien, podría pensar que puedo hacer esto sin lo que creo que es la verdad
absoluta. El Rebe Najman solía decir que lo peor es la desesperación, y la desesperación es una
mentira, es falsa. La verdad siempre es optimista; Ese es uno de los fundamentos de Rebe
Najman y de Jasidut en general. El pesimismo, por lo tanto, es una mentira.

Concluimos esto con una gematria increíble. Tu Beshevat se trata de regresar al Jardín del
Edén y comer del Árbol de la Vida, a pesar de las salvaguardas que Dios estableció, a través de
las enseñanzas internas de la Torá. Queremos el árbol de la vida. Para volver a ese estado
prístino y primordial del Árbol de la Vida estando en el Jardín con el Árbol del Conocimiento.
Este fue el primer verso que fue antes del pecado, y de él aprendemos sobre el punto medio.
Eva es el punto medio del hombre, del mismo modo, el Árbol de la vida está en el medio del
Jardín junto con el Árbol del Conocimiento ( ‫)ועץ החיים בתוך הגן ועץ הדעת טוב ורע‬. El valor de
toda esa frase es 1663, si le sumamos 1 (el Kollel) sería 2 veces 832, el valor de la tierra de
Israel. Pero, 1663 es el valor de las siete frases que mencionan el Árbol de la Vida ( ‫ועץ החיים‬
‫ )מעץ החיים עץ החיים עץ חיים עץ חיים ועץ חיים עץ חיים‬exactamente como están escritas.

El segundo tema está relacionado con la parashá de la semana, hay una mitzvá para conectar
las cosas con la parashá. Esta semana Tu Beshevat está en parashat Yitro. Dice que "Dios
descendió en el Monte Sinaí" ( ‫)וירד הוי 'על הר סיני‬, para darnos la Torá. Durante los últimos
meses hemos estado hablando sobre el concepto de descenso por el bien del ascenso. Una de
las fuentes básicas de este concepto es la entrega de la Torá, donde Dios descendió y nosotros,
a través de nuestro mensajero Moshe Rabbeinu, ascendimos a Dios. Hay un famoso midrash
que el Rebe siempre citó que los mundos superiores no deberían descender a los mundos
inferiores y viceversa. Pero, cuando llegó el momento de dar la Torá, Dios anuló el decreto. Los
sabios usan una metáfora de los ciudadanos de Roma y los ciudadanos de Siria. Ahora que
anuló el decreto se pueden mezclar. ¿Por qué es Roma los mundos superiores, porque la
palabra significa "exaltado", y Siria es de "desviarse del camino" ( ‫)לסור מן הדרך‬. Los
ciudadanos de Roma no quieren tener nada que ver con los ciudadanos de Siria y el pueblo de
Siria no tiene aparejo para mezclarse con los ciudadanos de Roma. Pero, la Torá fue dada para
anular esto. En ciertos libros se cita otra oración. El rey que vivía en Roma se enamoró de una
mujer de Siria, por lo que tuvo que anular el decreto para casarse con ella y esa fue la entrega
de la Torá.

En el midrash hay una frase que dice: "Y comenzaré" ( ‫)ואני המתחיל‬. Ahora que el decreto está
siendo anulado, el rey mismo dice que yo seré el primero en descender, que fue la entrega de
la Torá con "Dios descendió y el Monte Sinaí". Al final de Mishpatim dice: "Y Dios le dijo a
Moisés: asciende a Dios" (‫)' עלה אל הוי‬. Entonces, el orden de la Torá es claramente un
descenso en aras del ascenso. Pero, Rashi dice que el orden no era como parece, sino que Dios
le dijo a Moisés que ascendiera en el cuarto día de Sivan, que fue antes de que Dios
descendiera (en el sexto día de Sivan). Entonces, ¿cómo podría Dios decir "comenzaré"? De
hecho, encontramos otro versículo que dice que Moisés ascendió a Dios en el parashá Yitro.

El rabino Zev Weil escribe en el midrash que esto requiere una solución. Hay algo muy
misterioso en esta frase: "Y comenzaré".

Una explicación en Jasidut es que siempre hay un despertar desde arriba, incluso si no aparece
explícitamente. Entonces, incluso antes de que Moisés ascendiera, Dios despertó de lo alto.
Otra explicación es que, según muchos de los literalistas (el Ibn Ezra, el Rashbam y el Ramban),
el significado literal no es el que escribe Rashi, sino lo que aparece en Mishpatim después de la
caída de Dios. El Ramban explica en detalle que el midrash apoya su comprensión. El Or
Hachaim también escribe que el significado literal es como estos tres comentarios, que a
Moisés se le dijo que ascendiera después de que se diera la Torá.

Si se invirtiera el orden, entonces sería el principio, que hay un ascenso por el bien del
descenso, el principio opuesto. Generalmente explicamos que son masculinos y femeninos,
respectivamente; y en el matrimonio trabajan juntos: un descenso por el bien de un ascenso
por el bien de un descenso.

El primer midrash compuesto por Chazal se llama Pirkei Derabbi Eliezer, que precedió a todos
los demás midrashim. Tiene un gran comentario del rabino David Luria (quien recibió una
aprobación del Tzemach Tzedek). Todo se basa en la noción de que hay 10 descensos. No en
todos los casos es explícito que el descenso fue por el bien del ascenso. Simplemente dice que
Dios descendió a Su mundo 10 veces. El tiempo final será cuando Mashiach venga y Dios se
pare en el Monte de los Olivos, luego será la guerra de Gog y Magog. Es una idea alucinante,
porque Dios sostiene al mundo entero en todo momento. Y sin embargo, Él vino al mundo 10
veces. Cada vez era para trampolizar algo que debía ascender. Para cada acción hay una
reacción igual y opuesta.

El primer descenso fue al Jardín del Edén (el tema del ensayo Bati Legani). Hay dos versículos
citados en este contexto: "Escucharon la voz de Dios caminando por el jardín". Eso fue después
del pecado y le estaba dando a Adán la oportunidad de confesar (si Adán hubiera confesado,
todo habría sido rectificado). Los sabios explican la palabra ‫ מתהלך‬como "saltar" o "saltar". Lo
que significa que la Presencia Divina que estaba en el mundo anteriormente ahora estaba
saltando para abandonar el mundo. Pero en el otro midrash dice que esta palabra significa que
la Presencia Divina descendió al mundo. En Bati Legani, menciona el midrash que estaba
dejando el Jardín, y finalmente se fue cuando Adán y Eva fueron castigados. Pero,
nuevamente, el otro entendimiento es que después del pecado, Dios descendió al mundo para
elevarlo. Y en este contexto cita el versículo: "Mi amado ha descendido a Su Jardín, etc." ‫דודי‬
‫ירד אל גנו לערוגות הבושם לרעות בגנים וללקוט שושנים‬

La sexta vez fue el descenso en el Monte Sinaí. Aunque esto era tan importante en relación
con la anulación del decreto. No tenemos tiempo para atravesar los diez descensos, los
mencionaremos. Cada vez que hacemos algo mal, Dios desciende para ver lo que hicimos y
para preguntarnos "¿Dónde estás?" Del mismo modo con la entrega de la Torá. Cada uno de
los descensos es algo que sucede todo el tiempo. Dios está bajando a nuestra realidad para
ayudarnos.

Los tres primeros estaban en un contexto muy negativo de pecado. La segunda es cuando Dios
descendió para ver la ciudad que el hombre ha construido, y la Torre en el medio de la ciudad.
Esta fue la generación de la dispersión. Los verbos utilizados después del descenso son para
ver o para hablar, que son las iniciales de "descender" ( ‫ ראה דבר‬- ‫)רד‬. Ambos verbos equivalen
al mismo valor, 206.

La tercera vez fue en Sodoma, cuando Dios desciende para ver si es tan grave como el grito
que venía hacia él, refiriéndose a la niña que la gente de Sodoma torturó hasta la muerte. Las
primeras tres veces son por pecados terribles.

El modelo para estos 10 descensos son las diez sefirot, que van de abajo hacia arriba, lo que
implica que todos estos descensos fueron para y/o por los ascensos.

El cuarto descenso fue para acompañar a Jacob a Egipto, "descenderé contigo a Egipto y
ascenderé contigo, seguramente lo haré" ( ‫)אעלך גם עלה‬.

La quinta es sobre la zarza ardiente, la primera visión que tuvo Moisés, cuando Dios lo nombra
el mensajero para sacarnos de Egipto. Este es el más explícito. Todos los demás tienen un
capítulo en Pirkei Derabbi Eliezer. El tema aquí es que Dios elige descender a este arbusto que
es todo espinoso para identificarse con las personas que estaban en terribles dificultades en
Egipto. Entonces, este descenso es una expresión infinita de misericordia y, de hecho,
corresponde a la sefirá de la belleza, la sefirá de la compasión. Toda la Presencia Divina
descendió a este arbusto.

La sexta vez, como dijimos, es el descenso en el Monte Sinaí, que es la sefirá del poder, ya que
dice que la Torá fue dada por la boca del poder ( ‫)מפי הגבורה‬.

La séptima vez es en la grieta en la roca, donde Moisés se escondió cuando Dios pasó Su
presencia sobre él revelando los Trece Principios de Misericordia que nunca regresan con las
manos vacías. Dice explícitamente, ‫וירד ה 'בענן ויתיצב עמו שם‬. Este corresponde a la sefirá de la
bondad amorosa.
Luego hay dos descensos más que ocurrieron en el Tabernáculo. El octavo es cuando Dios
tomó del espíritu de Moisés y se lo dio a los setenta ancianos, ‫ וירדתי שם ודברתי‬,‫וירד ה 'בענן‬.
Este es el que corresponde a la comprensión.

Luego, cuando Miriam y Aharon hablaron en contra de Moisés y su separación de su esposa,

Dios descendió a ellos y les habló sobre la naturaleza única de la profecía de Moisés, que es su
capacidad de ver a través de un cristal transparente transparente, una profecía clara.

Todas estas nueve veces están relacionadas en el Pentateuco.

El tiempo final es: "Y sus pies se pararán en el Monte de los Olivos" ( ‫)ועמדו רגליו על הר הזיתים‬,
esta es la corona. El olivo es la sabiduría oculta, la montaña es la cabeza de la nada, la gulgalta,
y los pies de Dios que están en la cima de la montaña es la cabeza incognoscible, la fe.

¿Qué significa descender aquí? Es como si Dios estuviera diciendo, me caeré. Lo que motiva a
Dios a anular el decreto, porque se enamora (por así decirlo). Descender es más que revelarse
a sí mismo. Podríamos decir que este es el concepto más profundo en la dimensión interna de
la Torá, que Dios se enamora de nosotros. Bajar en el Monte Sinaí está relacionado con el
descenso final, porque ambos están en una montaña. Como dijimos, el fruto del tzadik ( ‫פרי‬
‫)צדיק‬, las segundas letras de las dos palabras son ‫רד‬, un descenso.