La Oración Original

Rav Carlos McDonald

Clase 4 (15 de abril 2020)

Introducción
La importancia del porqué queremos hacer las cosas.
Cuál es nuestro propósito.
La actitud es reveladora pues manifiesta lo que esperamos.
Si mi propósito es ser feliz no puedo estar fijándome en las
cosas externas, debo estar centrado en el mundo eterno.
Al estudiar juntos, busquemos la mecánica de las cosas
porque eso me trae propósito.
Esta oración No es externa, debe integrarse a lo que vivo, a
lo que pienso…
Cada letra, cada palabra y cada línea tienen su propio valor
numérico.

Las 10 dimensiones (Multiespacio)

Las 10 palabras de Shemot, son estas 10 dimensiones.

Ama a YHWH con todo tu corazón es vertical.
No tener Elohím ajenos es horizontal.
No tomar el Nombre en vano es tridimensional (tercera
dimensión).
Observar el Shabbat, el tiempo.
Honrar padre y madre (esta dimensión está rota), la
dualidad.

Las siguientes cinco están perfectas y debemos entrar en

ellas, pero no podemos. Adam Kadmón tenía acceso a las 10
dimensiones.
Desde la física cuántica podemos entender que nuestro
universo se está desgastando, se está pudriendo…

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(Referencia a la enseñanza “Yahshua y los demonios”
https://youtu.be/ihvEv2pcW40 )
Yahshua vino a reparar la quinta dimensión (honra padre y
madre) para entrar en las otras cinco… en éstas, No hay
idolatría, No hay muerte, etc., porque esa es la Vida Eterna.
A través de mi mente puedo viajar entre las dimensiones…
esta oración, Ana becoaj, tiene las llaves para “abrir las
puertas” hacia las otras dimensiones en las que
encontraremos la plenitud de las cosas.
Referencia al Libro Gilgulim, (Las puertas de la
Reencarnación) con las enseñanzas de Isaac Luria, en el que
se enseña a abrir las 50 puertas. Yahshua es la puerta
cincuenta, por eso estamos contando el Omer… para llegar al
Mashiaj. Él fue nuestro Rabino, nuestro profeta, nuestro
sacrificio, nuestro Elohím.

Abrir la puerta es la clave… hemos estado “dando vueltas

en el desierto por 40 años” (la letra MEM ), pero es hora de
entrar a la “tierra prometida”, esto es: La Plenitud de
mi Mente, es como una mente descansada. Todos hemos
entrado algunas veces, pero sin darnos cuenta.

En esta clase hablaremos de cómo abrir estas puertas,

considerando los secretos de esta oración.

Observación desde el Libro Sefer Yetzirah:

La dimensión del bien y el mal corresponde a honrar padre y
madre.

Las siete dimensiones de abajo llamadas midot (virtudes) las

tenemos que reparar.
Cómo repararlas?
“Entrando en ellas”, esto es, Experimentar.

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“Meternos en una nueva vida”. Si yo estoy feliz y completo,
la vida pasada quedará atrás y podré valorar, incluso, lo
incorrecto como parte de lo que era necesario vivir.
Reparar – Tikun, No se trata de componer las cosas, lo
adecuado es vivir correctamente y de esa forma se rapara.

Las siete dimensiones están representadas en las siete

líneas de la oración. Cada una de estas líneas contiene seis
letras.
La primera línea es Jesed, la segunda es Guevurá y así Tiferet,
Netzaj, Hod, Yesod y Maljut.

Tenemos el Sefer Yetzirah, libro matemático.

La Torah, libro alegórico.
El Zohar es una combinación de las metáforas y la
matemática.
Trataremos de entender las sefirot de abajo, a través de las
historias contenidas en ellos.

Pregunta on line
Porqué hay sefirot que no se necesitan reparar?
Bina, Jojmaj y Keter son la mente del Mashiaj (el mundo
intelectual), estas tres no se quebraron… aunque Keter, dice
el Zohar, se fracturó (son las heridas del Mashiaj).

1ª Línea Jesed Abraham

Benevolencia. Amor incondicional.
1ª puerta

Vamos a meditarla en dos tripletes:

Alef, Bet, Guimel Yud, Tav, Tsade

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Esta línea abre la puerta del “palacio” en donde comenzamos
a elevarnos hasta llegar a la culminación de la perfecta
voluntad de YHWH. Es la primera puerta de la sabiduría.

Referencia al libro “138 aperturas de la sabiduría” del Rav

Moshé Jaim Luzzatto
En este libro el Rav Luzzatto señala que la primera apertura
es que “sólo existe una perfecta voluntad.” El Eterno está en
todo, con todos, por todos y para todos” si no entendemos la
primera, obviamente, no pasamos a las otras.

Pregunta on line
Qué con Daat?
Daat es la energía que está en todas las sefirot, se le conoce
como el abismo.

Cuando entramos a la meditación de estos tripletes, el mundo

externo pierde sentido (Yahshua dijo “mi reino no es de este
mundo” Juan 18:36) y por el contrario nos conectamos al árbol
de la realidad (el Árbol de las Vidas) en donde están las 10
dimensiones, aquí podemos alcanzar todo nuestro potencial.
Esta línea comienza con la invocación del Padre, en las dos
primeras letras (alef – bet). Alcanzamos el poder del Padre.
Al tomar toda la frase de seis letras (alef, bet, guimel, yod,
tav, tsade) con su valor numérico, en hebreo y arameo, se
construye la frase “Ahavat Jinam” que significa amor
incondicional. Ese es el gran poder.

Comentario sobre la letra Alef

Yod arriba, aguas de arriba o en kabbalah “aguas mojadas”

Yod abajo, aguas de abajo.

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Vav en medio, el Mashiaj une las aguas de arriba con las de
abajo.
En este mundo estamos separados física y geográficamente,
pero arriba somos uno, la Vav que es la tercera letra del
Nombre (el hijo) nos une.
Por la Alef, esta es la línea más poderosa.
La Alef es también el principio de las 10 palabras, los 10
mandamientos, porque no había ego en ella.

A propósito de amor incondicional, comience meditando en

sus hijos… en sus padres… en sus mascotas (ejemplos
prácticos de amor incondicional) y extienda el amor hasta el
mundo, de esta manera va abriendo la puerta de Jesed.

La puerta de Jesed es conocida como la puerta de Abraham, el

poder de la benevolencia (misericordia, gracia). Abraham es
el positivo: Es el que abre, el que se expande, el que da, el
que ama. Como hombre, no ha habido otro más poderoso que
Abraham. Por eso Yeshua decía que si fueseis hijos de
Abraham las obras de Abraham haríais Juan 8:39 Y por eso a
Yeshua se le decía hijo de Abraham.
Las obras de Abraham tienen que ver con amar
incondicionalmente, el dar.

En esta meditación la clave es el Expandir, así es como se

abre esta puerta, comenzando a amar de manera
incondicional a la gente que ya conocemos. Si puede hacer
esto, las próximas seis serán para usted.

Estas líneas van a darme un nuevo carácter, una nueva

mente, desinflamar mi cerebro, mi sistema límbico, mi
amígdala.

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 2ª Línea Guevurá Isaac
Fuerza. Proactivo. Recibir por recibir
2ª puerta

Esta línea tiene que ver con cómo cortar con nuestra
naturaleza reactiva. El poder de la libertad.
La Fuerza de esta línea es la del malak Gabriel en la noche de
Pesaj.
Las letras de esta secuencia son Kof, Resh, Ayin, Shin, Tet y
Nun
Si abrimos la primera puerta entrará la bendición de YHWH,
pero necesitamos limpiarnos de nuestra inclinación al mal,
“yetzer hará”, a través de esta Fuerza.
Buda plantea que en nuestra mente están las semillas de
todo, entendemos que se refiere a yetzer hará y yetzer tov, la
clave está en no regarlas con agua, el agua es la vida… Pablo
dice que todos pecamos (Rom 3:23) y Juan agrega que el
problema está en quien práctica el pecado ( 1Jn 3:8-9).
Esta oración nos permite llegar a las semillas de negatividad y
arrancarlas desde la raíz.
Este proceso nos permitirá tomar control de nuestras vidas,
eliminando los juicios y capacitándonos para no ser reactivos.
Lo reactivo viene por el miedo y el miedo nos ha impedido
llegar o alcanzar lo que queremos. No vamos a dejar que
nuestros miedos nos controlen.
Al tomar las seis letras de esta línea (Kof, Resh, Ayin, Shin,
Mem, Nun) se forma la frase “shaar katan”, “la pequeña
puerta”. Cuando meditamos, cerramos estas puertas…
pequeñas puertas que fueron abiertas por nuestra “mala
cabeza” y por nuestros miedos. Podemos entrar en lo secreto.
No tener miedo manifestará que esas puertas están cerradas,
evitando la contaminación.

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El valor numérico de la secuencia de estas letras es el mismo
que “tishkaj” que es “olvidar”, para olvidar nuestras
limitaciones físicas (el tiempo y el espacio).
Olvidar esas memorias que te llenan de miedos y te frenan o
te traen problemas, producto de trancas o malas experiencias
del pasado. Vas a estar seguro, porque olvidaste las
catástrofes del pasado, ya no las traerás a tu presente.

Pregunta on line
Por qué el patriarca Isaac se relaciona con guevurah?
Por la restricción, Isaac no se conecta con nadie. Le
encuentran esposa, él no la buscó, se llevó a su esposa a la
tienda de su madre (que es el lado negativo), meditaba de
noche, por esto se quedó ciego, pero ciego de justicia (como
la estatua que representa al sistema judicial). Isaac sentía las
cosas.

Respuesta a pregunta on line

En kabbalah no vamos a ver a los patriarcas históricamente,
los veremos como poderes en el Árbol de las Vidas.

Con estas dos puertas abiertas hacemos espacio para el

milagro…
En kabbalah se dice que no vemos los milagros porque no le
das espacio en tu mente, porque tienes la cabeza en esas
otras cosas, en las cosas del pasado.

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