Aprender en la Sabiduría y el Bien Vivir:

La Propuesta de la Universidad Amawtay Wasi del

Ecuador
Sandra P Sánchez

En la edad de la primera killa, en la edad del primer inti, en la marka de los Kichas-Otavalos el cielo se
obscureció, las plantas se secaron y los ríos empezaron a desaparecer. Los yayas, kurakas, y yachaks
decidieron enviar a los chaskis a recorrer el chincha suyu, el kulla suyu, el anti suyu y el kunti suyu en
busca de luz, agua, aire y alimento con la consigna de depositarlos en pondos. Los yachaks, con
cantos, danzas y sueños sagrados, hicieron la limpia de los trayectos por donde se dirigían los chaskis.
El pueblo esperaba impaciente su regreso, y aunque los yachaks les enseñaron la virtud de la
serenidad, paso mucho tiempo y el cansancio finalmente logró vencer al pueblo. Entonces, a lo lejos,
proveniente del anti suyu se escuchó el débil sonido de un pututo, y luego desde los otros suyus se
escucharon rugidos de pututos cada vez con mayor claridad. Los chaskis que venían del anti
entregaron el primer pondo a los yachaks y kurakas quienes lo destaparon; de su interior se expandió
la luz a lo largo y ancho de la marka de Otavalo. Luego llegaron los chaskis que fueron al kunti y de su
pondo se aire fresco por toda la marka. Los chaskis que fueron al kulla trajeron el pondo del que
empezó a fluir el agua, penetrando la tierra y formando pequeños riachuelos que se dispersaron.
Finalmente, llegaron los chaskis que se fueron al chincha, y del fondo de su pondo emergieron
pequeños granos de maíz. El pueblo tomó cada uno dos granitos de maíz, un macho y una hembra,
con los que emprendieron la siembra. Con la primera cosecha prepararon tortillas, tostado, chicha; y
para rendirle homenaje a la Pachamama celebraron la fiesta del Inti Raymi. Con la segunda cosecha,
prepararon una bebida especial cuya fragancia llegó a los dioses del cielo y de la tierra Pachakamak,
Allpamama y las Wakas Sagradas, que decidieron hacerse presentes y realizar la ofrenda de la bebida, a
la que llamaron Yamur Tuktuy, Bebida del Florecimiento, a fin de recordar los duros días que vivió la
marka y nunca olvidar el respeto que debemos tener a la Pachamama. Si los pobladores de la marka de
Otavalo olvidan las virtudes de la honestidad, la bondad, la disciplina, el trabajo y la justicia, los
dioses pueden destapar nuevamente los pondos de la vida y dejar que ella se vacié como sucedió en la
edad de la primera killa, en la edad del primer inti. (El Mito del Yamur Tuktuy)

Resumen

Ecuador es un pequeño país en América del Sur con cuatro regiones geográficas (Costa, Sierra, Amazonía e Insular)
donde conviven trece nacionalidades y quince pueblos indígenas que constituyen el 11,8% de la población, lo que lo
ubica como el cuarto país con mayor porcentaje de población indígena de Centro y Sur América, por debajo
únicamente de Bolivia, Guatemala y Perú. Históricamente, la educación indígena intercultural en el Ecuador ha sido
relegada por un sistema educativo que privilegia conceptualizaciones propuestas desde la cultura occidental que
violentan, desestructuran, e incluso imposibilitan la comprensión del mundo desde lo indígena. La propuesta de la
Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi tiene como meta fundamental
responder desde su cosmovisión, epistemología y ética a la descolonización del conocimiento, partiendo del hecho de
que los saberes indígenas deben ser re-creados y re-valorizados. La Amawtay Wasi se estructura en cinco Centros
del Saber, tres ciclos de aprendizaje y cuatro ejes de formación que viabilizan la oferta tanto de Carreras o Trazas
como de Comunidades de Aprendizaje. El programa más representativo lo constituyen las Comunidades de
Aprendizaje en Agroecología Sustentable y Liderazgo del que se han beneficiado un centenar de participantes desde
su creación en el año 2005, y del que han salido importantes investigaciones y emprendimientos comunitarios
tendientes a mejorar la calidad de vida de las comunidades. Dado que la cultura occidental se encuentra en franca
ruptura de sus vínculos con la Pachamama, las nacionalidades y pueblos indígenas deben re-tomar su cosmovisión
para ayudar a re-construir estos vínculos y re-invindicar el aporte de su milenaria cultura a la humanidad. Hoy más
que nunca, se hace indispensable iniciar un diálogo paritario de culturas.

Palabras clave: Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador, Colonización Inca y Española, Educación Indígena
Intercultural en Ecuador, Cosmovisión Andina, Centros del Saber, Comunidades de Aprendizaje
1 Antecedentes

1.1 Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador

El Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador CONDENPE
define nacionalidad como "el pueblo o conjunto de pueblos milenarios anteriores y
constitutivos del Estado Ecuatoriano, que se autodefinen como tales, que tienen una
identidad histórica, idioma y cultura comunes, que viven en un territorio determinado
mediante sus instituciones y formas tradicionales de organización social, económica,
jurídica, política y ejercicio de autoridad". Define además a los pueblos indígenas como
las "colectividades originarias, conformadas por comunidades o centros con identidades
culturales que les distinguen de otros sectores de la sociedad ecuatoriana, regidos por
sistemas propios de organización social, económica, política y legal". Por tanto, en una
nacionalidad pueden co-existir diversos pueblos, que mantienen las características
esenciales de ella, como por ejemplo su idioma; pero que tienen otros elementos que los
diferencian.

En el territorio del Ecuador conviven varias nacionalidades y pueblos indígenas

hereditariamente originarios de esta tierra y constituidos hace cientos de años. Estas
nacionalidades y pueblos indígenas han enfrentado históricamente procesos de
colonización desde la expansión del imperio inca de mediados del siglo XV, que duró
pocas décadas y fue interrumpida abruptamente por la subsiguiente invasión española
que inició en 1492 y duró tres siglos; seguida de la época independentista, la Gran
Colombia y la actual época republicana que inicia en el siglo XIX. Probablemente la
resistencia más notoria ha sido la del pueblo Shuar, que no se dejó conquistar por los
Incas, posteriormente expulsó a los españoles que intentaron usurparlo, se mantuvo
casi sin contacto con Occidente hasta inicios del Siglo XX y lucha hasta la actualidad por
mantener su identidad cultural; otro ejemplo importante es la resistencia al dominio
inca que por 17 años mantuvieron los Kochaskíes, Karankis, Kayambis, y Otavalos.

Ecuador se divide en cuatro regiones geográficas: región Costa, región Sierra (Andes),
región Amazónica (Oriente) y Región Insular (Islas Galápagos), que albergan a 13
nacionalidades y 15 pueblos indígenas. En la Sierra está la mayor nacionalidad
indígena del Ecuador, que es la nacionalidad Kiwcha, constituída por 12 pueblos:
Karanki, Natabuela, Otavalo, Kayambi, Kitu-Kara, Panzaleo, Chibuleo, Salasaka,
Waranka, Puruhá, Kañari, y Sarakuro. En la Amazonía se encuentran las nacionalidades
A’l-Cofán, Secoya, Siona, Waorani, Shiwiar, Zápara, Achuar, Shuar y Kichwa de la
Amazonía. En la Costa están las nacionalidades Awá, Chachi, Epera, Tsa’chila; y el
pueblo Manta-Wancavilca-Puná. El pueblo Afro-Ecuatoriano se encuentra distribuido
en todo el territorio, principalmente en la provincia costeña de Esmeraldas y las
provincias andinas de Carchi e Imbabura.
De acuerdo al VI Censo de Población del año 2001 realizado por el Instituto Nacional de
Estadísticas y Censos INEC, el 11.8% de la población del Ecuador se auto-identifica
como Indígena o Afro-Ecuatoriana, lo que ubica al Ecuador como el cuarto país con
mayor porcentaje de población indígena de Centro y Sur América, únicamente por
debajo de Bolivia, Guatemala y Perú.

1.2 Educación Indígena Intercultural en el Ecuador

Tanto la conquista inca como la colonización española causaron en su momento

importantes conflictos a varios niveles por la imposición de las culturas dominadoras
sobre las culturas originarias. El dominador no percibió la diversidad cultural existente
sino que trató de homogenizar a todos los pueblos originarios bajo la misma categoría,
invisibilizando así los saberes ancestrales. Durante la época republicana y como
consecuencia de la colonización española, en todos los niveles del sistema educativo
ecuatoriano se adoptaron paradigmas propuestos desde la cultura occidental. Varias de
estas conceptualizaciones violentan, desestructuran, e incluso imposibilitan la
comprensión del mundo desde lo indígena. Esta realidad ha hecho indispensable la
creación de espacios interculturales que den cabida a reflexiones y debates que
contribuyan a crear una nueva condición social del saber y aprender desde la
diversidad.

Las nacionalidades y pueblos indígenas para re-construir un pensar propio necesitan

crear, recuperar y re-valorizar los saberes ancestrales y los instrumentos teóricos y
analíticos que permitan una comprensión del mundo sin violentar su cosmovisión y
valores éticos fundamentales.
Históricamente, varios esfuerzos educativos desarrollados en diferentes pueblos y
comunidades indígenas con variedad de modalidades y grado de cobertura
constituyeron la base para la creación de la Dirección Nacional de Educación Indígena
Intercultural Bilingüe del Ecuador, DINEIB, en 1988 y la subsecuente oficialización del
Modelo de Educación Intercultural Bilingüe en 1993, que actualmente gestiona 2083
establecimientos de Nivel Básico, 115 establecimientos de Nivel Bachillerato y 14
Institutos Técnicos Superiores con una cobertura aproximada de 100.000, 13.000 y 1.800
estudiantes respectivamente.
En estas estadísticas destaca la escaza cobertura de la DINEIB en el Nivel Superior, que
sumado al limitado acceso de la población indígena al Sistema Nacional de Educación
Superior, señalan una difícil problemática pues la educación indígena debe integrar
todos los niveles educativos y no debe estar separada de la educación regular, sino que
debe ser complementaria.
En este contexto, la propuesta de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y
Pueblos Indígenas Amawtay Wasi UIAW se convierte en un referente importante para
impulsar que la cultura de las nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador sea
reconocida no solo como existente sino como paritaria de otras culturas. Esto es, que la
cultura indígena demuestre su capacidad para entablar diálogos filosóficos, científicos y
tecnológicos a la par de otras culturas; de tal manera que se visibilice que existen no
solamente los conocimientos indígenas tradicionales sino también conocimientos
indígenas innovadores.

2 Proyecto Amawtay Wasi

2.1 Cosmovisión
La UIAW tiene como tarea fundamental responder desde su cosmovisión,
epistemología, y ética a la descolonización del conocimiento, constituyéndose en un
espacio de reflexión sobre nuevas formas de construir y compartir el conocimiento,
considerando que las nacionalidades y pueblos indígenas tienen sus propios saberes
que deben ser re-valorizados sobre la base de los principios filosóficos propios de
Vincularidad, Complementariedad, Convivencialidad Simbólica y Reciprocidad que
conducen al Bien Vivir o Sumak Kawsay.

Principio de Vincularidad
Este principio tiene que ver con la concepción andina del tiempo según el cual existen
tres pachas que constituyen la totalidad: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha, como se
observa en la Ilustración 1.

Ilustración 1. Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha

El Hanan Pacha, o círculo exterior, expresa el mundo potencial o “de fuera”, que siempre
“va siendo” o “puede ser”. En el mundo indígena siempre “estamos siendo”, nos
“estamos yendo” o “estamos viniendo”. En este sentido, el “ser” es más un “siendo”
pues no hay un “ser” estático, no puede existir algo sin movimiento, sin tiempo. Por
tanto, el Hanan Pacha es el tiempo futuro, es la esfera por la que vamos a transcurrir
pero que ya existe o “está existiendo”, es el mundo que “está afuera” del aquí y del
ahora. El circulo más interior o Uku Pacha, expresa el “adentro”, el pasado, lo que “fluye
del interior del tiempo y del espacio”, es el mundo que “no se puede ver”, el
subyacente. Entre los dos círculos interior y exterior, existe el Kay Pacha, o el mundo
“del aquí y del ahora”, que en realidad es un umbral, puente o chakana, como tránsito
cognoscible de las otras dos esferas. El Kay Pacha “recuerda” con nuestra conciencia el
Uku Pacha de donde proviene, pero también “ve” al Hanan Pacha a donde va. Por tanto,
en el modo de conceptuar el tiempo en la cosmovisión andina, el tiempo fluye de
adentro hacia afuera, oscilando cada vez desde el epicentro pero regresando a él en
ciclos permanentes. El Kay Pacha viene entonces a ser el producto del equilibrio del par
fundamental formado por el Hanan Pacha y el Uku Pacha que son dos mundos en
movimiento sucesivo y permanente de contracción-expansión. En otras palabras, el
presente es el producto del equilibrio o encuentro entre el pasado y el futuro. Por tanto,
los tres pachas se complementan, relacionan y autorregulan. Es aquí donde se dan
vínculos complementarios del ser humano o runa con el cosmos, el mundo, y la
naturaleza. En la cosmovisión indígena, esta vincularidad pacha-runa responde a
estados de conciencia más que a cuestiones relacionadas con la religión o la ética.

Principio de Complementariedad o Yanan-Tinkuy

Este principio precisa que cada cosa surge o “viene” de un equilibrio de pares
proporcionales u opuestos complementarios. Esta oposición complementaria y
proporcional, o Yanan-Tinkuy, se da entre las “paridades”, tales como: calor-frío, luz-
oscuridad, masculino-femenino; y es lo que produce “el existir real” de las cosas en
movimiento, como la salud, el buen clima, la paz; pero también puede surgir la des-
proporción o des-equilibrio de los pares, éste es un deterioro que crea situaciones
anómalas como enfermedades, tempestades, guerra. El milagro de la vida y el bienestar
se produce y se desarrolla cuando estas dualidades están en armonioso equilibrio o
proporción. En esta propuesta de “dualidad complementaria y proporcional”, el origen
de todo es una dicotomía o paridad que lleva a encontrar los pares o complementos de
todas las cosas, y establecer una proporcionalidad entre ambos para dar una razón a su
equilibrio o des-equilibrio; donde lo que se presenta como impar, o chulla, es
transitorio y existe solo en apariencia. La existencia misma de la totalidad solo es
posible por el “cruce” de dos cosmos paralelos y combinados, es decir, un “duoverso”
opuesto al “universo” de la cultura occidental.

Principio de Convivencialidad Simbólica

El ser humano tiene un comportamiento convivencial simbólico que se expresa en los
mitos fundantes, las festividades rituales, el lenguaje simbólico, los lugares sagrados.
Los seres humanos simbolizan, esto es, dan significados a los fenómenos físicos. El
símbolo es el vehículo para expresar ideas sobre el origen mítico y creencias sobre la
naturaleza y el cosmos. Estos símbolos sagrados se manifiestan mediante el ritual, que
es una expresión vital de la vida comunitaria.

Principio de Reciprocidad o Ayni

Todo acto que concreta el ser humano en su convivencia con el Hanan Pacha, el Kay
Pacha y el Uku Pacha, cumple con su finalidad cuando es correspondido por un acto
equivalente. Para el ser humano, los intercambios y favores son factores que permiten
vivir en perfecto equilibrio con la naturaleza y los otros seres humanos; de aquí nacen
los preceptos de cooperación recíproca, de la acción de ayudar y trabajar con los otros.

Arte del Bien Vivir o Sumak Kawsay

Los cuatro principios filosóficos descritos anteriormente guían al runa -ser humano, ser
cósmico, ser comunitario, ser material- hacia la práctica del Arte del Bien Vivir o Sumak
Kawsay, en armonía con la pachamama, bajo los siguientes preceptos: Ama killa o No ser
ocioso(a), Ama llulla o No mentir, y Ama shuwa o No robar.

Bajo esta cosmovisión andina, la UIAW tiene como misión el contribuir en la formación
de talentos humanos priorizando una relación armónica entre la pachamama y el runa; y
sustentándose en el Sumak Kawsay como fundamento de la construcción del Estado
Plurinacional y la Sociedad Intercultural del Ecuador.

2.2 Estructura

La estructura de la UIAW emerge de cinco componentes claves: yachay o conocer,

munay o amar, ruray o hacer, ushay o poder; y kawsay o vivir.

En el ámbito del yachay se propone desplegar esfuerzos por recuperar, re-crear y re-
valorizar los conocimientos ancestrales, sin dejar de lado los conocimientos de las otras
culturas, haciendo de la interculturalidad y de las diversas comunidades verdaderos
espacios de aprendizaje.

La consolidación del munay es posible en la medida en que se consiga la comprensión

del amar como el reconocimiento de la convivencialidad intercultural, de los otros como
legítimos otros, sin perder de vista lo mejor tanto de las tradiciones y prácticas
ancestrales como de la modernidad; y la aceptación de una identidad intercultural y el
logro de compromisos sociales.

El campo del ruray se fortalece desde la potenciación de las experiencias,

emprendimientos, saberes, habilidades y destrezas de las nacionalidades y pueblos
indígenas, así como desde el reconocimiento e incorporación de los más diversos
saberes y saber-hacer que emergen desde todas las culturas de la humanidad.

El ushay abre el espacio para el diálogo, la conversación, la reflexión, el debate y para la

configuración de propuestas que permitan la construcción de un complejo social
plurinacional e intercultural, de un modelo de desarrollo que tenga como eje la
economía comunitaria, que respete tanto la naturaleza del proceso de desarrollo
humano desde una perspectiva ambientalmente sustentable, como los principios y
valores bio-éticos ancestrales y actuales.

La síntesis expresada en el kawsay hace referencia al arte de la vida, a la experiencia

plena del vivir, al gozo del sentido profundo de la vida, producto de una tensión
armónica de las polaridades que emergen desde la convivencia intercultural armónica y
respetuosa; es la invitación a la co-construcción intercultural de un espacio para la
sabiduría, de una casa para la sabiduría.

La articulación entre los cinco componentes da lugar a la conformación de cinco Centros

del Saber, cada uno con un desafío específico. El Centro Munay-Yachay o de las
Cosmovisiones, que tiene como desafío las racionalidades, las filosofías y las
epistemologías. El Centro Yachay–Ushay o de la Interculturalidad, que tiene como
desafío la construcción de una verdadera interculturalidad; en este Centro se articulan
un conjunto de ciencias relacionadas con las culturas, la economía, la política, y los
aprendizajes. El Centro Ushay-Ruray o de las Tecnociencias para la Vida, que se plantea
como desafío el desarrollo de los ingenios orientados a la vida; en este Centro se
articulan un conjunto de tecno-ciencias con conciencia. El Centro Ruray-Munay o del
Mundo Vivo, cuya desafío es la construcción de un hábitat ecológico, que permita
articular al ser humano, a la comunidad, a la tierra, al planeta, y al cosmos. Finalmente,
el Centro Kawsay o de la Vida, que plantea como desafío la construcción de la sabiduría,
es el eje articulador, relacionador, vinculador de todos los Centros de Saber, y
responsable de la perspectiva académica.

Adicionalmente, dentro del proceso educativo de la UIAW se definen tres ciclos de

aprendizaje: el Runa Yachaykuna o Ciclo de Formación en las Ciencias Indígenas
Ancestrales, el Shuktak Yachaykuna o Ciclo de la Ciencias Universales y el Yachaykuna
Pura o Ciclo de la Interculturalidad.

Dentro de la estructura de la UIAW se incluyen también cuatro ejes de formación. El

Conversatorio, que es el eje reflexivo y se ocupa de la formación en el diálogo, el
debate, el intercambio de ideas, el disenso y la concertación; abriendo espacios para
enfrentar a los participantes de las diversas Investigaciones y Emprendimientos
Comunitarios. La Investigación, que potencializa las capacidades para buscar
soluciones y enfrentar problemas en los diversos campos del saber y saber-hacer, con
valores y actitudes bioéticas; donde se trabajan problemas de distintos niveles de
complejidad. Los Emprendimientos Comunitarios, que es la formación del espíritu
emprendedor con carácter comunitario, y permiten realizar prácticas de servicio con las
comunidades locales, tanto para compartir y aplicar conocimientos como para la
práctica profesional. Finalmente, los Módulos Informativos, conformados por
seminarios, eventos, talleres, laboratorios, que son apoyo tanto para la Investigación
como para los Emprendimientos Comunitarios.
En la UIAW, se reemplaza el concepto convencional de Carrera por el de Traza,
entendida como la ruta o camino por recorrer por parte del ser humano. El Centro del
Saber Ruray-Munay tiene la Traza de Agroecología con titulaciones de Técnico,
Tecnólogo e Ingeniero en Agroecología. El Centro del Saber Yachay-Ushay tiene la Traza
de Ciencias de la Educación con la titulación de Licenciado en Ciencias de la
Educación, Mención en Pedagogía Intercultural. Y el Centro del Saber Ushay-Ruray tiene
la Traza de Arquitectura Ancestral con las titulaciones de Técnico en Construcción,
Tecnólogo en Proyectos de Arquitectura, y Arquitecto Planificador.

3. Comunidades de Aprendizaje
Adicionalmente a las Trazas, la UIAW ofrece las Comunidades de Aprendizaje que
tienen la singularidad de ser generadoras y gestionadoras del conocimiento desde su
propia realidad. La UIAW concibe a las Comunidades de Aprendizaje como una
estrategia para multiplicar y potenciar oportunidades para participar en procesos de
aprendizaje colectivos a partir de las propias comunidades y territorios, en base a la
relación de convivencia armónica con la pachamama. Las Comunidades de Aprendizaje
posibilitan además la apertura de espacios y el reconocimiento social de sectores
tradicionalmente valorados por las comunidades pero excluidos del sistema educativo
regular como son las allpamamakuna y los allpayayakuna, quienes son apoyados para que
reasuman su rol protagónico tradicional como ancianos sabios y ancianas sabias y
puedan aportar en los aprendizajes con sus conocimientos provenientes de la
experiencia milenaria.
El desarrollo de las Comunidades de Aprendizaje se fundamenta en el respeto y
valoración de los conocimientos locales y la cultura de los diferentes pueblos. Los
programas de las Comunidades de Aprendizaje procuran aproximarse a las
comunidades con el fin de evitar desplazamientos de los estudiantes y buscar desde un
inicio soluciones alternativas a los problemas locales.

El programa más representativo lo constituyen las Comunidades de Aprendizaje en

Agroecología Sustentable y Liderazgo. Una de las metas de este programa es constituir
al liderazgo comunitario como prioridad de las nacionalidades y pueblos indígenas con
orientación organizativa, social, y política, que contribuya a superar la pobreza, la
marginación y la migración; a través de profundizar el fortalecimiento socio-
organizativo de las comunidades. Otra meta es impulsar la actividad agroecológica
desde la perspectiva comunitaria para lograr un manejo sustentable de los diversos
patrimonios culturales y ambientales, con la participación de los talentos humanos
locales, buscando minimizar los impactos ambientales al trabajar en armonía con la
naturaleza, lo que contribuye activamente a la conservación de los ecosistemas basado
en criterios como: construir la soberanía y salud alimentaria de las comunidades;
propiciar el desarrollo agroecológico de manera armónica con las características
particulares de cada ecosistema; adaptarse a las condiciones de cada micro región,
incorporando paulatinamente a las comunidades locales en los beneficios, toma de
decisiones y gestión, permitiendo su crecimiento gradual y con ello la reducción de
impactos negativos que pudiera generar; respetar la calidad del paisaje y el ambiente; y
comercializar los productos agroecológicos en base a la apreciación, comprensión y
valorización por parte de las comunidades.

Para convertirse en participante del programa de Comunidades de Aprendizaje en

Agroecología Sustentable y Liderazgo es necesario: estar radicado en una localidad,
comunidad u organización, nacionalidad y/o pueblo indígena; tener predisposición al
“enseñarse”, al acostumbrarse, en la Agroeocología y el Liderazgo; ser capaz de
revalorizar lo comunitario, lo colectivo; tener disposición a un esfuerzo sostenido; tener
interés por un aprendizaje con identidad; tener disposición a formarse como práctico-
reflexivo; tener disposición a trabajar en equipo; tener inquietud e interés por conocer y
por aprender a aprender; mostrar entusiasmo y motivación por el campo de la
Producción Agroeocológica y Liderazgo; tener disposición para compartir y ayudar; y
tener motivación para experimentar e innovar.

El programa se desarrolla en tres semestres y abarca seis módulos cuyo contenido se

resume en la Tabla 1.

Primer Semestre
Módulo 1: Paradigmas y agroecología; Lenguajes, símbolos y agroecología;
Cosmovisión y la Astronomía y agroecológica; Comunicación y agroecología;
Socio-estima Reciprocidad de los pueblos indígenas; La armonía en los pueblos
indígenas; La solidaridad y la minka
Módulo 2: Ingenios Territorialidad y construibilidad agroecológica; Ciencia y agroecología;
Agroecológicos, y Administración agroecológica; Tecnología y técnicas para la
Liderazgo y agroecología; El líder comunitario; La complementariedad en el
Organización liderazgo comunitario; La comunidad y la organización; La estructura
organizativa de la comunidad
Segundo Semestre
Módulo 3: Desarrollo personal y agroecología; Ecosistemas y agroecología;
Agroecología para la Agroecología y vida plena; Agroecología y motivación personal, grupal
Vida y la e institucional; Contexto social y cultural de las nacionalidades y
Interculturalidad pueblos indígenas; Nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador;
Rasgos socioculturales de las nacionalidades y pueblos; Enfoque y
alcances de la interculturalidad
Módulo 4: Poder, Gobierno y agroecología; Agroecología y educación; Cultura y
Agroecología agroecología; Economía y agroecología; La administración comunitaria;
Intercultural y La solución de conflictos en las nacionalidades y pueblos indígenas; La
Administración justicia indígena en el Ecuador; La administración comunitaria y la
Comunitaria organización
Tercer Semestre
Módulo 5: Diseño y gestión de proyectos agroecológicos; Evaluación de impactos
Agroecología ambientales; Manejo de agroecología sustentable; Internet y
Sustentable y Estado agroecología; Origen, desarrollo y decadencia del estado; La
Plurinacional constitución del estado ecuatoriano; La construcción del estado
 plurinacional
Módulo 6: Planificación agroecológica; Marketing estratégico de agroecología;
Agroecología y Manejo de pequeñas empresas agroecológicas; Aproximación
Desarrollo y, Estado conceptual al estado, nación y nacionalidades; Los gobiernos locales
y Políticas Públicas alternativos; Las políticas públicas; Diseño y ejecución de proyectos
sociales
Tabla 1. Semestres y Módulos de las Comunidades de Aprendizaje en Agroecología Sustentable

Este programa se ha desarrollado desde el año 2005 habiendo beneficiado a un centenar

de participantes de diversas comunidades, como se detalla en la Tabla 2.

Sedes Fecha de inicio Nº de participantes

Colta y Balbanera, Prov. Chimborazo Abril 2005 22
Cayambe, Prov. Pichincha Junio 2005 25
Macas, Prov. Morona Santiago Noviembre 2005 25
Latacunga, Prov. Cotopaxi Junio 2007 30
Tabla 2. Sedes y Participantes de las Comunidades de Aprendizaje en Agroecología Sustentable

Las Ilustraciones 2 y 3 muestran instantes de un Conversatorio y un Emprendimiento

Comunitario de una de las Comunidades de Aprendizaje.

Il
Ilustración 2. Conversatorio Ilustración 3. Emprendimiento Comunitario

Los resultados de las Comunidades de Aprendizaje han sido satisfactorios pues a través
de las Investigaciones y Emprendimientos Comunitarios llevados a cabo por los
participantes se han logrado interesantes aportes al conocimiento y economía de las
comunidades. La Tabla 3 muestra algunas de las investigaciones realizadas por los
participantes.
Tema de Investigación Sede
Producción de proteína con la crianza de patos Macas
Prov. Morona Santiago
Recuperación de especies de palmito en extinción Macas
Prov. Morona Santiago
Producción de materia orgánica vegetal mediante Mata Macas
Ratón Gliricidia sepium Prov. Morona Santiago
Producción de materia orgánica vegetal mediante Chilca Cayambe
Baccharis spicata Prov. Pichincha
Producción de materia orgánica vegetal mediante Malva Cayambe
Malva silvestres L. Prov. Pichincha
Tabla 3. Investigaciones

4 Reflexión
Es evidente que actualmente la cultura occidental se encuentra en franca ruptura de sus
vínculos con la pachamama, como se evidencia en el uso indiscriminado de los recursos
naturales. Este es el momento histórico en el cual las nacionalidades y pueblos
indígenas deben re-tomar su cosmovisión para ayudar a re-construir estos vínculos y
re-invindicar el aporte de su cultura a la humanidad a través de recuperar y re-crear la
educación indígena desde una perspectiva intercultural basada en la equidad, no solo
con occidente sino con otras culturas como la oriental e incluso entre las diversas
culturas indígenas. Por otro lado, Occidente debe aprender a entender y respetar lo
indígena para quizás re-pensar su propio paradigma en crisis. Se hace indispensable
entonces, retomando el pensamiento de Yves Guillemot, iniciar un diálogo paritario de
culturas.

5 Agradecimientos
Mis agradecimientos a los colaboradores de la Universidad Intercultural Amawtay
Wasi, especialmente al Ing. Julio Oliveira. Agradezco también al Dr. Javier Lajo del
Pueblo Pukina del Perú por sus valiosos comentarios, gran parte de las explicaciones
sobre la cosmovisión andina aquí presentadas provienen de sus publicaciones y
reflexiones. Mi agradecimiento también a los editores y revisores de este documento.
Finalmente, mi más grande reconocimiento a todas las personas que en este mismo
instante están trabajando en pro de la descolonización del conocimiento ancestral de las
nacionalidades y pueblos indígenas.
Glosario Referencias
Ama Llulla/No Ser Mentiroso 1. CEPAL, Población Indígena y
Ama Shuwa/No Ser Ladrón AfroEcuatoriana: Diagnóstico
Ama Killa/No Ser Ocioso(a) SocioDemográfico a partir del VI
Amawtay Wasi/ Casa de la Sabiduría Censo de Población del 2001,
Allpamama/Anciana Respetable Ecuador, 2005
Allpayaya/Anciano Respetable
Anti/Oriente 2. CODENPE, Consejo de
Ayni/Cooperación Recíproca Desarrollo de las Nacionalidades
Chakana/Cruz Andina y Pueblos del Ecuador
Chaski/Mensajero www.codenpe.gov.ec
Chicha/ Bebida Fermentada de Maíz
Chincha/Norte 3. CONAIE, Las Nacionalidades
Chulla/Impar Indígenas del Ecuador: Nuestro
Hanan Pacha/Mundo de Afuera Proceso Organizado, Ecuador,
Inti/Sol 1998
Inti Raymi/Fiesta del Sol 4. DINEIB Dirección Nacional de
Kay Pacha/Mundo del Medio Educación Indígena Intercultural
Killa/Luna Bilingüe del Ecuador
Kulla/Sur
www.dineib.edu.ec
Kunti/Occidente
Kuraka/Autoridad 5. Guillemot Yves, Para leer el
Marka/Pueblo Qhapaq Kuna: un Nuevo
Minka/Trabajo Comunitario Paradigma, Cusco, 2004
Munay/Amar 6. Kowii Ariruma, El Mito del
Pacha/Mundo, Cosmos Yamur Tuktuy
Pachakamak/Ordenador-Creador
Pachamama/Madre Tierra 7. Lajo Javier, Reflexiones Críticas
Pondo/ Vasija Grande de Arcilla sobre el Proyecto de la
Pututo/ Instrumento Musical de Viento Universidad Intercultural
Runa/Ser Humano Amawtay Wasi, Perú, 2004
Ruray/Hacer, Vivenciar, Construir 8. Lajo Javier, Qhapaq Ñan, La Ruta
Sumak Kawsay/Buen Vivir Inca de Sabiduría, Perú, 2005
Suyu/Región
9. UIAW, La Casa de la Sabiduría
Ushay/Poder, Energía
Uku Pacha/Mundo de Adentro www.amawtaywasi.edu.ec
Waka/Espíritu 10. UIAW, Aprender en la Sabiduría
Yachak/Sabio y el Buen Vivir, Ecuador, 2004
Yachay/Saber, Conocer
Yanay Tinky/Opuesto Complementario 11. UIAW, Comunidad de
Yaya/Anciano Aprendizaje en Agroecología y
Liderazgo en el Coca, Ecuador,
2007
 12. UIAW, Centro Mundo Vivo e
Interculturalidad, Comunidad de
Autora
Aprendizaje en Turismo
Comunitario y Liderazgo
Sustentable en Saraguro,
Ecuador, 2007
13. UIAW, Centro Munay Ruray, Las
Comunidades de Aprendizaje en
Agroecología Sustentable,
Ecuador, 2005
14. Tatzo Alberto y Rodríguez Sandra P Sánchez colabora con la
Germán, Visión Cósmica de los Universidad Intercultural de
Andes, Ecuador, 1998 Nacionalidades y Pueblos Indígenas
Amawtay Wasi asesorando en el uso
de Tecnologías de Información como
apoyo a la gestión y a los procesos
educativos.
Sandra culminó sus estudios de
pregrado en Ingeniería Informática
en la Universidad Central del
Ecuador en 1992, obtuvo una
Maestría en Pedagogía Profesional
Universitaria en 1998 en la Escuela
Politécnica Nacional del Ecuador, y
una Maestría en Ingeniería de
Software en Drexel University,
Estados Unidos, en el 2001 como
becaria Fulbright/LASPAU.
Sus principales áreas de interés son:
asuntos de género y minorías en
Ciencia y Tecnología, TICs y
Educación, Implicaciones Sociales
del uso de TICs, Acceso de Minorías
a la Educación Superior, Gestión y
Pedagogía Universitaria.

* El significado de los términos en itálicas se encuentra en el Glosario