Universidad Autónoma de Chihuahua

Facultad de Filosofía y Letras

Licenciatura en Filosofía (A distancia)
Alumno: José Alberto Pacheco Osornio.
Matrícula: 324186
Profesora: Amarabit Rosales Barrón
Módulo 6: Antropología filosófica
27 de febrero de 2020

Tema 5: Lo sagrado.

1. ¿Cuál sería el punto inicial de la religión?

Hay que situar la discusión, a mi gusto, desde un aspecto humano o subjetivo.

Entonces, si pensamos la religión, no como objeto cultural, sino en relación a la
experiencia y vida de los usuarios (personas), la religión parte del supuesto de una
condición y disposición humana.

La primera de estas, la condición humana, como ya he argumentado en trabajos

previos, es una situación existencial compleja, donde el ser humano está arrojado al
mundo en libertad y frente a su completa existencia. Así, en una experiencia
absoluta y libre surgen situaciones que llevan al ser humano a pensar
religiosamente. Con ello no pretendo reducir el fenòmeno religioso a una religiosidad
psicologizada, ni a mecanismos proyectivos que crean la “fantasía religiosa”, que de
poco sirve. Esto lo digo, porque la reducción materialista o empírica de la religión no
termina por explicar los aspectos emergentes que de estas propuestas surgen,
Entonces, si se pretende que la religión es una respuesta irracional producto de
fuerzas proyectivas e indeterminación psíquica, ¿por qué es que el hombre religioso
frente a estas razones no rechaza ni de lejos sus convicciones religiosas?, pero este
no es el punto, sólo es mostrar la primera gran dificultad de las reducciones
positivas o materiales de los fenòmenos humanos.
Como filósofo, más bien, coincido con el texto “el origen de la religión”, donde
señalan las experiencias totalizadoras del humano como origen o principio de la
religión. El hombre que existencialmente es capaz de contemplarse a sí mismo,
incluye en esta condición vital la antagónica o complementaria realidad de muerte y
su intermediario “salud”, como condiciones abstractas que arrasan con la aparente
libre determinación humana. En este punto en que el hombre siente la
trascendencia del mundo sobre sí mismo, es cuando alcanza a mirar a los dioses, o
concebir la divinidad que se encuentra detrás del mundo. Ello aplica,
aparentemente, para personas de todas las edades, momentos históricos y
culturas.

Y digo “aparentemente” porque es contraintuitivo pensar que todas las experiencias

totalizadoras o de carácter existencial lleven a convicciones o experiencias
religiosas, más bien, habrá que pensar en un segundo momento humano, que es la
disposición o actitud existencial. En este sentido, el hombre absorto por intuir una
trascendencia epistemológica y ontológica se dispone religiosamente, es decir, lidia
con su condición humana, o las partes de esta condición que son trascendentes con
una actitud religiosa.

2. ¿Cómo es que la percepción del yo ayuda al desarrollo de la religión?

Entendemos que la experiencia religiosa se presenta donde la existencia, en cuanto

tal, o digamos la “tranquilidad yoica” está amenazada y que el hombre nota que se
decide su destino. Los momentos más fuertes de su vida, están embebidos de un
halo religioso, se siente que aborda un terreno sustraído a su poder y a su decisión,
por ello se presenta “lo misterioso”

3. De acuerdo con Brunner, ¿cuál sería la última finalidad del hombre al

desarrollar la religión?

El hombre, mediante la religión se sitúa con la realidad última, se entrega a esa

insinuación misteriosa de la que se experimenta como receptor, con ello aspira a
proporcionar fundamento y seguridad a su propia existencia.
Lo divino como conocimiento, es mediato hacia lo inobjetal. La fe humana es una
forma de conocimiento temporal y metafísicamente primaria, que es apropiada al ser
personal y de la que emanan condicionadas todas las otras formas de conocer.

4. ¿De dónde resultan las propiedades características de lo sagrado?

Las propiedades de lo sagrado resultan de la experiencia de lo singular y misterioso

y de la creencia de trascendencia de estos objetos.

5. En tus palabras, ¿cuál es la definición que de lo sagrado y su relación con

las hierofanías se forma reuniendo lo dicho por Mircea Eliade y Juan de
Sahagún? ¿hay alguna diferencia?

Sagrado es el predicado de un objeto del mundo que adquiere una dimensión divina
en el mundo, que se distingue de sí mismo en el pasado y en el presente con otros
objetos del mundo desprovistos de esta dimensión.

La sacralidad de un objeto, independientemente de su naturaleza o de su modo de

adquisición de esta condición, no es percibida por el hombre común o en la
cotidianidad, más bien se manifiesta por medio de una revelación divina, o
hierofanía. Entre Mircea Eliade y Juan de Sahagún hay una diferencia metodológica
y metafísica importante. Juan de Sahagún presupone que las características de lo
sagrado son propias de los objetos sacralizados y que la distinción de este objeto es
principalmente a otros objetos del mundo. Por otro lado, Mircea Eliade se planta
desde una escuela fenomenológica o incluso kantiana, donde afirma lo sagrado
como una experiencia y creencia del sujeto religioso hacia el objeto sacralizado, que
se distingue de objetos profanos o seculares, pero su principal distinción es de sí
mismo, pues el sujeto agrega en su condición originaria una dimensión divina o
embebida de maná.

6. Define con tus palabras las características principales de lo sagrado

Retomando la opinión previa, lo sagrado al provenir de una experiencia singular y su

racionalización ulterior, puede entenderse la “sacralidad” como un atributo divino de
objetos del mundo, ya sean personas, cosas, lugares, tradiciones, canciones,
fechas, etc. El hombre religioso asigna la sacralidad a estos objetos que
experimenta especiales o singulares por medio de hierofanías.
Por otro lado, la sacralidad de un objeto no se restringe a una polarización
axiológica, es decir, no está limitado a la experiencia religiosa que muestra a
divinidad, sino que puede estar presente en lo “maldito” o en el tabú. Además, un
mismo objeto sacralizado puede tener, para el hombre religioso, una naturaleza
dual, como en objetos poderosos (rayos, huracanes, tormentas, fuego).

Referencias:

1. El origen de la religión - Bruner

2. Sagrado - Juan de Sahagun
3. Estructura y morfología de lo sagrado - Mircea Eliade